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MAURICE MERLEAU-PONTY
LA NATURE
NOTES
COURS DU COLLEGE DE FRANCE
Etabli et annote
par Dominique Seglard
Suivi des
RESUMES DE COURS CORRESPONDANTS
de MAURICE MERLEAU-PONTY
PUBLIE AVEC LE CONCOURS
DU CENTRE NATIONAL DU LIVRE
. EDITIONS DU SEUIL
27, rue Jacob, Paris VI e
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Stuart (}J. (loUman
1W6ert 1Wsenstoc{
jUan J.
CORNELL
UNIVERSITY
LIBRARY
628 Stewart jIve.
<RsJommates Pund
for Pliifosopliy
andJfistory
Cette collection se veut un lieu editorial approprie a des
cours, conferences et seminaires. Un double principe la
singularise et la legitime.
On y trouvera des transcriptions d'evene-
ments de pensee d'origine orale.
Les traces, ecrites ou non (notes, bandes magnetiques,
etc.), utHisees comme materiau de base, seront toujours
transcrites telles quelles, au plus pres de leur statut ini-
tial. Traces echo d'une parole donc, et non point
,---- translation espace public a un autre, et non
nt publication )1.
I T. M. et D. S.
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1

ISBN 2-02-01 8966-6


Collection dirigee par
Thierry Marchaisse et Dominique Seglard
TRACES ECRITES
OLIN
+
Q
IlS
MS/Pv
1968, Editions Gallimard, pour les resumes de cours
1t9,95, du Seuil, pour les Cours du College de France
e a composItion du volume
le Code de la propriele intellecruelle interdit les c . .
utilisation collective T
ou1e
repr' t t' odples ou reprodUcfJons destinees a une
. " esen a Jon ou repr ,. .. I
quelque procede que ce so,'t I uc Ion Integra e ou partielle faite par .
'11' . , sans e consentement de I' t d
est I IClte et constitue une cont f . au eur ou e ses ayants cause
re ac;:on sanctlonnee par I ,. I l 33 '
Code de la propriete intellectuelle. es ar IC es. 5-2 et suivants du
19 INTRODUCTION
,
CHAPITRE 1 I
23 l/ElEMENT FINALISTE OU CQNCEPT DE NATURE
CHEZ ARISTOTE ET lES STOICIENS
LE CONCEPT
DE NATURE, 19561957
AVANT-PROPOS
SOMMAIRE
CHAPITRE 2
25 LA NATURE, COMNjE IDEE D/UN ~ T R E TQUT EXTERIEUR,
FAIT, DE P A ~ T I E S EXTERIEURES, EXTERIEUR A l'HOMME
ET A lUI-MEME, COMME PUR OBJET
25 A. ORIGINE DE CErrE CONCEPTION
26 B. PREMIERE IDEE DE LA NATURE CHEZ DESCARTES
33 C. LA SECONDE INSPIRATION CARTESIENNE
39 CONCLUSION
PREMIERE PARTIE
ETUDE DES VARIATIONS
DU CONCEPT DE! NATURE
CHAPITRE 3
40 LA CONCEPTION HUMANISTE DE LA NATURE
40 A. LES IDEES DE KANT
40 1. Le double sens du renversement copernicien
40 A)LE SENS ANTHROPOLOGIQUE
41 B) LE SUJET COMME ABSOLU
43 2. La Critique du jugement
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CHAPITRE 2
LES NOTIONS D'ESPACE ET DE TEMPS
A. LA NOTION D'ESPACE
B. LE TEMPS
CHAPITRE 3
L/IDEE DE NATURE CHEZ WHITEHEAD
LE CONCEPT
DE NATURE, 1957-1958
L'ANIMALlTE, LE CORPS HUMAIN,
PASSAGE ALA CULTURE
L'ANIMALITE
A. LES TENDANCES DE LA BIOLOGIE MODERNE
1. La notion de comportement
A} LA PERCEPTION DU CERClE
B) LA PERCEPTION DU MOUVEMENT
q LE DEVENIR D'UN TABLEAU
D} LA PERCEPTION DE LA CAUSALITE D'UN VIVANT
2. Les notions d'information et de communication
LES MODELES DU VIVANT
1) La tortue artificielle de Grey Walter, 213. -
2) L'homeostat d'Ashby, 213. - 3) La machine
a. lecteurs, de Pitts et MacCulloch, 214.
LE PROBLEME DU LANGAGE
CHAPITRE 1
PHYSIQUE CLASSIQUE ET PHYSIQUE MODERNE
A. LA CONCEPTION DE LAPLACE
B. LA MECANIQUE QUANTIQUE
C. SIGNIFICATION PHILOSOPHIQUE DE LA MECANIQUE
QUANTIQUE
INTRODUCTION GENERALE
NOTE SUR LES CONCEPTIONS CARTESIENNES
DE LA NATU,RE ET LEURS RAPPORTS AVEC L'ONTOLOGIE
JUDEO-CHRETIENNE
A. ONTOLOGIE DE L'OBJET
B. ONTOLOGIE DE L'EXISTANT
C. RAPPORTS ENTRE DEUX MODES DE ,
D. COMMENT DE LA PENSEE CARTESIENNE
EST UEE AUX POSTuLATS DE LA PENSEE JUDEO-CHRErIENNE
1. Le concept de naturalisme
2. L'humanisme
3. Le theisme
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B. LES IDEES DE BRUNSCHVICG
1. La notion
2. La notion de temps
3. Le concept de causalite
CHAPITRE 4
LA CONCEPTION ROMANTIQUE DE LA NATURE
A. LES IDEES DE SCHELLING
1. La notion de Principe du Monde
2. Le nature .
3. de Schelling:
4. de la philoso hie.
I IntUItion de I'intuition p
5. L'art et la philosophie
6. Le cercle schellingien
7. de I'apport (Schelling et Hegel)
B. LES IDEES DE BERGSON
1. Schelling et Bergson
2. La Nature comme aseite de la chose
3. La Nature comme Vie
4. Infrastructure ontolo i d
chez Bergson: les u condept ,de Nature
L'IDEE DE DESORDRE e re et e neant
L'IDEE DE NEANT
L'IDEE D'ETRE
L'IDEE DE POSSIBLE
Note sur Bergson et Sartre
C. LES IDEES DE HUSSERL
1. Le role du corps dans la position des choses
COMME ORGANE DU ICH KANN, DU JE PEUX
LE CORPS COMME EX '
SUJET-OBJET CITABLE, CAPACITE DE SENTIR,
LE CORPS COMME CH' ,
2 Le
"'I d OSE-ETALON, ZERO DE l'ORIENTAJlON
ro e 'Autrui "
3. Les objets originaires: I'experience de la Terre
DEUXIEME PARTIE
LA SCIENCE MODERNE
ET l'lDEE DE NATURE
INTRODUCTION
SCIENCE ET PHILOSOPHIE
PAR L'HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE
B. SCIENCE ET PHILOSOPHIE
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283
283
B. L'ErUDE DU COMPORTEMENT ANIMAL
1. Les descriptions de J. von UexkLiIl
A) l' UMWELT DES ANIMAUX INFERIEURS :
lES ANIMAUX-MACHINES
B) lESANIMAUX INFERIEURS ORGANISATEURS
C) l' UMWELT DES ANIMAUX SUPERIEURS
D) l'INTERPRETATION PHilOSOPH/QUE
DE LA NOTION D'UMWELTPAR UEXKOll
2. oriente des activites organiques,
d apres E.S. Russell I
3. Le comportement de I'organisme
comme physiologie en circuit exterieur
A) lES PHENOMENES DE MIMETISME (HARDOUIN) :
VIVANT ET MAGIE
B) l'ETUDE DE l'APPARENCE ANIMAlE (DIE T1ERGESTALT)
DE PORTMANN '
C) l'ETUDE DE l'INSTINCT CHEZ lORENZ:
lE PASSAGE DE l'INSTINCT AU SYMBOLISME
LE CONCEPT
DE NATURE, 1959-1960
NATURE ET LOGOS: LE CORPS HUMAIN
INTRODUCTION
LA
1. de etudes dans la philosophie :
phdosophle et connaissance de la Nature
2. Place du corps humain dans notre etude
de la Nature
[PREMIERE EBAUCHE]
1) Le, corps est non seulement chose, mais rap-
port a un Umwelt, 270. - 2) Avant d'essa er
remarquons que Ie corps 272 3) C y t'
S' ".,. - orps e
1
ymbolIsme, 273. - 4) Problematique de la phi-
Osophie, 276.
[DEUXIEME EBAUCHE]
Pf
orps
00. - 2) Le corps libidinal et
4)m
A
er
l
,ciorpordeIte, 00. - 3) Corps et symbolisme
ssue e ce programme... , 00.
[TROISIEME EBAUCHE]
Corps humain
Le corps animal de perceptions, 283.
2) Le corps lIbIdmal et l'intercorporeite 287
- 3) Corps et symbolisme, 289. ,.
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[QUATRIEME EBAUCHE]
Deux etudes prealables
1) Qu'est-ce que la genese d'un vivant?, 292.
- 2) Qu'est-ce que la genese d'un type animal
ou de 'l'humain typique d'ou. nattront ensuite
les individus?, 292.
A) ONTOGENESE. l' ANALYSE DE DRIESCH
1) Les faits, 293. - 2) Realisation et autocri
tique du possible, 296. - 3) Essai de philoso
phie)' de l'entelechie, 299. - 4) Conclusion, 301.
- 6) Le developpement des recherches depuis
Driesch marque les memes points sensibles, 306.
B) PHYlOGENESE
1) Les pretentions democriteennes, 310. -
2) Mais en meme temps... , 312.
[CINQUIEME EBAUCHE]
1. Renaissance et metamorphose du darwinisme
All'EVOlUTION COMME PHENOMENE-ENVElOPPE
B) MICRO.EVOlUTION, MACRO-EVOlUTION,
MEGA-EVOLUTION
C) lIGNES D'EVOlUTION lENTES ET RAPIDES
D) INERTIE, ORIENTATION ET FORCE VIVE
E) RYTHMES ET MODAlITES DE l'EVOlUTION
1) Orthogenese, 00. - 2) Hypertelies, 00.
2. Idealisme
All' URBILD DES VERTEBRES
B) I
1) La mutation, 323. - 2) Le cycle: explosion ou
virulen,6e, 324. - 3) Correlation, seuils, conver
gences) 324. - 4) ZeitsigIlaturen, Zeitbaustile,
324.
[SIXIEME EBAUCHE]
1. Description de la morphologie
2. Philosophie: position kantienne de Dacque
3. L'evolution statistique
A) CONTRE lE PROBlEME DE LA FILIATION
B) CONTRE LA PENSEE CAUSAlE ETERNITAIRE (?)
C) POUR lES MACROPHENOMENES
D) APPLICATION ALA VIE ET Al'EVOlUTION
4. Discussion et conclusion
[SEPTIEME EBAUCHE]
4. L'homme et I'evolution. Le corps humain
[HUITIEME EBAUCHE]
Le corps humain
l'ESTHESIOlOGIE
lE CORPS LIBIDINAL
Libido
L.,
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377
ANNEXES
RESUME DU COURS DE 1956-1957
(COURS DU LUNDI ET DU JEUDI)
lE CONCEPT DE NATURE
A. ELEMENTS DE NOTRE CONCEPT DE NATURE
B. LA SCIENCE CONTEMPORAINE ET LES INDICES
D'UNE NOUVELLE CONCEPTION DE LA NATURE
RESUME DU COURS DE 1957-1958
(COURS DU MERCREDI ET DU JEUDlj
lE CONCEPT DE NATURE: l'ANIMAlITE
lE CORPS HUMAIN, PASSAGE ALA CULTURE
RESUME DU COURS DE 1959-1960
(COURS DU JEUDI)
NATURE ET lOGOS: lE CORPS HUMAIN
AVANT-PROPOS
Ce volume n'est pas un livre inedit de Merleau-Ponty,
comme La Prose du Monde, dormant dans quelque tiroir, et
qu'un esprit curieux aurait tire de son fond obscur. Ce n'est
pas non plus, a. proprement parler, un ouvrage posthume,
qui se presenterait sous la forme de notes personnelles de
travail, comme c'etait Ie cas de la fin du Visible et
l'invisible. Pour l'essentiel, il n'offre pas une pensee avant
qu'elle ait ete presentee au public, repliee sur elle-meme,
mais les traces ecrites d'une pensee deja exprimee publique-
ment, s'echappantl a elle-meme afin de manifester son
propre sens. Le lecteur devrait y entendre l'echo de la
parole de dans ses cours, developpes pendant
trois annees au College de France, sur (e Ie
concept de Nature ;
Pourquoi ce theme? Nous pensons que Ie texte qui suit
est suffisamment explicite pour se passer d'un commentaire
prealable. Il suffira de rappeler ce qui a amene Merleau-
Ponty a prononcer ces leQons. Apres ses deux theses, qui
avaient pour theme l'univers de la perception et l'ancrage
corporel de l'esprit, il se proposait de montrer comment
cette incarnation de l'esprit) conduisait a. refuser la pre-
sence a. soi de la pensee. Celle-ci ne se rapporte a. elle-meme
qu'a travers Ie corps, ce qui l'ouvre a. une histoire, dans la
mesure ou la liberte en acte n'existe que dans une situation
qui, loin de la limiter, lui permet de s'exprimer: la situation
est moyen d'expression de la liberte qui s'invente ainsi elle-
meme a travers une histoire, et en saisit Ie sens naissant.
Restait a montrer Ie passage de ce monde perQu au monde
de la connaissanca at de ses objets propres par une theorie
de la verite at par une theorie de 1'intersubjeotivite, comme
13
il l'a expose dans son Rapport de oandidature au College de
France, publie dans la Revue de metaphysique et de morale
en 1962. Mais la premiere se revele fondee sur la seconde,
c'est-a-dire sur la communication avec autrui parce que
notre rapport avec Ie vrai passe par les autres ". D'oll, tout
d'abord, les Cours Sur Ie 1angage, qUi deboucheront Sur
l'ordre des relations symboliques et une theorie de 1' insti-
tution" enonQant que Ie sUjet, .loin d'etre constituant, est
instituant. La recherche pourra, a ce moment, etre elargie
au probleme du rapport des hommes et, plus parti-
cUlierement, a la question d'une histoire de l'humanite.
Mais quelle est cette couche" Oll les esprits incarnes
appartiennent par leur corps au meme monde" (Signes,
p. 217) et qui rend Possible l'histoire comme ordre symbo-
lique? C'est la Terre qUi est notre souche originaire, Ie siege
de ce qu'il appelle, apres Husserl, une Urhistorie mais, plus
largement, c'est la Nature. Non, bien sur, celIe des Sciences
naturelles, c'est-a-dire l'ensemble des objets des sens"
(Kant), mais ce avec quoi nous faisons oorps et entretenons
une relation reCiproque ou de co-appartenance. Bref, la
regression conduisait de la connaissance objective, et de ses
correlats, a l'intersubjectivite puis au corps Comme expres-
sion symbolique, et enfin pOUvait reprendre l'interrogation
sur la Nature, mais de l'interieur de celle-ci, en quelque
sorte. Comme l'a ecrit Merleau-Ponty, Ie probleme etait donc
Ie sUivant: Puisque nous sommes a la jonction de la
Nature, du corps, de l'ame et de la conscience philoso-
phique, puisque nous la vivons, on ne peut concevoir de pro-
bleme dont la solution ne soit esquissee en nous et dans Ie
spectacle du monde, il doit y avoir moyen de composer dans
notre pensee ce qui va d'une piece dans notre vie [... ] Ce qui
resiste en nous a la phenomenologie - l'etre naturel... _ ne
peut pas demeurer hors de la Phenomenologie et doit avoir
sa place en elle II (Signes, p. 224-225). Double interet, par
consequent, de cette enquete: d'une part, etendre en profon-
deur Ie champ de la Phenomenologie; d'autre part, degager,
a partir de cette Nature conQue comme l'autre cote de
l'homme", une analyse du corps comme entrelacs de la
Nature et du langage, Comme expression symbolique, et fon-
der ainsi philosophiquement une histoire de l'humanite dans
son unite. C'est donc une nOUvelle ontologie" qui devien-
drait ainsi Possible.
Merleau-Ponty avait commence la publication de cette
entreprise de fondation d'une histoire dans Les A ventures
de 1a dia1eotique (955), et en poursuivait l'approfondisse-
1 4
...
t seuls les Resumes donnaient
ment dans ses cours, don , d' verte par hasard,
" Ceci jusqu'a la ecou, ,
jusque-Ia une Idee. " d'etudiants, suffisamment bIen
de notes dactylographlees Ie concept de Nature".
remiers cours sur , _
prises, des deux P, , 'I bibliotheque de I Ecole nor
't' t deposees a a d
Ces notes e alen la forme de eux
' , de Saint-Cloud sous , ,
male superleure t 'ils avaient ete reperto-
ote indiquan qu
cahiers, avec une c t aucun nom ne figurait pour
ries en 1958. , yant effectue ce travail
permettre d'identifier les audlteurs a
de retranscription. 'L Conoept de Nature, etait
h ' r intitule e
Le premier ca Ie , d L'Idee de Nature,
8 f uillets et Ie secon ,
constitue de 10 e , f' difficilement lisibles, comme
' 71 f uillets par OlS ,
comprenalt e , a hie effectuee sur papler car-
s'il s'agissait d'une p t de la bibliotheque,
' Ie demenagemen
bone. Mais, depUIs ts aient disparu, et ce ne
' e ces documen ,
il semble bIen qu 'd'ocre qualite qUI nous
ties d'assez me 1
sont que deux pho ocop 1 la pensee du philosophe y
En depit de ce a,
sont parvenues. " ff'samment fidele pour que
' de manlere su 1 , t'
etait restituee , cipe d'une publIca IOn
t acceptat Ie prm
Mme Merleau-Pon y II convient toutefois d'aJou-
de notes de ooups. II du
sous la forme bl des notes personne es
. d' tif que l'ensem e , 1
ter a titre m lOa , 'I B'bliotheque natIOna e.
' 'desormalS a aI,
philosophe est depose , dant etre surmonte
b t cle devalt cepen
Un dernier 0 s , disposions d'aucune
I mesure ou nous ne ,
puisque, dans a , ee Ie mouvement d en-
de la troisieme ann , t
note d'auditeur I 't d ne pas etre suffisammen
h rche risqual e t
semble de la rec e 'tte difficulte que son
C' st 'pour palller ce 'I r
perceptible. e de Merleau-Ponty, malgre eu
publiees ici les propr:s. et parfois indechiffrable,
caractere souvent hatlf, a des cours et dont il ne se
'dig' es en vue ,
notes simplement re e , College de France,
ports parce qu au , ,
servait que comme suP. ensee se faisait evene-
' dit Claude Lefort, la p
comme I a ole d'enseignement.
ment" al'epreuve la pa: 1956-1957) est etablie d'apres
La premiere partIe (annee u consulter les notes
' t mais nous avons p
Ie cahier d'etudlan , f' de retrouver les
d Merleau-Ponty, a m I
personnelles e , 's la plupart du temps ma
' d s ce cahler mal ,
auteurs cites an 't it possible les citatIOns, ou
., t lorsque cela e a , 957
orthographIes e , . la seconde partie 0 _
En ce qUI concerne h'
leur reference. d notes du second ca ler
d' osions que es ,
1958), nous ne ISP tes preparatoires du phllo-
elques rares no L
d'etudiant et de qu f de bibliographies. a
'II ent sous la orme ,
sophe essentle em tituee pour les ral-
' '(1959-1960) est cons ,
troisieme partIe I s notes personnelles
sons indiquees precedemment, des seu e
1 6
de Merleau-Ponty. Nous avons sUivi, pour leur etablisse-
ment, les conventions habituelles: un mot illisible, ou un
groupe de mots, est note ainsi: [?]; un mot douteux est
sUivi d'un point d'interrogation mis entre parentheses: (?).
Enfin, il nous a semble utile de joindre en annexe les Resu-
mes de cours de ces trois annees. Nous remercions Ie Col-
lege de France et les Editions Gallimard de nous avoir donne
l'autorisation de les reproduire.
Notre travail a consiste a. corriger les erreurs contenues
I
dans les notes d'etudiants (orthographe des noms, confu-
sions de termes, etc.) et a. retablir les citations, en indi-
Quant en bas de page les references exactes. Nous n'avons
rien aJoute de notre chef et, lorsqu'une transition d'une
phrase a semble necessaire, comme cela a ete Ie cas une ou
deux fois, nous l'avons empruntee aux notes memes de Mer-
leau-Ponty. C'est Ie cas, par exemple, de la phrase de tran-
sition qUi acheve Ie cours de la seconde annee.
Sa pensee se faisait en se confrontant a. une autre pen-
see se faisant, s'efforcait de se developper pour son propre
compte a. l'occasion d'une rencontre avec ce qUi, dans la
seconde, questionnait. Loin de chercher a. demeler ou a.
expliquer, au sens propre, les commentaires) de Merleau-
Ponty s'inscrivent dans un dialogue grace auquel la pensee
pouvait atteindre Son expression. Ce n'est donc pas en his-
torien de la philosophie ou en historien des sciences qu'il
interroge, c'est en philosophe, etant donne que la philoso-
phie, selon lUi, habite l'histoire et la vie, mais qu'elle vou-
drait s'installer en leur centre, au point ou elles sont
avenement, sens naissant)) (Lepon ins,ug'urs,le).
Nous remercions tres sincerement Mme Merleau-Ponty
pour les encouragements qu'elle nous a prodigues tout au
long de cette entreprise, et pour l'aide irremplacable qu'elle
nous a apportee dans l'etablissement des notes de la troi-
sieme annee.
Nos remerciements s'adressent egalement a. Mira Koller,
pour sa patiente collaboration, ainsi qU'a Mme Simone
Debout, pour son soutien constant et amical.
LE CONCEPT
DE NATURE
1956-1957
,
I
INTRODUCTION
Peut-on valablement etudier la notion de Nature? N'est-elle
pas autre chose que Ie produit d'une histoire au cours de
laquelle elle a acquis une serie d'acceptions qui ont fini par
la rendre inintelligible? N'est-il pas bien vain de chercher
dans un sens unique Ie secret du mot? Ne tombe-t-on pas
sous la critique de Valery lorsqu'il disait, a peu pres, que la
philosophie n'est que l'habitude de reflechir sur des mots, en
supposant que chaque mot a un sens I, ce qui est illusoire
puisque chaque mot a connu des glissements de sens. Il fau-
drait s'attacher a l'histoire des meprises sur Ie sens du mot.
Mais ces changements ont-ils ete fortuits, n'y aurait-il pas
un quelque chose a toujours ete vise, s'il n'a pas ete
exprime, par ceux qui employaient les mots? Ne faut-il pas
reconnaitre au langage une vie qui ne serait ni fortuite, ni
un developpement logique immanent? Pour cette raison
Lachelier, dans une note du Vocabulaire philoSophique
2
, est
contre l'emploi des mots precis: Les mots d'une langue ne
sont pas des jetons et ils ant eux-memes une ))
Recherchons Ie sens primordial, non lexical, toujours vise
par les gens qui parlent de Nature I). En grec, Ie mot
cc Nature vient du verbe cpum, qui fait allusion au vegetal i Ie
mot latin vient de nascor, naitre, vivre; il est preleve sur Ie
premier sens, plus fondamental. Il Y a nature partout ou il y
a une vie qui a un sens, mais au, cependant, il n'y a pas de
pensee i d'ou la parente avec Ie vegetal: est nature ce qui a
un sens, sans que ce sens ait ete pose par la pensee. C'est
l'autoproduction d'un sens. La Nature est donc differente
1. Allusion Ii. P. Valery, Uon8ord et lss ph11osophes, CEuvres, I, Plel&de, p. 1234 sq.
a. Voo8obul8oire technique et critique de 180 philosophie, par Andre Lalande, PUF,
p.670.
1 9
j
n
d'une simple chose; elle a un interieur, se determine du
dedans; d'ou. 1'0Pposition de naturel a accidentel . Et
cependant la Nature est differente de l'homme; elle n'est pas
instituee par lUi, elle s'oppose ala coutume, au discours.
Est Nature Ie primordial, Ie non-construit, Ie
non-institue; d'ou. l'idee d'une eternite de la Nature (eternel
retour), d'une solidite. La Nature est un objet enigmatique,
un objet qUi n'est pas tout a fait objet; elle n'est pas tout a
fait devant nous. Elle est notre sol, non Patl ce qUi est
devant, mais ce qUi noua porte.
PREMIERE PARTIE
ETUDE DES VARIATIONS
DU CONCEPT DE NATURE
,
I.
L
CHAPITRE
LELEMENT FINALISTE
DU CONCEPT DE NATURE
CHEZ ARISTOTE
ET LES STOICIENS
On opere sur Ie sens primordial des variations d'acception.
Aristote insiste sur l'idee d'une orientation vel'S un type, un
ordre, un destin. Ainsi, quand Aristote dit I que la nature
des corps legers est de monter, une idee de destination
qualitative est attachee a la Nature. Le mouvement dans
l'espace (montee) est secondaire. Ce qui compte, c'est la
parente entre Ie corps leger et Ie haut, en tant que region
qualitativement definie. La Nature totale est ainsi divisee en
regions qualitativement definies, lieux de certains pheno-
menes naturels (pheno:qenes sublunaires); elle est la reali-
sation, plus ou moins ,bien reussie, de cette destination
qualitative des corps.
Le sens stolcien du mot nature)) est assez proche: c'est
l'idee d'une sympathie, d'une action a distance entre les
parties du monde, l'idee du Destin, d'une liaison (et non
d'une connexion des causes).
Mais il n'y a pas d'etude de ces elements car, pour les
reintroduire, il faut les transformer. Le retour au dyna-
misme ne peut etre un retour au stolcisme.
Cette definition, depassee, n'a pas ete neanmoins sans
importance. Les concepts aristoteliciens sont encore pre-
sents au sein de la Renaissance. Bruno, souligne Ie pere
Lenoble2, prelude aux Temps modernes en entrevoyant
1. Allueion au traite Du Gie1, IV, I, 308 a 16 sq.: ,De par leur nature propre, cer-
tainee choeee ee portent invariablement loin du centre et d'autree ee dirigent invaria-
blement vere lui. De ce qui e'eloigne du centre, je die qu'il ee porte vere Ie haut et, de
ce qui gagne Ie centre, je die qu'U ee porte vere Ie bas... Ainel done, par leger abeolu,
noue entendons ce qui ee porte vere Ie haut, (trB.d. P. Moraux, Lee Bellee Lettree).
a. Cf. R. Lenoble, ,L'evolution de l'ldee de Nature du XVI' au XVIII' eiecle', Revue de
metaphysique et de morale, 1953, nOl-2, article developpe dane l'ouvrage poethume
du mllme auteur, HistoJre de l'idee de Nature, Albin Miohel, coll. ,L'evolutlon de l'hu-
manite', 1969.
23
l'ldee d'une infinite du Monde et d' ,
Possibles mal'S . une pluralite des Mondes
, oependant il pa 1
Monde. C'est que la Nat' r e enoore d'une Ame du
ure reste enoor 't ,
de l'homme Avant 1 e e rOlte, ala mesure
. e XVIB sieole '
Theophraste pour savoir Ie ' on se borne a reoopier
XVIB sieole, on dmombre 1 des espeoes. A la fin du
en oompte 18 000. espeoes; en 1682, John Ray
CHAPITRE 2
LA NATURE, COMME IDEE
'" ,
D'UN ETRE TOUT EXTERIEUR,
,
FAIT DE PARTIES EXTERIEURES,
EXTERIEUR AL'HOMME
, '"
ET A LUI-MEME,
COMME PUR OBJET
A. ORIGINE DE CETTE CONCEPTION
C'est une oonoeption plus reoente, avec laquelle nous
n'avons pas oesse de nous expliquer.
Neanmoins, son origine est tres anoienne. On la trouve
ohez Luoreoe, et Goldsohmidt! a insiste sur l'isolement de
l'atome. Chaque paroelle d'etre est une totalite olose sur son
propre denuement . II y a une parente entre l'idee d'atome
et l'individualisme. II n'y a pas de sooiete naturelle; la
sooiete est une utilitaire (Diogene Laeroe 2). II ne
faut dono pas s'en ,meIer. De meme, Epioure ne reoonnatt
pas de sentiments entre les parents et les enfants.
Mais la n'aimait pas oet aspeot, et lui a prefere
Ie oonoept d' Alma Mater.
Ce ne sont pas les deoouvertes soientifiques qui ont provo-
que Ie ohangement de l'idee de Nature. C'est Ie ohangement
de l'idee de Nature qui a permis oes deoouvertes. C'est ainsi
une oonoeption qualitative du' Monde qui a empeohe Kepler
d'admettre la loi de la gravitation universelle. II lui a man-
que de substituer, a la Nature divisee en regions qualitative-
ment distinotes, une Nature ou l'Etre est partout et toujours
homogene (Koyre 3).
Ce n'est pas non plus pour refuter l'idee de finalite que
Desoartes et Newton posent la nouvelle idee de Nature. La
finalite, ohez eux, n'est pas rejetee, mais sublimee en Dieu.
1. Of. V. Goldschmidt, Le Systeme stoJ"aien et l'idee de temps, Vrin, 1963, st l'article
Epicure. dans l'ouvrage dirlge par M. Merlea.u-Ponty, Les Philosophes celebres, L.
Mazenod, 1966.
a. Cf. D10gens Ls.iirce, Vies et doatrines des philosophes, GF, livre X, Epicure.
3. Cf. A. Koyre, La Revolution 8ostronomique, Herma.nn, 1961.
26
U'l'
dans l'idee d'infini, due a la tradition
dedouble en u . partir de ce moment, la Nature se
que se refu . n et un nature. C'est alors en Dieu
L gle tout ce qUI pouvait etre interieur a la Nature
e sens se refugie dans 1 .
dUit, pure exteriorite. e naturant; Ie nature devient pro-
Neanmoins, a partir du moment ou. ' ,. ,
creation infinie l' 1on pense 1Idee de
mais tentante 'u: devient non pas obligatoire
xue siecle date du
pas pour role d .' u eo-c retienne n'avait
rata Ie mot Nate poser cette scission. Dans la Natura natu-
mas' d'annexer conserve; ce qui permet a saint Tho-
. 1 ee grecque de Nature II
phIlosophies de la Nt' Y aura deux
a ure l'une pour d' .
l'etat d t ' ecrlre la Nature
e na ure avant Ie 'h' '
peche 0' 1 B' pec e, une autre pour apres Ie
, u e len et la Nature -
ensemble. ne peuvent etre poses
C'est Descartes qUi v
de N t a poser, Ie premier, la nouvelle idee
a ure, en tirant les consequences de l'idee de Dieu.
B. PREMIERE IDEE DE LA NATURE
CHEZ DESCARTES
Si Dieu est pense comme infini 0
en lui les attributs d' : n ne peut plus distinguer
tinrl'''es il faud' 't une maniere ultime; s'ils etaient dis-
0"" , ral que l'un -t 1
volonte et l'entendem . prl e pas sur l'autre; la
Qu'en resulte-t-il :sormais identiques.
Dieu d'une tell e onde produit par un
lite. Rien de e nature. est constitue dans l'ordre de la fina-
effets sont produit n'est imprevu de lUi, les
es causes En c
prevu a une cohesion' . '. , e sens, Ie Monde
finalite et peut-etre s dans l'ordre de la
M
. . eon es fms (Laporte 2).
als, Sl Ie Monde est' .
n'exprime pas ce . emmemment finaliste, la finalite
qUI se passe en Dieu E D' .
moyens sont indiscernables 1 . n leu, fIns et
, eur accord va de s'D'
poursuit pas de f' 01. leu ne
ms, car en lui il n' " .
Tout sur les part. , y a pas d anterlOrite du
les, pas d'ecart e t 1 .
(these du pere Gibieuf) L t n es fms et les moyens
. e mo de fmalite g
sens que pour l'hom d ne arde plus de
me, ans la mesure ou. il voit une har-
1. C:. article Nature" sous-partie Nature
bulalre Lals.nde, op. cit., p. 673: E et Nature naturee" du Voes.-
slecle ds.ns les traductlons latines d'AXP n qui parait avoll' pris nalsss.nce au XI!" .
8 Cf J L verro"s.'
. . . aporte, L'idee de finalite chez Deses.
phie, 1926. Version legerement clifferente d rtes', Revue d'histoire de Is. philoso-
cartes, PDF, 1946. B.llB J. Laporte, Le Rs.tionallsme de Des-
26
monie du Monde. Or l'homme ne peut embrasser l'harmonie
interne du Monde, car il ne peut saisir que des parties,
jamais Ie Tout. II ne peut embrasser Ie Monde collective I).
II s'ensuit que Dieu, u'ayant pas besoin de voir l'harmonie
du Monde, est par-dela la finalite, et que l'homme, ne pou-
vant pas la voir, est en deea. La finalite chez Descartes
devient une notion sans emploi. L'idee de finalite, comme
choix entre divers possibles, n'a plUS d'applicabilite car elle
ne peut exprimer ce qui se passe en Dieu, ce que voit
l'homme (these de Gilson
l
).
D'ou. il s'ensuit que la Nature est, a l'image de Dieu, sinon
infinie du moins indefinie; elle perd son interieur; elle est
la realisation exterieure d'une rationalite qui est en Dieu.
Finalite et causalite ne se distinguent plus, et cette indis-
tinction s'exprime dans l'image de la machine , qui mele
un mecanisme et un artificialisme. II faut un artisan j en ce
sens, une telle idee est anthropomorphique.
La Nature devient donc synonyme d'existence en soi, sans
orientation, sans interieur. Elle n'a plus d'orientation. Ce
qu'on pensait comme orientation est mecanisme. La division
apparente de la Nature devient imaginative et ne resulte
que des lois. Comme la Nature est partes extra partes, seul
Ie Tout existe vraiment. L'idee de Nature comme exteriorite
entraine immediatement l'idee de Nature comme systeme de
lois. La figure du Mop.de resulte automatiquement du jeu
des lois de la matiere, au point meme que, si Dieu avait
cree un chaos, Ie jeu loiS aurait du conduire ce chaos a
prendre la figure du Monde tel qu'il est. Je fis voir quelles
etaient les lois de la nature; et, sans appuyer mes raisons
sur aucun principe que sur les perfections infinies de Dieu,
je tachai a demontrer toutes celles dont on eut pu avoir
quelque doute, et a faire voir qu'elles sont telles qu'encore
que Dieu aurait cree plusieurs mondes, il n'y en saurait
avoir aucun ou. elles manquassent d'etre observees. Apres
cela, je montrai comment la plus grande part de la matiere
de ce chaos devait, en suite de ces lois, se disposer et s'ar-
ranger d'une certaine faeon qui la rendait semblable a nos
cieux (Disoours, V2). Si Dieu est infini, il en resulte cer-
taines lois, loiS de tout Monde possible. La Nature, c'est
l'autofonctionnement des lois qui derivent de l'idee d'infini.
Or, quand on admet que l'existence du Monde est contin-
gente, suspendue a un acte createur, alors, une fois posee
1. Cf. E. Gilson, La LJberte ohez Descartes et Is. theologie, Alcs.n, 1913, premiere par-
tie, chap. 3. Reedite chez Vrln en 1982.
8. DiscoUl's de Is. methode, V, A. T. p. 43, M. Alquie, t. 1, p. 616-616.
27
l'existence d'un Monde, l'essence de ce Monde derive, de
et intelligible, de l'infinite de Dieu. II y a
adequatIon complete de ce Monde et du possible' d'ou. il
s'ensuit qu'il n'est plus besoin de l'idee de c'est-
a-dire de l'idee d'une force luttant contre une
contingence des choses, pour les ramener a l'ordre, ce qui
soit l'idee d'une matiere desordonnee qui sera
mformee par la finalite, soit l'idee d'un ordre causal ne
constituant pas une determination rigoureuse p'e l'ordre et
ayant besoin d'etre compUlte (Leibniz). La Nature comme
systeme de lois rend la presence de forces qUi lui soient
interieures superflue j l'interiorite est toute en Dieu.
Leibniz, reflechissant sur cette idee, remarque:
Son Dieu [celui de Descartes] fait tout ce qUi est faisable
et passe, suivant un ordre necessaire et fatal, par toutes les
combinaisons possibles: mais a cela suffisait la seule neces-
Si:e de. l,a matiere, ou plut6t son Dieu n'est rien que cette
necesslte, ou ce principe de la necessite agissant dans la
matiere comme il peut 1.
Laporte
2
repond a cela que Ie passage du chaos a l'ordre
n'est pas effectue historiquement, c'est un passage qui est
presente comme quelque chose qUi aurait pu se faire. Mais
peu importe que Dieu ait anticipe ou non Ie resultat de
spontane des lois du mouvement j de toute faQon,
la de Dieu reste faible. Si l'on imaginait que Dieu ait
cree une autre Nature, Descartes repondrait qu'etant donne
les lois de la Nature, eternelles, Ie resultat aurait ete une
sorte de conflit qUi aurait abouti finalement au Monde que
nous avons sous les yeux.
La coupure etablie par Leibniz entre Ie Monde et Dieu
n'est pas telle. Dieu ne realise pas tout Ie possible j mais
cette coupure ne peut pas etre absolue, car il y a des rai-
sons du choix: Ie meilleur possible. Ce qUi signifie que Ie
realise est celui qUi possede Ie plus de plenitude.
C est la un probleme de minimum et de maximum mais qUi
n'a ete resolu que par une sorte de C( divine
grace a laquelle Ie possible Ie plus lourd est passe a l'acte.
L'effort pour distinguer Dieu et la matiere grace au fosse
de l'entendement infini de Dieu et de ces possibles est donc
nuance par la presence de raisons justifiant la realisation
du choix, qUi sont intrinseques au Monde en question, et
non plus voulues par Dieu. En cela Leibniz, pas plus que
Phllosophisohe Sohriften, IV, ed. Gerhardt, p. 299, Dims, Hildeshelm,
8. Art. oM.
28
Descartes, ne rElUssit absolument a separer Dieu et la
matiere.
Malebranche aussi a commente ce texte de Descartes;
mais, en voulant Ie dMendre, il n'a fait qu'accentuer l'orien-
tation de Descartes vers Ie spinozisme:
ee Descartes savait que pour bien comprendre la nature des
choses, il fallait les considerer dans leur origine et dans
leur naissance, qu'il fallait toujours commencer par celles
qui sont les pluS simples, et aller d'abord au principe: qu'il
ne fallait point se mettre en peine si Dieu avait forme ses
ouvrages peu a peu par les voies les plus simples, ou s'illes
avaient produits tout d'un coup: mais de quelque maniere
que Dieu les eilt formes, que pour les bien connaltre il fal-
lait les considerer d'abord dans leurs principes, et prendre
garde seulement dans la suite, si ce qu'on avait pense s'ac-
cordait avec ce que Dieu avait fait. II savait que les lois de
la Nature par lesquelles Dieu conserve tous ses ouvrages
dans l'ordre et la situation ou. ils subsistent, sont les memes
lois que celles par lesquelles il a pu les former et les arran-
ger: car 11 est evident a tous ceux qui considerent les
choses avec attention, que si Dieu n'avait pas arrange tout
d'un coup tout son ouvrage de la maniere qu'il se serait
arrange avec Ie temps, tout l'ordre de la nature se renver-
serait, puisque les lois de la conservation seraient
contraires a l'ordre q.e la premiere creation. 8i tout l'uni-
vers demeure dans l'()rdre ou. nous Ie voyons, c'est que les
lois des mouvements !qui Ie conservent dans cet ordre, eus-
sent ete capables de l'y mettre. Et si Dieu les avait mis dans
un ordre different de celui ou. elles se fussent mises par ces
lois du mouvement, toutes choses se renverseraient et se
mettraient par la force de ces lois dans l'ordre ou. nous les
voyons presentement 1.
C'est pour nous que la genese possible doit se presenter
comme elle se presente chez Descartes, mais cela n'est pas
valable en soi. Telle est la premiere partie de l'argumenta-
tion de Malebranche. Mais, dans la deuxieme partie, Male-
branche insiste sur Ie fait que les lois de la Nature assurent
Ie maintien du Monde. Cela prouve que les memes lois ont
pu conduire a ce Monde. Autrement, s'il y avait eu d'autres
lois a l'origine, Ie Monde serait different j or il ne l'est pas
de fait, et il ne peut l'etre de droit. Car sans cela Dieu ne
saurait pas ce qu'il fait, et il se conduirait comme un
1. Malebranohe, De 1a Reoherohe de 1/1, Verite, VI, II' partie, ohap. 4, Plelade,
ed. G. Radls-Lewls, p. 671-672.
29
enfant. Malebranche presente la these de Descartes comme
une affirmation de la genese ideale) du Monde, en allant
du simple au complexe; puis il declare que cette genese
ideale produit ce Monde-ci; d'ou. il suit que la genese reelle
procede selon les lois ideales decouvertes par Ie philosophe.
Ne faut-il pas alors renverser la these de la creation conti-
nuee? Affirmer que l'existence du Monde est contingente a
chaque instant, comme elle l'aete a l'origine, n'est-ce pas
dire, aussi bien, que l'acte createur se renouv
elle
a chaque
instant, ou qu'il n'y a pas plus de creation a chaque instant
qu'il n'y en a eu a l'origine? Le Monde qUi, a chaque ins-
tant, continue d'etre, s'il continue d'etre, doit etre tel qu'il
est.
II y a la, tout ensemble, l'affirmation d'une contingence et
d'une necessite egalement radicales.
Descartes admet donc que Dieu aurait pu creer Ie Monde
tout autrement que je Ie pense, comme un horloger indus-
trieux peut faire deux montres qUi marquent les memes
heures en meme faQon, et entre lesquelles il n'y ait aucune
difference en ce qUi parait a l'exterieur, qUi n'aient toute-
fois rien de semblable en la composition de leurs roues:
ainsi il est certain que Dieu a une infinite de moyens, par
chacun desquels il peut avoir fait que toutes les choses de
ce monde paraissent telles que maintenant elles paraissent,
sans qu'il soit possible a l'esprit humain de connaitre lequel
de ces moyens il a voulu employer ales faire)) (Prinoipes de
1a philosophie, IV" Partie, art. 204), mais nous avons une
oertitude morale que les choses se sont ainsi passees, certi-
tude comparable a celIe du decrypteur qUi arrive a donner
un sens coherent a un passage assez long (IV, art. 205);
nous en avons meme une (( certitude plus que morale I), qUi
est la certitude que Dieu est (( souverainement bon et la
source de toute verite I), certitude qUi s'etend a tout ce qui
est demontre, aux mathematiques et a la physique (Prin-
oipes, IV, art. 206). L'ordre est ici de droit; pas besoin
d'une finalite pour remettre les choses en ordre.
II y a donc la du spinozisme en ce que:
la finalite est l'exercice de la pensee infinie de Dieu'
,
la Nature est comme Dieu, un etre qUi est tout ce qu'il
peut etre, absolue positivite, elle est essence meme, sinon
elle n'aurait pu etre. L'experience n'a qu'un role auxiliaire
en physique, elle nous aide a ne pas nous perdre en route
mais elle ne sert jamais de preuve. Quand on oppose a
cartes des arguments experimentaux, il repond que c'est
comme si on voulait faire voir avec une mauvaise equerre
30
que les angles d'un ne sont pas egaux a deux
droits; sa physique est deduite, comme sa geometrie. La
nature exterieure serait, en consequence, synonyme de la
nature simple dont parlent les Regulae, et dont elles sem-
blent presenter tous les caracteres (cf. Montesquieu:
(( La nature d'un gouvernement est ce qui Ie fait etre tell ).
La realite possede un certain quid, a partir de quoi tout ce
qui lui appartient peut etre tire.
Descartes va donc vers un positivisme spinoziste. Par
exemple, dans sa critique de la definition aristotelicienne du
mouvement (qui finit par faire du mouvement un repos, en
Ie definissant par sa fin: Ie lieu naturel). Nulle part, dit
Descartes, on ne trouve une chose qui ait pour fin sa dispa-
rition. II y a la l'idee que l'essence se pose d'elle-meme. De
meme qu'il y a inertie en physique (Ie mouvement rectiligne
uniforme se reduisant a soi-meme), de meme il y a une
espece d'inertie ontique de l'essence. Pas de principe qui, de
l'interieur, conduit ce qui est au non-etre. Ge qui est en tant
que cela est, est vrai. Surgissement d'un etre qu'on appelle
Ie Monde et qui ne peut pas ne pas etre un etre vrai. Donc
l'idee de la Nature resulte de la priorite donnee a l'infini
sur Ie fini. Aussi entrera-t-elle en crise des que cette prio-
rite sera remise en cause.
Gette pensee qui s'installe dans Ie positif, et qui ne voit
dans Ie negatif qu'une absence, s'epanouira avec Ie spino-
zisme. Ainsi Spinoza fonde-t-il l'idee que Ie oonatus enve-
loppe un temps sur Ie Theoreme 4 du Livre III:
(( Gette proposition e,st evidente par elle-meme. En effet, la
definition de toute Chose, quelle qu'elle soit, affirme l'exis-
tence de cette chose, mais ne la nie pas; autrement dit, elle
pose l'essence de lachose, mais ne la supprime pas
2
. Et
cette idee, vraie du fini, est d'abord verifiee par l'etre de
l'infini: l'essence de toute chose est sa (( tendance a perseve-
rer dans l'etre , (( parce qu'elle est la marque de sa partici-
pation a la vie eternelle de l'Etre unique , dit Brunschvicg
3
(cf. aussi la Lettre XII a Meyer, ou. Spinoza parle de la
(( puissance infinie de l'existence ou de l'etre ). D'ou. l'ab-
sence de degre dans l'Etre. La Nature ne comporte pas de
faiblesse en son tissu.
(( Et comme une horloge, composee de roues et de contre-
1. Montesquieu, L'Espl'it des lois, III, 1. ,
a. n s'agit de la Demonstration de la Proposition III du Livre III de 1Ethique de
Splnoza dont Ie texte est d1reotement traduit pal' Merleau-Ponty.
3. L. Les Ets.pes de Is. philosophle mathems.tlque, reed. Blanohard,
1972, p. 146.
l _
3 1
---------- -
poids, n'observe pasmoins exactement toutes les lois de la
nature, lorsqu'elle est mal faite, et qu'elle ne montre pas
bien les heures, que lorsqu'elle satisfait entierement au
desir de l'ouvrier; de meme aussi, si je considere Ie corps
de l'homme comme etant une machine tellement batie et
composee d'os, de nerfs, de muscles, de veines, de sang et
de peau, qu'encore bien qu'll n'y eut en lui aucun esprit, 11
ne laisserait pas de se mouvoir en toutes les memes faeons
qu'll fait a. present, lorsqu'll ne se ineut point Ilar la direc-
tion de sa volonte, ni par par l'aide de l'esprit,
mais seulement par la disposition de ses organes, je recon-
nais facllement qu'll serait aussi naturel a. ce corps etant
, ,
par exemple, hydropique, de souffrir la secheresse du
gosier, qui a coutume de signifier a. l'esprit Ie sentiment de
la soif, et d'etre dispose par cette secheresse a. mouvoir ses
nerfs et ses autres parties, en la faeon qUi est requise pour
boire, et ainsi d'augmenter son mal et se nuire a. soi-meme
,
qu'll lui est naturel, lorsqu'll n'a aucune indisposition,
d'etre porte a. boire pour son utilite par une semblable
secheresse de gosier. Et quoique, regardant a. l'usage auquel
l'horloge a ete destinee par son ouvrier, je puisse dire
qu'elle se detourne de sa nature, lorsqu'elle ne marque pas
bien les heures; et qu'en meme faeon, considerant la
machine du corps humain comme ayant ete formee de Dieu
pour avoir en soi tous les mouvements qui ont coutume d'y
etre, j'aie sujet de penser qu'elle ne suit pas l'ordre de sa
nature, quand son gosier est sec, et que Ie boire nuit a. sa
conservation; je reconnais toutefois que cette derniere
faeon d'expliquer la nature est beaucoup differente de
l'autre. Car celle-ci n'est autre chose qu'une simple denomi-
nation, laquelle depend entierement de ma pensee, qui com-
pare un homme malade et une horloge mal faite, avec l'idee
d'un homme sain et d'une horloge bien faite, et laquelle ne
signifie rien qUi se retrouve en la chose dont elle se dit au
,
lieu que, par l'autre faeon d'expliquer la nature, j'entends
quelque chose qui se rencontre veritablement dans les
choses, et partant qui n'est point sans quelque verite III
(Descartes, Sixieme Meditation).
L'orientation du corps vivant est due a. la pensee de l'orga-
nisateur, et ne repand en rien a. l'orientation des tissus.
C'est pourquoi Descartes elimine tout predicat de valeur, et
ne conserve de l'idee de Nature que l'idee d'un agencement
I. Desoartes, Meditations touohant la Premiere philosophiB Meditation sixieme
A. T. p. 67-68, lid. Alqule, t. 2, p. 497-498. ' ,
32
interne des organes. La Nature, c'est ce qui a des proprietes
intrinseques constitutives, a. l'egard desquelles tout ce que
l'observateur peut introduire est exterieur.
De meme chez Spinoza: Rien n'arrive dans la Nature que
l'on puisse attribuer a. un vice de celle-ci, car la Nature est
toujours la meme; partout elle est une et sa force est tou-
jours la meme et aussi sa puissance d'action, c'est-a.-dire
que les lois et les regles de la Nature... sont toujours et par-
tout les memes I.)} II n'y a pas de manque dans la Nature, Ie
manque supposant un sujet Ie denoneant et regrettant l'ab-
sence d'une chose. Pour comprendre la nature des choses,
la methode est partout la meme. Cette homogeneite de la
Nature, qui semble pourtant contredite par l'originalite des
corps humains comme totalites (d'ou l'existence d'un Livre
special sur les affections humaines), s'etend en fait en lui.
L'homme n'est pas un Empire dans un Empire)} (ibid.).
Certes, ces affections ont des proprietes determinees, aussi
dignes de notre connaissance que les proprietes de toutes
les autres choses quelconques, mais elles resultent de la
meme necessite de la Nature)} (ibid.). L'idee naIve d'un
monde primordial, anterieur a. la fabrication humaine, est
exprimee par les cartesiens dans l'idee d'une productivite
infinie de la Nature, qui est tout ce qui peut etre, par l'idee
d'une permanence de la Nature.
I
C. LA SECONDE .
INSPIRATION CARtEsIENNE
La Nature, jusqu'ici, c'etait la Nature telle qu'elle s'offrait a.
l'entendement pur, telle que la lumiere naturelle la conce-
vait. Or, a. cote de cet acces au monde possible par l'idee
d'etendue intelligible, Descartes maintient l'originalite d'un
monde effectivement reel, d'une etendue realisee. Comme Ie
dira Malebranche a. Dortous de Mairan: Le pied cube
d'etendue est bien une partie d'une plus grande etendue;
mais 11 n'en est pas la modification
2
)} En face de cette eten-
due realisee, Ie sujet va avoir un rapport tout autre qu'avec
l'etendue intelligible. Quand on passe au monde tel qu'll est
connu par les sens, on a une deuxieme phllosophie de la
Nature.
Lorsque nous pensons l'espace, nous pensons une unite
I. Spinoza, Ethique, PrMaae au livre III, traduotion de Merleau-Ponty.
B. Malebranohe, GorrespondanoB avec J.J. Dortous de Mairan, ed. J. Moreau, Vrin,
1947, p. 119. Cite egalement dans La. Struoture du oomportement, p. 212.
33
6
spirituelle (cf. Geometrie, 1637); lorsque nous Ie voyons,
nous nous trouvons en face de parties juxtaposees. Le mode
d'action, dans cette etendue reelle, ne peut etre que Ie mou-
vement: d'ou Ie mecanisme cartesien. Spinoza, au contraire
ne connait pas cette opposition entre l'etendue reelle
l'etendue pensee. Le rapport entre les deux termes est un
rapport tout autre; c'est un rapport intrinseque, une corre-
lation entre l'idee et son ideat. L'idee de l'espace intelligible
et l'idee de l'espace per<;;m ne sont separees que par une dif-
ference d'ideation, plus ou moins finie. Aussi Ie mecanisme
ne se retrouve-t-il pas Chez Spinoza: Ie mathematisme enve-
loppe tout. Les actions physiques ne sont plus reduites a
des transports de mouvements, mais a des relations intelli-
gibles. Le possible et l'actuel sont equivalents.
Ce realisme est-il une survivance? Certes, Ie mecanisme
cartesien, au sens etroit d'explication du monde par des
machines simples, est sans avenir scientifique. Mais il est
interessant dans la mesure ouil traduit une resistance a
une idealisation du monde. Nous ne sommes pas en relation
avec des correlats de pensee, mais avec des realites. Realite
des trois pieds d'etendue, realite qUi ne peut
etre comprise par l'esprit pur. C'est deja ce que Kant expri-
mera en disant qu'il y a dans les objets de l'espace quelque
chose qUi resiste au pur entendement. Au regard de l'enten-
dement pur, Ie sensible apparait comme privation; ce n'est
que l'abstraction du decoupe, du non-etre, dira Spinoza.
Mais en un autre sens, Ie non-etre, la non-pensee, est. Ce
qui est du negatif pour l'intelligence est du positif pour la
vie. II yale point de vue du compose humain, dans lequel
va se manifester l'existant actuel, et en particulier mon
corps. Au regard du compose ame-corps, c'est une erreur de
la Nature que l'hydropique ait envie de boire. II y a deux
faQons de comprendre l'homme, une double nature de
l'homme: ma nature au sens large, comme etant l'entende-
ment pur et tout ce qu'il conQoit; et ma nature au sens res-
treint, au sens de compose ame-corps. Quels rapports vont
s'etablir entre ces deux natures?
Le changement de perspective s'aperQoit nettement dans
les Meditations. Dans les Meditations 1 a 3, Descartes prend
la lumiere naturelle comme terme de reference' dans les
Meditations 3 a 6, c'est l'inclination naturelle' qUi nous
pousse a croire a l'existence du monde exterieur de mon
L' '
espace y prend un sens tout different. Ce corps que
J appelle mien)) appelle un nouveau type d'espace qui n'est
plus partes extra partes, ni etendue spirituelle comme un
34

tableau: je suis mon corps. Quoi qu'il en soit de la nature
exterieure, on trouve au niveau de l'homme au moins une
nature qui ne presente pas Ie caractere d'objet, qui est pour
nous. Le changement d'ordre est tres caracteristique. Des-
cartes s'accorde des raisonnements qu'il se refusait explici-
tement au niveau des trois premieres Meditations. Ainsi la
pression qu'exerce sur nous Ie monde actuel est un argu-
ment valable de l'existence du monde actuel au niveau des
trois dernieres Meditations, alors qu'il avait ete recuse
comme douteux dans les trois premieres.
Comment ce renversement du critere est-il possible? Com-
ment, au nom de l'evidence, accorder une valeur a ce qui
est obscur, sans entrer dans une contradiction? Si cela n'est
pas possible, la philosophie se voit coupee en deux.
Gueroult 1 essaie de resoudre ce probleme. La lumiere
naturelle nous enseigne des evidences indubitables. Tout ce
que les idees claires et distinctes nous enseignent est de
l'etre; mais il reste, dans nos idees, un surplus. Ce surplus
n'est pas un dementi a l'egard des idees claires, car il peut
etre pense par l'entendement:
Pour dire qu'une chose est infinie, on doit avoir quelque
raison qui la fasse connaitre telle, ce qu'on ne peut avoir
que de Dieu seul; mais pour dire qu'elle est indefinie, il suf-
fit de n'avoir point de raison par laquelle on puisse prouver
qu'elle ait des bornes ... N'ayant donc aucune raison pour
prouver, et meme ne pouvant concevoir que Ie monde ait
des bornes, je Ie nonime indefini. Mais je ne puis nier pour
cela qu'il n'en ait pe:ut-etre quelques-unes qui sont connues
de Dieu, bien qu'ellas me soient incomprehensibles: c'est
pourquoi je ne dis pas absolument qu'il est infini
2
I)
Cette autre chose n'est pas Ie contraire des trois pre-
mieres Meditations, elle n'est donc pas impossible.
Mais alors la definition de la verite change. Alors qu'on
affirmait que ne pouvait etre vrai que ce que je comprends,
on dit maintenant que sont vraies des choses que je ne puis
comprendre.
A cela, Gueroult replique que l'existence du monde exte-
rieur n'est pas moins evidente que l'existence de Dieu.
Certes, elle ne peut etre connue que par son intermediaire,
mais elle est aussi certaine. C'est seulement une verite
moins immediate, plus eloignee, dans la chaine des raisons,
1. M. Gueroult, DesOB.I'tBs selon l'ordre des raisons, 2 volumes, Aubler, 1963.
8. Desoartes, Lettre tl. Ghanut du 6 ju1n 1647, (Euvres philosophiques de Descartes,
edition F. Alquie, t. m, Garnier, p. 736-737.
36
I
mais aussi certaine, si l'on remssit a ne pas perdre Ie fil.
L'existence du monde actuel suppose sans doute une evi-
dence d'un autre ordre, mais cet ordre n'est pas radicale-
ment autre, parce qu'il continue d'appartenir a la chaine
des raisons. II y a bien deux zones de verite, la zone du
vrai absolu et la zone de cequi n'est pas faux et qui, etant
non faux, peut etre affirme pour vrai. Au positivisme suc-
cede une negation de la negation. Mais, grace a la garantie
divine, Descartes obeit bien a l'ordre des raisons. Pour Ie
dire comme Gueroult, son rationalisme reste rigoureux,
meme s'il n'est pas absolu
l
. C'est la meme exigence de
clarte et de distinction qui nous pousse a passer du premier
type d'evidence au second. Celui-ci nous donne un temoi-
gnage certain, non rationnel, mais capable d'etre reconnu
par la Raison. C'est Ie meme principe qui nous pousse a
invoquer tour a tour la lumiere naturelle et l'inclination
naturelle. La seule erreur consiste a croire qu'elles s'appli-
quent a un meme domaine, a une meme region: c'est la
meme erreur chez Descartes de sophistiquer [siol Ie senti-
ment par l'intelligence et l'intelligence par Ie sentiment
(voyez la critique de Descartes par Pascal sur ce point).
Mais peut-il y avoir ainsi deux regions du clair et du dis-
tinct? Impossible de les juxtaposer. II y a une extraordi-
naire difficulte a penser a la fois selon Ie premier et selon
Ie second ordre. II est difficile de concevoir l'ame et Ie corps
comme une seule et meme chose, en meme temps que de les
penser comme des choses distinctes. Cependant, l'union et
la distinction sont requises toutes les deux, or elles sont
impensables toutes les deux en meme temps.
Mais, dira-t-on, on peut du moins les penser separement.
Or est-ce si sur? La difficulte consiste a revenir au contenu
authentique du sentiment. Un sentiment peut-il etre authen-
tique? Le mot authentique II n'est-il pas reserve a l'enten-
dement? La confusion des deux domaines, a laquelle
Gueroult et Descartes nous demandent de ne pas ceder, est-
elle evitable si Ie sentiment est pris tel qu'il se donne, c'est-
a-dire comme confus, a la fois et indissolublement etat vecu
et connaissance?
Cette difficulte a saisir la nature authentique du senti-
ment, on la retrouve dans la theorie de l'ame et du corps.
L'union doit etre reelle, un melange, une contamination. II
faut admettre un nouvel etre qui ne soit ni un esprit ni uhe
1. Op. ait., t. 2, p. 299: .La ratlonallsme de Desoartes est dono rlgoureux non en
tant qu'll est absolu... '
bete. Mais la qualite sensible se derobe a la lumiere natu-
relle. Comment saisir alors Ie subjectif-objectif de la Sixieme
Meditation? Cette difficulte est illustree par ce que Des-
cartes dit de notre corps avec une evidence aveuglante. Des-
cartes s'efforce d'admettre Ie second ordre de rapport, sans
renoncer au premier ordre. II pose Ie corps comme exterio-
rite par rapport a tout autre corps, et comme different de
tous les autres corps. L'ame et Ie corps deviennent l'un
pour l'autre moyen et fin. Par cet entrelacs de finalite, des
rapports d'une nouvelle sorte s'etablissent dans Ie corps.
L'unite du corps humain est autre que celIe du corps.
Notre corps, en tant que corps humain, demeure toujours
Ie meme numero pendant qu'il est uni avec la meme ame.
Et meme, en ce sens-la, il est indivisible: car, si on coupe
un bras ou une jambe a un homme, nous pensons bien que
son corps est divise, en prenant Ie nom de corps en la pre-
miere signification, mais non pas en Ie prenant en la
deuxieme; et nous ne pensons pas que celui qui a un bras
ou une jambe coupee, soit moins homme qu'un autre
l
I)
Cette unite du corps est due a la presence de l'ame; elle ne
se retrouve pas dans la divisibilite du corps animal. Va-t-on
vers un corps trans-spatial qui est, du corps, ce qui cepen-
dant n'est pas du corps?
Mais a regarder Ie texte de pres, on ne peut pas admettre
ces suggestions. Comtnent alors, en effet, envisager qu'une
partie de mon corps: soit pure matiere, et que l'autre soit
substance psycholOglque? Comment envisager une exten-
sion de l'ame? On ne peut prendre cette expression que
dans un sens limite, comme la non-impossibilite, pour cette
ame, de coexister en deux endroits differents. Aux yeux de
l'ame, c'est une quasi-spatialisation, mais aux yeux de
l'ame seulement. Ce ne sont que des p e n s ~ e s . On peut dire
que l'ame chausse Ie corps, COmme Ie pied chausse la chaus-
sure. La chaussure est faite mecaniquement, mais donne
l'impression qu'elle est faite pour Ie pied
2

Mais une nouvelle difficulte en resulte alors: comment


maintenir la specificite du corps humain s'il est une
machine? Ne faut-il pas qu'il soit non seulement anime par
l'ame, mais que cette indivisibilite soit deja dans Ie corps?
Or c'est a quoi repugne l'idee d'etendue reelle.
D'ou. l'essai par Descartes de comprendre l'unite, non plus
du point de vue de l'ame, mais du point de vue du corps,
1. Desaartes, Lettl'e au Peps Mssland du 9 fevrler 1646, op. ait., p. 648.
a. Cf. Gueroult, op. ait., t. II, p. 181.
36
l_--,--
37
bref, de l'exterieur. De ce point de vue, l'indivisible union
de l'ame et du corps ne s'etend plus a. tout Ie corps, mais a.
un seul point: la glande pineale.
Mais, dans les deux cas, les deux mythes sont egalement
insuffisants, peu clairs et peu distincts. Ce qui manque,
c'est une commune mesure.
Ce que Descartes dit du corps humain semble donc mar-
quer une rupture avec sa conception de la Nature. D'ou. la
necessite dans laquelle se trouve Descartes de conferer a. la
matiere du corps des attributs qUi ne sont seulement
ceme de l'etendue, mais avec la difficulte de lui donner des
attributs de l'ame.
Descartes repousse la these materialiste, parce qu'entre
mon corps et mon ame il y a une relation particuliere de
moyen a. fin. Ainsi dans la perception naturelle: Ie degre de
convergence des yeux fait un jugement naturel l )). II ne
s'agit pas la. d'un acte de l'entendement. Tout est institue
par la Nature de telle sorte que,quand j'ai telle disposition
de mes muscles, j'ai une vision normale de l'objet (cf.
La Dioptrique de Descartes). La pensee, dans cette percep-
tion de la distance, se met au service du corps, fonctionne
d'apres la disposition de la machine nerveuse. Le corps
devient Ie moyen de l'ame. De meme la douleur, qUi atteste
qu'une finalite a ete scellee entre l'ame et Ie corps. Le corps
est destine a. servir d'instrument a. l'ame. D'ou. les nouvelles
proprietes du corps: indivisibilite et unite fonctionnelle.
Descartes comprend de nouveau l'ame comme la forme du
corps
2
)). Nous sommes loin de l'ascese cartesienne qUi avait
rejete les corps hors de nous.
Seulement, cet effort ne peut pas etre pousse trop loin,
sinon on renoncerait a. la division posee au depart. Le corps
unifie n'est pas Ie corps lUi-meme, mais mon corps pense
par l'ame. C'est l'ame qUi prete la finalite a. mon corps;
mais, considere en lUi-meme, Ie corps reste un corps. II n'y
a pas de finalite genetique: Ie corps humain se fabrique
comme tout Ie reste, mecaniquement. II n'y a pas de veri-
table extension de l'ame dans l'espace: L'esprit n'a pas
besoin d'avoir des parties pour oonoevoir les parties du
corps 3. )) L'unite du corps n'est qu'une conception. Ainsi la
I. Cf. ce concept chez Malebra.nche, et Merleau-Ponty, L'Unlon de I'arne et du corps
chez MaJebre.nche, Blre.n et Bergson, Notes recuelllles et redigees par Jean Deprun
chap. 4, Vrln, 1968. . ,
a. Par exemple, Lettre Ii Mesland, 1646 ou 1646, A. T. IV, p. 346 M. Alqule
p. 630: L'unite numerique du corps d'un homme ne depend pas de sa
de sa forme, qui est l'ame. '
3. Cf. M. Gueroult, op. oit., t. II, p. 188. Boullgne par Merleau-Ponty.
38
description des hommes automates dans les Meditations
demeure-t-elle vraie. C'est parce que je juge, par projection,
de mon oogito hors de moi, qu'il y a, pour moi, des autres.
Le corps d'autrui reste corps. C'est surtout pour soi-meme
que Ie corps devient autre chose que simple etendue j
comme on Ie voit, Ie melange ne va pas tres loin. Descartes
renonce a. rendre reellement compte de l'unite du corps.
L'unite ne venant que de l'ame, ne vaut plus pour l'animal,
et ecarte par-la. une veritable union substantielle de l'ame et
du corps. Pour que celle-ci soit realisee, il faudrait en effet
non seulement que l'ame se figurat qu'elle descend dans Ie
corps, mais il faudrait aussi que Ie corps entre dans l'ame.
Or cela est impossible pour Descartes. D'ou. l'absence
d'union veritable: il n'y a qu'une simple juxtaposition. Le
corps n'est-il pas alors, comme Ie pense Spinoza, un mode
de mon entendement pur? Si la philosophie de Descartes
doit demeurer distincte du spinozisme, il faut que Ie pro-
bleme soit resolu autrement que par cette solution appa-
rente. De fait, Descartes reste indecis: il ne tranche pas
entre la double forme de la liaison ame-corps: pour moi,
l'ame habite tout Ie corps, pour autrui, l'ame habite Ie corps
en un point (Ie point asymetrique de ce qUi ressemble Ie
plus a. l'ame). Finalement, il rejette Ie probleme, a. cause de
sa position. On ne peut pas concevoir Ie compose: d'ou. l'ir-
rationalisme de la vie, comme contrepoids du rationalisme
rigoureux, qui ne peut! etre qu'analyse.
CONCLUSION
Tel est Ie sens constitutif de l'idee de Nature: ce qu'est la
Nature decoule des proprietes du Dieu infini, c'est-a.-dire
une fois qu'on a pense la Nature du point de vue du natu-
rant. On constate Ie reste: Ie. vecu, l'ordre de la teleologie.
Le rejet de la teleologie apparait ici pour la premiere fois
inoperant du point de vue de l'homme. La finalite, c'est
l'homme. Le concept de Nature reste intact.

CHAPITRE 3
LA CONCEPTION HUMANISTE
DE LA NATURE
A. LES IDEES DE KANT
Chez Descartes, l'humanisme apparaissait comme une
tache, au milieu d'un monde intelligible lumineux. Chez
Kant, au contraire, l'humanisme apparait au centre: c'est
Ie sujet humain qUi porte l'Etre.
1. Le double sens
du renversement copernicien
Le renversement copernicien peut avoir deux sens:
A) LE SENS ANTHROPOLOGIQUE
A partir du moment ou l'on fait reposer l'Etre sur l'homme,
on ne peut plus partir de la notion d'Etre. Un tel concept,
considere en lui-meme, est vide. II ne prend sens pour nous
que par l' Erfahrung, qui est experience sensible. L'existence
n'est pas un predicat j on ne peut pas s'installer dans
l'Etre: il faut en circonscrire Ie sens a. l'aide d'une expe-
rience. L'Etre n'a de sens que particularise par une intui-
tion sensible. Cet ordre apparait comme une particularite
contingente de la constitution humaine I). II Y a deux ele-
ments en nous: la passivite et la spontaneite. La passivite
indique notre finitude, quelque chose qui n'est pas connu a.
l'avance. D'ou l'opposition entre un pouvoir de pensee pos-
sible, qUi va tres loin, et une pensee aotuelle, tres limitee.
Notre entendement est discursif, c'est-a.-dire qu'il reeoit Ie
multiple sur lequel il porte, mais qu'il ne Ie cree pas. II y a
dans notre experience un apport brut (cf. Ie paradoxe des
40
objets symetriques I). Nous devons nous installer dans une
experience.
Cela vaut aussi pour Ie MoL II n'y a pas de COIncidence de
moi-meme avec moi-meme. Le Moi est une intuition empi-
rique indeterminee. Je ne possede ni la cle du monde, ni
celIe de mon MoL Ce que je saisis n'est qu'une Ersohei-
nung2 Je ne peux saisir l'unite du Moi que dans ses pro-
ductions.
II y a une facticite de l'experience de moi-meme et du
monde. II semble que toute connaissance repose sur une
constitution qui m'est particuliere. Au premier abord, Ie
renversement copernicien peut apparaitre comme un ren-
versement vers une psychologie. Ce n'est pas la. Ie sens
principal. Mais il est indique par les theses de l' Esthetique
transoendantale (cf. Ie mot de constitution ))3).
Bj LE SUJET COMME ABSOLU
Mais s'il n'y a que des phenomenes humains, il n'y a plus
rien d'autre, par consequent, comme terme de reference. Ce
relativisme, s'il est pris au serieux, finit par se renverser.
Ces phenomenes, auxquels j'ai acces, sont une construction,
mais celle-ci n'est pas arbitraire; je puis y revenir, m'y
referer. L' Ersoheinung n'est pas un Sohein, ce phenomene
n'est pas une apparence. Je porte en moi la possibilite d'un
objet I), comme terme tie reference. Ce rapport a. un objet II
est caracteristique de la conscience. A partir du moment ou
l'objet n'est que ce q-de je pereois, il n'y a aucun risque de
doute sceptique, dans: la mesure ou il est entendu que cet
objet est Ie seul qui pUisse avoir un sens pour moi, et ou il
est coextensif a. tout ce qu'on peut appeler verite et Etre.
Ma subjectivite apparait comme pouvoir d'ordonnance,
capacite de donner des lois, de poser l'idee d'un monde
auquel je puisse me referer a. travers ma propre duree.
En ce sens, Ie renversement copernicien n'est nullement
un retour a. l'homme comme fait fortuit, mais a. l'homme
comme pouvoir de construire. Le retour a. l'homme apparait
comme Ie retour a. un naturant qui est en nous. Sans doute
Kant ne va-t-il pas jusqu'a. l'idee d'un naturant createur
absolu, mais il va vers cette idee (c'est l'interpretation de
1. Cf. Kant, ProlBgomenes Ii toute metaphysique future qui pourra se presenter
oomme soience, 13.
a. Phlmomene', manifestation '.
3. Cf. par exemple Kant, Oritique de la. Raison pure, Esthetique tra.nsoenda.ntB.le,
CEuvres philosophiques, t. I, Plelade, par exemple p. 784 (AK ill 52), 789 (AK ill
66), 801 (AK ill 66).
41
Lachieze-Rey1). Par la, Kant retourne a une metaphysique
de l'Absolu, dans laquelle l'Absolu n'est plus pense comme
substance, mais comme sujet.
Ces deux sens sont inevitables. Le relativisme psycholo-
gique ne peut se maintenir. Au bout d'un certain temps, la
representation humaine devient synonyme d'Etre. De
meme, Ie relativisme transcendantal ne peut se couper
d'une reference avec laquelle commence toute connaissance.
II y a les deux sens chez Kant. A l'interieur du.contingent
humain (quid facti), il decouvre une puissance posante
(quid juris). L'homme est une facticite qui se donne a elle-
meme valeur de droit.
A ces deux sens du renversement copernicien, correspon-
dent deux sens du mot (e Nature .
a) au premier sens va correspondre un appauvrissement
du concept de Nature. Si nous decidons de considerer tout
cela comme une representation humaine, la Nature va appa-
raltre comme Inbegriff
2
des objets des sens. La Nature,
c'est ce que perQoit un etre sensible. C'est un simple corre-
latif de la perception. L'idee perd toute sa sauvagerie.
b) au second sens, la Nature sera la Nature telle que la
revele l'activite legislatrice de l'entendement: d'ou. les
NaturbegI'iffe. II y a un a priori de la Nature. La Nature
devient plus riche. La Nature qui existe en nous a l'etat de
plan comporte une structure solide, dont Kant a sans doute
surestime la solidite. Voyez la deduction des Premiers Prin-
cipes de la Nature
3
, dans lesquels Kant, a partir des prin-
cipes de l'entendement, s'efforce de rendre compte de tout
ce que Descartes, Newton et Leibniz ont pu introduire dans
la Nature. II cherche meme a deduire les combinaisons des
forces attractives et des forces repulsives, bien que, finale-
ment, il conclue a un mystere. Fantaisie constructiviste,
dira Brunschvicg, qui signale ce parallelisme bizarre de la
logique aristotelicienne et de la mecanique moderne 4.
Ce double sens du mot Nature constitue donc une equi-
voque. D'un cote, la Nature est quelque chose dont nous ne
pouvons rien dire qu'a travers nos sens. D'ou. l'agnosticisme
de cette idee. D'un cote comme de l'autre, il y a un fortuit
1. Cf. P. Laohieze-Rey, L'IdellJismekantien, Alean, 1931, reed. Vrln, 1972.
8. Cf. Kant, Oritique de la faoulte de juger, Introduotion, II, op. oit., p. 34: . La
nature oo=e ensemble de taus les objets des sens,. L'expresslon est eitee dans le
Resume de eours de l'a.nnee 1966-1967, alnsi que dans Signes, p. 217.
3. CEuvres, Pleia.de, t. n, p. 347 sq.
4. Cf. L. Brunsohvieg, L'Experienee humaine et la oausllJitB physique, Alean, 1922,
Livre XI.
42
que nous ne pouvons pas connaltre. D'un autre cote, la
Nature est connue comme construotum: c'est Ie retour au
spinozisme. Toute la philosophie de Kant est un effort pour
unifier ces deux sens.
2. La Critique du jugement
La Critique du jugement est un effort pour relier ces deux
sens: Ie jugement fait Ie lien entre la receptivite et la spon-
taneite, entre l'entendement et la Raison.
Le jugement determinant se livre a une alternative dans
sa construction: c'est cela, ou alors il n'y a pas de monde.
II y a un risque, mais il faut necessairement Ie prendre.
Etre ou ne pas etre, soi-meme et toutes choses, il faut choi-
sir, comme dirait Lagneau 1.
Le (ejugement reflechissant, lui, n'a pas de regles. II
ne peut mettre l'homme en demeure de choisir. C'est la
reflexion qui choisit non pas des regles, rnais des maximes
qu'il nous est avantageux de suivre sans que nous y soyons
forces. Par la, grace aces jugements, on trouve dans les
objets des proprietes qui appellent une liaison autre qu'exte-
rieure. II y aura ainsi une liaison entre les parties de l'etre
vivant, une liaison interieure qui donne un accord entre ma
perception et les exigences de la Raison. La faculte de juger,
c'est ce genre de reflexion par lequel je decouvre, au-dessus
des elements constit"';1ants, une nouvelle couche de proprie-
tes, anthropomorphi4ues sans doute, qui se posent de faQon
extrinseque, mais qUi sont tout de meme posees par tout Ie
monde, que n'importe quelIe reflexion humaine est amenee
a poser. Tout entendement de la meme qualite que Ie notre
est amene a les poser. D'ou. la finalite apparente. Les pro-
prietes que je confere a l'objet du jugement reflechissant, ce
sont des proprietes humaines. Par la, Ie jugement reste sub-
jectif, mais cette subjectivite est celIe de tout homme. Nos
tendances s'accordent aux phenomenes. II y a la l'expe-
rience d'un heureux hasard2 .
Kant pose alors Ie probleme suivant. L'idealisme construc-
teur n'avait pas besoin d'une critique du jugement puisqu'il
etait constructeur. Pour lui, il n'y a pas de probleme. Ou
bien l'Etre sera l'etre pour soi, ou bien il n'est pas tel, mais
alors il n'est rien pour moi. D'ou. l'egalite de l'Etre et de
l'etre pour soi. Avec la Critique du jugement, Kant reconnalt
1. J. La.gneau, Oelebres Le{!Ons et frs.g:ments, PDF, 1960, p. 162.
8. Kant, Oritique de la faouItB dejuger, tra.d. Phllonenko, Vrln, 1993, p. 46.
43
l
l
L
qu'il ne suffit pas de s'en tenir a. cet ultimatum. La solida-
rite du construit et du donne n'est pas tout, elle n'est pas
niee, mais il y a un peu de jeu. Le jugement est ainsi une
faculte dont l'accord avec les sens est un hasard heureux. Il
s'agit de fonder philosophiquement cet heureux hasard,
d'elaborer un statut de la finalite, pour pouvoir juger s'il
faut voir dans la Nature un simple mecanisme causal, ou un
mecanisme finalise.
Kant introduit une finalite 8. propos du (et nop. dans le)
concept de Nature. La final1Ul n'appartient pas aux etres
naturels, mais nous devons la penser a. leur propos. Dans
La Struoture de l'organisme, Goldstein 1 se refere implicite-
ment a. Kant, lorsqu'il dit que la finalite n'a pas de domaine
(Gebiet), mais un terrain (Boden) dans la Nature.
Dans la geometrie, soutient Kant, lorsqu'un meme principe
resulte de conclusions paralleles, on est tente de parler de
finalite. En fait, je ne pense la. qu'a. un univers disjoint, a.
un univers mental d'essences, de proprietes. Mais dans le
lieu geometrique, par exemple, 1'unification des proprietes
n'a pas le resultat d'une finalite, car la multiplicite derive
du lieu de ma demonstration. Mais, dira-t-on, si le cercle est
un objet eXlstant, il s'agit alors d'un etre de la Nature; en
fait, c'est encore moi qui ai trace ce cercle, et ses proprietes
derivent de ma demonstration. Il y a un abus a. parler de
finalite dans ce cas; pour qu'il y ait finalite veritable, il
faut qu'il y ait interiorite des elements les uns par rapport
aux autres, et c'est la. une raison formelle de parler de
finalite.
Pour que la physique soit possible, il faut qu'il y ait une
conceptualisation croissante entre les lois qui sont enregis-
trees et les faits observes. L'entendement veut qu'une expe-
rience soit possible. Comment cette exigence regoit-elle une
satisfaction? Comment ces lois de la Nature se laissent-elles
coordonner en systeme? Il y a la. quelque chose d'anar-
chique dans le mode de calcul du savant. C'est un procede
de pensee reposant sur la conviction de pouvoir user d'ana-
logie. Pourquoi, dit Kant, les lois se laissent-elles classer et
ne sont-elles pas reductibles les unes aux autres? Kant
admet qu'on a le droit d'escompter une telle harmonie dans
la Nature, mais ce n'est qu'une maxime: la Nature agit par
les lois les plus simples. Cette proposition est la plus
simple, mais c'est tout.
1. K. Goldstein, La Struoture de l'organ.iBme, trad. E. Burokhardt et J. Kuntz, Galli-
mard, 1961, reed. coil. Tel.
44
C'est dans les etres organises vivants que 1'on admet une
finalite, car un etre vivant est a. la fois cause et effet de lui-
meme. Le phenomene A est par le phenomene B, et le phe-
nomene B est par le phenomene A; la causalite se dedouble
et se retourne. Mais ce dedoublement de la causalite veut
dire que nous ne sommes plus dans la causalite; les etres
naturels ont leur causalite interieure a. eux-memes, leur
propre legalite (Gesetzmassigkeit). Il y a un interieur dans
l'exterieur. Comment cela est-il possible? Si 1'on veut parler
d'un organisme, il faut prendre la totalite pour Erkenntnis-
grundI. L' organisme n' est pas le resultat d'un art; 1'idee
d'une technique de la Nature ne suffit pas parce que les
objets ouvres qui servent a. faire l'objet d'art operent sur la
matiere par la Nature. Dans l'organisme, l'outil est inherent
aux materiaux, les materiaux se donnant spontanement aux
outils (Naturvollkommenheit) 2. Or la finalite ne peut etre
donnee pour mode de production des phenomenes naturels
,
puisque 1'experience exige une causalite generalisee. Il y a
antinomie entre la causalite et la finalite. Les deux termes
(these et antithese) doivent etre consideres comme des
affirmations non du jugement determinant, mais du juge-
ment reflechissant. Il est silr qu'un brin d'herbe 3 ne sera
jamais reduit par une analyse causale. Certes, celle-ci est
sans limite, mais elle ne peut atteindre ce qUi est Naturz-
weok
4
La solution d$ l'antinomie est dans la limitation de
l'entendement humain, rien n'etant affirme dans PEtre.
Cette analyse rame1he le jugement, des phenomenes de la
Nature a. nos simples: facultes de connaitre. Si je veux eviter
l'affrontement des deux principes antithetiques (finalite et
causalite), il faut non plus se refuser a. une chose en
soi (dogmatisme), mais penser un autre fondement de la
Nature, en circonscrivant les phenomenes autour d'un intel-
leotus arohetypus qUi verrait le multiple de l'interieur. Pour
donner toute sa valeur a. la solution de l'antinomie, il ne
faut pas rester sur un plan agnostique, mais considerer
comme pensable une architectonique dans laquelle une telle
coupure entre causalite et finalite n'existerait pas, toutes
deux etant depassees dans une pensee productive en dehors
de l'entendement humain. Pour l'homme elles s'excluent
,
1. Fondement de oonnBJB88JlOe.
a. Perfeotion de Ia Nature.
3. Cf. Kant, Critique de Ia faouite de juger, 76, p. 336: Il est absurde pour
les hommes... d'esperer qu'U surglra un jour quelque Newton qui pourralt falre
compr.endre ne seralt-oe que la produotlon d'un brln d'herbe d'apres des lois natu-
relles qu'auaune intention n'a ordonnees.
4. Fin naturelle.
46
mais il faut se refuser a un ideal d'intelligibilite (Grund der
Vereinbarkeit). Ainsi Schelling prend-il son point de depart
dans Ie 76 de la Critique du jugement. Schelling s'instal-
lera dans l'entendement intuitif. Mais pour Kant, nous ne Ie
possedons pas, nous ne pouvons Ie concevoir que negati-
vement.
C'est du point de vue de la finalite que l'on percoit des
analogies dans les etres vivants. Kant prevoit la pensee
transformiste, mais il n'y voit qu'un bric-a-brac., On pense
selon la causalite. II est logique d'etablir des analogies entre
les especes (ressemblance). II faut peut-etre traduire cela
par un rapport de parente (idee d'evolution des especes),
mais cette derivation parentale n'est jamais une explication
a partir des especes memes. On peut introduire l'idee d'une
Urmutterl, d'une Urbild
2
de toutes les especes, et qui serait
l'espece humaine. Et les rapports de parente entre les
especes ne sont nullement decisifs, un rapport inverse
serait tout aussi possible.
La Nature nous donne une finalite dispersee (zerstreute).
C'est une demonologie, pleine de forces supranaturelles,
dont aucune n'est surnaturelle. Sur ce terrain de la connais-
sance, il faut etre polytheiste. Mais, d'un autre c6te, il n'y a
jamais de mode de production finaliste. Il n'y a pas de
matiere animee, car toute matiere est inerte, et si l'on
entend par finalite une puissance qui agit sur la Nature, ou
bien elle est deja organisee, d'ou en resulte un probleme, ou
bien elle ne l'est pas. C'est inextricable.
En essayant de penser la Nature suivant la finalit8, on n'a
que des concepts vagues. Pour donner un sens veritable ala
finalite, il faut revenir a l'homme. Mais il ne faut plus
prendre l'homme comme phenomene, il faut Ie prendre
comme noumene. Le veritable pays de la finalite, c'est
l'homme interieur: comme Endzweok
3
, comme but final,.
de la Nature, en tant qu'il n'est pas Nature mais pure
liberte sans racine. Elle reprend Ie mouvement confus de la
Nature. C'est la position du devoir et de la liberte qui
acheve cette finalite en enlevant l'homme a la causalite
naturelle. Si je ne peux plus agir selon Ie devoir et la
liberte, il n'y a plus alors que demonologie et grouillement
de forces cosmiques.
La finalite ne tient devant la pensee que par la decision de
1. Mere orJg1naire.
8. Modele. Mot a. mot, Image origlnalre.
3. Cf. Kant, op. ait., 84 (M. Phllonenko tradult par' but ultlme' dans sa nouvelle
traduction).
46
l'homme <;l'etre libre et moral. L'homme est antiphysis
(Freiheit
l
), et acheve la Nature en s'y opposant, II l'acheve
en la faisant emerger dans un ordre qUi n'est pas Ie sien,
en la faisant passer dans un autre ordre. C'est une pensee
humaniste. L'homme reintroduit Ie concept de Nature finali-
see, malgre la reduction cartesienne. Mais ce n'est que la
finalite de l'homme.
Apres avoir evoque la possibilite d'un entendement supra-
sensible, la conclusion de Kant est strictement humaniste.
Kant oppose l'homme au cosmos, et fait reposer dans l'as-
pect contingent de l'homme, la liberte, tout ce qu'il y a de
finalite.
B. LES IDEES DE BRUNSCHVICG
Brunschvicg confronte Kant et la science post-kantienne. II
en conclut qu'il faut abandonner l'idee d'une structure a
priori de l'entendement. II n'est plus question d'un systeme
des principes de la Nature, acquis a titre definitif, et comme
cadre de toute Nature. Aucune limite ne doit etre posee a
l'activite de l'entendement spontane, qUi devient, chez
Brunschvicg, une sorte de Protee.
Toute une serie de clivages kantiens vont alors dispa-
raitre: Ie clivage entre apodictique et empirique, jugement
reflechissant et jugement determinant, forme et matiere,
possible et reel, necessaire et contingent. Toutes ces dis-
tinctions s'effacent e ~ sont mediatisees. Brunschvicg definit
l'entendement par la negativite. Pour lui, il n'y a plus de
concepts (causalite, espace, temps, etc.), mais uniquement
des jugements.
Par cette reforme, il elimine l'anthropo-theologie kan-
tienne, comme appel a la prise de conscience de la liberte,
entrainant Dieu et la finalite. Pour Brunschvicg, l'huma-
nisme est radical. Tout est construit et donne a la fois. Le
decalage kantien entre Ie donne et Ie construit n'existe plus,
comme n'existe plus Ie decalage entre la theorie et la pra-
tique, la Nature et la Liberte, car il etait lie au premier
decalage, a la discursivit8 de la connaissance et a la catego-
ricite de l'acte de liberte. II y a autant de liberte dans la
science que dans la morale, la morale est aussi categorique
que la science. L'humanisme devient homogene.
D'ou ces consequences:
1. Liberte.
47
~
l
l
1. La notion d'espace
II Y a des difficultes chez Kant, parce que l'espace est
d'abord la maniere dont nous som:r:nes affectes, un donne
brut de notre constitution humaine; ensuite, il est non plus
contingence mais necessite intrinseque, synonyme de la pos-
sibilite d'une constitution d'un objet pour nous. II a alors
une signification ontologique, puisque, sans lui, ill n'y a pas
d'Etre, Kant hesite donc entre la f a c t i c i t ~ et l'idealite du
concept d'espace, et entre les deux interpretations il n'y a
pas de conciliation possible.
D'apres Brunschvicg, ces difficultes proviennent de ce que
Kant a cru a la possibilite de parler de l'espace, de saisir
l'espace dans une intuition pure, de former une intuition
formelle n. Au moins idealement, il y a lieu, pour Kant, de
distinguer les choses et l'espace, de distinguer dans l'espace
Ie contenant et Ie contenu.
Pour Brunschvicg, meme idealement, il n'y a d'espace que
peuple I: La philosophie du jugement echappe aux antino-
mies ou, plus exactement, les antinomies lui echappent,
parce qU'au'lieu de considerer l'espace geometrique comme
un tout donne que l'analyse resoudrait en ses elements, elle
se place a l'origine de l'action qui engendre l'espace
2
) La
notion d'espace est Ie signe d'une tension, c'est une expe-
rience charnelle prolongee par notre pensee au-dela de ses
propres limites. Notre corps est l'instrument du travail par
lequel nous ordonnons l'horizon de notre vie quotidienne, et
il demeure Ie centre de reference par rapport auquel se
determinent les dimensions fondamentales de l'espace. La
diversite d'orientation qui empeche de superposer les tri-
angles diedres manifeste un hie irreductible, la limitation
imposee a l'effort d'intellectualisation par les conditions de
la vie organique 3.
C'est parce qu'on pose une intuition spatiale fermee sur soi
qu'on en est venu a poser des alternatives ou les savants se
sont empetres. Du moment que l'intuition spatiale cesse de
se fermer sur soi, imposant et commandant un type unique,
exclusif, de representation de l'univers, Ie physicien cesse
d'etre ballotte de l'absolu newtonien, qui est contradictoire
en soi, a la relativite cartesienne, qui ne devait pas se reve-
1. Cf, L. Brunsohviog, L'Experienoe humaine et 18. 08.usalite physique, op. oit" V' par-
tie, Livre xvn, ohap, 47, Le Peuplement de l'espaoe.
a. Ibid., p. 479.
3. Ibid.
48
ler moins embarrassante ; car elle oblige a concevoir un
espace depourvu de tout point d'attache, de toute base de
reference, a partir de quoi s'opere la mesure: l'espace de la
relativite absolue, qui etait constitue pour permettre
la mesure veritable et qui pourtant la rend effectivement
impossible, Or, si l'on s'est condamne a l'alternative inso-
luble de l'espace absolument absolu et de l'espace absolu-
ment relatif, c'est d'abord parce qu'on a deracine l'espace de
l'activite coordinatrice, que l'homme est sans doute capable
d'etendre a l'infini, mais qui a dans l'organisme son origine,
son centre de perspective. L'espace est relatif a notre corps
et, relativement a ce corps, il est un donne I.
De meme, une telle solution nous debarrassera d'une autre
alternative decevante: faut-il concevoir la matiere etendue
comme s'etendant a l'infini, ou reduire l'espace a la matiere
finie? Mais il faut se refuser a concevoir l'espace comme un
contenant. L'espace n'est ni fini, ni infini. Et il est indefini
parce qu'il n'est jamais pose devant un sujet a-spatial.
2. La notion de temps
La encore, c'est la meme equivoque: Ie temps estdefini par
Kant comme un moule temporel dans lequel notre experience
est installee de force. Mais Ie temps est aussi defini comme
Ie fait d'aller dans up. sens, comme un neuve va d'amont en
ava12 .). II est pense selon sa qualite propre; on ne peut pas
se Ie representer con}me un concept. Notre pensee vit d'une
experience du temps qui n'est pas reductible a une evidence
intellectuelle: il n'y a pas de possibilite de saisir Ie temps.
ee La science, en tant qu'elle adjoint aux principes de la theo-
rie des faits specifiquement historiques, comporte une verite
qui n'a pas seulement pour objet Ie temps, canalise en
quelque sorte et defini par la regularite de son nux, comme
Ie temps absolu de Newton et de d'Alembert. Elle a une
verite qui nait du temps, non encore apprivoise et capte,
rendu a la spontaneite de son cours nature1
3

3. Le concept de causalite
Derriere l'idee commune de causalite, il y a l'idee d'une
connexion claire entre l'antecedent et Ie consequent s'ope-
1. Ibid., p. 487-488.
a. Ibid., p. 602, Ii. propos de la deuxieme Analogte de l'experienoe.
3. Ibid., p. 610, Ii. propos de Cournot.
49
l
~
l
l
rant selon une regIe, et finalement l'idee de la 10i, de regIe
de la Nature. Descartes, Kant et Comte pensent l'existence
de rapports eternels, comme fondements par lesquels les
chases sont determinees de faQon immuable, comme s'il
etait possible de saisir dans l'histoire Ie moment au il n'y
aurait plus d'histoire.
Cournot est Ie premier a. saisir Ie probleme, par sa distinc-
tion fameuse entre deux sortes de sciences, les "sciences
cosmologiques , qui comportent une i' donnee hist?rique , et
les sciences physiques , qui component une donnee thea-
rique II I. L'objet des sciences cosmologiques est une descrip-
tion de faits actuels, consideres comme Ie resultat de faits
anterieurs, qui se sont produits successivement les uns les
autres, et qu'on explique les uns par les autres, en remon-
tant ainsi jusqu'a. des faits pris pour point de depart, qu'il
faut admettre sans explication, faute de connaitre les faits
anterieurs qui les expliqueraient 2.)) Les sciences physiques
(physique, chimie, cristallographie), au contraire, sont des
sciences, non du monde, mais de la Nature: Le propre des
sciences physiques est de relier en systeme des verites
immuables et des lois permanentes, qui tiennent a. l'essence
des chases QU aux qualites indelebiles dont il a plu a. la puis-
sance supreme de douerles chases auxquelles elles don-
naient l'existence 3 . Mais Cournot gardait une preference
pour Ie second type de ces sciences auxquelles s'applique
en toute rigueur ce que les Anciens disaient de la science en
gelneral: qu'elle n'a jamais pour objet Ie particulier, au l'in-
dividue1
4
I).
Pour Brunschvicg, au cantraire, toute science est une don-
nee historique. Il n'y a pas de sciences qui atteignent des
lois eternelles, il n'y a pas de regne de la 10i, ni de physique
pure au de mecanique pure. Tout ce que nous appelons lois
eternelles est lie a. des circonstances particulieres a. l'his-
toire de la Terre. Cournot, dans son Traite de l'enohafne-
ment des idees fondamentales dans les soienoes et dans
l'histoire, en donne lui-meme un exemple:
Une pierre abandonnee a. elle-meme tombe actuellement a.
la surface de la terre: Ie principe que les lois de la Nature
sont constantes suffit-il pour nous autoriser a. conclure que
cette pierre tomberait de meme et avec la meme vitesse si
1. Ibid., p. 513.
a. Ibid., p. 512. n s'agit d'une citation de Cournot tlree du TI'aite de l'enohaJnement
des idees fondamentsJes dans 1es soienoes et dans l'histoiI'e, 181, 1861, reed.
CEuvres oomp1iJtes, t. ill, Vrln, 1981.
3. Ibid.
4. Ibid.
50
l'on recidivait l'experience dans Ie meme lieu au bout d'un
temps quelconque? Point du tout; car, si la vitesse de rota-
tion de la terre allait en croissant avec Ie temps, il pourrait
arriver une epoque au l'intensite de la force centrifuge
balancerait celIe de la gravite, puis la surpasserait. Aussi
ne s'agit-il pas la. d'une experience de physique pure, mais
d'une experience qui est influencee par certaines donnees
cosmologiques. L'experience de Cavendish [qui reussit a.
mettre en evidence l'attraction de corps pesants I] n'est
point dans Ie meme cas, du mains d'apres l'idee que, dans
l'etat de nos connaissances scientifiques, nous nous formons
de la loi de la gravitation universelle; et voila. pourquoi
nous sommes autorises a. porter a. l'egard de cette expe-
rience un jugement tout different. Supposez que des obser-
vations ulterieures viennent donner en cela un dementi a.
nos theories scientifiques et qu'il faille revenir a. des idees
cartesiennes, en attribuant les apparences de l'attraction
entre les corps ponderables a. la pression d'un certain fluide
qUi pourrait etre inegalement distribue dans les espaces
celestes: dans cette hypothese, aujourd'hui si improbable,
l'experience de Cavendish pourrait donner des nombres
variables, selon que notre systeme solaire se transporterait
dans des regions au Ie fluide dont il s'agit serait inegale-
ment accumule. On verrait reparaitre dans l'interpretation
de cette experience If!' donnee cosmologique 2. ))
Or, loin d'etre improbable, cette hypothese s'est imposee
avec celIe de la relayivite generalisee.
Toute loi, tout rapport necessaire est necessairement lie a.
une configuration hlstorique. Cournot repugnait a cette idee,
parce que c'etait donner Ie pas au hasard sur la Raison.
Mais si l'on pense, avec Cournot d'ailleurs, que Ie mot de
hasard n'est pas une cause substantielle, mais une idee , et
que cette idee est celIe de. la combinaison entre plusieurs
systemes de causes au de faits qui se developpent, chacun
dans leur serie propre, independamment les uns des
autres 3)), il faut bien voir que la fortuite est dans Ie mot,
mais non dans l'idee. Aussi Brunschvicg prefere-t-il parler
de synchronisme
4
. Ce synchronisme exclut l'idee de series
causales pures dont chacune serait une connexion fondee
sur la nature des chases, c'est-a.-dire sur un principe. Nous
1. AJoute par Merleau-Ponty.
a. Gp. oit., 183-184, cite par Brunschvicg, p. 514.
. 3. F!xpositJon de 1a theoI'ie des ohanoes et des probabllites, 1843, CEuvres oomp1iJtes
I, Vrln, 1984. Cite par Brunschvicg, p. 516. '
4. Gp. oit., p. 616.
6 I
I
I
l
I
L
ne pouvons detacher de l'ensemble cosmologique qui nous
est donne ee une serie de causes independantes qui manifeste-
raient, chacune dans sa serie, leur caractere essentiel, sans
que du fait de leur rencontre dilt jamais sortir une conse-
quence qui introduirait une inflexion brusque dans Ie cours
des choses. Or cette conception qui subordonnerait la desti-
nee de l'univers a une harmonie preetablie, a une raison
predeterminante, nous avons essaye de montrer qu'elle
etait etrangere a l'esprit du determinisme scientifique,
I
lequel se contente de suivre at d'enregistrer Ie jeu, non tout
a fait imprevisible, mais du moins original en ses manifes-
tations perpetuellement renouvelees, du synchronisme uni-
versel l I). ee La loi est une entite 2, et, comme entite, elle
n'est jamais superieure au fait. Cette superiorite de la loi,
son caractere categorique, vient du sens juridique de ce
mot, mais n'a pas sa place dans la science; Ie determinisme
n'est nullement solidaire d'un ordre cosmique. Cette idee,
qui a domine la science, d'Aristote a Cournot, doit etre eli-
minee: il n'y a pas d'harmonie dans Ie dispositif causal:
Les lois ne sont jamais donnees en elles-memes, en dehors
de leur relation a un mode particulier de la duree ou. elles
interferent avec d'autres lois. Elles seront verifiees, non
dans leurs effets isoles, mais parce que leurs consequences
particulieres en seront conjuguees avec les consequences
tirees de ces autres lois, de maniere a se soumettre au ver-
dict de l'experience, ainsi que Duhem y a insiste, l'ensemble
du systeme que forme leur combinaison3. II y a une verite
de l'ensemble, qui ne signifie pas une verite du detail.
Ces analyses de Brunschvicg ont pour effet de lier les lois
a des circonstances historiques. Dans les diverses branches
de la physique pure s'introduisent un certain nombre de
coefficients obtenus par voie experimentale, qui sont lies a
la structure telle quelle de notre monde 4. II y a un coeffi-
cient de facticite attache a notre monde. Les lois ne fondent
pas ces coefficients, ce sont eux qui fondent les lois.
Cette conclusion, deja esquissee par Cournot, invite a ne
pas chercher l'unite de la science dans l'idee de Nature
6
,
en entendant par la, comme Ie voulait Cournot, un systeme
de causes comparables aux idees archetypes qui sont avant
la creation concentrees dans l'entendement du demiurge; ce
1. Ibid., p. 621.
8. Ibid., p. 636.
3. Ibid., p. 617.
40. Ibid., p. 613.
B. Ibid., p. 616.
62
qui conduit a releguer les relations, au nom de la necessite
d'un ordre intelligible, dans un espace ideal et dans ce
temps intemporel dont M. Bergson a fait si justement la
critique. La base de l'unite c'est ce que Cournot designait
comme l'idee du monde, c'est-a.-dire l'ensemble des effets
produits par les actions et les reactions que la theorie est
obligee de considerer chacune a part, mais qu'elle prend
chaque fois, avec une mesure determinee de coefficients
empiriques, de faQon a ce qu'elle puisse atteindre la combi-
naison synthetique qui est destinee a representer l'appa-
rence totale que presentent les choses, et qui se verifiera
par la cOIncidence avec les donnees de la realite, dans les
limites de l'etendue et de l'exactitude de nos moyens d'ob-
servation 1 . Dans un cas, on a Ie presuppose cartesien
d'une realite construite suivant des lois, dans l'autre cas,
on se la presente suivant des synchronismes dans lesquels
on essaie de chercher des lois qui n'y preexistent pas.
Si, par exemple, survient un evenement extraordinaire,
nous nous mettons en quete d'une situation perturbatrice
qui permettrait de conserver les anciens principes; mais
nous ne pouvons pas postuler que les memes conditions pro-
duisent les memes effets. Par exemple: les perturbations
d'Uranus pouvaient s'expliquer par l'action d'une planete
inconnue et l'experience verifiera cette hypothese. Dans ce
cas, un usage positifl du principe de causalite etait possible,
mais il ne l'est plufl pour les perturbations, en apparence
semblables, de Mercure, d'ou. la possibilite de la theorie
I
d'Einstein. Nous nepouvons jamais nous installer dans les
principes. II n'y a pas de determinisme apodictique, mais un
determinisme de fait, opaque, que Brunschvicg exprime
sous la forme suivante: ee L'univers existe
2

Doit-on alors, avec Boutroux, se poser la question de la
contingence des lois de 1a Nature
3
? A cela Poincare avait
repondu que nous ne pouvons rien savoir du passe qu'a la
condition d'admettre que les lois n'ont pas change; si nous
l'admettons, la question est insoluble, de meme que toutes
celles qui se rapportent au passe
4
. Brunschvicg est du cote
de Poincare. Nous devons supposer valables toutes les lois,
mais il est legitime de poser la question. L'ombre de la
question se reflete en quelque sorte sur chacune de nos
1. Ibid., p. 616-619.
8. Ibid., p. 619.
3. Of. E. Boutroux, De Ill. contingence des lois de 18, Nature, 1674, reed. Vrin.
40. H. Poincare, L'Evo1ution des lois, In DernlBres pensees, Flammarion, 1913, cite
par Brunschvlcg, p. 622.
63
l
i.
affirmations, elle fixe d'une faeon plus precise sa teneur de
verite 1. II Nous ne pouvons pas substituer a la connaissance
des lois autre chose que notre connaissance scientifique;
mais la question de Boutroux nouS permet de ne voir dans
celle-ci qu'une expression approchee du systeme du monde.
A premiere vue, il semble donc que les purifications que
Brunschvicg fait subir a la pensee kantienne ne font qu'ac-
centuer Ie caractere humaniste et idealiste de cette pensee.
1) Tout d'abord, l'humanisme de Brunschvic/J est plus
total. Chez Kant, la distinction entre l'entendement, dont la
legislation est inconditionnee, et la sensibilite, qui est une
donnee de fait, amenait a supposer une origine commune de
ces deux facultes dans un entendement intuitif. En invo-
quant cette idee, on pourrait etre amene a penser que les
antinomies, qUi pour l'esprit humain sont toutes deux
fausses, sont, dans Ie fond des choses, toutes deux vraies.
Chez Brunschvicg, au contraire, Ie demembrement de l'idee
de Nature, entendue comme systeme de principes et de lois,
fait disparaitre Ie contraste entre l'element a priori et l'ele-
ment a posteriori de la Nature. II n'y a plus lieu de distin-
guer ce qui nous apparalt et la verite totale, et cela aussi
bien hors de' nous qu'en nous. II n'y a pas de decalage entre
ce que je sais de moi-meme et ce que je suis. L'activite men-
tale de l'esprit est rigoureusement adherente a elle-meme. II
n'y a plus de decalage entre la Nature et la Liberte. Ce sont
bien des concepts contraires, mais ce sont aussi des
concepts correlatifs, Toute nature est posee par la liberte;
la liberte n'est que l'affirmation d'une nature. II n'y a pas a
chercher de mediation entre ces deux termes: ils n'ont de
sens que l'un par l'autre.
Ainsi, tout ce qui restait de velleite metaphysique chez
Kant disparalt chez Brunschvicg. L'humanisme y est total.
20) D'autre part, l'idealisme est assoupli. II n'y a pas de
principes a l'abri d'un remaniement, 11 n'y a pas de limite a
la liberte de construction. Bien que les constructions de la
science doivent se rattacher a notre representation du
monde, 11 n'y a pas lieu de se presser. Une theorie peut res-
ter des annees sans se rattacher a notre experience du
monde.
Mais, pour etre assoupli, il n'en est que plus total, plus
complet. Certes, l'idee de contingence doit etre au coour de
notre pensee, et nous devons insister sur cet element qui
demeure a l'horizon de la science, mais il n'en reste pas
1. Gp, ait., p. 622.
64
moins que les lois sont les seuls elements dont nous puis-
sions faire du reel, elles sont un mur derriere lequel 11 n'y a
rien, meme a penser. L'univers est tout entier immanent a
notre esprit.
Si l'on se demande de quel droit on extrapole vers Ie passe
et l'avenir, cette question n'a pas de sens j car cet au-dela,
nous ne pouvons en avoir l'idee que par les lois de la science.
(( II ne s'agit pas d'appliquer a des temps non donnes ce qUi
a ete verifie pour des temps donnes; 11 s'agit de constituer
ces temps non donnes a l'aide d'une contexture du temps
que four nit Ie controle experimental des relations aux-
quelles aboutissent les combinaisons des calculs et des
observations. Par exemple, si nous isolons la numerotation
arithmetique des annees et la determination des pheno-
menes astronomiques, nous pouvons nous demander si la
prediction d'une eclipse totale de soleil visible a Paris en
l'annee 1961 sera confirmee j mais, en fait, la determina-
tion des annees a venir et la prevision des orbites solaire,
lunaire et terrestre, tout cela fait partie d'un meme sys-
teme de lois ou, si l'on prefere une notion moins ambigue,
de conditions cosmiques 1. II
Brunschvicg reprend l'idee selon laquelle l'univers, c'est
l'objet construit. Notre connaissance de l'Egypte, ce n'est
pas l'histoire de l'Egypte qui nous la donne, c'est I'histoire
de l'egyptologie 2. I
L'idealisme de Brunschvicg est donc total. II est different
de celui de Kant, en ;ce sens qu'11 n'a pas de contenu positif,
mais cette pensee, Cl;ui est negation, est coextensive a toute
espece d'etre.
Mais ces conclusions sont-elle definitives? Cet idealisme
plus souple, plus complet, est-il la signification ultime des
travaux de Brunschvicg? Cet idealisme assoupli, qui
renonce a distinguer Ie transoendantal de l'empirique, qui
elimine toute question du fondement, du Realgrund, ne met-
il pas en lumiere certaines experiences qUi sont impen-
sables dans Ie cadre d'un idealisme?
Dans certains de ses textes, Brunschvicg insiste sur la
specificite du reel, et parle de la necessite des attaohes pri-
mordiales de l'homme a l'espaoe. Ne reconnalt-11 donc pas, a
l'horizon de la construction ph11osophique, un secteur d'etre
qui ne serait pas une illusion? L'etre construit de la science
ne presuppose-t-11 pas un etre pereu par Ie corps?
1. Ibid" p. 606.
a. Ibid., p. 622.
56
De meme, Brunschvicg insiste sur la notion de champ.
"Abstraitement, Ie champ s'insere entre les notions
mathematiques d'espace et de temps et les notions phy-
siques de substance et de Dans Ie concret, il rem-
place les unes et les autres ... Pour la pensee contemporaine,
la coordination des phenomenes se fait indivisiblement par
l'espace et Ie temps... Et ce systeme n'est pas un systeme
purement formel, dont la mathematique donnerait, dans
l'abstrait, une definition a la fois unique et univoQue. Il est
determine par les conditions dans lesquelles l'homme est
place pour la mesure "invariante" des phenomenes natu-
rels, inflechie dans Ie sens de ce qui est a mesurer, sous la
poussee des reactions experimentales 1.
Cette notion est-elle pensable dans Ie cadre d'un idealisme
qui ne connait que Ie construit? Le champ est-il un
constructeur? N' a-t-il pas une propriete particuliere? La
relation qu'il entretient avec l'homme n'est pas la pure
relation sujet-objet puisque celui qui pense Ie champ en fait
partie.
Enfin, Brunschvicg ne s'accommode pas de l'idee de
Nature comme ensemble de relations necessaires qui engen-
, ,
dreraient la realite, mais il pose l'idee de Monde, comme
rencontre de synchronismes, et il fait par la appel a un
nouveau type de subjectivite et d'objectivite que l'idealisme
ignore. Il semble alors que Brunschvicg, par son idealisme,
ait tente de masquer l'originalite de ces idees nouvelles.
Apres avoir parle des attaches de l'homme a l'espace, il
qualifie Ie corps de "donnees sensibles, zoologiquement
humaines2 . Mais comment reduire Ie corps a un simple
donne animal et lui donner en meme temps cette fonction
d'initiation a l'espace?
Apres avoir revolutionne la notion de champ, Brunschvicg
donne la definition de Lachelier, dans une lettre de celui-ci a
Seailles, comme etant leur definition valable de l'idealisme:
"L'idealisme ne consiste pas seulement a croire que les
phenomenes ne peuvent exister que dans une conscience:
apres l'esthetique transcendantale, cela ne fait plus ques-
tion j il consiste a croire que les phenomenes ne sont don-
nes, meme dans une conscience, qu 'au moment et dans 1a
mesure ou elle se les donne, qu'ils ne sont, en d'autres
termes, que des representations aotuelles, et non des pheno-
menes en soi j en nombre, par consequent, toujours actuelle-
1. Ibid., p. 636.
a. Ibid., p. 644-646.
66
ment fini, et cependant virtuellement infini, puisque notre
imagination nous ouvre sur Ie passe, comme sur l'espace
qui nous entoure, des perspectives sans bornes, et que
notre entendement nous force meme a approfondir toujours
davantage ces perspectives, dans Ie vain espoir d'arriver a
dater et a situer d'une maniere absolue Ie moment et Ie lieu
ou nous sommes, tandis qu'il faudrait, au contraire, partir
de ce moment et de ce lieu pour projeter regressivement Ie
monde dans l'espace, et l'histoire dans Ie passe 1.
Mais cette definition laisse alors tomber une partie de ce
qui constitue ma notion du Monde. La notion de l'univers ne
subit-elle pas autre chose que mon ioi et mon maintenant, a
savoir Ie champ de ma representation?
On retrouve la meme discordance dans la notion de
Monde. Apres avoir introduit cette notion, Brunschvicg la
remplace par celIe d'univers. Le Monde implique un rapport
subjectif-objectif, tandis que l'univers est 'un objet pur, inac-
cessible a un entendement pur. L'univers se definit par la
rigoureuse connexion de ses parties. "Ce qui arrive, grace
au determinisme interne qui relie les unes aux autres les
pieces du systeme des choses et conduit, selon l'expression
de d'Alembert, a Ie considerer comme un fait unique, c'est
l'univers tel que nous Ie creons par un double mouvement
de progression et de regression
2
. Mais cette notion d'uni-
vers peut-elle etre a la notion pre-objective du
monde, comme ouve,rture a des synchronismes inattendus?
Brunschvicg entre ces deux conceptions du monde
et de l'univers. ne depasse-t-il pas la notion purement
idealiste de l'univers lorsqu'il la rapproche de la conception
stolcienne de l'univers, affirmant une certaine "tenue du
monde? La science moderne, en faisant de l'espace et du
temps de simples outils I), nous remet en presence de
l'unite du monde comme probleme, comme quelque chose
qui ne va pas de soL "Il importe seulement que l'homme...
cedant peut-etre a une secrete envie de detente et de repos
ne laisse ces instruments "se solidifier en une sorte de sub-
stance rigide qui s'imposerait au cours des choses comme
un cadre defini en soi et preforme. Contre cette pretention
la nature a resiste, forcant l'homme a assouplir et a adap-
ter ses instruments, sinon sur la mesure, du moins pour la
mesure des choses3.
1. Cite par Brunsohvlcg, op. oit., p. 632-633.
a. Ibid., p. 611.
3. Ibid., p. 637.
Dans cette idee de la resistance d'une Nature qui ne veut
pas se laisser enfermer dans un moule preforme, et qui
n'est que l'affirmation non dogmatique des synchronismes,
ne faut-il pas decouvrir un nouveau sens du mot Nature ",
comme residu que l'on ne peut eUminer, idee romantique
d'une Nature sauvage?
CHAPITRE 4
LA CONCEPTION ROMANTIQUE
DE LA NATURE
A. LES IDEES DE SCHELLING
1. La notion de principe du Monde
L'idee cartesienne de Nature n'avait pas completement ete
exorcisee par Kant. Certes, avec Kant, la Nature n'est plus
construite par Dieu, rnais par la Raison humaine. Pourtant
Ie contenu reste identique.
Neanmoins, Kant avait ete Ie premier a s'elever contre
l'idee de naturant CCf. L'Impossibilite d'une preuve aosmolo-
gique de l'existenae i;1e Dieu):
La necessite inco*ditionnee dont nous avons si indispen-
sablement besoin comme de l'ultime support de toutes
choses est Ie veritable abime de la raison humaine... On ne
peut ni eloigner de soi ni supporter cette pensee qu'un etre,
que nous nous representons comme Ie plus eleve entre tous
les stres possibles, se dise en quelque sorte a lui-meme: Je
suis d'eternite en eternite, .en dehors de moi rien n'existe,
hormis ce qui est quelque chose par rna seule volonte, mais
d'ou suis-je dona? lci tout s'ecroule au-dessous de nous, et
la plus grande perfection, comme la plus petite, flotte sans
soutien simplement devant la raison speculative I ))
Ainsi la Raison speculative ne peut-eUe eviter de mettre
en question l'etre Ie plus complet que nous puissions conce-
voir et doit admettre en lui l'existence d'un besoin de justifi-
cation. II n'y a pas d'inconditionne qui soit de l'ordre de
l'Etre; il y a quelque chose avant l'infini positif, qui n'est
plus notre pensee premiere. Si on doit concevoir Dieu, il
1. Kant, CEuvres phllosophiques, t. I, Pleiade, p. 1225.
59
----------JPi------------------------- T,
.;;.1
faut qu'il apparaisse avec Ie caractere du non-etre ou de
l'abime (these de MaItre Eckhart).
Mais chez Kant, malgre l'aspect mystique du texte de la
Dialeotique 1 (c'est Dieu lui-meme qui se pose la question), il
n'y a pas de theologie negative: Kant reste sur Ie plan
humain. 11 se contente de poser un non-savoir, une lacune,
en moi, de la constitution de mon savoir. Mais il se peut
que, dans l'en-soi, Dieu puisse repondre a la question et
qu'une telle justification soit concevable. L'existentJe de ma
liberte est meme Ie symbole d'une telle possibilite. Finale-
ment, par Ie biais de la morale, Kant laisse subsister la
vieille ontologie.
Schelling, qui se refere explicitement au texte de Kant, va
beaucoup plus loin. Ce qui apparaissait a Kant comme un
abime (Abgrund) lui apparalt comme la definition de Dieu.
cc Chez Kant, Ie non-savoir Ie plus profond est a la limite,
chez Schelling, 11 y a la reconnaissance d'un etre non su
2
II
Dieu ne sera pas, pour mOi, un simple abIme, il Ie sera en
soi. II est ce qui existe sans raison (grundlos Existierende
3
),
a comparer a la Causa sui de Spinoza; 11 est une sorte de
surgissement pur, immotive, dont on ne peut chercher Ie
motif dans aucune essence, fut-elle infiniment infinie,
comme chez Spinoza.
D'un cote, chez Spinoza, 11 y a un etre par soi, qui s'en-
gendre et avec lui engendre toute la Nature. II n'est pas
possible de concevoir un autre Etre et un autre Monde. Tout
Ie fini est eminemment present dans l'infini qui Ie contient
et qui contient bien d'autres choses. La finitude n'est rien
d'autre que ce prelevement du fini sur cette puissance de
l'etre infini.
Maintenant, la Raison speculative ne se contente plus de
l'idee d'ens neoessarium. L'infini pose est un infini d'exis-
tence et non plus un infini d'essence. L'idee d'infini n'est
plus une de ces idees que nous pouvons penser; l'infini
1. Cf. Ie chapltre III de la DJaJeotique transoendantaJe, L'IdBal de 1a RaJson pure.
Volcl Ie texte auquel 11 est fait allusion icl: La necesslte inconditlonnee dont nous
avons sl indispensablement besoin co=e de J'ultime support de OOutes choses est Ie
veritable abtme de 1a raison humaine... On ne peut ni eloigner de soi ni ecarter cette
pensee qu'un etre, que nous nous representons co=e Ie plus eleve entre tous 1es
etres possibles, se dise en quelque sorte a. iui-meme, Je suis d'eternite en eternite; en
dehors de mol, rlen n'exiBte hormis ce qui est queique ohose par ma seule volonte;
mals d'ou suis-je done? Icl tout s'ecroule au-dessous de nous, et la pius grande per-
fection, co=e la plus petite, flotte sans soutlen simplement devant la raison specu-
lative, a. laquelle 11 ne colite rlen de faire disparaitre J'une et J'autre sans Ie moindre
empeohement. (Plelade, t. I, P 1214, AK Ill, 409, B 641).
8. Merleau-Ponty cite K. Jaspers, Sohelling, Piper, 1966, p. 130. Nous avons modifie
1a traduction oltee dans les notes d'etudiants dans 1a mesure ou elle s'elolgnalt beau,
coup trop de J'orlginal allemand cite dans les notes de Merleau-Ponty.
3. Ibid., p. 129.
60
-I
n'est plus une idee au sommet d'une hierarchie d'etres.
Entre fini et infini, Ie rapport est un rapport de contradic-
tion. Le fini n'est plUS immanent a l'infini. II y a une
dignite du fini positif. II est quelque chose que l'infini pro-
duit par une scission interne, Ie resultat d'une contradiction
feconde. Le rapport entre Ie fini et l'infini n'est pas tel
qu'on ne puisse les mettre dans un ordre lineaire. On ne
peut pas dire que l'un est premier pour l'autre. Puisque Ie
fini n'est plus negation, il ne peut etre tire analytiquement
de l'infini. Le rapport naturant-nature n'est plus a sens
unique et, l'infini etant abIme, il a, en un sens, besoin du
monde. Par sa definition comme Abgrund, 11 appelle Ie
terme contradictoire qu'il va produire. Le nature n'est pas
un effet mort, et la Nature n'est pas un produit.
La Nature est a la fois passive et active, produit et pro-
ductivite, mais une productivite qui a toujours besoin de
produire autre chose (par exemple la generation humaine,
qui se reprend sans cesse). 11 y a un double mouvement
d'expansion et de contraction, que Lowith 1 a compare a la
respiration, qui ne va jamais jusqu'au bout de son mouve-
ment, sauf dans la mort, et qui designe bien ce caractere de
production relative et toujours recommencee. Cette Nature
est au-dela du Monde, et en deQa de Dieu: la Nature n'est ni
Dieu, ni Ie Monde. C'est un producteur qui n'est pas tout-
puissant, qui n'arrlve pas a terminer sa production
2
: c'est
un mouvement de ~ o t a t i o n qui ne produit rien de definitif. II
y a une duplicite + generale de la Nature aussi necessaire
que la Nature elle-meme. Si la Nature productrice se retirait
du produit, ce serait la mort.
Ce qui inspire cette idee d'erste Natur a Schelling, c'est l'op-
position aux philosophies reflexives pour lesquelles l'Etre
est contemporain de la reflexion, c'est Ie sentiment que
l'Etre est anterieur a toute reflexion sur l'Etre, et que la
reflexion est seconde. Le fait qu'il incombe a la philosophie
d'elucider est celui du monde
3
. On pourrait parler, a pro-
pos de Schelling, d'une priorite de l'existence sur l'essence.
Cette erste Natur, c'est l'element Ie plus ancien, un abime
de passe
4
qui reste toujours present en nous comme en
1. Cf. K. Ulwith, Nietzsohe, phllosophle de l'Bternel retour du Meme, trad. Anne-
Sophie Astrup, Calmann-Levy, 1991, p. 181 sq.
8. Idee exprimee par exemple in Schelling, Sli.mmtlJohe Werke (SW) editions Cotta,
Stuttgart-Augsburg, 1856-1861, Ill, p. 341, traduction in Essais, trad. S. Janke18-
vlOOh, Aubier, 1946, p. 126: La nature dite inanimee est une intelligence qui n'est
pas parvenue a. la maturlte. Reference fournie par M. Xavier TiJllette, note desor-
mais (X. T).
3. Sohelling, Expose de l'empJrisme phllosophique, Essais, p. 466-466 ex. T.).
4. K. Ulwith, op. oit., p. 180.
6 1
,
l,
toutes choses. Cette erste Natur, c'est ee l'etoffe fondamentale
de toute vie et de tout existant, quelque chose d'effrayant,
un principe barbare qu'on peut depasser, mais jamais
mettre de cote 1 )). C'est un effort pour expliquer ce pre-etre
qui, sitot que nous arrivons, est deja lao Cet exces de l'Etre
sur la conscience de l'Etre, voila ce que Schelling veut pen-
ser dans toute sa rigueur. Schelling essaie de decrire ce
Sur-etre)) ctibersein, au sens du mot Surrealisme ))) qui ne
peut pas etre pense a l'avance, qui n'est pas envore pose
par Dieu, mais qui est en Dieu comme une condition prea-
lable. Il tente de s'engager dans Ie desert de l'Etre
2
(Jas-
pers), dans cette erste Natur ou il voit un principe de Dieu
tout aussi important que la bonte: la colere de Dieu, Ie
feu destructeur I). Il n'y a rien de solide dans l'histoire de
la Nature, ou cette force, destructrice et sauvage sans
doute, mais necessaire, est ignoree. Ainsi Ie XVIll
e
siecle, qui
a ete une epoque ou l'on a perdu de vue ce principe de
colere et d'egolsme. Schelling voit dans son temps un
monde qui n'est plus qu'image, et meme image d'une image,
neant de neant. Les hommes ne sont, a leur tour, que des
images, des songes. Un peuple, dans son effort louable vers
l'Aufklarung.:. dissout en pensee toutes choses et dissout,
avec l'obscurite, toutes les formes, ce principe barbare,
source de toute grandeur et de toute beaute 3 I). Essayons de
voir comment cette intuition, saisie par Ie haut dans Ie rap-
port naturant-nature, s'applique a la Nature telle que nous
la trouvons devant nous.
2. Le nature
La encore, Schelling part de Kant: Ce que Kant, a l'extre-
mite de son sobre discours, a c o n ~ 1 U comme un reve, j'ai
voulu Ie vivre et l'eprouver
4
))
Schelling veut parler du 76 de la Critique du jugement.
Kant semble alors se laisser guider par Ie phenomene de
l'etre vivant. Celui-ci ne peut pas etre pense par la causalite
naturelle, il est impossible de l'integrer au rapport lineaire
de la cause et de l'effet. Ce qUi est condition doit etre pose
comme conditionne. Il Y a priorite du Tout sur les parties.
Une causalite ne vient pas S'aJouter du dehors a cet inte-
1. n s'ag1t de la traduotion de Merleau-Ponty. Autre traduction in K. LOwith, op. cit"
p. 182-183.
a. Op. oit., p. 178.
3. Schelling, SW, I, p. 222.
4. CIte par Jaspers, op. oit., p. 318-319.
62
-!
I
!
_1
rieur; il Y a une difference entre la technique artistique et
la production naturelle. Mais cette conception d'une produc-
tion naturelle n'est pour Kant, comme Ie dit Schelling,
qu'une reverie. Ce n'est pas une connaissance, nous ne
saisissons pas cette production, comme Ie prouve Ie fait que
la comparaison entre la causalite quasi humaine de la
Nature et la causalite artistique soit fallacieuse. Nous ne
pouvons rien faire d'autre, pense Kant, que d'imaginer
cette connaissance d'apres Ie mythe humain de la machine.
Schelling, au contraire, veut penser cette production
aveugle dont Ie resultat a pourtant l'air d'etre bati avec des
concepts. Bien qu'elle presente tout Ie caractere d'un pro-
duit teleologique, la Nature n'est pas proprement teleolo-
gique, Ce qui caracterise la Nature, c'est qu'elle est un
mecanisme aveugle, et qu'elle n'en parait pas moins comme
penetree de teleologie. Mais penser la Nature comme teleo-
logie, c'est simplifier Ie probleme 1 ). Bergson, qui ne connait
sans doute pas Schelling, mais qui a lu Ravaisson, lui-meme
tout impregne de Schelling, reprend la meme idee lorsque,
dans L'Evolution areatriae, il marque son hostilite tant a
l'egard du mecanisme que du finalisme. Car pour lUi,
comme pour Schelling, concevoir la Nature sur un modele
ouvrier, c'est perdre son temps.
Pourtant, comment se representer ce sens qui impregne
l'etre vivant, mais qui n'est pas pense comme devrait l'etre
un sens? Si Schelling cherche a penser)) cette production
naturelle, il ne s'agit nullement pour lui de l'expliquer, car
ce serait la manquer, et ramener l'existence a l'essence, la
productivite interieure a une production exterieure. Il faut
la vivre et l'eprouver I).
Mais Schelling ne veut pas faire appel a une faculte mys-
tique, specialisee dans ce role. Ce que Schelling veut dire,
c'est que l'on redecouvre la Nature dans notre experience
perceptive avant la rMlexion. Sans doute notre perception
n'est-elle plus tout a fait un exercice naturel, elle a ete per-
vertie par la rMlexion. Maintenant, elle ne nous donne plus
des choses qu'une enveloppe, semblable au cocon que laisse
Ie papillon lorsqu'il sort de sa chrysalide. Aussi, pour
retrouver Ie sens de la nature exterieure, faut-il faire un
effort pour retrouver notre propre nature dans l'etat d'indi-
vision ou nous exerQons notre perception: Tant que je suis
identique a la Nature, je la comprends aussi bien que ma
propre vie, Il nous est aussi impossible de concevoir empi-
1. Ibid.
63
:
l.
riquement une vie en dehors de nous qu'une conscience en
dehors de nousl. C'est dans rna nature qu'on trouve l'etat
originaire de l'interieur des choses. Cette subjectivite inhe-
rente a. la Nature n'est pas Ie resultat d'une projection d'un
non-Moi hors de MoL II faut dire, au contraire, que ce qu'on
appelle Ie Moi et ce qu'on appelle l'etre vivant ont une
racine commune dans l'Etre pre-objectif.
L'idealisme, dans son sens subjectif, pretend que Ie Je est
toutes choses, et l'idealisme, dans son sens objectit;, pretend
que tout est Je, et qu'll n'existe rien que ce qui est Je
2

Schelling reproche a. Fichtede chercher Ie modale unique de
toute subjectivite dans la conscience, et de croire que t(;lUte
apparence de subjectivite est derivee de celle-Ia.. La philoso-
phie de Fichte ne voit d'autre interieur que la conscience
humaine. Pour Schelling, au contraire, toute chose est Je.
D'ou Ie role du monde pereu comme milieu d'experience ou
il n'y a pas projection de la conscience sur toute chose, mais
participation de rna propre vie a. toute chose, et reciproque-
ment.
Ce que Schelling decouvre ici, c'est ce que Leibniz avait
deja. suggere: la perception nous apprend une ontologie
qu'elle est la'seule a. pouvoir nous reveler. D'ou l'effort de
Leibniz pour nous presenter Ie monde pereu comme un
monde original, et Ie role de la notion de perspective, de
geometral, de rapport d'expression. Une projection de pers-
pective exprime son geometra13. De meme les vues du
monde sont-elles expressives du monde et expressives les
unes des autres; donc, entre la Nature et Ie nature, il y a
autre chose qu'un rapport de derivation: Ie nature est une
expression inegalement parfaite du geometral. Par ce meme
appel a. l'univers perceptif, Leibniz en vient a. concevoir une
finalite du monde. Ce qui fait la difference entre Ie monde
possible et Ie monde actuel, ce sont les incompossibilites,
incompossibilites qui sont, selon Leibniz, Ie secret de Dieu4.
En consequence de cette inconnaissabilite, il n'est pas pos-
sible de tirer Ie monde actuel du monde possible, car Ie
monde actuel n'est pas synthase quantitative dans l'homo-
gane (Spinoza), mais synthase qualitative dans l'heterogane.
1. Ces deux phrases sont extraltes des EssaJs de Schelling, op. cJt., p. 79 et 80.
a. Cite par Jaspers, op. cit., p. 288, traduction de Merleau-Ponty.
3. Cf. Leibniz, GOI'I'espondance avec Arnauld, Lettre 26, ed. L. Prenant, Aubler,.
1972, p. 261.
4. Allusion, sans doute, a. G. vn, p. 196, Fragment n013: .Voila. cependant un point
qui echappe encore a. la connalssance des ho=es, queUe est l'orlg1ne de l'incompos-
slbilite de choses diverses? Cite par Moreau, L'UnJvers leJbnJzJen, Paris, 1966, p.
230, consulte par Merleau-Ponty d'aprss ses notes.
64
--!
I
I
-1
I
.-l
I
I
I
I
I
I
I
La pensee de Dieu ne peut se reduire a. un calcul logique de
maximum et de minimum car, dans ce calcul, Ie terme qui
me donne la solution est homogane aux termes de la don-
nee. Tout ce qui existe dans ce monde, synthase qualitative
de l'homogane et de l'heterogane, n'est pas bon. L'intro-
duction du rapport d'expression est a. l'origine d'une concep-
tion de la finalite du monde actuel, finalite qUi comporte
des empetrements internes, des incompossibles, c'est-a.-dire
Ie Mal, donc finalite par toute-puissance, mais alourdie,
empetree.
De meme Schelling veut-il assister a. la genase des etres
vivants, en coexistant avec la Nature qui pereoit en moL
Schelling n'est nullement finaliste ou vitaliste. II n'y a pas,
pour lui, de difference essentielle entre la Nature organique
et la Nature inorganique: II n'y a pas de Nature inorga-
nique en soi I, dit-il, en voulant montrer par la. qu'il n'y a
pas de coupure entre les etres organises et les qualites sen-
sibles (qui ont aussi une organisation). II n'y a ni coupure,
ni meme expression commune. Ce sont deux Potenzen, deux
puissances)) differentes de la meme Nature. Le developpe-
ment de la Nature consiste en ce que Ie superieur est eleve
a. une puissance superieure, non par suppression, rnais par
elevation. C'est par un developpement interne, et non par
une rupture, que l'on passe de l'etre physique a. l'etre
vivant. Si l'on consid,ere des produits finis, comme Ie soufre
et Ie chien, il y a en,tre eux des differences d'organisation
que la reflexion p e u ~ fournir, mais il y a surtout un meme
producteur eleve a. deux puissances differentes d'organisa-
tion, et il s'agit de retrouver la qualite pereue en concen-
trant notre pensee sur cette experience, telle qu'elle
apparait. II n'y a aucune espace de sens a. concevoir la qua-
lite en dehors de la perception: la qualite n'est pas une
chose, mais une chose vue .Il faut faire Ie meme effort
pour les etres vivants. On trouve alors des rapports de
sympathie, une sorte d'indivision, de vie interne des choses.
Ce qUi ne veut plus dire connaissance magique. II s'agit plu-
tot d'une articulation interne entre les choses pereues. Pour
Schelling, la sympathie n'est pas telepathie, du moins au
debut car, comme Ie dit Jaspers, il finit souvent par tomber
dans la Gnose. Mais cette Gnose, si elle est tentante, est en
fait condamnee par Schelling lui-meme, car elle transforme
Ie subjectif en objectif, et tombe dans une description coneue
1. Merleau-Ponty utilise ici l'ouvrage de R. Hablo.tzel, DJalektik und EJnbJ1dungskra.tt
(Ba.le, 1964), qui cite cette formule de Schelling, p. 76. Schelling, aw, VI, p. 388.
66
-------------------........----------------,---------
en termes d'objectivite: elle fabrique une fausse science. La
telepathie n'est qu'une deuxieme causalite, et rien d'autre.
C'est une hyperphysique) contre laquelle Schelling s'eleve;
il veut atteindre Ie non-su ", 1' Ungewusst I), non pas une
science de la Nature, mais une phenomemologie de l'Etre
pre-reflexif.
3. L'objet de la philosophie de Schelling:
Ie subjectif-objectif
Schelling ne veut pas retrbuver la subjectivite posante dans
la Nature, il ne veut pas y voir la source unique de son
unite et de son sens. Ne doit-on pas alors placer dans les
choses memes des ames, ou des especes d'ames, des (e ana-
logues d'ame ", comme dirait Leibniz. Mais Schelling repugne
a cette maniere de penser teleologique, qui lui semble des-
tructrice de l'idee de Nature. II lui semble que cette seconde
maniere de penser reviendrait a la premiere, qu'elle ferait
de la Nature un produit de l'art et non plus une Nature.
Quel genre de philosophie reste alors possible? Schelling
definit sa philosophie comme un idealisme reel ", deduit
d'un realism:e. Mais comment deduire un idealisme d'un rea-
lisme? En quoi cette deduction est-elle distincte de la posi-
tion de sujets dans les choses? Pour Ie faire comprendre,
Schelling prend souvent l'image de la lumiere.
Chez Fichte, dit Schelling
l
, la lumiere ne peut etre consi-
deree que comme un moyen de communication entre les
etres raisonnables. Ces etres raisonnables, qui seuls exis-
tent selon Fichte, ont besoin de communiquer, de se parler,
de se creer des moyens sensibles. Chez Fichte, la lumiere
n'est que moyen, elle n'est ee nullement Ie symbole du savoir
primordial (Urwissen) et eternel qui est incorpore (eingebil-
det) a la nature
2
". Qu'est-ce que cet Urwissen de la Nature?
ee Ur ", ici, a Ie sens d'ee archalque ,,; eingebildet evoque
l' Einbildung kantienne, l'imagination productrice qui, a la
difference du Naohbildung
3
, joue un role positif dans l'orga-
nisation de notre experience. C'est, pour Kant, ce par quoi
un sens produit un monogramme
4
" de lui-meme dans Ie
1. Cf. Jaspers, op. oit., p. 291, qui renvole Ii. Sohelling, De 180 relation entre.Ja phllo-
sophie de 180 Nature et 180 phllosophie en gtmera.1, 1802, trad. B. Gilson, Vrln, 1986,
dans Ie reoueil qui oomprend egalement La. Differenoe entre 1es systemes philoso-
phlques de FiohtB et de Sohelling, de Hegel. n n'est pas certain, d'aprss les speola-
l1stes, que Sohelling Bolt l'auteur du premier texte. n est sans doute de Hegel.
a. Cite par Jaspers, p. 291. La traduotlon est de Merleau-Ponty. La traduotlon B. Gil-
son (p. 209) dit nile symbole du savoir orlglnel eternel Inoorpore Ii. la nature .
3. Imag1nation reproduotriOB.
4. Cf. Kant, Oritique de 180 ra.1son pure, Plelade, I, par exemple p. 887 et 1196.
66
---I
-j
I
I
-=t
I
---I-
-I
I
I
I
I
I
I
I
sensible, ce qu'un sens marque dans Ie sensible. Schelling
dira, a son tour, que l'air et la lumiere sont comme des
images de Dieu l, ce sont des arrangements de materiaux
qUi dessinentun certain sens, sans que ce sens soit tout a
fait lui-meme sans l'homme qui acheve ce sens. Au fond, la
Nature doit etre consideree comme un arrangement de
materiaux, qUi ne peut pas etre considere comme porteur
d'une idee, mais qUi prepare Ie sens que l'homme lUi donne.
La nature, dans sa finalite aveugle et mecanique, repre-
sente bien pour moi une primitive unite de l'activite
consciente et de l'inconsciente, mais elle ne la represente
pas de faQon que je puisse dire que sa raison derniere
reside dans Ie moi-meme
2
" ... Une connaissance dont l'objet
n'en soit pas independant, donc une connaissance qUi cree
son objet, une intuition en general librement creatrice et
dans laquelle ce qui est cree et ce qui cree ne font qu'un. On
appelle cette intuition intuition intellectuelle pour l'opposer
a l'intuition sensible, laquelle ne cree pas son objet, qUi
s'exerce sur des objets existant en dehors d'elle 3 ." Pour se
retrouver dans ce reflet de l'intuition intellectuelle, il faut
que Ie Moi se soit deja prealablement reconnu dans cette
identite primordiale, resultat de l'organisation d'un Moi pri-
mordial et inconscient. II faut qu'il y ait dans les choses une
preparation de ce qui va etre ensuite sens explicite, libera-
tion du sens captif la chose naturelle.
Ainsi, la lumierepeut-elle etre consideree comme de la
matiere; mais la Imp-iere est aussi autre chose, elle est
tile, elle penetre elle explore Ie champ promu par
notre regard et Ie! prepare a etre lu. La lumiere est une
sorte de concept qui se promene dans les apparences; elle
n'a pas d'existence subjective, sauf lorsqu'elle devient pour
nous. La lumiere ne sait pas Ie monde, mais je vois Ie
monde grace a la lumiere.. On ne peut pas considerer son
pouvoir penetrant comme n'etant rien. II y a trois genres
d'etres illustres par la table, la lumiere et Ie Mol. Refuser
ce troisieme sens de l'Etre, c'est faire disparaitre tout rap-
port charnel avec la Nature. C'est la position de Kant: pour
percevoir la lumiere, 11 faut en faire une synopsis, la
recueillir. II n'y a pas de milieu entre l'etre aveugle de la
1. Sans doute allusion Ii. Sohelllng, L'Ame du Monde, In Essa.1s, p. 114 sq., ou l'ldee
est developpee.
a. Sohelling Systeme de l'idealisme trs.nsoends.nta.l, In Essa.1s, trad. S. Jankelevltoh,
Aubler, 1946, p. 161 ex. T.). Nous oltons oette traduotlon, pulsque o'est celle que
Merleau-Ponty semble avolr utillsee.
3. Ibid., p. 131.
67
chose et l'etre du sujet qui ne se sert que de lui-meme pour
connaitre.
Du point de vue de la reflexion, Kant a raison, et Schelling
Ie saito Mais pourquoi continue-t-il de parler de la lumiere
comme d'un quasi-concept? C'est parce que moi, homme, je
sais qu'au moment ou ma conscience pose une question, j'ai
conscience que la Nature me donne deja. une reponse. n y a
analogie entre ce quasi-concept de lumiere et certaines defi-
nitions animistes de Leibniz parlant de la matier.e comme
d'un esprit momentane I. C'est l'analyse du mouvement
qui l'amene a. reconnaitre que dans chaque instant du mou-
vement il y a un oonatus vers un devenir ulterieur, un
mobile faisant un trajet circulaire qUi a une sorte de
memoire. Leibniz savait qu'on pouvait refuser, comme
denuees de sens, ces definitions: un esprit momentane,
c'est une contradiction dans les termes. n y voyait des sym-
boles, c'est-a.-dire un sens adherent a. la chose meme,
quelque chose qui renvoie a. son sens. Ce qui habite la
Nature, ce n'est pas l'esprit, mais ce commencement de
sens en train de s'arranger et qui n'est pas tout a. fait
degage. C'est pour la monade que la matiere est mens. n
faut que Ie sUJet intervienne pour degager Ie sens, mais ce
degagement de sens n'est pas constituant.
Pour Schelling, Ie sens n'existe que par Ie sujet humain: Ie
reel lui-meme se trouve integre dans Ie monde ideel et les
mouvements en question sont transformes en intuitions qui
ont lieu en nous-memes et auxquelles rien ne correspond en
dehors de nous
2
; la Nature ne sait pas par science, mais
elle sait par son etre meme.
n y a donc deux erreurs :
La Nature n'est que par nous: Fichte.
La Nature n'est que hors de nous: dogmatisme.
Or, pour Schelling, tout nait a. partir de nous, la Nature est
empruntee a. notre perception (cf. l'intuition pure chez
Bergson). Nous sommes les parents d'une Nature dont nous
sommes les enfants. C'est en l'homme que les choses
deviennent par elles-memes conscientes; mais Ie rapport est
reciproque: l'homme est Ie devenir conscient des choses. La
Nature chemine, par une serie de desequilibres, vers la rea-
lisation de l'homme qui en devient Ie terme dialectique.
1. Cf. Lelbniz, Theoria motus abstrBoOti, G. IV, p. 230, n017: omne enim corpus est
mens momentanea., cite par J. Moreau, op. cit., p. 18.
a. Cf. Schelling, SW, VI, p. 498 sq., 266-266-267, que Merleau-Ponty paraphrase
leI.
68
C'est seulement en l'homme que se determine l'ouverture
du processus, et que ce processus devient conscient. Mais
on peut dire que l'homme est la Mitwissensohaft
1
de la
Creation; il porte les traces de tout ce que la Nature a ete,
il est la recapitulation et Ie contemporain de la Creation.
Schelling rejoint ici des penseurs de la Renaissance, comme
Bruno, pour qui l'homme est un microcosme, un homme
plein, et non pas, comme chez Kant, une liberte vide, une
antiphysis. Mais si la philosophie c'est cela, quel sera l'or-
gane de la philosophie ?
4. La methode de la philosophie:
I'intuition de I'intuition
Schelling veut etre equitable envers l'idealisme, il admet
qu'en un certain sens Fichte est dans Ie vrai, mais il ajoute
aussitot qu'il est partiel, car il ne parle pas de la Nature: sa
philosophie de la reflexion doit etre replacee dans un cadre
plus vaste. Elle ne peut s'en tenir a. l'opposition du sujet et
de l'objet. Certes, Fichte admet lui-meme un sujet-objet,
mais, ce faisant, il veut simplement dire que Ie Moi, des
qu'il se sait, se convertit en objet, s'objective, se pense. Mais
par la., Ie sujet ne sort pas de sa solitude. Comme Ie dit
Hegel, dans La Differenoe des systemes philosophiques de
Fiohte et de Sohelli:qg, ou Hegel est encore Ie disciple de
Schelling, Ie sujet-objet de Fichte est un sujet-objet tout
entier subjectif 2. ppur l'essentiel, rien n'est gagne; tout ce
que la philosophie de la reflexion peut reconnaitre au maxi-
mum dans les objets naturels, c'est un rapport reciproque
entre Ie sujet et l'objet. A est condition de B, et B est condi-
tion de A. Mais' une telle relation n'est que l'apparence
d'une veritable relation dialectique: ee La force meme qui
assume cette pauvre liaison est en dehors d'elle [de la
Nature] ... l'articulation est posee au profit d'un autre 3, et
ne cree aucun lien veritable entre l'objet et celui qui Ie per-
Qoit. Par suite, on n'ote pas a. l'etre naturel son caractere de
construction, d'objectivite absolue et de mort. La reflexion
ne livre qu'une coquille sans vie de l'objectivite
4
.
Mais si la reflexion n'arrive pas a. saisir cette identite
primordiale6 du sujet-objet, que peut faire la philosophie ?
1. Jaspers, op. oit., p. 82. La co-savolr .
a. Hegel, La. Differenoe entre les systBmes philosophiques de Fiohte et de Schelling.
Merleau-Ponty cite d'apres la traduction de M. Mary, Editions Ophrys, 1962, p. 123.
3. Ibid., p. 129.
4. INd., p. 127.
8. Ibid., p. 139, Mary tradult par Identite orlglnalre .
69
II Y a ce que Hegel appelle l'intuition de l'intuition 1 , ce qui
signifie savoir de soi" j il faut que l'intuition appartienne a
quelqu'un, que la perception se saisisse sans quitter son
point de vue concreto II faudrait que Ie savoir courbe les
points multiples en un cercle dont elle [la deduction] occupe-
rait Ie centre interieur 2. II faudrait une conscience philoso-
phique qui saisisse l'intuition du dedans, alors que la
reflexion se place en dehors de l'objet june intuition capable
de se repandre elle-meme sans cesser d'etre dispersee.
II n'y a pas alors de difference entre voir et f a i I ' e ~ L'intui-
tion ne sera que Ie pouvoir de contempler et de faire son
objet. L'intuition devra accompagner la lumiere dans son
developpement, elle ne sera que regard, regard aide par la
lumiere, prepare par elle a suivre la production de la chose.
Mais une telle philosophie sera exposee au reproche de ne
rien voir. Tout ce qu'elle voit appartient au domaine de la
reflexion. L'intuition comme cOIncidence ne peut etre qu'une
illusion. Mais Schelling (et Hegel a ses debuts) etait per-
suade que l'Absolu etait Nuit. Le propre de l'intuition, c'est
de voir ce qu'elle voit comme incorpore a la Nature, comme
incorpore a tout ce qu'est l'Absolu. L'intuition donne un peu
l'impression que nous avons lorsque nous regardons der-
riere notre dos: nous avons alors l'intuition que nous
savons ce que nous allons voir. L'intuition est sommeil ",
ek-stase ", comme Ie dit Schelling, elle se distingue tres mal
d'un etat d'inconscience. L'ame, abandonnee du corps [en
tant qu'explorateur actif, agissant], sans rapport avec un
espace exterieur [allusion a la conception romantique selon
laquelle nous pouvons sentir de deux faeons: grossiere-
ment, en allant de l'exterieur vers l'interieur, ou philosophi-
quement, en allant de l'interieur vers l'exterieur, de faeon a
pouvoir saisir Ie rapport au Tout: il faut alors saisir Ie sens
comme appareil interne global], voit dans cet etat .toutes
choses en elles-memes, et comme toutes ces choses ne vien-
nent pas en elles jusqu'au concept ou au jugement, et en
consequence ne vont pas non plus jusqu'au souvenir des
representations qu'elle a eues, si bien que l'ame en meme
temps que Ie corps semble endormie ", Si je voulais pour-
suivre l'intuition intellectuelle, je cesserais de vivre. Je sor-
tirai du temps pour aller vers l'eternite .,3, perdu dans un
temps concentre et indivis, qui me ferait perdre tout mon
1. Hegel, op. oit., p. 109-110.
a. Ibid., p. 147.
3. Ces deux dernieres phrases sont oltees par Habhltzel, p. 32-33, qui renvole a.
Sohelling, SW, I, p. 391 et 326.
70
MoL Mais si l'intuition est sommeil, c'est la l'appreciation
de la reflexion sur l'intuition, et non pas l'intuition de l'in-
tuition. II ne faudrait pas dire que l'intuition est vide, mais
aveugle. Oe contact aveugle est explicite par la reflexion, ce
mal necessaire . La philosophie de Schelling est reflexion
sur ce qui n'est pas rMlexion 1 ".
5. L'art et la philosophie
La philosophie de la Nature a besoin d'un langage qUi peut
reprendre la Nature dans ce qu'elle a de moins humain, et
qui, par la, serait proche de la poesie. L'art est la realisa-
tion objective d'un contact avec Ie monde, qui ne peut etre
objective, tout comme la philosophie est la decouverte d'un
arrangement dont Ie sens est ouvert. En ce sens, comme Ie
dit Schelling, l'art est Ie document" de la philosophie et son
organe ),2, et par document il faut entendre objectivation.
Mais cela ne veut pas dire que l'art se confond avec la phi-
losophie et que l'experience de l'artiste se confond avec
celle du philosophe recherchant cet arrangement de la
Nature dont Ie sens est ouvert. La Nature part de l'incon-
naissable et finit consciemment. A l'inverse, l'art part de
certaines pensees conscientes et finit dans quelque chose
qUi peut perpetuellement etre repris. L'art atteint l'Absolu
parce qu'a un moment Ie conscient atteint l'inconscient:
cette idee est en gerbe dans la Critique du jugement, dans
laquelle Kant montrEl que l'entendement est au service de
l'imagination3 et suggere que l'art consiste dans la reconci-
liation de la passlvite et de l'activite (cf. Rimbaud:
[Lorsque je pense] j'assiste a l'eclosion de ma pensee... je
lance un coup d'archet: la symphonie fait son remuement
dans les profondeurs
4
... ). Schelling voit la vertu pacifiante
de l'art dans cette reconciliatio:p.. Oe qu'il y a d'absolu dans
l'art, c'est cette experience que je fais d'une Nature supe-
rieure. Tout se passe comme si penser etait une chose natu-
relle. Les choses s'arrangent comme s'il etait dit d'avance
que les serrures devaient s'ouvrir. L'art est cette expe-
rience de l'identite du sujet et de l'objet. On ne sait plus ce
1. Cf. Jaspers p. 63.
a. Cf. Sohelling, Systeme de l'idell1tsme tra.nsoendantaJ, derniere section, Deduotion
d'un organe de 111. philosophie, cite par Lukll.os, La. Destruotion de 111. re.ison, tract.
S. George, A. Gisselbrecht et E. Pfrlmmer, L'Arche, 1966, t. I, p. 129-130, consulte
par Merleau-Ponty.
3. Critique de 111. fe.ou1te de juger, 22, Reme.rque generale SUI' 111. premiere section de
!,AneJyt;ique, op. oit., p. 114.
4. Rlinbaud, Lettre B. Pe.u1 Demeny du 15 me.i 1871, (Euvres oomp1etes, P18lade,
p.260.
71
6. Le cercle schellingien
La philosophie de Schelling cherche a restituer une sorte
d'indivision entre nous et la Nature consideree comme un
organisme, indivision conditionnee par indivision sujet-objet.
Mais elle admet que cette indivision est inevitablement rom-
pue par la reflexion, et qu'il s'agit de retablir)) cette unite.
D'ou. Ie melange du theme de 1'indivision et du depassement
necessaire de la Nature par la reflexion, et cette tentative
pour retournera une indivision qui ne peut plus etre l'indi-
vision primitive, et qui doit etre conscience. Il faut retrou-
ver a un niveau superieur ce qui a ete vecu organiquement,
passer de la pre-dialectique a une meta-dialectique, passer
de ce que Schelling appelle philosophie negative, qui est Ie
sentiment dialectique de cet ecartelement entre la rMlexion
et Ie non-su, ace qu'il appelle philosophie positive.
Une telle philosophie est perpetuellement en tension, et
semble perpetuellement s'engager dans un cercle. Mais oe
cercle dialectique, qUi nous fait passer sans cesse de 1'intui-
tion a la reflexion et de la reflexion a l'intuition, n'est pas
un cerole vicieux. La dialectique intuition-rMlexion n'est pas
un echec par rapport a notre connaissance de l'Absolu. La
circularite du savoir nous place non en face, mais au milieu
de l'Absolu. L'Absolu n'est pas seulement l'Absolu, mais Ie
mouvement dialectique du fini et de l'infini. L'Absolu est tel
qu'il ne parait jamais qu'a un autre. De meme que notre
intuition est une ek-stase, par laquelle nous essayons de
nous situer dans l'Absolu, l'Absolu doit sortir de lui-meme
et se faire Monde. L'Absolu n'est que ce rapport de l'Absolu
a nous-memes. Le mot d'ordre de la Naturphilosophie, c'est
de considerer l'existence de Dieu comme un fait empirique,
ou encore de comprendre qu'elle est a la base de toute expe-
rience. Celui qUi a compris cela a compris la Naturphiloso-
phie, qUi n'est nullement une theorie, mais une vie a
l'interieur de la Nature. Dieu n'est pas a connaitre a part de
l'experience, c'est lui que nous saisissons dans Ie fini.
L'equivoque des deux mouvements fini-infini et infini-fini
appartient au tissu meme des choses. Ainsi Hegel, dans La
Difference entre lef systemes philosophiques de Fichte et de
Schelling, dira-t-il:: Pour la speculation, les finitudes sont
des rayons du foyrr infini qUi les diffuse et en meme temps
est forme par eux1. II Il faut comprendre cela comme un fait
ultime: il n'y a pa$ de point de vue de l'Absolu independant.
Cette these de la philosophie speculative, Schelling 1'a pen-
see a un plus haut niveau de rigueur que Hegel, a cause de
sa conception de l'empirie, l'identite du fini et de 1'infini est
pensee par lui de fac;:on plus decisive.
Schelling presente l'apparition de l'homme comme une
espece de recreation du monde, comme l'avemement d'une
ouverture. La Nature, par cette ouverture, lorsqu'elle
arrive a creer l'homme, se trouve depassee en quelque
chose de nouveau. Mais l'inverse est egalement vrai. Non
seulement la Nature doit devenir vision, mais il faut que
l'homme devienne Nature: Les philosophes, dans leurs
visions, sont devenus Nature
2
))
Tout comme Ie rapport Homme-Nature, Ie rapport Homme-
-------------y----------------------
-I
1
I
I
!
qui est fait et ce qui est idee: tout se lie dans une pro-
duction.
Mais si l'art peut servir de secours a la philosophie,
puiSque l'art seul... est capable d'objectiver d'une fac;:on
complete et eVidentepour tous ce que Ie philosophe n'est a
meme d'exprimer que subjectivement 1 )., il reste, entre l'art
et la philosophie, une difference: Ie philosophe cherche a
exprimer Ie monde, l'artiste cherche a Ie creer. Le philo-
sophe cherche a eliminer la puissance posante qu'P a en lui,
pour atteindre dans son veritable sens la production natu-
relle, pour atteindre un domaine plus profond, parce que
pre-humain, de la coexistence des choses avant l'inspection
de la connaissance. La philosophie ne se sublime pas dans
1'art. Il y a simplement un rapport possible entre l'expe-
rience de l'artiste et l'experience du philosophe, a savoir
que 1'experience de l'artiste est ouverte, est une ek-stase.
Bref, Schelling ne croit pas que la philosophie doive tout
attendre d'elle-meme et ne se fier a aucune autre expe-
rience, religieuse ou artistique. La philosophie peut tres
bien laisser hors d'elle des ek-stases. Il faut, nous dit Schel-
ling, comparer cette question a la vision des satellites de
Mercure. On ne peut voir ces satellites a 1'reil nu; mais, une
fois qu'on les a regardes au telescope, on peut les regarder
a 1'reil nu. L'acces a l'Absolu par la philosophie n'est donc
pas exclusif. Il y a des experiences qui apprennent quelque
chose a la philosophie, mais cela ne veut pas dire que celle-
ci doit perdre son autonomie.
-
1. Of. Habliitzel, op. cit., Introduction, note, qui renvoie Ii. Schelling, SW, m, p. 629.
Traduction de Merleau-Ponty.
1. Hegel, op. cit., trad. Mary, p. 102.
a. Of. Schelling, Kritische Fragments, SW, VII, p. 246.
72 73
! .

Absolu est a double sens. La liberte eternelle est aussi


liberte de ne pas etre liberte, de ne pas etre sujet: Dieu est
libre de ne pas etre Esprit, mais il est aussi libre d'etre
Nature. En l'homme, la liberte ne ehoisit plus, elle est par-
dela Ie ehoix, et nous replaee, en quelque sorte, a notre ori-
gine pour la eontinuer. Nous ne pouvons pas dire de eette
origine que nous la voulons. C'est ee a partir de quoi nous
voulons. C'est la liberte eternelle qui se eonnait en nous.
Dieu exeree en nous ses pouvoirs: en un sens tout nous est
interieur, en un sens nous sommes dans l'Absolu e'ef. Berg-
son). Cette reeiproeite est possible paree que nous ne
sommes plus dans une philosophie de l'Etre, qui peut distin-
guer l'Absolu du fini, mais dans une philosophie du temps.
"Rien n'existe seulement, mais tout devient 1 Ce reeours a
la temporalite est une autre faQon d'expliquer qu'il n'y a
pas d'Absolu separe.
Cet insaisissable, eet englobant, eomme dirait Jaspers, est
l'horizon de toute reflexion ; il ne eonstitue pas ou ne doit
pas eonstituer un domaine ouvert a une eonnaissanee sen-
sible. C'est un horizon auquel nous devons eonfronter Ie fini.
L'homme doit etre eompris avee toute la masse qu'il entraine
derriere lui. Si eela est vrai, la philosophie de la Nature est
tout autre ehose, selon Sehelling, qu'une theorie partieu-
liere: elle earaeterise une attitude a l'egard de l'etre donne.
Chez Fiehte, dit Jaspers, il y a une ee haine de la Nature
2
.
D'ou. eette eonsequenee, pour Ie probleme d'Autrui, par
exemple. Il y a deux aspeets d'Autrui irreduetibles l'un a
l'autre: il a une liberte eomme la mienne, d'un eate, et, de
l'autre, il est ehose. Il ne pourra jamais etre l'un et l'autre
a la fois. Chez Sehelling, au eontraire, il n'y a pas de haine
de la Nature. Sehelling reeonnait un poids d'etre derriere la
liberte, une eontingenee qui n'est pas seulement obstaele,
mais qui penetre rna liberte, laquelle ne se eonstitue jamais
eomme une negation pure et simple: ee L'Esprit est Nature
superieure
3

7. Valeur de I'apport
(Schelling et Hegel)
Sehelling a mauvaise reputation, et il doit eette mauvaise
reputation a Hegel. Pour Hegel, eet element de Nature dans
l'Absolu doit etre eonsidere eomme de l'obseurantisme, de la
1. Cf. HabHl.tzel, p. 2, n. I, qui renvole a. Schelling, SW, X, p. 241.
a. Cf. Jaspers, op. oit., p. 297.
3. Jaspers, ibid.
74
eonfusion: ee la nuit ou. toutes les vaehes sont noires 1, la
Nuit de l'Absolu; et e'est de la eonfusion, paree que e'est de
l'abstraetion. Sehelling ne veut pas s'abandonner a la vie de
l'objet. Lorsqu'il reeonnait l'insaisissable, il ne peut en pen-
ser Ie eontenu et, au lieu d'operer la mediation des opposes,
il pose une identite immediate du sujet et de l'objet et il
applique eette identite toute formelle a differents mate-
riaux. Au niveau de la Nature, nous n'aurions alors qu'une
pseudo-eomprehension du proeessus que nous eonstatons.
Sehelling ne eomprend pas Ie mouvement interne de ee qui
eXiste, mais eroit Ie eomprendre, a l'aide d'une analogie
tout exterieure, telle l'analogie sujet-objet ou expansion-
eontraetion.
Mais Sehelling faisait Ie meme reproehe a Hegel: Hegel se
flatte d'avoir restitue Ie mouvement de l'objet eomme mou-
vement de l'Absolu, mais ee pretendu mouvement interne,
e'est Ie mouvement du penseur, et non pas de l'existenee
2

L'" inquietude II du eoneept, dont parle Hegel, n'est qu'une


faQon de parler: Ie eoneept n'a pas d'inquietude; l'inquie-
tude est Ie propre d'un existant. Le seul prineipe du mou-
vement, e'est Ie monde reel dans sa eontingenee et non pas
Ie eoneept. Ce qui apparait a Hegel eomme eonfusion, e'est
tout ee qUi repugne au eoneept, tout ee qui est eoneret. La
Nature est traitee par Hegel eomme un phenomene de
deehet. Ainsi parle-t-tl dans la Grande Logique de ee l'impuis-
sanee de la Nature a! obeir au Coneept
3
Il faudrait eompa-
rer eette impuissanee de la Nature ehez Hegel au earaetere
tetu et obstine qu,Jlle a ehez Sehelling. Pour Sehelling,
Hegel aboutit a un ooneept abstrait. Et il eommente ainsi
ees phrases de la Logique: ee L'Esprit doit entrer dans Ie
domaine de la Nature, l'Idee se deeide a s'affranehir d'elle-
meme et a eonduire ses pas dans l'etre-Autre de la Nature
qui, a la fin, lorsque l'Idee sera remplie de la realite,
reeonduit a l'Absolu4. Comment une idee peut-elle se deei-
der, demande Sehelling? C'est la Ie propre d'un existant.
Comment peut-elle ee s'affranehir d'elle-meme ? C'est
la une expression emanatiste, dit Sehelling, qui rap-
proehe eette formule de Bohme: "Dieu se brise dans la
1. Cf. Hegel, Preface a. Ia Phenom{moIogJe de I'Esprit, edition bilingue, Aubler, 1966,
trad. J. Hyppollte, p. 43.
a. Cf. Schelling, Contribution a. l'histoJre de Ia philosophie moderne, trad. J.-F. Mar-
quet, p. 147 sq., PUF, 1983, cite par Jaspers, op. cit., p. 300 sq., utillse lei par
Merleau-Ponty.
3. Hegel, La Science de 1a LogJque, t. III, LogJque du Concept, trad. P.-J. Labarrlere et
G. Jarczyk, p. 78, Aubler, 1981: .C'est Ill. I'lmpuissance de la nature que de ne pas
pouvoir tenlr-fermement la rigueur du concept.
4. Cf. Jaspers, op. cit., p. 300 sq.
76
I',
Nature l . Or cela, c'est de la theosophie, dit Schelling, ce
n'est pas de la philosophie. Bref, pour Schelling, Ie tort de
Hegel, c'est de croire que Ie concept a une capacite de pro-
duction, et que la philosophie peut. etre pure logique, alors
qu'il prone, quant a. lui, un empirisme philosophique I).
Hegel a raison lorsqu'il attaque les constructions specula-
tives de Schelling et ce qu'elles peuvent contenir de veri-
table irrationalisme, c'est-a.-dire sa tendance a. traduire Ie
domaine de l'Englobant dans des relations trans-physiques,
domaine qui n'est qu'une seoonde physique, v i ~ a n t une
autre Nature que celIe de la science de la Nature, ou lors-
qu'il veut enfermer les secrets de la nature humaine dans
une Nature qui en expliquerait tous les ressorts. Mais cela
est moins la philosophie de Schelling que les dangers aux-
quels elle est exposee.
Schelling a raison de dire et de montrer que la rationalite
du concept, l'abstraction de la conscience, n'est pas quelque
chose de plus objectif et de plus rationnel. Sous Ie costume
de la Raison, se cache un exercice de l'arbitraire. Hegel
refuse a. la Nature toute efficacite propre. Pour lui, la
Nature est au premier jour (cf. Lucien Herr
2
), alors que
Schelling permet de penser une vie de la Nature.
II y a un terrain ou les deux philosophies se rencontrent :
Ie terrain de la poesie, par opposition a. la Logique et a. la
Gnose. II y a un element de poesie dans la philosophie ,
dit parfois et a. peu pres Schelling, en prenant poesie au
sens etymologique
3
C'est cette indication qui est la
meilleure. Ainsi la lettre, betement feminine, de Caroline
Schlegel a. Schelling
4
: Tu as la poesie, et il [Fichte] ne l'a
pas. Elle t'a conduit directement au niveau de la produc-
tion, et lui [Fichte], par l'aouite de sa perception, a ete
conduit a. la conscience. Lui a la lumiere, dans sa clarte la
plus claire, mais toi, tu as en plus la chaleur; or celle-Ia. ne
peut qu'eclairer, et celle-ci produit. ,) II Y a un effort de
Schelling vers une conception non prosalque de la
conscience, dans laquelle la conscience est entierement
claire a. elle-meme et connait l'objet tel qu'elle Ie vise; objet
qui n'est rien d'autre que sa visee. Une conscience poetique
1. La traduotion Marquet, p. 172, dit: La llberte divine s'extravase (sich srbricht)
dans la nature.
a. Cf. L. Herr, article Hegel, pour la Grande Encyolopedie, t. XIX, p. 99 sq., et
reprls dans CholK d'ecritB, t. 2, Paris, 1932, p. 109-146.
3. Cf. par exemple Systems de l'idealisms transcendantsJ, in Essais, p. 134: .Toute
phllosophle etant... produotlve, se rapproohe, de oe fait, de l'art...., et p. 176:
.La philosophle qui, dans I'enfanoe de la soienoe, etalt nee de la poesle... (X. T.).
Cf. egalement SW, V, p. 267, oite oi-dessous.
40. Lettre du I" mars 1801, oitee par Jaspers p. 296 sq. Nous avons traduit.
76
T
I
I
I
I
I
I
I
reconnait qu'elle ne possede pas totalement son objet,
qu'elle ne peut Ie oomprendre que par une veritable crea-
tion, et qu'elle cree la clarte, par une operation non pas
deductive, mais creatrice. La conscience poetique, depassee
par son objet, doit se ressaisir, mais sans jamais pouvoir se
separer de son histoire. II y a un acte de foi dans la ren-
contre de la passivite et de la spontaneite, dont l'effort de
l'art est Ie meilleur document I). II est a. la recherche d'une
Raison qui ne soit pas prose, d'une poesie qUi ne soit pas
irrationnelle.
C'est cette poesie que Lukacs reproche a. Schelling
l
Apres
avoir loue Schelling d'avoir introduit la Nature dans la phi-
losophie transcendantale, et d'avoir fait de la Nature autre
chose qu'une construction humaine, bref, d'avoir conou cor-
rectement la notion de reflet ,), il lui reproche d'avoir
donne a. cette idee de reflet une formulation idealiste
extreme qui confine au mysticisme. Idealisme, puisque
l'homme peut trouver en lui toute la Nature; mysticisme,
puisqu'il faut devenir Nature pour penser la Nature. Lukacs
ne peut pas admettre que la productivite de la Nature par-
vienne a. la conscience de soi, pas plus qu'il ne peut
admettre ce rapport intime du Moi et de la Nature, mais ce
qu'il met a. la place, c'est l'idealisme. Pour Schelling, la
Nature est un poids, elle n'est jamais aneantie, meme quand
elle est depassee. Sa
r
conception est la seule forme possible
de realisme. Si, au ,'contraire, avec Lukacs, on conooit la
connaissance commelun reflet, ou rien d'humain ne vient se
- I
melanger, alors, par une sorte de renversement du pour au
contre, on tombe dans l'idealisme, on presuppose dans les
choses ce qui a ete construit par la raison humaine, on
hypostasie la construction humaine de la science.
II y a, a. l'interieur de la pensee marxiste, une equivoque
a. propos de la notion de Nature. D'un cote, avec les Manus-
Grits de 1844, Marx conooit toute perspective revolution-
naire comme un retour a. la Nature; mais, d'un autre cote,
il parle d'une domination de la Nature par l'homme. Jamais
la resistance de la Nature n'apparait comme un fait essen-
tiel. Dans Ie marxisme, il n'y a pas de monde naturel qui
existe comme Nature
2
I). Seule une modification des rapports
inter-humains est capable d'apporter une solution. La
domination de l'homme sur la Nature a sa condition neces-
saire et suffisante dans une transformation de la nature
1. Cf. G. Luka.oe, op. cit.
a. Cite d'aprss Uiwith, op. cit., trad. p. 189.
77
humaine. La nature de l'homme, a laquelle il faut revenir,
est Ie contraire de ce qu'on entend par Nature.
Cette equivoque vient de ce que Marx veut fonder Ie deve-
nir de toute chose sur autre chose .que l'Idee hegelienne: il
Ie fonde donc sur la Nature. Seulement, il fait un mauvais
usage de l'idee de Nature. Au lieu de la concevoir, avec
Schelling, comme poids et inertia, il la conQoit sur Ie type
mame de l'Idee hegelienne, comme un Destin inexorable.
D'ou. la Gnose marxiste: la creation revolutionnaire se
I
trouve patronnee, dans les choses de la Nature, par une
histoire preetablie. Cette rationalisation est foncierement
irrationaliste. Tout ce qu'on dit de la Gnose schellingienne,
on peut Ie dire de la Gnose marxiste, chargee de fixer Ie
devenir de l'homme, qui est justement negativite de la
Nature. Avec Schelling, il convient de ne pas faire de l'his-
toire humaine une emanation de la Nature, mais il faut
trouver dans la Nature une inertie, un horizon sur lequel se
degage l'homme.
Reconnaitre un art dans la dialectique pourrait atre consi-
dere comme la forme veritable du rationalisme. Meme la
dialectique a un cote par lequel elle ne peut pas atI'e
apprise, et repose, tout autant que ce qu'on pourrait appe-
ler, au sens originel du mot, la poesie dans la philosophie,
sur la faculte creatrice 1 . Cette phrase de Schelling indigne
Lukacs, qui la cite; il y voit une conception aristocratique,
mais c'est reconnaitre que dans l'histoire humaine, comme
dans la Nature, il y a une production, avec tous les risques
qu'elle comporte.
B. LES IDEES DE BERGSON
1. Schelling et Bergson
Au premier abord, il n'y a rien de commun entre les theses
bergsoniennes et celles de Schelling. Schelling a l'idee d'une
Nature irreductible a tous les principes philosophiques,
comme l'infini cartesien, principe obscur qui, en Dieu
mame, resiste a la lumiere. n veut retrouver, par-dela
l'idealisme, Ie pre-reflexif.
n y a, au contraire, un positivisme chez Bergson, comme
Ie montre la critique des idees negatives de possible, de
neant et de desordre. D'autre part, l'effort philosophique de
l'intuition ne se presente pas chez Bergson avec Ie meme
1. Sohelling, SW, V, p. 267, oite par Luka.os, p. 126.
78
caractere de tension que chez Schelling, qui est passe par
l'ecole de la philosophie reflexive, ainsi que Ie montre l'Ex-
pose de l'idealisme transoendantaJl, de 1800. Chez Bergson,
l'effort de l'intuition exige une tension qui consiste surtout
a repousser les habitudes de la vie active. Ce sont la des
obstacles pratiques qUi n'ont pas la gravite philosophique
des obstacles rencontres par Schelling, pour qui, Ie sujet
tendant toujours a se faire objet, il faut, afin d'atteindre
1'intuition, aller contre sa nature. La philosophie de Schel-
ling est une philosophie angoissee, alors que Bergson a ten-
dance a faire disparaitre les problemes et a se dresser
contre l'angoisse vertigineuse de la metaphysique classique.
Pourquoi quelque chose plutot que rien2? Cette question
qui hante Schelling n'a aucun sens pour Bergson. Enfin,
chez Schelling, il y avait toujours une tension entre l'in-
tuition et la dialectique, entre la philosophie positive et la
philosophie negative. Bergson, lUi, semble s'installer resolu-
ment dans l'intuition, et ne voir dans la dialectique qu'un
jeu vide de concepts.
Mais la philosophie de Bergson ne se reduit pas aces
themes.
Le positivisme de Bergson est certain. n y a chez lui un
effort pour entrer en contact a'!ec l'Etre sans s'embarrasser
d'aucune idee negative. Neanmoins Bergson ne se soustrait
pas a l'idee du ne8{ht. Pour cela, il faudrait que Bergson
parte de l'idee spi:qoziste selon laquelle il y a une force
inherente a la et par laquelle l'Etre se pose. Mais
cette pensee dit Bergson, ne peut qu'operer un
passage par l'idee de neant. C'est parce que les cartesiens
veulent surmonter une menace d'inexistence qu'ils font
appel a l'existence d'une idee logique. Bergson, pour etre
pleinement positif, affirme donc la contingence du monde.
Mais ce faisant, l'idee de neant est moins chassee qu'incor-
poree a l'idee d'Etre.
Bergson presente la philosophie comme la fin de l'angoisse
et du vertige. Mais ses affirmations tranquilles sont plus
une repression du vertige qu'une tranquillite veritable. L'in-
tuition n'est pas toujours installation dans l'Etre. n y a du
mouvement entre Ie positif et Ie negatif. L'intelligence est
toujours necessaire pour poser des questions, et l'instinct,
reduit a lUi-meme, ne les poserait pas: d'ou. Ie travail de
l'un sur l'autre. A l'interieur de l'intuition, il y a une ten-
1. Titre exact, Systeme de l'ideaJisme transcendantal, trad. Ch. Dubois, Paris/Lou-
vain, 1978.
a. Cf. Ja.spers, op. cit., ohap. 3, premiere partie, p. 122 sq.
79
i,
sion entre la question et la reponse. Bergson dans L'Evolu-
tion oreatrioe insiste sur la valeur positive de l'intelligenoe
en soutenant que la oonsoienoe doit au langage sa propre
mobilite, et que s'il n'y avait pas de langage, oelle-oi n'au-
rait pas de possibilite de se deplaoer. La oonsoienoe sans
langage serait plus eloignee de l'Etre que la oonsoienoe
douee de langage. Par un oote, la philosophie de Bergson est
une addition d'intuitions. Mais, d'un autre oote, l'intuition
se renverse en son oontraire. Ainsi Bergson I pose-t-il
d'abord que toute peroeption est peroeption pure, puisque la
peroeption pure n'est qu'une limite jamais atteinte par la
peroeption. En suivant Ie mouvement de sa propre intuition,
Bergson est amene a renverser oelle-oi. Ainsi, a la diffe-
renoe de oe qui apparaissait au premier abord, sa philoso-
phie n'est pas une philosophie de la oOlnoidenoe: peroevoir,
o'est entrer dans la ohose; mais entrer dans la ohose, o'est
devenir Nature; or, si nous etions Nature, nous ne disoer-
nerions rien de la ohose. La reprise du sujet par lui-meme
apparait oomme intuition du disoernement I.
La philosophie de Bergson est apparentee a oelle de Sohel-
ling, paroe que tout Bergson est dans l'idee d'une unite,
oomme quelqile ohose qui va de soi et qui est primordial.
Ainsi Bergson admet-il une unite des espeoes a l'origine,
l'unite du vegetal et de l'animal; unite native, primordiale,
rompue et exprimee dans oe qui vient ensuite, et par rap-
port a laquelle l'idee de neant n'a auoun sens. L'Etre est oe
qui est primordialement oonstate, oe par rapport a quoi
toute prise de reoul est impossible. L'unite est donnee au
depart plus que dans Ie developpement. De meme, la peroep-
tion nous ouvre aux ohoses memes, et nouS revele un ordre
primordial qui est un horizon que nous ne pouvons dono
jamais elire oomme domioile de notre pensee, bien qu'il
reste toujours la hantise de oelle-oi.
Par oette intuition d'un fond primordial, la philosophie est
bien une Naturphilosophie. Et elle en possede bien, en effet,
toutes les oaraoteristiques :
Elle pose d'abord les problemes en termes de temps, et
non en termes d'Etre. Ainsi Bergson nous dit-il qu'en
termes d'Etre, il est impossible de penser les rapports de
l'homme et de l'univers; en effet, on ne peut pas oom-
prendre que l'univers soit a la fois transoendant et imma-
nent a l'homme. Au oontraire, la solution apparait si l'on
1. Of. Bergson, Ma.tiere et memoire, (Euvres, edition du centenaire, PUF, 1970, -
p. 188.
80
pense oes rapports en termes de temps. II est essentiel a rna
duree de m'apparaitre oomme mienne, et oomme instrument
de mesure universel. Lorsque Ie suore fond, dans mon
attente je saisis rna propre duree et oelle du phenomene
physique;
Elle a ensuite l'idee d'une philosophie oomme empirisme,
experienoe de l'Absolu: en un sens je suis en lUi, et en un
sens il est en moi;
Elle a enfin l'idee d'une operation naturelle qui n'est ni
meoanisme ni teleologie, mais qui est analogue a oelle d'un
Dieu fini.
2. La Nature comme aseite
de la chose
C'est la Nature oomme ensemble des ohoses, que je peroois.
En effet, Bergson part d'un univers d'images, 11 est deoide a
ne pas s'en tenir aux theses du realisme et de l'idealisme,
et veut revenir a la peroeption oomme aote fondamental qUi
nous installe dans les ohoses. II se dresse a la fois oontre
l'idealisme de Berkeley, pour lequel toute ohose est repre-
sentation, et oontre un realisme qUi admet bien que la ohose
a une aseite, mais qui pose que oelle-oi est autre que tout oe
qui apparait. II veut faire oesser toutes les divisions entre
apparenoe et eXistep.oe, exprimer l'existenoe de la ohose
naturelle oomme quelque ohose de deja la, qUi n'a pas
bes6'in d'etre perou , ~ o u r etre, et en meme temps affirmer
l'unite naturelle de l'existenoe et de l'apparenoe: notre per-
ception est dans les choses memes; c'est bien en P et non
ailleurs que l'image de Pest formee et peroue I. En pre-
sence de cette affirmation, on a dit que Bergson etait ani-
miste, qu'il posait un point P percevant, que son univers
d'images etait un ensemble de representations sans sujet, et
que Bergson se donnait une consoience diffuse, flottante,
dans les choses. Or, dans Matiere et memoire
2
il repousse
expressement cette interpretation, en disant que o'est un
dSfaut des psychologues de s'imaginer que la perception ne
pourrait etre dans les choses peroues que si les choses per-
cevaient, et qu'ainsi la sensation ne pourrait etre liee a oe
nerf que si ce nerf sentait. Bergson exclut l'idee que Ie
nerf seul ou que les choses perooivent, mais cela n'empeohe
pas que les ohoses soient peroues a un point preois. Le
1. Ma.tiere et memoire, chap. I, p. 192.
a. Op. cit., p. 208.
81
oontaot peroeption-perQu n'est pas un oontaot magique.
Poser un univers d'images, oela ne veut pas dire mettre des
ames dans les ohoses, ni prendre les ohoses telles qu'elles
sont, puis y glisser des ames. La peroeption du point Pest
au point P lorsqu'on se plaoe dans l'univers du monde
perQu. Il s'agit, a propos de la peroeption, de se demander
oomment elle s'apparait a elle-meme, de penser la peroep-
tion selon la peroeption, et non plus selon une perspeotive
realiste. Bergson veut en faire la phenomenolqgie, et la
presente telle qu'elle se presente, ind{lpendamment des
oonoepts que la metaphysique peut donner par ailleurs.
Quand je oonsidere les rapports de la peroeption et des
ohoses perQues en me plaQant du point de vue de rna peroep-
tion, les ohoses perQues ne m'apparaissent pas differentes
par nature des ohoses reelles, elles apparaissent seulement
reduites quant a leurs possibilites. Pour transformer son
existenoe pure et simple en representation, il suffirait de
supprimer tout d'un ooup oe qui la suit, oe qui la preoede, et
aussi oe qui la remplit, de n'en plus oonserver que la oroute
exterieure, la pellioule superfioielle 1.), La ohose n' est pas
autre ohose que la representation, la representation n'est
pas autre ohose que la ohose; l'unique differenoe qui existe
entre oes deux termes, o'est que la ohose est la representa-
tion enlisee dans l'existenoe effeotive, et que la representa-
tion, o'est une ohose qui a perdu oette densite. Le passage
de l'une a l'autre se fait entre des termes homogenes, par
simple soustraotion. La ohose, o'est la representation totale:
Peroevoir toutes les influenoes de tous les points de tous
les oorps serait desoendre a l'etat d'objet materiel ,)2 j ou
enoore: En un sens on pourrait dire que la peroeption d'un
point materiel inoonsoient queloonque, dans son instanta-
neite, est infiniment plus vaste et plus oomplete que la
notre, puisque oe point reoueille et transmet les aotions de
tous les points du monde materiel, tandis que notre
oonsoienoe n'en atteint que oertaines parties par oertains
ootes
3
." Ma peroeption m'apparait oomme une deoompres-
sion de l'Etre total.
En verite, on devine plus ioi la pensee de Bergson qu'on
ne la saisit. Pour la bien oomprendre, il faut disoerner Ie
sens valable de sa pensee qui se oaohe derriere des appa-
renoes moins satisfaisantes. Il semble osoiller entre un spi-
1. Ibid., p. 186.
a. Ibid., p. 198.
3. Ibid., p. 188.
82
ritualisme, qui verrait dans les ohoses des analogues
d'ames, et un materialisme qui ferait surgir la oonsoienoe
des rapports extrinseques de la matiere.
Oe qui guide Bergson, lorsqu'il pose l'univers d'images,
o'est Ie oontenu de l'experienoe peroeptive: la ohose s'offre
oomme prealable, primordiale, anterieure a toute peroep-
tion, oomme un paysage qui est deja la avant nous et tel
que nous Ie verrons par la suite. Bergson, en posant un uni-
vers d'images sans speotateur, veut dire que la peroeption
nous apprend les ohoses, et qu'en oe sens la peroeption a
l'etat naissant fait veritablement partie des ohoses. Mais en
meme temps, oet univers anterieur a moi, je ne peux Ie
poser que tel que je Ie perQois. Tout se passe oomme si la
peroeption se preoedait elle-meme, oomme si la ohose etait
un paysage, un speotaole qUi sous-entend la oonsoienoe.
Toute oonoeption realiste se oonstruit par emprunt a la
ohose perQue, a l'univers de la peroeption. Bergson pose
dono oonsoiemment un paradoxe inherent a la peroeption:
l'Etre est anterieur a la peroeption, et oet Etre primordial
n'est oonoevable que par rapport a la peroeption. Mais oom-
ment pense-t-il oet enveloppement reoiproque?
Bergson voit dans l'avenement de ma peroeption la deoom-
pression de l'Etre total. Il y a oette oouleur, et puis l'image
de oette oouleur dans la peroeption. Le rapport entre la oou-
leur et l'image doit etre oonQu oomme Ie rapport entre pre-
sence et representation. D'un oote, il yale speotaole en soi,
de l'autre Ie speotaqle pour moL On passe de l'un a l'autre
par diminution, par obsouroissement, oontrairement a la
tradition philosophique qui veut que la oonnaissanoe soit
lumiere. D'un oote, il y a la ohose, pleine dans toutes ses
parties, ou tout oompte egalement, de l'autre il yale
tableau ou oertains details sont aooentues j d'un oote, il y a
une image qUi n'a pas de oeri.tre, de l'autre une mise en
perspeotive, ou oertains elements apparaissent plus proohes
et d'autres plus lointains. Il s'agit enoore de la meme image,
mais passee a l'inaotualite dans oertaines de ses parties,
oomprenant des laounes, des regions virtuelles.
Posant ainsi Ie rapport du monde et de la peroeption
oomme un rapport entre du plein et du vide, du positif et du
negatif, Bergson peut lever Ie paradoxe de son univers
d'images)). Il est vrai que l'Etre m'apparait oomme primor-
dial, oar la peroeption m'apparait oomme vide de toute pre-
senoe initiale, et Ie sujet peroevant oomme du neant en faoe
de l'Etre. Le neant etant moins que l'Etre, la ohose m'appa-
rait dono justement oomme plus reelle que la peroeption.
83
Mais d'un autre cote, il est necessaire qu'il y ait position de
cette chose; d'ou la legitimation de ce creux, a partir duquel
se voit la chose. II faut donc admettre la priorite ou la
simultaneite du neant qui perQoit.
Si donc la chose exterieure est posee comme une sorte de
perception, ce n'est pas parce que Bergson met une arne
dans Ie point materiel, c'est parce que la chose est une per-
ception plus complete, puisque la representation est une
perception moins complete. La perception est d e j ~ la mais,
aJoute Bergson, elle est neutralisee; de meme, si la photo
est deja tiree a l'interieur des choses, elle n'est pas encore
developpee. Bergson evite donc, en fait, les dangers conte-
nus dans ces formules d'allure spiritualiste, mais ne risque-
t-il pas alors de tomber dans Ie materialisme? En effet, si la
perception des choses est une diminution de leur etre, une
ombre de l'Etre, alors les choses ne peuvent plus etre per-
ception, c'est-a-dire moindre etre. Bergson ne devine-t-il pas
alors, dans l'etre de la conscience, l'en soi des choses?
En fait, Bergson veut signifier, par cette double serie de
formules, qu'il y a de l'etre anterieur a toute connaissance,
et qui survient en meme temps que la perception. On
construit les etres percevants a partir de l'univers des
images ); mais ce monde des II images etait deja Ie monde
d'un etre percevant. L'idealisme et Ie realisme ne voient
jamais qu'une moitie des choses. Bergson veut restituer Ie
cercle entier, decrire un milieu commun a l'Etre et a la per-
ception, a savoir cet univers d'images) en soi, cette per-
ception en On , impersonnelle, sans inherence a un
individu, touchant, a l'une de ses limites, a l'Etre, et a
l'autre a la perception individuee (I'etre partiel), et il veut
decrire, a l'interieur de moi, ce fond de reel par lequel je
(I plonge) dans les choses par des II racines profondes 1.
Mais Bergson arrive-t-il a rendre claire cette enigme au
moyen de l'intuition sans mouvement, de la vision en tant
qu'immobile? Sans doute, la perception est-elle, par certains
cotes, intuition immobile: lorsque Ie monde s'offre a nous
comme presence, et non plus comme representation, lorsque
la chose est la, dans sa stupidite naturelle. Mais, a cote de
cette intuition, Bergson pose celIe de l'etre perQu, comme
centre d'indetermination qui introduit du possible dans
l'Etre plein. Par lui, Ie neant vient au monde, et l'etre natu-
reI perd cette autosuffisance qui lui avait d'abord ete a c c o ~
dee. Cette seconde intuition peut-elle S'aJouter simplement a
1. Ibid., p. 216.
84
!
I
I
i
I
I
I
I
I
I
la premiere? L'une et l'autre peuvent-elles se succeder dans
un rapport de continuite? I
La perception pure, qUi cOIncide avec l'objet, existe en
droit plutot qu' en fait: elle aurait lieu dans l'instantane 1.
Dans nos perceptions, il y a duree, memoire, d'ou Ie decol-
lement a l'egard du reel. Mais si nos perceptions sont
absolument distinctes de la perception pure, comment peu-
vent-elles garder en elles de la perception pure, y prendre
leur racine? Tout ce qui a ete dit des rapports de la percep-
tion pure et de nos perceptions est renverse. Ma perception
apparaissait d'abord comme appauvrissement, II mais il y a,
dans cette pauvrete necessaire de notre perception cons-
ciente, quelque chose de positif et qui annonce deja l'esprit:
c'est, au sens etymologique du mot, Ie discernement 2. Ce
qui apparaissait comme moins, apparait comme autre et, en
un sens, comme plus. La chose prise en elle-meme serait, au
fond, tout a fait vide, inarticulee, s'il n'y avait pas rna per-
ception exterieure. Le neant a un role positif. Sans ce vir-
tuel, la chose meme serait sans contenu, sans contour,
indefinissable, comme une photographie non tiree.
Mais alors, il ne reste plus grand-chose de l'intuition ini-
tiale de la chose naturelle. Comment la conserver en la
depassant? On ne peut reprocher cette contradiction a Berg-
son, mais lui a-t-il donne la place qu'elle meritait? Une
intuition ne vient-elle pas chasser l'autre: il y a d'abord
une perception toute positive (Ie monde est la, la chose est
la), puis il en vient Ia dire que nous saisissons dans notre
perception, tout a 181 fois, un etat de notre conscience et une
realite independante de nous. Ce caractere mixte de notre
perception immediate, cette apparence de contradiction rea-
lisee, est la principale raison theorique que nous ayons de
croire a un monde exterieur qUi ne cOIncide pas exactement
avec notre perception3 I). Ici; la perception est contradiction
realisee, et Bergson est tout pret de prendre conscience de
la contradiction comme ressort de notre subjectivite, mais il
n'en tire pas toutes les consequences: S'il y a des actions
libres ou tout au moins partiellement indeterminees, elles
ne peuvent appartenir qu'a des etres capables de fixer, de
loin en loin, Ie devenir sur lequel leur propre devenir s'ap-
plique, de Ie solidifier en moments distincts, d'en condenser
ainsi la matiere et, en se l'assimilant, de la digerer en mou-
. 1. Cf. Ibid., p. 190.
a. Ibid., p. 188.
3. Ibid., p. 339.
8,6

~ e m e n t s de reaotion qUi passeront a travers les mailles de


la neoessite naturelle. La plus ou moins haute tension de
leur duree, qui exprime, au fond, leur plus ou moins grande
intensite de vie, determine alnsi et la foroe de oonoentration
de leur peroeption et Ie degre de leur liberte 1. Ce serait
dono la oonoentration de la peroeption qui permettrait de
saisir un autre etre, non par adherenoe, mais par oontrao-
tion de son rythme. Mais alors, peroevoir est-oe epouser Ie
rythme de la ohose brute ou la oontraoter? I
L'intuition selon Bergson, qui est valable, est menacee de
prendre un aspeot positiviste, elle se met elle-meme en dan-
ger. D'un oote, il y a l'intuition immediate de la ohose qui
est la, et par rapport a laquelle tout Ie reste est negation.
II y a, dans la matiere, oomme un pressentiment de la
memoire, paroe qu'elle est au-dessus de la duree et qu'elle
n'en a pas besoin pour etre: elle est toujours pareille, a
tous les moments. C'est 180 la revelation de l'etre naturel.
Seulement, d'un autre oote, oette intuition ne suffit pas, il
faut doubler la peroeption pure par du neant, et Bergson est
embarrasse devant oe rapport de l'Etre et du neant. L'im-
mediatete de la peroeption pure n'est plus qu'un moment
qui attend son depassement. Il n'y a pas l'Etre, d'un oote, et
Ie neant, de l'autre, mais il y a melange. Cette immediatete
naturelle doit etre oonsideree oomme un horizon qui nous
est signifie par notre peroeption, sans que nouS puissions Ie
posseder. Mais Bergson s'en rend-il oompte?
Son merite est evident. n est de oeux qui oherohent a trou-
ver dans l'experienoe de l'homme oe qui est a la limite de
oette experienoe, que oe soit la ohose naturelle ou la vie. Il
veut aller oheroher l'experienoe a sa souroe, ou plutot au-des-
sus de oe tournant deoisif ou, s'infleohissant dans Ie sens de
notre utilite, elle devient proprement l'experienoe humaine
2
)
Mais oet effort philosophique et neoessaire est oompromis par
Ie parti pris de positivisme qui fait de oe pre-humain un etre
aveo lequel on ooexiste. Le retour de l'intuition a l'immediat
dans la ooexistenoe traduit-il bien la pensee profonde de Berg-
son, qui vise a etre un retour vers Ie primordial?
3. La Nature comme Vie
Bergson veut redeoouvrir intuitivement l'operation natu-
relle de la vie, par opposition a toute espeoe d'operation
1. Ibid., p. 346.
a. Ibid., p. 321.
86
humaine, de teleologie. L'Essai surles donnees immediates
de la conscience est un livre tout entier oriente, a la fois
oontre oeux qUi voulaient faire de la oonsoienoe un
ensemble de prooessus exterieurs les uns aux autres, et
oontre oeux qUi voulaient reduire l'unite de la oonsoienoe a
une unite surajoutee a oes meoanismes. Bergson avait eu
l'intuition de la subjeotivite oomme duree. Toute la reoons-
truotion de notre unite a ete depassee par la oohesion de la
duree que nous sommes, oelle-oi n'etant pas devant nous
oomme un objet a oonstruire. C'est oette intuition de la
duree qui guide Bergson dans L'Evolution creatrice, oar la
vie est aussi une operation naturelle qui ne peut se oompo-
ser par assemblages, oomme Ie fait Ie meoanisme, qui y voit
une multiplioite de prooessus; or, Ie finalisme donne bien a
oes assemblages une unite, en leur ajoutant une fin, mais
oette fin reste exterieure au vivant. Ce n'est qu'une idee. Or
la vie ne s'y prend jamais oomme nous pensons qu'elle
pourrait s'y prendre: elle est a la fois au-dessous et au-des-
sus du finalisme
1
Au-dessous, dans les details, oar elle oree
souvent des monstres; au-dessus, oar de meme que l'idee
resulte des ceuvres d'art, plus qu'elle n'en est Ie prinoipe
moteur, et qu'elle n'est pas presente ohez l'auteur, n'etant
deoouverte que par Ie oritique, de meme, la vie ne oree pas
en se proposant l'idee d'une fin. Certes, en regardant en
sens inverse du oourantl on peut lire une finalite, deoouvrir
une idee, mais oette idee n'est que la traoe laissee par l'evo-
lution oreatrioe; elle ri'est pas l'evolution oreatrioe elle-
meme. Celle-oi n'obeit pas a un prinoipe vital: il n'y a pas
de oontremattre qui dirige l'evolution, oar il n'y a pas d'ou-
vrier, ou plutot, il n'y a pas de distinotion entre eux
2
Dans
l'operation naturelle, la fin est immanente aux moyens.
Bergson retrouve dono les idees de Kant. Mais la disous-
sion des theses de Kant par Bergson repose sur un malen-
tendu: Bergson s'en prend a la notion de finalite interne
oar, dit-il, les elements de l'etre naturel ne sont pas relies
entre eux, mais sont separes. Or oela, Kant l'admettrait
volontiers: il voit dans la ressemblanoe du pere et du fils,
et meme dans la sexualite, une marque de finalite interne.
Ce qui definit la finalite interne, pour Kant, oe n'est pas
qu'elle soit interne a un organisme, o'est qu'il y ait imma-
nenoe entre la fin et les moyens. Mais Bergson ajoute un
element nouveau a oes termes que l'on renoontre deja dans
1. Cf. L'Evolution cI'eatI'ice, CEuvres, p. 686.
a. Ibid., p. 687.
87
la Critique du jugement: c'est l'idee d'histoire naturelle.
C'est par l'histoire que Bergson dMinit Ie vivant: l'orga-
nisme vivant est une serie unique d'actes constituant une
veritable histoire 1 l). En decrivant l'organisme, Bergson sort
de la pensee substantialiste, qui voyait dans la fin une
forme immuable, a la fois a l'origine et au terme du deve-
loppement. II dMinit l'organisme et la vie comme un type de
temporalite, et par la, les met en dehors de toute comparai-
son avec un systeme physique. Le systeme physique est son
passe (Laplace). L'organisme, et l'univers defini
comme systeme naturel, se definit au contraire par Ie fait
que Ie present n'est pas identique au passe. On peut dire du
systeme physique qu'il est recree a chaque moment, qu'il
est toujours nouveau, au bien qu'il est incree et qu'il est
identique a son passe. Au contraire, l'organisme n'est
jamais identique a son passe, mais il n'en est jamais non
plus separe: il se continue. La duree en devient Ie principe
d'unite interne. Partout au. quelque chose vit, il y a, ouvert
quelque part, un registre au. Ie temps s'inscrit
2
. Et ce
registre n'est pas une conscience interieure a l'organisme,
ni notre conscience, ni notre notation du temps. Ce
que Bergson, designe par la, c'est une institution, une
Stiftung
3
, comme dirait Husserl, un acte inaugural qui
embrasse un devenir sans etre a l'exterieur de ce devenir.
Cette intuition de la vie comme histoire fait la valeur de
beaucoup de passages de L'Evolution oreatrioe, dans les-
quels Bergson pose que l'unite est a l'origine, et qu'elle tend
ensuite a se dissoudre. Par exemple, Bergson parle d'une
implication reciproque des tendances, au depart, mais, du
fait d'un equilibre instable des tendances ", cette unite tend
a se dMaire en animaux, vegetaux, microbes. Ces trois
formes vivantes sont des fonctions complementaires que la
vie contenait a l'etat d'implication reciproque: la vie est
comme une gerbe qui s'ouvre; l'unite est au depart. Ainsi,
c'est parce que Ie vegetal est porte par Ie meme elan qui
porte l'animal que l'on trouve dans Ie vegetal une reproduc-
tion sexuee, qui est un luxe a cette echelle, et qui ne s'ex-
plique que par Ie fait que les animaux devaient y venir.
Bergson veut expliquer ces etranges consonances par un
elan commun. Des mecanismes complexes sur des lignes
d'evolution divergentes l'amenent a poser l'unite comme
1. Ibid., p. 526.
a. Ibid., p. 608.
B. Ou, Fondatlon '.
88
origine, a accrediter l'idee d'une nature vivante comme
impulsion, unite initiale, mais n'excluant nUllement des
divergences dans Ie resultat, imprevisibles au depart. L'har-
monie est plut6t en arriere qu'en avant.
Bergson fait donc une description scrupuleuse de la Vie
comme principe fini et aveugle. Ce n'est qu'ensuite que son
intuition degenere, lorsqu'il veut faire de la vie un principe
indivis poursuivant un but, et accessible a une intuition
mystique. Au debut, l'emploi de l'expression elan vital ne
servait qu'a designer une chose qUi avait commence, qUi
disposait, en commenQant, d'une force limitee, mais qUi,
graduellement, a cause de la duree, perdait de sa force.
L'elan de la vie est fini, il s'epuise assez vite: (e Cette force
est finie, et elle s'epuise assez vite en se manifestant. II lui
est difficile d'aller loin dans plusieurs direction a la fois. II
faut qu'elle choisisse 1. 'lOU encore: II ne faut pas oublier
que la force qui evolue a travers Ie monde organise est une
force limitee, qui toujours cherche a se depasser elle-meme,
et toujours reste inadequate a l'reuvre qu'elle tend a pro-
dUire
2l
), et cela en fonction d'une contradiction constitutive
de la vie: la vie est mobilite, et fait en elle-meme apparaitre
des formes determinees, mais cette determination des
formes vivantes les separe de l'elan. La vie en general est
la mobilite meme ; les manifestations particulieres de la vie
n'acceptent cette mol:hlite qu'a regret et retardent constam-
ment sur elle
3
... l'acte par lequel la vie s'achemine
a la creation d'une fdrme nouvelle, et l'acte par lequel cette
forme se dessine sont deux mouvements differents et sou-
vent antagonistes. Le premier se prolonge dans Ie second,
mais il ne peut s'y prolonger sans se distraire de sa direc-
tion4. 'l La vie est un principe distrait, capable de ne pas
poursuivre ce qu'elle avait c0IIl;mence: De bas en haut du
monde organise c'est toujours un seul grand effort; mais, Ie
plus souvent cet effort tourne court, tant6t paralyse par des
forces contraires, tant6t distrait de ce qu'il doit faire par ce
qu'il fait, absorbe par la forme qu'il est occupe a prendre,
hypnotise sur elle comme sur un miroir 6. Ainsi, comme
chez Schelling, la Nature n'est jamais seulement principe
producteur, mais indissociablement producteur et produit.
Elle depasse Ie produit, dans l'acte meme de Ie creer, mais
1. Ibid., p. 616.
a. Ibid., p. 602.
3; Ibid:, p. 603.
4. Ibid., p. 604.
8. Ibid., p. 602.
89
ce depassement, Ie plus souvent, est fictif, et la creation de
la vie n'est plus que la reproduction d'un meme etre.
Le succes de la vie creatrice est ambigu. Certes, il y a suc-
ces, puisqu'il y a des formes Vivantes, mais si on les com-
pare au mouvement dont elles sont issues, l'insucces est la
regIe 1. Des quatre directions de la vie indiquees par Berg-
son, deux sont des impasses et, dans les deux autres, 1'ef-
fort est disproportionne par rapport au resultat
2
Et quant
a l'homme, on ne peut pas dire qu'il soit Ie but et ,Ie terme
de 1'evolution, ni qu'il soit preforme dans Ie mouvement
evolutif3 , il est Ie resultat d'une lutte contingente que cette
espece a soutenu avec les autres especes. Si 1'homme peut
etre dit un succes, c'est parce qu'il y a en lui du non-
acheve, et parce qu'il porte en lui de la creation. Mais
l'homme n'est pas Ie but vers lequel aurait converge l'evolu-
tion; il a abandonne une partie des tendances que la vie
impliquait: Tout se passe comme si un etre indecis et flou,
qu'on pourra appeler comme on voudra, homme ou Bur-
homme, avait cherche a se realiser, et n'y etait parvenu
qu'en abandonnant en route une partie de lui-meme
4
.
La nature vivante est donc un principe d'unite fini qui
compose avec une contingence, qui ne la domine pas mais
est charge de se realiser dans cette contingence, et donc de
se defaire. En se faisant, la vie se defait. Elle n'est donc
pas un principe d'interiorite qui ploierait a sa guise 1'exte-
riorite. Entre Ie producteur et Ie produit, il y a une neces-
saire discordance qu'on ne peut regretter, car elle constitue
la realisation meme de la vie. Finalite immanente, la fina-
lite de la vie est donc une finalite alourdie. S'il n'y a pas de
separation entre Ie contremaitre et l'ouvrier, cela ne veut
pas dire seulement que la fin domine les moyens, mais
aussi que les moyens peuvent denaturer la fin, que leur
resistance, leur inertie, gagne la fin. Bergson a l'idee d'une
production naturelle dont la contingence ne serait pas un
defaut. Si 1'on compare 1'evolution a une route, il faut dire
que les accidents du terrain ne sont pas des empechements,
mais qu' a chaque moment ils lui fournissent l'indispen-
sable, Ie sol meme sur lequel elle se pose
6
I). La nature
vivante est un melange, un principe mixte: son sens est
1. Cf. p. 606: De oe nouveau point de vue, l'lnsuooes apparait oo=e la regIe, Ie,
suooes oo=e exoeptlonnel.
a. Cf. p. 602.
3. Ibid., p. 720.
4. Ibid., p. 721.
B. Ibid., p. 682.
90
d' inserer de l'indetermination dans la matiere 1 I), de fabri-
quer un mecanisme qUi triomphat du mecanisme ", et ce
sens est aussi un paradoxe. La negation que constitue la
matiere a l'interieur de la vie a une valeur positive. La
matiere, en faisant obstacle a la vie, lui donne non seule-
ment Ie terrain sur lequel elle peut se realiser, mais encore
la faQon de se realiser. De meme Ie langage, qui apparatt au
premier abord comme un obstacle, est-il pour la conscience
un moyen de se realiser:
Or cette mobilite des mots, faite pour qu'ils aillent d'une
chose a une autre, leur a permis de s'etendre des choses
aux idees. Certes, Ie langage n'eut pas donne la faculte de
reflechir a une intelligence tout a fait exteriorisee inca-
,
pable de se replier sur elle-meme. Une intelligence qUi refle-
chit est une intelligence qUi avait, en dehors de l'effort
pratiquement utile, un surplus de force a depenser. C'est
une conscience qUi s'est deja, virtuellement, reconquise sur
elle-meme. Mais encore faut-il que la virtualite passe a
1'acte. II est presumable que, sans Ie langage, l'intelligence
aurait ete rivee aux objets materiels qu'elle avait interet a
considerer. Elle eut vecu dans un etat de somnambulisme
,
exterieurement a elle-meme, hypnotisee sur son travail. Le
langage a beaucoup contribue a la liberer... l'intelligence...
profite de ce que Ie mot est lui-meme une chose, pour pene-
trer, portee par lUi, ! l'interieur de son propre travai12.
Bergson est tout ~ r e s d'une philosophie qui ne definirait
pas la vie par Ie rapos, la cOIncidence en elle-meme, mais
par un travail de ,soi sur soi dont elle ne pourrait se
plaindre, puisqu'il lui permet de se realiser. L'analyse des
materiaux concrets du chapitre 2 de L'Evolution areatriae Ie
porte vers cette voie. Mais l'elaboration metaphysique qu'il
leur fait subir dans Ie chapitre 3 1'en detourne et Ie ramene
vers l'autre voie. '
Dans Ie chapitre 3, la vie devient creation pure, acte indi-
vis qUi ne se quitte pas lui-meme. Et cette conception est
deja visible dans Ie passage ou Bergson compare la vie a
une route: Mais si l'on considere Ie tout de la route, et non
plus chacune de ses parties, les accidents du terrain n'appa-
raissent plus que comme des empechements ou des causes
de retard, car la route visait simplement la ville, et aurait
voulu etre une ligne droite
3
" La vie va devenir un principe
1. Ibid., p. 602.
a. Ibid., p. 629-630.
3. Ibid., p. 682.
9 1
s

en pensee, separable de son operation. Comme le dit Janke-


levitch, dans son premier livre sur Bergson: "La vie n'a
pas besoin du corps, au contraire, elle voudrait bien etre
seule et aller droit a son but... 8i elle n'avait pas a compter
sur ce fardeau, quels miracles la vie n'accomplirait-ell
e
pas 1 I La vie devient une causalite eminente qui contient
toute l'evolution dans son principe. 11 Y a la un passage de
la vie comme principe equivoque et dialectique, a la vie
comme principe univoque et intuitif, semblable au
de notre perception de fait a la perception pure: "Ainsi... la
vision est une puissance qui atteindrait en droit une infinite
de choses inaccessibles a notre regard2. La constitution de
l'appareil de vision est, plut6t qu'une creation, une reduc-
tion de cette puissance de voir, causee par certaines necessi-
tes d'adaptation. La constitution de cet appareil est due a
un travail de canalisation, a un acte de percement et
"l'appareil visuel symbolise simplement le travail de canali-
sation3 )). De meme que ce n'est pas la montagne qui fait le
tunnel, ce n'est pas l'appareil de vision qui fait la vision.
Comme le dit encore Jankelevitch, l'animal voit malgre ses
yeux plut6t que par leur moyen 4. De meme, le systeme
nerveux est compare par Bergson a un "etau6 qui empe-
cherait la conscience de se realiser completement, et qui ne
lui permettrait de passer qu'en se desserrant plus ou moins
completement.
Ainsi, finalement, l'operation de la vie est-elle rattachee a
un principe d'unite transcendant aux manifestations contin-
gentes de la vie et, par la, la vie n'est plus pensee mais
depassee. Tous les details de la vie perdent leur valeur, ils
ne doivent etre consideres que comme des moyens d'empe-
chement de la realite constitutive. L'acte constitutif de la
vie s'avance plus ou moins loin, suivant la resistance de
la matiere rencontree, ou suivant la force de son elan (l'ex-
plication change selon les textes, mais cela a peu d'impor-
tance: que la negativite soit dans la matiere ou dans la vie,
cela ne change rien au fait que la vie est conQue ici comme
une realite transcendante). L'ordre, biologiquement ou phy-
sico-mathematiquement considere, n'a plus d'interet et
cesse de faire probleme. L'operation de la vie n'est que l'en-
vers de la realite. Desormais, l'elan vital n'est plus consi-
1. v. Jankelevltch, Bergson, Alcan, 1931, p. 237-238.
a. Bergson, op. cit., p. 676.
3. Ibid., p. 676.
4. Op. cit., p. 235.
B. Bergson, op. cit., p. 647.
92
dere comme un principe, mais comme une tentative. L'elan
vital va etre considere comme une espece de reservoir: la
vie envisagee en elle-meme... est une immensite de virtua-
lites, un empietement mutuel de mille et mille tendances 1 ,
et encore: "Ainsi se creent sans cesse des ames, qui cepen-
dant, en un certain sens, preexistaient
2

8i l'elan vital devient non plus operation mais reservoir il ,
faut en accuser le positivisme de Bergson, qUi transforme
l'unite variee de la vie en principe adherent a soi. Dans le
chapitre 3, Bergson ne parle plus de l'elan vital comme
principe indissolublement moyen et fin, il le divise en deux
termes: le physique et le psychique, et il tente de faire deri-
ver le premier du second. 8upposons, un instant... que le
physique soit simplement du psychique inverti3. L'action
creatrice de la vie engendre de la matiere en s'arretant4. La
vie apparait comme ce qui reste de l'Man quand celui-ci
s'est detendu: il y a eu un geste createur, et ce geste s'est
dMait, il est devenu matiere. La vie, c'est l'effort de la
conscience pour se retrouver dans la matiere.
Les positions initiales sont renversees: au debut, il y avait
le monisme et la conception dialectique des rapports de la
matiere et du vivant, selon laquelle l'elan n'est pas analy-
sable en deux elements, il est indissolublement actif et pas-
sif. Maintenant, Bergson admet, ala fois, un dualisme et un
emanatisme qui en la negation: la matiere est issue du
premier element, detente de celui-ci, elle en est tiree
par inversion. 11 d'ailleurs inevitable que l'analyse
arrive a cette En effet, la conscience est duree,
elle ne se conQoit pas sans multiplicite. 8i nous voulons
l'unite, comme le positivisme, il faut donc poser une unite
au-dela de la duree, une supraconscience 6, un maximum
d'interiorite symetrique au maximum d'exteriorite totale
qu'est la matiere. Le concept de 'Nature doit eclater et ceder
la place aDieu.
Mais Bergson hesite a confondre Dieu et l'evolution. La vie
est en face de la matiere, dont elle remonte la pente. C'est
l'energie creatrice qUi essaie de se reprendre. Dieu, c'est la
meme energie, mais puisee a sa source. Dans ce positi-
visme, Bergson va donc voir renaitre le dualisme qu'il
cherche a fuir. Bergson ne peut le realiser dans un principe
1. Ibid., p. 714.
a.Ibid., p. 723.
3; Ibid., p. 666.
4. Ibid., cf. p. 698.
B. Ibid., p. 716.
93
4. Infrastructure ontologique du concept
de Nature chez Bergson:
les idees d'etre et de neant
Bergson polemique contre les concepts negatifs, mais nous
verrons que, dans sa polemique, il semble ne pas se com-
prendre lui-meme, car une partie de sa polemique ne peut Ie
mener ou. il veut aller. Dans toute cette polemique, Bergson
veut eliminer l'idee de contingence, il veut eliminer des
questions du genre: pourquoi y a-t-il quelque chose? pour-
quoi ce monde-ci et non pas un autre monde? parce qu'elles
ne se presentent que lorsque nouS donnons la priorite a. la
homog
ene
. Dans un texte sur Ravaisson 1, il admet que Dieu
cree a. ses depens Ie non-etre, Ie vide. La dialectique n'est
donc pas supprimee, mais remise en Dieu. Bergson hesite,
d'ailleurs, a. faire de sa philosophie une theologie: il y
seulement, parfois, l'intuition de la solidarite totale du prm-
cipe et de sa manifestation, Ie sentiment du contact avec un
Absolu qui vit avec nous
2
, Absolu naturant qui dure
comme nous, et dont on peut se demander s'il est un prin-
cipe au meme titre que Ie naturant cartesien.
a anticipe ce texte sur Ravaisson: II y a, dit-il a. propoS de
la conception bergsonienne de la vie, en presence l'un de
l'autre, l'un dans l'autre, deux mouvements inverses
3
I), un
mouvement de decheance, et un mouvement de resurrec-
tion. Dans cette mesure, on voit resurgir la dialectique: La
vie a besoin pour s'affirmer de cette matiere qui la tue, dit-
il encore, elle est vraiment en etat de peche continue1
4
On
voit donc reapparaltre, chez Bergson, l'idee de Schelling
selon laquelle la chute est un element inseparable de la
creation.
On retrouve, dans ce mouvement du second au troisieme
chapitre de L'Evolution oreatrioe, cette habitude qu'a
son de passer a. une realite positive definie, de s' apercevOlr
que, dans cette realite, il Y a une negation, d'ou. la traduc-
tion de cette negation en termes positifs (1ci Ie physique et
Ie psychique) et d'ou., finalement, afin de conserver malgre
tout l'unite positive, l'incorporation de cette nouvelle nega-
tion dans les concepts d' etre et de positif.
1. La Vie et l'cauvre de RavB.1sson, In La Pensee et Ie Mouvant, (Euvres, p.
1483. n s'aglt du passage consacre au Rapport; sur Ia philosophie tranfJBJse.
a. Ibid., p. 747.
3. Op. cit., p. 245.
4. Ibid., p. 246.
94
1450-
fabrication sur la production, lorsque nous considerons
toute espece d'etre comme fabrique soit par x, soit par
nous. Mais elles ne se posent plus lorsqu'on passe au point
de vue d'une production naturelle. II faut retourner a. un
etre qui existe, tout bonnement.
L'IDEE DE DESORDRE
D'apres Bergson, l'idee de desordre est depourvue de sens:
nous croyons seulement qu'il y a desordre, parce que nous
nous trouvons en presence d'une realite ordonnee autre-
ment que celIe a. laquelle nous nous attendions. Mais cette
notion ne peut etre que relative, jamais absolue. L'idee de
chaos est contradictoire. Pour que Ie chaos soit chaos, il
faut que je me represente, a. l'interieur de ce chaos, une
puissance qUi veille a. ne jamais donner lieu a. une legalite,
c'est-a.-dire que la realite s'astreigne a. la loi d'etre du
chaos: d'ou. l'absence de chaos absolu.
Bergson suppose deux ordres: l'ordre physico-mathema-
tique, et l'ordre vital, et il pose que ces deux ordres sont,
non seulement contraires, mais contradictoires. L'ordre
physico-mathematique consiste dans la constance de cer-
taines lois: les memes causes amenent les memes effets.
L'ordre vital, au contraire, consiste dans Ie fait que les
memes resultats sont atteints lorsque les conditions sont
differentes. La vie tient sa permanence d'un resultat a. obte-
nir, et la non-vie est caracterisee par une permanence a
tergo. A partir de Bergson reconstruit Ie sentiment de
desordre. La fragilite de l'ordre auquel je crois vient de la
dualite des ordres. Le desordre n'est qu'une faQon de parler.
L'absence d'ordre se ramene a. la presence de l'ordre,
puisque la negation de l'un des deux ordres est une faQon
de designer la presence de l'autre ordre.
II est essentiel a. cette demonstration que les deux ordres
soient non seulement contraires, mais contradictoires. Or
sont-ils si contradictoires que cela? La presentation de deux
ordres ne cadre pas avec Ie reste de la doctrine bergso-
nienne. Peut-on opposer ordre a tergo et ordre vers une
fin? Comme Ie soutient Lachelier
1
, l'idee dogmatique de
causalite renferme la finalite. Inversement, Bergson peut-il
definir l'ordre de la vie par cette violence des fins qui s'im-
poserait inconditionnellement aux moyens pour perpetuer
leur fin, apres avoir montre que la vie s'insinue dans Ie
1. Cf. J. Lacheller, Fondement de 1'induction, 1871, reed. par Th. LetBrre, Agora,
1993.
96
mecanisme, en epouse les contours, avant de les trans-
former?
Mais accordons qu'il y ait deux ordres, tous deux positifs
et s'excluant run l'autre. 8i ces deux ordres forment une
alterite absolue, alors ils forment, a. regard de l'Etre, une
negativite. Nous avons alors, non plus deux choses en pre-
sence, mais un seul etre qui a dans sa chair une negativite
absolue, qui est tantot tel ordre, tantot tel autre. Le positi-
visme radical est, finalement, un negativisme radical,
puisque les deux ordres se succedent sans ordre, chacun
etant lie a. l' autre par sa propre negation. La seule faQon
d'eliminer Ie desordre, c'est d'adopter la position de 8pi-
noza, celle d'un pur positivisme, que ron interprete sa doc-
trine dans Ie sens d'une necessite intrinseque ou d'un
surfinalisme (c'est ainsi que Kant voyait 8pinoza).
De meme Bergson peut se passer de l'idee d'absence. 11
n'y aurait pas d'absences, mais des presences alternantes.
Pour Bergson, tout est du positif: l'absence d'une chose
n'est, pour lui, que la presence d'une autre chose, la. ou. ron
attendait celle qui manque. On repondra a. cela que la
constatation d'absence n'equivaut pas a. l'absence de consta-
tation. Mais, repondra alors Bergson, la constatation d'ab-
sence n'est que dans l'esprit. L'absence n'est pas dans les
choses, puisqne dans les choses on ne peut trouver que du
il y a. Mais en biologie, 1'absence a une signification: la
mort d'un organisme ne se reduit pas a. la seule presence
d'un systeme physique: il faut admettre la rivalite de
l'ordre absent et de 1'ordre present, c'est-a.-dire un travail
de l'un sur l'autre. Dans un ordre organique, dans un
monde naturel ou. il n'y a que des etres individuels, l'ab-
sence d'un ordre ne peut se reduire a. la presence d'un
autre ordre: elle a une signification objective.
Enfin, nous avons quelque peine a considerer que, dans la
philosophie bergsonienne, l'ordre physico-mathematique soit
une chose positive. Bergson n'affirme-t-il pas lui-meme que
1'idee d'une chose qui se defait est sans doute un des traits
essentiels de la materialite? 11 semble que Ie positivisme Ie
conduise a. deux exigences: tout d'abord, la vie est une rea-
lite positive d'ou. derive la matiere, par simple arret;
ensuite, la vie et la matiere sont deux ordres positifs. D'un
cote, Bergson pose Ie passage continuel d'un ordre a. l'autre,
c'est-a.-dire la continuite de deux ordres; de l'autre, il les
separe radicalement, comme deux entites contradictoires.
Mais cette derniere exigence, prise a. la lettre, serait suscep-
tible de faire eclater Ie concept bergsonien de Nature, selon
96
lequel la vie est la reprise du mouvement createur arrete
,
et dont l'arret donne la matiere, celle-ci etant une realite
qui se fait dans un monde qui se dSfait. Comme Ie souligne
Jankelevitch dans Ie passage cite ci-dessus, il y a deux prin-
cipes contradictoires qui doivent etre non seulement en
presence run de 1'autre, mais run dans 1'autre n. Pour que
les deux mouvements ne s'annulent pas, il faut que Ie mou-
vement soit bipolaire. Cette contradiction comprise comme
interieure a. la Nature doit etre assumee. 11 faut admettre
l'idee d'une negation operant dans la Nature, idee sans
laquelle cette notion eclate.
L'IDEE DE NEANT
Le vrai sens de la philosophie bergsonienne n'est pas tant
d'eliminer l'idee de neant que de 1'incorporer a. l'idee d'etre.
Bergson montre d'abord que 1'idee d'un neant absolu est
contradictoire. 11 n'y a pas de vide dans Ie monde, toute
pensee du vide est la pensee d'un certain plein. 8i j'anean-
tis, par la pensee, Ie monde exterieur, ce monde se refugie
dans Ie monde interieur de rna conscience. 8i ma conscience
est sur Ie point de s'aneantir, la pensee est du moins rem-
plie par l'idee de ce vide. Je ne peux pas me decoller de ma
pensee. Chaque neantisation est irreductiblement position
d'un certain terme, et exclusion de certains autres. Le pas-
sage a. la limite est ilfIlPossible. On ne peut pas totaliser ces
negations. L'idee de neant vient de ce que nous nous imagi-
nons pouvoir contracper dans l'instant des negations succes-
sives. .
Mais Bergson, non seulement n'admet pas l'idee de
neant, mais il ne reconnait pas la valeur de la pensee nega-
tive. Pour lui, c'est la meme chose de dire que quelque
chose n'est pas et de dire que quelque chose est.
Toute negation n'est que denegation, Verneinung, comme
dirait Freud. La pensee negative n'apparait que dans l'im-
personnel: elle ne porte pas sur les choses, mais sur un
jugement porte par moi, ou par les autres, et elle consiste
a. refouler Ie jugement errone. Dans sa profondeur psycho-
logique, la negation n'est qu'une affirmation sur une affir-
mation.
Dire que quelque chose n'est pas la., c'est dire qu'autre
chose est la.. L'absence d'une chose se ramene a. la presence
d'une autre. 11 y a, dans la pensee negative, une affirmation
de la pensee. Je m'installe dans l'irreel, c'est-a.-dire dans
l'absence, en essayant, a. partir de lui, d'exprimer Ie reel.
La pensee veritable, philosophique ou scientifique, doit etre
97
a l'antipode d'une pensee aussi affectee, car l'inexistence
de l'inexistant ne s'enregistre pas 1 .
Et Bergson de tracer un portrait de l'esprit positif:
8upposez aboli Ie langage, dissoute la societe, atrophiee
chez l'homme toute initiative intellectuelle, toute faculte de
se dedoubler et de se juger lui-meme: l'humidite du sol n'en
subsistera pas moins, capable de s'inscrire automatique-
ment dans la sensation et d'envoyer une vague representa-
tion a l'intelligence heMtee. L'intelligence affirmera donc
I
encore, en termes implicltes. Et, par consequent, ni les
concepts distincts, ni les mots, ni Ie desir de repandre la
verite autour de soi, ni celui de s'ameliorer soi-meme,
n'etaient de l'essence meme de l'affirmation. Mais cette
intelligence passive, qui embolte machinalement Ie pas de
l'experience, qui n'avance ni ne retarde sur Ie cours du
reel, n'aurait aucune velleite de nier. Elle ne saurait rece-
voir une empreinte de negation, car, encore une fois, ce qui
existe peut venir s'enregistrer, mais l'inexistence de l'in-
existant ne s'enregistre pas
2
... ).
Un pareil esprit verrait des faits succeder a des faits, des
etats a des etats, des choses a des choses. Ce qu'il noterait
a tout moment, ce sont des choses qUi existent, des etats
qui apparaissent, des faits qui se produisent. II vivrait dans
l'actuel et, s'il etait capable de juger, il n'affirmerait jamais
que l'existence du present
3
))
Tel est Ie modele, que Bergson presente, de l'esprit positif.
Mais cette idee de l'en sOi, de l'humide en soi, si elle est a
l'horizon de notre pensee, ne peut constituer Ie modele de
toutes nos pensees de l'Etre. Un tel etre positif ne comporte-
rait pas d'histoire. Avec une pareille position, on se
demande comment Bergson peut constituer son ontologie du
passe, du present et de l'avenir. II n'y a pas de pensee du
passe sans sa negation. L'analyse de Bergson montre que la
pensee n'est pas moins elle-meme quand elle est vide que
lorsqu'elle est pleine. Comme Ie souligne Jankelevitch dans
son commentaire: Jamais l'esprit n'est plus present a lui-
meme que... quand il nie et quand il se trompe
4
)
L'IDEE D'ETRE
Le malaise est Ie meme a propos de l'analyse de l'Etre: II
faut s'habituer a penser l'Etre directement, sans faire un
1. Bergson, L'Evolution orea.triae, CEuvres, p. 742.
a. Ibid., p. 741-742.
3. Ibid., p. 743.
4. Op. oit., p. 269.
98
detour, sans s'adresser d'abord au fantome de neant qUi
s'interpose entre lui et nous 1 II semble donc que Bergson
s'oriente vers la conception spinoziste d'un Etre sans faille.
Or Bergson lui-meme critique ce rapprochement. L'idee spi-
noziste de l'Etre comme egalite avec soi-meme lui paralt
impliquer Ie neant comme une idee contradictoire par rap-
port a l'Etre, et qu'il faudrait surmonter. Une existence qui
dure ne lui paralt pas assez forte pour vaincre l'inexistence
et se poser elle-meme: C'est pour cette raison surtout
qu'elle incline a doter l'etre veritable d'une existence
logique, et non pas psychologique ou physique. Car telle est
la nature d'une existence purement logique qu'elle semble
se suffire a elle-meme, et se poser par Ie seul effet de la
force immanente a la verite... L'''essence logique"du cercle,
c'est-a-dire la possibilite de Ie tracer selon une certaine loi,
c'est-a-dire enfin sa definition, est chose qui me paraIt eter-
nelle
2
L'idee de l'Etre necessaire serait Ie comble du ver.-
tige, la comprehension d'une contingence radicale.
Bergson ne passant pas par l'idee d'un producteur infini,
puisqu'il ne passe pas par l'idee de neant, il peut affirmer
une productivite naturelle dans les choses, un absolu dans
les phenomenes: l' Absolu se revele tres pres de nous et,
dans une certaine mesure, en nous. II est d'essence psycho-
logique, et non pas mathematique ou logique. II vit avec
nous. Comme nous, fais, par certains cotes, infiniment plus
concentre et plus ramasse sur lui-meme, il dure
3
. Mais
lorsqu'on rapproche Ice texte de ce que Bergson disait tout a
l'heure a propos de i'esprit positif, toujours dans Ie present,
on s'apercoit d'une contradiction. 8i Bergson accuse 8pi-
noza, il ne peut pas etre positiviste. Poser un etre qui dure,
c'est poser un etre qui hesite
4
)., qui ne peut pas faire
toutes les choses a la fois, qUi met du negatif dans son etre.
L'IDEE DE POSSIBLE
Les idees de neant et de desordre ne seraient jamais prises
au serieux, n'etant rien, si on ne les concevaient comme
possibles, et si on ne concevait l'Etre comme victoire sur Ie
neant, comme possible surmonte.
Bergson montre que l'idee de possible, loin d'etre l'idee
d'un commencement d'etre, anterieure a l'actualisation de
cet etre, est une idee formee a partir de l'actuel. Conside-
1. Bergson, ibid., p. 747.
. a. Ibid., p. 729.
3. Ibid., p. 747.
4. Cf. La Possible et Ie reel, In La. Pensee et Ie Mouva.nt.
99
,
l
l
I
I
~
,
tj
rant Ie passe, il me vient l'idee de projeter Ie present dans
Ie passe, et de croire qu'il etait contenu a l'etat de germe
dans Ie passe, prepare par lui; quel que soit Ie deroulement
des choses, nous pouvons dire et faire voir que Ie passe Ie
rendait possible. II Y a la une illusion retrospective, qui
tient a la difficulte de penser Ie passe independamment du
present. Toutefois, cette critique de la mauvaise retrospec-
tive liquide-t-elle l'idee de possible? Les possibles fictifs
ecartes faut-il reduire l'Etre a l'actuel?
, I
L'illusion retrospective est l'illustra,tion d'une conscience
qui ne coincide pas avec l'Etre, qui est toujours en retard
sur lui. Mais doit-on dire que la conscience est vicieuse des
qu'elle ne coincide pas avec l'Etre? Toute connaissance
valable est-elle une connaissance sans distance?
8'il faut eliminer toute idee de possible, il faut voir dans la
duree, dans la vie et dans l'histoire, des explosions discon-
tinues 1. Mais on ne voit pas alors ce que Ie mot duree ou
Ie mot vie peuvent bien signifier s'il n'y a plus d'envelop-
pement du passe dans Ie present. Pour que les descriptions
de BeI'gson lui-meme restent valables, il faut, comme Ie fait
Jankelevitch, distinguer, a c6te d'un possible logique, qui
n'est rien, un possible organique
2
qui, lui, est quelque
chose, qui est germe. La description de l'histoire est impos-
sible si l'on supprime tout enveloppement. L'instinct berg-
sonien est decrit, non comme prevision, mais comme
II prophetie3 I), comme Ie dit encore Jankelevitch. II ne pre-
voit pas l'avenir, mais il est tourne vers lui. Toutes ces
paroles a son propos impliquent son existence, mais sans
que l'avenir soit present consciemment. L'instinct n'est pen-
sable qu'en fonction de ce qu'il fera, sans qu'il sache jamais
ce que sera son avenir.
D'autre part, dire qu'il n'y a pas de possible revient a dire
que tout est possible. Or, a une phase donnee de l'evolution
creatrice, tout n'est pas possible, l'elan vital rencontre des
incompatibilites. 8'11 choisit de realiser quelque chose, il
choisit aussi par la de ne pas en realiser d'autres. La
matiere fait qu'a un moment donne, tout n'est pas possible.
Enfin, l'objection que Bergson fait au possible, a savoir de
n'etre qu'une retrospective faite apres coup, et non pas un
etre se faisant, pose la question de savoir si l'ecart entre la
connaissance et l'objet est toujours un defaut. Pourrait-il Y
1. Cf. Jankllllvitch, op. cit., p. 188.
a. Ibid., p. 297.
3. Ibid., p. 219.
100
avoir une duree s'il n'y avait pas de distance entre nous et
l'Etre? Bergson s'est rendu compte qu'il n'y avait pas
necessairement dMaut dans la retrospection et, dans l'Intro-
duotion a LaPensee et le Mouvant, posterieure a l'ouvrage,
. il ne parle plus d'illusion retrospective, mais de II mouve-
ment retrograde du vrai: quand nous pensons quelque
chose de vrai, c'est retrospectivement que ce vrai nous
parait vrai. Le remodelage du passe par Ie present, cette
II Metamorphose, comme dirait Malraux 1, peut designer un
arbitraire, mais peut egalement indiquer que les contempo-
rains n'avaient pas, de leur temps, une connaissance com-
plete. II y a, dans l'histoire de la culture, des realites dont
on peut dire qu'elles n'existent pas tout a fait au present, et
qu'elles ont besoin de l'avenir. Dans une recherche comme
celIe de Galilee, etait implique beaucoup plus que ce que
Galilee a trouve et meme pressenti. Mais est-il arbitraire de
dire que Galilee a ouvert un certain ordre de recherche?
Bref, il est indispensable a la conception bergsonienne de la
Nature d'admettre Ie possible comme ingredient de l'Etre, et
d'en faire autre chose qu'une curiosite psychologique.
Note sur Bergson et Sartre
II Y a une convergence entre certaines intuitions de Bergson
et de 8artre. L'objet:, pris en lui-meme, est tout ce qu'il est.
Le II quartier de lune)1 n'est qu'une faQon humaine de parler,
c'est une figure cO,mplete. Aucun principe ne Ie vehicule
vers l'avant. II en est de meme du transfert du possible de
l'Etre vers l'homme. 8artre avait l'idee que, dans l'histoire
d'une conscience, il n'y a pas de manque prealable:
l'homme cree ala fois son manque et sa solution. De meme
Bergson, dans L'Evolution oreatrioe, pense que les philo-
sophes creent, en meme temps, les problemes et leur solu-
tion.
A premiere vue, il peut sembler paradoxal de comparer
deux philosophies, dont l'une est essentiellement un positi-
visme, et l'autre un negativisme. C'est que l'une et l'autre
n'admettent pas de melange de l'Etre et du neant (cf. la cri-
tique de Hegel par 8artre
2
). Ce n'est pas, bien sur, qu'elles
ne fassent pas de place, l'une et l'autre, aussi bien a l'idee
de neant qu'a l'idee d'Etre, mais elles n'admettent pas leur
fusion. C'est ainsi que, chez 8artre, Ie neant est avidite
. 1. A. Malraux, La. Metamorphose des dieux, Gallimard, 1957.
a. J. P. Bartre, L'Etre et Ie Neant, Gallimard, 1943, premiere partie, ohap. 3,
La. Oonception dlB.1ectique du Neant (p. 47-62).
101

'J
.
d'etre, et qu'il y a une equivoque dans la conscience, mais
qu'il y a un vain effort du neant pour se faire Etre. II n'y a
pas de place pour une conception de la Nature, ni pour une
conception de l'histoire dans cettephilosophie. Chez Berg-
son, la position officielle du positivisme ruine egalement
l'idee de Nature.
On ne peut elaborer un concept valable de Nature que si
l'on trouve quelque chose a. la jointure de l'Etre et du neant.
Malgre ce que dit Bergson, il y a une parente entre les

concepts de Nature et de contingence radicale. Afin d'elabo-


rer ce concept, il faut sortir du positivisme ou du negati-
visme qui maintiennent toujours un ecart entre l'objectif et
Ie subjectif, et qui rendent donc impossible ce subjectif-objec-
tif que sera toujours la Nature.
c. LES IDEES DE HUSSERL
Face a. l'idee de Nature, Husserl n'a aucun rapport avec
Bergson, Ie probleme de la production naturelle lui reste
etranger. Mais Husserl retrouve certains soucis de Schel-
ling, d'oD. sa place ici.
SChelling est parti de l'idealisme transcendantal, et s'est
demande, vers 1800, comment rehabiliter l'idee de Nature
dans Ie cadre d'une philosophie reflexive. Or ce probleme de
l'idealisme transcendantal est egalement celui de HusserI.
Deux tendances partagent la pensee de Husserl:
1) Depasser l'attitude naturelle, naIve, qui ne sait pas ce
qu'elle fait dans la mesure OD. elle croit au monde et ignore
les raisons de sa croyance, s'echappe a. elle-meme dans la
mesure OD. elle assure cette fonction de nous mettre au
monde. Husserl veut rompre ce lien et, par la., Ie rendre
visible. La reduction phenomenologique va nous placer dans
un tout autre univers, va nous faire voir dans ce monde un
systeme de correlations noeme-noese et reduire la Nature a.
l'etat de noeme. La Nature parait enveloppee par la
conscience philosophique. Ainsi, dans les Ideen II, la Nature
est contingente parce que nous ne la pensons pas par
elle-meme alors que la conscience, elle, est au contraire
necessaire.
2) Mais la rupture avec l'attitude naturelle est en meme
temps, pour Husserl, un moyen de conserver, d'assumer,
1. E. Husserl, Idees directrioes pour une phenomenologie, tract. P. Rlcceur, Gallimard,
1960.
102
I
_J
tout ce qui etait pris, cru ou valorise par l'homme, c'est un
effort pour comprendre l'attitude naturelle, pour eclairer,
devoiler une Weltthesis qui est pre-reflexive et, en ce sens,
l'attitude naturelle comme resultat constitutif va etre moins
a. critiquer qu'a. eclairer. Le role de la phenomenologie n'est
pas tant de rompre Ie lien qui nous unit au monde que de
nous Ie reveler et de l'expliciter. C'est la. une idee tout a. fait
essentielle de Husserl qui Ie distingue de Kant: il y a une
zone de passivite et une zone de receptivite, et jamais Hus-
serl n'a conQu la reflexion philosophique comme devant
trouver de l'actif dans Ie passif. La phenomenologie veut
decouvrir une passivite originaire, par opposition a. la passi-
vite secondaire de l'habitude. La synthese passive ", qUi
fait que je perQois la chose, n'est jamais pensee comme pro-
duit de la construction du Je. L'activite n'est qu'un secteur
de la conscience. Ce qui est cree par l'activite de l'homme,
ce sont les objets culturels, les idealisations)l, comme dira
Husserl a. la fin de sa vie
l
. II s'agit la. d'une philosophie
transcendantale tres differente de celIe de Kant: la
conscience, meme reduite, garde un recoin en elle-meme,
une zone fondamentale et originaire sur laquelle est
construit Ie monde des idealisations. Kant ignore les degres
inferieurs de la constitution)l, c'est-a.-dire de l'infrastructure
qui precede les actes d'idealisation, et qUi fournissent une
base quasi au developpement de l' Ego aogito,
parce que ce qui in,teresse d'abord Kant, c'est la constitu-
tion de ces idealisations que sont la science et la philo-
sophie. Husserl, veut comprendre ce qui est non
philosophique, ce qui est prealable a. la science et a. la philo-
sophie: d'oD. son interet pour ce travail prealable par lequel
une chose prealable s'est constituee, et qui est de l'ordre du
primordial; d'oD. la description du role du corps dans la per-
ception. Toute philosophie de la science suppose que Ie pro-
bleme est resolu en ses plus bas degres: Kant, par exemple,
ne pose pas Ie probleme d'Autrui.
Husserl oscilIe donc entre ces deux directions: d'un cote, la
rupture avec l'attitude naturelle ou, d'un autre cote, la com-
prehension de ce fondement pre-philosophique de l'homme.
L'irreflechi, chez lui, n'est ni maintenu tel quel, ni supprime,
il reste un poids et un tremplin pour la conscience. II joue
Ie role d'un fondant et d'un fonde; et reflechir, alors,
c'est devoiler l'irrMlechi. D'oD. un certain strabisme de la
1. E. Husserl, La Grise des sciences europeennes et is. phenomenologie tI's.nscends.n-
We, tract. G. Granel, Ga1li.mard, 1976, par exemple p. 309.
103
phemomenologie: ce qui, a certains moments, explique,
c'est ce qui est au degre superieur j mais a d'autres, au
contraire, ce qui est superieur se presente comme une these
sur Ie fond. La phenomenologie denonce l' attitude naturelle
et, en meme temps, fait plus qu'aucune autre philosophie
pour la rehabiliter.
Husserl! est de plus en plus conscient de l'identite de ces
deux directions, et il veut la considerer comme une pleine
exigence. Dans ses dix dernieres annees, Husserl considere
I
comme un trait essentiel de la phenomenologie que Ie monde
des idealisations soit construit sur un monde pre-reflexif,
un "Logos" du monde "esthetique" 2, Ie Lebenswelt. Mais
avant, il y a des oscillations, comme Ie montrent les Ideen
IP, dans lesquelles Husserl dit, tour a. tour, que la Nature,
c'est ce qui embrasse tout, la philosophie et la conscience,
ou il emploie Ie terme de nature spirituelle
4
, et ou il dit
aussi que l'esprit est l'Absolu. Husserl n'arrive pas a. sur-
monter la dualite. Ces textes ne sont pas susceptibles d'une
explication coherente, aussi ne nous attacherons-nous pas a.
la lettre, mais chercherons-nous plut6t a. en indiquer la
double postulation, en nous appuyant sur des textes plus
recents, comme Ie texte sur Copernic intitule Renverse-
ment de la doatrine aoperniaienne: la Terre aomme arahe-
originaire ne se meut pas(l934)6.
Au debut des Ideen II, Husserl pose la Nature comme la
sphere des choses pures
6
, l'ensemble des choses qui ne
sont que choses 7 La Nature egale la Nature cartesienne,
telle que la concoivent les savants. Cette conception n'est
pas consideree par Husserl comme un ensemble historique,
elle a son fondement dans une structure de la perception
humaine. Illui semble qu'il y a dans tout homme savant, ou
meme simplement percevant, une marche vers une concep-
tion de ce genre. 8i la science de la Nature ne connait
aucun predicat de valeur
6
)I, cette abstraction n'est pas arbi-
1. Certains passages sont fort proohes de Partlole La phllosophe et son ombre.,
reprls dans Signes.
a. L'expresslon est empruntlle Ii. Logique formelle et logique transoendanta.le, tra.d.
S. Ba.ahelard, PUF, p. 386: Ce Logos du monde esthetique....
3. E. Husserl, Idees direotrices pour une phenomenologie et une philosophie pheno-
menologique pures, Livre seoond, Recherohes phenomenologiques pour 180
constitution, tra.d. E. Esooubas, PUF, 1982.
4. Ibid., p. 62: nature psyohlque"
B. Tra.d. D. Franok, D. Pra.delle et J.-F. Lavigne, Mlnult, 1989.
8. PremIere seotlon, ohap. 1, 11, LBo Nature co=e sphere de pures et slmples
000000. .
7. n exlste une autre version de cette partIe, d'apres des notes de XavIer TlllIette, et
pUbllee sous Ie titre, Husserl et 180 notion de Nature, dans la Revue de metBophysique
et de morBole, 1966, n03, p. 267-269.
8. Ibid., p. 61 : La science de la nature ne oonna.it pas de predloa.ts de valeur.
104
traire: nous obtenons normalement cette idee circonscrite
lorsque nous nous faisons sujet theorique. Dans cette atti-
tude purifiee, nous rencontrons des choses purement mate-
rielles, comme des tables, dont nous ne rencontrons que la
couche de materialite, ou des hommes, dont nous ne rencon-
trons que la couche d'animalite. Cette conception de pures
choses)l a une portee generale j nous en venons spontane-
ment a. l'adopter lorsque notre Je, au lieu de vivre dans Ie
monde, se decide a. saisir (erfassen), a. objectiver. Dans ces
conditions, Ie Je se fait indifferent! ", et Ie correlat de cette
indifference, c'est la pure chose.
A vrai dire, Ie sujet n'est pas indifferent a. tout, quoi qu'en
dise Husserl, mais son activite consiste tout entiere dans ce
qUi fera paraitre l'etre
2
,. L'idee de Nature comme sphere
des chases pures, c'est l'idee de reel, de l'en sOi, comme cor-
relatif d'une pure connaissance et, en un sens, pour Husserl,
cette Nature contient tout, elle s'etend d'elle-meme, sans
limite: c'est ce qu'il appelle l'univers, Ie WeltalJ3. Une fois
qu'on a admis cette idee de Weltall, on est oblige d'y mettrEil
tout. Il n'y a pas de coupure decisive entre la pierre et l'ani-
mal, l'animal et l'homme: Quand un philosophe voyage, il
emporte ses idees avec lui. En ce sens, tout est Nature, tout
est rattache a. la Nature, lui est lie, est pose sur elle.
Certes, cette concl1ption de la Nature n'est pas la seule
possible j il Y a une; autre conception tout aussi naturelle,
par exemple, quandi nous parlons avec quelqu'un: l'interlo-
cuteur n'est plus localise a. un point de l'espace, il obsede
votre esprit de taus les points a. la fois. Mais si elle n'est
pas Ie seul phenomene dont nous ayons a. rendre compte, il
n'en reste pas mains, si ce n'est justement pour cette rai-
son, qu'll faut chercher la justification de cette idee de
Nature, c'est-a.-dire a. la fois en fonder la legitimite et la
depasser, en montrant qu'elle n'est pas la seule possible.
Cet univers, a. Ie considerer en lui-meme, renvoie a. un
univers primordial. L'univers de la theorie sous-entend un
univers deja. present. Derriere ce monde, il y a un monde
plus originaire, anterieur a. toute activite, monde avant
toute these: c'est Ie monde percu. Alors que Ie premier SEl
donne comme un monde construit, lui se donne en chair et
en os, Leibhaft. Il a un caractere insurmontable, au-dessous
1. Ibid., p. 62.
a. Ibid., p. 62: Petre apparalssant .
3. Ibid., par exemple p. 23, 66.
106
de quoi il n'y a rien. Au contraire, l'univers des pures
choses est un univers mine, derriere lequel il y a la solidite
du p e r ~ l U : la reference de l'un a l'autre est inscrite dans Ie
sens meme de la blofJe Baohe1. Quand nous examinons la
signification d'une chose, nous trouvons l'histoire de cette
signification sedimentee en elle: l'etendue cartesienne a son
histoire en elle; les blofJe Baohen apparaissent comme des
idealisations, ce sont des ensembles ulterieurs construits
sur Ie solide du p e r ~ l U . Si nous restons dans la blofJe Baohe,
,
nous ne comprenons rien comma, par exemple, Ie mouve-
ment absolument relatif chez Descartes; pour que cela ait
un sens, il faut avoir une experience absolue du mouve-
ment, savoir ce qu'est Ie mouvement, pouvoir meme en par-
ler: c'est faire retour a un niveau prealable qui jouera Ie
role d'une source.
Si l'on suit ce mouvement d'intentionnalite retrospective,
que trouvera-t-on comme references auxquelles font neces-
sairement allusion les (e pures choses),?
1. Le role du corps
dans la position des choses
Pour qu'il y ait une chose, il faut qu'elle soit presentee a un
sujet incarne, Bubjektleib. A quel titre Ie corps intervient-il
dans la position des choses?
COMME ORGANE DU ICH KANN,
DU JE PEUX
Lorsque j'aperQois un objet, j'ai conscience des possibilites
motrices qui sont impliquees dans la perception de celui-ci.
La chose m'apparait comme fonction des mouvements de
mon corps. Mais si ces mouvements se deploient autour de
l'objet, je ne dois pas me figurer qu'ils sont penses par moi
comme des facteurs objectifs. La perception n'est pas une
analyse comparable a celIe des physiciens, au terme de
laquelle nous rapporterions certaines apparences a notre
corps, par exemple la secousse du paysage a chacun de nos
pas. Mais en realite, cette secousse n'est pas perQue, Ie
mouvement de mon corps me donne naturellement Ie moyen
de dSfalquer les apparences; en ce sens, la connaissance
de mon corps n'est pas une connaissance et mes mouve-
ments ne sont pas penses comme des facteurs objectifs de .
connaissance. La conscience que j'ai de mon corps est
1. Simple, ou pure ohose.
106
une conscience glissante, Ie sentiment d'un pouvoir. J'ai
conscience de mon corps comme d'une puissance indivise et
systematique d'organiser certains deroulements d'apparence
perceptive. Mon corps, c'est celui qui est capable de passer
de telle apparence a telle apparence, comme l'organisateur
d'une synthese de transition . J'organise avec mon corps
une comprehension du monde, et Ie rapport avec mon corps
n'est pas celui d'un Je pur, qUi aurait successivement deux
objets, mon corps et la chose, mais j'habite mon corps et par
lui j'habite les choses. La chose m'apparait ainsi comme un
moment de l'unite charnelle de mon corps, comme enclavee
dans son fonctionnement. Le corps apparait non seulement
comme l'accompagnateur exterieur des choses, mais comme
Ie champ ou se localisent mes sensations.
lE CORPS COMME EXCITABLE,
CAPACITE DE SENTIR,
SUJET-OBJET
Dire que mon corps est excitable, ce n'est pas dire qu'il est
Ie lieu d'evenements objectifs qui seraient accompagnes de
conscience. Le lien est beaucoup plus etroit. Imaginons, dit
Husserl, une conscience en relation avec une locomotive qUi,
quand celle-ci se chargerait de charbon, aurait une sensa-
tion de chaleur: l'existence de cette sensation de chaleur
dans mon ame ne f:erait pas de la locomotive un existant
semblable a mon cQrps. Car Ie sentir de mon corps ne se
trouve pas dans l'afne, mais il se localise dans mon corps,
qui est son champ ~ e localisation. Pour faire comprendre ce
rapport de la sensation et de mon corps, Husserl fait appel
a une experience du toucher 1. Quand je touche ma main
gauche avec ma main droite, ma main touchante saisit rna
main touchee comme une chose. Mais soudain, je m'avise
que ma main gauche se met a sentir. Les rapports se ren-
versent. Nous faisons l'experience d'un recouvrement entre
l'apport de la main gauche et celui de la main droite, et
d'un renversement de leur fonction. Cette variation montre
qu'il s'agit toujours de la meme main. Comme chose phy-
sique, elle reste toujours ce qu'elle est, et pourtant elle est
differente selon qu'elle est touchee ou touchante. Ainsi je
me touche touchant, je realise une sorte de reflexion, de
oogito, de saisie de soi par soi. En d'autres termes, mon
corps devient sujet: il se sent. Mais il s'agit d'un sujet qui
occupe de l'espace, qui communique avec lui-meme interieu-
1. Ibid., p. 207.
107
,
I
i
I
I
l
L
(
I
l
rement, comme si l'espace se mettait a se connaitre inte-
rieurement. De ce point de vue, il est certain que la chose
fait partie de mon corps. Entre eux, il y a un rapport de co-
presence. Mon corps apparait comme excitable , comme
capacite de sentir II, comme une chose qui sent II.
LE CORPS COMME CHOSE-ETALON,
ZERO DE L'ORIENTATION
Mon corps est s. la fois objet et sujet. Comment reconcilier
I
ces deux points de vue? C'est une chose qui a un rapport
particulier avec les choses, et qui nous fournit Ie degre zero
de l'orientation, son modele. Mon corps est ici l'absolu. C'est
de lui que procedent tous les lieux de l'espace: non seule-
ment parce que la localite des autres lieux se conQoit s. par-
tir du lieu de mon corps, mais encore parce que mon corps
definit les formes optimales I II; lorsque nous regardons au
microscope, dit Husserl, il y a une etrange teleologie de
l'eeil, qUi fait que celui-ci est appele instinctivement par une
forme optimale de l'objet. C'est l'activite du corps qui dMinit
cette forme; et par IS. est etablie en nous l'idee d'un Reoht-
grund
2
, s. partir de quoi sera formee toute connaissance. Je
pourrai ensuite deplacer les normes, mais l'idee de norme a
ete fondee par mon corps. L'absolu dans Ie relatif, voila ce
que mon corps m'apporte.
2. Le role d'Autrui
Mais s'il n'y a pas de choses sans la frequentation de mon
corps, la chose donnee a mon corps est loin d'etre encore la
pure chose II, elle reste prise comme un copeau a l'interieur de
mon corps. Le sujet est porte dans les choses par son corps,
mais Ie role de son corps n'est pas encore conscient. II faut
que j'apprenne a considerer mon corps comme un objet, or
mon corps n'est pas encore completement objective. Si par Ie
tact j'arrive s. reflechir l'action de mon corps, cette reflexion
est encore bien incomplete. La connaissance que j'ai de mon
corps est lacunaire. Un sujet qui n'aurait que des yeux, dit
Husserl, n'aurait pas connaissance de lui-meme. II lui faut un
miroir. II lui faut les autres. Jusqu'ici nous n'avons qu'une
chose solipsiste comme corps. En verite d'ailleurs, comme Ie
fait remarquer Husserl, Ie mot solipsiste
3
II n'est pas tout a
fait exact. Le sujet seul ignore qu'il est seul, il ignore ses limi- .
1. Ibid., p. 97.
a. Ibid., p. 116: fondement de droit .
3. Ibid., p. 122.
108
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I
I
tations (cf. l'egocentrisme selon Piaget
1
). La chose est perdue
dans la brume de la vie individuelle.
La position d'autres sujets percevants est presentee par
Husserl comme une pure et simple replique de la conscience
que j'ai de mon corps. Si Ie corps est simple localisation de
la conscience, en percevant les corps exterieurs, je m'aper-
Qois que ce corps est habite par une ame. Husserl decline Ie
mot d' introjection
2
II. Cette perception d'autrui, qui fait que
je saisis Ie corps comme habite,ne consiste pas a transferer
sur Ie corps d'autrui ce que je sais par ailleurs de mon ame.
L'Einfiihlung
3
est une operation corporelle. La main d'au-
trui que je serre est a comprendre sur Ie modele de la main
touchante et touchee. J'en viens a sentir quelqu'un au bout
de cette main: percevoir autrui, c'est percevoir, non seule-
ment que je lui serre la main, mais qu'il me serre la main.
L' Einfiihlung, operation quasi corporelle, est tout d'abord la
position d'un sujet esthesiologique II. Je ne projette pas sur
Ie corps d'autrui un Je pense, mais j'aperQois Ie corps
comme percevant avant de l'apercevoir comme pensant. Ce
regard qui tatonne sur les objets, voila ce que je vois
d'abord: je vois un corps qui s'articule sur Ie meme objet
que moL Ce n'est que secondairement que j'aperQois,
d'abord son ame, puis son esprit: tel homme la-bas voit et
entend... II, Ie fait qu'en cet homme-IS. un Je pense surgit,
c'est un Naturfactu;m4 II.
Ce rapport charnel avec l'autre est tout a fait indispen-
sable pour penser u ~ e bloJ3e Baohe. II entraine un boulever-
sement radical. De, pre-homme, je deviens homme. Je ne
suis plus l'etre universel de l'espace, mais un homme
enferme dans un sac. Mes perceptions vont devenir des eve-
nements localises dans l'espace et dans Ie temps. Je vais
devenir Raumding, chose spatiale. Mon corps acheve de se
constituer. L'univers des Baohen se referme sur moi, alors
qu'auparavant j'etais dechirure dans Ie monde. Desormais
s'introduit l'idee de chose pour X, pour tout sujet qUi
communique avec nous. La chose vraie ne doit pas etre defi-
nie, dit Husserl, du point de vue de Dieu, sauf si l'on en fait
un homme, et s'il entre dans notre champ. II y a intercorpo-
reite telle que Dieu meme ne peut devenir instance qu'a
condition d'etre pris dans Ie tissu des chases charnelles.
1. Par exemple, La ReprBsentation du monde ohez 1'enfant, PUF, 1947, et La La.ngage
et 1a pensBe ohez l'enfant, Delaohaux et Nlestle, 1923.
. a. Ibid., p. 236.
3. Empathie.
4. Ibid., p. 266.
109
3. Les objets originaires:
I'experience de la Terre
Pour soutenir l'idee de !( pure chose )1, les textes anciens de
Husserl ne font intervenir que Ie sujet corporel et les
autres. Les textes recents y ajoutent autre chose. Il semble
qu'au depart Husserl subjectivise la chose. En realite, ce ne
sont pas seulement des sujets que Husserl a intuitio:qnes en
reference a la chose pure, mais auss1 des quasi-objets. Pour
constituer Ie monde de la science, il faut supposer un
Umwelt prealable, et il y aurait a decrire, comme correlats
des sujets-objets, des quasi-objets qui ne seraient pas tout a
fait des choses.
Dans La Terre oomme arohe-originaire ne se meut pas,
Husserl esquisse la description d'un de ces objets prealables
au monde des ee pures choses)): la Terre. Pour Descartes, la
Terre n'est qu'un corps parmi les autres, mais pour la per-
ception originaire la Terre est indefinissable en termes de
corps: elle est ({ Ie sol de notre experience I). On ne peut dire
d'elle qu'elle est finie ou infinie, elle n'est pas un objet
parmi les objets, mais la souche d'ou s'engendrent les
objets. Je vois bien ce qui s'en separe: les cailloux, etc.
Mais nous ne devons pas appliquer a la Terre les relations
intramondaines que nous appliquons a l'interieur de la
. Terre. La Terre n'est pas mobile, ni en repos, elle est en
deQa. D'une faQon generale, c'est un type d'etre qui contient
toutes les possibilites ulterieures, et leur sert de berceau.
Notre connaissance a efface tout cela, la Terre comme
Offenheit, comme ouverture, avec des horizons qui ne sont
que des horizons. Elle a procede a une espece de conversion
de la Terre en une realite infinie. Le phenomene fondamen-
tal a ete dissocie. On a les sciences de l'infinL
Nous avons oublie la notion de Boden
l
, parce que nous
l'avons generalisee, situant la Terre parmi les planetes.
Mais, dit Husserl, imaginons un oiseau
2
capable de voler
sur une autre planete, il n'aurait pas un double sol. Du seul
fait qu'il est Ie meme oiseau, il unit les deux planetes en un
seul sol. au que j'aille, j'en fais un Boden. Je rattache Ie
nouveau sol a l'ancien que j'ai habite. Penser deux Terres,
c'est penser une meme Terre. Pour l'homme, il ne peut y
avoir que des hommes: les animaux, dit Husserl, ne sont
1 Solo.
a. Op. ait., p. 19.
1 1 0
que des variantes de l'humanite. Ce qu'il y a de plus univer-
sel en nous, nous Ie pensons a partir de ce que nous avons
de plus singulier. Notre sol s'agrandit, mais il ne se dedouble
pas, et nous ne pouvons penser sans reference a un sol
d'experience de ce genre. La Terre est la racine de notre
histoire. De meme que l'arche de Noe portait tout ce qui
pouvait rester de vivant et de possible, de meme la Terre
peut etre consideree comme porteuse de tout Ie possible.
Husserl, ayant expose ces conceptions, se fait a lui-meme
des objections. Referer l'univers au corps et a l'humanite,
n'est-ce pas oublier que Ie vivant peut disparaitre? 8i cette
reference aux vivants peut disparaitre, si elle est soumise a
la contingence, n'est-on pas oblige de dire qu'il y reste de
({ pures choses )I? Et il repond a cela par une fin de non-rece-
voir: rien ne peut diminuer l'evidence des references. On ne
peut pas ne pas les penser. Le paradoxe apparent Cd'une
realite physique reposant sur du charnel) n'existe que dans
certaines conceptions de la subjectivite et du transcendan-
tal. C'est vrai pour Kant, non pour Husserl. On ne peut pas
deduire des ee pures choses)) nos rapports avec notre corps,
avec les etres perQus et avec les autres etres percevants. Il
faut donc admettre que ce monde n'est pas apparence par
rapport a celui des pures choses, mais au contraire qu'il est
fondateur par rapport aces pures choses.
Quelle que soit la I validite de nos concepts universels,
jamais les antipodes n'existeront pour nous comme les
choses que nous autour de mol. Ils ne seront
jamais simultanes monde que je perQois, je ne puis y
croire de la meme faQon que je crois aux choses qui m'en-
tourent. Entre les antipodes et nous il n'y a qu'un enchaine-
ment des motivations, je sais que d'autres y ont ete, qu'en
principe je peux y aller, mais que je mettrais du temps pour
y aller et que, quand j'y serai, je ne serai pas aux anti-
podes. Cette ubiquite de la pensee, qUi fait que je crois que
les antipodes existent, repose sur une transmutation d'ici a
la-bas, un peu comparable a la replication de mon ici irrem-
plaQable dans l'Einfiihlung d'autruL En ce sens, Ie monde
des idealisations enferme une certaine relativite. Il n'est
vrai que limite et reincorpore a une donnee plus concrete.
Husserl a rehabilite l'idee de Nature par cette idee de join-
ture a une verite commune que les sujets continueraient,
mais dont ils ne seraient pas les initiateurs. Tout ce qui se
passe ne s'explique pas par l'interiorite, ni par l'exteriorite,
mais par une chance, qui est la concordance entre ces deux
donnees, et qui est assuree par la Nature.
111
D'oll la deuxieme definItion de la Nature donnee par les
Ideen II. La Nature, c'est ce avec quoi j'ai une relation de
caractere original et primordial, c'est la sphere de tous les
objets qui peuvent stre presentables originairement et qui,
du fait qu'ils sont presentables originairement a. quelqu'un,
Ie sont aussi a. tous les autres 1 I), ou la totalite des objets
possibles presentables originairement, qui, pour tous les
sujets originairement communiquants, constituent un
domaine de presence originaire commune, est la ;Nature.
C'est la nature matllrielle spatlo-temporelle... Ie seul et
unique monde pour tout Ie monde 2 I).
II Y a une universalite premiere de la sensation. L'univer-
sel n'est pas Ie concept, mais cette perception en chair et
en os, fondement de mon rapport avec les autres. Mais,
dira-t-on, la sensation n'enveloppe pas tout, par exemple
elle n'enveloppe pas la vie des stres Vivants, des
animalia
3
Mais celles-ci sont des objets d'un type special
qui ont leur donnee originaire sous la forme suivante
qu'elles postulent des presences originaires, quoiqu'elles ne
peuvent stre donnees en presence originelle
4
. La Nature
enveloppe tout, ma perception et celIe des autres, en tant
que celles-ci ne peuvent stre pour moi qu'un ecart de mon
monde.
Une telle philosophie de la Nature etait difficile a. integrer
dans Ie cadre d'un idealisme transcendantal. Le oorps et
l'ame se oonstituent dans un rapport reoiproque l'un avec
l'autre, d'un seul ooup, oomme un seul etre a. deux faoes
B

Sans doute, Ie mot de constitution a-t-il un sens tres large
chez Husserl, qui a toujours distingue, dans les conferences
sur Ie temps 6 une constitution par actes et une constitution
latente . Neanmoins, Husserl est visiblement embarrasse.
Dans les Ideen II, apres avoir fait ces analyses, il aJoute que
ce ne sont que des analyses preparatoires )1, faites selon
l'attitude naturelle, et que l'analyse phenomenologique
devra en revoquer les naIvetes.
Doit-on passer de la doxa a. l'episteme, ou de la doxa
a. l'Urdoxa, a. la doxa primordiale? Si la philosophie
commence par l'attitude naturelle, en sortira-t-elle jamais
1. Ibid., p. 230. La. traduction est de Merleau-Ponty.
8. Ibid.
3. Ibid., p. 227 et 46.
4. Ibid., p. 231.
B. E. Husserl, Idees directrices POUl' une phenomeno1ogJe et une philosophie pheno-
meno1ogiques pures, Livre trolsleme, La. Phenomeno1ogJe et 1es fondements des
sciences, trad. D. Tlffeneau, PUF, 1993, p. 161. lei, traduction de Merleau-Ponty.
8. E. Husserl, Le90ns pour une phenomeno1ogJe de 1a. consoience intime du temps,
trad. H. Dussort, PUF, 1964.
1 1 2
et, si elle en sort, pourquoi en sort-elle? Telles sont les
questions qui agitent Husserl, et qUi expliquent les posi-
tions contradictoires qu'il prend sur la constitution de la
Nature.
- ~
DEUXIEME PARTIE

I
I .
LA SCIENCE MODERNE
,
ET L'IDEE DE NATURE
:
L
________3 _
L
.--L
r
INTRODUCTION
SCIENCE
ET PHILOSOPHIE
A. PROBLEMES posEs PAR L'HISTOIRE
PHILOSOPHIQUE DE L'IDEE DE NATURE
Nous avons d'abord examine l'heritage aristotelicien et stoi:-
cien qui voit dans l'idee de Nature une forme, une destina-
tion du Monde et de l'homme. Puis nous avons assiste a un
evenement majeur qui bouleverse l'idee de Nature. Les car-
tesiens voient la Nature comme la manifestation d'un etre
infini qui se pose lui-meme, qui n'est certes pas Nature au
sens ordinaire du terme, mais dont la production, Ie nature,
possede les memescaracteres de necessite et d'autonomie
par rapport a l'homme. Cette conception subsiste sous une
forme attenuee ch6z Kant qUi accorde un privilege aux
Naturbegriffe qui OI).t une valeur constitutive et qui sont des
predicats fondamentaux de l'Etre. Mais cette conception
objective de l'Etre laisse un residu. Quels que soient les
efforts de Descartes pour penser II ce qUi la fait etre telle
(Montesquieu), la Nature resiste. Elle ne peut s'etablir tout
entiere devant nous. Le corps est une nature au travail au-
dedans de nous. Dieu peut sans doute Ie penser. Mais, pour
l'homme, Ie corps est une existence qui a un statut different
des autres etres et que seul l'usage de la vie peut nous
reveler. De meme, si la Nature chez Kant peut cavaliere-
ment etre pensee comme une correlation sujet-objet, un
objet cree selon les principes du sujet, cette correlation est
brouillee au niveau de la Critique du jugement. L'organisme
n'est pas un constructum. 11 a un interieur qui n'est pas a
l'image de notre Je pense, et que nous ne pouvons
comprendre que par des representations batardes. Toute
representation a l'egard de la production naturelle est faus-
1 1 7
'see par principe. Celle-ci est absolument distincte de la pro-
duction artistique. La fin y est immanente aux moyens;
l'organisme n'opere pas sur une matiere autre que sa
matiere naturelle, comme l'art qui opere sur une matiere
autre que l'idee.
Devant ce probleme pose par les residus de l'operation
inauguree par Descartes, trois attitudes sont possibles.
1) Oublier Ie phenomene troublant de l'organisme en Ie
considerant comme un fantasme. Il n'y a alors pas lieu de
I
se poser de probleme ontologique a son sujet, il suffit
de donner une explication psychologique du fantasme. On
verra dans la production naturelle Ie transfert d'une fina-
lite humaine qui n'est qu'un echo de notre liberte. La fina-
lite n'est qu'un concept batard qui, dans tout ce qu'il a de
valable, est irreductible a l'autonomie de l'homme. Telle est
la position de Kant a la fin de la Critique du jugement. Le
probleme est d'autant plus limite qu'on diminue, apres
Kant, Ie rale des concepts constitutifs. Pour Brunschvicg,
tous les concepts n'ont qu'une valeur regulatrice. La concep-
tion causale de l'univers n'est plus une excuse pour
admettre Ie finalisme.
2) La production naturelle est congue comme une causalite
hyperphysique. C'est la tentation de la philosophie de Schel-
ling, a laquelle succombent totalement ses amis les poetes
romantiques (Baader, Novalis). La Raison est meprisee, et
l'homme raisonnable est congu comme ce qui reste d'un etre
aujourd'hui disparu, qui aurait vecu a l'age d'or, en contact
avec les puissances de la Nature, contact qu'on ne retrouve
plus aujourd'hui que dans Ie reve. C'est un naturalisme
radical et sans contrale.
3) Certains philosophes, au contraire, essaient de penser
Ie phenomene de la production naturelle a partir de la Cri-
tique du jugement. La production naturelle ne doit pas etre
consideree comme un surgissement a partir de rien. La
Nature n'est jamais posee ainsi, mais comme un Englobant,
comme un type d'etre dans lequel nous nous decouvrons
deja investis avant toute reflexion. La Nature, pour les car-
tesiens, donnait lieu a deux questions: pourquoi quelque
chose plutat que rien? Pourquoi ceci et non pas autre
chose? A cela les cartesiens repondaient en montrant sous
une contingence apparente une necessite radicale, soit sous
la forme d'un systeme de lois (Descartes), soit sous la
forme de la selection du possible Ie plus lourd (Leibniz).
Pour Schelling, Bergson et Husserl, une telle fagon d'expli-
quer la Nature denature la Nature, lui ate son caractere
1 1 8
meme. L'idee meme de reponse fait faux sens et nous
empeche de comprendre la Nature. La contingence ne doit
pas etre pensee comme un moindre etre, mais doit se pen-
ser par soi-meme: la facticite n'est pas ce dont on doit
rendre compte. L'Etre n'est pas devant nous, mais derriere.
D'ou. Ie retour a une idee pre-socratique de la Nature: la
Nature, disait Heraclite, est un enfant qui joue 1; elle donne
sens, mais a la maniere de l'enfant qui est en train de
jouer, et ce sens n'est jamais total.
Pour une telle pensee, finalisme et causalisme sont tous
deux rejetes comme des artificialismes qui, en tant que tels,
ignorent la production naturelle et, pour les memes raisons,
sont donc insuffisants pour en rendre compte. Causalite et
finalite sont d'ailleurs souvent indiscernables. Ainsi L. Bou-
noure, dans son livre Determinisme et finalite
2
, montre
d'abord qu'on ne peut comparer l'organisme a une machine
electronique; mais, ensuite, on est surpris de Ie voir definir
l'organisme comme une machine. C'est que la science est
astreinte a decouvrir des machines strictes, faute de quoi
elle doit parler de force vitale . La pensee finaliste a
besoin du mecanisme pour chasser l'hypervitalite. De meme
Ie mecanisme, qUi identifie machine et organisme, sous-
entend Ie constructeur qUi regIe la machine. Le mecanisme
affirme un artificiel naturel, et Ie finalisme affirme un
naturel artificiel. La! philosophie, au contraire, est une
volonte de confronter l'artifice humain a son dehors, a la
Nature.
I
Certes, la position au philosophe n'est pas sans risque.
Comme Ie dit Bacheli:l.rd, ce qu'on appelle naturel n'est
souvent que de la mauvaise theorie
3
Mais si l'on a
conscience, comme lui, de l'artificialite de la pensee, n'a-
t-on pas besoin de trouver a celle-ci un contraire dialec-
tique, cet opposant etant, sinon la Nature, du moins Ie
pergu? Le naturel ne doit pas etre un postulat paresseux.
Reste qu'on peut se demander si la pensee peut vivre dans
un univers exclusivement humain et artificiel.
Cette idee de la Nature, nous allons essayer de la preciser
en demandant secours aux sciences. Mais de quelle fagon Ie
philosophe doit-il interroger la science?
1. Sans doute allusion a. ce passage: La temps est un enfant qui s'amuse, il joue au
trlctrs.o', Les PI'BsooI's.tlques, ed. J.-P. Dumont, Plelade, p. 168.
a,. L. Bounoure, DeteI'minisme et fine.11tB, double loi de Is. vie, Flammarlon, 1967.
3. G. Bs.ohelard, L'AotivitB I's.tions.liste de Is. ph,ysique contempoI's.ine, chap. 1, PUF,
1961.
119
____________7* _
B. SCIENCE ET PHILOSOPHIE
La science n'est pas une instance immotivee. Il faut psycha-
nalyser la science, l'epurer. La conscience scientifique vit
dans l'attitude naturelle, comme Ie dit Husserl, et elle
ignore la Nature parce qu'elle y est: c'est la jouissance
naIve et sans critique de la certitude naturelle. Bien plus, la
science vit encore en partie sur un mythe cartesien, un
mythe et non une philosophie car, si les consequences
demeurent, les principes sont abandonnes. Son concept de
Nature n'est souvent qu'une idole a laquelle Ie savant sacri-
fie plus en raison de motifs affectifs que de donnees scienti-
fiques. Ainsi ce savant, cite par Ruyer, qui, croyant pouvoir
affirmer un ordre immuable, ajoute cette conclusion person-
nelle: heureusement 1 II
Mais la science moderne fait souvent son autocritique et
la critique de sa propre ontologie. Aussi l'opposition radi-
cale, tracee par Heidegger, entre la science ontique et la phi-
losophie ontologique n'est-elle valable que dans Ie cas de la
science cartesienne, qui pose la Nature comme un objet
etale devant npus et non dans Ie cas d'une science moderne,
qUi met en question son propre objet, et sa relation a
l'objet.
Certes, il n'y a pas a demander a la science une nouvelle
conception de la Nature, toute faite, mais nous trouvons en
elle de quoi eliminer de fausses conceptions de la Nature.
D'autre part, les concepts rec;;:us de Nature)) donnent a
notre pensee, sinon des orientations, du moins ses termes
de reference. Il n'est pas possible de parler de la Nature
sans parler de la cybernetique. Peut-etre n'est-ce qu'un
ultrafinalisme sans mecanisme; mais nous ne pouvons pas
penser la Nature sans nous rendre compte que notre idee de
la Nature est impregnee d'artifice.
C'est ce qui est a la fois excitant et exasperant chez
Ie savant: il cherche des prises" par ou saisir Ie pheno-
mene, mais il ne cherche pas a Ie comprendre. Ainsi, par
exemple en embryologie, les savants entrevoient une philo-
sophie de la vie, mais ils oublient ce qu'ils ont decouvert.
1. Cf. R. Ruyer, Neo-finB.1isme, PUF, 1962, p. 268: I D'une fB.QOn tres caracteristique
P. LaMrenne (cite par M. Boll, Las Deux Infinis, p. 216) considere co=e un grand
danger, pour la conception soientifique du monde, la these d'une origine temporelle de
l'unlvers, mise ll. la mode par la decouverte de l'unlvers en expansion... Mals, heu-
reusement, continue Laberenne, Ie physicien R.C. Tolman a montre que les eto1les et
les galaxies etant beaucoup plus .gees, on devalt plutOt admettre une serle d'osollla-
tions, du plus petit au plus grand rayon.
120
Driesch
1
, en separant des cellules de l'embryon, a pu reali-
ser une regeneration d'un nouvel embryon semblable au
premier. Il a ensuite tente la contre-epreuve: accolant deux
hydres l'une a l'autre, la nouvelle hydre a d'abord douze
tentacules au lieu de six, puis, peu a peu, il y a reduction
des douze tentacules a six, comme si Ie type de l'espece exi-
geait cette reduction. Etienne Wolff
2
a pu montrer que la
monstruosite etait un fonctionnement inopportun de cette
reduction, et de cette fusion des elements pairs. Deux
ebauches d'reil se reduisent a une seule lorsque l'on detruit
un centre cortical de la vision. Il y a la regulation par la
situation globale. Tout se passe comme si, quand on produit
une section, ce qui reste va se resigner a tenir compte de la
situation, a faire de un deux ou de deux un, comme s'il y
avait immanence du tout aux parties. Mais Ie savant s'oc-
cupe peu de faire la philosophie de l'organisme )'. Aussitot
apres avoir decouvert Ie phenomene, il en cherche les condi-
tions. Pour que la regeneration se produise, il faut que les
organisateurs soient dans les deux morceaux et que cet
organisateur commande aux parties par une secretion, l'or-
ganisine. Mais celle-ci ne peut jouer qu'un role de declen-
cheur (cf. les travaux de Ruyer). On ne comprend pas
davantage, alors, que l'organisme agisse, et comment il agit,
pas plus que les localisations des images dans Ie cortex ne
nous font comprenp.re la perception. Mais Ie savant, du
moment qu'il a ses, declencheurs, ne se pose plus de pro-
bleme, il Dublie q U ' ~ 1 lui faut expliquer l'action du tout sur
les parties, et cela parce qu'il a realise Ie tout et qu'il peut
agir sur lui.
Le souci du philosophe, c'est de voir; celui du savant, c'est
de trouver des prises. Sa pensee n'est pas dirigee par Ie
souci de voir, mais d'intervenir. Il veut echapper a l'enlise-
ment du voir philosophique. Aussi travaille-t-il souvent
comme un aveugle, par analogie. Une solution lui a reussi?
Il l'essaie a autre chose, parce que cela lui a reussi. Le
savant a la superstition des moyens qui reussissent. Mais
dans cette tentative pour s'assurer une prise, Ie savant
devoile plus que ce qu'il voit en fait. Le philosophe doit voir
derriere Ie dos du physicien ce que celui-ci ne voit pas lui-
meme.
Mais si Ie philosophe veut voir et comprendre trop vite, il
1. H. Driesch, Philosophie de l'orgB.I1isme, trad. Kollman, Riviere, 1921, avec une
. preface de J. Maritain. n s'agit de la traduotion du tome I de l'ouvrage de Driesch. La
tome II n'existe pas en traduction francaise.
a. Etienne Wolff, La Soienoe des monstres, Galllmard, 1948.
121
_________________,;",.. .ai. 1 _
I
, risque de se laisser aller a. la Gnose. Le linguiste, qui consi-
dere la parole du dehors et la relativise, mecontente Ie phi-
losophe, qui s'apercoit que la parole comprend l'homme plus
que l'homme ne comprend la parole. Mais il est dangereux
de laisser toute liberte au philosophe. Se fiant trop vite au
langage, il serait victime de l'illuSion d'un tresor incondi-
tionne de sagesse absolue contenuedans Ie langage, et qu'on
ne possederait qu'en Ie pratiquant. D'ou. les fausses etymo-
logies de Heidegger, sa Gnose. L'Absolu dans Ie langage
n'est pas un absolu immSdiat. Si Ie langage doit etre l'ame
de l'Absolu, il doit etre absolu dans Ie relatif.
Comment donc ne pas s'interesser a. la science afin de
savoir ce qu'est la Nature? Si la Nature est un Englobant,
on ne peut la penser a. partir de concepts, a. coup de deduc-
tions, mais on doit la penser a. partir de l'experience, et en
particulier a. partir de l'experience sous sa forme la plus
reglee, .c'est-a.-dire a. partir de la science.
Et on peut d'autant plus la penser a. partir de la science
que celle-ci, depuis cinquante ans, ne fonce plus sur l'objet,
sans s'etonner de Ie rencontrer, mais, au contraire, elle ne
cesse de s'occuper de son Sosein
l
Pourquoi Ie monde est-il
ce qu'il est plutot qu'autre chose? est une question qui est
a. l'ordre du jour depuis Ie debut du siecle.
1. EtrB tel.
- ~ ,
CHAPITRE
PHYSIQUE CLASSIQUE
ET PHYSIQUE MODERNE
La pensee moderne est caracterisee par la priorite qu'elle
donne a. l'idee de realite par rapport a. celles de possibilite
et de necessite (ces deux idees etant beaucoup plus etroite-
ment liees qu'on ne Ie croit souvent, la necessite n'etant
qu'un possible unique). Or selon Husserl tout possible tou-
chant Ie monde doit etre fonde sur une intuition du monde.
Le monde est une donnee pure qu'il est impossible de faire
deriver, meme par une reflexion, d'un necessaire ou d'un
possible.
On pourrait croire que l'univers de la facticite est apparu a.
partir du moment ou: la theologie a ete exclue de la science.
Or il n'en est rien. Vy a des perspectives theologiques qui
comprennent la fact,icite, et il y a des pensees non theolo-
giques qui n'en ont pas Ie sentiment: Je n'ai pas besoin
de l'hypothese de Dieu pour expliquer l'univers .), dira
Laplace
l
, mais cela n'est nullement decisif. Le concept meme
de Nature, tel qu'il est souvent admis par les savants,
appartient a. une conception entierement theologique dans
son infrastructure. Prenons par exemple la celebre phrase
de Laplace si souvent citee.
A. LA CONCEPTION DE LAPLACE
Nous devons donc envisager l'etat present de l'univers,
comme l'effet de son etat anterieur, et comme la cause de
celui qui va suivre. Une intelligence qUi pour un instant
'I. CM par Bachelard, op. cit., 10/18, 1977, p. 294. n s'agit d'un mot celebre de
Laplace en reponse a. une question de Napoleon: Quel role Joue Dleu dans votre sys-
teme? L'aneooote est reprise dans Ie chapltre suivant.
1.23
_________J _
'donne, connaitrait toutes les forces dont Ill, Nature est ani-
mee, et Ill, situation respective des etres qui Ill, composent, si
d'ailleurs elle etait assez vaste pour soumettre ces donnees
a l'analyse, embrasserait dans Ill, meme formule, les mouve-
ments des plus grands corps de l'univers et ceux du plus
leger atome: rien ne serait incertain pour elle, et l'avenir
comme Ie passe, serait present a ses yeux I.
Cette pensee affirme :
1) Un oausalisme: si nous disposions en un instant donne
I
d'une connaissance precise des positions et des vitesses des
elements de Ill, Nature, nous aurions de quoi inferer tout
l'avenir. II n'arrivera rien. Passe et avenir ne sont des dis-
tinctions que par rapport a nous, mais qui n'interessent pas
l'Etre. II n'y a aucune question sur Ill, nature du monde a
chaque instant et en chaque lieu. C'est Ie meme Bosein qui
se fait comprendre par une seule et unique force. II est tel
parce qu'il etait deja tel. Le monde est positif, plein. Au
fond, cette conception est une affirmation theologique, c'est
l'affirmation d'une vue de Ill, totalite capable de sous-tendre
toute l'evolution du monde. La conception deterministe de Ill,
necessite intra-mondaine est synonyme de l'ontologie carte-
sienne, condamnee par Ill, science moderne.
2) Une conception analytique de l'Etre: Laplace parle
d'cc etres qui composent Ill, Nature ll. C'est grace a Ill, puis-
sance de l'analyse que l'intelligence pourra prevoir l'etat
futur du monde. C'est l'idee cartesienne de Ill, decomposition
du complexe en simple, qui exclut toute consideration de Ill,
composition comme realite originale.
3) Une conception spatiale de l'etre naturel: Ie monde a
une existence entierement extensive. Chaque element a un
lieu objectif, une situation respective , un emplacement
unique. Ce qui exclut l'idee d'un etre en devenir, en change-
ment: Les etres laplaciens nesont-ils pas de simples sub-
stantialisations de Ill, fonction etre plaoe
2
. La difference
entre ce classicisme et Ill, pensee scientifique moderne, c'est
que l'une pense qu'il faut comprendre l'Etre avant de
comprendre son comportement, alors que l'autre ne saisit
son etre qu'en saisissant son comportement.
1. Laplace, Essai philosophique surles pl'Obabilites, 1814, Parie, p. 2. Cite par
exemp1e par G. Bache1ard, p. 293-294, et Paulette Deetouchee-Fevrier, DeterIIJinlsme
et indeterIIJinlsIIJe, PDF, 1966, p. 4.
a. Bachelard, op. oit., p. 294.
124
B. LA MECANIQUE QUANTIQUE
Elle a bouleverse nos categories fondamentales, plus encore
que Ill, theorie d'Einstein qUi s'est, lUi, eleve a contrecceur
contre l'ancienne ontologie. Sans doute Ill, mecanique nou-
velle prete-t-elle toujours a discussion mais, quelle que soit
l'issue du debat, elle aura ote son dogmatisme a Ill, meca-
nique ancienne.
Que peut-on dire de serieux quand on n'est pas techni-
cien? Ce n'est pas au philosophe qu'il appartient de depar-
tager les tenants de Ill, double solution, comme de Broglie,
ou les probabilistes, comme von Neumann, Bohr ou Heisen-
berg. Ce n'est pas au niveau des faits qu'il peut intervenir,
mais au moment ou l'etre scientifique se raccorde a l'etre
pre-scientifique.
L'etre physique peut-il etre representable pour Ie non-phy-
sicien? C'est Ie point de vue d'Einstein qUi, dans une
celebre boutade rapportee par de Broglie, dit: Toute theo-
rie physique devrait pouvoir, en dehors de tout calcul, etre
illustree par des images si simples qu'un enfant meme
devrait pouvoir les comprendre I. )) Les operationnalistes, au
contraire, ne veulent dMinir les variables que par Ie role
qu'elles jouent dans les equations. La physique peut-elle
donner une image dEl Ill, realite? En fait, les operationna-
listes eux-memes, pO,ur lesquels les concepts sont absolu-
ment libres, ne Ie per-sent jamais tout a fait, sans quoi ils
ne devraient plus rie;n dire dans les mots de leur physique
qui ne serait qu'un ~ n s e m b l e de mesures et de previsions
depourvues de signification pour Ie physicien pris comme
homme et non plus comme calculateur.
C'est a cette jonction de l'univers du savant et de l'univers
du langage qu'il faut examiner Ill, mecanique quantique, au
moment au Ie savant-philosophe essaye de donner un sens a
son formalisme. Peu importe l'issue du debat: ce qUi comp-
tera pour nous, c'est l'apparition d'une nouvelle ontologie
scientifique qui, si discutable soit-elle, fera qu'on ne pourra
jamais retablir l'ontologie laplacienne, du moins pas avec Ie
meme dogmatisme.
Le point de depart de Ill, nouvelle theorie a ete l'echec subi
par Ill, theorie ondulatoire de Ill, lumiere devant les faits
(cf. l'effet photoelectrique de Hertz). En 1905, Einstein pro-
pose de revenir particulierement a une conception corpuscu-
1. L. de Broglie, Nouvelles perspeotives en IIJiol'Oph,ysique, A. Michel, 1966, p. 236.
126
I
, laire de la lumiere. Dans une onde lumineuse monochroma-
tique, l'emergie est pelotonnee sous forme de corpuscules:
les photons. Mais ces corpuscules sont dMinis a l'aide d'une
frequence: il s'agit la d'une notion .extraite de la theorie
ondulatoire.
Un argument du meme genre, mais de sens contraire,
apparait dans la theorie de la matiere. Les atomes elemen-
taires ne suivent pas la loi de la mecanique classique:
l'evolution de leur mouvement n'est pas continue mais dis-
I
continue, de telle sorte que des nombres entiers apparals-
sent dans leurs resultats, nombres entiers caracteristiques
des phenomenes ondulatoires.
De Broglie, entre 1924 et 1927, s'efforce de lier les deux
aspects de la realite dans une synthese ayant une significa-
tion physique. Cela rapproche sa pensee de celIe d'Einstein.
Le corpuscule serait une anomalie du champ, seule realite;
la position du corpuscule serait due a une certaine intensite
du champ: c'est Ie champ a bosses. Le corpuscule serait sin-
gulier a l'interieur d'un phenomene ondulatoire qui Ie guide-
rait (c'est la theorie de l'onde-pilote). Cela expliquerait que
Ie corpuscule subisse l'influence de toutes les actions sur Ie
champ et non pas seulement, comme en mecanique clas-
sique, des seuls points qu'il rencontrerait.
Mais devant les obstacles suscites par cette theorie, de
Broglie s'est rallie aux positions de Dirac, Bohr et Heisen-
berg. Pour ceux-ci, il n'est pas possible de trouver une syn-
these entre ondes et corpuscules. andes et corpuscules sont
complementaires, complementaires en s'excluant. On peut
penser soit l'un soit l'autre. Pour une mesure de mecanique
quantique, on obtient soit la notation de telle position, soit
celIe de telle vitesse, mais on ne peut jamais connaitre a la
fois la vitesse et la position d'un corpuscule. Toutes les
autres positions sont egalement possibles. La chute a une
position est Ie fait de notre observation, si bien que de Bro-
glie peut traiter Bohr de Rembrandt de la physique
contemporaine 1 et dire que les diverses physiques ne sont
pas definies de faQon precise a l'interieur de systemes spa-
tio-temporels dMinis. II y a reduction du paquet d'ondes
par la mesure.
La probabilite de la presence d'un corpuscule n'est pas
conQue ici comme chez les classiques. Elle ne concerne pas
que notre ignorance. Avec l'indeterminisme probabiliste, on
1. Op. oit., p. 132, Ie texte aJoute: oar II manifeste parfois un certain gout pour Ie
clalr-obscur '.
126
.- I
I
a affaire a de la probabilite pure. On admet que la probabi-
lite entre dans Ie tissu du reel, et la statistique s'introduit a
propos d'une realite individuelle qUi est generique. On a
l'idee d'ondeet celIe de corpuscule, mais l'un et l'autre
n'ont qu'une existence fantomatique, et l'on peut encore
moins chercher une synthese et concilier les deux fant6mes.
8i de Broglie s'est rallie a cette these, c'est que toutes les
autres solutions invoquees ne font que compliquer les equa-
tions sans mieux rendre compte des faits. Pourtant il a tou-
jours eu de la peine a les accepter. Les motifs de son
revirement sont d'ordre philosophique. II Ie souligne lui-
meme dans son livre, a trois reprises, lorsqu'il parle de ses
essais d'interpretation anciens dans Ie cadre de la represen-
tation cartesienne, par figure et mouvement, lorsqu'il
declare qu'il a toujours prefere les images physiques intui-
tives au formalisme de la mathematique, et rappelle Laplace
et Poincare, qUi ont admis que la probabilite resultait de
notre ignorance ou d'un determinisme trop complique, et
que l'intuition probabiliste aboutit a une sorte de subjecti-
visme proche de l'idealisme philosophique or, comme l'a
indique Meyerson, Ie physicien est un rea,1iste1.
Face a de Broglie, von Neumann essaie de degager une
logique probabiliste, a l'interieur de laquelle la mecanique
quantique perdrait son caractere etrange. 8i, pour 8chrodin-
ger, la mecanique pr;obabiliste prend l'aspect de la magie,
c'est qu'elle est vue par une logique classique qui essaie de
l'integrer tant bien due mal. Madame Paulette Destouches-
Fevrier
2
dit que les ~ f f o r t s pour transformer la mecanique
quantique en termesclassiques ne sont pas eux-memes clas-
siques, parce qu'il faudrait supposer des parametres caches
afin. de la transformer en determinisme, les parametres
observes excluant completement celui-ci. Or cette maniere
de rejoindre la pensee classique n'est pas classique. A par-
tir du moment ou, pour se conserver, celle-ci invente des
parametres caches, elle renonce a son mode propre d'exis-
tence pour se diriger vers l'occulte.
Ce parti pris, qui consiste a poser la question logique a
propos de la mecanique quantique, est plus incontestable
qu'une certaine maniere de sauver les principes en retour-
nant a l'occulte. Par contre, ces auteurs vont souvent trop
1. Merleau-Ponty semble s'appuyer sur G. Bachelard, op. oit., p. 116: Croyant
rendre plus nette la philosophle realiste qu'll attrlbuait au physlclen... " et L. de Bro-
glie, op. oit., p. 140-141: .La physlclen reste instinctlvement, comme Meyerson l'a
naguere fortement souligne, un reallste.'
a. Destouches-Fevrler, op. oit., p. 26.
127
loin. Ils essaient de montrar que la logique ancienne est
contradictoire, que les parametres caches sont inaccessibles
en droit. Il y a ici malentendu. En fait, il n'y a contradiction
entre la pensee neo-classique et ces resultats experimen-
taux que si ces resultats sont des resultats ultimes. S'il est
legitime de ne pas separer philosophie et physique, il est
beaucoup plus contestable de declarer que cette philosophie,
cette logique et cette physique sont les seules valables.
Ainsi les relations d'incertitude de Heisenberg n'enonce-
,
raient pas seulement une incompossibilite physique, il fau-
drait convertir celle-ci en une incompossibilite logique
(Bachelard l ), former un univers du discours dans lequel
une telle incompossibilite serait la loi. D'oll la creation d'une
logique non plus a deux mais a trois valeurs. A la lettre, il
y a creation et annihilation des corpuscules dans l'acte d'ob-
servation. Mais aux etats de non-existence et d'existence
s'ajoute l'etat zero exprimant la possibilite du passage a
l'existence2.,. Les problemes poses par la mecanique ondula-
toire a la logique sont assez comparables a ceux poses par
Ie probleme de Zenon. Le mouvement n'est pas au temps T
en M, ni au temps T' au point M'. Il n'est a aucun moment
entre des points'. De meme, la pensee classique ne veut
tenir compte que des determinations positives, les composer
en une realite unique. Or la mecanique ondulatoire affirme
l'impossibilite de les composer en une realite preformee et
completement accessible, tout comme il est impossible a
Zenon de former Ie mouvement a partir de points.
Cela revient a admettre que les choses existantes ne sont
pas des realites individuelles, mais des realites generiques:
Un mouvement isole perd toute signification physique, de
meme qu'en optique geometrique un rayon lumineux n'a
pas de signification physique en vertu des lois de l' optique
ondulatoire, et seuls prennent une signification certains
ensembles de mouvements, ceux qu'on appelle les
"ensembles mesurables" 3. De meme, London et Bauer
voient dans la mecanique quantique une theorie des
espeCeS4'l, et ils revoquent en doute l'idee que tout objet a
'une existence individuelle. Il y a une indiscernabilite des
corpuscules d'une meme eSpeCe
6
. La fonction 'If (x, y, z)
1. Bachelard, dont Ie nom figure entre parentheses dans les notes detudiants. ne
parle. dans Le Nouvel Esprit soienttfique. p. 162. que de .oomposslbUlte .
8. Destouches-Fevrler, La StI'uatUI'e des theories physiques. PUF, 19B1. p. B.
3. Destouohes-Fevrler. op. oit. p. 38.
4. F. London et E. Bauer. La Theorie de l'observation en meas.n1que quantique, Paris,
Hermann. 1939, p. 48.
B. Destouches-Fevrler, Determtn1sme.... p. 136.
128
represente une description maximum de l"'objet" compose,
consistant en l'objet proprement dit x, 1'appareil y et 1'ob-
servateur z; neanmoins nous ne savons pas en quel etat se
trouve l'objet x I. Si la fonction 'If nous fournit des
prbbabilites, elle ne Ie fait qu'en vue d'une mesure even-
tuelle. Ce ne sont, pour ainsi dire, que des probabilites
potentielles... Elles ne touchent pas la precision avec
laquelle l'etat du systeme est actuellement connu
2
. Le phe-
nomene statistique n'est donc pas compose d'objets virtuels
dont l'un serait reel et les autres fictifs. Il est l'image maxi-
mum de l'objet dont les differentes situations revelees par
la mesure ne sont que des exemples.
La raison de cet effort vers une nouvelle logique tient a la
relation nouvelle etablie entre la chose observee et la
mesure. Le postulat de la logique classique c'est que, l'ob-
servateur etant une subjectivite faillible, il peut y avoir
apparence, mais cette apparence est, en fait, reductible en
droit par une meilleure connaissance de l'appareil et de nos
imperfections sensorielles. L'idee de verite objective n'est
pas hors d'atteinte. Pour les probabilistes, au contraire,
appareil, observateur, objet font partie d'une realite unique
existant non pas de fait, mais de droit, principiellement.
La conception classique, laissant dans l'ombre Ie caractere
necessairement limite de notre information en meme temps
que la reaction de la mssure sur Ie systeme observe, postu-
lait toujours la possib,ilite d'une connaissance infiniment
precise et simultanee d ~ tous les parametres employes dans
la description de ce sy:steme ..... L'introduction de la notion
d'onde traduit Ie fait que certaines grandeurs, dites non
commutables, ne peuvent etre simultanement connues avec
une entiere certitude, de sorte que chaque systeme caracte-
rise, par un certain nombre de grandeurs observables, diffe-
rentes formes de connaissance' maximum qui correspondent
a ce qu'on appelle les "cas purs" 3. Il y a la l'idee que l'on
ne devrait pas considerer la connaissance enveloppee de
realites marginales comme une simple approximation, mais
comme un maximum. L'idee de precision maximum n'existe
plus en droit. Il n'y a plus d'etre individue au systeme. On
n'a jamais affaire qu'a des familles de trajectoires.
L'appareil, en physique quantique, n'a plus Ie meme sens
qu'en physique classique. Pour les classiques, l'appareil est
1. London et Bauer. op. oit. p. 42.
8. Ibid. p. 22
3. P. Langevin. Preface a. l'ouvrage cite de F. London et E. Bauer, p. 3-4.
129
Ie prolongement de nos sens. Du point de vue gnoseologique,
les appareils sont compares a une sensorialite plus precise,
ils nous font connaitre l'etat d'une chose. Les appareils en
mecanique ondulatoire ne sont plus des amplificateurs; ils
mettent en jeu des processus de declenchement et d'ava-
lanche, susceptibles de provoquer la manifestation, au
niveau macroscopique, de phenomenes extremement petits,
tellement petits que la disproportion entre ce qui est reelle-
ment perQu et ce qu'on veut connaitre devient eI\orme 1 II.
L'appareil ne nous presente pas l'objet. Il realise un prele-
vement sur ce phenomene ainsi qu'une fixation. D'ou,
comme Ie fait remarquer Bachelard, Ie caractere factice du
fait scientifique moderne. La nature connue est une nature
artificielle. Mais n'est-il pas possible, malgre tout, de
retrouver la Nature en soi? Le contenu meme de la mesure
nous oblige a concevoir la mesure autrement. L'acte de
mesurer va fixer l'objet, Ie faire apparaitre dans son exis-
tence individuelle. Comparons, avec London et Bauer, la vue
que l'observateur prend des chases, et celIe d'un temoin qui
regarde l'observateur. Pour nous qui considerons comme
objet les systemes x (objet) y (appareil) z (observateur), la
situation semble peu changee par rapport a celIe que nouS
avions rencontree tout a l'heure quand nous ne conside-
rions que l'objet: nous avons maintenant trois melanges, un
pour chaque systeme, avec entre eux des correlations sta-
tistiques liees a un cas pur pour Ie systeme total.
En effet, la fonction 'II (x, y, z) represente une descrip-
tion maximum de l'"objet" compose, consistant en l'objet
proprement dit x, l'appareil y et l'observateur z; nean-
mains nous ne savons pas dans quel etat se trouve l'objet x.
L'observateur a un tout autre point de vue: pour lui, c'est
seulement l'objet x et l'appareil y qui appartiennent au
monde exterieur, a ce qu'il appelle "objectif". Par contre il a
avec lui-meme des relations d'un caractere tout particulier:
il dispose d'une faculte caracteristique et bien familiere que
nous pouvons appeler la "faculte d'introspection": il peut se
rendre compte de maniere immediate de son propre etat.
C'est en vertu de cette "connaissance immanente" qu'il s'at-
tribue Ie droit de se creer sa propre objectivite, c'est-a-dire
de couper la chaine de coordinations statistiques.. .en
constatant: "Je suis dans l'etat Wk"ou plus simplement:
"Je vois ... G = gk" au meme directement: "F = fk". Ce n'est
donc pas une interaction mysterieuse entre l' appareil et
1. Destouches-Fevrler. Determin1sme.... p. 139.
130
l'objet qui produit pendant la mesure un nouveau VI du sys-
teme. C'est seulement la conscience d'un "Moi" qui peut se
separer de la fonction VI (x, y, z) ancienne, et constituer en
vertu de son observation une nouvelle objectivite en attri-
buant dorenavant a l'objet une nouvelle fonction VI (x) = uk
(x) I. II
On pourrait rapprocher ces textes des textes de Descartes
sur la dioptrique: C'est l'ame qui voit, et non pas l'ceil
2
.))
Mais pour London et Bauer, Ie role decisif de la prise de
conscience a un autre sens. En effet, l'objet auquel la pen-
see classique assimile Ie systeme physique est une onde de
probabilite; Ie role de l'observateur n'est pas de faire pas-
ser l'objet de l'en-soi au pour-soi (comme chez Descartes):
l'objet quantique est un objet qui n'a pas d'existence
actuelle. Le role de l'observateur sera de couper la chaine
des probabilites statistiques, de faire surgir une existence
individuelle en acte. Ce qUi fait surgir cette eXistence, ce
n'est pas l'intervention d'un pour-soi mais une pensee qui
s'annexe un appareil. L'operation de mesure, en mecanique
ondulatoire, est une operation engagee
3
I). Toute operation
de la nouvelle mecanique est une operation dans Ie monde,
qui n'est jamais etrangere a l'acte du mesurant.
Il faut distinguer, de cette volante de mesurer la logique
sur les objets, un indeterminisme militant qui a tendance a
demontrer du determinisme, en montrant que
toute description objective des phenomenes microphysiques
se transforme en quantique, des qu'on en eli-
mine les parametres ;caches. Mais ce n'est la qu'une tautolo-
gie. Ou bien alors c'est du dogmatisme quand on en conclut
que toute mecanique ne peut etre qu'un indeterminisme.
Une theorie, si solides que soient ses appuis experimentaux,
ne peut aneantir la possibilite de nouvelles theories. Des
faits relies par Ie formalisme peuvent prendre Ie caractere
de principe, mais ces principes ne sont qu'historiques.
Weizsacker, dans l'un de ses livres, montre que les grandes
decouvertes de la pensee scientifique apparaissent mains
sous forme de questions que d'affirmations
4
On ouvre un
champ de pensee beaucoup plus qu'on n'en ferme. Une theo-
1. F. London et E. Baurer, op. oit. p. 42.
8. Desoartes. Dioptrique, A.T. p. 141, M. Alqule. t. 1. p. 710. Cite egalement dans La
Struoture du oomportement, p. 207.
3. Destouches-Fevrler. op. oit. p. 188.
4. C. von Welzsli.cker, Physique atomique et philosophie. Cahiers de l'Instltut alle-
Inand; VII. Paris. Sorlot. 1944. p. 13: Les grands problemes de la connalssance des
chases... n'apparalssent pas sous la forme d'une question. mals sous celle d'une affir-
mation.
131
I
L
_______________-.;.. 3 _
rie tombe en desuetude quand elle ne nourrit plus la
science. La pensee physique ne peut pas se purifier d'un
coefficient de facticite. Changer quelque chose a. cela, ce
serait substituer un nouveau dogmatisme, considerer l'inde-
terminisme comme une theorie suffisante. Le determinisme
n'est pas rendu impossible et impensable par une logique
nouvelle, il est rendu improbable. Comparons l'histoire des
pensees physiques avec les philosophies de l'histoire. Une
conception de l'histoire apparalt usee, sans prise, sur les
evenements, mais on ne peut pas Ie demontrer: les evene-
ments de Hongrie ne rendent pas Ie marxisme impensable.
On peut Ie conserver theoriquement. Logiquement, il n'y a
pas de constatation d'echec. Mais sur quoi se fonde-t-on
pour dire que la revolution est dans l'appareil et non plus
dans Ie proletariat, que Ie proletariat de droit, c'est l'appa-
reil? N'est-ce pas faire apparaltre des parametres caches?
Passe un certain point, cette pensee est morte: elle ne fait
pas comprendre, elle empeche de voir. 11 n'y a pas de deci-
sionnisme, pourtant, dans Ie choix d'une nouvelle theorie, il
y a des motifs. On ne peut pas dire a. quel moment la deci-
sion est prise: elle est toujours a. prendre ou elle est deja.
prise. Elle va' avoir ete. La derniere goutte d'eau opere
beaucoup plus que les autres gouttes d'eau: elle opere une
reorganisation de tout l'ensemble. C'est ainsi qu'on connalt,
dans tous les modeles de la connaissance. C'est ainsi que
Laplace a presente sa nebuleuse avec toutes sortes de
reserves. Mais les savants pendant cent ans l'ont accepte
avec plus de dogmatisme que son auteur, jusqu'au jour ou
elle s'est effondree: ( Les savants partagent avec les
enfants, dont ils ont souvent l'ame simple et retorse, ces
qualites sympathiques dont l'une est la devotion a. l'idee et
l'autre la sincerite dans la mauvaise foil. }) Si l'on veut etre
entierement convaincant, on ne fait que des preparatifs.
C. SIGNIFICATION PHILOSOPHIQUE
DE LA MECANIQUE QUANTIQUE
On peut avoir la tentation de se debarrasser du probleme de
la verite. La physique ne devrait pas se concevoir comme
une recherche de la verite, elle devrait renoncer a. determi-
ner un reel physique: elle ne serait qu'un ensemble de
mesures liees entre elles par des equations et permettant de
1. p, Claudel, GssementB, In L'C8J1 eODute, CEuVI'BS completes, t. 17, Gall1mard, 1960,
p.168.
132
~
- 1
----L

prevoir Ie resultat des mesures futures. La physique forma-


liste reQoit toute liberte, mais elle perd son contenu ontolo-
gique. Elle ne signifie aucun mode d'etre, aucune realite.
Comme tout nominalisme radical, ce nominalisme ne peut
s'enoncer. Ce n'est pas la meme chose de reduire la phy-
sique au simple maniement d'un algorithme et de dire que
la logique doit pouvoir rendre compte de toutes nos expe-
riences. On veut par la. ouvrir la logique, sans la considerer
comme une simple faQon formelle de definir la realite phy-
sique.
On peut egalement interpreter la mecanique quantique
dans un sens kantien. C'est la position de Weizsacker dans
Le Monde vu par 1a physique
l
A dire vrai, Weizsacker
prend Kant dans des sens differents. 11 pense tout d'abord a.
une sorte de psychologisme: la physique n'est alors qu'une
representation humaine. Nous ne sommes pas obliges de
dire ce qu'elle signifie dans l'ordre de l'Etre: les atomes
sont des objets de l'experience, non des objets en soi, la rea-
lite est la ( totalite}) des rapports entre l'homme et les
choses. C'est la. une maniere un peu vague d'interpreter
Kant qui ramene Ie vrai a. ce qUi est vrai pour tout Ie
monde et a. definir la verite par l'intersubjectivite. De
meme, pour London et Bauer, l'acte d'observation est un
acte d'objectivation: l'objet est construit par Ie sujet. Mais a
la fin de leur exposel ils se demandent s'il faut voir dans la
communaute des savants une (( societe spirite
2
. La verite de
la physique n'est-ell$ qu'un fantasme bien lie, commun a. la
communaute des s a ~ a n t s ? 11s font finalement appel a. un
evenement qui rend possible cette intersubjectivite. Madame
Destouches-Fevrier, dans Ie meme sens, montre qu'il n'est
pas necessaire d'adopter la position idealiste, car l'idealisme
n'est qu'une autre forme d'objectivisme. 11 objectivise, en
effet, les representations humaines: ( Ceci ne signifie pas
qu'il soit alors necessaire d'adopter une conception idealiste
de la realite, car l'idealisme est objectiviste, lui aussi, en ce
sens qu'il objective les etats de conscience consideres par lui
comme la seule realite
3
. Les rapports entre realite et
mesure doivent etre conQus en dehors de la dichotomie en
soi/representation.
A d'autres endroits, Weizsacker dit que la physique
moderne est kantienne parce qu'elle pose la dualite onde-
1. C. von Welzsa.cker, La Monde vu par 1110 physique, trad. F. Mosser, Flammarlon,
1956.
a. Gp. oit., p. 49.
3. Destouohes-Fevrler, LBo Structure des theories physiques, p. 310.
13 3
rience nous creons des chaInes causales fermees; mais ces
fragments de notre observation, et ces chaInes causales iso-
lees ne s'emboItent pas dans un modele objectif du proces-
sus... Cette situation n'est pas tout a. fait nouvelle pour la
pensee humaine. Nous savons qu'un processus doit etre
observe pour etre connu et que cette observation Ie change
dans son essence. Nous Ie savons par les difficultes de
l'auto-observation, dans laquelle Ie sujet de la connaissance
en devient l'objet (Bohr) 1.
Plus encore que du probleme pose par l'introspection, Ie
probleme pose par la physique se rapproche du probleme de
la perception. La dualite du corps et du champ fait penser
a. la dualite du processus perceptif, tour a. tour global et
attentif.
C'est egalement dans cette direction que Madame Des-
touches-Fevrier finit par interpreter la mecanique ondula-
toire. La physique ne peut etre realiste au sens classique:
il n'y a pas de cOIncidence avec un objet en soi. Nous
sommes en presence d'une physique humaine, physique du
solidaire ou physique collective 1>2. Neanmoins, la physique
ne peut pas non plus etre idealiste. 11 s'agit plut6t de ce que
Madame Destouches-Fevrier appellerait un realisme
partie13 ou une conception participationiste 4. La realite
est une notion a. affirmer
6
On doit s'efforcer de distinguer
plusieurs sens : I
Un premier plan de realite, dans lequel les objets exis-
tent en soi et dans lequel les proprietes qu'on leur attribue
sont des proprietes intrinseques. C'est ce que Madame Des-
touches-Fevrier appelle Ie plan d'existence des systemes
physiques 61>.
Un second plan de realite, intersubjectif, dans lequel la
realite est constituee uniquement par des resultats de
mesure
7
et dans lequel un objet est defini par l'ensemble
de ses proprietes, c'est-a.-dire par un ensemble deresultats
de mesure, de fac;:on a. eliminer la notion de substance (posi-
tivisme).
Un troisieme plan, Ie plan structural, transcende l'op-
position objet-sujet, les objets correspondants aux systemes
observes, et Ie sujet etant prolonge par les appareils de
1. C. von WelzsB.oker, op. ait., p. 3637.
a. Destouohes-Fevrler, De/;erminisme... , p. 148.
3. La. Struature des /;1Jeories physiques, p. 313.
4. Ibid.
8. Ibid..
6. Ibid.
7. Ibid.
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. corpuscule, et il assimile cette dualite a. une antinomie kan-
tienne. La dualite entre ondes et corpuscules ne se
comprend que lorsque l'on refuse de la poser en sOi, et lors-
qu'on ne les accepte que comme phenomenes. Kant, de
meme, accordait a. la science Ie droit d'adopter des hypo-
theses finitistes.
Mais meme en ce sens, on peut se demander si la philoso-
phie kantienne peut servir a. penser la mecanique quan-
tique.Le phenomene, chez Kant, est obJectif parce ,\u'il est
fonde sur une idealite, celIe du temps et de l'espace. Cette
idealite en fait autre chose qu'un phenomene et nous per-
met de construire un phenomene ayant valeur d'objet. Or la
mecanique quantique n'a pas cette vertu d'integration du
multiple qui, selon Kant, est la definition meme de la pensee
objective. La pensee classique coordonne les phenomenes
dans un modele objectif de la Nature. C'est cette unification
qui nous paraIt impossible au niveau de la mecanique quan-
tique. 8i une philosophie peut correspondre a. la mecanique
quantique, ce sera une philosophie plus realiste, dont la
verite ne sera pas definie en termes transcendantaux, et
aussi plus subjectivistes. Au Je pense I> universel de la phi-
losophie transcendantale doit succeder l'aspect situe et
incarne du physicien.
C'est ce qui conduit Weizsacker a. parler d'un probleme
philosophique nouveau:
La fonction If! de l'atome est constituee de telle facon
qu'on ne peut faire que des predictions de probabilite sur
les autres grandeurs telles que la vitesse, ou sur les quali-
tes qui Ie caracterisent en tant qu'onde (longueur d'onde,
phase). Inversement, si je connais les qualites ondulatoires,
je ne puis prophetiser, qu'avec probabilite, sur ses qualites
corpusculaires. Donc, je n'ai pas Ie droit de dire: "l'atome
est une particule" , ou "l'atome est une onde", mais "c'est un
corpuscule et une onde"; et je decide, par la disposition de
mon experience, sous quelle forme il se manifeste. Est-ce
donc que la realite dependrait de notre bon plaisir? Non pas
la realite, mais l'image par laquelle nous l'entendons. Nous
ne pouvons apprendre quoi que ce soit de l'atome autre-
ment que par l'experience, or l'experience est une violation
de la nature. Nous forcons en somme l'atome a. nous com-
muniquer ses qualites dans une langue adaptee... En realite,
ce n'est pas la perception spatio-temporelle qui fait defaut,
car nous n'apprenons rien d'autre de l'atome que Ie resultat
d'une mesure dans Ie temps et dans l'espace. La loi de cau-
salite n'est pas non plus en carence... car par chaque expe-
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1. Determinlsme... , p. 142-143.
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mesure. Du fait que ce plan transcende la dualite objectif-
subjectif, les relations structurales revetent un caractere
absolu dans Ie cadre de la theorie. En effet, elles sont inde-
pendantes des resultats et des processus de mesure. Elles
sont cependant relatives a. l'espece du systeme etudie. Par
leur independance des resultats des observations, elles reve-
tent une certaine objectivite, comparable a. l'objectivite plato-
nicienne de l'Idee vis-a.-vis de ses realisations sensibles. Mais
d'autre part cette independance qUi les detache de tout
, I
contact sensible avec l'objet pourrait leur faire refuser l'ob-
jectivite. En effet, elles ne se rapportent pas a. un objet, mais
a. certaines formes mathematiques necessaires pour la des-
cription des rapports du sujet avec l'objet. Elles presentent
la meme ambigulte si on les envisage sous l'angle de la rea-
lite; dans la mesure ou elles apparaissent completement
detachees des resultats de mesure, c'est-a.-dire de la ren-
contre immediate avec les objets etudies, elles perdent toute
realite et leur nature se rapproche des etres mathema-
tiques; mais nous venons de voir que toute la critique de la
connaissance renfermee dans la physique moderne consis-
tait precisement a. demasquer Ie caractere illusoire de la rea-
lite phenomenale tant sensible que rationnelle. De telle sorte
que Ie caractere de realite semble devoir se refugier, de pre-
ference, dans ce plan structural, relativement plus indepen-
dant, permanent, et coherent que les deux plans precedents.
En outre, Ie fait que les structures sont determinees par la
theorie dans laquelle elles interviennent - puisqu'elles sche-
matisent les conditions generales sur les observateurs dans
leurs rapports avec les objets - leur confere une realite que
ne possedent pas les etres purement mathematiques, inde-
pendants de toute signification sensible 1 II. Tout cela n'est
qu'indication. Comment cette notion de structure peut-elle se
distinguer de la structure au sens kantien? On ne Ie verrait
que si l'on s'apercevait qu'elle ne peut etre pensee qu'a. par-
tir de la chose p e r ~ m e . Il s'agit ici d'un rapport qualitatif,
dependant de la situation de l'homme dans Ie monde.
Cette idee de structure, cette conception structurale de la
verite, d'un ordre qui est un ordre de fait et qui, quand on
l'approche, foisonne de contingences, est-elle une idee telle-
ment imaginable? On dit que les conceptions de la meca-
nique quantique nouS menent tres loin des idees que la
perception naturelle nous donne de l'objet. Est-ce vrai?
Oui, si l'on considere la perception dans son terme, dans
sa conclusion. Dans ce cas, alors, la perception nous met
en face d'etres definis, qui sont pure exteriorite, cc pures
choses . Mais ce n'est qu'une demi-verite. La perception
n'aboutit a. lablofJe Saahe que si on la considere, non dans
son champ d'origine, mais dans sa conclusion. L'ontologie
de Laplace est loin d'etre fondee sur des perceptions natu-
relles, sa conception de la perception est due a. une elabora-
tion de la perception par la culture. L'ontologie de la pure
chose n'est pas la seule conclusion possible de la perception.
Il faut ainsi distinguer la perception comme attitude iso-
lante, telle que peut l'apprendre Ie professeur de dessin, qui
fait que je donne a. chaque chose une grandeur chiffrable, et
la perception comme attitude naturelle, dans laquelle une
telle operation est impossible. Dans ce champ naturel, je
vais trouver des etres ambigus, qui ne sont ni des ondes ni
des corpuscules. Qu'est-ce que Ie vent p e r ~ m ? Quelqu'un,
une chose, un phenomene? Il est les trois choses a. la fois :
une suite de mouvements sans mobiles, des comportements
sans sUjets, comme la queue de la comete ou l'etoile filante
(Husser}!), c'est-a.-dire des etres probables se ramenant a.
un faisceau de probabilites - apres tout, Ie refiet n'est pas
un individu unique, il a des fonctions multiples -, des etres
non determines, sans que cette indetermination les rende
quelconques (tel Ie tableau derriere moi, objet marginal),
des etres negatifs p.ont toute l'essence est d'etre une
absence (cf. Scheler, pour l'experience de l'absence d'un
tableau
2
), des etres pi finis ni infinis. Les gestaltistes ont
essaye de marquer 1a limite du champ visuel, mais il est
impossible de definir: cette limite par la bordure noire: voir
du noir, ce n'est pas rien voir. Tous les objets, a. la limite,
recouvrent cette indetermination. La notion meme d'echelle
est une notion absolument incomprehensible si l'on ne se
refere pas a. l'experience perceptive, l'homogeneite du
mesure et du mesurant impliquant que Ie sujet fasse cause
commune avec l'espace. L'idee d'un sujet incarne est neces-
saire pour comprendre Ie microscope et la microphysique.
C'est en m'approchant que je perQois que dans l'ordre sta-
tistique il y a desordre. L'idee d'une realite qui comprend
une serie infinie de grandeurs est une idee de la perception.
C'est la perception qui m'apprend la divisibilite infinie de
l'espace et que l'Etre n'est pas compose d'elements.
1. Cf. La TerPe ne se meut pB.B, op. alt.
a. Cf.. Max Saheler, Le FormB.1lsme en ethlque et l'ethlque ms.terlB.1e des vs.1eurs,
p. 167-168, traIl. M. de Gandillac, Galllmard, 1966. Cite egalement dans la Phenome-
no1ogle de 1s. peroeptlon, p. 371.
137
136
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_____________....... :zei. .. _
8i tout cela est vrai, on voit que Ie sens de la physique est
de nous faire faire des decouvertes philosophiques nega-
tives 1 en montrant que certaines affirmations qui preten-
dent a. une validite philosophique n'en ont pas en verite
2
I).
Elle nous apprend que la conception laplacienne de l'Etre,
comme l'ontologie du sens commun, n'a pas de coherence
absolue. La physique detruit certains prejuges de la pensee
philosophique et de la pensee non philosophique, sans pour
autant stre une philosophie. Elle se borne a. inventer des

biais pour pallier la carence des oonoepts traditionnels,


mais elle ne pose pas des oonoepts de droit. Elle provoque la
philosophie, la pousse a. penser les oonoepts valables dans
la situation qui est la sienne. Ce qui ne veut pas dire que la
peroeption oontienne tout. C'est la oritique interne de
la physique qui nous amane a. prendre oonsoienoe du monde
percu. Le monde percu n'est d'auoune facon une donnee
immediate. La mediation du savoir nous permet de retrou-
ver indireotement et de facon negative Ie monde percu que
les idealisations anterieures nous avaient fait oublier. Une
telle oonoeption n'est pas un psyohologisme. La peroeption
ne nous donne pas une oonstruotion artifioielle de la nature.
1. London et Ba.uer, op. oit., p. 61.
a. Ibid.
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CHAPITRE 2
LES NOTIONS D'ESPACE
ET DE TEMPS
A. LA NOTION D'ESPACE
La soienoe nous a appris trois ohoses :
1) L'espaoe euolidien ne peut stre oonsidere oomme une
oondition a priori de notre soienoe et de notre experienoe.
Ce n'est pas une struoture de droit. Les geomatres non
euolidiens, generalisant la notion d'espaoe, font de l'espaoe
euolidien un oas partioulier.
2) Les espaoes non euolidiens nous enseignent que l'espaoe
euolidien n'est pas u:p.e struoture privilegiee en fait. II n'est
pas Ie seul espaoe reel parmi tous les espaoes possibles. On
peut oonsiderer q U ' i ~ est un aspeot que prend l'espaoe non
euolidien sur de petites distanoes.
3) La question merne de 1a nature de l'espaae n 'a pas de
sens.
Apparemment, il y a un moyen de resoudre experimenta-
lement la nature de l'espaoe, par des mesures dont les
resultats seraient oruoiaux sous Ie rapport de la struoture
de l'espaoe.
Imaginons une surfaoe de forme generale plane, sauf en
oe qu'elle presente, en son milieu, une protuberanoe hemi-
spheroldale... surfaoe representee par la seotion trans-
versale APBQRC. 8upposons que oette surfaoe oonstitue
l'univers entier, o'est-a.-dire que tous les evenements phy-
siques aient lieu sur oette surfaoe. En partioulier, les stres
qUi y vivent ne seront aussi que des oonformations bidimen-
sionnelles aptes neanmoins a. paroourir oet univers. Nous
demandons: oes stres sont-ils oapables d'en reoonnaitre la
forme? II serait faux de oroire qu'ils pourraient voir la pro-
tuberanoe. 8i nous sommes aptes a. en peroevoir une sur un
139
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plan, par la vision, c'est que les rayons lumineux ont figure
rectiligne dans l'espace a trois dimensions et qu'ainsi Us ne
peuvent traverser la saillie j elle nous cache, par conse-
quent, Ie monde situe derriere elle, mais dans Ie monde bidi-
mensionnel que nous avons depeint, les rayons lumineux
decriront des trajectoires courbes sur la surface j la colline
n'eclipse donc rien, un objet situs derriere elle, soit en C,
pouvant etre vu de A, grace a la lumiere via B. Neanmoins,
U y a un moyen par quoi les etres animes de ce, monde
seraient a meme de reconnaitre la courbure de leur espace
bidimensionnel. IIs pourraient, en effet, par des mesures
d'arpentage, en detecter l'ecart par rapport au plan . Ayant
attache au centre de la saillie un cordeau a un piquet, Us
peuvent decrire un cercle. IIs peuvent ensuite mesurer Ie
diametre du cercle et son perimetre. Le rapport de ces
deux mesures ne pourra que donner un nombre inferieur a
7t = 3,14. La raison en est que <e1a ligne BPQ n'est pas un
vrai II diametre de la circonference, puisqu'U devrait passer
a l'interieur de la colline... IIs n'en seraient pas moins a
meme de reconnaitre l'incurvation de leur surface, a ce que
Ie diametre mesure par eux fournit un nombre inferieur a
7t=3,14.
A une certaine distance en dessous de cet univers superfi-
ciel, representons-nous un autre monde, soit a, b, 0, reve-
tant partout la forme plane et habite par des etres
bidimensionnels.
Imaginons que, dans ce monde, s'exerce une force myste-
rieuse qui distorde, d'une maniere speciale, tous les objets et
etalons de longueur. Pour decrire la nature de cette distor-
sian, nous pouvons supposer, par exemple, que des rayons
lumineux tombent d'en haut, sur la premiere surface, la tra-
versent et portent sur la seconde l'ombre de ces objets. Les
etres-surfaces de ces deux mondes ne sauront rien de ces
rayons qui empruntent la troisieme dimension... Nous suppo-
sons, en effet, que, sous l'effet de la force mysterieuse, tous
les objets du monde [du second univers] sont deformes de
maniere telle qu'ils acquierent precisement la grandeur des
ombres des objets correspondants de l'univers ABC, ombres
projetes vers Ie bas. La consequence inevitable de cette sup-
position est evidente: lorsque des etres [de la seconde sur-
face] font des mensurations geometriques, ils ont partout a
apposer leur regIe graduee exactement autant de fois que cela
est requis dans l'operation correspondante du monde ABC. 8i
donc Us tracent, autour de b, une circonference passant par
p, symetrique de BPQ, et la mesurent avec leur etalon, Us
140
-f
trouveront, pour Ie rapport de la circonference au diametre
,
Ie nombre obtenu dans Ie monde ABC. Maintenant, que vont
penser de sa forme les habitants du monde abc? IIs ignore-
ront l'existence de la force mysterieuse, attendu qu'ils n'en
. remarquent rien; ils ne constatent pas non plus que la lon-
gueur de leur metre varie par transport, puisque tous les
autres objets, sans exclure leur propre corps, se modifient
pareillement. IIs en arriveront donc a inferer, tout comme les
etres du monde ABC, que leur univers-surface est un plan
avec protuberance 1. l>
Ainsi n'y a-t-U pas d'experience de la geometrie pure dans
laquelle nous puissions saisir la structure de l'espace. II est
impossible de rapporter telle ou telle proposition concernant
l'espace a la structure de l'espace, et telle autre a une
influence physique. II n'y a pas d'experience de physique
pure ou de geometrie pure. Le meme ensemble physico-geo-
metrique est apte a couvrir l'espace plat et l'espace ondule.
Ceci revoque en doute l'idee d'une nature en soi de l'espace.
La part qUi revient a la structure de l'espace et a la phy-
sique du milieu ne peut etre etablie que par un esprit qui
connait l'espace du dehors. Or Ie monde n'est pas quelque
chose que l'on puisse dominer. Le resultat n'est donc pas un
resultat de fait, mais un resultat de principe. Poser la ques-
tion de la nature en soi de l'espace, c'est admettre un kos-
mas thEWI'OS2. La <l;uestion ne se pose pas pour des etres
vivants car elle n'a,pas de sens: l'espace fait partie de leur
situation, or un es:i=1ace de situation n'est pas en sol. L'arti-
fice de Reichenba6h est trompeur, dans la mesure ou U
figure par trois dim.ensions un espace qui n'en a que deux.
Dans la mesure ou son analogie est transcrite dans un lan-
gage euclidien, elle risque, pour cette raison meme, de nous
tromper. Apres de telles analogies, nous nous imaginons que
l'espace non euclidien est .present dans Ie sens d'un etre
vivant, que l'on peut voir en deux dimensions comme nous
voyons en trois dimensions. En pensarit ainsi, nous nous
habituerons a considerer l'espace non euclidien comme
etant intuitif. Or dire que l'espace n'est pas euclidien,ce
n'est pas dire que l'espace est non euclidien, riemanien par
exemple. L'espace n'est pas quelque chose. Les differentes
geometries sont des metriques, et les metriques ne sont ni
vraies ni fausses et, par consequent, les resultats de ces
differentes metriques ne sont pas des alternatives.
1. Cf. H. Relohenbaoh, Atome et cosmos, tra.d. M. Leoat, Flammarlon, 1930, p. 29-31.
a. Cont6mplat6ur du monde '.
141
Si l'on prend la science relativiste au serieux, il faut dire
que l'espace riemanien, dans la mesure ou il permet Ein-
stein, est, non pas reel mais objectif, il permet de mieux
integrer les resultats de la physique. moderne que l'espace
euclidien. Qn peut done parler d'un espace ferme, tel qu'en
Ie poursuivant on revient 11 la meme place. La verification
experimentale en est relative. Si l'espace est ferme, il est
clair qu'il peut y avoir une double image de la meme etoile,
toute la difficulte etant de les identifier; Quoi qu'il en soit,
les resultats de la theorie de la relativite, s'ils verifieht l'ob-
jectivite de l'espace riemanien, ne nous autorisent pas 11
dire que l'espace est riemanien. II s'agit de parametrer.,
sans plus. En ce sens, l'idee de l'espace ferme ne doit pas
etre consideree comme un retour 11 une these finitiste et
comme un depassement du relativisme kantien mais, au
contraire, comme son accomplissement (telle est la position
de Brunschvicg).
Ces considerations sont-elles Ie terme de la philosophie de
l'espace? Qui, si l'objet de la theorie physique est tout ce
que nous pouvons appeler reel, soit que, comme les savants
ont generalement tendance 11 Ie faire, nous donnions 11 cette
construction Ie sens d'un realisme massif (cf. Einstein: cc Tu
crois au dieu qui joue aux des, et moi 11 la seule valeur des
lois dans un univers ou quelque chose existe objectivement,
que je cherche 11 saisir d'une maniere sauvagement specula-
tive I), mais cette tendance 11 convertir les relations en
choses aboutit 11 des paradoxes du genre: la science ne peut
se passer de considerations philosophiques, mais la philoso-
phie doit se fonder sur la science, ce qui revient 11 dire que
la science atteint l'absolu ou que cc Ie physicien n'acceptera
jamais qu'une entite - Ie temps - dont Ie symbole figure
dans ses calculs ne doive etre consideree et traitee comme
une grandeur physique
2
j soit que l'on adopte la position de
Brunschvicg: la science ne nous donne que l'objet construit
et il n'y a rien d'autre. Seulement cet objet construit par la
science laisse sentir sa contingence qui est due 11 notre
contact charnel.
A cette question repond un passage ajoute 11 la seconde par-
tie de l'Introduction de La Pensee et Ie Mouvant, de Bergson:
1. Albert Einstein/Max Born, Gorrespondanoe 1916-1966, trad. P. Leoola, Seun,
1972, Lettre du 7-9-1944, p. 82. Cite egalement dans 81gnes, p. 242, mals 180 date
oltee est Inexs.ote.
a. o. Costa. de Beauregard, La Pl'inolpe de rele.tivi(;6 et Ie. spe.t1e.l1se.tIon du temps,
Revue des questions solent1fIques, Bruxelles, 1947 p. 63, citation empruntle par
Merleau-Ponty A F. Heldsieck, HenrI Bergson et Ie. notion d'espe.ce, La Cercle du livre,
1967, p. 160.
142
L'univers de la relativite est un univers aussi reel, aussi
independant de notre esprit, aussi absolument existant que
celui de Newton et du commun des hommes: seulement, tan-
dis que pour Ie commun des hommes et meme encore pour
Newton cet univers est un ensemble de choses (meme si la
physique se borne 11 etudier des relations entre ces choses),
l'univers d'Einstein n'est plus qu'un ensemble de relations.
Les elements invariants que l'on tient ici pour constitutifs
de la realite sont des expressions ou entrent des para-
metres qui sont tout ce qu'on voudra, qUi ne representent
pas plus du temps ou de l'espace que n'importe quoi puisque
c'est la relation entre eux qUi existera seule aux yeux de la
science, puisqu'il n'y a plus de temps ni d'espace s'il n'y a
plus de choses, si l'univers n'a pas de figure. Pour retablir
des choses, et par consequent Ie temps et l'espace (comme
on Ie fait necessairement chaque fois qu'on veut etre ren-
seigne sur un evenement physique determine, perl;lU en des
points determines de l'espace et du temps), force est bien de
restituer au monde une figure; mais c'est qu'on aura choisi
un point de vue, adopte un systeme de reference. Le sys-
teme qu'on a choisi devient d'ailleurs, par 111 meme, Ie sys-
teme central. La theorie de la Relativite a precisement pour
essence de nous garantir que l'expression mathematique du
monde que nous trouvons de ce point de vue arbitrairement
choisi sera identiquljl, si nous nous conformons aux regles
qu'elle a posees, 11 c ~ l l e s que nous aurions trouvees en nous
plaQant 11 n'importe ;quel autre point de vue. Ne retenez que
cette expression mathematique, il n'y a pas plus de temps
que de n'importe quoi. Restaurez Ie temps, vous retablissez
les choses, mais vous avez choisi un systeme de reference
et Ie physicien qui y sera attache. II ne peut pas y en avoir
d'autre pour Ie moment, quoique tout autre eut pu etre
choisi
l

Bergson, trop souvent, ne revendique pour la philosophie
que Ie droit d'une intuition du temps differente des determi-
nations de la physique, et semble dire que l'essence de 1'es-
pace epuise 1'intuition de l'espace (telle est la these de La
Pensee et Ie Mouvant, avant la note). Le texte de la note ne
met pas en regard Ie temps mesure et Ie temps vecu, mais
des equations du physicien concernant des espaces, et des
choses sans lesquelles ces equations ne pourraient concer-
ner la Nature. La physique n'est possible que si 1'on peut
avoir une perception de 1'espace. L'equation du savant ne
1. Bergson, La. Pensee et Ie Mouvant, note p. 40.
143
doit pas etre consideree comme une entite comparable
a l'Idee platonicienne. On pourrait dire que l'attitude de
l'homme percevant avant la science symbolise avec l'atti-
tude scientifique, en ce sens que l'homme d'avant la science
est aussi peu enfonce dans une conception euclidienne que
l'homme d'apres la science. 11 Y a dans la vision une antici-
pation de l'unite que la science realisera sous forme articu-
lee, il y a la promesse de ce qui sera realise par la science.
D'ou. l'idee d'experimenter Ie monde perQu, avec cette idee
I
que l'espace perQu n'est pas euclidien (cf. RK. Luneburg,
Metrio Methods in Binooular Visual Peroeption
l
). Luneburg
reprend l'experience de Helmotz: Ie sujet doit regler dans Ie
noir des points lumineux, de faQon a construire deux raies
paralleles. Or Ie sujet observe des paralleles alors qu'il y a
courbure: les droites sont concaves pres du sujet et
convexes loin de lui. Reprenant cette experience, Ie mathe-
maticien americain cherche a donner une loi mathematique
de notre perception dans Ie noir, et trouve que l'espace
visuel est un espace riemanien a courbure negative
constante pour chaque individu. Mais les collaborateurs de
Luneburg ont conteste, au nom des resultats experimen-
taux, l'exactitude de cette assimilation. 8'agit-il d'une ques-
tion de fait? Derriere cette discordance n'y a-t-il pas une
raison de principe? Peut-on construire un espace physique
a partir d'une serie de mises en place ponctuelles? 8i on Ie
suppose, n'est-ce pas parce qu'on se represente l'espace
visuel comme un second espace reel et qu'on s'imagine un
autre espace qui est tout de meme une chose? Mais y a-t-il
unsens a se demander quelle est la forme de l'espace perQu
ou a dire que celle-ci s'impose d'une faQon univoque (voyez
l'exemple de la perspective)? On ne peut ni dire que notre
espace est riemanien ni dire qu'il est non riemanien, tout
au plus peut-on parler de tendance a courber l'espace. L'es-
pace perceptif est polymorphe. Le champ perceptif nous
offre Ie premier modele de l'Etre sur lequel la science tra-
vaille afin de donner une vision articulee de l'Etre.
B. LE TEMPS
La science peut ne faire que des decouvertes philoso-
phiques negatives 2 ", nous dire ce que l'espace, ce que Ie
temps n'est pas, mais a condition que l'on comprenne que
1. In Studies presented to R. Oourant, New York, 1948, p. 216-216.
a. London et Ba.uer, op. oit., p. 61.
r

d
1
1
-.eJ
I
f
I
I
ces negations ne doivent pas etre prises comme des affirma-
tions masquees. La science n'apporte pas d'ontologie, meme
sous forme negative. Elle a seulement Ie pouvoir de desti-
tuer de pseudo-evidences de leur pretendu caractere d'evi-
dence.
Apres la critique du temps absolu et du temps unique par
Einstein, on ne pouvait plus se representer, sans plus, Ie
temps selon les conceptions classiques. Mais s'il est vrai
qu'il y a negation de l'idee de simultaneite appliquee a l'en-
semble de l'univers, et donc de l'unicite du temps, il y
a deux manieres de comprendre cette idee: soit d'une
maniere paradoxale qui consiste a prendre Ie contre-pied du
sens commun en affirmant la pluralite des temps, soit au
niveau meme ou. se situe Ie sens commun, comme traduction
psychologique et donc exoterique des conceptions physiques,
comparable a la de Zenon presentant Ie mouvement
comme etant impossible. Mais Ie paradoxe de Zenon etait
aussi l'occasion de raffiner nos conceptions de l'Etre. De
meme pour la pulverisation du temps a l'interieur de la
physique relativiste: on peut la presenter comme un rem-
placement du sens commun, et on a alors souvent une onto-
logie naIve; on peut, au contraire, presenter les deux
decouvertes physiques en se contentant de dire ce que la
science dit assurement, et en y voyant des donnees dont
doit tenir compte t9ute elaboration ontologique.
Or que nous dit science de faQon sure?
1) Le temps de la physique est un temps relatif et non un
temps absolu. Le de la physique est un temps mesu-
rable. A l'origine q.e toute intuition scientifique du temps, il
yale choix d'unites de temps, ainsi par exemple Ie temps
sideral a-t-il longtemps ete considere comme canonique:
l'egalite des jours sideraux mesurait des egalites de duree.
2) Cela signifiait que, pour la physique, Ie temps est une
variable isolee par la pensee rnais qui, pourtant, ne peut
pas etre pansee comme une realite separee. 11 y a une soli-
darite entre toutes les notions de la physique comme celles
de causalite, de lumiere, d'espace et d'energie. C'est cet
ensemble de notions que la physique se propose de verifier.
L'ensemble, et non pas les concepts pris un par un. 11 ne
s'agit pas la de douter de la realite physique du temps. Un
tel doute n'a pas de sens, puisque ce serait considerer Ie
temps comme une chose reelle. 8i la science verifie un
ensemble de parametres, c'est qu'elle etudie un Etre massif
dans lequel ce qui est temps, espace, matiere, etc., ne doit
pas apparaitre comme autant de realites juxtaposees, mais
-'- 1_4_4 l 1_4.6 _
'comme une realite indivise. Ainsi, selon Whitehead, la
science d'aujourd'hui nous apprend que les concepts (comme
celui de temps) sont des abstractions (cf. The Concept of
Nature
l
) de termes constants. Ces produits abstraits ne cor-
respondent pas a des termes separes, mais ils ne sont pas
rien non plus, car tout ce dont nous parlons est abstraction.
La science est un ensemble rigoureux d'elements construits
que nous ne pouvons separer du Tout qui Ie justifie.
3) Le temps n'est pas un phenomeme indifferent aux
natures ou aux evenements qui y prennent place, I ni au
point de vue du sujet qui observe dans Ie temps. Les condi-
tions de mesure du temps doivent etre considerees comme
limitant la nature meme du temps que nous considerons.
Pour la science classique, chaque instant du temps vaut
d'un bout a l'autre du monde, il decoupe une tranche trans-
versale de 1'univers et donnerait, par addition de cette
tranche a de nouvelles tranches, l'univers entier. En realite,
cette notion de temps n'est pas a prendre comme un absolu,
comme constituant la constitution inevitable de toute pensee
de l'univers, ce n'est pas un trait inherent a l'essence
meme des choses, elle se confond avec la mesure du temps;
or, celle-ci ne nous permet jamais d'assurer un mainte-
nant commun a deux endroits eloignes. Soit, par exemple,
Ie probleme qui consiste a evaluer la duree d'un voyage de
la Terre a Pluton. La notion de simultaneite perd son sens.
II n'y a pas de sens a localiser ce qui se passe ici a l'echelle
de ce qui se passe lao Soit un observateur sur Mars et un
autre sur la Terre, tous deux pouvant correspondre a l'aide
de signaux lumineux. II leur est impossible de synchroniser
leurs horloges. En effet, Ie temps mis par Ie signal lumi-
neux pour aller de la Terre a Mars et de Mars a la Terre ne
peut etre considere comme determine que si les horloges
sur Mars et sur la Terre sont deja synchronisees
2
Ainsi,
les conditions de fait de la mesure de la simultaneite ne
peuvent pas etre separees de la notion meme de temps. Des
remarques comme celles-ci mettent en cause l'unicite du
temps. Ainsi, comme cela arrive souvent, une situation qui
jusque-la apparaissait comme une situation de fait apparalt
maintenant comme un principe, et c'est la une nouveaute
dans la pensee.
Voila l'ensemble de verites negatives que nous presente la
science. Mais dire ces verites, qUi n'ont pleinement leur
sens que dans la pratique scientifique, c'est tout autre
chose que de les traduire en paradoxes consistant a. dire
noir la ou Ie sens commun dit blanc. On parlera de dilata-
.tion du temps ou de retrecissement du temps lui-meme.
Nous avons tous l'impression de temps plus ou moins
denses, de tempi differents, mais cela sans abandonner
l'idee d'un temps unique: ce qui est vieillesse pour un chien
est jeunesse pour un homme. Mais les paradoxes que cer-
tains physiciens ont developpes au debut de la theorie de la
relativite vont beaucoup plus loin. Ce qui est avenir pour
moi peut etre passe pour toL C'est ainsi que Becquerell
disait que, pour un observateur situe sur la Terre, un voya-
geur voyageant sur un boulet mettrait 8 heures a accomplir
un aller-retour, alors que, pour Ie voyageur, Ie voyage dure-
rait 4 heures.
On eprouve un certain malaise devant de tels paradoxes.
Comment peut-on telescoper differentes durees sans les
mesurer l'une par l'autre? L'idee d'une pluralite des temps
est faussee si on presente les temps comme simultanes. La
presentation paradoxale n'est-elle pas liee a une faeon de
penser qui est impossible dans son principe? On saborde Ie
temps universel, mais on s'en sert.
Sous une forme plus precise, il faut rappeler ce que Berg-
son disait a propos res equations de Lorentz, dans Duree et
simultaneite. Le physicien ayant mis sur pied un systeme
qUi permet de passpr d'une rSference a une autre ne peut
Ie faire qu'en prenant pied dans un systeme qu'il immobi-
lise par rapport a d'autres qui apparaissent comme mobiles.
II est necessaire d'admettre un point de station, et de sup-
poser qu'en d'autres points Ie temps n'est pas Ie meme pour
les observateurs qUi viendraient a y etre places. Mais dans
ce cas, il n'y a qu'un seul temps vecu, les autres ne sont
qu'attribues. Cette operation etant reversible, il revient au
meme de fixer Ie point de station en S ou en S'. Mais si l'on
veut se placer en tous les points a la fois, et non seulement
donner au point de station une valeur reciproque, il faut
que je compare les temps vecus par tous et non plus seule-
ment Ie temps vecu et les temps attribues. Or ces temps
vecus sbnt irrelatifs. Le point de vue des physiciens n'est
qu'un demi-relativisme, et on y prend au serieux Ie point de
vue d'un observateur qui verrait Ie temps de tous les points
1. A. Whitehead, The Oonoept of Nature, Cambridge University Press, 1920,
reed. 1966.
a. Exemp1e emprunta a. H. Reiohenbach, La signifioation phllosophique de 1a Re1ati-
vita" Revue philosophique, 1922.
1. j. Beoquere1, La Prinoipe de Relativite et la theorie de la gravitation. Citlr par
Bergson dans Duree et stmultaneite, Appendice I, La voyage en boulet.
147 146
I
f
~
~
_______________________:aPf5 _
'de vue a la fois. Les paradoxes de la relativite viennent,
selon Bergson, de son caractere absolutiste. Pour avoir une
veritable pluralite des temps, il faut des temps disjoints, et
seulement des temps disjoints.
Bergson s'efforce de concevoir la relativite philosophique-
ment. II trouve, dans la doctrine des physiciens, un element
absolument valable: la conception d'un temps qui ne serait
pas independant de nos instruments de mesure et qui serait
congu tel que nos instruments de mesure nous aident a
Ie definir: La mesure d'une chose est, au yeux' de la
physique, cette chose meme 1. II considere cette doctrine
comme sienne, pense en proposer un developpement fideIe a
son principe, mais ne se confondant pas avec l'usage de ce
principe par les physiciens. II veut mettre en question la
physique, au nom des principes memes de la physique, ope-
reI' ce qu'on pourrait appeler un depassement de l'interieur.
II trouve que l'idee du concept de temps n'est pas develop-
pee de fagon coherente. Le physicien formulant Ie principe
de la relativite tend a faire croire que Ie temps d'un temps
situe en S n'est pas superposable au temps d'un autre phy-
sicien situe en S'. En disant cela, Ie physicien est fidele et
infidele a son pr,incipe: fidele, puisqu'il lie Ie temps aux ins-
truments de mesure, mais infidele puisqu'il confond Ie
temps effectivement vecu par l'observateur situe en S et Ie
temps attribue a l'observateur situe en S'. Les formules de
Lorentz expriment tout simplement ce que doivent etre les
mesures attribuees a S' pour que Ie physicien en S voie Ie
physicien imagine par lui en S', trouver la meme vitesse
que lui a la lumiere
2
Le temps S' n'est ni vecu par l'obser-
vateur sur S, ni vecu par l'observateur sur S'. Le temps
S'est une perspective sur Ie temps, non Ie temps lui-meme.
Les varietes du temps ne sont plus une raison de douter de
l'unite du temps, pas plus que les variations de la grandeur
d'un objet ne sont une raison de douter de sa constance. Au
contraire, il faut qu'il change d'aspect pour qu'il reste Ie
meme quand il s'eloigne. Le phenomene de la pluralite des
temps est un phenomene de perspective. La conception du
physicien relativiste est une conception egocentrique. II
pense dans une situation et nous donne la representation
que l'on peut se faire des autres situations a partir de celle-
la, etant entendu que la situation de station est quelconque.
II multiplie les vues egocentriques successives plutot qu'il
n'opere la coexistence philosophique du temps des diffe-
rents observateurs. Par Ie biais des equations, il atteint un
solipsisme a plusieurs. II pense Ie monde successivement de
tous les points de vue, mais jamais a. 1a lois de tous les
points de vue. Ce que recherche Ie philosophe, ce sont les
conditions de possibilite d'une telle equation. Le philosophe
part de la relativite inherente a chaque observateur at se
demande comment une intersubjectivite est possible, com-
ment est venue au jour cette idee de coexistence, il cherche
a degager Ie sens profond de notre situation singuliere et de
notre appartenance a un meme monde. II s'agit de justifier
la pensee physique par d'autres raisons que les siennes
propres, et de donner des significations ontologiques aux
difficultes pratiques que rencontre Ie savant, de Ie com-
prendre mieux qu'il ne se comprend lui-meme, Ie propre du
philosophe etant de mieux comprendre que ceux qui font ce
qu'ils font. Si les physiciens reprochent a Bergson certaines
erreurs, c'est qu'ils ne comprennent pas qu'il se situe a un
autre plan qu'eux.
Neanmoins, si Duree et simu1taneite n'a pas ete compris
par les physiciens lors de sa parution, la physique s'est,
depuis, rapprochee de Bergson, et s'est meme inspiree de
certains de ses themes. On a admis que la pluralite des
temps n'etait pas necessaire, qu'il fallait distinguer entl'e
temps vecu, temps iattribue, temps reel et temps possible.
Le developpement de la mecanique ondulatoire a abouti a
une autocritique d, la pensee objective, et a penseI' que
l'usage d'algorithmes n'etait pas une exhaustion de ces
concepts.
Capek, dans un article intitule cc La theorie bergsonienne
de la matiere (Revue de metaphysique et de morale, 1953),
parle, pour traduire la pluralite des temps, de pluralite des
rythmes temporels, ce qui .remet tout en cause car, s'il ne
s'agit que de pluralite des tempi, il n'y a plus de pluralite
des temps puisque la pluralite des rythmes n'exclut pas la
participation de ces rythmes a un facteur F. De meme
montre-t-il que, dans Ie continuum espace-temps, il faut plu-
tot parler d'une temporalisation de l'espace que d'une spa-
tialisation du temps. Selon Costa de Beauregard1, Bergson
exagere en demandant un temps unique, il suffit que toutes
les temporalites aillent dans Ie meme sens. Cela pose pro-
bleme aux physiciens: pourquoi tous les temps vont-ils dans
Ie meme sens? Mais cela entraine une cosmologie dyna-
1. Bergson, Duree at siInultaneite, p. 179.
a. Ibid., Appendice I, p, 193, 1. Op. cit.
149 148 I
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mique, compatible avec la Relativite, et comparable a. la phi-
losophie dynamique de Bergson. S. Watanabe, Le Conoept de
temps en physique moderne et 1a duree pure de Bergson I,
admet que Ie physicien empruntenecessairement a. la
conscience, parce qu'on trouve en elle des notions dont Ie
physicien fait un usage constant, et dont il ne peut rendre
compte, a. moins de les rapporter a. une experience vecue.
Bergson a peut-etre deforme la physique relativiste, rnais la
physique devient bergsonienne. L'idee de croissance de 1'en-
t
tropie ne signifie rien sans un sens positif de l'ecoulement
du temps psychologique. Le fait de l'intersubjectivite, de la
coexistence des mondes est considere comme donne par la
physique. Cette congruence des consciences doit etre consi-
deree comme une participation a. une meme vie. Watanabe
voit dans la croissance de l'entropie Ie signe de la vie dans
la matiere.
En conclusion, pour les physiciens, Ie sens dernier des
equations relativistes n'est pas donne, il doit etre rapporte
a. d'autres domaines. En particulier, il faut faire intervenir
les phenomenes de la mecanique quantique. Cela signifie
que la theorie einsteinienne doit etre suivie par une critique
de la continuite'dans la mesure du temps. C'est la concep-
tion d'un espace cellulaire ", d'un temps atomique, Ie chro-
non ", au-dessous duquel on ne peut pas descendre. On
aboutit a. mettre en evidence, comme milieu, un milieu dont
on ne saurait dire qu'il n'est ni temporel ni spatial. Aux
yeux de ces physiciens, la critique du dogmatisme du temps
unique apparait comme un element particulier au sein d'une
critique generale de ces notions.
Cela dit, il faut reconnaitre que, dans sa polemique, Berg-
son peut preter Ie flanc a. certaines critiques:
1) Tout d'abord, il lui est reproche d'avoir cru que cette
experience du temps, avec lequel nous sommes en contact,
et qu'il faut comparer a. la science, est entierement fermee
sur elle-meme et sans rapport avec Ie temps scientifique.
Bergson n'a pas toujours ete de cet avis. Au debut, il pense
que Ie calcul differentiel peut donner une approximation de
la qualite. Ce n'est qu'a. la fin qu'il accorde brutalement 1'es-
pace a. la science et Ie temps a. la philosophie. Pourquoi cette
separation en deux domaines sans commune mesure? Pour-
quoi ne pas admettre que la physique, si objective soit-elle,
puisse etre hautement significative pour la philosophie ? II Y
a, comme Ie montre Bergson dans son Introduotion a. 1a
1. Revue de metB.phyBlque et de mOI'BJe, 1961, p. 128-148.
metaphysique
1
, derriere l'autorite de la science, tout Ie halo
de la science au travail, et cette atmosphere est pleine de
philosophie.
2) Bergson a tort de parler d'une experience interne du
temps sans admettre que 1'espace puisse etre l'objet de
considerations identiques. Dans Duree et simu1taneite, ne
declare-t-il pas que la mesure [de l'espace] epuise son
essence
2
,,? La science atteint l'absolu en ce qui concerne
l'espace. Ne faut-il pas retrouver l'espace polymorphe qui
est celui de notre monde vecu, qui est frequente avant les
metriques, qu'elles soient euclidiennes ou non euclidiennes?
3) II a encore tort lorsqu'il pense a. l'experience interne
avec laquelle nous pouvons arriver a. colncider. La. encore,
Bergson n'a pas toujours soutenu cette idee, comme 1'atteste
Ie texte deja. cite de La Pensee et 1e mouvant, dans lequel
Bergson pose ainsi Ie probleme: les equations de la science,
considerees en elles-memes, sont comme des Idees platoni-
ciennes. Comment Ie monde participe-t-il a. ces Idees? Pour
les appliquer, il faut que Ie monde ait une figure. Sans la
figure de ce monde, il n'y a pas plus de sens proprement
spatial que temporel de ce monde. La tache de la philoso-
phie n'est pas seulement de restituer la duree, mais aussi Ie
monde des choses, qUi a une figure. L'absolu que rejoint Ie
philosophe, c'est celui du sujet incarne et situe: On ne peut
se deplacer par r a ~ p o r t a. soi-meme
3
." En tant que corps
conscient, je fonde' un absolu. Ce que Bergson indique
comme etant la do:q.nee propre de la philosophie, ce n'est
pas Ie temps inter1eur, mais Ie temps dans lequel nous
sommes places, Ie t ~ m p s que nous habitons, non Ie temps et
1'espace significatifs de la science, mais Ie temps et l'espace
effectifs (cf. la note p. 37 de La Pensee et 1e Mouvant). Les
temps de la relativite restreinte sont definis de maniere a.
etre tous, sauf un seul, des temps ou l'on n'est pas. On ne
pourrait pas y etre car on apporte avec soi, partout ou 1'on
va, un temps qui chasse les autres, comme l'eclaircie atta-
chee au promeneur fait a. chaque pas reculer Ie brouil-
lard
4
" L'image meme de 1'eclaircie implique que ma duree
n'est pas une duree purement interieure. Certes, Ie temps
universel n'est pas Ie meme que Ie mien (il n'y a pas de
simultaneite objective), mais il ne peut etre absolument
autre non plus. Quelque chose repond a. ma duree: II faut
1. In La. PenBee et Ie MOUVB.I1t, op. olt.
a. Duree et BlmuItB.nelte, p. 180.
3. IbId., p. 188.
.... Ibid., p. 179.
151
160 ,
,{ I
:n
~
______________________.-aa- _
, attendre que Ie sucre fonde 1 Mais les autres? L'absolu de
leur situation est-il Ie meme que l'absolu de ma situation?
Je forme l'idee des autres par emprunt de mon rapport
avec les choses. Je ne peux saisir les autres que comine
occupant des situations a l'interieur de mon monde. C'est
parce que deux consciences ont en commun la portion
extreme du champ de leur experience exterieure que leur
temps est un. ee Nous nous surprenons dedoublant et multi-
pliant notre conscience [agrandissement du champ de pers-
t
pective], la transportant aux confins extremes de notre
experience exterieure, puis au bout du champ d'experience
nouveau qu'elle s'est ainsi offerte, et ainsi de suite indefini-
ment: ce sont bien des consciences multiples issues de la
notre, semblables a la notre, que nous chargeons de faire la
chaine a travers l'immensite de l'univers et d'attester, par
l'identite de leurs durees internes et la contigulte de leurs
experiences exterieures, l'unite d'un Temps impersonneI
2

,
Cette co-perception n'est pas perception identique. II y a
tout Ie bouge que l'on voudra. C'est simplement la position
d'une unite, c'est-a-dire une simultaneite philosophique et
non physique. 8i Ie physicien croit retrouver un monde der-
riere les equations, c'est qu'il y a chez lui participation a
cette intersubjectivite. Cette simultaneite philosophique
emerge de notre appartenance au monde en tant que monde
dont nous surgissons. Elle devoile une membrure cachee de
ce monde, qui s'atteste quelles que soient les epaisseurs
spatio-temporelles qui peuvent nous separer. Le resultat de
la Relativite n'est pas dans ses formulations exoteriques. II
ne s'agit pas de detruire les idees du sens commun, mais de
les preciser.
II resterait a elaborer, a partir de ces critiques de la
conception de la causalite, de l'espace et du temps, une nou-
velle vision de la Nature. Nous la demanderons a Whitehead.
1. Bergson: Sl Je veux me preparer un verre d'eau sucree, J'al beau faire, je dols
attendre que Ie sucre fonde., L'Evolution ar(Jatrice, chap. 1, op. ait., p. 602.
a. Ibid., p. 46.
r-

:i

-..l

...1
:::.
CHAPITRE 3
L'IDEE DE NATURE
CHEZ WHITEHEAD
La conception classique de Laplace supposait tacitement
l'idee d'un etre illimite dominant la nature, pouvant done
concevoir la Nature comme un Tout etale, compose d'une
infinite de points temporels et spatiaux, individues et sans
la moindre confusion ontologique possible. Ce ee contempla-
teur du monde
1
domine Ie monde a l'aide d'un systeme de
lois eternelles, irreductibles en droit a l'unite, et qUi ren-
dent compte de la totalite des phenomenes sans aucune
espece de reste. Dans une telle conception, espace et temps
doivent recevoir unf traitement particulier. lIs doivent etre a
la fois distincts et rigoureusement correla-
tifs. RigOUreuseme1t distincts: c'est-a-dire qu'aucune confu-
sion ne peut exister entre l'espace, ordre des evenements
simultanes, et Ie temps, ordre des successions. Mais corre-
lation etroite egalement: c'est-a-dire que Ie temps et 1'es-
pace forment systeme. On ne peut concevoir Pun des deux
qu'en se servant de l'autre. Pour penser la simultaneite de
l'espace il faut precipiter dans Ie temps tout ce qUi est de
1'ordre de la succession. Espace et temps se delimitent Pun
par rapport a l'autre. Classiquement separes Pun de l'autre,
et strictement correlatifs d'ailleurs, 1'espace et Ie temps ne
sont aujourd'hui ni separables par une analyse ideale ni
reunis en systeme par ce qu'Eddington a appele des (e ins-
tants vastes comme Ie monde
2
)l, ou par une succession
parfaitement nette d'instants. II n'y a pas de spatialite net-
toyee de toute epaisseur temporelle. Dans Ie meme sens,
Whitehead peut dire que (e la pensee classique repose sur
1. Cf. p. 241, n. 2.
a. Eddington, La Nature du monde physique, p. 60. Cite par Capek, art. cite, p. 38.
163
l'idee d'un point flash 1 . Pour une telle pensee classique,
l'avenir c'est ce qUi n'est pas encore, Ie passe ce qui n'est
plus, et il yale flash du present qui represente Ie seul etre
reel. Le temps se reduit a l'instant ponctuel.
Whitehead remet en cause cette idee d'un emplacement
unique
2
spatial de chaque eXistence, idee selon laquelle
chaque etre occupe sa place, sans participation aux autres
existences spatio-temporelles. Des la premiere impression,
dit-il, ce concept se revele trop propre
3
II. Il n'est pas en
mesure de rendre compte des faits bruts 4 . A considerer
les faits bruts, on constatera. que les bords de la nature
sont toujours en guenilles 6 I). Selon Whitehead, il n'est pas
possible de penser des existences spatio-temporelles ponc-
tuelles, de composer Ie monde a partir de tels eclairs. Ces
existences ponctuelles ne sont que Ie resultat d'un travail
de la pensee, d'un travail de division. Supposons que nous
avons devant nous une peniche passant devant Ie Louvre.
Ce qui nous est donne, c'est la vie de la peniche et la vie du
Louvre. Nous divisons la duree, pendant laquelle Ie Louvre
et la peniche nous sont donnes, en parcelles d' evene-
ments , aussi loin que possible. Une telle forme de pensee
n'est pas illegitime, mais penser qu'on peut composer la
Nature a partir d'une telle poussiere d'evenements, c'est
mettre la charrue avant les bceufs I). Dans Nature et vies,
Whitehead, apres avoir dit combien la vieille conception de
la Nature demeure vivante parmi les physiciens, alors
meme que chacun des elements qui la composaient a ete mis
en cause, la definit ainsi: La vieille conception nous auto-
rise a faire abstraction du changement et a concevoir la
pleine realite de la nature a un instant donne, abstraction
faite de toute duree temporelle... La nature, a un instant
donne, est... aussi reelle a un instant qu'il y eut ou non une
Nature a un autre instant quelconque
7
I) La faiblesse de
Newton vient de ce qu'il ne concoit qu'un seul mode d'occu-
1. Op. cit., p. 173.
a. Cite par J. Wahl, Vel's 1e concret, Vrin, 1932, p. 168. La traduction francaise du
texte cite pal' J. Wahl, La. Science et 1e monde moderne, traduction A. D'Ivery et
P. Hollard, Payot, 1930, parle d', emplacement simple. ou de ,localisation simple.
(par exemple p. 82).
3. Trimness, cf. The Concept of Nature, op. cit., p. 73.
4. Ibid., p. 73.
B. Ibid., p. 50: ,ragged edge .
8. Traduction francalse par MIne Thyssen-Rutten, in A.N. Whitehead, La. Fonction de
180 raison et autres essais, Payot, p. 194. Merleau-Ponty tradult lul-meme. La traduc-
tion pUbliee chez Payot propose: ,La plus ancienne des deux perspectives nous per-
met de faire abstraction du changement et de concevoiI' 180 pleine reallte de 180 Nature
dans l'inBtant, abstraction faite de toute duree temporelle....
7. Ibid., p. 196: 'La Nature a. un moment donne est... tout aussl reelle, qu'il y alt ou
qu'il n'y alt pas de Nature a. n'lmporte quel autre moment....
1
1
pation de l'espace. Que devient alors la vitesse a l'instant
considere, puisque la vitesse et Ie moment eXigent cette idee
selon laquelle l'etat des choses en d'autres temps et en
d'autres lieux affectent l'occupation de ce lieu? Le calcul
infinitesimal n'apporte 180 aucun secours. La vitesse n'est
que la limite d'une fonction en un point, mais la physique
newtonienne n'explique nullement cette definition mathema-
tisee de la vitesse. Selon les vues modernes, Ie processus 1
est la donnee. A un instant, il n'y a rien. Chaque instant
n;est qu'un noyau destine a grouper les donnees. Ainsi n'y
a-t-il pas de Nature en un instant: toute realite implique
avance de la nature I) (moving on
2
).
La negation d'un emplacement unique ne doit pas etre
concue comme l'affirmation d'un emplacement multiple, au
sens meme ou l'emplacement etait compris par les clas-
siques. Avec une telle conception, on renonce seulement aux
idees d'une Nature comme complexe de faits sans signi-
fication qui se suffiraient a eux-memes et auraient des
relations passives ou accidentelles 3. Il y a la, eventuel-
lement, une tentative pour trouver, dans la Nature, une
activite interne , mais une telle activite demeure un pro-
bleme pour lui et ne consiste pas en un passage de la
Nature a l'Esprit. Il ne s'agit pas d'un renversement de
signe a l'interieur d'une meme conception de l'espace et du
temps, renversemeIj.t qui introduirait en physique la magie
et l'irrationalisme.La negation de la simultaneite absolue
n'est en aucune facpn l'affirmation d'un avenir egal au pre-
sent, ce qui ne seratt qu'une maniere eristique de renverser
Ie sens commun. S1 nous percevons au present une etoile
qui n'existe plus, nous percevons au present ce qui, en fait,
est passe. Mais il ne faut pas se figurer que la critique de
l'emplacement unique consiste a dire que notre present, et
l'existence de l'etoile percue, soient deux flashes pour un
meme evenement. Ce serait encore partager la conception
classique, celIe du Kosmos theoros de Laplace. Ce a quoi
Whitehead nous invite, c'est a concevoir, entre l'espace et
Ie temps, des rapports non seriels (serial). Whitehead
conserve Ie droit de parler de successions et de
neites , seulement successions et simultaneites ne seront
plus en soi, mais seront des spectacles de successions et de
simultaneites. Whewell, en 1840, discutant la notion de
1. The Concept of Nature, op. cit., p. 54.
a. Ibid.
3. n s'agIt sans doute d'une paraphrase de 180 page 3, op. cit.
1 65
164 )

------- as: _
classe, dit qu' une classe naturelle "d'objets" est determi-
nee, non par une frontiere exterieure, mais par un point
central a. l'interieur, non par ce qu'elle exclut strictement,
mais par ce qu'elle inclut eminemment, par un exemple,
non par un precepte 1 . De meme, pourrait-on dire que, pour
Whitehead, Ie temps et l'espace sont des exemples d'indivi-
dus, des types d'especes. Si petits qu'on les prenne, on peut
trouver encore de quoi les diviser. Neanmoins, il existe une
unite temporelle, parce que toute epaisseur du teq.ps est
centree. En tout cas, la negation de l'emplacement unique
ne doit pas etre comprise comme l'affirmation d'emplace-
ments multiples. Whitehead ne prend parti ni pour l'action
a. distance, ni pour l'action par transmission. En effet, dans
Ie cas de l'electron, ces deux conceptions sont fondees.
L'electron ne se trouve pas la. oll se trouve sa charge.
L'electron est une certaine propriete qui joue un role focal,
et a. laquelle on rapporte les evenements physiques consta-
tes dans un courant de situation
2
. Le dilemme action a.
distance/action par transmission serait fonde si l'Etre etait
identique, mais l'electron n'existe pas au sens de l'Etre
absolu, qui est tout ou rien: l'electron ne reside pas dans
une spatio-temporalite ponctuelle et objective, il est ingre-
diant. (Ie mot possede egalement Ie sens de faire
ingression3) dans tout son voisinage, il est Ie foyer de cer-
taines traces , de certains roles
4
constates par l'obser-
vateur. C'est un etre trans-spatial et trans-temporel, mais
non pour autant separe des apparences. Selon la pensee
classique, nous dit encore Whitehead, les objets sont uni-
formes
B
., c'est-a.-dire localises a. tout instant en un point de
la duree. Mais pourquoi n'y aurait-il pas d'objets non uni-
formes? Nous en rencontrons dans notre experience de
sujets incarnes, comme par exemple Ie son: nous Ie perce-
vons comme un tout dans une certaine duree, mais il n'est
a. aucun moment de cette duree, quoique les notes qui Ie
composent puissent etre localisees. Les minima temporels
1. Whewell, The Philosoph,y of Induotive Soiences, vol. I, 1840, Londres, reed. en
trois volumes, G. Olms Verlag, Hildesheim, 1976, oite d'aprss Agnes Arber, The Natu-
ral Philosophy of Plant Form, Cambridge United Press, 1960, p. 67. La debut de la
phrase est de oelle-ol: A natural olass of objeots "is determined, not by what it
striotJ,y exo1udes but by what it eminentJ,y includes; by an example, not by 80 preoept;
in short, instead of Definition, we have 80 7J'pe for our direotor". Merleau-Ponty a,
semble-t-l1, prls connalssance de I'ouvrage par Ie compte rendu de R. Ruyer, L'rel1 et
l'esprlt., paru dans Gritique, en fevrler 1965.
a. Ibid., p. 190.
3. Ibid., p. 146.
4. Ibid., p. 66 et 121, en francais dans Ie texte; 11 s'a.gIt d'un concept emprunte a.
Poincare.
8. Ibid., p. 162.
166
ne seront pas faits de moments indivisibles de temps, mais
auront toujours une certaine epaisseur de temps.
Mais si Whitehead repousse les notions d'action a. distance
et d'action par transmission, que propose-t-il a. la place? II
.parle de relations d'empietement. (overlapping
l
) , de rela-
tions d'extension2., a. comprendre, avant toute specification
spatio-temporelle, comme fondement du temps et de l'espace
ainsi que de leur union. Les unites spatio-temporelles se
chevauchent. La tache imposee a. la philosophie de la Nature
serait d'approfondir la relation qui existe entre ces unites.
II ne s'agit pas la. de l'interiorite spirituelle invoquee par
Brunschvicg, et compatible avec l'exteriorite d'un pur meca-
nisme. Ce que cherche Whitehead, c'est un element qUi ne
soit pas une partie mais qui soit deja. un Tout. D'oll l'idee
d'un ether des evenements 3., qui serait la substance
ultime de la matiere.
Une telle conception implique une critique de la notion de
matiere et de la notion de substance. La conception tradi-
tionnelle de l'espace et du temps comme contenants, comme
ce en quoi la nature est installee., commande une concep-
tion de la matiere et de la substance. La matiere ne peut
etre qu'une entite substantielle dont tous les phenomenes
seront les attributs. Les accents de notre experience sont
ainsi deplaces de l'attribut vers la substance. On realise
ainsi un simple pro1cede de pensee, legitime sans doute s'il
est conscient, et qu,i consiste dans un passage du sens, ou
de la conscience oui revelation sensible (sense-awareness) a.
la discursivite (di{wursion knowledge). Le cours de la
nature II a ete interprete comme l'histoire de la matiere
4
,
comme les chances de la matiere dans l'aventure de la
nature
B
Si nous devons rechercher une substance
quelque part, je la trouverai dans les evenements
B
L'eve-
nement s'oppose naturellement a. l'objet. Soit les pyramides.
Une pensee qui s'en tient aux objets les verra comme
quelque chose d'invariable. Mais les pyramides sont pous-
sees a. chaque instant a. l'existence. L'objet, c'est ce qUi ne
passe pas, l'eternel, Ie reconnaissable, et l'evenement ce qui
n'apparait qu'une fois, l'unique. Mais ce n'est la. qu'une pre-
miere approximation. Si on realise les evenements a. part,
1. Ibid., p. 69.
a. Ibid.
3. Ibid., p. 78.
4. Ibid., p. 16.
8. Sans doute une paraphrase de la page 20: The oourse of nature is conoeived a.s
being mereJ,y the fortunes of matter in its adventure through spBoOe.
6. Ibid., p. 19.
157
, ce qui se poserait alors,c'est Ie probleme de l'origine de
l'objet: l'objet n'est pas etranger a l'evenement et recipro-
quement, mais non a la facon de la creation continuee carte-
sienne parce que dire que les objets sont des evenements
continues, ce serait recommencer l'erreur de Descartes.
C'est la critique de l'emplacement unique qui doit rendre
possible la conception de l'objet et de l'evenement. L'objet,
c'est la propriete focale a laquelle on peut rattacher les
variations soumises a un champ de forces. II y a ingres-
I
sion de l'objet dans un courant de situation. L'objet, c'est
la facon abregee de marquer qu'il y a eu un ensemble de
relations. L'abstraction n'est pas rien: replacee dans son
contexte, elle est vraie. Ce qui est vrai, c'est que quelque
chose continue d'etre la et a tel moment, ou que la Nature
comprend en elle d'enormes permanences 1. L'existence de
la grande pyramide comme objet fait concevoir par la l'en-
jambement des evenements les uns par rapport aux autres.
Mais cette abstraction qu'est l'objet doit rester une abstrac-
tion. Penser la Nature comme passage de l'evenement a
l'objet c'est prendre nos abstractions pour des realites 2 ".
Nous ne pouvons comprendre la nature de l'Etre qu'en nous
referant a notre eveil sensible Cself-awareness
3
) , a la per-
ception a l'etat naissant.
Si cette experience n'est pas prise en consideration, c'est
qu'elle est refoulee par la distance que nous etablissons
entre la nature causale et la nature apparente 4, entre
les qualites premieres et les qualites secondes. Or, selon
Whitehead, cette distance n'a pas de raison d'etre. Tout ce
que nous savons de la Nature est sur Ie meme bateau et
destine a sombrer ensemble
6
La construction de la science
est un expose des simples choses percues. II faut nier la
bifurcation de la Nature 6 et consulter a la fois l' abstrac-
tion et la perception. Que nous donne ce retour a la revela-
tion sensible (sense awareness)? Si je me refere a l'eveil
sensible ", j'y trouve un complexe d'evenements et, dans cet
ensemble, deux facteurs ingrediants : d'une part, un foyer
de duree, et dans ce cas la Nature presente un mainte-
nant qui sert de modele a la construction du temps; et
d'autre part, un foyer spatial, ce qui signifie que la defini-
1. Cite par J. Wahl, op. oit., p. 179.
a. Whitehead, La. Soienoe et 1e monde moderne, p. 79.
3. Whitehead, The Concept of Na.tUI'e, op. oit., p. 16.
4. Ibid., p. 39.
B. Ibid., p. 148.
6. Titre du chapltre 2, p. 16 sq.
158
tion du present, c'est d'etre ici. La position de l'Etre dans la
perception est simultanement position d'une matiere spatio-
temporelle par notre corps, et definie telle qu'elle nous
apparait, a nous qui percevons. D'ou.:
1) L'unite des evenements, leur inherence l'un a l'autre,
apparait ici comme Ie correlatif de leur insertion dans
l'unite de l'etre pensant;
2) L'esprit ne doit pas etre considere comme un observa-
teur impartial en face de la Nature: Sa prise de conscience
prend part au passage de la Nature 1;
3) Ce passage de la Nature, qui assure l'interiorite des
evenements les uns par rapport aux autres, notre inhe-
rence au Tout, lie les observateurs les uns aux autres. II est
ce qui relle. Le passage de la Nature est represente ici
comme faisant des progres, comme s'annexant Ie corps des
sujets. En d'autres termes, Ie passage de la Nature, qui cor-
respond a l'unite du corps sentant et, puisque Ie corps est
lui-meme evenement, fait l'unite du corps, fait aussi l'unite
des differents observateurs, il est aussi une Nature pour
plusieurs. II y a une sorte de reciprocite entre la Nature et
moi en tant qu'etre sentant. Je suis une partie de la Nature
et fonctionne comme n'importe quel evenement de la
Nature: je suis, par mon corps, partie de la Nature, et les
parties de la Nature admettent entre elles des relations de
meme type que c e l l ~ s de mon corps avec la Nature. White-
head essaie de penser la causalite et la connaissance comme
deux variables de 1, meme relation. La faiblesse de Hume a
ete de s'en tenir a l'immediat et de n'avoir pas saisi cette
,
espece d'infrastructure, derriere l'immediat, dont notre
corps nous donne Ie sentiment. La poussee de la duree est
aussi bien generalite qu'individualite.
La critique de l'emplacement unique nous fait comprendre
la valeur ontologique de laperception. Ce que je percois est
a la fois pour moi et dans les choses. La perception se fait a
partir de l'interieur de la Nature: la lampe, qUi se tient
devant moi, prend conscience en moi au sens temporel.
La Nature ne nous est donnee que par l'eveil sensible et
la perception nous apporte un terme qUi ne peut pas davan-
tage etre approche. Non seulement la Nature est, pour la
pensee, nature fermee
2
I), mais elle est aussi fermee a la
revelation sensible elle-meme. La revelation sensible nous
met en presence d'un terme qui ne peut etre approche
1. Ibid., p. 67.
a. Ibid., p. 4 et 13.
159
, davantage, qUi est son terminus! , tout en etant son
contraire en tant qu'elle est revelation, qu'elle repose en
soi 2 et en son opacite. Elle est donc 1
0
aussi proche que
possible, ce qu'il y a de plus proche, et 2
0
aussi distante que
possible, separee de nous par toute la distance de sa cOInci-
dence avec soi, par sa viscosite. Elle est donc a. la fois
proche et distante. Sa proximite cn n'y a plus rien entre la
revelation sensible et elle) , c'est d'etre a. distance, juste-
ment parce qu'elle est terme dernier ou premier, celui qUi
I
s'avise d'elle en est a. cent lieues, elle est ce qui n'a jamais
ete devoile, ce qUi reste intact apres Ie devoilement. Par
definition, la perception nous met en presence d'un terme,
opaque a. titre dMinitif. En d'autres termes, la Nature que
nous percevons est aussi distante et aussi proche que pos-
sible, et cela pour les memes raisons. II n'y a rien entre moi
et la Nature que je pergois. Lorsque je peroois une chose, je
ne peux pas concevoir une perception interposee entre moi
et l'objet. Mais cette proximite extreme est en meme temps
distance la plus grande, parce qu'il y a une distance radi-
cale entre la chose qui cOIncide avec soi et l'etre transpa-
rent du fait qu'il pergoit, et cela parce que Ie premier terme
est a. cent lieues de celui qui s'avise de lui. La Nature est
donc ce qui reste intact apres Ie devoilement perceptif, ce
qui est indifferent aux regards que je pose sur elle. II y a
transcendance de l'Etre, dans la mesure ou il faut qu'il soit
a. distance pour etre atteint sans intermediaire.
Mais l'analyse de Whitehead ne se borne pas a. ce constat
de transcendance de la Nature. La Nature est plus essentiel-
lement, pour lui, (( occurrence I), ce qui signifie qu'elle est
tout entiere en chacune de ses apparitions, et n'est jamais
epuisee par aucune d'entre elle. Et ces deux caracteres
(immanence et transcendance) sont, par Whitehead, forte-
ment unis. ( II n'y a pas moyen d'arreter la Nature pour la
regarder
3
. Si nous essayons d'ameliorer notre acces a.
celle-ci, notre effort est vain. Ce n'est pas la perception qUi
en benMiciera, mais une autre perception. La Nature est
toujours neuve a. chaque perception, mals elle n'est jamais
sans passe. La Nature est quelque chose qUi se continue, qUi
n'est jamais saisi dans son commencement, quoique nous
apparaissant toujours neuve.
Selon Whitehead, la Nature est une espece d'activite d'etat;
1. Ibid., p. 64 et 69.
a. Ibid., p. 4.
3. Ibid., p. 14-16.
16 a
I
_\
.J
i
..... i
I
activite qui s'exerce sans etre comparable a. l'activite d'une
conscience ou d'un esprit. Si on ne peut pas l'arreter, ce
n'est pas parce qu'elle est faite d'instants, mais parce
qu'elle est activite, qu'elle se fait. II y a sur ce point une
difference avec Sartre, pour lequel la lune, a. son premier
quartier, est ce qu'elle est, c'est-a.-dire non pas quartier
mais etre complet; chez Sartre l'Etre est sans exigence,
sans activite, sans potentialites. Sartre, comme toute la tra-
dition philosophique, de saint Augustin a. Bergson, dMinit la
matiere par l'instantane, Ie present instantane, et ne
congoit la memoire et Ie passe que par l'esprit; dans les
choses, il n'y a que du present et, correlativement, la (( pre-
sence du passe et de l'avenir eXige l'esprit ou Ie Pour soi.
Whitehead, lui, ne veut plus definir la matiere et la
Nature par Ie present et par l'instant; il nie que Ie passe ne
soit plus et que l'avenir ne soit pas encore. La Nature va
etre congue comme un deploiement spatio-temporel.
Le temps mesure, ce qu'il appelle Ie temps serial! , est
pour lui relatif, subjectif et sans unite. Mais il y a un temps
inherent a. la Nature. Ce temps, chez Whitehead, est inhe-
rent aux choses, il nous embrasse, dans la mesure ou nous
participons aux choses, ou nous prenons part au passage de
la Nature. II nous est essentiel, mais en tant que nous
sommes Nature. La subjectivite est prise dans l'engrenage
d'un temps cosmiqup, dans une subjectivite de la Nature. La
tradition constante en philosophie, depuis saint Augustin, a,
comme on l'a dit, tloujours defini Ie temps comme etant Ie
propre de la subjedtiVite. La matiere se definit par Ie pre-
sent, et Ie passe ne' peutse concevoir que par la memoire et
par l'esprit. (e Comment Ie futur, qui n'est pas encore, peut-il
etre diminue et consume, et comment peut s'accroitre Ie
passe qui n'est plus, si ce n'est parce que, dans l'esprit ou
ces choses se passent, on peut distribuer trois etats,
attente, attention, souvenir
2
? Or Whitehead ne veut definir
ni la matiere ni la Nature par Ie present. II nie que dans la
matiere Ie passe ne soit plus. Si, du cote de la Nature, on ne
maintient pas un (e present des choses passees et (e un pre-
sent des choses futures , on est condamne a. une conception
de la Nature-flash, comme un eclair ponctuel continue, qui
1. Ibid., p. 66.
a. Saint Augustin, Confessions, Livre Xl, chap. 28, 37, (Euvres, t. 14, trad. E. Tre-
horel et G. Bouissou, Desclee de Brouwer, 1962, p. 336: Mals comment dlminue-t-il
ou s'epuise-t-il, ce futur qui n'est pas encore? au comment s'a.ccroit-il, ce passe qui
n'est plus, sinon par Ie fait que, dans l'esprlt qui fait cette action, il y a trois aetes?
Car, et il attend et il est attentlf et il se rappelle, de sorte que ce qu'il attend, traver-
sant ce a. quolH est attentlf, passe dans ce qu'il se rappelle .
161
, ~ I
!i
---
------'----------------- -a&c _
n'est rien que 1'on puisse vivre. Or la Nature procede par
quanta de temps, son individuation est celIe d'une Gestalt.
11 y a un passage naturel du temps, la pulsation du temps
n'est pas une pulsation du sujet, mais de la Nature, elle
nous traverse nous, esprits. De meme que, dans nos champs
sensoriels, il y a une exigence de qualite, et que jamais
notre perception n'est vide, c'est-a-dire qu'il est impossible
de ne rien entendre, de meme 1'exigence d'avenir nait de
mon appareil corporel. Le passage du temps est insqrit dans
notre corps comme la sensorialite. En parlant ainsi, on ne
parle pas d'un temps de la Nature en soi, mais d'un temps
de la Nature en tant que nous y participons. Le fait est que
Whitehead a Ie sentiment qu'il n'y a pas moyen de parler de
la Nature en soi a partir de la nature vivante. La notion de
Nature en soi n'est qu'une notion-limite. Peut-etre n'est-il
pas possible d'avoir une conception explicite du temps de la
Nature en soL Neanmoins, Whitehead a toujours soutenu
l'idee d'une (e concrescence I de la Nature en soi qui est
reprise par la vie. Le temps realise la jouissance de lui-
meme
2
)1 dans l'organisme. Le mouvement par lequel un
morceau de la matiere se replie sur soi prolonge Ie passage
de la Nature .'
Ce passage de la Nature, passage au sens d'Aufhebung,
indique que la Nature ne se reduit pas, selon Whitehead, a
la transcendance de PEtre. Mais qu'est-ce donc alors, positi-
vement, que cette Nature? A cela, Whitehead n'apporte pas
d'eclaircissement decisif. 11 cite bien Schelling: La Natur-
philosophie ne doit pas construire la nature mais la laisser
se construire elle-meme
3
. Mais cette citation n'eclaire pas
grand-chose de la philosophie de Whitehead. Si la Nature
n'est pas objet de pensee, c'est-a-dire simple correlatif d'une
pensee, elle n'est pas non plus sujet assurement, et cela
pour la meme raison: son opacite, son enveloppement. C'est
un principe obscur.
Si Whitehead dit que la Nature est non accidentelle, il ne
veut pas dire pour autant qu'elle est necessaire: elle n'a
pas de necessite interne. Ce qu'il veut dire en parlant de
sujet-objet , c'est que la Nature communie avec elle-
meme 1)4, sans que cette communion avec elle-meme puisse
permettre de concevoir la Nature comme un principe crea-
teur. Elle est ce en dehors de quoi rien n'est tout a fait, ce
1. Cf. J. Wahl, op. oit., p. 154, et Whitehead, Nature et vie, op. oit., p. 198.
a. Whitehead, Nature et vie, p. 200.
B. Ibid., p. 47-48.
4. J. Wahl, op. oit., p. 168.
_en quoi puise toute spatialite et toute temporalite. Elle est
ce qui apparait toujours comme contenant deja tout ce qui
apparait. En elle, creature et createur sont inseparables.
C'est sous cette reserve que 1'on doit appeler la Nature une
presence operante I I).
Mais pourquoi Whitehead parle-t-il de passage de la
nature II plut6t que de Nature? C'est que:
1) La Nature possede un caractere temporel: elle passe,
comme Ie temps passe;
2) La Nature n'est jamais que de passage: on ne la saisit
jamais que dans ses manifestations, sans que jamais ces
manifestations l'epuisent;
3) 11 est essentiel a la Nature de passer. 11 n'y a pas la
Nature, d'une part, et son passage comme attribut, de
l'autre. La Nature est pur passage. Elle est comparable a
Petre d'une vague, dont la realite n'est que globale et non
parcellaire. L'individualite de l'ordre n'est pas individualite
materielle. Tout comme la vague n'est qu'un enjambement,
de meme la Nature est un enjambement du temps et de 1'es-
pace serial. De meme un son est un etre non uniforme, non
localisable dans une serie d'etres instantanes et qui n'est
que dans Ie passage de chacun d'eux.
Si l'on veut comprendrele passage de la nature en soi, on
pourrait dire que la Nature est memoire du monde
2
En par-
lant ainsi on veut ~ i r e que ce qui a ete ne peut pas ne pas
avoir ete, que nous; Ie sachions ou non. La quasi-realite du
passe de la Nature: doit etre comprise comme 1'exigence de
realite que portait ce passe lorsqu'il etait present. Une
conscience peut savoir ce passe, mais ce savoir ne constitue
pas, il re-constitue ce passe. Par consequent, savoir ce
passe de la Nature qui porte l'avenir, c'est tres bien, mais
ce n'est jamais qu'une reconstitution, plus ou moins valable,
de ce passe, ce n'en est jamais la condition.
La theorie que nous proposons admet un mystere dernier
plus grand que les conceptions instantaneistes qui font de
l'avenir un present qui n'est pas encore, du passe un pre-
sent qui n'est plus. Passe et futur se rencontrent et se
melangent dans un present mal definL Le passage de la
nature, ou puissance creatrice de l'existence, n'a pas de
bords etroits, de present instantane defini, a l'interieur
duquel sa puissance opererait. Sa presence operante... doit
etre recherchee dans la totalite, dans Ie plus lointain passe,
1.' Ibid., p. 73.
a. Ibid.
163
I.
162
1
____AS:
---'-------------------------
comme dans la duree presente quelconque la plus etroite.
Peut-etre aussi dans Ie futur non realise. Peut-etre meme
dans Ie futur qUi aurait pu etre realise 1.
Soit un paysage en general. II y a. toujours en lui un coin
qui n'a ete vu par personne. Peut-on dire qu'il n'est rien
parce qu'il n'a pas ete p e r ~ l U ? Non, car ce coin coexiste
avec les autres lieux representes. De meme sommes-nous
obliges de reconnaitre a. ce qui n'a pas ete perQu une sorte
d'existence-source. Si nous voulons que Ie monde n'existe
que partie par partie, il ne tiendrait pas, comme 'disaient
les Stolciens. S'il etait pense par une conscience absolue, il
manquerait de cohesion, d'une cohesion qui ne saurait lui
assurer Ie lien impalpable du regard de la conscience. Si Ie
passage de la Nature existe, c'est qu'il y a une existence
pour soi de ce qui est Nature; non pas une existence pour
soi au sens hegelien c'est-a.-dire comme objet d'une
conscience absolue, puisque entre les parties il n'y aurait
que Ie lien impalpable de la conscience, mais pour soi au
sens que Ruyer donne a. ce mot, comme un tout circonscrit :
la lampe pour soi, c'est la lampe circonscrite. Cette circons-
cription, voila. ce qui est vise par la notion de passage. de la
Nature. Une duree est duree parce qu'elle conserve quelque
chose du passage de la Nature, parce qu'elle est execution
de ce processus. De meme, la generalite du temps, d'une
famille de temps, est-elle derivee du fait que tous ces temps
sont enveloppes dans un passage de la Nature. Toutes les
mesures du temps sont l'experience d'un quelque chose qui
sort du passage de la Nature, un tresor sur lequel prelevent
toutes nos perceptions. Ce qui apparait, apparait toujours
comme contenant deja. l'objet. Derriere Ie temps, il y a ce
fait obstine qui est la necessite pour ce qui suit de se
conformer a. ce qUi est avant
2
.). C'est cette opiniatrete qUi
sous-tend toute creation: II appartient a. l'essence de l'uni-
vers de passer a. un futur
3
.
Telle est cette idee qUi nous presente la Nature comme ce
en quoi nous sommes, ce a. quoi nous sommes melanges. La
Nature, c'est donc ce en quoi nous sommes, elle est
melange, et non ce que nous contemplons de loin, comme
chez Laplace. La consequence de cela, c'est de rendre
impossible une pensee substantialiste. II n'y a plus moyen
de considerer les differents phenomenes comme les revela-
1. Ibid.
a. Na.ture et vie, p. 68.
3. Ibid., p. 201: .n est de l'essence de l'univers de passer a. un etat ulterleur.
164
teurs de plusieurs substances, ou comme les attributs d'une
unique Substance. L'unite de la Nature, selon Whitehead, est
fondee sur ceci que toute nature est concrescence, tandis
que pour Laplace elle est correlative d'une exteriorite
legale, d'une pensee, d'ou. derivent toutes les figures de
l'Etre. La tache d'une philosophie de la Nature serait de
decrire tous les modes de passage, sans les grouper sous
certains titres empruntes a. la pensee substantialiste.
L'homme est mode aussi bien que les cellules animales. II
n'y a pas de limite au foisonnement des categories, mais il
y a des types de concrescence qui passent par degrada-
tion de l'un a. l'autre. Ainsi, pour decrire la vie, Whitehead
refusera Ie mecanisme, qui ramene aux routines de la
Nature 1, mais il refusera egalement Ie vitalisme, trop
imprecis et qui croit avoir atteint une nouvelle substance
quand il a atteint Ie trans-spatial au niveau du physique
(cf. a. ce sujet les idees de Ruyer), alors que la vie n'est pas
substance.
1. Na.ture et vie, p. 198.
I
'1 ~
4J.'
j
-----------------------.;...------------.aIs----------------------------------------------
LE CONCEPT
DE NATURE
1957-1958
L'animalite,
I
Ie corps humain,
passage a la
culture
INTRODUCTION GENERALE
NOTE SUR LES CONCEPTIONS
CARTESIENNES DE LA NATURE
ET LEURS RAPPORTS AVEC
L'ONTOLOGIE
, ,
JUDEO-CHRETIENNE
Le oonoept de Nature n'evoque pas seulement Ie residu de oe
qui n'a pas ete oonstruit par moi, mais une produotivite qUi
n'est pas n6tre, bien que nous puissions l'utiliser, o'est-a-
dire une produotivite originaire qui oontinue sous les orea-
tions artifioielles de l'homme. C'est a la fois oe qu'il y a de
plus vieux, et o'est quelque ohose de toujours nouveau. La
Nature est, oomme disait Luoien Herr dans son artiole de la
Grande Enoyolopedie oonsaore a Hegel, une ohose inenta-
mee: La nature est toujours au premier jour 1. )) La Nature
ne s'use pas du fait qu'elle dure.
Mais que fait la philosophie de oette experienoe du natu-
reI? Nous prendrons: l'exemple de Desoartes.
Pour Desoartes, 6ette produotivite naturelle apparait
oomme la produotivite meme de Dieu. Par Nature, je n'en-
tends que Dieu meme , dit deja, avant Spinoza, un texte des
Meditations2. La foroe de la Nature, o'est la solidite de Dieu.
Mais une telle oonoeption se developpe de deux fagons diffe-
rentes, selon que Desoartes fait une ontologie de l'objet ou
une ontologie de l'existant.
A. ONTOLOGIE DE L'OBJET
A la base d'une ontologie objeotive, il y a la oonviotion que
Ie travail du philosophe, refieohissant sur l'Etre, oonsiste a
operer une epuration du oontaot immediat que nous avons
avec l'Etre, de maniere a disoerner oe qui est solide, oe qui
.1. Cf. reference chapltre precedent.
e. E'xa.ctement: Par 180 nature, ccnslderee en general, je n'entends malntenant autre
chose que Dleu meme., Meditation sixiemB, A. T. p. 64, ed. Alquie, t. 2, p. 491.
j 1 69
~ - - - - - - - - - - - - - - L - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - ~
resiste a l'entendement. La nature exterieure se reduit
alors,selon Descartes, a. l'etendue. L'etendue possede deux
caracteres: elle est indefiniment divisible et, dans la
mesure ou. nous pouvons parler de points de l'etendue, il
faut les considerer comme non substituables les uns aux
autres, c'est-a.-dire ayant chacun leur localite propre.
Chaque partie n'est rien d'autre que son alterite par rap-
port aux autres. D'ou. il resulte que chaque partie est pleni-
tude d'etre. En effet, chaque point n'etant rien d'autre que
son alterite, l'etendue est la meme en tous ses poihts, sans
cieux ni relief. L'etendue est, partout, egalement pleine,
parce qu'elle est egalement vide. Elle n'est que ce qu'elle
est. C'est pourquoi Ie monde exterieur sera tout entier
actuel: il n'y a pas de place pour une difference entre les
etres actuels et les etres possibles, ni pour une remanence
du passe ou une anticipation de l'avenir. Il n'y a pas de plus
ni de moins dans ses parties simultanees, pas plus que dans
son deroulement a. travers Ie temps. En se plagant de ce
point de vue, on comprend que la conservation est impli-
quee dans la creation. Les lois selon lesquelles Ie Monde se
conserve sont inscrites dans sa structure: des qu'il est cree,
l'etendue est I,lecessaire.
Descartes parvient a. une etendue de ce genre par une
methode de purification qui est une marche vers une
essence. Il defait la communion irreflechie avec Ie monde,
en s'efforgant de discerner la realite objective et de la
reduire a. ce qu'elle peut signifier quand on la pense claire-
ment et distinctement.
Mais un peu plus loin, Descartes est essentialiste. L'eten-
due n'est pas Ie terme du devoilement de l'essence du
Monde. Sans doute une telle etendue est-elle plenitude d'etre
puisqu'elle est entierement egale a. elle-meme, mais il reste
encore en elle-meme un element que la pensee ne peut assi-
miler. L'etendue est infinie mais, aJoute aussit6t Descartes,
infinie en tant qu'etendue. Dieu seul peut etre pose comme
l'objet vraiment objet. Pour Ie veritable objet, il n'y a plus
lieu de distinguer entre ce que nous pensons et ce qui est,
alors qu'au niveau de l'etendue larealite formelle est
encore maintenue en face de la realite objective. Cette dis-
tinction doit s'abolir au niveau de l'objet vraiment infini,
l'essence de Dieu enveloppant son existence. La preuve a
priori est la pointe extreme de la pensee essentialiste, elle
touche l'objet Ie plus plein, l'infini en tout genre, qui
contient en lui-meme l'etoffe de toute espece d'essence. Des-
cartes n'est pas Spinoza et, comme Ie souligne Lachieze-
170
Reyl, il distingue toujours deux plans de realites: l'autopo-
sition de Dieu et la position de l'univers. Mais ceci n'est
guere important ici car il n'en reste pas moins que, pour
Descartes, l'essence de ce monde-ci est une restriction de
l'essence de Dieu. Les lois de la Nature derivent des attri-
buts de Dieu. Quelle que soit la rupture entre l'existence de
Dieu et celle du monde, il faut dire que ce monde-ci, tel qu'il
est, est une suite de ce surgissement illimite qu'est Dieu.
Descartes transforme la Nature en une necessite qUi ne
peut pas etre autre que ce qu'elle est et, derriere cette
Nature, en derniere instance, il apergoit Dieu.
Comment caracteriser une telle maniere de penser? Une
ontologie de cette espece est retrospeotive. Le nerf d'une
telle pensee est l'idee selon laquelle, d'une certaine fagon,
tout est donne, qu'en arriere de nous il y a la plenitude qui
contient tout ce qui peut apparaltre. Une telle ontologie est
une philosophie de l'entendement, l'entendement etant cette
attitude que je prends quand je veux m'entendre moi-meme,
attitude critique devant mon experience: je veux l'epurer,
l'amener a. un sens qu'elle ne peut avoir. Une telle philoso-
phie est ambigue: notre pensee n'impose aucune necessite
aux choses, dit Des<;Jartes dans les Meditations, mais nean-
moins, je n'ai d'autre ressource, pour dire qu'une chose est
ou n'est pas, que de me rapporter a. la pensee. Descartes
affirme a. la fois la d ~ s t a n c e de la pensee aux choses et que
les choses relevent de ma pensee. C'est Ie propre d'une phi-
losophie de l'entendement que de ne vouloir prendre pour
theme que ce qU'elie obtient a. la suite d'un processus
de purification. Tout ce qui precede cela est rejete dans
l'ombre. Une telle philosophie est necessairement travaillee
par Ie doute et par un certain strabisme.
Ce strabisme, on Ie voit au mieux dans Ie dilemme de
l'etre et du neant, partout present a. l'horizon de la pensee
de Descartes. Ainsi Descartes dit-il que, lorsqu'il pense a.
l'Etre, c'est d'emblee a. l'Etre infini qu'il pense, et cela
parce que la notion d'Etre comporte tout ou ne comporte
rien. Du fait qu'elle est, elle a une densite absolue ou alors
elle n'est rien: l'Etre ne se detaille pas. De meme, ce monde
est ce monde-ci ou alors il n'est pas. Dieu aurait pu ne pas
Ie creer, mais s'il l'a cree, alors Ie monde doit etre comme il
est. De meme, Ie oogito repose-t-il sur la proposition: ee pour
penser, il faut etre . Il semble que Descartes suppose la. la
majeure d'un syllogisme. Quoi qu'il en soit, ce qui sert de
1. Les Origines cs.rtesiennes du Dieu de SpinOZs., Alean, 1932, reed. Vrln, 1960.
171
base au oogito o'est que, du moment que la pensee n'est pas
rien, elle est quelque ohose, elle est dono une ohose,
res. L'Etre ne se detaille pas oar Ie neant n'a pas de pro-
prietes III ou, oomme Ie dit Malebranohe, il n'est pas
visible ll. On ooncoit alors qu'une telle philosophie soit
instable et qu'elle sait exposee a un renversement. Cette
philosophie est minee par la referenoe a. un neant dont elle
affirme sans oesse qu'il n'est pas, mais auquel elle ne oesse
de penser, oomme s'il y avait un etre du neant.
B. ONTOLOGIE DE L'EXISTANT
Relevons les theses de oette ontologie. L'idee d'infini n'a pas
a. nous venir d'ailleurs que de nous-memes, de notre liberte
sans borne, et o'est a. partir de oette liberte que nous trans-
ferons l'idee d'infini aux ohoses. C'est un autre registre. La
liberte est infinie, mais dans un tout autre sens que Dieu
est infinL loi, l'infini oonsiste a. rester entre Ie oui n et Ie
non ll, alors que tout a. l'heure Ie oui II etait Ie oui n absolu
de Dieu. Cette idee de la liberte est saisie a. l'aide d'une tout
autre methode que par l'eluoidation essentialiste. Le que je
suis II est pose ,avant Ie qu'est-oe que je suis l'.
L'existenoe de Dieu est prise oomme une verite eternelle
dont Dieu est Ie oreateur. Dieu n'est plus plaoe au sommet
mais au-dela. des essenoes. Il y a la. un attaohement aux
preuves regressives de l'existenoe de Dieu, qui prouvent
Dieu en tant que son idee ne vient pas de moL
Le sens meme des mots se modifie oomme, par exemple,
oelui de veraoite divine ll. Pour en oomprendre la signifioa-
tion, il faut se degager de l'anthropologie oourante selon
laquelle Dieu ne peut pas nous tromper. Et oela non paroe
qu'elle est fausse, mais simplement paroe qu'elle est
mythique. Il faut oomprendre Dieu comme verite. Il y a un
phenomene de verite, il faut rendre compte de ce pheno-
mene, et l'on en rendra oompte differemment suivarit que
l'on se plaoera dans une pensee essentialiste ou dans une
pensee existentialiste. Dans une pensee essentialiste, la
veracite est plut6t un rapport organique entre l'essence et
l'existence. La veraoite est cohesion entre moi et mon oorps,
Ie monde que je subis, l'experience que je ne peux pas reje-
ter hors de moL L'inclination naturelle est un motif suffi-
sant d'evidenoe, l'inseparabilite de moi et de mon oorps
1. Malebranche, Entretiens metB.physiques, I, I, (Euvres completes, t. XII, p. 32.
DljjA cite dans Merleau-Ponty, L'Union de l'.me et du corps chez Malebranche. BiI'an
et Bergson, Notes reoueillles et redlgees par Jean Deprun, Vrin, 1968, p. 18.
172
n'est pas illusoire. Ce n'est plus l'essence qUi, dans sa
transparence, engendre l'existence, mais nous avons plut6t
des existenoes et, entre elles, un rapport massif que j'expe-
rimente. La verite n'est plus lumiere, elle est obscure. Des-
cartes peut alors distinguer entre Ie possible et l'aotuel, Ie
monde speoulatif et Ie monde existant. Le monde existant oe
sera Ie monde que je sens en oohesion avec moi, mon corps
solidaire de moi, que je ne peux comprendre que par l'usage
de la vie et non par l'entendement. Desoartes pourra distin-
guer une nature au sens large n et une nature au sens
etroit n.
La pensee essentialiste etait inspiree par l'idee de cause,
c'est-a.-dire de Dieu comme l'etre antecedent, alors que l'on-
tologie de l'existant est oommandee par celIe de finalite,
selon laquelle l'ame est faite pour Ie corps et Ie corps pour
l'ame d'ou., par exemple, Ie jugement naturel n dans la per-
ception, qui est tout Ie contraire d'un jugement 1. La percep-
tion de la nature exterieure est rehabilitee, elle n'est plus
reduite a. la realite objeotive. L'etendue existante est posee
comme indefinie. Il n'y a, en effet, auoune raison qUi nous
pousse a. la limiter j il n'y a auoune raison non plus qui
nous empeohe de la limiter: l'etendue se derobe au regard
de l'esprit. L'idee d'etendue n'a plus de clarte, elle est
ouverte: un tel etre n'existe plus en vertu de sa seule
essence, comme o ' e t ~ i t Ie cas tout a. l'heure. C'est ainsi que,
dans la perspective essentialiste, Descartes rejetait la defi-
nition aristotelioien:r;te du mouvement comme tendance au
repos, paroe qu'une lessenoe ne peut aller a. sa destruction.
Notre etendue n'est pas une essence, elle a une certaine
existence de droit, elle doit etre anoree a. chaque instant:
d'ou. la creation continuee. 8'il est vrai que notre monde
derive des attributs de Dieu, il s'ensuit que Dieu n'a pas
laisse jouer Ie chaos, de sorte qu'il produise ce monde-ci par
les seules lois de la Nature. Le monde a ete oree par Dieu
immediatement tel qu'il est maintenant. Il y a preordina-
tion n. Du point de vue essentialiste, une telle preordination
n'a pas de sens, elle n'en a un que si l'on passe d'une
conception du monde qUi n'est plus retrospective a. une
conception projeotive d'un monde qui va vers une totalite et
repond a. une vue de Dieu sur les choses.
1. Of. SUI' oe point les developpements de Merleau-Ponty, op. cit., chap. 4.
173
l
I
______________________.1. _
C.RAPPORT ENTRE
CES DEUX MODES DE PENSEE
On peut essayer, avec M. Gueroult
1
, de concevoir ce rapport
de fagon conciliante. D'un cote, il y a l'entendement revela-
teur d'essences, de l'autre,il y a l'experience qui nous
apprend ce que l'entendement ne peut pas nous apprendre.
Mais dans les deux cas la Raison reste maitresse de nos
affirmations. Le cartesianisme serait un ratiohalisme non
absolu mais limite, qui concederait une autre sorte de
verite, dont il serait lui-meme juge. Descartes serait Ie phi-
losophe qui a congu un ordre de toutes les verites, a. l'inte-
rieur duquel devraient se lier les deux sortes de verites
inconnues de lui. Mais la difficulte, c'est que l'ordre en
question, qui doit relier ces deux philosophies, est insaisis-
sable du point de vue de l'homme. 11 n'y a pas moyen de
penser les deux choses a. la fois, par exemple la separation
et l'union de l'ame et du corps. La contradiction est consti-
tutive de l'homme. Le domaine de l'homme est toujours
equivoque, son corps est soit mecanise, soit finalise du point
de vue de, l'ame. Ce n'est pas en pensant selon l'homme,
mais en pensant selon Dieu que l'on peut solidement penser
les elements dont l'homme est fait. L'incomprehensibilite de
Dieu, qui n'est nullement son inconnaissabilite et encore
moins son irrationalite, mais la raison formelle de l'infini ",
est indispensable pour nous permettre de resoudre precise-
ment Ie probleme du fondement de la verite et des limites
de notre intelligence
2
D. Entre ces deux perspectives, Dieu
est incomprehensible. Entre Dieu et l'essence, il n'y a
aucune incompatibilite car cette incomprehensibilite est la
raison formelle de l'infini D. Mais l'equivoque est-elle com-
pletement dissipee parce que, si Dieu est incomprehensible,
cela ne revient-il pas a. dire que nous ne pouvons pas nous
installer en Dieu afin de penser nos contradictions? N'est-ce
pas alors etre ramene a. notre pensee selon l'homme? Pour
Descartes, penser selon Dieu et penser selon l'homme doit
etre une chose indivise. En effet, penser selon Dieu, c'est se
refuser a. l'idee d'une origine commune de ce qUi, en nous,
est disjoint, mais alors cela signifie que penser selon Dieu,
c'est penser selon l'homme. Ce Dieu, explication de toutes
choses, c'est ce Dieu qui nous a scelle dans l'union de l'ame
1. Gp. oit.
8. Ibid., t. 1, p. 17.
174
et du corps. La pensee est en l'homme, parce qu'elle est en
Dieu, qui nous a fait ce que nous sommes. Dieu nous ren-
voie a. notre situation d'etre cree, il nous renvoie vers Ie
monde. La philosophie est adossee a. Dieu. Elle ne voit pas
Dieu, mais prend appui sur lui, et Ie philosophe trouve,
dans l'autorite de celui-ci, la justification de son attitude
d'homme tourne vers Ie monde.
Mais cette attitude de Descartes peut-elle s'exprimer selon
un ordre des raisons? Selon Descartes Ie point de vue de
Dieu et Ie point de vue de l'homme sont indiscernables. C'est
la. une equivoque qui va loin et que l'on ne peut penser selon
l'ordre des raisons. Pour M. Gueroult Ie pour nous at l'en soi
s'articulent l'un par rapport a. l'autre, et Ie pour nous n'est
qu'une image inversee de l'en soi. Comme Ie dit Aristote, ce
qui est premier pour nous est second en soi D. Mais peut-on
penser cette inversion aristotelicienne dans la philosophie
cartesienne? Descartes n'a-t-il pas montre que Ie pour nous
n'est pas une apparence, que jamais ne s'effacera totalement
Ie fait que Ie aogito est premier, jamais il ne sera une verite
parmi d'autres, ainsi que Ie disaient encore les textes les
plus anciens, comme les Regula.e. Mais dans les Medita.tions
Ie se esse n'est plus l'aperception d'une essence, comme celIe
du triangle, c'est l'aperception d'une existence qUi precede
toute verite d'essence, et c'est la. un signe indiquant que la
premiere verite pourra jamais s'effacer: Ie cogito n'est
pas une verite d'essence, c'est l'affirmation que Ie pour nous
fait partie de soi, et cela a. titre primitif. C'est ce que
fait remarquer au congres de Royaumont I: a. cote ou
au-dessus de l'ordre des raisons, n'y aurait-il pas une simul-
taneite du Tout? Dans les choses, il n'y aurait pas d'ordre,
c'est nous qui mettrions de l'ordre dans les choses. Des-
cartes n'essaierait pas de reduire la cohesion du Tout, car la
pensee n'impose pas de necessite aux choses. La philosophie
de Descartes irait jusqu'a. la pointe extreme de l'idee
d'ordre, afin de voir ce que cette idee ne dit pas. Reduire
l'ordre a. l'ordre lineaire, ce serait perdre Ie sens de l'ordre.
La montee de l'homme vers Dieu, et la descente de Dieu vers
l'homme ne peuvent pas s'articuler l'une sur l'autre, comme
des images inversees. Le rapport entre mon existence et
celIe de Dieu n'est pas un rapport simple puisque c'est en
ma liberte que je decouvre l'infini. Notre relation a. Dieu
n'est pas une relation simple, parce que l'homme n'est pas
une chose creee, mais un esprit.
1. DesolU'tes, GB.hiers de Royaumont, Phllosophie, nOll, Mlnuit, 1957.
175
D'ou. l'effort de Laporte
l
pour tenter de trouver chez Des-
cartes les premisses d'une troisieme ontologie, par-dele. les
alternatives habituelles au niveau de Dieu. Descartes aurait
cherche une unite par-dela. une philosophie finaliste et une
philosophie d'entendement. C'est ainsi, par exemple, qu'il ne
faudrait pas penser separement les deux theses selon les-
quelles, d'une part, tout se faitmecaniquement et, d'autre
part, le monde est preordonne par Dieu: ce ne serait le.
qu'une pensee en fonction de categories humaines. La preor-,
I
dination en Dieu n'est pas numeriquement distincte de la
causalite efficiente, et la finalite, comme la causalite, ne sont
que deux aspects d'un meme acte. En Dieu, voir et vouloir
sont une seule et meme chose, ainsi que Descartes le dit
dans une lettre e. Mesland2. En Dieu, les notions de necessite
et d'indifference ne conviennent pas, et cela pour une raison
precise: c'est que Dieu est au-dela. des possibles, puisque
c'est lui qui les cree. Toutes les distinctions sont denuees de
sens selon Dieu. En fin de compte, il faudrait seulement dire
que Dieu est. Mais si nouS disons que Dieu est, sans autre
modalite, pouvons-nous dire que nous avons une idee de
Dieu? Sans doute une idee positive peut-elle etre incomplete
et, au fond, n'est jamais exhaustive. C'est ainsi que nous ne
connaissons jamais toutes les proprietes du triangle. Mais
pouvons-nous dire que l'idee de Dieu, comme celle du tri-
angle, est incomplete? Ne laisse-t-elle pas de cote ce qu'il y a
de plus fondamental dans l'idee de Dieu, a. savoir son
immense amplitude? Dans un tel genre de pensee on est
amene a. dire que, mysterieusement, Dieu est. La pensee
ontologique se ramenerait a. l'idee d'une simple presence.
Nous ne pouvons penser ni l'action de Dieu ni sa vie, sinon
par analogie. Bref, on aboutirait a. une sorte de fait total du
monde, qUi serait aussi le fait de Dieu, mais fait total que
nous ne pouvons juger faute de pouvoir le dominer.
D. COMMENT L'OSCILLATION
DE LA PENSEE CARTEsIENNE
EST L1EE AUX POSTULATS
DE LA PENSEE JUDEO-CHRETIENNE
Le concept de Nature est mele, dans la pensee cartesienne,
aux concepts de Dieu et de l'homme. Ces trois concepts, en
effet, sont places sous la juridiction de l'idee d'Etre. Or il y
1. Gp. alt.
a. Cf. mAme reference qu'au chapltre 1.
1 76
a trois facons de penser l'Etre et, par consequent, de penser
Dieu, la Nature et l'Homme.
Une premiere pensee de la Nature mecanisee rattache la
Nature a. une necessite a tergo, et a. laquelle correspond une
idee de Dieu comme essence et comme entendement, ainsi
qu'une idee de l'homme comme melange d'etre et de neant,
c'est-a.-dire comme ombre. Une telle pensee retrospective se
refere toujours a. un etre autre, que les apparences ne reve-
lent que partiellement.
Deuxiemement, une pensee prospective, qUi admet une
Nature finalisee, un Dieu comme volonte, et un homme
comme realite, attestee par l'existence d'un lien entre l'ame
et le corps.
Enfin, un effort pour aller au-dela., en se placant au
niveau de Dieu, que l'on place en deca. des possibles et dont
nous ne pouvons dire ni qu'il est necessaire ni que ce qu'il
fait est contingent. Dieu est alors incomprehensible et ne
sera saisi qu'a. partir du monde, monde qUi se definira lui-
lleme comme indefini (Descartes dira de l'etendue qu'elle
est indefinie, comme il l'a deja. dit des attributs de Dieu). Ce
monde indefini n'est plus un objet dont on puisse juger, on
ne peut pas dire qu'il est le seul possible ni le meilleur pos-
sible. L'existence de ce monde le met en dehors de toute
comparaison avec d'autres mondes possibles. Il est, et cela
suffit a. le mettre en d,ehors de toute comparaison. Le monde
est ici concu comme surgissement.
Une telle position ~ u probleme serait liee, selon Laporte,
aux postulats fondamentaux de la pensee judeo-chretienne.
Les solutions vers lesquelles s'orienterait Descartes seraient,
en effet, celles de la tradition thomiste.
Cette maniere de dire que, si l'on se place du point de vue
de Dieu, c'est une seule et meme chose de dire que c'est la
causalite ou que c'est la finalite qui explique, se retrouve
chez saint Thomas. Saint Thomas refusait l'idee anthropo-
morphique d'une finalite comme mise en reuvre de moyens
rattaches a. une fin exterieure a. Dieu. Dieu, a. proprement
parler, ne poursuit pas de fins, en ce sens du moins que la
representation d'une fin e. obtenir n'est pas ce qUi deter-
mine sa volonte a. rechercher tel ou tel objet a. titre de
moyen. On ne peut pas admettre une finalite de Dieu agis-
sant finem operandi, mais il faut admettre que l'reuvre de
Dieu est orientee vers des fins. Les creations de Dieu sont
constituees dans l'ordre de la finalite (finis operis), mais 11
Ii'existe pas d'operation finaliste par laquelle moyens et
fins seraient accordes. Il n'y a pas d'operation finaliste ni,
1 77
a fortiori, de finalite, parce que Dieu fait tout, et qu'il fait
tout en un seul instant 1.
Pour justifier ce monde-ci, saint Thomas montrait qu'il
n'etait pas question de supposer Dieu comme un architecte
choisissant parmi les possibles. Pour saint Thomas, dit
Laporte, la bonte creatrice peut se "manifester" d'une infi-
nite de manieres toutes "convenables" et toutes "inade-
quates" a sa perfection absolue, a savoir par une variete
illimitee de mondes dont chacun serait parfaitement ordonne
I
en lui-meme, mais dont aucun n'atteindra a une somme de
perfection telle qu'elle ne puisse encore etre accrue
2
: Qua-
libet re a se facta, potest Deus facere aliam meliorum3.
Dieu, dans son action, est aU-dela detoute conception neces-
sitante, aU-dela de toute conception finaliste.
Un tel effort pour depasser l'opposition finalitelcausalite
serait imposee par une pensee monotheiste. Si l'on admet
deux plans de realite, l'une interieure aDieu, et l'autre
exterieure, on est conduit a quelque chose comme un poly-
theisme, et si on n'en admet qu'un seul, on est conduit a un
pantheisme. Tout l'effort du monotheisme sera de chercher
une echappatoire a ce dilemme. D'un cote, Ie monotheisme
judeo-chretien pose que Dieu est l'Etre. L'Etre est Ie nom
propre de Dieu, dit saint Bonaventure a la suite de MOIse,
ce qui signifie, ainsi que l'a vu Gilson dans L'Esprit de 1a
philosophie medieva1e, que Ie divin n'est plus, comme chez
Aristote, l'attribut d'une classe d'etres
4
. L'Etre n'est plus
l'attribut d'une classe d'etres, mais il se localise dans un
etre infini qui exclut tout predicat. L'Etre se resume et se
rassemble en Dieu. Dieu est l'Etre, au sens positif du mot
mais, comme il est l'etre au-dela de tout predicat, il est
aussi ce que nous ne comprenons pas: L'exces meme de
positivite cache a nos yeux l'etre divin
6
. D'o'll un premier
malaise de l'ontologie judeo-chretienne. Une ontologie de
l'amplitude immense peut difficilement comprendre une
theologie positive. D'autre part, un tel monotheisme
entraine en toute rigueur pour consequence que Ie monde
n'est pas: A partir du moment o'll l'on dit que Dieu est
l'Etre, il est clair qu'en un certain sens Dieu seul est
6
La
pensee judeo-chretienne est hantee par la menace de l'acos-
1. cr. Laporte, op. cit., p. 346.
a. Ibid., p. 286.
3. Saint Thomas, 80mme theologique, la, quo 26, art. VI, oite par Laporte, p. 287, n. 1.
40. E. GlIson, L'Esprit de Is. philosophie medievs.1e, Vrln, reed. 1969, p. 48.
B. Ibid.
B. Ibid., p. 64.
1 78
misme. Or il faut que Ie monde soit, et qu'il soit autrement
que Dieu, d'o'll, a l'interieur de la pensee occidentale, la
reaction contre l'ontologisme. C'est ainsi, selon saint Tho-
mas, que la preuve de saint Anselme ne vaut pas, car elle
prouve que Dieu est necessaire, s'il existe, mais elle ne
prouve pas qu'il existe. L'existence est au-dela de la juridic-
tion des essences. C'est la raison pour laquelle, selon saint
Thomas, Ie Tout du monde est la premiere verite, et qu'il
faut remonter a Dieu par les effets: A un milieu transpa-
rent et dont les moindres parties sont penetrees de signifi-
cation divine... Saint Thomas substitue un monde opaque et
une ame obscurcie
1
. Mais saint Thomas ne peut pas tout a
fait se passer d'ontologie ni d'essentialisme, sinon il n'au-
rait que Ie pressentiment de Dieu, non d'un monde. D'o'll
son va-et-vient entre Ie plan des essences et celui des
existences.
C'est ce va-et-vient qui se retrouve chez Descartes, comme
Ie note Lachieze-Rey. Pour Descartes, Dieu est oausa sUi,
d'o'll son infinite et d'o'll Ie fait qu'en essence il est tout ce
que Ie monde pourra etre. Mais il y a neanmoins une dis-
tinction entre deux plans de realisation. En face du monde
existant, il faut un acte absolument neuf, qui ne doit rien a
la substance de Dieu, en face du monde existant tout est
a recommencer. De plus, chez Descartes, Dieu n'est pose
comme oausa sui quravec reserve, sans quoi il y a risque de
pantheisme. Descartes utilise un biais. Nous ne pouvons
nous exprimer a ceipropos que negativement. Dieu ne peut
pas avoir de cause; exterieure a lui-meme, d'o'll il s'ensuit
qu'il faut admettre quelque chose entre la cause de soi, la
oausa sui, et la cause exterieure, mais nous ne savons pas
exactement ce que c'est.
D'o'll, dans toute la pensee chretienne, un va-et-vient entre
un essentialisme conditionnel et un existentialisme subor-
donne, on associe positivisme et theologie negative. En un
sens, Dieu est et Ie monde n'est rien j en un autre, Dieu est
obscur et seul Ie monde est clair. C'est ainsi que Blondel
pourra parler, dans L'Etre et 1es etres
2
, d'une diplopie
ontologique, consubstantielle a toute philosophie chre-
tienne. En un sens, l'Etre c'est Dieu, et Dieu seuI; en un
autre sens, apres la Creation il n'y a plus d'etres au plu-
riel mais il n'y a pas non plus d'etre au singulier
3
.
. 1. Ibid.
a. Maurice Blondel, L'Etre et Iss etres, Pa.ris, Aloan, 1936.
3. Ibid.
179
L'homme ne doit pas etre un redoublement de l'etre, une
parade de l'absolu devant lui-meme. Et c'est la raison pour
laquelle il faut poser Dieu non seulement comme abscondi-
tus ", mais aussi comme ignotum (neutre), comme une
chose que personne n'a vue. Comment trouver une philoso-
phie binoculaire? La philosophie devrait etre la saisie en
nous-memes de l'acte concret d'exister. L'homme est a par-
tir de l'Etre, il a derriere lui toute une quantite d'etres, son
corps, son passEl. .. Mais il est aussi tourne vers l;avenir. Ce
qui me constitue comme existant, c'est ce retournement du
poids que je sens derriere moi en devenant projet. C'est un
retournement qui ne peut etre saisi par une philosophie
abstraite qui decrit l'etre comme sortant du neant, alors
qu'une reflexion naive se sent toujours comme emergeant a
partir de quelque chose, d'un etre antecedent. Qu'est-ce que
ce poids de l'Etre, ce contact global que nous essayons de
reporter sur la Nature et les societes, mais sans jamais y
arriver? II faut l'apercevoir, non comme presence, mais
comme absence, comme suscitant toujours une prise de res-
ponsabilite, une action. L'etre retrospectif est lie a l'acte
d'exister. Ce qui est donne, c'est la metamorphose de l'etre
brut c'est l'enfantement. Nous allons a l'Etre en passant ,
par les etres. Toute attraction vers Ie haut passe par Ie
bas 1. II y a un rapport circulaire entre l'Etre et les etres.
II faut ressaisir une vie commune entre l'essence et l'exis-
tence. II faut saisir Dieu comme clef de vol1te, c'est-a-dire
qu'il est ce que suppose l'edifice et ce qui fait tenir Ie Tout.
C'est un rapport paradoxal qu'il faut regarder en face.
La verite ne peut pas s'exprimer en une seule proposi-
tion , disait Hege1
2
, mais ce n'est pas une raison pour
admettre les deplacements , en passant d'une verite a
l'autre, en admettant des verites successives, des verites de
rechange. II ne faut pas voiler Ie mystere ontologique, mas-
quer la difference qui separe Ie Dieu biblique, providentiel,
et Ie Dieu chretien, qui comme derniere parole clame:
Pourquoi m'avez-vous abandonne? ,)
Le probleme ontologique, c'est Ie probleme dominant,
auquel tous les autres problemes sont subordonnes. II n'est
pas question de choisir entre les realites qui se proposent,
et de toutes les ramener a l'une d'entre elles. Naturalisme,
humanisme, theisme: ces trois mots ont perdu toute signifi-
1. Cf. aussl citation proche dans Ie chapltre 3 de ce volume, Il. propos de Tellhard de
Chardln.
8. Allusion Il. la Prefa.ae Il. la Ph{momenoiogie de 1'Esprit, Il. propos de la proposition
speculative. et de la preuve, op. oit., p. 151-153.
cation claire dans notre culture, toutes ces conceptions ne
cessant de passer les unes dans les autres.
1. Le concept de naturalisme
Tout d'abord, le naturalisme soientifique. C'est celui, a cer-
tains egards, de Laplace. Laplace en ce sens peut etre consi-
dere comme un naturaliste. Selon Laplace, la nature
physique est un seul fait, une grande verite (Cassirer 1).
Apparemment, chez Laplace, Ie concept de Nature remplace
Ie concept de Dieu: Je n'ai pas eu a faire intervenir cette
hypothese , aurait-il dit a Napoleon qui lui demandait quelle
place occupait Dieu dans son systeme
2
En realite, comme Ie
dit Bachelard3, il Ie remplace par une hypothese equiva-
lente. Supposer la Nature comme etant une seule verite,
c'est poser un spectateur pour lequel cette unique verite
existe. EVidemment, pour Laplace, il s'agit de l'esprit du
savant. M ~ i s , ce faisant, il dMinit plus par la l'ideal du
savoir que la realite du savant. En fait, en posant un tel
etre naturel, une telle pensee pose une nature comme Kos-
motheoros
4

Ensuite, le naturalisme romantique. Schelling pose Ie rap-


port reciproque de l'homme et de la Nature (cf. supra).
Le oonoept de nature ohez Marx dans les Manusorits de
1844. Marx y declare que son naturalisme est un huma-
nisme accompli, et jque son humanisme est un naturalisme
accompli. Mais en <iuel sens entend-il cela? II veut opposer
par la l'homme effectif, tel qu'il'se decouvre dans ses rela-
tions avec les autres, a l'homme imaginaire des differentes
ontologies. Cet homme effectif ne doit pas etre conQu comme
un animal, au contraire, parce que l'histoire humaine est
antiphysis, negation de la Nature. Tout ce qui reste de natu-
ralisme, c'est Ie parti pris de considerer l'homme effectif.
La negation de la Nature par elle-meme est un processus
objectif qui a lieu sans les hommes. II n'en reste pas mains
que ce mouvement naturel de l'histoire humaine ne dis-
pense nullement d'une prise de conscience, il est la pour
autoriser, voire meme pour imposer une action volontaire.
1. Cf. E. Casslrer, Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik,
G6teborg, 1936, p. 9, reed. Wissensohaftliohe Buchgesellschaft, Darmstadt, 1957.
Casslrer cite en fait Du Bois Reymond.
8. Cf. chapltre precedent, p. 123, n. 1.
3. L'Aotivite rs.tionaliste de Is. physique oontempors.1ne, op. oit.
. 4. Koo/lo6fmpoq, 11 s'a.glt du titre d'un ouvrage cosmologique tardif de Ch. Huygens
(1629-1695) et publle aprss sa mort. Cf. CEuvres oompletes, La Haye, M. NJjhoff,
1888-1950, publl8es par la Soolete hollandaise des sciences, t. 21, Gosmoiogie.
181
180
i
I
...J
._------------------------------*=-------------------
Pour paraphraser la Xl" these sur Feuerbaoh, on pourrait
dire qu'il ne s'agit pas d'interpreter la Nature, il faut la
transformer en intervenant violemment contre les appa-
rences. On n'est pas loin d'un volontarisme.
On voit bien, a propos de ce concept, que ce qui compte, ce
n'est pas tant de definir Ie role de la Nature que de poser Ie
probleme ontologique, c'est-a.-dire Ie probleme du rapport
entre l'objet et Ie sujet.
2. L'humanisme
Le mot recouvre trois ou quatre significations a. peu pres
contradictoires.
L'anthropologie philosophique, telle que la concoivent cer-
tains ethnologues et psychologues: elle consiste a. admettre
qu'au fond tout ce dont nous pouvons parler est un attribut
de l'homme. Une telle pensee tend a. faire disparaitre Ie pro-
bleme de la Nature. La nature est l'ensemble des objets des
sens , disait Kant dans son esthetique 1. Ce qui est donne,
c'est l'homme comme constitution psycho-physique, assem-
blage fortuit de fait. Tout ce que l'homme connait vient de
cette constitution. Mais en son fond une telle pensee presup-
pose, au-dela. des phenomenes qui sont miens, l'idee de
l'etre qu'elle nie. Puisque je nais et que je meurs, il faut
penser un ordre des choses en elles-memes. C'est la. un etre
inconnaissable, une ontologie de l'en soi.
L'humanisme oritioiste. Les objets des sens eux-memes
presupposent un sujet constituant. Chez Brunschvicg et chez
Lachieze-Rey2 Ie sujet constituant ou constructeur ne peut
etre traite comme un etre du monde, ce n'est qu'en appa-
rence que l'on peut dire qu'il est plusieurs, parce que pen-
ser, c'est se replacer dans l'Etre-Un. L'homme est defini
comme homo hominans et non comme homo hominatus.
Mais comment cet etre actif, qui porte les objets de la
Nature, peut-il etre une partie du monde? C'est Ie probleme
capital chez Lachieze-Rey: comment Ie KosmothtfwI'os peut-il
etre l'habitant du monde? Afin de resoudre Ie probleme des
relations avec Autrui, Ie sujet actif de l'idealisme devient
sujet desirant. La philosophie idealiste se renverse en philo-
sophie finaliste, les rapports entre differents sujets et les
rapports avec un monde requerant la finalite.
L'humanisme saI'tI'ien. L'homme est Ie lieu d'un double.
1. Cf. p. 42, n. 2.
a. Cf. Le Moi, 1e Monde et Dieu, Aubler, 1960.
182
rapport entre l'Etre et Ie Neant. En un sens, Ie neant n'est
rienet ne peut devenir objet qu'a condition d'etre insere dans
l'Etre et, en ce sens, l'Etre est premier; mais, en un autre
sens, l'Etre nepeutetre premier, il doit se referer a. la consi-
deration d'une pensee, a. la reformulation d'un temoin qUi,
lui, est premier. L'Etre a besoin du Neant pour venir au
monde, et reciproquement. Cette double relation definit l'Etre
et elle n'est pas susceptible de travail, de fecondite, de media-
tion. Quoi qu'il advienne des rapports de l'Etre et du Neant
,
l'objet reste etre et Ie temoin neant. L'homme apparait dans
une situation impossible, il est passion vaine, passion
inutile (Sartre) 1. Passion, parce qu'il est hante par Ie desir
de l'Etre, parce que ce qUi en lui est ipseite a besoin de se
remplir, parce que Ie Neant voudrait s'echapper a. lui-meme
en se gorgeant de choses; mais passion vaine, car jamais l'un
ne pourra devenir l'autre. Quoi que fasse l'homme, c'est tou-
jours un echec. II n'y a pas de difference entre boire une
tasse de cafe et etre un conducteur de peuples. Depuis,
Sartre a. donne un autre eclairage a. sa philosophie. Si ce que
l'on appelle succes est, en fait, toujours un echec, si Rem-
brandt echoue touj ours, la chose peut se renverser. Au-dela.
de l'espoir commence Ie champ immense des entreprises, de
l'action veritable, dirait Sartre. Le sujet s'engage totalement
parce que, etant neant, il lui faut aller vers Ie monde, ou tout
est interessant. Mais Icet engagement est immotive et n'est
jamais tout a. fait effectif car, au fond, il n'y a pas une diffe-
rence telle entre u n ~ philosophie qui attache l'homme au
dehors, et une philosOphie qui l'en detache absolument.
L'humanisme heideggerien. Humanisme, en ce sens que
l'homme est dMini comme berger de l'Etre )., celui qui
laisse etre les choses, devant lequel les choses surgissent.
Humanisme parce que l'homme n'est pas defini comme
pleine realite, mais comme Ouverture a. la Nature ou a. l'His-
toire, figee depuis la culture latine. Humanisme, par opposi-
tion a une philosophie du transcendant de fait, a. un etant
qUi possederait les caracteres de l'etant mais infinitises.
Mais egalement non-humanisme, en ce que cette philosophie
s'oppose a. toute philosophie qui cristalliserait Ie rapport a.
l'Etre, et en ce sens aussi qu'a. la difference de Sartre, il n'y
a pas que l'homme en dehors des etants, il y a aussi ce rap-
port a. l'Etre qUi ne peut faire partie de l'equipement
humain. Ce n'est pas l'homme qUi possede Ie langage, c'est
Ie langage qUi possede l'homme.
1. Bartre, L'EtI'e et 1e NeB.Ilt, GallI.mard, 1943, p. 708.
183
3. Le theisme
En un sens, poser Dieu comme Etre c'est operer une nega-
tion du monde, c'est dire que Ie reste n'est pas. Mais 11 faut
tout de suite faire une reserve. En leur essence, peut-etre
toutes les choses sont-elles en Dieu mais, par consideration
du monde existant, les rapports de Dieu et du Monde se
definissent autrement, a savoir comme Ie rapport de l'archi-
tecte a l'reuvre. Le rapport n'est plus d'identite mats de rai-
son suffisante. La penseefinalisante se resorbe vite en
causalite immanente. Ce qUi etait choix de Dieu devient
mecanique divine. Faut-11 alors nier la realite du Mal? Le
theisme ne s'y resigne pas. D'ou. Ie developpement d'une
pensee d'un troisieme genre comme, par exemple, chez
Malebranche, Ie texte sur les trois gloires de Dieu1. La pre-
miere Gloire est celle de l'architecte, mais la troisieme est
la plus vraie, elle fait presque de la premiere une Gloire
impie et elle consiste en ce que les hommes se sacrifient
pour rejoindre Dieu. 11 faut renoncer a son corps pour
rejoindre Dieu. A un tel niveau, Dieu est obscur, au-dela de
toute la Creation. Le theisme en vient a ne plus se distin-
guer de la critique des faux dieux. En ce sens, comme
semble dire Maritain, Ie theisme chretien ne peut plus etre
que denegation des theismes non chretiens 2. Et, comme Ie
dit egalement Kierkegaard, nul ne peut se dire chretien, 11
faut que la foi se fasse non-foP. Il y a un atheisme dans Ie
christianisme, religion du Dieu fait homme, ou. Ie Christ
meurt, abandonne de Dieu. Il se peut, dit un Hymne4, que la
Passion du Christ ne soit pas rendue vaine (voyez l'anec-
dote de l'etudiant chretien sartrien6 et de l'homme passion
vaine). Voyez l'aventure des pretres-ouvriers, comme prise
de conscience que nous ne pouvons placer Dieu a part de
l'humanite souffrante dans l'histoire; d'ou., afin que Dieu
puisse se realiser, Ie partage du sort des hommes qui sont
les plus eloignes de Dieu, pour que Dieu puisse se realiser.
1. Malebranohe. Entretiens sur Ill. metB.ph,ysique et Ill. religion. IX, 6. O. C. t. XII.
p. 206-206 et 246. Cf. egalement L'Union de l'arne et du corps.... op. cit. p. 42.
B. Sans doute une allusion A 8lgnifica.tion de l'a.theisme (1949). CEuvres completes.
t. IX. p. 467-461. Nous remeroions M. Rene Mougel, du Cerole d'etudes J. et R. Mari-
tam. de oette suggestion. Cette hypothese semble renforcee par Ill. referenoe A ce
texts de Maritaln dans Ill. Le90n ina.ugura.1e de Merleau-Ponty au College de Franoe en
1963 (Gallimard. 1960. p. 61).
3. Cf. par exemple, les Miettes philosophiques, ohap. 4.
4. Cf., par exemple. Ph111ppiens 2.6-11; Colossiens I, 13-20.
8. Allusion enigmatique. Celli. renvoie sans doute A L'existentia.lisme est un huma.-
nisme, Nagel. 1946. soit p. 39-43, soit p. 47-49. Dans Ie premier cas. II s'agit d'un
eleve de Sartre et, dans Ie seoond, de ]a vocation d'un jesuite.
r
Ainsi les doctrines passent-eHes en leur contraire. Sans
doute, les distinctions demeurent. La doctrine ne peut pas
recevoir les minoritaires, mais elle ne peut pas non plus les
rejeter, car les minoritaires sont Ie sel de la Terre I
i,
_184 1
-------------------
i,
r
J
!
L'ANIMALITE
A. US TENDANCES
DE LA BIOLOGIE MODERNE
II Y a cinquante ans, Ie probleme de la vie etait toujours
l'objet du meme debat: materialisme ou vitalisme. Les vieux
debats ne sont pas encore abolis aujourd'hui, mais ils sont
passes a. l'arriere-plan. La tendance francaise est de consi-
derer Ie sens comme une apparence, alors que l'ecole alle-
mande est decrite par W. Troll, dans la preface a. ses
Morphologisohe und ahatomlsohe Studien an horen Pflanzen
(1937) 1 comme saisir l'idee dans les phenomenes
vegetaux (il y a une de cela avec Ie nazisme). Dans
l'ensemble, il y a eu cj.eplacement des problemes.
1) II Y a les auteurs de notions inclassables du point de
vue classique (mecanisme-vitalisme). C'est ainsi que la
notion de Gestalt constitue un langage commun aux deux
ecoles, et qu'elle peut etre tiree soit dans une direction soit
dans une autre.
2) Et il Y a les idees qUi se regroupent telles que celles,
par exemple, de l'inne et de l'acquis, de la maturation et de
l'apprentissage. Au debut, il y avait antithese, et mainte-
nant ces deux processus ne sont plus consideres comme
reellement distincts. Une theorie pure de l'organisme ou du
learning
2
est ainsi consideree comme une abstraction. La
biologie cesse d'etre substantialiste pour devenir dialectique.
Tout Ie probleme etant, actuellement, de savoir ce que signi-
fie ce mot de dialectique )). Voyez, par exemple, Ie livre de
1; Wilhelm Troll und Ha.nB Weber, Morpholog1sohe und /illatomisohe Studien /ill hllhe-
ren Pflanzen, Heidelberg, Springer Verlag, 1937, reed. 1949.
8. ApprentIBBage .
1 87
l,
A. Gesell et C. S. Amatruda: Embryologie du oomportement
l

C'est un curieux titre, mais qui se justifie, d'une part parce


que Gesell applique a. l'embryon la notion de comportement,
mais aussi, d'autre part, parce qu'il considere Ie comporte-
ment comme un organisme qUi se developpe, qu'il parle
d'un corps de comportement ", c'est-a.-dire d'un ensemble de
comportements, fixes a. une certaine epoque et qui, ensuite,
se developpent organiquement.
Bref, on assiste a. une mutation des concepts biologiques.
I
Nous etudierons, sur des exemples concrets, deux de ces
notions en voie de transformation: celIe de comportement,
puis celIe d'information et de communication; introduites, a.
l'origine, pour renouveler la conception de l'animal-machine
(psychologie sans ame de Watson, Ie systeme nerveux
comme machine electronique), ces notions se chargent d'un
sens qui n'est plus mecanique.
1. La notion de comportement
Watson2 avait introduit la notion de comportement dans une
perspective antimentaliste, afin d'etudier Ie comportement
comme n'impdrte quelle realite exterieure. Mais, tres vite, la
notion deborde Ie cadre d'une philosophie realiste. On
decouvre, entre la situation et la reponse, une articulation
interne que nous comprenons, mais que nous ne pouvons
reduire a. ses elements: c'est l'ecole du comportement inten-
tionnel (Tolman) et celIe du comportement molaire
(Kantor) 3, et c'est la vogue de la notion de structure, mais
par un retour a. une psychologie des etats mentaux. Tout en
reincorporant Ie sens, la notion de comportement reste
quelque chose d'ancre dans un corps, mais Ie corps n'est
plus une machine, et si l'organisme n'est plus une machine,
des lors Ie comportement devient une realite quasi organique
(Gesell). Tout Ie developpement est, d'un cote, maturation,
lie a. la pesanteur du corps mais, de l'autre, Ie devenir de ce
corps a un sens: l'esprit est non ce qui descend dans Ie
corps afin de l'organiser, mais ce qui en emerge.
En 1929, Coghill publie une etude sur l'axolot1
4
Ce livre
1. PDF, 1963.
a. J.B. Watson, Behaviorism, LondPes, Kegan Paul, 1930.
3. J.R. Kantor, Psyohology and Logic, 2 volumes, 1946-1960, Bloomington, Ind.,
Prlnoipia Press; et E.C. Tolman, par exemple, Purposive Behavior in Animals and
Men, New York, Appleton Century, 1932. n s'a.git de membres de 1'eoole watsonienne'
a.yant subi l'influence de la Gestalttheorie, apres 1'exil des prlnoipaux representa.nts
de oelle-ol aux Eta.ts-Unis avant la Beoonde Guerre mondiale.
4. G.E. Coghill, Anatomy and the Problem of Behaviour, New York/LondPes, Ma.omil-
lan, 1929.
188
1.
n'est toujours pas depasse, mais on n'en a pas encore
mesure toute la portee. L'axolotl est un lezard tres long, de
15 em, qui, a. l'etat de tetard, vit dans l'eau puis qui, une
fois en possession de ses quatre pattes, se developpe sur
terre. Coghill etudie son developpement embryonnaire et, en
particulier, l'evolution de son comportement moteur. Le pre-
mier acte moteur de l'axolotl est la natation; l'animal par-
vient a. nager a. la suite d'une serie de cinq phases:
1. Pas de motilite, pas de pattes; les muscles peuvent etre
excites localement par stimulation directe, mais non par
contact de la peau.
2. Flexion de la tete, declenchee par la pression d'un doigt
sur la peau.
3. Etape de la boucle: poursuivant ce mouvement plus loin
et l'accompagnant d'un mouvement de la queue, l'animal se
noue en boucle, puis se denoue brusquement et recommence
Ie meme mouvement par une flexion dans l'autre sens.
4. En S: cette nouvelle courbure se reflechit comme un
mouvement d'ondes a. travers tout Ie corps, donnant l'im-
pression d'un Zigzag.
5. L'animal fait plusieurs de ces mouvements a. la suite: il
sait nager.
Explication anatomique.
1. Dans la phase non motrice, il n'y a pas de connexion
entre systeme moteUlj et systeme sensoriel.
2. La flexion est d ~ a b o r d realisee dans la tete parce que
c'est la. que sont rerlisees les premieres connexions ner-
veuses.
3. Le developpemeht des connexions anatomiques se fait
dans un ordre temporel, de telle sorte que les mouvements
de la nage sont produits en vertu meme du developpement
embryologique et que, si chaque flexion a. droite entraIne
une flexion a. gauche, c'est en vertu de la loi du renverse-
ment de l'excitation. La mecanique de la natation est, en
quelque sorte, realisee par Ie calendrier du developpement.
Si l'animal sait nager, c'est parce qu'il milrit et que Ie
rythme du mouvement de natation n'est pas autre chose
que Ie rythme meme de la maturation cephalo-caudale.
II en est de meme de la marche: les jambes anterieures se
developpent douze jours avant les jambes posterieures.
Mais, au depart, Ie mouvement des parties anterieures
est integre au mouvement du tronc. II en sera de meme
,
ensuite, pour les bras, les avant-bras et les pattes. Le mou-
vement de l'avant-bras commence par etre integre au mou-
vement du bras avant d'acquerir son independance. Bref,
1 89
les reactions locales sont enveloppees de faQon etroite dans
Ie comportement total. La. encore, il y a une explication ana-
tomique: si l'animal ne peut pas mouvoir les pattes sans
mouvoir Ie trone, c'est que les nerfs moteurs, qu'innervent
les pattes, sont des ramifications des fibres du tronc qui se
ramifient a. la patte avant que les muscles des pattes se
soient formes.
Cela aboutit a. un probleme. En effet, nous pouvons ratta-
cher tous les perfectionnements aux connexions successives
I
se realisant dans l'embryogenese. Mais pourquoi ce rythme
de developpement se traduit-il par un comportement
adapte? La question se pose d'autant plus que la marche
est d'abord un succedane de la natation j ce n'est que peu a.
peu que l'animal elimine les mouvements du tronc. D'ou.
vient que la maturation se realise de faQon benMique?
Coghill met ceci en evidence que les phases de l'organisation
biologique esquissent les taches que l'organisme a a. remplir.
En ce qui concerne la locomotion, elle derive de la natation,
et les pattes anterieures, apparues les premieres, commen-
cent a. fonctionner a. l'interieur d'un comportement global j
Ie mouvement de marche se fond dans Ie mouvement gene-
ral du tronc; et la maturation nerveuse est la condition
d'une marche independante. L'experience anatomique sou-
ligne Ie systeme: Ie montage de l'animal ne se fait pas piece
par piece, et c'est ainsi que l'animal presente, dans les
pattes justement, des esquisses de fibres motrices avant Ie
developpement de la musculature. lei, Ie systeme nerveux
anticipe Ie developpement de l'organisme, Ie gouvernement
central envoie des representants locaux dans les differentes
parties du corps, avant que celles-ci puissent encore avoir
une existence independante. Le developpement embryolo-
gique realise progressivement des parties individuelles
(anatomiquement et fonctionnellement), en meme temps que
la conduite d'ensemble envahit la peripherie du corps. La
jambe surgit, subjuguee absolument au trone, puis elle lutte
ensuite pour sa liberte. II n'y a done pas de dispositifs
locaux mis ensuite en connexion. Les reactions locales sont
impliquees a. l'interieur du comportement local. Le calen-
drier du developpement anatomique reflete Ie transfert
de la natation a. la marche. Comment se fait-il que Ie deve-
loppement anatomique se fasse a. un rythme tel que
l'organisme apparaisse comme adapte precocement a. fonc-
tionner? D'ou. vient ce rythme du developpement des
connexions nerveuses? Coghill introduit, a. propos de ce
rythme, des idees qui ont fait fortune.
190
L'embryon serait integre bien avant l'apparition du sys-
teme nerveux. La phase preneurale est bien anterieure au
mouvement des cils, qui entretiennent une activite a. l'inte-
rieur de l'ceuf. Le systeme nerveux n'est pas l'explication
derniere, et la preponderance qu'on lui accordait venait de
la facilite avec laquelle on pouvait lui appliquer des
schemes mecaniques. En fait, l'application par Ie systeme
nerveux ne fait que reculer Ie probleme. II faut se deman-
der comment il se produit. Coghill a l'idee de polarite, de
regions differenciees dans leur fonctionnement: un pole
vegetatif ou aboral, et un pole animal ou oral. Cette polarite
se traduit par une inegale susceptibilite des differentes
regions du corps aux actions du cyanure de potassium,
c'est-a.-dire que les unes resistent plus que les autres j d'ou.
l'introduction de la notion de gradient employee pour desi-
gner toute serie de couleurs ordonnees suivant des puis-
sances croissantes ou decroissantes de susceptibilite. Coghill
decouvre ainsi d'autres gradients: gradients de resistance
aux temperatures, aux radiations de consommation d'oxy-
gene, de potentiel electrique, de secretion, de contraction, de
conduction. La disposition de ces gradients n'est pas donnee
une fois pour toutes et n'est pas imposee localement. Coghill
cite les recherches sur les hydres, qUi ont la propriete de se
regenerer apres section. La partie buccale se regenere et
ainsi de suite j bien lDlus, apres electrisation, on peut inver-
ser Ie sens de la Chez l'embryon des vertebres
inferieurs, comme l'axolotl, il y a une meme souplesse rela-
I
tive des gradients.L'embryon, en se developpant prend
, '
plusieurs formes: rand, allonge... et Ie gradient change ou
s'etale, selon l'axe. II n'y a d'ailleurs pas un mais deux gra-
dients, les tissus ectodermiques qui vont former Ie systeme
nerveux de la tete vers la queue, alors que Ie mesoderme,
traite par Ie cyanure, est, lui, plus sensible de la queue a. la
tete. Les deux gradients vont constituer les antecedents
physiologiques et dynamiques des connexions nerveuses. II
faut observer que la partie du systeme nerveux qui va
devenir motrice est assez proche du gradient mesoder-
mique, alors que, pour la partie sensitive du gradient ecto-
dermique, la premiere integration se fera sans dominance
mesodermique. On croit que la difference moteur-sensitif est
imputable aux gradients. A l'origine, les cellules nerveuses
sont de la meme sorte, ce qUi les distingue, c'est Ie sens de
la conduction: vers la tete ou vers la queue, suivant
qu'elles sont sensitives ou motrices. Or ce sens de la
conduction ne depend pas de la nature des cellules, mais de
1 9 1
la polarite preneurale.Ce que Coghill prouve a. l'aide de
l'experience suivante. En excitant des fragments de la
chorde spinale de l'embryon, il les replace dans l'axe du
systeme nerveux, en inversant les positions. Or les seg-
ments transplantes fonctionnent normalement. Une meme
cellule nerveuse donne des axonesou des dendrites, suivant
qu'elle se trouve dans une region de plus ou moins grande
activite metabolique.
Le comportement premier de l'animal est donc organise
sous des gradients preneuraux: Ie systeme n e r v e u ~ emerge
a. partir d'une dynamique preneurale. Puisqu'il en est ainsi,
il en resulte que l'excitation nerveuse, quand elle se pro-
duit, ne peut pas jouer un role appreciable dans l'organisa-
tion du systeme nerveux. Cette organisation n'est pas tant
due au fonctionnement du neurone qu'a. la croissance de
l'organisme total. Le systeme preneural d'integration
enjambe Ie fonctionnement nerveux et il ne cesse pas
avec son apparition. Le systeme nerveux n'est donc pas
l'explication derniere. 8i les animaux vertebres superieurs
ont, a. la difference des insectes, une tres grande capacite de
learning c'est, dit Coghill, que les tissus nerveux sont entou-
res dans une matrice de tissus embryonnaires. Cette
matrice doit etre depositaire d'une potentialite de croissance
et Ie neurone doit continuer a. croitre une fois en fonction-
nement, et cela d'une maniere purement embryonnaire. Le
fait est que l'axolotl voit son volume nerveux croitre de
faQon considerable. Cette croissance ne depend pas de
l'exercice de la fonction nerveuse, comme Ie pensait Ie fon-
dateur de la theorie neuroniste, Ramon y CaJal. En effet,
pour que Ie neurone remplisse sa fonction de conduction, il
faut que les tissus nerveux soient irrigues par les vaisseaux
sanguins, or il y a croissance avant cette vascularisation. 11
faut donc admettre une potentialite intrinseque de crois-
sance, un systeme dynamique reagissant a. son entourage a.
la maniere de l'organisme, et qui replace la fonction de
conduction comme etant une consequence et non comme Ie
principe de ce systeme.
Tels sont les faits qu'apporte Coghill dans son livre L'Ana-
tomie et le probleme du oomportement. Quelle peut en etre
l'interpretation d'ensemble? Le titre du livre est significa-
tif. Coghill veut montrer que, si Ie comportement est une
enigme pour une anatomie figee, c'est qu'il ne peut etre
compris que par une anatomie dynamique. Chez Coghill,
l'interpretation est d'ailleurs assez reduite, plus implicite
qu'explicite. On peut la resumer ainsi:
192
1) On a Ie droit de dire que l'axolotl transfere la solu-
tion du probleme que pose Ie deplacement dans l'eau, au
probleme que pose Ie deplacement sur terre. Ce mot de
solution , les physiologistes ne l'accepteraient peut-etre
pas, dit-il, car il suppose un probleme et une conscience de
ce probleme. Et un tel point de vue est legitime puisqu'a.
titre d'hypothese methodologique, il faut d'abord voir si
l'adaptation ne se reduit pas a. un simple fonctionnement.
Mais Coghill, tout en admettant la legitimite du point de vue
physiologiste, declare, quant a. lui, se placer au point de vue
biologique et que, selon ce point de vue, il doit constater
l'adaptation realisee par l'organisme, et se pose Ie probleme
de son origine.
2) Afin de caracteriser ce deploiement du comportement,
Coghill fait apparaitre une nouvelle notion. A mesure que
l'organisme se developpe, se realise en meme temps un cer-
tain pouvoir, ce qu'il peut faire, une possibilite interieure
a. l'organisme qui s'accroit. Et par la. on est deja. au-dela. de
la definition physiologique de l'organisme par son fonction-
nement actuel. N'en est-il pas ainsi chez l'embryon d'axo-
lotI, et encore plus chez l'embryon humain Ca. dix-huit
semaines les aires corticales-motrices visuelles sont deja.
definies par des laminations)? Dans un embryon existe
donc deja. une reference a. l'avenir I). On ne peut pas definir
l'animal par son fonptionnement immediat, ici les appareils
n'ont de sens que pour un futur, l'ordre du developpement
nerveux cephalo-caudal enveloppe la natation, il y a du pos-
sible dans l'organisriIe. L'embryon n'est pas simple matiere,
mais matiere qui fait reference a. l'avenir. Ici, c'est Ie
mecanisme qUi est anthropomorphique, parce qu'il ne se
preoccupe pas d'examiner l'animal dans Ie temps et de
contempler Ie deploiement de l'animal, ni de savoir com-
ment il prend possession de son corps et de son milieu.
3) Coghill va plus loin. 11 montre que la maturation de
l'organisme et l'emergence du comportement ne font qu'un.
Pour l'axolotl, exister de la tete jusqu'a. la queue et nager,
c'est une seule et meme chose. Ce double phenomene, qui
n'en fait qu'un, se developpe en meme temps dans deux
sens contradictoires. D'une part, il y a expansion de la
conduite totale a. travers Ie corps. Au depart, l'animal n'ha-
bite pas tout son corps, et ce n'est que peu a. peu que la
conduite se developpe a. travers tout Ie corps. Mais, d'autre
part, en meme temps que Ie pattern total se repand a. tra-
.ver.s tout l'organisme, les parties de l'organisme acquierent
une existence qui leur est propre et cela dans l'ordre meme
193
dans lequel elles sont envahies par Ie pattern total. La vie
se cache dans la mesure meme ou. elle se realise. En meme
temps que s'etend Ie regne de la totalite, cette totalite se
traduit par une organisation articulee en parties distinctes.
La juxtaposition finale resulte de l'integration initiale.
Coghill ne va peut-etre pas jusqu'a. cette idee j tout au moins
affirme-t-il que l'existence de ce double mouvement signifie
que, des Ie debut, l'organisme est Gestalt de l'organisme
articule, que c'est la. Ie processus fondamental par rapport
auquel les autres faits, comme la connexion nervehse, sont
secondaires. 8i nous voulons comprendre l'animal, il ne faut
donc pas recourir a. la fonction nerveuse de conduction,
comme Ie fait une anatomie figee. L'organisme n'est pas
seulement un centre telephonique. Pour Ie comprendre, il
faut y inclure l'inventeur et l'operateur du telephone: on
pourrait dire que l'axolotl est un telephone qui s'invente et
se manceuvre lui-meme. 8i l'on veut, l'homme est meca-
nisme, mais c'est un mecanisme dans les limites de sa
constitution et de son milieu: il est, dirait Coghill, createur
de lui-meme et se met en fonction de lui-meme.
Une telle notion de comportement pose un probleme philo-
sophique. Le, comportement apparatt comme un principe
immanent a. l'organisme lui-meme, comme un principe qui
emergerait d'emblee comme totalite. Mais sous Ie terme de
comportement, il n'y a pas la. un vague vitalisme. Personne
plus que Coghill n'est attache a. l'etude des conditions de
comportement, mais les phenomenes locaux observes, tel
celui de gradient, forment, lorsqu'ils sont consideres dans
leur ensemble, une totalite qui n'est pas reductible a. ses
parties, d'ou. l'idee organiciste, soutenue par Coghill, selon
laquelle, tant que l'on analyse l'organisme partie par partie,
l'on ne se trouve en face que de phenomenes physico-chi-
miques mais, lorsque l'on s'eleve a. la consideration de l'en-
semble de l'organisme, la totalite n'est plus descriptible en
termes physiologiques, elle apparatt comme emergente:
comment, des lors, comprendre cette relation de la totalite
aux parties, quel statut faut-il donner a. la totalite? Telle est
la question philosophique que posent les experiences de
Coghill, question qui est au centre de ce cours sur l'idee de
Nature et peut-etre de toute philosophie.
Mais avant d'aborder de front cette question, il serait
interessant de rapprocher les idees de Gesell de celles de
Coghill. Coghill nous faisait assister a. la conquete du corps
objet, c'est-a.-dire de l'organisme tel qu'il est delimite par
notre observation, et nous montrait que Ie corps animal doit
194
etre defini dynamiquement. La question decisive n'est pas
tant de savoir jusqu'a. quel point de l'espace s'etendent ses
tissus, mais jusqu'a. quel point s'etend son corps. II en est
de meme chez Gesell. L'Embryologie du oomportement
l
nous
montre Ie rapport etroit qu'il y a entre la motricite, les
actions et les postures. II n 'y a aucune frontiere precise
entre l'attitude et l'action; l'action de l'organisme peut etre
consideree comme une posture et l' attitude, fut-elle la plus
calme, peut toujours etre comprise comme une action ou
une preparation a. l'action. Or, dans l'organisme, la fonction
posturale est sous-tendue par Ie tonus musculaire, par l'ac-
tivite fondamentale de l'organisme, en rapport etroit avec Ie
metabolisme basal. Tant qu'il n'y a pas de posture, il n'y a
pas de corps vivant. Gesell definit Ie corps comme une
espece de circonscription d'espace: de meme que l'augure
romain tragait un contour sacre et signifiant, l'organisme
definit un templum ou. les evenements auront une significa-
tion organique. Parmi ces evenements se trouvent dMinis
les elements gestuels.
L'un de ces elements, c'est l'asymetrie du comportement.
Quoique construit bilateralement, l'organisme affronte Ie
monde, non suivant Ie plan frontal mais suivant un angle:
l'homme a des reactions obliques ll. Le centre de gravite du
comportement tend a. se placer en position excentrique par
rapport au centre geometrique de l'organisme. C'est ainsi
qu'il y a apparition hrecoce du reflexe tonique du cou chez
l'embryon de 4 seIItaines j si l'on tourne la tete de l'em-
bryon de cote, les m ~ m b r e s du meme cote passent a. l'exten-
sion, tandis que ceux du cote oppose flechissent. A
16 semaines, un tel reflexe, jusqu'alors mecanique, passe
sous controle optique. Pourquoi cette asymetrie, caracteris-
tique de l'homme? Gesell ne se Ie demande meme pas et, a.
Ie lire, une telle asymetrie serait un phenomene contingent.
Or un comportement dissymetrique va de soi chez un etre
capable d'action. Ce n'est qu'a. partir de cette dissymetrie
que se realise ce que Proust appelle les cotes l). II faut que
les objets me semblent en ecart par rapport a. la position
symetrique qui est la position premiere chez l'embryon, a.
savoir la position de repos. II en est un peu ici du comporte-
ment comme du langage, chaque mot ne differe de sens qu'a.
l'egard des autres mots de la meme langue. Le signe est un
ecart de signes, il est diacritique (F. de 8aussure). L'acquisi-
1. Arnold Gesell et Catherine S. Amatruda. L'Embryologie du oomportement, op. oit.
195
tion d'un comportement est semblable a l'acquisition d'un
langage dont Ie corps serait la langue: de meme que Ie lan-
gage ne designe que par rapport a d'autres signes, de meme
Ie corps ne peut designer un objet q.ue comme anormal par
rapport a notre norme, que comme rupture par rapport a
sa position de repos.
Le corps animal est ainsi defini par Gesell comme une
prise sur Ie monde exterieur. II en decoule qu'il n'y a pas de
difference entre 1'organisation du corps et Ie comportement,
puisque Ie corps est defini comme Ie lieu du compo'rtement.
C'est ainsi, par exemple, que Gesell montre que Ie sommeil
et la veme doivent etre consideres comme des comporte-
ments, que l'aptitude a dormir se conquiert: l'enfant ne
avant terme, en effet, n'a qu'un sommeil hesitant, difficile a
distinguer de la veme. Tout se passe ensuite comme si l'en-
fant avait appris Ie talent de dormir ", dit a peu pres
Gesell
l
Ceci est une phrase de Gesell a mettre en rapport
avec celIe de Dullin, montrant que l'acteur qui joue Ie som-
meil ne doit pas se contenter de s' allonger sur un lit, il
faut jouer Ie sommeil, c'est une autre vie . Le sommeil de
l'enfant prend forme en meme temps que la veme; veille et
sommeil sont les termes reciproques d'une unique fonction,
or cette fonction est tout autant sous la dependance de l'or-
ganisme que sous celIe de la culture. Dormir la nuit, veiller
Ie jour, ce sont 180 des faits sociaux. Mais l'existence de
periodes de sommeil continu est un fait organique, comme Ie
prouve Ie sommeil de l'enfant ne avant terme. C'est la
maturation organique qui permet la distinction entre deux
periodes bien tranchees de veme et de sommeil. Ne au non,
l'enfant adhere aux sequences internes de la maturation de
son comportement. II demeure dans la fatalite, qu'il soit mis
au jour au non, autant de temps qu'il est necessaire pour la
maturation. C'est la, conclutGesell, un facteur de surete
pour Ie developpement de l'organisme
2

Gesell retrouve un caractere organique dans taus les


autres comportements. Dans son etude sur ce que l'on pour-
rait appeler les comportements inspires 3 ", il compare les
comportements a caractere organique evident et les activi-
tes superieures, en particulier les actes de learning vrai,
dans lesquels on conquiert une aptitude et au l'on ne se
contente pas de repeter un geste, comme dans l'apprentis-
1. Chapitre 12, p. 168. Texts exact: Aller au so=e11 par ohoix est un acta de relil.-
ohement, une inhibition volontaire du centre de l'evell.
a. Chapitre 12.
3. Chapitre 16.
196
sage artificiel, et en particulier la croissance de l'embryon
et celIe du genie. Si l'on greffe un tissu sur l'embryon, 1'or-
gane resultant depend de trois facteurs l: les genes presents
dans Ie greffon, Ie point d'application de celui-ci, Ie moment
de la croissance au la greffe a eu lieu (localisation chrono-
gene) La meme chose se passe dans tout comportement
createur, il y a toujours trois elements, dont quelque chose
qui depend dumoment. De meme pour Ie langage. Tel mot a
un sens propre qui se differencie dans 1'espace, suivant sa
place dans la phrase, dans Ie temps, suivant 1'etat de la
langue. Dans taus les cas, il y a un rapport inextricable
entre ce qui est reeu et ce qui est donne.
D'ou Ie caractere reciproque de la notion de corps et de
celIe de comportement. D'un cote, Ie corps est comme l'en-
veloppe, l'esquisse du comportement, de l'autre, Ie compor-
tement est, a la leUre, un deuxieme corps qUi s'aJoute au
corps naturel. D'un cote, Ie corps est une esquisse du com-
portement, Ie developpement embryonnaire anticipe Ie com-
portement futur, les organes au ebauches d'organes de
l'embryon n'ont aucun sens si on les considere independam-
ment de toute la logique du comportement. II est significatif
que chez 1'embryon de 8 semaines, la moelle epiniere soit
deja arrivee a extension complete, que Ie pouce s'ecarte des
autres doigts, comme si ce phenomene anticipait sur 1'oppo-
sition mobile du pouge aux autres doigts, qUi ne sera reali-
see par l'enfant qu'a un an post-natal. En ce sens, tout
mouvement exerce par l'embryon est l'anticipation d'un
comportement qui ~ e r a repris par l'enfant a un niveau
superieur. On peut mettre en parallele Ie developpement
embryonnaire, qui se fait d'abord symetriquement, puis
asymetriquement, et les phases natales Cd'abord syme-
triques puis asymetriques). Le comportement se developpe
en spirale . S'il en est ainsi, tout theme moteur de la vie
embryonnaire peut etre considere comme un theme qui sera
elabore a un niveau superieur dans la vie post-natale.
A neuf semaines et demie, les principaux aspects de 1'elec-
tro-cardiogramme humain se presentent de la meme faeon
qu'a l'etat adulte. Or, a cette date, il n'y a pas de controle
nerveux du creur. Gesell retrouve ici les idees de George E.
Coghill, et parle d'une morphogenese dynamique
2
qui
envelopperait les faits integres au non par Ie systeme ner-
veux. La forme serait une realite premiere par rapport a la
1. cr:p. 198-199.
a. cr. p. 39.
197
conduction. De meme y a-t-il une determination tres precoce
(12-18 semaines) des sillons de la main selon un type inde-
lebile, pour toute la vie. Si l'on fait subir a l'embryon de
trois mois une stimulation tactile, on obtient des contrac-
tions dMinies de la mimique 1, variable d'un embryon a
l'autre. D'oD. l'importance du r61e de la forme. II faut distin-
guer entre les declencheurs et les causes veritables. Si la
respiration est declenchee par l'acetylcholine, celle-ci n'est
pas une cause du meme ordre que l'architecturation de l'ap-
pareil respiratoire et que la forme de la respiration. Toutes
les conditions ne sont pas sur Ie meme pied. Les unes ont
un r61e directeur, les autres un r61e declencheur. Ainsi l'or-
ganisme est-il synonyme de comportements possibles dans
l'avenir.
Reciproquement, Ie comportement pourra etre traite a la
fagon d'un corps, toutes les attitudes motrices constituant
une dimension supplementaire du corps. Si l'on considere Ie
developpement moteur de l'embryon, on voit que certains
actes acquis separement se telescopent soudain en une
action unique. Nous touchons ici une comprehension pro-
fonde de la notion de corps vivant: Ie corps, c'est un sys-
teme de puissances motrices qUi s'entrecroisent pour
produire un comportement.
Dans sa conclusion2, Gesell montre que, pour lUi, l'etude
du vivant ne peut avoir qu'un objet: la forme. II a cite plus
haut a cet effet une expression de Darwin, selon lequel la
morphologie doit etre consideree comme l'ame veritable II
de l'histoire naturelle
3
II enoncera ensuite les sept prin-
cipes de la morphologie dynamique 4 :
1 L'existence d'antecedents dans Ie developpement
embryonnaire (II principe d'anticipation individualisante);
2 Tout developpement est oriente (Ie principe de direction
du developpement) ;
3 Developpement de l'organisme en spirale par reincorpo-
ration de conduites inferieures a un niveau superieur
(Ie principe de reincorporation en spirale);
4 Principe d'entrelacement reciproque. Gesell utilise a
ce propos la metaphore du metier a tisser. Le dessin doit
apparaitre avec une certaine surprise, dans la mesure OD. il
nait de la rencontre de fils qui ont l'air de n'avoir rien a
faire avec lui. Ainsi, avant la stabilisation du comportement
1. Cf. p. 74.
a. Chapitre 16.
3. P. Vll.
4. P. 171-175.
198
de pronation, Ie developpement se fait tant6t du c6te de
l'extension, tant6t du c6te de la flexion. La vie ne presente
pas un front uni: elle pousse des pointes ici et lao
5 Principe d'asymetrie (<< principe d'asymetrie fonction-
nelle);
6 Principe de ee fluctuation autoregulatrice . Un etre
vivant, dans Ie phenomene de la croissance, est a la fois
dans un etat d'equilibre relatif et dans un etat de desequi-
libre. Le mouvement en avant doit son caractere a ses
conditions, reconciliant dans son avance les tendances a la
stabilite et a la variation: il y a une ee allure de la vie 1. On
a l'impression, a la fois, d'initiatives et de conduites impo-
sees. Le vivant essaie de rester dans la situation atteinte et
n'en sort que s'il est deloge.
7 Tout comportement tend a un certain optimum (<< prin-
cipe de tendance optima ).
Pour finir Gesell donne un ee diagramme du corps du com-
portement
2
II montre comment differentes notions acquises
separement se croisent a certaines dates. Soit, par exemple,
l'activite de prehension fine, par opposition du pouce a l'in-
dex. On assiste au montage progressif de la performance.
Dans une premiere phase, il y a un ratissage radial, dans
une seconde, il y a une prise en ciseaux (index-medium),
dans une troisieme phase, Ie comportement semble reculer:
l'enfant etend l'indeJrf et pousse la balle. C'est un comporte-
ment qui parait etre,une rechute, mais qUi prepare en fait
une phase finale. La! quatrieme phase consiste en une sup-
pression des doigts dUbitaux. La cinquieme phase est l'acte
final. I
Par ce diagramme, Gesell entend montrer Ie la profondeur
et la substance 3 du comportement: II Le diagramme devient
alors un modele vivant dans lequel des myriades de fils
morphogenes se nouent en arriere et en avant dans Ie
temps et se placent pour faire un corps organique de com-
portement se mouvant vers Ie haut en un cycle spirale
4
.
II expose enfin quelques vues philosophiques sur l'ani-
malB. L'animal n'est pas une machine, pour les raisons
exposees ci-dessus, mais egalement pour d'autres raisons
qUi sont celles-ci :
1. Cf. G. Canguilhem, Essai sur quelques problemes concernant Ie normal et Ie palJlO-
logique, 1943, reed. PDF, 1966, in Le Normal et Ie pathologique, p. 6l.
a. Gesell, op. cit., p. 184.
3. Ibid., p. 187.
4. Ibid.
B. Chapitre 16.
199
1) 11 n'y a pas de nette distinction entre Ie combustible et
la machine: l'organisme brUle sa substance propre et la
reconstruit par prelevement sur la substance combustible.
Une petite partie des molecules nouvellement formees
occupe les places vacantes dans les grandes molecules. La
stabilite de l'organisme est une stabilite sans cesse recon-
quise et compromise: cc L'organisme n'est pas une machine,
mais un etat de grand dynamisme 1. II
2) Gesell se refuse a. faire intervenir un evenement supra-
organique ou magique, un quelconque pouvoir magique qui
jouerait sur les cordes de la harpe organique, pourrait-on
dire. L'organisme est Ie siege d'une animation endogene. Le
comportement ne descend pas)1 dans l'organisme cc comme
une visitation d'en haut. 11 emerge plut6t des bas niveaux
2
".
Le superieur est autre chose que l'inferieur, mais ne vient
pas d'une source exterieure a. l'organisme lui-meme. L'ani-
mal doit etre considere comme un champ, c'est-a.-dire qu'il
est tout a. la fois physique et sens. C'est un vrai champ elec-
trique. Seulement un champ a des proprietes telles qu'il se
distingue toujours des choses partes extra partes, car il
comporte toujours une relation entre les parties et Ie tout.
C'est un principe regulateur, cc un systeme d'ordre tel que la
position prise par des entites instables dans une portion du
systeme apporte une relation definie avec la position prise
par des entites instables dans d'autres portions 3". Bref,
conclut-il, l'enigIDe de la forme est omnipresente, au point
qu'on peut l'appeler d'enigIDe fondamentale de la science
4
'"
La forme ou la totalite, voila. donc Ie caractere du vivant.
Cette notion nous debarrasse-t-elle du vieux debat entre
mecanisme et finalisme? On Ie conteste tres souvent: cc les
gens qui parlent de totalite me font penser a. quelqu'un qui,
cherchant un objet et ne Ie trouvant ni a. droite ni a. gauche
dirait: l'objet n'est ni a. droite ni a. gauche, il est donc dans
Ie tout" CRuyer 6). De deux choses l'une: ou Ie tout se dis-
tingue totalement de ses materiaux, ou alors il leur est
immanent. Une conception comme celIe de Gesell ne serait
possible que par une indecision de la pensee". La critique
de Ruyer porte sur l'organicisme, mais elle vise aussi les
notions kantiennes de finalite sans fin et de finalite
1. Ibid., p. 194.
a. Ibid., p. 200.
3. Waddington, cite par Gesell, p. 201.
4. Gesell, op. oit., p. 193.
B. Texte exact: .Je cherohe Wl objet dans Wle piece, et je ne Ie trouve ni dans 180
moitie droite, ni dans 180 moltie gauche; II faut done conslderer 180 totallte de 180 piece,
l'objet y est certalnement contenu., Elements de psycho-biologte, PDF, 1946, p. 193.
200
interne 1. La finalite interne rattache un phenomene partiel
au pattern du comportement total: il n'y a donc que la fina-
lite externe, ou alors il n'y a pas de finalite du tout. La
totalite est transcendante ou n'est pas.
La notion de comportement de Coghill et Gesell remet en
cause la tendance a. exprimer l'organisme comme
fonctionnement d'une machine. Le comportement n'est pas
un ensemble de faits dont Ie fonctionnement serait com-
mande par des connexions architectoniques realisees a. l'in-
terieur de l'organisme. Le fonctionnement, sous ses formes
mecanistes, apparait comme second; il n'est pas anterieur
mais posterieur a. l'organisme. C'est pourquoi la notion de
comportement constitue un probleme pour les anatomistes
2

L'interet d'une notion comme celIe de comportement, c'est


qu'elle nous permet de remonter en deca. de la structure
figee que l'anatomie revele. Certes, cette notion etroite de
comportement mecanique avait deja. ete depassee par la
physiologie. C'est une idee ancienne que la fonction est une
realite distincte de l'organe, qu'elle n'en est pas un simple
reflet, et meme que la fonction a une priorite sur l'organe.
Mais ce n'est pas la. l'idee de Coghill et de Gesell. La priorite
de la fonction etait autrefois concue comme Ie reflet des
conditions exterieures dans lesquelles l'animal etait place.
Si, chez Lamarck et Darwin, on peut dire que Ie fonctionne-
ment faconne l'organisme, c'est que, chez Ie premier, il y a
adaptation de l'orgarle au milieu, et que chez Darwin il y a
l'idee selon laquelle milieu discrimine ce qui permet ou ne
permet pas la de l'organisme. En ce sens,
Darwin retrouve l'idee d'un agencement parfait entre l'or-
ganisme et les conditions externes de l'organisme. L'orga-
nisme ne peut vivre qu'en adoptant telle fonction organique
et non une autre. L'axolotl nage parce que, s'il ne nageait
pas, il n'aurait pu exister. L'ultimatum du milieu a. l'orga-
nisme explique l'ajustement de l'organisme au milieu. Au
contraire, dans la nouvelle conception du comportement,
telle qu'on la trouve chez Coghill, Ie comportement sort tout
arme de l'organisme, ou tout au moins y a-t-il une initia-
tive, un caractere endogene du comportement qui est mis en
evidence: Ie comportement n'est ni un simple effet architec-
tural ni un faisceau de fonctions, c'est quelque chose qUi est
en avance sur Ie fonctionnement, qUi comporte une refe-
rence a. l'avenir, qui est au-dela. des possibles immediats et
'I. Cf. R. Ruyer, Neo-finaJisme, PDF, 1952, chap. XVIII.
a. Cf. Coghill, Ana.tomy a.nd the Problem of Beha.viour, op. oit.
201
p
ne peut pas realiser immediatement tout ce que pourtant il
esquisse deja. En vertu de son initiative endogene, l'orga-
nisme trace ce que sera sa vie future; il dessine son milieu
(Umwelt) j il contient un projet en reference au tout de sa
vie.
Qu'est-ce que cette nouvelle notion de comportement nous
apporte de neuf sur Ie rapport du tout et des parties? En
quoi nouS fait-elle sortir des vieux debats, comme celui
entre mecanisme et finalisme? Disons d'abord que les
expressions employees par la nouvelle ecole de l:1iologie ne
sont pas des solutions: les notions de gradient, de champ,
sont des index de problemes, non des reponses. En elle-
meme, la notion de gradient est ambigue, a double fond: elle
peut designer soit un ensemble de faits disposes dans un
certain ordre, suivant des quantites croissantes de la meme
grandeur, c'est-a-dire une serie de faits juxtaposes, telle que
la resistance inegale a l'action chimique, mais alors nous ne
sortons pas du mecanisme, soit la vertu d'un ensemble en
tant qu'ensemble; ce qui serait operant ce serait la relation
entre les differentes resistances. 8i Ie gradient a une telle
vertu biologique, c'est une notion neuve qui nous apporte
quelque chose pour comprendre Ie comportement. Celui-Oi
nous apparaIt alors comme une unite, la manifestation
visible d'un projet unique; mais alors on retrouve Ie vita-
lisme, c'est-a-dire une notion moderne d'entelechie comme
potentialite d'ensemble qui oriente les differents faits. II en
est de meme de la notion de champ introduite par Gesell.
Cette notion, dit-il, doit etre prise a la lettre. Or, en phy-
sique, Ie champ, c'est une formulation mathematique de
proprietes qui sont les proprietes du tout. Cet ensemble
n'existe pas au sens ou existait Ie corpuscule classique:
l'existence absolue de l'element ne peut etre attribuee au
champ, qUi n'existe pas comme l'atome insecable, mais
comme un collectif. La notion de champ, dans Ie developpe-
ment de l'organisme, d'une part ne peut pas s'exprimer
directement, mathematiquement, d'autre part Ie champ n'y
a pas les memes proprietes que Ie champ physique (il se
developpe du dedans au dehors, et il est capable de se
reproduire). En somme, dire que l'organisme se developpe
sous un gradient ou se realise a la fagon d'un champ, c'est
dire simplement que ses proprietes organiques sont
congruentes a ces notions physiques. Quand nous interro-
geons l'axolotl, se presentent a nous des notions qUi
ment certaines proprietes remarquables de l'organisme,
mais qui ne les expliquent pas. Introduire ces notions phy-
202
siques c'est, suivant Ie mot de Goldstein, faire de la phy-
sique dans Ie vivant et non faire la physique du vivant 1 .
Cela etant, nous sommes alors tentes de chercher la tota-
lite organique derriere les phenomenes observables. Cette
nature primordiale, qui se confond avec la fagon dont la
natation est pratiquee, apparait tout d'abord comme Ie
deploiement d'un principe qui descend dans la matiere.
C'est ce qu'il ne faut pas faire. 8i, en presence des compor-
tements primordiaux, nous recourons a un principe positif
derriere les phenomenes, nous retombons sous Ie coup des
objections habituelles: a savoir, doubler la realite observee
d'une seconde realite. 8i nous lisons dans Ie premier mouve-
ment l'acte de nager, nous tombons dans l'illusion retro-
spective qui nous fait projeter dans Ie passe ce qui est
encore a venir, ou doubler Ie monde sensible d'un monde
intellectuel, sans comprendre davantage. 8i je suppose, a
l'interieur de l'axolotl, upe entelechie, une perfection en
train de se faire, on peut parler de qualites occultes, de
puissance natatoire. De toute fagon, ce vitalisme est contre-
indique par les faits. Toutes ces idees supposent la prefor-
mation, or l'embryologie moderne defend la these de
l'epigenese. Que devient alors cette idee d'un organisme pre-
neural, qUi est en puissance ce que sera sa vie complete
dans l'avenir? L'avenir ne doit pas etre contenu dans Ie
present, mais ce n'rst pas non plus quelque chose qui vien-
drait s'aJouter au Ptesent par une necessite a. tergo. L'ave-
nir viendrait du present lui-meme. lIs se continueraient l'un
l'autre. II serait de comprendre cette histoire
comme l'epiphenorrj.ene d'une causalite mecanique. La pen-
see mecaniste repose sur une causalite qui traverse et qui
ne s'arrete jamais dans quelque chose, dirait Ruyer. II y a
toujours des antecedents et des suites. Rechercher ce que
veut dire quelque chose, ce n'est pas l'indiquer derriere les
apparences, mais voir qu'il y a des adherences entre les
parties spatiales de l'embryon et les parties temporelles de
sa vie. A suivre Ie recit de sa vie de comportement, on est
oblige de reconnaitre Ie rapport interne de sens de ces diffe-
rentes phases, d'y voir la modulation d'une meme vie.
Whitehead soutenait deja qu'en physique il faut nier l'em-
placement unique. La physique moderne ne s'astreint plus a
se representer les processus comme des sommes de points.
On ne veut donc pas dire que l'avenir est pense dans Ie pre-
sent, mais seulement que la pluralite des phenomenes se
1. cr. K. Goldstein, La. Struoture de l'organisme, Gallinlard, 1951, reed. coil.
203
nouent et constituent un ensemble qui a un sens. Hegel deja
comparait la vie a un tourbillon: Ie tourbillon n'est rien
d'autre que de l'eau, mais sa forme ne s'explique pas par
l'eau. L'organisme ne serait pas une totalite transcendante,
pas plus qu'll ne serait une totalite par sommation.
Nous trouvons des modeles de cette idee de totalite dans Ie
monde de la perception. Autant la science a de la peine a
admettre un principe organisateur dans la total1te, autant la
psychologie est-elle disposee a admettre de telles totalites.
En effet, la perception ne noUB livre pas des choses, mais ce
que nous voyons. Dans ce milieu phenomenal, rien n'em-
peche que Ie tout soit autre chose que la somme de ses par-
ties sans etre pour autant une entite transcendante.
Prenons quelques exemples :
A) LA PERCEPTION DU CERCLE
Le cercle en tant que perQu est une totalite qUi, cependant,
n'est pas Ie moins du monde soumise a l'analyse; la physio-
nomie de cette courbe se fait reconnaitre par ceci qu'elle
change a chaque instant de direction et qu'elle change d'au-
tant elle-meme. En reflechissant sur ce phenomene intuitif
nous en donnons des definitions: Ie cercle est la figure
engendree par la rotation d'un segment de droite autour
d'un meme point, ou c'est la figure caracterisee par l'egalite
des rayons, ou encore x et y etant les coordonnees d'un
point de ce cercle l, il est la figure dont tous les points
repondent a l'equation x
2
+ y2 = R2. Mais comment s'opere
cette conversion qui nous fait passer de la structure perQue
a la signification ou a la forme intelligible? La structure est
grosse de la signification que la science degage. Cependant
cette definition n'y est pas. Avec Ie cercle perQu, la totalite
n'est pas detachee de l'ipseite sensible. C'est la science qui
libere la signification. Mais dans l'experience perceptive
naIve la totalite n'est pas transcendante aux parties dans
lesquelles elle se realise. Une telle structure est instable. II
est difficile pour l'adulte de la retrouver. Pour nous, tout
cercle a un centre. II n'en est pas de meme pour l'enfant.
B) LA PERCEPTION DU MOUVEMENT
Le mouvement perQu a l'etat naissant est toujours un mou-
vement qui va quelque part. Ce qui est absurde pour Ie phy-
sicien qUi definit Ie mouvement non par Ie terme vers lequel .
il va, mais par ses antecedents. Le mouvement per(,;lU est un
1. Nous exprimons notre gratitude a. M. J. T. Desanti pour son aide.
204
mouvement qui va plut6t de son point d'arrivee a son point
de depart. Ce n'est pas seulement un trajet deja fait ni
meme un traJet qUi sera, mais un traJet qui va suivre. C'est
la saisie de l'imminence de ce qui va suivre dans ce qui a
deja commence.L'imminence, c'est Ie caractere de structure
du mouvement perQu. La totalite saisie n'est pas au-dela de
l'espace et du temps, elle est perQue comme enjambement de
ce qUi traverse l'espace et Ie temps. Dans des films accele-
res, la croissance de la fleur apparait comme un mouve-
ment, mais on pourrait dire ici que Ie mouvement apparait
comme un cas particulier de la croissance.
q LE DEVENIR D'UN TABLEAU
Prenons par exemple Ie film sur Picasso ou celui sur
Matisse
l
Dans Ie premier cas, ou l'on ne voit pas la main
de l'artiste, cet effet de miracle est bien superflu car, meme
sans cela, il y a un caractere miraculeux: il y a une double
impression, une impression d'imprevisibilite de la touche et
une impression de logique. Le peintre Matisse jette son pin-
ceau a des endroits aussi disperses que possible et, au bout
d'un certain temps, la logique apparait. C'est la meme chose
que pour Ie corps de comportement de Gesell. Des fils se
nouent, qui proviennent de partout, et qui constituent des
formes independantes, et en meme temps il se trouve que
ces fils realisent queique chose qui a de l'unite. Avec Ie pre-
mier signe apparait :un halo de possibles qui n'etaient pas
contenus dans Ie p r ~ m i e r signe, et qUi etaient imprevisibles
en partant de lui.
D) LA PERCEPTION DE LA CAUSALITE
D'UN VIVANT
Soit, par exemple, un exemple de Michotte dans La Percep-
tion de 1a causalite
2
En projetant des traits sur un ecran,
on peut donner l'impression caracteristique de la Vie, quelle
que soit la familiarite que Ie spectateur possede avec les
animaux. Si l'on projette deux traits verticaux munis de
crochets vers l'interieur, puis ces deux traits verticaux
de faQon a dilater l'espace median, enfin ces deux verticaux
en gardant au trait gauche la place qu'il avait en 2, et en
donnant au trait droit un mouvement vers l'exterieur, alors
1. Le MysteI'e Pioa.sso, de Clouzot (1956); et, SUI' Matisse, il s'agit sans doute du film
de F. Rossif, Matisse (1944). Cf. Le langage indirect et les voix du silence., In
Signes, p. 57.
a. A. Michotte, La PeI'Ception de la aausalite, Louvaln, Publications de l'univeI'site de
Louvain et Vrin, 2' ed., 1954.
205
..
Ie spectateur a l'impression d'un animal qui se deplace.
Pour rendre compte de cette animation endogene de la
figure, il ne faut pas faire appel a une projection de l'expe-
rience que nous pouvons avoir eu des animaux, ce qUi n'ex-
pliquerait rien puisque, pour qu'il y ait projection, il faut
qu'il y ait parente profonde entre ce schema du vivant et la
perception du vivant. D'ailleurs les sujets ne disent pas que
ce schema leur fait penser a quelque chose, mais qu'ils per-
Qoivent un vivant. lIs ont d'abord un tressaillemen.t;, comme
l'on en a lorsqu'on trouve une chenille la ou on ne l'atten-
dait pas: on voit Ie protoplasme bouger, une matiere vivante
qui bouge, a droite, la tete de l'animal, a gauche, la queue.
A partir de ce moment, l'avenir vient au-devant du
Un champ d'espace-temps a ete ouvert: il Y a la une bete;
l'espace en question est habite, anime. La reptation perQue
est, en somme, Ie sens total des mouvements partiels figu-
res dans les trois phases, les trois phases font action,
comme les mots font une phrase. II y a perception d'une
continuite entre la cause et l'effet. Michotte met en cause
ceux qui doutent de cette continuite; ils ont ce que Nietzsche
appelle une myopie savante. De meme, dans la vision glo-
bale du devenir de l'embryon il Y a l'experience de l'immi-
nence de l'avenir, il Y a apparition d'un centre (comme dans
l'experience de Michotte) auquel pourra arriver ceci ou ceIa,
saisie d'une ipseite. Tout cela n'etant visible que globale-
ment et echappant a une perception attentive.
Cette reference a la psychologie peut avoir une double
signification: ou bien la psychologie est beaucoup plus que
la physiologie, elle nous fait entrer dans l'Etre, ou bien les
travaux de Gesell et de Coghill ne refletent que la psycholo-
gie de l'homme s'efforcant de penser Ie devenir embryon-
naire.
En passant dans les choses nous n'avons plus affaire a un
milieu phenomenal dans lequel est concevable l'immanence
du tout aux parties: Ie probleme demeure entier. Sa solution
ne sera pas entierement definie des maintenant, mais a la
fin de ces cours. Tout au mains peut-on donner des indi-
cations.
Ou est la difficulte? Dans l'organisme vivant, nouS ne
devons ni platoniser ni aristoteliser et doubler la realite
sous nos yeux sans pour autant resoudre Ie probleme.
L'avenir de l'organisme n'est pas replie en puissance dans
Ie debut de sa vie organique, comme en raccourci dans son
debut. Les diverses parties de l'animal ne sont pas inte-
rieures les unes aux autres. II faut eviter deux erreurs:
206
placer derriere les phenomenes un principe positif (idee,
essence, entelechie) et ne pas voir du tout de principe regu-
lateur. II faut mettre dans l'organisme un principe qui soit
negatif ou absenoe. On peut dire de l'animal que chaque
moment de son histoire est vide de ce qUi va suivre, vide
qui sera comble plus tard. Chaque moment present est
appuye sur l'avenir, plus que gros de l'avenir. A considerer
l'organisme dans un moment donne, on constate qu'il y a de
l'avenir dans son present, car son present est dans un etat
de desequilibre. Telle est, par exemple, la periode pre-puber-
taire en psychanalyse. La rupture d'equilibre apparait
comme un non-etre operant, qui empeche l'organisme de
rester dans la phase anterieure. II s'agit seulement d'une
absence, mais d'une absence de quoi? C'est ce qui reste dif-
ficile a savoir. II n'y a pas de solution au sens strict. Le
passage a la puberte n'est jamais parfait. II y a un manque
qUi n'est pas manque de ceci ou de cela.
Outre ce facteur de desordre, de rupture d'equilibre, Ie
present trace deja l'avenir de facon plus precise: des ce
moment, il est entendu que la reequilibration ne sera pas
une reequilibration quelconque, au sens d'un equilibre eco-
nomique, comme dans la balance ou l'equilibre se definit
non par un surcroit de travail, mais par Ie retour a zero.
Ainsi certaines conditions interdisent-elles a l'enfant la solu-
tion de paresse qui sJrait Ie retour a l'enfance. Et ce dese-
quilibre n'est pas par rapport a certaines conditions
exterieures donnees Iqui joueraient Ie meme role que les
poids dans la balance, mais eu egard a des conditions sus.ci-
tees de l'interieur de l'organisme lui-meme. Les ebauches de
l'organisme dans l'embryon constituent un facteur de dese-
quilibre. Ce n'est pas parce que nous, hommes, les conside-
rons comme des ebauches que celles-ci sont telles, mais
c'est parce qu'elles rompent l'equilibre actuel et fixent les
conditions de l'equilibre futuro Les ebauches doivent etre
considerees comme des corps etrangers a l'egard de la
situation presente, et comme des a priori pour Ie developpe-
ment futuro Le principe directeur n'est ni en avant ni en
arriere, c'est un fantome, c'est l'axolotl dont tous les
organes seraient la trace; c'est Ie dessin en creux d'un cer-
tain style d'action qUi sera celui de la maturation, Ie surgis-
sement d'un manque qui serait la avant ce qUi Ie comblera.
Ce n'est pas un etre positif mais un etre interrogatif qui
la vie. Dans certains passages de L'Evolution orea-
trioe, Bergson definit la Nature comme un etre qUi resou-
drait sans hesitation les problemes que l'homme met du
207
,
temps a resoudre. Il serait aussi simple pour la Nature de
realiser une espece que pour notre main d'attirer la limaille
de fer. Ce qui nous manque, c'est de saisir le geste indivis
de la Nature. C'est une idee profonde dans la mesure ou elle
souligne l'indivision de l'acte naturel,mais il ne faut pas la
pousser trop loin: la Nature n'est pas toute pUissante, elle
n'est pas Dieu. D'ailleurs, pour Bergson, l'elan vital est fini,
ce n'est pas un principe qui ne rencontre aucun probleme. Il
y a du probleme dans la vie, et le probleme n'est pas .seule-
ment evoque quand les solutions sont deja lao Le principe
negatif est moins identite avec soi que non difference avec
soi. Cette absence ne devient facteur que par negation de sa
propre negation. C'est moins une unite du multiple dans le
vivant qu'une adhesion entre les elements du multiple. En
un sens, il n'y a que du multiple, et cette totalite qui surgit
n'est pas une totalite en pUissance, mais l'instauration
d'une certaine dimension. A partir du moment ou l'animal
nage, il y aura une vie, un thea,tre, a condition que rien ne
vienne interrompre cette adhesion du multiple. C'est une
dimension qui donnera sens a son entourage. Ce qui est
demande ici, c'est l'apprehension exacte de l'efficacite de la
negation. II Toute' determination est negation 1. II Cela peut
vouloir dire que toute determination n'est que negation,
irrealite par rapport a la realite supreme, ou que les deter-
minations sont les fruits d'un travail du negatif, ce qui nous
conduirait a faire de ce principe un sujet, au sens ou Hegel
dit que ( l'Absolu est sujet
2
)1. Mais cela peut avoir un troi-
sieme sens. La negation ne serait pas synonyme d'irrealite
ou de principe que l'on puisse faire travailler, mais de prin-
cipe que l'on aurait plut6t a reconnaitre comme ecart. La
realite de la vie qu'il faudrait reconnaitre serait limitee.
Reconnaitre la vie, ce ne serait pas reconnaitre un point de
vue a partir duquel le developpement de la vie serait envi-
sage d'avance. La vie n'est pas une sorte de quasi-interio-
rite, ce n'est qu'un pli, la realite d'un passage, comme dirait
Whitehead, inobservable de pres mais qui assurement se
,fait, et qui est une realite. Du moment que l'animal se fait,
c'est qu'il n'etait pas absent au moment ou il n'etait pas
encore fait. Et il n'y a pas ici continuite par dissolution des
formes, comme chez Bergson, mais en ceci que les formes
ont entre elles un rapport de sens.
Ceci est evidemment plus une exhortation qu'une demons-
1. Spinoza, Lettre 50, a. Jarlg JeUes, Qiluvres completes, Plelade, p. 1231.
a. Hegel, F'PBfs.ae ala Ph{momeno1ogie de l'Esprlt, 2.
208
tration. Chercher le reel dans une vue plus proche, ce serait
marcher a contresens. Peut-etre faut-il prendre le chemin
oppose. Le reel ne s'obtient peut-etre pas en pressant l'ap-
parence, il est peut-etre l'apparence. Tout vient de notre
ideal de connaissance, qUi fait de l'etre une blo/!;e Bache
(Husserl). Mais, pour n'etre saisie que globalement, la tota-
lite ne manque peut-etre pas de realite. La notion de reel
n'est pas for cement liee a celle d'etre moleculaire. Pourquoi
n'y aurait-il pas de l'etre molaire? Le modele de l'Etre
serait ailleurs que dans le corpuscule, par exemple dans un
etre de l'ordre du Logos, et non plus de la "pure chose II. La
langue contient tout ce que les gens diront (sans quoi ils ne
se comprendraient pas), neanmoins tout ce qui se dira n'est
pas une potentialite dans la langue. Mais ces analogies ne
nous eclairent guere. D'une part, le langage a besoin d'etre
eclaire, d'autre part le langage se situe a un niveau
humain. La difficulte, c'est de se situer au niveau de l'axo-
lotl. 8i la vie est instauration des bases de l'histoire, encore
cette histoire est-elle differente de l'histoire de l'homme,
c'est une histoire naturelle j ce n'est pas une histoire indivi-
duelle, c'est l'avenir d'un type, d'un etre collectif. Au sur-
plus, la regulation de l'espece n'est pas toute-puissante,
bien que la monstruosite temoigne pour l'espece et soit le
produit des regulations qui assurent la conservation du
type. Ainsi les anirriaux cyclopes sont-ils produits par les
memes regulations que celles qui assurent la vision binocu-
laire. Il y a la plus ~ m e sorte de glissement qu'une rupture
du principe regulateur (E. Wolffl).
Le probleme est done a serrer toujours davantage. Dans
cette introduction, il fallait montrer comment la notion de
comportement disjoint certaines facilites de la pensee, nous
entraine a distinguer un "possible objectif
2
", comme dirait
Max Weber, d'un etre en puissance simplement verbal.
Hegel renouvelait deja la distinction entre puissance et acte
en la remplagant par la distinction de l'en soi et du pour
soi. La vie serait l'Esprit en soi et l'Esprit la vie pour soi.
Mais la vie n'est pas encore Esprit en soi. On retrouve chez
Hegel la meme illusion retrospective que chez Aristote. 8ai-
sir la vie dans leschoses, c'est saisir, dans les choses
comme telles, un manque.
1. E. Wolff, La Salenae des monstres, GaUlmard, 1950.
a. Par exemple, dans les Essals sur 1s. theorle de 1s. saience, trad. J. Freund, Plan, 2,
p. 294 sq.
209
1
2. Les notions d'information
et de communication
Ce sont des notions qUi cherchent leur philosophie a travers
la cybernetique, sans d'ailleurs la trouver. Car il en est un
de meme de la cybernetique que des theories structura-
lIstes _ langage. Voyez a ce propos l'evolution de Jakob-
son, eleve de Troubetzkoy, IUi-meme disciple de Ferdinand
de Saussure. Il adopte d'abord la theorie structural;ste fran-
caise, qUi fait de la langue une totalite qUi se structure par
oPposition, pUis il passe aux USA, qui entendent par struc-
ture une distribution de faits, une repartition statistique des
de, signes, de mots, de lettres, Dans cette perspec-
tIve, la notIOn de structure n'est pas differente de la notion
de ,alors qu'en France la configuration est a saisir
par 1 mtellIgence et a reconstruire. Il y a une lutte entre ces
notions chez Jakobson. Il y a une action et une reac-
tIOn de cette notion de structure pour se donner Son statut
philosophique. Elle n'a pas d'implications philosophiques
par elles-memes mal's 11 t - , ,
" ' e e peu etre salSle par une philoso-
phIe qUI la natl,lralise a ses risques et perils.
,C'est un peu la meme chose qUi se retrouve en cyberne-
tlque. Celle-ci a raison lorsqu'elle prend l'information et 1
communication pour theme de recherche scientifique mai:
elle dangereuse quand elle les traite comme des
Au de depart, la cybernetique est la science des
Les machines eXistaient bien longtemps avant
sCIence, mais on les a longtemps considerees comme
sIege phenomenes physiques et non comme etant en
des phenomenes. Pourquoi faire des machines
un objet d etude distinct? C'est que les nouvelles machines
mettent eVi,dence autre chose la realite physique.
Aux, machmes a puissance ont Succede les machines a infor-
machines thermiques operent la transformation
de 1energle en chaleur et en mouvement; elles n'ont pas un
rendement parfait puisque l'energie se degrade en chaleur.
' L:s machines a information sont avant tout des emetteurs-
recepteurs. Ainsi la radio est-elle une machI'ne ' . f
a In ormer,
elle ne transmet pas tant la voix du speaker que la forme
de cette vOix; les paroles prononcees ont donne forme aux
paroles que l'on entend. Les machines a information sont
appareils a donner forme en tant qu'elles sont sensibles
a la de l'excitation et qu'elles repondent aces
formes. Amsi Ie tir du canon a radar est-il regIe par les
2 I 0
resultats: Ie tir se corrige lui-meme. Il y a une reaction de
l'effet sur la cause, qui donne a l'appareil un air de finalite.
Ces machines peuvent etre plus 01,1 moins simples: Ie pro-
gramme peut etre inoorpore dans Ie mecanisme de la
machine, comme c'est Ie cas pour l'orgue de barbarie. Les
thermostats classiques ont un programme fixe, mais ils se
reglent sur un stimulus variable. Toutefois, on peut compli-
quer cette regulation en instituant une regulation de la
regulation: la temperature programmee variera alors avec
la temperature exterieure, suivant la correlation desiree.
D'ou. l'interet de l'etude de ces corps organises construits
par l'homme, detecteurs de formes, emetteurs de reponses
ayant elles-memes des formes. Dans cette perspective, on
traitera Ie phenomene d'observation comme une realite phy-
sique. L'information, ce sera l'envers de l'entropie. L'infor-
mation, c'est l'anti-hasard, la realisation d'un etat de haute
structure qui n'est pas probable. L'information remonte une
pente que l'entropie descend. D'ou. la recherche de la defini-
tion de la quantite d'information, en comparant la capacite
d'information de deux claviers, Cette definition de l'infor-
mation suppose deux choses :
1) Que l'on puisse realiser toutes les combinaisons pos-
sibles d'information a partir d'un certain nombre de pos-
sibles, dont la liste peut etre donnee;
2) On comparera tov-t emetteur a un clavier lineaire, c'est-
a-dire que l'on suppose que toute information peut etre tra-
duite par une serie id'alternatives, comme dans Ie jeu de
societe ou. l'on doit d6viner un objet en posant des questions
auxquelles les joueuts dans Ie secret doivent repondre par
oui 01,1 par non. En effet, a l'interieur de la machine, on ne
peut realiser que des disjonctions 01,1 des conjonctions. La
machine ne peut pas fixer de quatenus, L'information est
donc ainsi definie plus par son contour exterieur que par
son contenu. Sa definition est independante du contenu; elle
ne doit pas transformer du sens, du quatenus, du en tant
que II. II n'est pas douteux que l'information dans les
machines soit cela. Mais peut-on dire que ce concept rigou-
reux couvre la realite de tous les phenomenes d'informa-
tion, 01,1 bien ne definit-il que les imitations de l'information
telles qu'on les decouvre dans un vivant? Cela se passe
bien ainsi dans un artefact, mais qu'en est-il dans un
vivant? La question pourrait etre laissee ouverte par Ie
cyberneticien, En face d'un fait comme l'information, Ie
savant ne cherche pas a voir)) Ie fait, a savoir ce dont il
parle, mais a tendance a Ie manipuler, a lui trouver un
2 I I
equivalent mecanique. En meme temps, lUi, qui intervient
activement, a Ie sentiment que cette activite scientifique ne
fait que reveler une pensee dont elle a Ie secret. D'ou. Ie
mythe de Wiener: la communication, transfert objectif de la
structure, serait toute la realite (cf. la mecanique ondula-
toire, dans laquelle Ie mouvement est dMini comme la
propagation d'une forme). C'est une pensee a la fois extre-
mement materialiste et extremement idealiste. Le transport
materiel n'est qu'un cas particulier de la communication, et
la communication n'est que Ie passage effectif d'dne struc-
ture d'ici a la, en sorte qu'il y a idealite du mouvement et
realite de la communication. Pourquoi, alors, ne pas genera-
liser l'idee du telephone? Pourquoi ne pas me telegraphier
aux USA? Parce qu' il y aurait communication pure; i1 n'y
aurait plus d'etres communiquants 1. En realite, les choses
sont moins roses. L'information ne peut pas s'accroltre, elle
se degrade: les bruits du telephone font obstacle a la com-
munication. Plus Ie message est raffine, moins Ie rendement
du message est grand. II ne faut pas esperer un total reta-
blissement de l'information. Meme si tout ce qu'il y a
comme information pouvait etre conserve, il y aurait au
maximum une recuperation. L'invention serait tout au plus
une recuperation. Toutes les operations intellectuelles
consistent a retablir une cc information incomplete 2 l) sur
l'eduction et la relation: tirer une relation de certains cor-
relats donnes et une eduction des correlats selon une rela-
tion donnee. C'est une idee qUi a ete adoptee par la
cybernetique: toute operation intellectuelle se ramene a
operer de cette fagon; ainsi Ie son est a l'oule ce que la
vision est a la vue. Cela consiste donc a retablir une infor-
mation donnee dans la chose: nous la recevons de l'Etre.
Une machine peut indiquer automatiquement la loi d'une
serie de nombres en eliminant les anomalies. II y a pourtant
une difference avec la veritable invention, qui consiste a
penser l'anomalie avec Ie reste. Ce qui est derriere cela,
c'est une ontologie, et l'idee du mouvement perpetuel. Une
quantite d'information a ete mise en circulation; elle se
degrade ici ou la, mais dans l'ensemble elle se maintient, en
tout cas elle ne s'invente pas j tout au plus peut-elle se reta-
blir. A partir de la, il est facile de voir comment la cyberne-
tique tend a devenir une theorie du vivant et du langage.
1. R. Ruyer, La Cybernetique et l'origine de I 'information, Flammarion 1964
reed. 1969, p. 110. ' ,
a. Cf. Spearman, The Concept of Intelligence and the Principle of Cognition, cite par
Ruyer, op. cit., p. 42.
212
LES MODELES DU VIVANT
1) La tortue artificielle
de Grey Walter
C'est un appareil a trois roues actionnees par un moteur
electrique et des accumulateurs, qui est surmonte par une
cellule photoelectrique qUi commande les moteurs par
relais, de fagon a diriger l'automate vers la lumiere. De
plus, la tortue est douee d'un tactisme: cc Quand la cara-
pace heurte un obstacle, un circuit se ferme, qui neutralise
Ie phototropisme, et libere un instant la roue directrice:
l'appareil semble alors festonner autour de l'obstacle, avant
de reprendre sa route vers la lumiere. La cellule photoelec-
trique est, d'autre part, sensible a l'intensite de la lumiere.
Si la source est trop intense, elle agit comme un obstacle, et
la tortue la contourne 1l', sauf lorsque son accumulateur est
suffisamment decharge. Dans ce cas la lumiere intense n'ac-
tionne plus alors l'effet obstacle, et la tortue se dirige vers
elle. Si une lumiere intense surmonte un appareil de
recharge de sa batterie, la tortue semble aller chercher la
nourriture electrique, jusqu'a ce que la cellule photoelec-
trique puisse agir de nouveau pour l'eloigner de la lumiere
vive. L'automate semble ainsi imiter, aussi bien la sensibi-
lite interne que la seIjsibilite externe des etres vivants 2.
I
2) L'homeostat d'Ashpy
Decrit dans un livre intitule ProJet d'un cerveau
3
II s'agit
d'un appareil consbtue par quatre elements identiques,
dont chacun reagit sur les trois autres. Un element com-
porte un galvanometre a aimant mobile qui commande la
plongee d'un fil metallique dans un bac conducteur a gra-
dient de potentiel. Comme chaque galvanometre regoit Ie
courant de sortie de tous les autres (sans compter, naturel-
lement, son propre courant de sortie), l'equilibre de chacun
est fonction de l'equilibre de l'ensemble. Si l'experimenta-
teur perturbe un des elements en bloquant, par exemple,
l'aiguille de son galvanometre, Ie reste de l'homeostat
s'adapte a cette nouvelle situation, cherche et trouve Ie
moyen d'atteindre la position d'equilibre "prescrite". De
plus, les courants de sortie, avant d'arriver aux bobinages
d'un element, passent par des selecteurs qui representent
1. Ibid., p. 64.
a. Ibid.
3. Cf. Designs for a Brain, Chapman and Hall, 1962, cite par Ruyer, op. ait., p. 60.
213
eux-memes des feed baok montes selon des fonctions en gra-
din et qui modifient brusquement Ie feed baok principal
quand, par suite d'un obstacle mecanique introduit par l'ex-
perimentateur, il tendrait a. prendre une position extreme
au lieu de chercher l'equilibre optimal. Le selecteur
recherche les feed baok secondaires qui conviennent pour
que Ie feed baok principal puisse accomplir sa "mission" et
que l'appareil puisse de nouveau chercher et atteindre
l'equilibre prescrit
1
ll ... Supposons que l'experimentateur
I
inverse les conducteurs d'un des feed baok, de maniere a. Ie
rendre positif, de negatif qu'il etait, et a. Ie faire fonctionner
comme un regulateur a. boules qUi marcherait a. l'envers, et
qui emballerait ou arreterait la machine a. vapeur, au lieu
de regler sa vitesse. Le selecteur intervient alors de lui-
meme pour chercher les feed baok qui corrigeront ou met-
tront hors circuit Ie feed baok inverse et feront retrouver
l'equilibre. Si l'experimentateur solidarise les aiguilles de
deux galvanometres par une tige rigide, l'appareil est de
meme capable de retrouver l'equilibre stable au point que,
lorsqu'on enleve la tige solidarisante, l'appareil doit de nou-
veau tatonner pour retrouver Ie montage precedent, un peu
a. la maniere d'un homme gueri, mais desoriente parce qu'il
etait habitue a. sa maladie
2
.
3) La machine d lecteurs,
de Pitts et Mac Culloch
3
II s'agit d'un texte lu, transforme en texte parle pour les
aveugles. Mais l'information realisee est une information
seconde, derivee: elle ne se comprend que si l'on se donne
une information authentique. On peut tout decrire en simili
psychologie. La machine semble realiser l'unite de la sensi-
bilite externe ou interne, ou l'election dans Ie monde de cer-
taines valences. Elle semble realiser l'unite de la norme de
l'organisme, la transformation d'un message en un autre
message. Sensibilite, regulation, transformation: ces mots
designent une experience vecue. Mais cela importe peu au
cyberneticien: pour lui, ces experiences vecues ne sont que
Ie reflet d'un fonctionnement. II y a la. une sorte d'ivresse
de la pensee. Les machines fabriquees par l'homme se deta-
chent de nous, deviennent equivalentes a. un etre vivant.
Une pensee tres artificialiste (selon laquelle il faut tout
refaire par l'artifice humain) est poussee jusqu'a. un tel.
1. Ibid., p. 60-61.
a. Ibid, p. 61.
3. Ibid., p. 12.
214
I
l
point qu'elle disparait. L'artifice est nie et est pose comme
une nature. C'est un retour de la nature, comme il y a un
retour du refoule chez Freud. En fait, la machine ne
retrouve pas les lois naturelles et ne realise qu'une imita-
tion du phenomene authentique. Elle est concue pour reali-
ser une illusion. La fonction de la tortue n'est pas concue
pour elle-meme mais pour Ie spectateur. On choisit des
aspects du monde exterieur et de la machine, de facon que
l'action des stimuli ressemble en gros a. l'action des stimuli
sur Ie vivant. Mais Ie fonctionnement reel et Ie fonctionne-
ment de la machine ne cOIncident que partiellement. Le
vivant ne festonne pas autour de l'obstacle, la machine n'a
pas de comportement moule sur Ie phenomene exterieur.
Meme si l'on realise une projection apparente autour de
l'objet, la machine ne commet pas de bonnes erreurs (il y
a une communaute de structure des champs de comporte-
ment qui ont un rapport avec la solution; la machine, elle,
reussit ou echoue). L'homeostat d'Ashby aurait besoin de se
monter IUi-meme, de realiser son montage. L'acquisition
d'une habitude vraie pour Ie vivant, c'est l'incorporation
d'une forme susceptible de se transformer. La machine, elle,
execute un montage prevu pour un nombre fini de cas. La
marge d'imprevu de la machine est tres mesuree. La
machine fonctionne, l'animal vit, c'est-a.-dire qu'il restruc-
ture son monde et son corps. La fonction de la machine a
. I t
un sens, malS ce sens est ranscendant, il est dans l'esprit
du constructeur, alo:r;'s que dans l'appareil il n'y a que la
trace du sens: la mk.chine ne comporte que du proche en
proche. Comme Ie dit Ruyer: Une cle appropriee ouvre une
serrure par correspondance point par point de structures et
non par transmission d'information. Dire que la porte ne
s'ouvre que si la serrure "reconnait" la cle, c'est faire une
metaphore d'interet douteux
1
" II n'y a pas de sens operant
a. l'interieur de la machine, mais seulement a. l'interieur du
vivant.
lE PROBlEME DU lANGAGE
On peut etudier dans Ie cadre d'un ouvrage les combinai-
sons possibles de signes et, par la., espacer Ie gain d'infor-
mationscontenues dans Ie livre. Mais pour cela il faut
admettre d'autres hypotheses: il faut que ce gain ne soit
pas nul et donc que la combinaison de signes soit intelli-
gible. II faut tenir compte du sujet. Le contenu de l'informa-
1. Ibid.
216
1
tion dependra des structures intellectuelles du sujet. Enfin,
il faut tenir compte du sujet traite. A partir de ce moment,
la prevision du rendement est futile. Le vrai rendement ne
depend pas de combinaisons formelles de signes, mais de la
capacite pour ces signes d'evoquer ou non un signifiant.
Entre les diverses combinaisons possibles realisees, il y a
des differences qui tiennent a la capacite stylistique de l'au-
teur, capacite qui conditionne sa puissance d'informer. Or
les cyberneticiens n'etudient jamais ce rapport de signifiant
a signifie. Le probleme pour eux est de traduire ( ~ t encore,
en s'en tenant aux apparences). On code Ie message et c'est
180 l'operation fondamentale. Mais comment l'information
est-elle dans Ie premier message? C'est ce que l'on ne dit
pas. Parler, ce n'est pas coder. II faudra toujours arriver au
moment ou. Ie message a un rapport avec ce qu'il veut dire.
L'enumeration des combinaisons possibles ne fait en rien
comprendre l'acte meme par lequel Ie langage prend un
sens.
La langue n'est-elle rien d'autre qu'un code? C'est la vraie
question. Le code possede une rationalite que Ie langage n'a
pas. La langue a des coutumes: association de lettres favo-
rites, de mots, de figures de style predominants. Dans un
langage, il y a des orthographes de toutes sortes. On a pour-
tant parle egalement de l'orthographe d'un code. Toute suite
de signes formant message est soumise, en effet, a une
orthographe tres simple (ainsi, pour Ie morse, entre Ie trait
et Ie point, il faut un blanc). Mais l'orthographe ne designe
ici qu'une condition toute physique d'audition du message.
Quand on combine Ie debit de deux codes, on ne compare
que les conditions minimum pour que Ie message soit senso-
riellement ret;;lU dans sa lettre. Dans Ie langage reel, c'est
tout autre chose: il y a surpuissance et gachis. La langue
est beaucoup moins econome et est beaucoup plus forte.
Avec tous ces temps morts, la langue exprime des raccour-
cis incomparables. Quant au gachis: la langue n'utilise
qu'une tres faible partie du tissu combinatoire qui lui sert
de support. Tout se passe comme si Ie sujet parlant negli-
geait les possibilites d'un clavier de phenomenes dont il
dispose. La description combinatoire de l'orthographe du
franQais est impossible a realiser. II n'y a pas 180 de regula-
rite mathematique. Des lors, on n'envisageplus l'ortho-
graphe du franQais a l'aide d'une description combinatoire,
rnais a l'aide d'une description aleatoire. II y a un pari sur
l'orthographe: on essaie d'evaluer l'ordre de grandeur des
frequences observees, la proportion de noms, d'adjectifs, de
216
lettres, d'ou. l'on tire un portrait du franQais. On pourra
construire des machines qui respecteront cette structure et
qui parleront un jargon franQais ". On a ainsi etabli la sta-
tistique des combinaisons de lettres les plus frequentes; on
a fait Ie meme travail a propos de la musique de Mozart I
Les cyberneticiens abordent la langue comme une chose de
la nature: il leur faut alors reperer la distribution des ele-
ments dont on dispose, sans essayer de la reconstruire de
l'interieur. Ces etudes ont sans doute une utilite pratique,
car elles permettent d'etudier les elements diacritiques qui
interviennent dans une langue. Mais on ne voit pas par 180
ce qu'est une langue. L'orthographe est consideree comme
une espece d'abus par les codemes. Si on nationalisait l'or-
thographe franQaise, on pourrait reduire de moitie la lon-
gueur des messages. Mais l'orthographe a une capacite
expressive qUi permet de deviner, de ne lire que la moitie
des signes, de sorte que Ie message resiste mieux au bruit.
Quant a la puissance de signification du langage, il est
impossible de l'evaluer par Ie moyen de structures combina-
toires. La structure de la langue, comme la structure du
vivant, n'est pas une distribution de faits qui seraient a
representer par combinaison de possibles une fois pour
toutes. Parler, pour l'essentiel, ce n'est pas dire oui ou non,
c'est faire exister quelque chose linguistiquement. Parler
suppose l'utilisation de la contingence, de l'absurde. Com-
prendre la langue cbmme structure close, c'est comprendre
la langue comme faite par la Raison. Or ce n'est que la moi-
tie de la verite: Id langue fait tout autant la Raison. La
chaine verbale exprime par des reliefs et des ecarts. Le rap-
port entre les mots et la pensee n'est pas un rapport homo-
thetique entre une courbe et une autre. La signification
apparait dans l'ecart entre la distance normale des mots et
des significations. Par exemple, lorsque Julien Sorel dit:
Je suis seul a etre a moL ,; La langue est une convention de
droit coutumier et non de droit ecrit.
Le code n'est pas plus une langue que l'automate n'est la
vie. Ce ne sont que des imitations secondes, comme les
chaines de jargon latin selon Markoff!. L'automate est Ie
jargon de la vie. II ne faut pas imaginer que l'homme est
rattrape par ses machines, pour la simple raison que c'est
lui qui les tire en avant (cf. Ruyer). Si l'homme disparais-
sait, les automates, peu a peu, s'useraient et disparai-
traient. II n'y a pas d'ordre veritable, d'ordre au sens
1. Cf. Ruyer, La. Genese des formes vivantes, chap. 8, F1ammarion, 1968.
21 7
I,

d'invention, d' ordre consistant


l
. II n'y a jamais d'infor-
mation dans la machine elle-meme. Qu'est-ce que cette infor-
mation vraie, mise en forme, qu'elle est l'origine de cette
information que transmettent les machines? Au mythe de
Wiener
2
, il faut opposer que Ie monde n'est pas Ie lieu d'en-
chainements dont Ie debut n'est nulle part: il faut s'arreter
pour avoir un monde actuel.
Par quoi nous est fourni cet arret? Par la presence de la
conscience a elle-meme, repond Ruyer. Mais parler de la
conscience, c'est bien une maniere de dire ce qUi m'anque a
la cybernetique. Pour Ruyer, l'automatisation des machines
est une sorte de projection spatiale de ce qui est hyperspa-
tial. Quand rna main prend un verre plein sur la table,
l'ideat signifiant prends Ie verre sans Ie renverser est
presque parfaitement remplacable par un ideat pour auto-
mate controle par cellules photo-electriques, et fonction-
nant au moyen d'organes stabilisateurs. La surveillance
par Ie champ visuel n'est pas reellement remplacable, et
ses effets sont inimitables. Dans Ie cas de la main cher-
chant un verre, il y a beaucoup plus de conscience que
dans l'automatisme substitue. Le champ visuel, avec ses
multiples details, se surveille lui-meme et se survole dans
une unite qui n'implique pas l'existence d'un point exte-
rieur de surveillance. A partir d'un tel champ, par defini-
tion, toutes sortes de liaisons peuvent etre realisees et
improvisees car elles sont deja virtuellement dans la
conscience, cette unitas multiplex
3
II: La machine est un
extrait
4
II De la conscience presentante a la conscience
schematisante
B
et survolante, puis a la conscience sur-
veillante et qui complete la machine, on arrive enfin a l'au-
tomatisme integral, au remplacement total de la conscience
par un jeu de liaisons substituees. Celles-ci reproduisent les
liaisons inherentes au survol absolu II qui caracterise la
conscience, par poussees ou tractions, par conduction de
proche en proche
6
Mais si la conscience est unitas mul-
tiplex, la notion d'information perd son sens. Une
conscience absolue n'a plus besoin de communiquer. Or la
conscience ne s'informe pas en tete a tete avec ses propres
inventions. Le langage est presque II une invention, dit
1. Ruyer, La. Gybernetique... , op. oit., p. 12.
a. Cf. ibid., p. 109-110, qui oite Wiener, The Hum8JJ Use of Hum8JJ Beings dans un
paragraphe intituie Un mythe de N Wiener.
3. Ruyer, op. oit., p. 73, 190, par exemple.
4. Ibid., p. 73.
B. Ibid., p. 135, par exemple.
8. Ibid., p. 83.
218
Ruyer I. Mais de ce presque .. depend tout. Comment la
conscience ne peut-elle pas etre tout a fait l'auteur de ses
propres pensees? C'est, dit Ruyer, qu'elle ne survole qu'un
petit secteur, celui de mon corps; mais la notion de survol
absolu perd tout sens. L'interet de la cybernetique, c'est
qu'elle prend au serieux l'information, qu'elle n'y voit pas
l'occasion d'apprendre ce que la conscience peut inventer
toute seule. Pour Ruyer, il n'y a que deux solutions pos-
sibles: soit la liaison de proche en proche, soit Ie synopsis.
Mais il y a pourtant autre chose, a savoir l'espace qUi ne
consiste pas a s'enliser point par point ou a survoler tout
cela, mais l'espace de discernement. L'espace commeecart,
par exemple, entre la position de la lampe et mol. Je ne
survole pas la lampe, je la vois a partir d'un certain point.
II y a une reference en moi a un espace qui n'est pas mien.
Ce qUi nous apparait difficile a eliminer, ce n'est pas une
conscience comme survol absolu, mais une conscience
situee, un champ de comportements. D'ou la valeur positive
de la cybernetique. Elle nous invite a decouvrir une anima-
lite dans Ie sUjet, un appareil a organiser des perspectives.
Le sujet que nous trouvons comme residu doit etre defini
par un emplacement physique ou culturel a partir duquel
nous avons des perspectives par ecart. Chacun de nous,
disait Valery, est un animal de mots
2
". Reciproquement, on
peut dire que l'animljLlite est Ie Logos du monde sensible: un
sens incorpore. C ' e s ~ la, au fond, ce que cherche la cyberne-
tique, et c'est ce qyi explique sa curiosite pour les auto-
mates. 8i l'on s'interesse aux automates, c'est qu'on assiste
la a l'articulation du corps et des objets. On a l'impression
d'un corps qUi manie les objets, de la constitution de la
conduite du corps qui repond a la situation. D'ailleurs au
xvn
e
siecle, il y avait coincidence de l'interet pour l'auto-
mate et pour la perspective. Ce qUi frappait en celle-ci
comme dans l'automate, c'etait qu'elle donnait l'illusion de
la. realite. Mais, dans cet interet, il y a une mauvaise foi.
On s'amuse a faire naitre un phenomene de vie, et on nie
que ce phenomene renvoie a un phenomene authentique,
alors qu'il n'interesse que dans la mesure ou il est l'imita-
tion de la vie. C'est ainsi que Malebranche n'aurait pas
battu une pierre comme il battait son chien, en disant qu'il
ne souffrait pas.
1. Ibid., chap. 4.
a. Deja cite dans Signes, Gallimard, 1960, p. 26.
219
l
!
B. L'ETUDE
DU COMPORTEMENT ANIMAL
1. Les descriptions de J. von Uexkiill
II connait une longue periode de production, depuis Umwelt
und Innenwelt del' Tiel'e (1909)1 jusqu'a Esquisse de l'en-
toul'age (Umwelt) des animaux et de l'homme (1934)2.
I
L' Umwelt
3
marque la differenoe entre Ie monde tel qu'il
existe en soi et Ie monde en tant que monde de tel ou tel
etre vivant. C'est une reaUte intermediaire entre Ie monde
tel qu'il existe pour un observateur absolu et un domaine
purement subjectif. C'est l'aspect du monde en soi auquel
l'animal s'adresse, qui existe pour Ie comportement d'un
animal, mais non forcement pour sa conscience, c'est l'en-
tourage de comportement oppose a l'entourage geogra-
phique ", pour reprendre les mots de Koffka
4
Uexklill
anticipe la notion de comportement. Lorsque l'on traite de
l'Umwelt, on ne fait pas de speculation psychologique, sou-
tient-il. II y a des manieres dont l'animal se comporte qui se
oomprennent et qui peuvent se lire comme Ie sens d'un
comportement. Cette activite comportementale orientee
vel'S un Umwelt commence bien avant l'invention de la
conscience: des que l'on a des stimulations qui agissent,
non pas par simple presence physique, mais en tant qu'un
organisme est dispose ales recevoir et ales traiter comme
des signaux. La conscience n'est que l'une des formes
variees de ce comportement, elle ne doit pas etre definie de
l'interieur, de son point de vue a elle, mais telle que nous la
saisissons a travers les corps des autres, non comme une
forme centrifuge, mais comme un monde ferme ou les sti-
mulations externes lui apparaissent comme hoI's d'elle. La
conscience doit apparaitre comme institution, oomme type
de comportement. Le comportement embrasse l'organisation
elementaire (embryologie), l'organisation physiologique, ins-
tinctive ou de comportement proprement dit. Il faut
admettre un Umwelt au niveau de l'organe, au niveau de
1. Uexkilll, Umwelt und Innenwelt del' Tiere, Berlln, Springer, 1909.
a. 8treifziige duroh die Umwelten von Tleren und Mensohen - Ein Bllderbuoh unsioht-
barer Welten, Berlln, Springer, 1934. Repris en tra.duction franQaise in Mondes s.n1-
maux et monde hurnain, tra.d. Ph. Muller, Denoel, Mediations, 1965.
3. Umwelt est plutOt tra.duit par .environnement.; Ie terme allemand correspondant
a. entourage. Cou milieu', co=e dans les tra.ductions de K. Lorenz) etant Umge-
bung, qui est d'allleurs employe ci-dessous p. 40.
4. Cf. K. Koffka, Prinoiples of Gests.ltpsyohology, New York, Harcourt, 1935.
220
J
l'embryon, tout comme il faut admettre des activites de
conscience. Uexklill denonce la dichotomie cartesienne, qui
joint une maniere de penseI' extremement mecaniste a une
maniere de penseI' extremement subjective. Descartes est en
effet antimecaniste dans la mesure ou il pose la conscience
comme un tout autre univers que l'univers du mecanisme.
Uexklill, lui, pose l'Umwelt comme un type dont l'organisa-
tion, la conscience et la machine ne sont que des variantes.
A) l'UMWELT DES ANIMAUX INFERIEURS:
lES ANIMAUX-MACHINES
Le comportement caracteristique de ces animaux, c'est
qu'ils ont l'air d'etre des machines. C'est ainsi qu'une
espece de meduse semble a peine un etre vivant: elle n'a
qu'un seul mouvement, la contraotion musoulaire de la bor-
dure de l'animal commandee par des organes sensibles a la
peripherie. II y a trois fonctions de cet unique mouvement:
se deplacer, ouvrir Ie tube digestif, respirer de l'oxygene
sous forme d'eau oxygenee. La vie entiere consiste dans ces
contractions rythmiques. On ne peut pas dire de cet animal
qu'il vit dans la mer, au sens que nous donnons au mot
mer . II n'y a absolument aucune regulation par Ie milieu
exterieur. Quand on considere la meduse de cette espece
(car il y en a de plus perfectionnees), on a l'impression
d'une machine, comme Ie note Uexklill, toute machine
existe en vertu d'up.e espece de plan, c'est Ie Bauplan, Ie
plan de construction II. II faut rapprocher Ie finalisme du
I
mecanisme, dans la mesure ou l'animal obeit a sa constitu-
tion anatomique. Dans cette mesure, nous avons a dire qu'il
a un Bauplan. Physiologiquement, l'animal n'a pas urie
unite, il n'a qu'une unite de proohe en proche. Seulement,
nous avons envie de lui inventer un inventeur. Le Bauplan,
en effet, assure Ie mouvement necessaire pour obtenir la
nourriture, sans que les excitants du monde exterieur arri-
vent a prendre la parole. II est hoI's de doute que l'on ne
prend en consideration Ie plan de l'animal que lorsque la
structure de l'animal est assimilee a la struoture d'une
machine.
Prenons Ie vel' marin, qUi est un vel' surmonte d'une
trompe mobile avec bouche et tentacules, qui s'ancre dans
Ie sable. Tout se passe comme si l'animal etait deux: l'ani-
mal qui mange et l'animal qui se vehicule. IIs ne coexistent
jamais: l'animal qUi mange a une forme ovale et plate, les
muscles en repos, la respiration acceleree, les corpuscules
rouges tombant au contact du sol, il est incapable de mouve-
221


.i_

ment. L'animal qui se meut est mis en activite par Ie
contact de la peau du dos de l'animal avec Ie sol, sous 1'ef-
fet des tourbillons ou par une lumiere trop intense du soleil.
Ce sont des mouvements monotones, tres rarement de nata-
tion, surtout de forage, pour penetrer dans Ie sable, et cela
pendant des heures, avec des regulations par stimuli
externes ou par resultats. Un tel animal n'a pas d'ennemi,
il vit en effet dans Ie sable tres profondement. En se vehi-
culant, Ie corps prend un autre aspect: celui d'un cigare
I
allonge.
L'oursin: la, il y a connexion des elements de comporte-
ment, de proche en proche, qui sont reunis par un plan.
L'oursin est une republique reflexe 1. Les mouvements
deplagants des piquants moteurs ne forment pas un projet
moteur: Quand un chien court, c'est 1'animal qui meut ses
pattes; quand un oursin se meut, ce sont ses pattes qui
meuvent 1'anima12.
L'etoile de mer: elle a des pinces pres de la bouche pour
alimenter celle-ci, rnais ces pinces fonctionnent pour leur
propre compte. L'animalpince tout ce qui se trouve a sa
portee; il se pincerait lui-meme si la nature n'avait use d'un
subterfuge en recouvrant sa peau d'un produit chimique qui
exerce un effet inhibiteur. Il n'y a done pas d'unite du
vivant qui se deploierait au-dehors. Les phenomenes de
comportement sont cousus les uns aux autres: c'est un ani-
mal collectif.
Le Bauplan que 1'on admet dans ces animaux n'a qu'un
sens descriptif. C'est la seule fagon de concevoir 1'unite de
cette vie, de survoler cet animal, de voir comme un tout un
animal dont 1'action est faite de pieces et de morceaux. Tout
ce qui se passe dans ces animaux se produit par des forces
physiques et chimiques. C'est nous qui avons Ie droit de les
coordonner sous 1'unite d'un plan de constitution. La science
biologique doit en effet distinguer l'essentiel de l'accessoire,
discerner des vecteurs dans les phenomenes physico-chi-
miques. Mais il ne faut pas confondre Ie Bauplan que Ie
savant elabore et la WiI'kliohkeit
3
, car Ie reel ne comporte
pas de plus ou de moins. Uexkiill indique cependant que,
derriere ce Bauplan, subsiste un NatuI'faktoI'4, mais qu'il ne
nous est pas connu, qu'il n'est pas un effet reductible aux
processus paI'tes extI'a paI'tes physico-chimiques. Une telle
1. Uexkiill, Mondes animaux et monde huma.1n, op. oit., p. 47.
a. Ibid., p. 46.
3. Realite, effeotivlte.
4. Faoteur naturel .
222
..
i
..
1.

J
etude, une telle conception du Bauplan et du NatuI'faktoI',
est on ne peut plus kantienne.
Cependant ces considerations sur les animaux-machines
ne sont qu'une introduction. Dans la mesure ou ils fonction-
nent comme des machines, dans cette mesure-la, ces ani-
maux n'ont pas d' rfmwelt: la meduse ne regoit rien du
monde exterieur; des processus sont dans les animaux,
mais les animaux ne tiennent compte de rien. Neanmoins
nous apercevons deja dans ces animaux un NatuI'faktoI',
mais il est imperceptible. Au contraire, des animaux appa-
remment plus simples nous presentent tout autre chose
qu'une activite machinale. Les machines ne sont que des
organismes incomplets)) auxquels manquent deux proprie-
tes pour apparaitre comme organismes: la construction des
formes et la regeneration. La construction des formes dans
les animaux nous fait saisir Ie NatuI'faktoI', d'autant plus
que la structure anatomique est moins precise. La struc-
ture cache la construction de la structure. Pour voir celle-
ci, il faut s'adresser a des animaux moins evolues que les
protozoaires.
Bj LES ANIMAUX INFERIEURS
ORGANISATEURS
Les amibes: ce sont, en apparence, des animaux faits de
protoplasme fluert, ils n'ont pas d'organes definis ; a
chaque moment, 1',amibe se fait des pseudopodes (jambes)
ou des vacuoles puis les fait disparaitre pour les
recreer. Peut-il y, avoir des machines fluentes, demande
Uexkiill? Le Bauplan se recree sans cesse. Le protoplasme
cree des organes comme un magicien. Dans les animaux-
machines, il y a une difference entre Ie fonctionnement et
la naissance. Pour l'amibe, s'entretenir et fonctionner c'est
la meme chose. L'amibe est naissance continuee, production
pure, beaucoup moins machine que Ie cheval, selon
Uexkiill. Les protozoaires nous offrent un merveilleux spec-
tacle, comme si nos machines et nos maisons naissaient
d'une sorte de puree, et que chaque piece de la maison com-
portait une reserve de puree, de fagon a assurer la repara-
tion de la machine, bien plus, de fagon a assurer la
reproduction et la multiplication de la machine. Le fonction-
nement d'une structure anatomique est facile a comprendre,
Ie fonctionnement du protoplasme tient du prodige.
On retrouve de temps en temps ce NatuI'faktoI' dans les
animaux-machines. Tel est Ie cas de l'anemone de mer. C'est
un animal compose de trois reseaux nerveux separes, mais
223
n'ayant qu'une conduite, parce que n'ayant qu'un seul
muscle effecteur. Le monde interieur est triple, Ie Baupla.n
est un. Le systeme nerveux central est donc loin d'etre
l'origine et Ie fondement de l'unite de l'organisme: Ie sys-
teme nerveux central est exactement, comme n'importe quel
organe, un organe particulier ou une somme d'organes par-
tiels et, selon les besoins, on utilise tel ou tel organe, rnais
partout la prevoyance du protoplasme veille sur l'ensemble.
Ce protoplasme realise une regulatibn. En effet\ Uexkfill
constate, par exemple, que l'anemone de mer a un mouve-
ment dont Ie rythme reste regIe par Ie rythme des marees,
meme si elle vit dans un aquarium d'eau douce. Generale-
ment, la regulation des animaux-machines differe de celle
des protozoaires. Neanmoins, dans les animaux-machines, il
n'y a que des apparences de machines. La machine est en
effet entouree d'un protoplasme capable de plasticite (sur ce
sujet, voyez supra les travaux de Gesell). L'unite de l'orga-
nisme ne repose pas sur Ie systeme nerveux central, il faut
la faire reposer sur une activite.
q L'UMWELT DES ANIMAUX SUPERIEURS
Il Y a la un phenomene neuf: la construction d'un Gegen-
welt
l
Les animaux inferieurs avaient une unite dans leur
fonctionnement, mais n'avaient pas, a l'interieur de leur
organisme, une replique du monde exterieur. Jusqu'a pre-
sent l'Umwelt etait plutot une cloture qui separait l'animal
de la plupart des stimuli exterieurs: selon Uexkfill, la para-
mecie repose dans son Umwelt plus sfirement que l'enfant
dans son berceau. Lesanimaux inferieurs ne laissent pene-
trer en eux que ce qui a un interet pour leur vie, ils consti-
tuent avec leur monde une sorte de cohesion, d'unite
fermee. L'oursin n'est pas abandonne a un monde exterieur
hostile, il ne mene pas une lutte brutale pour l'existence, il
vit dans un Umwelt qui represente des choses souvent dan-
gereuses mais auxquelles il est tellement adapte qu'il vit
vraiment comme s'il n'y avait qu'un monde et qu'un oursin.
D'oD. l'idee anti-darwinienne d'une tolerance des formes ani-
males, et Ie refus de classer les animaux, comme si leur
comportement et leur organisme representaient des solu-
tions de plus en plus parfaites a un meme probleme. En un
sens, toutes les especes sont aussi adaptees. Pour Darwin,
la vie est sans cesse menacee de mort; pour Uexkfill, il y a
une solidite des superstructures, une remanence de la vie.
1. Monde oppose, monde replique.
224
Au stade des animaux superieurs, l'Umwelt n'est plus fer-
meture mais ouverture. Le monde est possede par l'animal.
Le monde exterieur est distille par l'animal qui, differen-
ciant les donnees sensorielles, peut leur repondre par des
actions fines, et ces reactions differenciees ne sont possibles
que parce que Ie systeme nerveux se monte comme une
replique du monde exterieur (Gegenwelt), comme une
replique, une copie. C'est ce qui se manifeste a Uexkfill,
qUi se defend de faire de la physiologie de la conscience en
montrant la formation d'aires specialisees: retine et surtout
dedoublement de la retine dans l'aire occipitale. Dans cette
perspective, l'agencement du monde exterieur, l'univers
objectif, joue desormais plutot Ie role de signe que celui de
cause. Pour les meduses, les stimuli exigent une reponse
definie d'avance par la structure de l'organisme; pour les
animaux superieurs, ils sont donnes a une elaboration ner-
veuse et traduits dans Ie systeme linguistique du systeme
nerveux. Entre Ie monde exterieur et l'organisme vivant, il
y a insertion d'un ensemble qui ordonne, coordonne et
interprete: Ie systeme nerveux est miroir du monde (Welts-
piegel). C'est la une nouveaute absolue, une neoformation
(Neubildung) et cela pour trois raisons:
a) Alors que dans l'oursin (sensible a la lumiere par l'in-
termediaire d'une substance pourpre qui est impressionnee
par la lumiere lors4ue ce pourpre est a la peripherie de
l'animal) Ie pourpre !joue plutot Ie role de transformateur II
que de recepteur !, chez les animaux superieurs les
organes sensoriels sont organises de telle maniere que l'ani-
mal puisse se donner des informations fines - surtout si les
organes sensoriels sont mobiles, comme l'antenne, qui est
une sorte de vision exploratrice. Pour l'animal inferieur, il
n'y a qu'une vague d'excitation, un flux et un reflux qUi
correspondent a la croissance ou a la decroissance de la
lumiere, mais il n'y a pas d'image de l'agent exterieur car,
pour qu'il y ait iconoreception, il faut un recepteur differen-
cie et meme mobile, alors que, rien qu'a regarder leur
corps, nous pouvons penser que les animaux superieurs ne
reeoivent l'excitation que sous forme de parfum (qui est un
etre sans forme, dont la presence peut etre imperieuse,
mais qUi est sans facette), que l'objet, pour eux, a l'unite du
parfum, de l'ombre ou du choc, c'est-a-dire que pour les ani-
maux superieurs la possibilite d'objet est deduite des
effets qu'ils reeoivent, et de la faeon dont leurs organes
recepteurs sont constitues.
b) Ces recepteurs mobiles ne vont pas sans la mobilite du
226
corps. Oette mobilite de l'animal conduit a. distinguer sa
position, au sens physique, c'est-a.-dire la maniere dont il
emplit l'espace (physisohe Lage), de sa position, au sens
physiologique (physiologisohe Lage), c'est-a.-dire l'attitude
prise par l'animal. Une regulation par rapport a. la pesan-
teur devient alors necessaire. Alors que Ie ver marin n'a
pas de statolithes, et qu'il ne s'apereoit qu'il a ete retourne
par les flots que lorsque la peau de son dos touche Ie sol,
chez les animaux superieurs les statolithes vont ,avoir un
role pour regler la position physiologique, ce qUi explique Ie
rapport entre Ie sens de l'equilibre et Ie mouvement des
yeux dans Ie nystagmus rotatoire. Les mouvements des
yeux composent les mouvements du corps, de faQon a. don-
ner une vision nette.
c) Une telle organisation ne pourra etre complete que si
1'animal est renseigne sur la position de son corps et de ses
membres, que s'il possede une proprioceptivite. Les inverte-
bres (par exemple les poulpes) n'en ont pas. Les poulpes
ont bien des recepteurs sensoriels qui declenchent des reac-
tions motrices, mais celles-ci ne sont ni senties ni sur-
veillees: la fonction ne fait pas un cercle, un feed baok. Les
invertebres agissent de faQon explosive. L'acropode est, a.
un niveau plus eleve que 1'oursin, une republique reflexe ",
il a bien une unite, mais il n'en dispose pas lui-meme, il est
victime de son plan, il l'execute sans controler son exe-
cution.
L'animal superieur construit donc un Umwelt qui a un
Gegenwelt, une replique dans son systeme nerveux. Dans
son ouvrage de 1934, Uexkiill precise cette notion de Gegen-
welt. II distingue Ie Welt: c'est Ie monde objectif, l' Umwelt:
c'est Ie milieu que se taille l'animal, et Ie Gegenwelt, qui est
l'Umwelt des animaux superieurs, 1'Umwelt interiorise est,
a. son tour, fait de deux systemes: Ie Merkwelt et Ie Wirk-
welt!. Le Merkwelt depend de la faeon dont sont faits les
organes sensoriels. Oeux-ci realisent un classement des sti-
muli selon une disposition propre a. l'animal. Le Merkwelt
est une grille interposee entre l'animal et Ie monde. Pour
determiner Ie monde de l'animal encore faut-il faire interve-
nir Ie Wirkwelt, c'est-a.-dire les reactions de l'animal dans Ie
milieu, les melodies d'impulsions. Pour saisir Ie monde d'un
animal, il faut non seulement faire intervenir des percep-
tions, mais aussi des conduites, car celles-ci deposent, a. la
surface des objets, un surcroit de signification. Le Wirkwelt
deplace Ie Merkwelt. Ainsi Uexkiill raconte-t-il qu'il avait
1'habitude d'avoir la carafe de vin a. sa droite et que, si on
la plaeait a. sa gauche, il la cherchait pourtant a. sa droite,
bien qu'au cours du repas il ait dil la voir a. sa nouvelle
place. On peut dire que dans la vie nous nous servons tres
peu de nos yeux. Partant de ces indications, Uexkiill montre
que l'espace humain est compose de trois espaces qUi se
chevauchent: l'espace visuel, l'espace tactile et l'espace
d'action. Oe dernier peut nous apparaitre a. l'etat pur si
nous fermons les yeux. On remarque alors une ordination
spatiale de notre corps, l'unite de mesure de cet espace
etant Ie pas 1, Ie plus petit espace perQu est de deux centi-
metres, comme Ie prouve 1'experience qui consiste a. joindre
les deux index. Dans 1'espace d'action, ces deux centimetres
n'existent pas. Alors que l'espace visuel est fait de relations
inter-objectives, l'espace d'action est fait d'ecarts, ecarts
entre ma main droite et ma main gauche, a. partir d'un
point zero qui est l'axe du tronc. De meme, Ie temps est-il
caracteristique de chaque Umwelt: c'est Ie Merkzeit. Ainsi
Ie temps Ie plus petit que 1'homme puisse mesurer est-il de
1/18 de seconde. Au-dela. il n'y a plus que simultaneite. La
tique
2
est capable de rester dix-huit ans en lethargie apres
avoir ete fecondee, sf on lui donne du sang. On pourrait dire
que, chez cet animal,' dix-huit ans est Ie seuil au-dela. duquel
rien n'est perQu. Lei Merkzeit, pour Uexkiill, n'est pas un
fait de conscience, [c'est une composante de la structure
physique, qui est ma.nifeste du comportement de l'animal. II
faut comprendre la vie comme 1'ouverture d'un champ d'ac-
tions. L'animal est produit par la production d'un milieu,
c'est-a.-dire par l'apparition, dans Ie monde physique, d'un
champ radicalement autre que Ie monde physique avec sa
temporalite et sa spatialite specifiques. D'ou 1'analyse de la
vie generale de 1'animal, des rapports qu'il entretient avec
son corps, des rapports de son corps et de son milieu spa-
tial (son territoire), de 1'inter-animalite soit au sein de 1'es-
pece, soit au sein de deux especes differentes, voire
habituellement ennemies, comme ce rat qui vivait parmi les
viperes. lci deux Umwelten, deux anneaux de finalite se
croisent.
1. Cite in J. von Uexkiill, Mondes anima.ux et monde huma.in, op. ait., p. 21. H. Pie-
ron, dans so. contribution au Nouvea.u Traite de psyahologie de G. Dumas, t. VIII,
fasc. 1, PDF, 1941, propose les equivalents suivants: pour Merkwelt le monde de 10.
perception, et pour Wirkwelt le monde de l'action.
226
1. Ibid., p. 30.
a. Ibid., 1.
227
D) L'INTERPRETATION PHILOSOPHIQUE
DE LA NOTION D'UMWELT PAR UEXKOLL
La notion d' Umwelt est destinee a relier ce que 1'on separe
habituellement: l'activite qui cree les organes et 1'activite
de comportement, tant inferieure que superieure. Des a:ni-
maux-machines aux animaux-conscience, il y a partout
deploiement d'un Umwelt. Mais qu'est-ce qUi se d,eploie, et
de quoi y a-t-il deploiement? Au debut, Uexkiill est agnos-
tique: il parle d'un Naturfaktor dont la nature ne serait pas
connue. Riche veut etablir une entelechie, pour moi je me
rattache a von Baer, Ie deploiement d'un Umwelt c'est une
melodie, une melodie qui se chante elle-meme. C'est la une
comparaison pleine de sens. Quand nous inventons une
melodie, la melodie se chante en nous beaucoup plus que
nouS ne la chantons; elle descend dans la gorge du chan-
teur, comme Ie dit Proust. De meme que Ie peintre est
frappe par un tableau qui n'est pas la, Ie corps est sus-
pendu a ce qu'il chante, la melodie s'incarne et trouve en
lui une espece de servant. La melodie nous donne une
conscience particuliere du temps. Nous pensons naturelle-
ment que Ie passe secrete Ie futur en avant de lui. Mais
cette notion du temps est rMutee par la melodie. Au
moment ou commence la melodie, la derniere note est la, a
sa maniere 1. Dans une melodie, une influence reciproque
entre la premiere et la derniere note a lieu, et nous devons
dire que la premiere note n'est possible que par la derniere,
et reciproquement. C'est ainsi que les choses se passent
dans la construction d'un vivant. II n'y a pas tout a fait
priorite de l'effet sur la cause. Tout comme on ne peut pas
dire que la derniere note soit la fin de la melodie, et que la
premiere en soit l'effet, on ne peut pas distinguer non plus
Ie sens a part du sens ou elle s'exprime. Comme Ie dit
Proust, la melodie, c'est une Idee platonicienne que 1'on ne
peut pas voir a part. II est impossible de distinguer en elle
Ie moyen et la fin, l'essence at l'existence. D'un centre de
matiere physique surgit, a un moment donne, un ensemble
de principes de discernement qui font que, dans cette region
du monde, il va y avoir un evenement vital.
Soit, par exemple, la tique parasite du mammifere. A sa
naissance elle n'a ni pattes ni organes sexuels; elle se fixe
sur un animal a sang froid, comme Ie lezard, acquiert sa
1. Cf. saint Augustin, texte cite au chapltre precedent.
228
'.
maturite sexuelle, est fecondee, mais la semence est gardee
en reserve, encapsulee dans l'estomac, et' gardee en
reserve. La tique s'installe sur un arbre et peut attendre
dix-huit ans. Elle n'a pas d'yeux, ni d'oule, ni de guilt, elle
n'a qu'un sens lumineux, un sens thermique et un odorat.
Ce qui la fait sortir de sa lethargie, c'est l'odeur des glandes
sudoripares des mammiferes (acide butyrique). Elle se
laisse tomber sur Ie mammifere, cherche une partie sans
pOils, s'y enfonce et se nourrit de sang chaud. La presence
de ce sang chaud fait sortir la semence de sa capsule; l'amf
de 1'animal est feconde et l'animal meurt apres avoir pro-
cree. Comment cela est-il agence? L'animal sujet saisit son
objet comme entre deux pinces)): 1'une est Ie Merkzeiahen
l'autre Ie Wirkzeiahen. II y a d'abord odeur (MerkZeiChen;
puis, a la suite de cela, reaction motrice. Le signe moteur))
de choc de 1'animal declenche la sensation; a un niveau de
Merkwelt tactil, l'animal cherche une partie sans poils, etc.
II y a la une serie de rMlexes enchalnes, conjugues. S'ils
sont enchalnes, c'est que Ie monde physique s'etrangle
dans un Umwelt de tique 1)). En quoi consiste cette activite
qui organise l' Umwelt dans un rapport etroit avec 1'agent
exterieur qui intervient comme une clef dans la serrure?
Comment a lieu cet arrangement du Merkwelt et du Wirk-
welt, qui constituent deux langages a 1'aide desquels 1'ani-
mal interprete la siyuation, et qUi donne un enchalnement
rigoureux a la conduite de 1'animal? Un stimulus, venu du
milieu, declenche u ~ e reaction; cette reaction met l'animal
en contact avec d'autres stimulations du milieu, d'ou une
nouvelle reaction, etc. II n'y a aucune stimulation du dehors
qui n'ait ete provoquee par Ie mouvement propre de l'ani-
!I1al. Chaque action du milieu est conditionnee par 1'action
de l'animal, la conduite de l'animal suscite des reponses de
la part du milieu. II y a une.action en retour de ce que 1'ani-
mal a fait, qUi relance Ie comportement animal. Bref, l'exte-
rieur et l'interieur, la situation et Ie mouvement ne sont pas
dans un rapport simple de causalite, et ne peuvent etre tra-
duits en termes de causalite POUSSee)) de 1'avant a l'apres.
Le comportement ne peut etre compris si on Ie comprend
instant par instant. Certes, on trouve toujours des condi-
tions suffisantes instant par instant, rnais alors on ne saisit
pas Ie rapport de sens. Chaque partie de la situation n'agit
qu'en tant que partie d'une situation d'ensemble; aucun ele-
ment d'action n'a, en fait, d'utilite separee. Entre la situa-
1. Uexkilll, op. oit., 1.
229
tion et Ie mouvement de l'animal, il y a un rapport de sens
que traduit l'expression d'Umwelt. L'Umwelt, c'est Ie monde
implique par les mouvements de l'animal, et qui regIe ses
mouvements par sa structure propre.
Comment comprendre cette activite qui montre un
Umwelt? Selon la pensee darwinienne, il n'y a la rien a
comprendre. Differents elementsfortuits se sont soudes les
uns aux autres parce que tout autre arrangement, ou tdut
du moins tout mauvais arrangement, n'expliquerait pas la
survie de l' animal. Seuls les animaux qui presentent des
arrangements extraordinaires ont pu survivre. Les condi-
tions de fait excluent tout animal qui ne presente pas de
telles dispositions. Mais, ce faisant, une pensee de type dar-
winien supprime Ie probleme. On ne nous montre pas com-
ment cette activite se constitue; on postule que ce qui est
est possible. La pensee darwinienne donne au monde aotuel
Ie pouvoir de determiner Ie seul possible. Or ce monde exte-
rieur n'existe que partes extra partes; il engendrerait Ie
tout du comportement par des sommations d'elements, mais
chacun de ses elements n'est nullement Ie seul possible. II
n'est necessaire que compte tenu du tout. Bien plus, pris
isolement, il est inutile, il ne realise une adaptation vitale
que comme element d'un tout. L'arrangement d'un Umwelt
ne peut done pas etre un arrangement fortuit.
Doit-on alors dire qu'il y a une essence de cette espece,
qui serait la formule du comportement? Mais si l'on peut
preciser cette notion d'essence, ou bien l'on imaginera une
conscience animale, or cette hypothese est exclue par
Uexkull puisque la rMerence a un Umwelt n'est nullement
la position d'un but (Ziel): bien des faits Ie montrent, la
finalite est bien imparfaite, tantot en deea tantot au-dela de
l'utile; ou bien on subordonne l'animal a un plan transcen-
dant createur, qui gouvernera l'animal du dehors. Mais si
nous supposons une essence platonicienne, Ie probleme se
reposera indMiniment. Comment tel individu va-t-il partici-
per a l'idee de son espece? Les animaux qui semblent exe-
cuter un plan trace du dehors n'ont pas d'Umwelt. Un
animal-machine comme la meduse n'ecoute que sa propre
pendule . Plus la fin est imposee du dehors, moins l'animal
suit et consulte ce plan. II faut admettre, dans Ie tissu
meme des elements physiques, un element trans-temporel et
trans-spatial dont on ne rend pas compte en supposant une
essence hors du temps.
Comment Uexkull comprend-il done cette production d'un
Umwelt? Chaque sujet tisse ses relations comme les fils
230
d'une toile d'araignee tissent des relations a propos des
choses du monde exterieur, et construit avec tous ses fils
un reseau solide qUi porte son existence. Tinbergen repren-
dra cette idee et cette comparaison. L'animal definit son ter-
ritoire comme un emplacement privilegie, de la meme faeon
que l'araignee tisse sa toile, la seule difference c'est que,
pour l'araignee, son Umwelt vient de sa propre substance;
sa toile fait transition entre Ie monde et son corps. Mais
qu'est-ce que ce sujet qUi projette un Umwelt? Dans certains
cas ce ne peut etre un individu puisqu'il n'existe pas de
region centrale dans leur corps. L'unite ne vient pas d'eux
comme pour Ie cristal ou l'atome de Niels Bohr. En
revanche, lorsque l'on assiste a un veritable Umwelt, il y a
un plan vivant. II faut dissocier l'idee d' Umwelt de l'idee de
substance ou de force. II y a des plans naturels qui sont
vivants. Le signe en est que des conditions exterieures iden-
tiques entrainent differentes possibilites de comportement.
Le crabe utilise Ie meme objet O'anemone de mer) a des fins
differentes: tantot pour camoufler sa coquille et se proteger
ainsi contre les poissons, tantot pour se nourrir, tantot, si
on lui a enleve sa coquille, pour la remplacer. Autrement
dit, il Y a ici commencement de culture. L'architecture de
symboles, que l'animal apporte de son cote, dMinit ainsi, au
sein de la Nature, une espece de pre-culture. L'Umwelt est
moins 0fiente vers .un but et, de plus en plus,
mterpretatlOn de Mals il n'y a pas de coupure
entre l'animal planifie, l'animal qui se planifie et l'animal
I
sans plan. '
Qu'est-ce done qUi se deploie? Quel est ce sujet dont parle
Uexkull? Ce deploiement de l'animal, c'est comme un pur
sillage qUi n'est rapporte a aucun bateau. En 1909 Uexkull
repond ainsi a la question: Cette chose qui se deploie de
l'amf jusqu'a la poule et qui etend avec Ie temps sa structure
ordonnee sans aucune lacune, constitue une chaine d'objets,
sans que cette chose devienne objet, nous sommes entoures
de choses qui sont unansohaulioh
1
II. Nous n'avons d'eux que
l'image de leur manifestation momentanee. De leur existence
de l'etat d'enfance a l'etat d'adulte, et dont nous savons
qu'elle a une loi interne, nous ne pouvons nous faire aucune
image. Les peuples, les Etats, comme nous-memes, n'ont
d'eux-memes qu'une observation intermittente. Si, comme Ie
dit encore Uexkull, notre Umwelt englobe l'Umwelt des ani-
maux, ce qui nous permet done de les connaitre, notre
1. _ImpoBBlbles a. regarder-.
231
1
Umwelt, a son tour, est englobe par celui des grands
hommes eil cite Holbein a ce propos), mais l'Umwelt n'est
jamais total, nous sommes englobes dans une Umgebung
l
que notre Umwelt ne peut englober. Qu'est-ce que cet
Umwelt des Umwelten? Dans son livre de 1934, c'est la rea-
lite absolue, la Nature: Toutes les Umwelten sont portees
dans un etre unique qui leur est toujours ferme. Derriere
tous les mondes produits se cache encore la nature-sujet. En
1909, Uexkull ne donnait pas de determination positive a ce
sujet. II est tout a fait indifferent que nous cohsiderions
l'Umgebung comme l'Umwelt d'un etre plus haut, ou que
nous ne Ie fassions pas. II faut simplement voir que nous
sommes entoures de realites elevees que nous ne pouvons
pas intuitionner (iibersehen). Ces deux interpretations du
Natursubjekt ne sont pas ce qu'il y a de plus interessant
dans l'03uvre d'Uexkull. La premiere ne fait que reprendre
la solution kantienne, la seconde les intuitions de Schelling.
Le second point de vue est interessant, dans la mesure ou
Uexkull insiste sur l'enveloppement des Umwelten les uns
dans les autres : tout ce dont nous parlons ne fait pas partie
seulement de l'Umwelt humain. L'enveloppement d'un
Umwelt par ,un autre est requis par Ie sien. Nous aussi,
hommes, nous vivons l'un dans l'Umwelt de l'autre, dit-il.
Mais Schelling avait deja developpe des idees analogues. On
reste dans Ie vieux dilemme: d'un cote, une chose, principe
de la vie animale, inconnaissable par l'intuition; de l'autre
la Subjektnatur. II y a quelque chose de neuf pourtant: la
notion d'Umwelt. La vue du monde ne se reduit pas a une
somme d'evenements exterieurs, ou a un rapport a un inte-
rieur qui n'est pas pris dans ce monde. Aucune de ces deux
perspectives ne laisse place a la production d'un Umwelt.
Avec Ie vivant apparalt un milieu d'evenement qui ouvre un
champ spatial et temporel. Ce surgissement d'un milieu pri-
vilegie n'est pas la manifestation d'une force nouvelle. Le
vivant n'opere qu'avec des elements physico-chimiques,
mais ces forces subordonnees nouent entre elles des rela-
tions inedites. On peut, a ce moment-la, parler d'un animal.
Ce moment n'est pas entierement sous la dependance des
conditions physico-chimiques. L'animal est comme une force
douce. II ne suffit pas qu'une seule condition physique soit
donnee pour qu'il disparaisse. L'animal regule, fait des
detours. II y a une inertie de l'animal. Voyez la regeneration
des phaneres: l'animal etant coupe en deux, chaque partie
1. Milieu', entourage"
232
donne un animal entier, et ainsi de suite. Si les conditions
du milieu sont mauvaises, par mauvaise nutrition des tis-
sus, les animaux regeneres sont de plus petite taille, comme
s'il fallait a tout prix que Ie type persiste.
Non seulement il y a inertie et solidite de la vie, mais il y
a aussi obstination. L'intention d'Uexkull, c'est de nous
faire apparaItre la notion d' Umwelt comme un milieu dans
lequel on peut aussi bien comprendre cette chose qu'est
l'atome individuel de Niels Bohr, qui est un champ a struc-
ture tres simple, que la conscience, champ a la seconde
puissance. Une conscience, c'est ce qu'on peut appeler un
champ transcendantal ", un champ qui valorise l'ensemble
des champs vitaux. L'Umwelt humain est un champ ouvert,
et Uexkull n'est pas tente de refermer son Umgebung sur Ie
sUjet humain. Cet univers humain n'est pas Ie produit d'une
liberte au sens kantien, liberte evenementielle qUi s'atteste
dans la decision, c'est plutot une liberte structurale. Bref,
c'est Ie theme de la melodie, beaucoup plus que l'idee d'une
nature-sujet ou d'une chose supra-sensible qui exprime Ie
mieux l'intuition de l'animal selon Uexkull. Le sujet animal
est sa realisation, trans-spatiale et trans-temporelle. Le
theme de la melodie animale n'est pas en dehors de sa reali-
sation manifeste, c'est un thematisme variable que l'animal
ne cherche pas a realiser par la copie d'un modele, mais qUi
hante ses realisatiops particulieres, sans que ces themes
soient Ie but de cet organisme.
La notion d' Umwelt ne nous permet plus de considerer
I
l'organisme dans son rapport au monde exterieur, comme
un effet de ce m o n d ~ exterieur, ou comme une cause. L'Um-
welt ne se presente pas devant l'animal comme un but, il
n'est pas present comme une idee, mais comme un theme
qui hante la conscience. Si on voulait user d'une analogie
avec la vie humaine, il faudrait comprendre l'orientation de
ce comportement comme quelque chose de semblable a
l'orientation de notre conscience onirique vers certains
poles qUi ne sont jamais vus pour eux-memes, mais qUi sont
pourtant directement cause de tous les elements du reve.
Un tel mode de connaissance est applicable aux rapports
entre elles des parties de l'organisme, aux rapports de l'or-
ganisme a son territoire, des animaux entre eux, si bien
qu'on ne voit plus bien ou commence Ie comportement et ou
finit l'esprit. La notion d' Umwelt rend compte de la constitu-
tion de l'organisme anatomique, physiologique, comme de
celIe des activites superieures. II va nous falloir exposer
toute une serie de faits qui nous inviteront a rechercher ces
233
themes a l'interieur del'organisme. Dans la physiologie la
plus simple, nous retrouverons des comportements tres
semblables aux comportements dits superieurs. Reciproque-
ment, il va falloir concevoir lesphenomenes superieurs
selon Ie mode d'existence des comportements inferieurs.
2. Le caractere oriente
des activites organiques )),
d'apres E.S. Russell
Dans son livre Le Garactere oriente des activites
organiques
1
, Russell montre que les rapports entre les cel-
lules d'un tissu ou des organes sont assimilables a des rela-
tions de comportement. Reciproquement, ce que nous
appelons comportement peut etre considere comme un pro-
longement, aU-dela de son corps propre, de l'activite de l'or-
ganisme. Le comportement, c'est une activite physiologique
en circuit externe. Reciproquement, l'activite physiologique
est un comportement face a un milieu interne. Entre ces
deux activites, il y a quelque chose de commun qu'il fau-
drait definir approximativement comme un comportement,
et un comportement qui ne parvient jamais a la maitrise de
ses themes propres.
Russell compare ainsi l'activite physiologique de repara-
tion des tissus et l'activite comportementale de l'animal qui
repare sa demeure. En ce qui concerne la cicatrisation, on
observe qu'en cas de lesion importante des cellules epider-
miques, un processus de regeneration des tissus se dessine,
provoque par les produits de la desintegration, ainsi qu'on
peut Ie prouver experimentalement par application desdits
produits. Le phenomene a un aspect comportemental en ceci
qu'on assiste a une migration des cellules en profondeur
vers les cellules lesees, et a une activite (morphoplastique)
de la division cellulaire, en fonction du nombre de cellules
lesees, et parfois avec un supplement. Ces deux pheno-
menes ne sont pas juxtaposes mais regles l'un sur l'autre.
En cas de petite blessure, Ie second precede Ie premier;
mais, en cas de grande blessure, les deux phenomenes sont
complementaires, comme si tous les moyens devaient etre
employes. Mais en meme temps, tout ce processus est inter-
rompu si l'on recouvre la blessure de cellophane. Tout se
passe comme si ce qui etait operant, c'etait l'existence d'une
surface beante. Le processus a donc a la fois un caractere
1. The Direotiveness of OrganJo Aotivities, Cambridge University Press, 1946.
234
de finalite et de non-finalite. De finalite, puisqu'il est sous
la dependance de la blessure; de non-finalite, puisqu'il suf-
fit, pour qu'il ne se produise pas, que la blessure n'ait pas
d'existence manifeste. Or on peut mettre ce comportement
en parallele avec les phenomenes de reparation qUi font
intervenir un comportement. Chez une certaine larve, Ie
processus de reparation de la case construite avec des
grains de sable a une allure semblable. Cette reparation pre-
sente une grande souplesse, tout en semblant egalement
commandee, dans sa structure, par des conditions tres pre-
cises. Si Ie toit est brise, il y a remplacement de la partie
detruite; si la partie posterieure (par rapport a la face de
l'animal) est detruite de fagon peu importante, l'animal
repare sa demeure en agrandissant la partie anterieure de
la case; si elle est detruite a moitie, l'animal se retourne,
reconstruit et reprend sa position initiale. Si la destruction
depasse les deux tiers, l'animal peut choisir entre six possi-
bilites: construire une nouvelle case, rebatir les deux tiers,
reparer l'arriere en Ie transformant en avant, etc. Dans les
deux cas, il y a cicatrisation et reconstruction de la case.
Russell note trois ressemblances: une restitution totale et
parfois parfaite, un phenomene d'hyper-regeneration, suivi
d'une correction qui ramene a la grandeur initiale. Les
organes utilises pour la regeneration ne sont pas prevus
par une innee. De meme, si la larve ne trouve
pas de sable, elle utHise les debris de la case, ou prend ce
qu'il lui faut au soele qUi est fait d'un autre melange de
sable et de mucus. ICe qu'il y a d'embarrassant dans ces
phenomenes, c'est! qu'ils sont orientes, tout en etant,
d'autre part, subordonnes a des conditions tres precises
(petite ou grande blessure). D'ou. un processus qui apparait
comme aveuglement conditionne. Mais, d'un autre cote, il y
a un processus dans lequel six reponses sont possibles; d'ou.
l'activite hesitante.
Russell compare aussi l'activite du comportement et la
regulation a l'interieur d'un organisme. Il n'y a pas de fron-
tiere entre cette activite intra-organique et Ie comporte-
ment. Ainsi Ie ver microstoma a-t-il besoin d'etre arme pour
lutter avec son entourage. Or il ne l'est pas naturellement.
Il s'arme en absorbant et en faisant emigrer vers l'ecto-
derme des nematocystes, qui sont des cellules urticantes,
qu'il emprunte a l'hydre. Lorsqu'il n'a pas son compte de
piquants, il s'attaque a l'hydre, qui est plus forte que lUi, et
qu'il craint habituellement, et en ingere des morceaux. Par-
venues au mesoderme, les cellules dont l'animal a besoin
235
"1
sont transportees par les cellules de celui-ci jusqu'a la sur-
face, de telle sorte que les nematocystes, dont Ie nombre est
constant, soient distribues de fagon uniforme, et suivant
une orientation fixe. Si l'animal a son compte de piquants,
il n'attaque pas l'hydre, meme s'il est a jeun, sauf s'il est
pres de mourir d'inanition: dans ce cas, il mange la chair
de l'hydre, et rejette les piquants. lnversement, s'il n'a pas
de nematocystes, il attaque l'hydre et rejette la chair. S'il
attaque un.e hydre verte qui possede les especes de nemato-
cystes, dont deux seulement sont des dards, il garde les
bons et elimine les autres. lci, donc, Ie comportement vient
relayer un organe dSfaillant.
Dans d'autres cas, ce sont les regulations intra-organiques
qui auront l'allure de veritable comportement. Dans la rege-
neration des globules rouges, quand l'oxygene manque, il y
a lesion cardiaque, empoisonnement par oxyde de carbone;
et il y a, au contraire, destruction par une activite positive,
dans Ie cas des atmospheres suroxygenees. Chez Ie chien,
l'ablation d'une moitie du foie provoque l'hypertrophie de
l'autre moitie j mais, si l'animal a un regime leger, cette
hypertrophie ne se produit pas. De meme, la perte d'un rein
entraine chez Ie chien l'hypertrophie de l'autre rein, sauf si
l'animal a un regime pauvre en proteines. Si l'on provoque
l'atrophie d'un rein par ligature de l'uretere, l'autre rein
s'hypertrophie; si l'on retire Ie lien, l'atrophie ne cesse pas,
si toutefois l'atrophie a deja commence. L'organe semble ne
pas vouloir trop en faire, comme Ie prouve Ie fait que, si on
enleve Ie rein hypertrophie, Ie rein atrophie s'hypertrophie.
Toutes ces atrophies ne sont d'ailleurs pas des processus
negatifs. Ainsi les petites arterioles de l'uterus, hypertro-
phiees apres un enfantement, sont-elles detruites puis
reconstruites de nouveau avec un calibre normal.
Bien plus, la meme fonction est tantot remplie par une
activite organique, tantot par une activite comportementale.
C'est particulierement net pour la regulation de la tempera-
ture. Les precilothermes ne sont pas toujours a la tempera-
ture du milieu exterieur, mais chez eux la regulation de la
temperature est assuree par Ie comportement. Les insectes
ne peuvent voler que s'ils portent leur organisme a une
temperature donnee en battant des ailes sur place. La
chauve-souris en hibernation a une temperature de 2C j
mais elle ne peut voler que si son corps a une temperature
de 30C. Le lezard ne peut rester au soleil; aussi cherche-
t-ill'ombre et fait-il des provisions pour la saison chaude ou
il craint Ie mouvement. Chez les homeothermes, on ren-
236
contre d'ailleurs les deux types de regulation. Ainsi Ie rat
construit-il des nids de plus en plus serres, au fur et a
mesure que la temperature baisse.
Enfin, l'activite comportementale n'apparait pas seule-
ment comme complement de l'activite interne a l'etat
adulte, elle s'inscrit deja dans la morphogenese, comme on
Ie voit dans Ie processus de metamorphose des insectes,
dans lequel des processus comportementaux et des proces-
sus organiques se lient dans une meme chaine. Ainsi cer-
taines larves tissent-elles un cocon protecteur qUi a une
forme evasee, ce qui permettra a l'animal de deployer ses
ailes lorsque la mue aura eu lieu. Ainsi la larve pelagique, a
quatre semaines, se laisse tomber au fond de la mer, si Ie
fond est en sable fin, puis se metamorphose en ver qUi
fabrique, avec Ie gravier, un tube protecteur j si Ie fond est
fait de glace ou de boue, la metamorphose n'a pas lieu a
l'epoque normale, elle a lieu, au bout d'un certain temps,
chez trois animaux sur quatorze, mais elle est atypique.
Chez les phoromammiferes, la coquille est tantot secretee
par l'organisme, tantot fabriquee avec des elements exte-
rieurs. Dans les deux cas, la forme des coquilles est la
meme. Pour paraphraser Bergson, on ne voit pas ou finit
l'organisme et ou la vie commence. Certains crustaces prele-
vent des cailloux sur Ie milieu exterieur, qui leur serviront
de statolithes, et t r ~ i t e n t ces cailloux comme une partie de
leur corps. lnversement, une fourmi-esclave, dont la tete a
ete convenablement i modifiee, sert de porte vivante a l'en-
tree de la fourmiliete. Dans cette activite une qu'est la Vie,
organisme et milieu exterieur se substituent l'un a l'autre.
En conclusion Russell souligne les deux idees dominantes
de son travail a partir de l'exemple des planaires.
Il y a une orientation du vivant vers un but, meme pour
les activites les plus elementaires, comme par exemple la
regeneration des tissus chez les planaires. Si on apprete un
morceau de planaire, meme sans organe central, il y a rege-
neration, mais non replique de l'ontogenese. Si la partie
detachee jouait Ie role central, elle se regenererait en tete.
Il y a equipotentialite du tissu. Un tissu donne, outre sa
structure actuelle, d'autres possibles. C'est une sorte de
verification experimentale de l'aristotelisme: il y a une
cause formelle par-dela Ie mecanisme, une planification vic-
torieuse dans chaque morceau de planaire.
En meme temps Russell souligne que cette finalite tra-
. vaHle n'importe comment. Si on incise des planaires, en
orientant les ouvertures les unes vers l'avant de l'animal et
237
les autres vers l'arriere, les regions entierement oriEmtees
vers l'avant donnent lieu a la formation d'une ou de plu-
sieurs tetes, et les autres a la regeneration d'une queue. La
finalite de l'animal est aveugle, elle ne se regIe pas sur un
plan d'ensemble mais sur des conditions locales. L'orga-
nisme presente une teleologie limitee et specialisee. Cette
teleologie n'est pas orientation vers l'interiorite totale de
l'organisme. Elle n'est pas toute-puissante puisqu'elle ne
supprime pas l'efficience des conditions physico-chimiques,
mais elle en subit toutes les vicissitudes. Dans Ie d13veloppe-
ment de l'organisme, aucune loi physico-chimique ne doit
etre consideree comme abolie, et pourtant une telle organi-
sation n'est pas exprimable en termes physico-chimiques.
Comme Ie dit a peu pres Russell, un organisme n'est pas
une machine, que cette machine soit ou non gouvernee par
une entelechie. Pour les memes raisons, on ne peut pas etre
plut6t finaliste que mecaniste. La teleologie n'est pas un
mixte entre une teleologie vraie et un mecanisme considere
comme un obstacle. C'est une activite vitale d'un troisieme
ordre. La preuve en est que Ie travail n'est pas Ie meme: la
teleologie humaine construit par assemblage de machines,
alors que l'organisme Ie fait par autodifferenciation. Russell
cite a ce propos Schopenhauer: L'organisme est un miracle
qui n'admet aucune comparaison avec n'importe quel
ouvrage de l'artifice humain fabrique a la lumiere du
savoir 1. II y a une demi-cecite de la teleologie animale, qui
est Ie prix paye pour sa plus grande efficience. Les deux
faits doivent etre expliques par les memes raisons et, plut6t
que de rapporter les imperfections a des obstacles meca-
niques, il faut rapporter les perfections a une finalite vraie.
Du point de vue de ces auteurs, l'unite de ce morceau de
matiere qu'est l'organisme ne se realise que par son compor-
tement et par son activite, qui est sans doute une action
relativement faible et peu inventive. Si l'action a un sens,
si l'arrangement des phenomenes particuliers anticipe un
sens, ce sens consiste a restaurer ce qui etait, a conserver,
sans plus, la fonction. L'invention ne porte que sur Ie
choix des moyens, et l'activite reste dans Ie cadre d'une
1. Cf. E.S. Russell, op. oit., p. 173. Le texte anglais, que traduit dlrectement Merleau-
Ponty, est Ie sulvant: The organism presents itself as a miraole whioh admits of no
oomparison with any work of human artifioe wrought by the lamplight of knowledge
(parker, 1928, p. 404). nest extrait d'Ubel' den Willen del' Natul' (1836). La traduc-.
tion franca.lse, de Edouard Sans, propose: L'organisme est un veritable miracle et
ne peut se comparer a. aucune amvre humaine, fabriquee artlflciellement a. la
lumlere de la lampe de la connaissance CDe la volonte dans la Nature, PUF, 1969,
reed. QUadrlge, p. Ill).
238
fonction preexistante. Mais si ces animaux ne sont pas des
machines, c'est justement pour cette raison qu'ils sont gou-
vernes par un principe d'ordre qui aurait un caractere glo-
bal. La teleologie est limitee et specialisee, car elle est
soumise a des conditions precises, faute de quoi Ie processus
ne se produit pas. II n'y a pas travail d'une forme exte-
rieure sur une cause mecanique, mais travail du dedans au
dehors, par croissance et differenciation. Ainsi, il ne faut
pas prendre l'equipotentialite des tissus pour l'affirmation
selon laquelle l'animal est un receptacle de formes, il ne faut
pas se figurer qu'en chaque point du planaire il y aurait une
tete cachee qui passerait Ie nez a chaque incision; il ne faut
pas concevoir ces potentialites comme des actes en rac-
courci. II est vrai, sans doute, que l'organisme n'est pas ce
qu'il est actuellement sous les yeux de l'observateur. Si l'or-
ganisme se reduisait a son etre actuel, une telle proliferation
serait impossible. II faut donc dire que les planaires se mani-
festeraient si. .. : elles ont donc une existence conditionnelle.
L'organisme ne se definit pas par son existence ponc-
tuelle; ce qui existe au-dela, c'est un theme, un style, toutes
ces expressions cherchant a exprimer non une participation
a une existence transcendante, mais a une structure d'en-
semble. Le corps appartient a une dynamique de comporte-
ment. Le comportement est enlise dans la corporeite.
L'organisme n'existe pas comme une chose douee de pro-
I
prietes absolues, comme des fragments d'espace cartesiens.
Un organisme, c'est/une fluctuation autour de normes
1
, ce
sont des evenements encadres par une structure qui ne
serait pas realisee dans un autre ordre, mais ayant des rap-
ports avec ces evenements. Invoquer un theme trans-spatial
ne consiste pas a transformer une preformation mecanique
en une preformation metaphysique, et a mettre hors de
l'Etre ce que l'on ne peutpas mettre dans l'Etre. L'etre
vivant n'est pas forme, il se forme directement sans que Ie
theme ait d'abord a devenir image. La morphogenese n'est
ni un travail de copiste ni une force qui va. L'ideal est un
guide indissociable de l'activite. La realite des organismes
suppose un Etre non parmenidien, une forme qui echappe
au dilemme de l'etre et du non-etre
2
On peut donc parler
d'une presence du theme de ces realisations, ou dire que les
evenements sont groupes autour d'une certaine absence:
ainsi, dans la perception, la verticale et l'horizontale sont
1. Canguilhem, Le Normal et Ie pathologique, op. oit., par exemple p. 136.
2. Ruyer, La Genese des formes vivantes, op. oit.
239
donnees partout et ne soht presentes nulle part. De meme,
la totalite est partout et nulle part. La vie s'appuie sur des
pilotis ", comme dit Stendhal en parlant des veritables rai-
sons qui font agir les heros de Luoien Leuwen, mais que les
personnages ne donnent pas, pas plus que Stendhal. Les
phenomemes de la vie tournent autour de certaines char-
nieres. Les themes, ce sont encore des dimensions, l'instau-
ration d'un certain champ de gravite. Il n'y a pas que des
evenements, mais ces evenements ont une portee plus ou
I
moins grande.
3. Le comportement de I'organisme
comme physiologie en circuit exterieur
A) LES PHENOMENES DE MIMETISME
(HARDOUINj: VIVANT ET MAGIE
Hardouin: Le mimetisme animal
l
. On peut classer ces phe-
nomenes en deux groupes: les animaux qui ressemblent a.
leur entourage, et les animaux qui ressemblent a. d'autres
animaux.
Dans Ie premier groupe, on peut distinguer des pheno-
menes d' homoohromie fixe: c'est une tendance generale de
la vie animale. Ainsi la faune polaire est blanche, nean-
moins il y a des exceptions a. la regIe (certains insectes du
pole sont noirs). De meme, dans les milieux arborescents, de
nombreux insectes sont de la meme couleur que les arbres.
Mais il y a aussi des exemples flagrants de non-homochro-
mie: certains animaux ont des ornements qui, non seule-
ment ne leur sont pas utiles, mais qui compliquent meme
leur existence. Ces exceptions ne nous autorisent pas a. dire
que ces dispositions sont dues au hasard. La realisation des
ornements en question peut etre orientee. Le dessin suppose
un processus de totalite. Il peut parfaitement se faire que la
vie ne soit pas uniquement soumise au principe d'utilite et
qu'il y ait une morphogenese a. dessein d'expression.
On peut encore relever des homoohromies ohangeantes. Il
s'agit de l'adaptation de l'animal a. la lumiere et a. la couleur
du milieu. Les truites de Pieron
2
, elevees dans un fond clair,
ont un ton brillant et dans un fond sombre, elles ont une
couleur terne et foncee. L'homochromie se realise par l'in-
tervention de l'reil, mais pas toujours.
On peut encore citer les phenomenes d'homotypie. La res-
1. Hardouln, Le Mimetisme animal, Paris, Presses unlversitaires, 1946.
8. H. Pieron, Les Reflexes aonditionnes, in Nouveau Traite de psyahologie, de
G. Dumas, Aloan, 1930, t. II, reed. PDF.
240
semblance entre les animaux et Ie milieu porte, non seule-
ment sur la couleur, mais aussi sur la texture. Ainsi dans la
faune de la mer des Sargasses, certains animaux ont des
teintes foliacees qui se realisent avec un luxe de details:
pied et axe bruns, frondaison vert olive, rougeatre ou jaune
d'or j l'hippocampe est herisse de rubans souples qui res-
semblent aux fucus. De meme, certaines chenilles, sur un
arbre, ressemblent a. cet arbre par leur couleur, leur aspect,
par leur conduite meme: il y a immobilite cataleptique de
l'animal qui Ie fait ressembler a. une brindille de bois. Chez
certa.ins insectes, les phyllies, la femelle est une veritable
feuille animale II; ses reufs ont une forme geometrique, et
sont coteles et membraneux, d'ou. leur ressemblance avec
des graines. Des insectes du cafe ressemblent a. de veri-
tables feuilles seches, delitees, dechiquetees, pattes lobees,
avec des taches reticulees ressemblant aux traces que laisse
sur les feuilles Ie passage des chenilles, c'est-a.-dire des
taches cryptogamiques. Neanmoins, dans ces descriptions, il
s'agit surtout d'animaux observes au musee, et non dans
leur milieu. Ainsi dans les Hes de la Sonde, les ailes exte-
rieures de certains insectes ressemblent bien a. des feuilles,
mais Ie malheur c'est que l'animal se pose toujours les ailes
pliees. Il n'y a donc pas de mimetisme, mais tout ce qu'il
faut pour en realiser un. Il y a de nombreux cas d'hyperte-
lie, une prodigalite ~ e s formes realisees par la vie: l'adap-
tation n'est pas Ie canon de la Vie, mais une realisation
particuliere dans Ie :flot de la production naturelle.
On a mis en p a r ~ l l e l e un fait avec ceux de coloration
vexillaire II. Ils aurltient une fonction du meme ordre. Les
orbes voyants sont en effet effectues par des animaux bien
armes, malodorants ou non comestibles, mais pas toujours.
L'utilite n'est donc pas un critere de la vie. Il en est de
meme de l'existence d'attitudes-spectacle: ainsi la baudroie
dispose-t-elle d'une veritable ligne, d'une tige souple, termi-
nee par un chiffon de peau blanche; l'animal cache sa
gueule dans la vase, et attend que Ie poisson se laisse
prendre a. l'appat. Le papillon des bananiers decouvrirait,
dans la lutte, des ocelles ressemblant a. des yeux, mais c'est
une legende; la mante religieuse decouvre bien, en Vibrant,
ses couleurs dans la lutte, mais si elle fait peur a. quel-
qu'un, c'est a. l'observateur humain, non au criquet.
Enfin, parmi les faits de mimetisme, il faut encore noter
les imitations entre especes. Souvent, dans Ie meme endroit,
des especes se ressemblent mais l'une est comestible et
l'autre ne l'est pas. Les papillons immangeables ont souvent
241
des sosies. Mais cette convergence n'est pas necessairement
due a une imitation (de meme, dans I'histoire de l'art, on
voit apparaitre des formes semblables sans qu'il y ait eu
possibilite d'imitation). En revanche, il y a des faits d'imita-
tion d'une espece par une autre. Des papillons imiteraient
l'allure d'une guepe, avec la meme couleur, la meme faQon
de voler, rapide, irreguliere et basse. II y a des mouches qUi
se glissent dans les ruches d'abeilles et leur ressemblent;
des araignees qUi imitent les fourmis et marchent en zigzag,
l' antenne est imitee en relevant une patte, mais laI encore il
faut se mefier. Ainsi les staphylins, qui imitent les fourmis,
sont-ils aveugles. On peut encore citer Ie parasitisme des
coucous: ceux-ci font couver leurs caufs par d'autres
oiseaux, or les caufs des coucous parasites sont de meme
couleur que ceux des animaux parasites, seule une espece
de coucous a des caufs blancs. Or cette espece est la seule a
construire un nid. Enfin, certains animaux se deguisent: les
crabes qui, par exemple, se recouvrent d'algues. Mais la
encore il ne faut pas trop parler d'adaptation. En labora-
toire, ils mettent n'importe quoi sur leur dos, un congenere,
du papier brillant.
La question 'du mimetisme n'est pas encore reglee, dans la
mesure ou il y a une bonne part de legende dans les faits
rapportes. Mais que de telles legendes aient pu etre creaes
et aient la vie longue, c'est justement ce qui rend ces faits
interessants. Si ces faits retiennent tellement l'attention des
savants, c'est que quelque chose est en cause chez l'obser-
vateur, c'est que les faits semblent realiser une magie natu-
relle. Admettre une action magique, c'est admettre que la
ressemblance est par elle-meme un facteur physique, que Ie
semblable agit sur Ie semblable. Or il semble que la ressem-
blance soit l'operation de la Nature, de quelque faQon qu'on
la comprenne, que ce soit comme une preuve un peu vague
de la finalite, ou que ce soit plutot comme une relation mys-
terieuse entre l'animal et Ie milieu qui lui ressemble; il y
aurait une sorte de rapport intime entre ce qui est divise
dans Ie monde de l'espace, une unite du monde de la
volonte II qui se cacherait derriere les divisions du monde
de la representation, comme dirait Schopenhauer. II est en
effet impossible de nier qu'il y a des faits de mimetisme
mais, pour departager les vrais mimetismes des faux, on ne
peut prendre pour critere Ie fait que Ie mimetisme, pour
etre reel, doit etre efficace. Cette restriction n'est pas legi-
time car on s'interdit par la d'observer tout ce qui n'est pas
utile. Ces faits, au contraire, sont l'occasion de mettre en
242
cause l'ideologie darwinienne: la vie, ce n'est pas seulement
une organisation pour survivre, il y a dans lavie une prodi-
gieuse floraison de formes, dont l'utilite n'est que rarement
attestee et qui meme, parfois, constituent un danger pour
l'animal. II faudrait donc admettre une relation intrinseque
entre Ie substrat et l'animal, une possibilite d'indivision
entre l'entourage et l'animal. On a voulu expliquer ces faits
de mimetisme par la conscience, et parler d'action psycho-
somatique. Pour cela il faudrait que les animaux fussent
conscients. Au surplus, faire intervenir la conscience, ce
n'est pas plus clair que de faire intervenir la Nature. L'ave-
nement de la conscience n'est pas plus clair que l'indivision
entre la robe d'un animal, comme Ie zebre, et son entou-
rage. Dans les deux cas, il y a contamination de l'un des
deux termes par l'autre. Comme Ie soutient Schelling,
concept et Nature sont de meme origine. On admet en effet
quelque chose de ce genre quand on admet qu'il faut definir
par organisme tout ce qui a des normes definies, un a
priori qui gouverne ce qui se passe. N'est-ce pas, en effet,
realiser l'indivision d'un exterieur? Quand nous signalions,
avec Gesell, que, dans l'embryon, il y a anticipation de 1'0p-
position pouce-doigts, nous admettions egalement une
magie. Admettre l'existence d'un organe des sens, c'est
admettre un miracle tout aussi remarquable que d'admettre
une ressemblance eftre Ie papillon et Ie milieu, puisque,
dans l'organe des sens, la matiere est disposee de telle
faQon qu'elle est se:q.sible a un milieu dans lequel 1'0rgane
n'est pas. C'est ainst que la physiologie de l'appareil visuel
est tel que la structure physique de cet appareil permet
d'atteindre des structures de perspective correspondant a
des formes de l'entourage. Ces rapprochements ont un
double but: enlever son caractere douteux au mimetisme,
faire apparaitre comme miraculeux ce qui semble aller de
soi, bref, faire communiquer 1'0rdinaire et l'extraordinaire.
II faut voir que la magie est reservee a une certaine periode
d'initiative, qu'il n'y a pas de magie ordinaire. Les relations
de causalite restent efficaces; a l'origine, la magie est
concentree dans l'architecture du corps, puis est extraite de
la trace originelle des formes, mais elle reste toujours une
puissance qui n'arrache nullement les etres vivants au
strict conditionnement par les evenements. D'un cote, il y a
une liberte effrenee de la vie, de l'autre, il y a economie de
la vie.
243<