PEMA CHDRN CONSEILS D'UNE AMIE POUR DES TEMPS DIFFICILES Quand tout s'effondre Traduit de l'anglais (amricain)

par Claude et Claude Riso-Lvi Titre original WHEN THINGS FALL APART SOMMAIRE Remerciements 9 Introduction 13 1. L'intimit avec la peur 19 2. Quand tout s'effondre 27 3. Le moment prsent est le matre par excellence 36 4. Se dtendre tel quel 46 5. Il n'est jamais trop tard 56 6. viter de nuire 67 7. L'absence d'espoir et la mort 77 8. Les huit dharmas de ce monde 89 9. Six sortes de solitude 100 10. Manifester de la curiosit envers son existence 112 11. La non-agression et les quatre maras 120 12. Grandir 134 13. largir le cercle de compassion 141 14. L'amour qui ne mourra pas 153 15. Aller contre-courant 164 16. Serviteurs de la paix 171 17. Opinions 188 7 18. Instructions orales secrtes 196 19. Trois mthodes pour travailler avec le chaos 206 20. Le coup du non-choix 217 21. Inverser la roue du samsara 233 22. La voie est le but 242 Bibliographie 249 Les Centres Shambhala 251 BIBLIOGRAPHIE LHALUNGPA, Lobsang P. (traduit par), The Life of Milarepa, Shambhala Publication s, Boulder and London, 1984. NALANDA TRANSLATION COMMitee , UNDER THE DIRECTION OF CHOGYAM TRUNGPA, TRADUCTEU RS, The Life of Marpa the Translator, Shambhala Publications, Boston and London, 1986. TRUNGPA, Chgyam, Folle Sagesse. Traduit par Zno Biadu. Paris : ditions du Seuil, collection " Points Sagesses ", 1993. Pratique de la voie tibtaine. Traduit par Vincent Bardet. Paris : ditions du Seuil , collection " Points Sagesses ", 1976, nouvelle dition, 1991. Le Cceur du sujet. Traduit par Stphane Bdard. Paris : ditions du Seuil, 1993. Shambhala : la Voie sacre du Guerrier. Traduit par Richard Gravel. Paris : ditions du Seuil, collection " Points Sagesses ", 1990. LES CENTRES SHAMBHALA Matre de mditation et dtenteur des lignes kagy et nyingma du bouddhisme tibtain, le Vi dyadhara Chgyam Trungpa Rinpoch (n au Tibet en 1939, mort au Canada en 1987) a introduit en Occident une p rsentation du Dharma la fois fidle la tradition et profondment originale, notamment dans sa prise en compte des particularits de la culture occidentale et dans son intransigeance vis-vis de l'approche matrialiste de la spi ritualit. Par ailleurs crivain, traducteur, pote, matre d'arrangement floral et de calligraph

ie, initiateur de nombreuses pratiques contemplatives, il a fond l'Institut Naropa, devenu depuis la premire universit d'i nspiration bouddhique reconnue par l'tat amricain. Enfin Trungpa Rinpoch est l'origine des enseignements Shambhala, qui dcrivent la v oie du guerrier, approche sculire de la mditation et de la vie quotidienne, fonde sur la confiance en notre ca pacit travailler avec les peurs qui nous empchent d'tre compltement humains. En 1990, son fils, Osel Rangdrbl Mukpo, lui suc251 cde la tte des diverses activits qu'il regroupe dans trois " portes " d'accs aux enseignements de Chogyam Trungpa Rinpoch. En mai 1995, sel Rangdrl Muk po est ordonn Sakyong Mipham Rinpoch par Sa Saintet Penor Rinpoch ; il est dtenteur des lignes kagy et nying ma du bouddhisme tibtain, et des enseignements Shambhala. Comme de nombreux centres en Europe et en Amrique du Nord, le Centre Shambhala Pa ris permet d'accder aux enseignements de Chgyam Trungpa Rinpoch prsents par - le Dharmadhatu, qui dispense les enseignements et pratiques du bouddhisme tibta in kagy et nyingma ; - l'Apprentissage Shambhala, qui propose les cycles de formation la " Voie sacre du guerrier " ; - Nalanda, qui regroupe l'ensemble des approches contemplatives de la culture, d e l'art, de la psychologie et des arts martiaux, dont Trungpa Rinpoch a t l'instigateur et le pratiquant accompli. Il est possible galement d'obtenir le programme des centres de Paris, Lyon, Limog es, Marseille, Nice ou Montral en crivant aux adresses ci-aprs CENTRE DE MDITATION SHAMBHALA DE PARIS 23-25, rue Titon, 75011 Paris. Tl.: 01 43 7 3 65 77. DECHEN CHOLING, CENTRE SHAMBHALA EUROPE Mas Marvent87700 Saint-Yrieix-sous-Aixe. Tl.: 05 55 03 55 52. 252 LYON Aux bons soins de Brigitte Nicolet. 5, rue Prod, 69004 Lyon. MARSEILLE Aux bons soins de Pierre Marlaud. 118, boulevard de la Blancarde, 13004 Marseille. NICE Aux bons soins de Lionel Fourment. 26, alle du Domaine, 06370 Mouans-Sartoux. CENTRE DE MDITATION SHAMBHALA DE MONTRAL 460, rue Sainte-Catherine Ouest, porte 51 0. Montral (Qubec), Canada H2L 1H3. Tl.: 00-1 (514) 397-0115. CENTRE SHAMBHALA INTERNATIONAL 1084 Tower Road. Halifax (Nouvelle-cosse), Canada B3H 2Y5. Tl.: 00-1 (902) 425 4275. 1L'INTIMIT AVEC LA PEUR Si on s'intresse au bouddhisme et qu'on veut savoir ce qu'il a offrir, on dcouvre rapidement que diffrentes perspectives sont possibles. Par la mditation fonde sur l'intuition pntrante, on com mence exercer son attention, tre compltement prsent toutes ses activits et penses. Dans la pratique zen, on suit d esenseignements sur la vacuit et on est mis au dfi d'entrer en relation avec la clart ouverte et incommens urable de son esprit. Les enseignements du vajrayana nous incitent travailler avec l'nergie de toutes les s ituations et voir tout ce qui surgit comme faisant partie de l'tat d'veil. L'une ou l'autre de ces approches peut nous

sduire et nourrir notre enthousiasme pour explorer plus avant, mais si nous voulons aller au fond des choses et prati quer sans rticences, il est inluctable qu' un certain moment on fasse l'exprience de la peur. La peur est une exprience universelle. Mme le plus petit insecte la ressent. Si no us pataugeons dans les flaques d'eau laisses par la mare et si nous posons notre doigt prs des corps mous et ouverts des anmones de mer, elles se referment. Toute chose agit ainsi spontanment. Il n'y a rien d'extraordinaire avo ir peur quand on affronte l'inconnu. Cela fait partie de notre condition humaine, c'est quelque chose que nous partag eons tous. On ragit la possibilit de solitude, de mort, de ne plus rien avoir quoi se raccrocher. La peur est une ract ion naturelle une plus grande proximit de la vrit. Si on s'astreint rester scrupuleusement l o on se trouve, alors nos expriences devi ennent trs vives. Les choses deviennent trs nettes quand il n'y a nul lieu o fuir. Au cours d'une longue retraite, j'ai eu, me20semble-t-il, la rvlation bouleversant e que nous ne pouvons pas la fois vivre dans le prsent et drouler nos scnarios habituels. Cela semble tout fait vident , je le sais, mais quand vous dcouvrez quelque chose comme a par vousmme, cela vous transforme. L' impermanence d evient quelque chose de vif l'instant mme ; tout comme la compassion, l'merveillement et le courage. Et au ssi la peur. En fait, toute personne qui se tient au bord de l'inconnu, totalement dans l'instant, sans point de rfrenc e, fait l'exprience de perdre pied. C'est alors que notre comprhension s'approfondit. Nous dcouvrons que l'instant prsent est un point particulirement vulnrable et que cela peut tre la fois profondment troublant et trs tendre. Il s'agit ici de connatre la peur, de se familiariser avec elle, de la regarder d roit dans les yeux - non pour en faire un moyen de rsoudre les problmes, mais pour abandonner compltement nos anciennes faons de voir, d'entendre, de sentir, de goter et de penser. Il faut savoir que ds qu'on commence vraiment agir ainsi, on ne cesse jamais d'apprendre l'humilit. Il n'y a plus beaucoup d'espace pour l'arrogance que peut apporter le fait de dtenir des idaux. L'arrogance qui ne manque pas de surgir est sans cesse dmolie par le courage de f aire un pas de plus. Les dcouvertes que permet la pratique n'ont rien voir avec le fait de croire en quoi que ce soit. Elles ont beaucoup plus voir avec le courage de mourir, de mourir sans cesse. Les instructions sur l'attention, la vacuit ou le travail avec l'nergie soulignent toutes la mme chose : tre l dans l'instant prsent nous cloue sur place. Cela nous cloue prcisment au point de l'espa ce et du temps o nous nous trouvons. Quand nous nous y arrtons et que nous cessons de donner libre cours nos motions ou de les rprimer, de blmer quelqu'un d'autre ou de nous blmer nous-mmes, alors nous nous trouvons en prse nce d'une question pose jamais et qui n'a aucune rponse conceptuelle. Nous rencontrons aussi notre coeur. 22Une femme, matre spirituel, est venue nous rendre visite cette poque et je me ra ppelle ce qu'elle a dit : " Quand tu seras devenue une bonne amie de toi-mme, il y aura aussi plus d'amiti dans ta vie. " J'avais dj appris cette leon auparavant et je savais que c'tait le seul chemin empru nter. J'avais une affiche punaise sur mon mur qui disait : " C'est seulement dans la mesure o nous nous expo

sons nous-mmes encore et toujours l'anantissement que ce qui est indestructible en nous peut apparatre. " E n fait, avant mme d'entendre les enseignements bouddhistes, je savais que l rsidait l'esprit de l'veil vritable. Il s 'agissait de renoncer son emprise sur tout. " Maintenant chaque instant est si prcieux pour moi. Tous les gens qui font part ie de ma vie sont si prcieux pour moi. Ma vie tout entire a pris tellement de sens. " Quelque chose avait vraiment chang en lui et il se sentait prt mourir. Quelque chose d'horrible et de terrifiant s'tait mu en cadeau. Les choses qui s'croulent sont une sorte d'preuve, mais aussi une sorte de gurison. On pense que l'essentiel est de venir bout de l'preuve ou de triompher du problme, mais la vrit c'est que les choses ne sont pas vraiment rsolues. Il y a rconciliation puis croulement. On les rconcilie encore et elles s'cro ulent de nouveau. C'est comme a que a marche. La gurison vient de ce qu'on laisse de l'espace pour que tout a se p roduise : de l'espace pour la douleur, pour le soulagement, pour la tristesse, pour la joie. J'ai un ami qui se meurt du sida. Un jour, juste avant que je parte en voyage, il m'a dit " Je n'en voulais pas, je la hassais et cela me terrifiait. Mais il se trouve que cette maladie a t mon plus grand cade au. " Il m'a dit30noble vrit du Bouddha montre que la souffrance est invitable pour les tres humains tant que l'on croit que les choses durent qu'elles ne se dsintgrent pas et qu'on peut compter sur elles pour satisfaire notr e soif de scurit. De ce point de vue, le seul moment o nous savons vraiment ce qui se passe, c'est quand le tapis est t ir sous nos pieds sans que nous puissions trouver aucun endroit o atterrir. Nous utilisons ces situations ou bien pour nous veiller ou bien pour nous endormir. L, tout de suite - l'instant mme o le sol se drobe sous nos pas - se trouv e le germe de cette disposition prendre soin de ceux qui ont besoin de nous et de la dcouverte de notre bont. Quand tout s'croule et que l'on est sur le bord d'on ne sait quoi, l'preuve pour chacun d'entre nous est de demeurer au bord de ce prcipice sans s'efforcer de concrtiser la situation. Le voyage spiritue l n'a rien voir avec le ciel ni avec le fait d'arriver, au bout du compte, dans un lieu mirobolant. C'est bien cette faon de voir les choses qui nous maintient dans le malheur. Croire que nous pouvons trouver quelque plaisir durable et viter la douleur, c'est ce que le bouddhisme appelle le samsara, ce cycle sans espoir qui tourne et tourne indfiniment et nous cause de grandes souffrances. La toute premire32Le voyage spirituel implique d'aller au-del de l'espoir et de la pe ur, d'avancer dans un territoire inconnu, de continuer sa route. L'aspect le plus important de la voie pourrait bien tre de ne pas arrter d'avancer. D'habitude, lorsque nous atteignons notre limite, exactement comme les serviteurs de Rinpoch, nous nous figeons de terreur. Notre corps et notre esprit se figent. La situation la plus sre et la plus enrichissante pour commencer travailler de c ette faon reste la mditation. Sur le coussin, nous commenons nous y mettre pour ne plus nous complaire dans nos motions ni les refouler ; nous les prenons pour ce qu'elles sont et laissons l'nergie tre simplement l. C'est pour cet te raison qu'il est tellement conseill de mditer chaque jour et de continuer entrer en amiti avec nos espoirs et nos peur s encore et toujours. Ainsi se

sme la graine qui permet42d'tre plus veill au milieu du chaos quotidien. C'est un vei l progressif et cumulatif, mais c'est bien ce qui arrive. Nous ne faisons pas de la mditation assise pour devenir de bons mditants. Nous faisons de la mditation assise afin d'tre plus veills dans la vie. Au cours de la mditation, la premire chose qui se produit c'est que nous commenons voir ce qui se passe. Malgr notre tendance fuir et nous complaire dans cet tat, nous voyons clairement ce que nous faisons. On pourrait penser que le fait de le voir avec clart suffirait pour que tout cela disparaisse illico , mais il n'en est rien. Il y a une longue priode o on ne fait que le voir avec nettet. Dans la mesure o nous voulons bien voir clair ement cette complaisance et cette tendance au refoulement, elles commencent s'user d'elles-mmes. S'user n'est pas t out fait la mme chose que disparatre. leur place surgit une perspective plus large, plus gnreuse et plus veille . Pour nous maintenir gale distance de la complaisance et du refoulement, il faut p rendre acte de tout ce qui surgit, sans porter de jugement, laisser simplement les penses se dissoudre, puis revenir la qualit d'ouverture de l'instant prsent. C'est exactement ce qu'on fait quand on mdite. Toutes ces penses montent la surface, mais au lieu de leur couper le sifflet ou d'en faire une obsession, nous les reconnaissons et cessons de nous y agripper. Puis nous43revenons au moment prsent. Ensuite, selon l'expression de Sogyal Rinpoch, no us ne faisons que " ramener notre esprit la maison ". Au bout de quelque temps, c'est de cette manire que nous entrons en rapport avec l'espoir et la peur dans la vie de tous les jours. Un peu comme par magie, nous arrtons de lutter et nous nous dtendo ns. Nous arrtons de nous parler nous-mmes et nous retrouvons la fracheur de l'instant prsent. Cela se fait petit petit, lentement, avec le temps. Quelle dure demande ce proces sus? Eh bien, le reste de notre vie. Nous continuons, au fond, nous ouvrir plus, apprendre davantage, entrer encore p lus en relation avec la profondeur de la douleur et de la sagesse humaines, arriver les connatre l'une et l'autre da ns toute l'tendue de leur complexit. devenir des gens plus tendres et plus compatissants. Et les enseignements vont p lus loin. Il y a toujours plus apprendre. Nous ne sommes pas seulement de vieilles badernes satisfaites d'elles mmes qui ont renonc et qui dclinent tout dfi lanc par quoi que ce soit. Aux moments les plus inattendus, nous rencontrons encore ces chiens froces. Nous pourrions croire qu'en devenant plus ouverts il nous faudra de plus grandes catastrophes pour atteindre notre limite. Ce qui ne manque pas d'intrt c'est que, au fur et mesure que nous nous ouv rons, ce sont les Bran44des catastrophes qui nous veillent immdiatement et les petites choses qui nous surpren nent garde baisse. Cependant, quelles que soient leur taille, leur couleur ou leur forme, l'essentiel c'est to ujours de regarder de prs l'inconfort de l'existence et de le voir clairement plutt que de nous en protger. Quand nous pratiquons la mditation, nous n'essayons pas de vivre la hauteur d'un idal mythique - bien au contraire. Nous n'avons que notre exprience, quelle qu'elle soit. Si notre exprience fait que parfois nous avons une certaine perspective et que parfois nous n'en avons aucune, alors c'est cela notre exprien

ce. Nous pouvons approcher parfois ce qui nous effraye et parfois nous n'y arrivons pas, alors c'est cela notre expr ience. Voil une instruction trs profonde : " C'est l'instant prsent qui est le matre par excellence, et il est toujours ave c nous. " Simplement voir ce qui se passe c'est cela l'enseignement en somme. Nous pouvons demeurer avec ce qui se passe e t ne pas nous en sparer. L'veil se trouve dans notre plaisir et notre peine, notre confusion et notre sagesse, a ccessible chaque instant dans notre trange et insondable vie ordinaire. 4SE DTENDRE TEL QUEL47 Il mit davantage l'accent sur la posture et il enseigna aux gens porter une atte ntion trs lgre leur expiration. Plus tard, il dit que l'expiration tait le point le plus accessible auquel parvenir po ur simplement reposer l'esprit dans son tat naturel d'ouverture, tout en ayant un objet vers lequel retourner. Il insista sur le fait qu'il ne s'agissait que de l'expiration ordinaire, en auc une manire fabrique, et que l'attention devait tre douce, une sorte d'approche de toucher-et-lcher. Il conseilla de porter enviro n vingt-cinq pour cent de l'attention sur la respiration, afin de demeurer conscient de l'environnement, sans le considrer comme une intrusion ou un obstacle la mditation. Des annes plus tard, il utilisait, non 1N sans humour, l'analogie du mditant en tenue de gala tenant une cuiller pleine d'eau, joyeusement assis, par de tous ses atours, ne se laissant jamais distraire de la cuillere d'eau qu'il a en main. L'important n'tait pas d'essayer d'arriver un tat particulier ou bien de transcender les bruits et le mouvement de la vie or dinaire. Il nous fallait plutt nous dtendre davantage dans notre environnement et jouir du monde autour de nous ainsi que de la vrit toute simple qui se produit chaque instant. En tout cas, l'important n'est pas d'essayer de nous librer de nos penses mais pl utt de voir leur nature vritable. Les penses nous feront52tourner en rond si nous nous laissons prendre leur jeu. En ral it elles sont comme des images de rve, elles sont comme une illusion - pas vraiment solides. Ce ne sont, comme o n dit, rien que des penses. l. Que vous soyez assis sur un coussin pos mme le sol ou sur une chaise, le sige do it tre plat; il ne doit tre inclin ni vers la droite ni vers la gauche, ni vers l'arrire ni vers l'avant.532. Les jambes sont croises confortablement devant vous - ou bien, si vous tes assis sur une chaise, les pieds sont plat sur le sol et les genoux carts de quelques centimtres. 3. Le torse (qui va de la tte jusqu'au sige) est bien droit, avec le dos ferme et la poitrine ouverte. Si vous tes assis sur une chaise, ii vaut mieux ne pas vous appuyer sur le dossier. Si vous commencez vous affaisser, asseyez-vous bien droit de nouveau. 4. Les mains sont ouvertes, les paumes reposent sur les cuisses. 5. Les yeux sont ouverts pour favoriser une attitude de dtente et d'veil tout ce q ui se produit. Le regard est lgrement abaiss et dirig vers le sol une distance d'environ un mtre vingt un mtre q re-vingts. 6. La bouche est trs lgrement ouverte pour que la mchoire soit dtendue et que l'air p uisse circuler facilement par la bouche et le nez. L'extrmit de la langue peut tre place sur la vote du palais. Chaque fois qu'on s'assied pour mditer, on peut passer en revue ces six points et chaque fois qu'on est distrait pendant

la mditation, on peut reporter son attention sur son corps et revoir les six poin ts. On repart ensuite neuf pour revenir encore une fois l'expiration. Si nous dcouvrons que des penses nous54,absorbent, r ien ne sert de nous inquiter. Il s'agit de dire " penser " et de revenir l'ouverture et la dtente de l'expiration. Encore et encore, on revient tout bonnement l'endroit exact o l'on est. 5IL N'EST JAMAIS TROP TARD Les moments les plus difficiles pour beaucoup d'entre nous sont ceux que nous n ous obligeons vivre. Il n'est pourtant jamais trop tard ni trop tt pour pratiquer la bienveillance. C'est comme si nous t ions en phase terminale d'une maladie mais qu'il nous reste encore passablement de temps vivre. Ne sachant pas combien de temps il nous reste, nous pourrions commencer penser qu'il est important de nous lier d'amiti avec nous-mmes et avec autrui durant les heures, les mois ou les annes qui nous restent vivre.57 Ce qui fait de maitri une approche si diffrente, c'est que nous n'essayons pas de rsoudre un problme. Nous ne nous efforons pas de chasser la douleur ou de devenir meilleur. En fait, nous renonons compltement tout contrler et laissons concepts et idaux s'crouler. a commence quand nous nous rendons 58 V,compte que tout ce qui se passe n'est ni le dbut ni la fin de quoi que ce soit. C'est tout simplement le mme genre d'exprience humaine normale qui arrive tout un chacun depuis que le Inonde est mo nde. Les penses, les motions, les humeurs vont et viennent et, la base, l'instant prsent est toujours l. 4 Il n'est jamais trop tard pour regarder notre esprit. Et cela nous concerne to us. Nous pouvons toujours nous asseoir pour mditer et nous laisser de l'espace pour que tout et n'importe quoi puisse se produire. Parfois l'exprience que nous avons de nous-mmes nous choque. Parfois nous cherchons nous cacher. Parfois l'exprience est surprenante. Souvent nous nous emballons. Sans juger, sans croire mordicus ce que nous aimons ou n'aimons pas, nous pouvons toujours nous encourager tre l encore et toujours. Ce qui est pnible, c'est que quand nous sommes gagns par la dsapprobation, nous pra tiquons la dsapprobation. Quand nous sommes emports par la duret, nous pratiquons la duret. Et plus nous le f aisons et plus ces caractristiques s'accentuent. C'est triste de devenir aussi habiles nous causer d u mal nousmmes et aux autres. L'astuce c'est de pratiquer alors la douceur et le lcher-prise. Nous pouvons appr endre accueillir tout ce qui se prsente avec curiosit, sans y attacher tant d'importance. Au lieu de nous battre c ontre la 59 Quand nouscommenons pratiquer la mditation, c'est comme si les chiens n'arrtaient j amais d'aboyer. Au bout de quelque temps, il y a des pauses. Les penses discursives sont comme ces chiens sauvages qui ont besoin d'tre apprivoiss. Au lieu de les battre ou de leur jeter des pierres, nous les apprivoisons par la compassion. maintes reprises, nous les traitons avec la prcis ion et la bienveillance qui leur permettent de se calmer progressivement. Parfois on a l'impression qu'il y a bea ucoup plus d'espace; on entend seulement quelques rumeurs, des jappements ici ou l. Bien sr que le bruit va continuer. Nous n'essayons pas de nous dbarrasser de ces c

hiens. Mais une fois que nous avons touch le caractre spacieux de rigpa, il commence s'insinuer partout. Pour pe u que nous ayons eu un aperu de cet espace et que nous pratiquions maitri, il continuera s'tendre. Il s'tend au sein de notre ressentiment. Il s'tend au sein de notre peur. Il s'tend l'intrieur de nos concepts et opinions sur les ch oses ainsi que sur ce que nous pensons tre nous-mmes. Il pourrait mme arriver que la vie nous apparaisse comme un rve. On enseigne qu'il y a trois types de rveil : le rveil du rve lors du sommeil ordin aire, le rveil du rve de la vie l'heure de la mort et le rveil du rve de l'illusion dans l'veil total. Ces enseignements di sent qu' notre mort nous faisons l'exprience de ce moment comme si on sortait d'un trs long rve. Quand j'ai entendu /cet enseignement, je me suis souvenue des cauchemars de mon amie. Ce qui m'a fr appe tout d'abord, c'est que si vraiment tout cela est un rve, je pourrais aussi bien le traverser en essayant de regarder en face ce qui m'effraie plutt que de fuir. Je n'ai pas toujours trouv la dmarche facile, mais elle m'a appris be aucoup \/de choses sur maitri. Nos dmons personnels apparaissent sous plusieurs dguisements. Nous les vivons sous forme de honte, de jalousie, d'abandon, de rage. Ils sont tout ce qui nous met mal l'aise, au point de vouloi r prendre la fuite sans arrt. Nous prenons le grand large : nous passons l'acte, nous disons quelque chose, no us claquons une porte, nous frappons quelqu'un ou bien nous jetons un vase par terre pour ne pas affronter c e qui se passe dans notre coeur. Ou bien nous enfouissons nos sentiments au fond de nous pour, en quelque sorte, cal mer notre douleur. Nous pouvons passer toute notre vie fuir les monstres de notre esprit. Partout dans le monde les gens sont tellement occups courir qu'ils en oublient de profiter de63Pour dissoudre notre rsistance la vie, il faut y faire face, sans ambages. Si nous prouvons de l'irrita tion parce qu'il fait trop chaud dans la pice o nous sommes, il faut affronter la chaleur, en sentir l'ardeur et le poids. Si nous64sommes irrits parce qu'il y fait trop froid, il faut affronter le froid et en sentir le caractre glacial et mordan t. Au lieu de nous plaindre de la pluie, nous pourrions en sentir l'humidit. Si nous sommes ennuys parce que le vent secoue nos fentres, il faut l'affronter et couter le bruit qu'il fait. Couper court nos attentes de gurison est un cadeau que nous pouvons nous faire nousmmes. On ne peut pas gurir de la chaleur ou du froid. Ils sont l pour toujours. Aprs notre mort, le flux et le reflux vont persister. Comme les mares, comme le jour et la nuit - c'est la nature des choses . tre capable de s'intresser aux choses, de les regarder attentivement, d'ouvrir son esprit - c'est cela le coeur de maitri. ~ Les rivires et l'air pollus, les familles et les nations se faisant la guerre, le s vagabonds sans foyer encombrant les routes, sont autant de signes traditionnels d'un ge sombre. On peut en ajouter un autre : les gens sont empoisonns par le doute sur eux-mmes et deviennent des lches. Pratiquer la bienveillance envers soi-mme semble tre un moyen qui en vaut bien un autre pour commencer illuminer l'obscurit des temps difficiles. tre proccup de l'image de nous-mmes, c'est comme tre sourd et aveugle. C'est comme se tenir debout au milieu

d'un grand champ de fleurs sauvages avec une cagoule noire sur la65tte. C'est com me tomber sur un arbre o chantent des oiseaux quand on a des boules Quis dans les oreilles. Il y a tant de rsistance la vie, tellement de ressentiment dans l'air; dans tous les pays, c'est comme une peste qui chappe notre contrle et empoisonne l'atmosphre du monde. A ce stade, il serait sage de s'interroger sur ces choses et de commencer avoir du talent pour la bienveillance. 6VITER DE NUIRE Ne causer de tort ni nous-mmes ni aux autres au dbut, au milieu ou la fin, c'est l a base mme d'une socit veille. C'est ce qui peut permettre un monde plus sain. a commence avec des citoyen s sains, avec nousmmes. L'agression la plus fondamentale envers67nous-mmes, le mal le plus fondamental qu e nous pouvons nous faire est de demeurer ignorant en n'ayant ni le courage ni le respect de nous regarder avec h onntet et douceur. la base de cette disposition ne pas nuire autrui, il y a l'attention, c'est--dire le sentiment de voir clairement, avec respect et compassion, ce que nous percevons. C'est ce que nous montre la pratiq ue de base. Mais l'attention ne se limite pas la mditation formelle. Elle nous aide entrer en rapport avec tous les dtails de la vie, voir, entendre et sentir, sans fermer les yeux ou nous boucher les oreilles ou le nez. C'est le pa rcours de toute une vie que d'entrer honntement en relation avec le caractre immdiat de notre exprience et de nous respec ter suffisamment pour ne pas porter de jugement sur celle-ci. Comme nous prenons de plus en plus coeur ce voyage de douceur honnte, c'est un vr ai choc de constater quel point nous avons refus de voir certaines de nos manires de nuire. Notre style est si bien enracin en nous que nous ne pouvons pas entendre ceux qui essayent de nous dire, avec douceur ou rudesse, que peuttre nous causons du tort par notre faon d'tre ou dans nos rapports avec les autres. Nous sommes si habitus n otre faon de faire que nous croyons en quelque sorte que les autres le sont aussi. C'est douloureux de faire face la manire68 dont nous pouvons nuire aux autres, et cela demande passablement de temps. Le voyage a lieu parce qu'on s'est engag pratiquer la douceur, l'honntet, re ster rveill, tre attentif. Grce l'attention, nous voyons nos dsirs et notre agression, notre jalousie et notr e ignorance, sans suivre ces pulsions ; nous nous contentons de les voir. Sans l'attention, impossible d'en p rendre acte. L'tape suivante consiste s'abstenir. L'attention est la base; l'action de s'abste nir est la voie. S'abstenir, c'est un de ces mots crisps qui ont l'air rpressif. Il est vident que les gens vifs, pleins d'entra in et intressants ne vont pas pratiquer l'abstention. Peut-tre le feront-ils occasionnellement, mais sans jamais en faire leur mode de vie. Dans ce contexte, pourtant, la capacit de s'abstenir sert souvent de mthode permettant de devenir un e personne dharmique'. C'est grce elle que nous ne cherchons pas nous divertir ds que nous sentons poindre un petit dbut d'ennui. C'est la pratique qui consiste ne pas remplir immdiatement 1 l'espace juste parce qu'il y a enfin une brche. Prendre note de la manire dont nous essayons d'viter l'absence de terrain solide e st un moyen d'entrer en contact avec cette perte d'assise. S'abstenir, c'est--dire ne pas passer l'acte de faon im

pulsive comme d'habitude, a quelque chose voir avec le renoncement la mentalit de divertissement. En nous abs tenant d'agir, nous pouvons voir que quelque chose existe entre l'apparition du dsir - de l'agression, de la solit ude ou quoi que ce soit d'autre - et toute action que nous accomplissons comme rsultat de ce sentiment. Il y a en nous quelq ue chose dont nous ne voulons pas faire l'exprience et dont nous ne faisons jamais l'exprience parce que nous so mmes tellement presss d'agir. Dans notre vie ordinaire, derrire tout notre bavardage, derrire tous les mouvement s que nous faisons, derrire toutes les penses de notre70esprit, il y a une absence fondamentale de terrain solide. E lle est l, bouillonner constamment. Nous en faisons l'exprience sous forme d'agitation et d'irritation. Nous en faiso ns l'exprience sous forme de peur. Elle provoque la passion, l'agression, l'ignorance, la jalousie et l'orgueil, mais no us ne descendons jamais jusqu' son essence. S'abstenir, c'est la mthode dont on use pour parvenir connatre la nature de cette agitation et de cette peur. C'est la mthode permettant de se faire l'absence de terrain solide. Si nous nous divertiss ons aussitt en commenant parler, agir ou penser - si nous ne faisons jamais aucune pause - nous ne pourro ns jamais nous dtendre. Notre vie sera un marathon sans fin. Nous demeurerons bloqus au stade du " vrai paquet de n erfs ", comme disait mon grandpre. Dans ce sens, s'abstenir c'est une faon d'entrer en amiti avec soi-mme au nivea u le plus profond possible. On peut commencer entrer en rapport avec ce qui existe en dessous des bulles, des r envois et des pets, tous ces machins qui sortent et s'expriment sous forme d'une conduite trs tendue, dominatr ice ou manipulatrice, etc. Derrire tout cela, il y a quelque chose de trs doux et de trs tendre, dont nous faisons l' exprience sous forme de peur ou d'irritation. C'est vraiment comme a que a marche. Il faut avoir un certain respect pour sa fro usse, comprendre un tant soit peu comment nos motions ont le pouvoir de nous faire tourner en rond. Cette comprhensi on nous aide dcouvrir comment nous augmentons notre douleur et72notre confusion et nous nous faisons d u mal. Parce que nous possdons la bont fondamentale, la sagesse fondamentale, l'intelligence fondamentale, nous pouvons cesser de nuire nousmmes et aux autres. Grce l'attention, nous pouvons voir les choses au moment o elles surgissent. Quand nous comprenons le processus, nous ne nous faisons pas avoir par la raction en ch ane qui transforme des choses minuscules en monstruosits. Nous laissons les choses tre minuscules. Elles restent toutes petites. Elles ne prennent pas une ampleur qui les transforme en troisime guerre mondiale ou en violence dom estique. Tout cela est possible parce qu'on a appris s'arrter ne serait-ce qu'un instant, ne pas rpter compulsiveme nt la mme chose encore et toujours. Simplement faire une pause au lieu de remplir l'espace aussitt, c'est u ne exprience transformatrice. En restant en attente, nous commenons entrer en rapport avec l'agitation fondamental e aussi bien qu'avec l'espace fondamental. Et quelle est la consquence de tout a? C'est que nous cessons de causer du tort. N ous commenons nous

connatre fond et nous respecter. Tout peut arriver, tout peut entrer dans notre m aison ; quoi que nous trouvions install sur le canap du salon, nous ne piquons pas une crise. La dmarche entreprise pour nous connatre nous a assouplis totalement, l'atten73tion douce, honnte, nous a transforms du tout au to ut.C'est une image de la parole au repos, apaise. Cela ne veut pas dire que nous la contrlons, tendus, en nous efforan t de ne pas parler mal. Cela signifie que notre parole est directe et discipline. Nous ne nous mettons pas lche r des mots simplement parce que personne d'autre ne parle et que cela nous rend nerveux. Nous ne jacassons pas c omme des pies ou des corbeaux. Nous avons tout entendu ; on nous a injuri et on nous a flicit. Nous savons ce que c'est qu'tre dans une situation o tout le monde est en colre ou, au contraire, o tout le monde est en paix. Le monde nous est familier, parce que nous nous connaissons bien et, par consquent, nous n'avons pas besoin, par nervosit ou pour suivre nos schmas habituels, de nous mettre parler toute vitesse. Notre parole est apprivoise et co mmunique quelque chose. Nous ne gaspillons pas le don de parole pour exprimer notre nvrose. Le bien-tre de l'esprit est comme un lac de montagne sans rides. Quand le lac n'a aucune ride, on peut tout y voir. Quand l'eau est tout agite, on ne peut rien y voir. Le lac calme sans rides est u ne image de notre esprit au repos, tellement plein d'une amiti illimite pour tout le bric--brac qui se trouve au fond du lac que nous n'prouvons nullement le besoin de faire bouillonner les eaux pour viter de voir ce qu'il y a au fond.7 5Ne pas causer de tort demande qu'on demeure veill. Cela suppose, entre autres, de ralentir suffisamment pour remarquer ce que nom. disons et faisons. Plus nous observons nos ractions motionnelles en chane et comprenons leur fonctionn ement, plus il nous est facile de nous abstenir. Rester veill, ralentir et remarquer ce qui se passe devient alor s un mode de vie. la racine de tout le tort que nous faisons se trouve l'ignorance. Par la mditatio n, c'est ce que nous commenons dfaire. Si nous constatons que nous ne sommes pas attentifs, que nous ne savons p as nous abstenir le plus souvent ou que nous ne sommes pas bien dans notre peau, tout cela n'est pas de la confus ion, c'est le dbut. de la clart. Au fur et mesure que notre vie s'coule, notre capacit tre sourd, muet e aveugle s'amenuise. Curieusement, au lieu de nous crisper, ce processus nous libre. C'est la libration qui se produit naturelle ment quand nous sommes tout fait l, sans nous faire de souci au sujet de l'imperfection. 7L'ABSENCE D'ESPOIR ET LA MORT l'espoir fondamental qu'il y a un " moi " meilleur qui mergera un jour. On ne pe ut pas faire l'impasse sur soi-mme comme si on n'tait pas l. Il vaut mieux avoir une vue juste sur tous nos espoirs e t toutes nos peurs. C'est alors que surgit une sorte de confiance en notre sant fondamentale. L'espoir et la peur proviennent de l'impression de manquer de quelque chose ; i ls viennent d'un sentiment de carence. Il nous est tout simplement impossible de nous dtendre avec nousmmes. Nous nous accro chons l'espoir et l'espoir nous drobe l'instant prsent. Nous avons l'impression que quelqu'un d'autre sait ce qui se passe, mais qu'il nous manque quelque chose et que, par consquent, quelque chose manque notre monde. Au lieu de laisser la ngativit nous dominer, nous pouvons reconnatre qu'en ce momen

t mme nous nous sentons comme une merde et ne pas faire le dlicat pour bien regarder. C'est a la compassio n. C'est a le courage. On peut respirer cette merde. On peut la sentir : quelle en est la texture, la couleur, la forme? On peut explorer la nature de la merde. On peut connatre la nature du dgot, de la h onte et de la gne sans croire qu'il y ait l quelque chose qui cloche. On peut laisser tomber82L'absence d'espoir est le terrain de base. 84 Autrement, nous ferons le voyage avec l'espoir d'obtenir la scurit. Si nous faison s le voyage pour nous rassurer, nous passons compltement ct de l'essentiel. Nous pouvons pratiquer la mditation dans l'es poir de gagner la scurit; nous pouvons tudier les enseignements avec l'espoir d'obtenir la scurit ; nous pouv ons suivre les consignes et les instructions pour atteindre la scurit ; mais tout cela ne peut conduire qu' la dcept ion et la douleur. Nous pourrions pargner un temps considrable en prenant ce message trs au srieux ds maintenant. Comme nons ce voyage sans espoir d'avoir un terrain solide sous nos pieds. Commenons-le avec le non-espoir. Toute l'anxit, toute l'insatisfaction, toutes les raisons d'esprer que notre exprien ce pourrait tre diffrente prennent racine dans notre peur de la mort. l'arrire-plan, on trouve toujours la peur de m ourir. Comme l'a dit le matre zen Shunryu Suzuki Roshi, la vie c'est comme monter bord d'un navire sur le point de partir en mer et de sombrer. Mais c'est trs difficile, en dpit de tout ce que nous en avons entendu dire, de croire notre propre mort. Beaucoup de pratiques spirituelles essayent de nous encourager prendre au srieux notre propre mort, mais il est trangement difficile de nous laisser toucher en plein coeur par cela. La seule chose de la vie dont nous pouvons tre absolument certains est incroyablement loigne pour nous tous. 85Nous n'allons pas jusqu' dire : " Srement, je ne vais pas mourir ", car, bien sr, nous savons que nous allons disparatre. Mais ce sera srement plus tard. C'est notre espoir le plus dmesur. Trungpa Rinpoch a donn un jour une confrence intitule : " La mort dans la vie de tou s les jours. " Nous avons t levs dans une culture qui a peur de la mort et nous la cache. Nous en faisons nanmo ins l'exprience tout le temps. Nous en faisons l'exprience sous la forme de dceptions, sous la forme de choses qu i ne marchent pas. Nous en faisons l'exprience sous la forme de choses en perptuel changement. Quand un jour finit, quand une seconde finit, quand nous expirons, c'est la mort dans la vie de tous les jours. La mort dans la vie de tous les jours peut aussi se dfinir comme l'exprience de to utes ces choses dont nous ne voulons pas. Notre mariage ne marche pas, notre boulot ne nous revient pas. Avoi r une relation avec la mort dans notre vie de tous les jours signifie que nous commenons pouvoir attendre, pouvoir nous dtendre dans l'inscurit, dans la panique, dans la gne, ou avec ce qui ne marche pas. Au fur et mesure que les a nnes passent, nous ne faisons plus aussi vite appel la baby-sitter. La mort et l'absence d'espoir procurent une motivation approprie - une motivation adquate pour vivre une vie lucide et compatis86sante. Mais la plupart du temps nous prmunir contre la mort est notre m otivation la plus puissante. Nous vitons habituellement tout ce qui pose problme. Nous essayons toujours de nier qu' il est naturel que les choses

changent, que le sable nous glisse entre les doigts. Le temps passe. C'est tout aussi naturel que le changement des saisons ou la transformation du jour en nuit. Mais vieillir, tomber malade, perd re ceux que nous aimons, nous ne voyons pas ces vnements comme des circonstances naturelles. Nous voulons chapper ce sentim ent de mort, tout prix. Quand nous avons des rappels de la mort, nous sommes pris de panique. a ne se lim ite pas se couper le doigt, au sang qui se met couler et au pansement qu'on applique. On y ajoute encore autre chose - son propre style. Certains se contentent de rester stoquement assis et de saigner abondamment sur leurs vteme nts. D'autres deviennent hystriques ; ils ne se contentent pas de mettre un pansement, ils appellent l'amb ulance et vont l'hpital. D'autres encore portent des sparadraps dernier cri. Mais, quel que soit notre style, ce n 'est pas 'simple. Ce n'est pas l'essentiel. Ne pouvons-nous pas revenir l'essentiel ? Ne pouvons-nous pas tout simplement re venir en arrire? C'est le dbut du commencement. L'essentiel, ce bon vieux soi-mme. L'essentiel, ce bon vieux doigt saignant. Revenir au point de87dpart, rien que le minimum de l'essentiel. Sedtendre dans le moment prsent, se dtendredans l'absence d'espoir, se dtendre avec la mort, ne pas s'opposer au fait que les choses ont un e fin, que les choses passent, qu'elles n'ont pas de substance durable, que tout change tout le temps - c'est a le messag e de base. Parler de l'absence d'espoir et de la mort, a veut dire faire face aux faits. Auc une fuite de la ralit. Nous pouvons continuer avoir des dpendances de toute nature, mais nous cessons de croire qu'el les sont autant de portes d'accs au bonheur. Nous avons si souvent abus du fugace plaisir de la dpendance. Nous l'a vons fait si souvent que nous savons bien que nous cramponner cet espoir est source de misre, transformant un b ref plaisir en un long enfer. Abandonner l'espoir est une incitation demeurer avec nous-mmes, entrer en amiti av ec nous-mmes, ne plus fuir, retourner l'essentiel quoi qu'il arrive. La peur de la mort est toujours l 'arrire-plan. C'est pourquoi nous nous sentons agits, paniqus, anxieux. Mais si nous vivons fond l'absence d'espoir en re nonant toute lubie d'une quelconque alternative au moment prsent, il est possible de connatre la joie dans la vie, d'tablir une relation honnte et directe avec elle qui ne nglige plus la ralit de l' impermanence et de la mort. 8LES HUIT DHARMAS DE CE MONDE Nous pourrions avoir l'impression qu'il faut essayer d'radiquer ces sentiments de plaisir et de douleur, de perte et de gain, de louange et de blme, de gloire et de honte. Une approche plus efficace se rait de parvenir les connatre, de voir comment ils nous harponnent, comment ils colorent notre perception de la ralit, et qu'ils ne sont pas si solides que a. Alors les huit dharmas de ce monde deviendront le moyen de devenir plus sage, en mme temps que plus aimable et plus satisfait. Un des enseignements bouddhistes classiques sur l'espoir et la peur a pour objet ce qu'on appelle les huit dharmas de ce monde. Ce sont quatre couples d'opposs, quatre choses que nous aimons et auxqu elles nous nous attachons et quatre choses que nous n'aimons pas et que nous essayons d'viter. Le message fond amental89 est que, quand nous sommes sous l'emprise des huit dharmas de ce monde, nous souffrons.

Premirement, nous aimons le plaisir; nous y sommes attachs. l'inverse, nous n'aimo ns pas la douleur. Deuximement, nous aimons les louanges et y sommes attachs. Nous tchons d'viter la cr itique et les reproches. Troisimement, nous aimons la gloire et y sommes attachs. Nous n'aimons pas la hont e et essayons de l'viter. Enfin, nous sommes attachs au gain, t l'obtention de ce que nous dsirons. Nous* n'aimons pas perdre ce que nous possdons. Selon cet enseignement trs simple, c'est l'immersion dans ces quatre couples d'op poss - plaisir et douleur, perte et gain, gloire ehonte, louanges et reproches - qui nous maintient englus dans la so uffrance du samsara. Chaque fois que nous nous sentons bien, no, penses roulent gnralement sur les chose s quec nous aimons - la louange, le gain, le plaisir e la gloire. Quand nous nous sentons mal l'aise. ir ritables et que nous en avons ras-le-bol, il es probable que nos penses et nos motion tournent autour de la douleur, de la pert e, de L honte et du blme. Nous pourrions avoir l'impression qu'il faut essayer d'radiquer ces sentiments d e plaisir et de douleur, de perte et de gain, de louange et de blme, de gloire et de honte. Une approche plus efficace se rait de parvenir les connatre, vol .comment ils nous harponnent, comment ils colorent notre perception de la ralit et qu'ils ne sont pas si solides que a. Alors les huit dharmas de ce monde deviendront le moyen de devenir plus sage, en mme temps que plus aimable et plus satisfait. Pour commencer, nous pouvons remarquer. 92lorsque nous mditons, quel point nos motions et nos mouvements d'humeur sont lis la notion de perte ou d'acquisition de quelque chose, aux louanges ou aux reproches et tout ce qui s'e nsuit. Nous pouvons observer comment ce qui dbute sous la forme d'une simple pense, d'une simple qualit d'nergie aboutit vite et clairement soit du plaisir, soit de la douleur. Il est sr qu'il nous faut une certaine dose de co urage parce que nous aimerions que tout arrive sur le versant plaisir-louange-gloiregain. Nous aimerions tre srs que toute chose tourne en notre faveur. Mais si nous regardons les choses de prs, nous nous apercevons que nous n'avons a bsolument aucun contrle sur tout ce qui se passe. Nous vivons toutes sortes de sautes d'humeur et de ractions motionnelles. Elles vont et viennent sans fin, c'est tout. 93Nous pourrions aussi tre compltement pris dans un fantasme merveilleux et trs agra ble. En l'observant de prs, nous constatons que nous avons le sentiment, venu de nulle part, d'avoir gagn que lque chose, d'avoir remport quelque chose ou d'avoir reu des louanges pour quelque chose. Ce qui se produit chappe not re action et reste totalement imprvisible, comme les images d'un rve. Mais a arrive et nous voil harponns de plus b elle par les huit dharmas de ce monde. La race humaine est tellement prvisible. Une pense minuscule surgit, puis elle gra ndit et, avant mme de savoir ce qui nous a frapps, nous voil rattraps par l'espoir et la peur.passe. En moins de deux, nous avons dj compos tout un roman pour expliquer pourquoi quelqu'un a tellement tort ou pourquoi nous avons tellement raison ou pourquoi nous devons coincer telle ou telle personne. Quand nous commenons comprendre l'ensembl

e du processus, il devient beaucoup moins lourd. Quand notre intrt au sujet de ces choses est veill et qu'avec la curiosit d'un petit enfant nous les regardons de prs, quand nous voyons qui nous sommes et ce que nous faisons, ce qui pourrait se mbler un problme devient source de sagesse. trangement, cette curiosit commence miner ce que nous appelons la doul eur de l'ego, ou le fait d'tre centr sur soi-mme, e nous voyons les choses plus clairement. D'habitude, nous nous laissons emporter par les sentiments plaisants ou douloureux. Ils nous balayent dans les deux sens ; nous tournoyons avec notrestyle habituel, sans mme remarquer ce qui ;se 96Quand nous devenons plus perspicaces et plus compatissants propos de la manire dont nous nous laissons prendre nous-mmes au pige, nous ressentons spontanment plus de tendresse envers la race humaine. Connaissant notre propre confusion, nous sommes mieux disposs nous salir les mains pour tente r d'allger la confusion chez autrui tout en tant plus aptes le faire. Si nous n'examinons pas l'espoir et la p eur en voyant surgir une pense, puis en voyant la raction en chane qui s'ensuit - si nous ne nous entranons pas la mditation assise avec cette nergie-l, sans nous laisser prendre au pige du drame, nous ne sortirons jamais de la peur. Le monde o nous vivons, les gens que nous rencontrons, les animaux qui surgissent des portes inopinment - tout cel a deviendra de plus en plus menaant. Nous commenons donc simplement par examiner notre propre coeur et notre propre es prit. Il se peut que nous commencions l'examen parce que nous ne nous sentons pas la hauteur ; nous avons mal et nous voulons mettre de l'ordre98dans notre vie. Mais, progressivement, notre pratique volue. Nous commeno ns comprendre que, tout comme nous, les autres demeurent accrochs l'espoir et la peur. Partout o nous allo ns, nous voyons la dtresse qu'engendre la croyance aux huit dharmas de ce monde. Il est assez vident que les gens ont besoin d'aide et qu'il n'y a aucun moyen de faire du bien qui que ce soit si nous ne commenons pas par nous-mme s. Notre motivation pratiquer commence changer et nous cherchons nous apprivoiser e t devenir plus raisonnables pour l'amour des autres. Nous voulons toujours voir comment fonctionne notre esp rit et comment le samsara nous sduit, mais la dmarche ne s'arrte plus nous-mmes. Elle s'tend nos compagnes, nos com agnons, nos enfants, nos patrons - l'ensemble du dilemme humain. La mditation nous fournit un moyen de nous entraner dans la voie du milieu - en d emeurant dans le vif de la situation. On nous encourage ne rien juger de ce qui surgit dans notre esprit. Qui plus est , on nous recommande de ne pas nous accrocher ce qui s'y produit. Ce que d'habitude nous appelons bon ou mauvai s, nous nous contentons de le reconnatre comme du " penser ", sans tout le cinma habituel qui accompagne le bon ou le mauvais. On nous enseigne laisser les penses aller et venir comme si on touchait une bulle avec une plume. Cette discipline simple nous prpare cesser le combat et dcouvrir un tat frais et sans prjug.D'habitude, nous considrons a solitude comme l'ennemie. Le chagrin n'est pas quelque chose que nous cherchons inviter. Il ne

nous laisse pas de rpit, il est porteur du dsir brlant de fuir, de trouver quelque chose ou quelqu'un qui nous tienne comp agnie. Quand nous sommes capables de demeurer en son centre, nous commenons entretenir avec la solitude un e relation qui n'est pas menaante. C'est une solitude qui nous dtend, nous rafrachit et qui met sens dessus dessous nos schmas habituels chargs de crainte. Il y a six faons de dcrire cette sorte de solitude calme : la diminution du dsir, l e contentement, la capacit d'viter l'activit superflue, la discipline totale, la capacit de ne pas errer dans le mond e du dsir et celle de ne pas chercher de scurit dans ses penses discursives. La seconde sorte de solitude est le contentement. Si nous n'avons rien, nous n'a vons rien perdre. Nous n'avons rien perdre si ce n'est que nous avons t programms dans nos entrailles croire que nous a vons un tas de choses perdre. Ce sentiment que nous avons105un tas de choses perdre est enracin dans la peur - peur de la solitude, du changement, de tout ce qui ne peut pas tre rsolu, de la nonexistence. L'espoir d'vi ter ce sentiment et la peur de ne pas y parvenir deviennent notre point de rfrence. La troisime sorte de solitude consiste viter les activits qui ne sont pas ncessaires . Quand nous nous sentons vraiment trs seuls, nous cherchons quelque chose qui puisse nous sauver ; nous ch erchons une porte de sortie. Nous prouvons ce sentiment indigeste que nous appelons solitude et notre esprit se dchan e force d'essayer de nous rapprocher de compagnons pour nous sauver du dsespoir. Cela s'appelle une activit superflue. C'est une manire de nous maintenir occups pour ne ressentir aucune souffrance. Cela peut prendre la f orme d'un rve veill obsessionnel propos d'une idylle vritable, ou bien d'un potin de commre qu'on transforme en bul letin d'informations de dix-huit heures, ou bien de la dcision de partir dans une rgion recule. L'essentiel est que, dans toutes ces activits, nous recherchons de la compagnie selon notre habitude, rutilisant toujours les mmes vie illes ficelles pour tenir distance le dmon solitude. Ne pouvons-nous pas nous calmer et avoir un peu de compassion et d e respect pour nousmmes ? Pouvons-nous arrter d'essayer d'chapper au fait d'tre seul avec nousmmes ? Et nous a bstenir de sursauter et de nous agripper quand nous commenons tre pris de panique ? Nous dtendre dans la solit ude est une occupation qui mrite d'tre pratique. Comme l'a dit le pote japonais Ryokan : " Si vous vou107lez tr ouver le sens, cessez de courir aprs tant de choses. " La discipline complte est un autre lment de la solitude calme. La discipline complte signifie qu' chaque occasion nous sommes disposs revenir, revenir simplement avec douceur au moment prsent. C'e st a la solitude comme discipline complte. Nous sommes disposs nous asseoir immobiles, tre simplement ici, solitaires. Nous n'avons pas cultiver particulirement cette sorte de solitude; il suffit_ de nous asseoir immobiles assez longtemps pour nous rendre compte de la nature vritable de,, choses. Nous sommes fondamentalement seu l et il n'y a rien, nulle part, quoi s'accrocher. En outre, cela n'est pas un problme. En ralit, a nous permet de dcouvrir enfin un tat compltement non fabriqu. Nos hypothses habituelles - toutes nos ides sur la faon dont marchent l

es choses - nous empchent de voir quoi que ce soit d'une manire frache et ouverte. Nous disons : " Ah oui, je s ais. " Mais nous ne savon., pas. En fin de compte, nous ne savons rien. il n'y a aucune certitude sur quoi que ce soit. Cette vrit de base fait mal et nous voulons la fuir. Mais revenir et nous dtendre dans quelque chose d'aussi familier que la solitude est une bonne discipline pour se rendre compte de l.a profondeur des moments non rsolus de notre vie. Nous nous trompons nous-mmes quand nous fuyons l'ambigut de la solitude. 108Ne pas errer dans le monde du dsir est une autre faon de dcrire la solitude calm e. Errer dans le monde du dsir implique de chercher des alternatives, de rechercher quelque chose qui nous rconf orte - de la nourriture, de la boisson, des gens. Le mot dsir inclut ce caractre de dpendance, la manire dont nous agrippons quelque chose parce que nous voulons mettre les conditions en accord avec nous-mmes. Ce trait vient de ce qu'on n'est jamais devenu adulte. Nous voulons encore rentrer la maison, pouvoir ouvrir le rfrigrateur et le trouver plein de nos friandises favorites ; quand les choses deviennent difficiles, nous voulons hurler " Maman ! " Mais pro gresser sur la voie, c'est quitter la maison et devenir quelqu'un sans domicile. Ne pas errer dans le monde du dsir con cerne le fait d'tre directement en rapport avec la nature des choses. La solitude n'est pas un problme. La solitude n'a en rien besoin d'tre rsolue. Il en est de mme pour toute autre exprience que nous pouvons vivre. 109duire, en cet instant de tristesse et de nostalgie pouvez-vous vous dtendre et toucher l'espace sans limites du coeur humain? La prochaine fois que vous en avez la chance, faites-en l'exprience . Avec la solitude calme, nous n'attendons pas 1a scurit de notre propre bavardage i nterne. C'est pourquoi on nous donne la consigne de l'tiqueter " penser ". Il n'a aucune ralit objective. V est tr ansparent et insaisissable. Nous sommes encourags nous contenter de toucher ce bavardage et de relcher notre empris e sur lui, de ne pas faire trop de bruit pour rien. La solitude calme permet de regarder honntement et sans agressivit notre propre es prit. Nous pouvons progressivement laisser tomber nos idaux propos de celui que nous devrions tre, ou de celui que nous croyons vouloir tre, ou de celui que nous croyons que les autres croient que nous voulons ou devrions tre. Nous y renonons et nous regardons, en toute simpli cit, avec compassion et humour celui que nous som mes. Alors la solitude n'est plus une menace ni un chagrin ni une punition. La solitude calme ne fournit aucune solution ni ne donne du terrain sur lequel s e tenir. Elle nous met au dfi d'avancer dans un monde sans aucun point de rfrence, sans nous polariser n i nous solidifier . Cela s'appelle la voie du milieu ou la voie sacre du guerrier. Quand vous vous rveillez le matin et que, de nulle part, surgit la douleur de la solitude et de l'alination, pouvez-vous utiliser cela comme une occasion en or? Au lieu de vous perscuter ou d'avoir l'im pression que quelque chose d' extrmement nfaste est en train de se pro110 10MANIFESTER DE LA CURIOSIT ENVERSSON EXISTENCE Reconnaissons l'impermanence, la souffrance et l'absence d'ego dans l'ordinaire de la vie et intressonsnous nos

ractions. Dcouvrons par nous-mmes ce qu'est la paix et s'il est vrai ou non qu'il y a de la joie dans le simple fait de vivre. L'impermanence est l'essence de toute chose. Elle est ces bbs qui sont un jour de s enfants, des adolescents, des adultes, puis des vieillards et tombent enfin morts quelque part le long du chem in. L'impermanence, c'est se rencontrer et se sparer. C'est tomber amoureux et rompre. L'impermanence est douce-amre, c'es t comme acheter une nouvelle chemise et la retrouver des annes plus tard incorpore une courtepointe en patchwor k. Les gens n'ont aucun respect pour l' impermanence. Nous ne lui trouvons aucun ch arme ; en fait, elle nous dsespre. Nous la considrons comme une douleur. Nous essayons de lui rsister en faisant des choses qui vont durer - toujours, comme on dit -, des choses que nous n'avons pas besoin de laver, ni de repasser. En essayant de nier que tout change constamment, nous perdons le sens du caractre sacr de la vie. Nous avons tendance oublier que nous faisons partie de l'ordre naturel des choses. L'impermanence est un principe d'harmonie. Quand nous ne luttons pas contre elle , nous sommes en harmonie avec la ralit. De nombreuses cultures clbrent cette relation. Il y a des crmonies qui ponctuen t tous les vne113ments de la vie, de la naissance la mort, ainsi que les rencontres et les sparations, le dp art au combat, la dfaite et la victoire. Nous pourrions nous aussi reconnatre, respecter et clbrer 1' impermanence. Mais qu'en est-il de la souffrance? Pourquoi clbrer la souffrance ? Est-ce que cel a ne semble pas masochiste? Notre souffrance est tellement base sur la peur de l'impermanence. Notre souffrance est tellement enracine dans notre vision tronque et biaise de la ralit. Qui a jamais eu l'ide qu'on pouvait connatre le plaisir sans la douleur? Cette ide est plutt largement rpandue dans le monde et nous la faisons ntre. Mais la douleur et le plaisir vont ensemble ; ils sont insparables. Ils peuvent tre clbrs. Ils sont normaux. La naissance est source de douleur et de plaisir. La mort est source de douleur et de plaisir. Tout ce qui s'achve est aussi le dbut de quel que chose d'autre. La douleur n'est pas une punition; le plaisir n'est pas une rcompense. L'inspiration et l'affliction sont insparables. Nous voulons toujours nous dbarras ser de la souffrance plutt que de voir comment elle s'harmonise avec la joie. Il ne s'agit pas de cultiver l'une par op position l'autre, mais de bien nous situer par rapport l'endroit o nous nous trouvons. L'inspiration et l'affliction se comp ltent. Lorsque nous ne sommes en contact qu'avec l'inspiration, nous devenons arrogants.114 Lorsque nous ne voyons que l'affliction, nous perdons notre vue d'ensemble. Se sentir inspir rconforte et fait comprendre quel point le monde est vaste et merveilleux. Se sentir misrable rend humble. L'clat de notre inspiration nous met en rapport avec le caractre sacr du monde. Mais quand la fortune a tourn e t que nous nous sentons malheureux, cela nous adoucit. Cela fait mrir le coeur. Cela forme le terrain pou r comprendre les autres. On peut clbrer aussi bien l'inspiration que l'affliction. Nous pouvons tre la fois grand et petit. Comment clbrer alors l'impermanence, la souffrance et l'absence d'ego dans la vie de tous les jours? Quand l'impermanence entre dans notre vie, nous pouvons la reconnatre comme telle. Inut

ile de rechercher des occasions pour le faire. Quand notre stylo manque d'encre au milieu de la rdaction d'une le ttre importante, on reconnat l'impermanence du moment, comme une partie de tout le cycle de la vie. Quand que lqu'un nat, on peut prendre acte de l' impermanence de ce phnomne. Quand quelqu'un meurt, mme chose. Quand on se fait v oler sa voiture, on peut l aussi prendre acte de l'impermanence. Quand on tombe amoureux, on peut reconnatre l' impermanence de la situation et la laisser intensifier ce qu'il y a de prcieux dans l'amour. Quand une relatio n se termine, c'est aussi une occasion de voir l'impermanence. Il y a d'innombrables exemples d' impermanence dans notre v ie quotidienne, de notre rveil notre coucher et mme pendant nos rves, sans cesse. C'est une pratique qui s'tire116vingtquatre heures sur vingt-quatre. Reconnaissons l'impermanence comme impermanence. Nous pouvons ensuite reconnatre notre raction l'impermanence. C'est l qu'intervient la curiosit. Gnralement, nous ragissons de faon strotype aux diverses situations de la vie. Nous sommes amers ou ravis, enthousiasms ou dus. Il n'y a aucune intelligence ldedans, aucune bonne humeur. Mais quand nous reconnaissons l'impermanence comme telle, nous pouvons aussi observer notre raction ce phnomne. C'est ce qu'on a ppelle l'attention, la conscience, la curiosit en veil. Quel que soit le nom qu'on lui donne, c'est une p ratique trs utile, puisqu'elle permet de se connatre compltement. Quand la souffrance surgit dans notre vie, nous pouvons la reconnatre comme souff rance. Quand nous choit ce que nous ne dsirons pas, quand nous n'obtenons pas ce que nous dsirons vraiment, quand nous tombons malades, quand nous vieillissons, quand nous sommes sur le point de mourir - quand nous v ivons l'une ou l'autre de ces expriences, nous pouvons reconnatre la souffrance en tant que telle. C'est le mome nt d'tre curieux, d'observer et d'tre attentifs nos ractions. Le plus souvent nous sommes amers et nous nous sento ns dups ou, l'inverse, nous sommes combls. Mais, quelle que soit notre raction, elle se conforme en gnral un schm a habituel. Nous pouvons, en117Quand surgit l'absence d'ego, nous pouvons la reconnatre comme tell e - un moment frais, la perception claire d'une odeur, d'un objet ou d'un son, le sentiment de s'ouvrir aux motions et aux penses au lieu de nous renfermer dans notre moi troit et limit. Quand nous percevons la sensation d'espac e dans notre vie, quand nous sentons une brche dans la conversation continuelle que nous avons avec nous-mmes, quand nous remarquons soudain ce qui est en face de nous, quand nous portons un regard frais, clair et non trafiqu sur la ralit, nous pouvons alors reconnatre tout cela comme l'absence d'ego. Il n'est pas ncessaire de le pre ndre trop au srieux. L'absence d'ego est constamment notre disposition comme fracheur, ouverture et plaisir des perceptions de nos sens. Assez curieusement, nous faisons aussi l'exprience de l'absence d'ego quand nous ne sav ons pas ce qui arrive, quand nous avons perdu notre point de rfrence, quand nous vivons un choc et que notre esprit s'arrte. Nous pouvons observer nos ractions dans ces moments-l. Parfois nous118nous ouvrons davantage ; parfois n ous nous refermons rapidement. En tout cas, quand l'absence d'ego survient dans notre vie, nous pou

vons la reconnatre comme absence d'ego. Nous pouvons observer, tre curieux, tre attentifs nos ractions et ce qui se produit ensuite. Souvent on enseigne que la paix est la quatrime marque de l'existence. Il ne s'ag it pas ici de la paix qui est l'oppos de la guerre. C'est le bien-tre ressenti quand on considre le nombre infini de paires d'opposs comme complmentaires. S'il y a la beaut, il doit y avoir la laideur. S'il y a la justice, il y a l'inju stice. La sagesse et l'ignorance ne peuvent tre spares. C'est une vieille vrit - une vrit que des hommes et des femmes comme nous ont dcouverte depuis longtemps. En cultivant minute par minute la curiosit, nous pourrions bien dcouvri r, jour aprs jour, que cette sorte de paix nat en nous et commencer comprendre ce dont ont parl tous les livres.Il est b on de ne rien considrer comme allant de soi et de ne pas croire tout ce qu'on nous dit. Sans tre cyniques ou crd ules, je vous conseille de chercher la qualit vivante du dharma. Reconnaissons l'impermanence, la souffrance et l'absenc e d'ego dans l'ordinaire de la vie et intressons-nous nos ractions. Dcouvrons par nous-mmes ce qu'est la paix et s'il est vrai ou non qu'il y a de la joie dans le simple fait de vivre. Nous croyons que si seulement nous faisions assez de mditation ou assez de joggin g ou mangions des aliments parfaitement sains, tout serait parfait. Mais du point de vue de quelqu'un d'veil l, c'est a la mort. Rechercher la scurit ou la perfection, se rjouir de se sentir assur et complet, autosuffisant et bien d ans sa peau, est une espce de mort. Il n'y a aucun air frais. Il n'y a aucun espace pour que quelque chose vienne inter rompre tout a. Nous tuons l'instant en contrlant notre exprience. Nous courons donc l'chec parce que, tt ou tard, nous vivr ons quelque chose que nous ne pourrons pas contrler : notre maison sera rduite en cendres, quelqu'un de trs ch er mourra, nous dcouvrirons que nous avons un cancer, une brique tombera du ciel sur notre tte, quelqu'un maculer a notre complet blanc de jus de tomate ou bien nous arriverons notre restaurant favori pour constater que les co mmandes de nourriture n'ont pas t passes et que sept cents personnes viennent y djeuner. La vie est essentiellement remplie de dfis. 130C'est parfois doux et c'est parfois amer. Parfois notre corps se crispe et pa rfois il se dtend ou il S'ouvre. Parfois nous avons la migraine et parfois nous nous sentons en pleine forme. Du point de vue de l'veil, essayer de rsoudre tous les problmes et finalement y parvenir quivaut la mort, parce que cela impliqu e de rejeter beaucoup de notre exprience de base. Il y a quelque chose d'agressif dans cette approche de la vie, essayer d'aplanir toutes les rugosits et les imperfections en un bon parcours bien rgulier. tre entirement vivant, entirement humain et compltement veill, c'est tre continuelleme t jet hors du nid. Vivre compltement, c'est tre sans cesse dans le no man's land, c'est faire l'exprience de chaque instant comme compltement neuf et frais. Vivre, c'est tre dispos mourir encore et toujours. Du po int de vue veill, c'est a la vie. La mort c'est vouloir s'agripper ce que nous avons et vouloir que chaque exprienc e nous confirme et nous flatte et nous fasse nous sentir tout fait quilibr. Ainsi, bien que nous disions que le yama mara revient la peur de la mort, c'est en fait la peur de la vie.

C'est important d'apprendre tre bienveillants envers nous-mmes et nous respecter. Pourquoi? C'est qu'au fond, lorsque nous examinons notre propre coeur et commenons dcouvrir nos cts confus ou lu mineux, aigres ou doux, ce n'est pas seulement nous-mmes que nous dcouvrons. Nous dcouvrons l'univers. Quan d nous dcouvrons le Bouddha que nous sommes, nous nous rendons compte que toute chose et toute perso nne est Bouddha. Nous dcouvrons que toute chose est veille et que toute personne est veille. Toute chose es t galement prcieuse, complte et bonne. Quand nous considrons les motions et les penses avec humour et ouv erture, c'est ainsi que nous 138percevons l'univers. Nous ne parlons pas seulement de notre libration personne lle; cela englobe la faon d'aider la collectivit o nous vivons, notre famille, notre pays et le continent tout entier, sans parler du monde, de la galaxie, en fait aussi loin que nous voulons aller. Il y a une transition intressante, qui se produit de faon naturelle et spontane. No us commenons constater que, dans la mesure o il y a du courage en nous (la disposition regarder, nous pencher directement sur notre propre coeur) et que nous prouvons de la bienveillance envers nous-mmes, nous pouvons avo ir foi en notre pouvoir de nous oublier vraiment nousmmes et de nous ouvrir au monde. La seule raison qui nous empche d'ouvrir notre coeur et notre esprit aux autres c 'est qu'ils dclenchent en nous une droute telle que nous ne nous sentons ni le courage ni la sant mentale suffisants pour l'assumer. C'est dans la mesure o nous nous observons nous-mmes avec clart et compassion que nous nous sento ns assez confiants et intrpides pour regarder quelqu'un d'autre dans les yeux. C'est alors que cette exprience d'ouverture au monde nous permet nous aussi bien qu' autrui d'en bnficier simultanment. Plus nous entrons en relation avec les autres et plus nous dcouvrons vite l o nous sommes bloqus, l o nous sommes mchants, effrays, renferms. Voir cela est utile, mais douloureux auss i. 139Souvent, la seule manire de ragir que nous connaissions est de nous en servir c omme munition contre nousmmes. Nous ne sommes pas bienveillants. Nous ne sommes pas honntes. Nous ne sommes pas courageux et nous pourrions aussi bien tout abandonner sur-le-champ. Mais quand nous appliquons l' instruction qui conseille d'tre doux et de ne pas porter de jugement sur tout ce que nous voyons l'instant mme, alors cet te image gnante dans le miroir devient notre amie. Voir cette image devient une motivation pour nous adoucir et nous dtendre davantage, car nous savons que c'est la seule manire de continuer travailler avec les autres et d'tre d'une quelconque utilit pour le monde. C'est le dbut de l'ge adulte. Tant que nous ne voudrons pas tre honntes et bienveill ants envers nous-mmes, nous resterons toujours des petits enfants. Rien qu'en commenant essayer de nous accep ter nous-mmes, le trs vieux fardeau de la prtention se trouve considrablement allg. Enfin, il y a de l'espace po ur vivre avec une curiosit authentique et nous retrouvons l'apptit pour ce qui nous entoure. 13LARGIR LE CERCLE DE COMPASSION Ce n'est que dans un espace ouvert o l'on ne porte pas de jugement qu'il estpossi

ble de reconnatre ce que l'on ressent. Ce n'est que dans un espaceouvert o nous ne sommes pas prisonniers de no tre propre interprtation de la ralit que nous pouvons voir, entendre et sentir qui sont vraiment lesautres. C' est ce qui permet d'tre et de communiquer avec eux correctement. Quand nous parlons de compassion, nous voulons dire, en gnral, s'occuper de gens m oins chanceux que nousmmes. Comme nous avons plus de possibilits, une solide instruction et une bonne sa nt, nous devrions avoir de la compassion envers ces malheureux qui n'ont rien de tout a. Toutefois, lorsqu'on p ratique les enseignements sur la manire de faire natre la compassion et qu'on tente d'aider autrui, on en arrive la conclusion que l'action compatissante implique autant de s'occuper de soi-mme que141des autres. L'action compatissante est une pratique, l'une des plus avances. Rien n'est plus difficile qu'entrer en relation avec les autres. Rien n'est plus pouss que la communication - la communication compatissante. Entrer en relation avec autrui en toute compassion est un pari. Communiquer vrai ment jusqu'au coeur et tre prsent quelqu'un d'autre - enfant, conjoint, parent, client, patient ou la SDF dans la rue - cela signifie ne pas se fermer cette personne, ce qui veut dire, avant tout, ne pas se fermer soi-mme. a veut dire nous autoriser ressentir ce que nous sentons sans le rejeter. a veut dire accepter tous les aspects de nous-mmes, y com pris ce que nous n'aimons pas. Faire cela demande de l'ouverture, ce que dans le bouddhisme on appelle parfois la vacuit - ne pas s'attacher ou se retenir quoi que ce soit. Ce n'est que dans un espace ouvert o l'on ne porte pas de jugement qu'il est possible de reconnatre ce que l'on ressent. Ce n'est que dans un espace ouvert o nous ne somme s pas prisonniers de notre propre interprtation de la ralit que nous pouvons voir, entendre et sentir qui sont vraiment les autres. C'est ce qui permet d'tre et de communiquer avec eux correctement. Rcemment, je parlais avec un vieil homme qui vit dans la rue depuis quatre ans. P ersonne ne le regarde jamais. On ne lui parle jamais. Parfois quelqu'un lui donne une pice mais per142sonne ne le reg arde jamais en face ni ne lui demande comment il va. Son impression qu'il n'existe pas pour les autres, son sentiment de solitude et d'isolement sont profonds. Il m'a rappel que l'essence de la parole ou de l'action compatissantes c'est d'tre l pour les gens, sans reculer devant l'horreur, la peur ou la colre. tre compatissant est une sacre consigne. Nous avons tous des relations quotidienne s avec les autres, mais ceux surtout qui dsirent aider autrui - cancreux, sidens, enfants ou femmes violents, ani maux brutaliss, tous ceux qui ont mal - prennent conscience d'un fait, c'est que la personne qui ils se propos ent de prter assistance peut rveiller en eux des problmes non rsolus. Mme si nous souhaitions leur apporter de l'aide, et peut-tre y arrivons-nous effectivement pendant quelques jours ou un mois ou deux, tt ou tard quelqu'un fra nchit cette porte et titille tous nos points sensibles. Nous finissons par har cette personne, par en avoir peur, ou vo ir que nous ne pouvons plus nous en occuper. C'est toujours le cas lorsque notre dsir de rendre service est sincre. Tt ou tard, tous nos problmes non rsolus vont remonter la surface ; nous serons confronts nous-mmes.

Comment puis-je communiquer pour que les choses qui semblent figes, impraticable s et perptuellement agressives commencent s'adoucir et qu'une sorte d'change compatissant puisse avoir lieu? Eh bien, a commence par la disposition prouver ce que nous vivons. a commence par u ne disposition entretenir une relation compatissante avec les parts de nous-mmes que nous jugeons indignes d'exister sur la plante. Si travers la mditation nous consentons tre attentifs non seulement ce qui nous met l 'aise mais aussi ce qui nous fait souffrir, si nous aspirons mme demeurer veills et ouverts ce que nous ressento ns pour le reconnatre et le comprendre du mieux que nous pouvons chaque instant, alors quelque chose commenc e changer. Pratiquer l'action compatissante, tre au service d'autrui, tre capables d'agir et de parler d'une manire qui tablit une communication, commence en nous surprenant ds que nous151 nous donnons raison ou tort. ce moment prcis, nous pourrions juste envisager qu'il existe une autre solution, une sorte d'endr oit plus tendre, plus vulnrable, o nous pourrions vivre. Cet endroit, si nous pouvons entrer en contact avec lui, va nou s permettre de nous entraner tout au long de notre vie nous ouvrir davantage tout ce que nous pouvons ressentir, nous ouvr ir plus au lieu de nous renfermer. Nous verrons que si nous commenons nous engager dans cette pratique, si nous comm enons savoir clbrer les aspects de nous-mmes qui nous semblaient tellement inacceptables auparavant, quel que chose changera en nous. La transformation sera durable. Nos trs vieux schmas habituels vont commencer s'adouc ir et nous allons enfin voir les visages et entendre les paroles des gens qui nous parlent. Si nous commenons entrer en contact avec tout ce que nous ressentons avec une cer taine bienveillance, nos coquilles de protection vont fondre et nous verrons que davantage d'aspects de n otre vie se laissent travailler. mesure que nous apprenons pratiquer la compassion envers nous-mmes, le cercle de compass ion envers les autres - sur quoi on peut travailler, avec qui et comment - s'largit. 14L'AMOUR QUI NE MOURRA PASDans les moments difficiles, il n'y a que la bodhich itta qui soulage. Quand l'inspiration a disparu et que nous sommes sur le point de tout laisser tomber, c'est le moment o la gurison peut se trouver dans la tendresse de la douleur elle-mme. C'est le moment d'entrer en con tact avec le cceur authentique de la bodhichitta. Cette parent avec la souffrance d'autrui, cette incapacit continuer la considrer d e loin, c'est la dcouverte de notre point sensible. la dcouverte de la bodhichitta ; ce mot sanscrit signifie " coeur noble ou veill ". On dit qu'il est prsent chez tous les tres. De mme que le beurre est prsent dans le lait et que l'hui le est prsente dans la graine de ssame, ce point de vulnrabilit est prsent en vous et moi. Stephen Levine dcrit l'histoire d'une femme qui mourait dans des souffrances terr ibles, submerge par l'amertume. Lorsqu'elle eut l'impression de ne plus pouvoir supporter sa souffrance et son r essentiment, elle commena de faon inattendue vivre la souffrance d'autres personnes l'agonie : une mre crevant de f aim en thiopie, un adolescent fugueur victime d'une overdose dans une piaule miteuse, uno homme broy dans un gl issement de terrain agonisant seul au bord d'une rivire. Elle dit comprendre qu'il ne s'agissait pas de sa doul

eur mais de celle de tous les tres. Il ne s'agissait plus seulement de sa vie, mais de la vie ellemme. Nous veillons cette bodhichitta, cette tendresse pour la vie, quand nous ne pouvo ns plus nous protger nous-mmes de la vulnrabilit de notre condition ni de la fragilit fondamentale154de l'existenc e. Comme le dit le seizime Gyalwa Karmapa : " Vous absorbez tout. Vous laissez la douleur du monde vous toucher au coeur et vous la transformez en compassion. " On dit que lorsque les temps sont difficiles, il n'y a que la bodhichitta qui so ulage. Quand l'inspiration a disparu et que nous sommes sur le point de tout laisser tomber, c'est le moment o la gurison peut se trouver dans la tendresse de la douleur elle-mme. C'est le moment d'entrer en contact avec le coeur authentique d e la bodhichitta. Au coeur de la solitude, au coeur de la peur, au coeur de l'incomprhension et du rejet se trouve la pulsation de toute chose, le coeur authentique de la tristesse. Tout comme un joyau rest enfoui dans la terre un million d'annes n'est ni dcolor ni abm, de la mme manire ce coeur noble n'est pas affect par tous nos trpignements et hurlements. On peut ress ortir la lumire le joyau tout moment, il jettera autant d'clat que si rien ne lui tait jamais arriv. Quelle que s oit la part de mchancet, d'gosme ou d'avidit dans notre vie, nous ne pouvons pas perdre le coeur authentique de la bo dhichitta. Il est prsent dans tout ce qui vit, jamais abm, toujours entier. Nous pensons qu'en nous protgeant de la souffrance nous agissons avec bienveillan ce envers nous-mmes. En fait, nous ne faisons que devenir plus couards, plus endurcis et plus alins. Nous nous s entons comme spars du tout. 155Cette sparation devient comme une prison qui nous limite nos espoirs et nos pe urs personnels et au souci exclusif de nos proches. Curieusement, si notre objectif principal est d'essayer de nous protger de l'inconfort de notre vie, nous souffrons. Et pourtant, quand nous ne nous renfermons pas et que nous laissons notre coeur se briser, nous dcouvrons notre parent avec tous les tres. Sa Saintet le Dala-Lama dfinit deux catgori s d'gostes : ceux qui sont aviss et ceux qui ne le sont pas. Les gostes malaviss ne pensent qu' eux-mmes et aboutissent la confusion et la douleur. Les gostes aviss savent que la meilleure chose qui puisse leur arriver c'est d'tre prsents aux autres. Par consquent, ils connaissent la joie. 15ALLER CONTRE-COURANT Tonglen va l'encontre de la logique courante qui consiste viter la douleur et rec hercher le plaisir. Cette pratique nous libre de trs anciens schmas de l'gosme. Nous commenons prouver de l'amour la pour nousmmes et pour les autres, prendre soin de nous-mmes et de., autres. Tonglen veille n otre compassion et nous amne une vision beaucoup plus vaste de la ralit. Pour avoir de la compassion envers les autres.. il faut en prouver envers nous-mme s. En particulier, nous soucier des personnes anxieuses, irrites, jalouses, domines par des dpendances de toutes sortes ou arrogantes, orgueilleuses. avares, gostes, mchantes, peu import e ; ressentir de la compassion pour elles et nous en occuper implique de ne pas fuir la douleur de dcouvrir tout es ces choses en nous-mmes. En fait, toute notre attitude envers la douleur peut164changer. Au lieu de l'luder et de n

ous drober elle, il est possible d'ouvrir notre coeur et de nous autoriser ressentir cette douleur, comme un moyen suscept ible de nous rendre infiniment plus affectueux et bienveillants. La pratique de tonglen est une mthode pour entrer en relation avec la souffrance - la ntre et celle qui nous entoure partout o nous allons. C'est une mthode pour surmonter la peur de la souffrance et faire disparatre la rigidit de notre coeur. C'est essentiellement une mthode pour veiller la compassion qu'on trouve en chacun de nous, quelles que soient la cruaut ou la froideur qui semblent nous habiter. Nous commenons la pratique en nous chargeant de la souffrance d'une personne qui a mal et que nous souhaitons aider. Par exemple, si nous connaissons un enfant en proie la souffrance, nous i nspirons en souhaitant prendre toute la souffrance et la peur de cet tre. Puis, en expirant, nous lui renvoyons le bon heur, la joie ou tout ce qui peut le soulager. C'est le coeur de la pratique : inspirer la douleur des autres pour qu 'ils puissent se sentir bien et avoir plus d'espace pour se dtendre et s'ouvrir; expirer en leur envoyant la dtente ou tout c e que nous sentons pouvoir leur apporter soulagement et bonheur. Souvent, nous sommes toutefois incapables d'accomplir cette pratique parce que n ous nous trouvons face face avec notre peur, notre165propre rsistance ou notre propre colre ou tout,autre forme que prend alors notre douleur personnelle. ce stade, nous pouvons modifier le point de focalisation de tonglen et le faire porter sur ce que nous ressentons alors et sur les millions d'autres semblables nous qui ressentent ce moment-l la mme imp ression de poisse et de misre. Il se peut que nous puissions donner un nom notre douleur. La voir clairem ent comme terreur, dgot ou dsir de vengeance. Nous inspirons alors pour tous ceux qui sont aux prises avec la mme motion, et nous expirons le soulagement ou tout ce qui ouvre l'espace, soit pour nous soit pour les innombra bles autres tres. li se peut que nous ne puissions pas donner de nom ce que nous ressentons. Mais nous pouvons le sentir : un pincement l'estomac, une obscurit lourde, etc. Nous entrons simplement en contact avec ce que nous ressent ons et nous l'inspirons, nous l'accueillons l'intrieur de nous-mmes pour nous tous et nous renvoyons l'extrieur d u soulagement pour tous. On dit souvent que cette pratique va l'encontre de notre conduite habituelle. En vrit cette pratique va vraiment l'encontre de notre dsir de vouloir que les choses se droulent notre ide et tournen t notre avantage, sans nous soucier de ce qui arrive aux autres. Cette pratique dissout les murs que nous av ons difis autour de notre coeur. Elle dissout166les couches autoprotectrices que nous avons essay grand-peine de crer. E n langage bouddhiste, on dirait qu'elle dissout la fixation et F l'attachement de l'ego. Tonglen va l'encontre de la logique courante qui consiste viter la douleur et rec hercher le plaisir. Cette pratique nous libre de trs anciens schmas de l'gosme. Nous commenons prouver de l'amour la pour nousmmes et pour les autres, prendre soin de nous-mmes et des autres. Tonglen veille notre compassion et nous amne une vision beaucoup plus vaste de la ralit. Il nous introduit l'espace illimit de shuny

ata. En accomplissant la pratique, nous commenons entrer en relation avec la dimension ouverte de notre tre. Tout d'a bord, cela nous permet de vivre sans faire un plat de tout ce qui arrive, sans voir les choses de manire aussi so lide qu'elles nous paraissaient auparavant. On peut faire tonglen pour ceux qui sont malades, l'agonie ou dj morts, et ceux qu i souffrent d'une douleur quelconque. Il peut tre accompli comme une pratique formelle de mditation ou sur l e terrain tout moment. Nous marchons dehors et nous voyons quelqu'un qui souffre - sur-le-champ nous pouvons inspirer la douleur de cette personne et lui renvoyer du soulagement. Il se peut aussi qu'on voie quelqu'un s ouffrir et qu'on dcide de regarder ailleurs. La douleur fait remonter notre peur ou167notre colre ; elle fait remont er notre rsistance et notre confusion. C'est alors que l'on peut faire tonglen sur-le-champ pour tous ceux qui. comme n ous, voudraient tre compatissants mais qui ont peur - ceux qui souhaitent tre courageux mais ont tendance se condui re en lches. Plutt que de battre notre coulpe, nous pouvons nous servir de notre propre tendance rester coincs com me d'un tremplin pour comprendre quoi se heurtent les tres partout dans le monde. Inspirez pour nous to us et expirez pour nous tous. Servez-vous de ce qui semble tre un poison comme d'un remde. Nous pouvons nous ser vir de notre souffrance personnelle comme d'une voie de compassion envers tous les tres. Quand vous accomplissez tonglen sur-lechamp contentez-vous d'inspirer et d'expir er, en prenant la douleur et en renvoyant l'espace et le soulagement. Quand vous accomplissez tonglen comme pratique formelle de mditation, cela se fai t en quatre tapes 1. Premirement, reposez votre esprit brivement, une seconde ou deux, dans un tat d' ouverture ou d'immobilit. Cette tape est traditionnellement appele clair de bodhichitta ultime ou ouverture soudain e la clart et l'espace primordiaux. 16R 2. Deuximement, travaillez avec la texture. Inspirez une sensation de chaleur, d' obscurit et de lourdeur - une impression de claustrophobie - et expirez une sensation de rafrachissement, de cl art et de lgret - une impression de fracheur. Inspirez fond par tous les pores de votre corps et expirez, irradiez fond par tous les pores de la peau. Faites-le jusqu' ce que ce soit synchronis avec votre inspiration et votre expirat ion. 3. Troisimement, travaillez sur une situation personnelle - n'importe quelle situ ation douloureuse qui vous parle. Traditionnellement, on commence par faire tonglen pour quelqu'un qui on s'intress e et qu'on souhaite aider. Cependant, comme je l'ai mentionn, si vous tes coinc, vous pouvez faire la pratique pour les douleurs que vous prouvez vous-mme et en mme temps pour tous ceux qui prouvent le mme genre de douleur que vous. Par exemple, si vous vous sentez inadapt, vous aspirez a pour vousmme et pour tous ceux qui logent la mme enseigne et vous renvoyez la confiance, le sentiment d'tre la hauteur ou le soula gement sous la forme que vous voulez. 4. Finalement, amplifiez ce que vous prenez en vous et ce que vous renvoyez. Si

vous faites tonglen pour quelqu'un que vous aimez, tendez-le ceux qui sont dans la mme situation que votre ami. Si vous f aites tonglen pour quelqu'un que vous avez vu la169 16SERVITEURS DE LA PAIX tlvision ou dans la rue, faites-le pour tous les autres qui sont dans la mme galre. t endez-le au-del de cette seule personne. Si vous faites tonglen pour tous ceux qui ressentent de la colre, de la peur ou tout sentiment dans lequel vous tes pris au pige, c'est peut-tre suffisant. Mais vous pouvez toujours aller au -del dans tous les cas. Vous pouvez faire tonglen pour des gens que vous considrez comme vos ennemis - ceux qu i vous font du mal ou font du mal aux autres. Faites tonglen pour eux, en pensant qu'ils souffrent de la mme droute et de la mme incapacit se dcoincer que votre ami ou vous-mme. Inspirez leur souffrance et renvoyez-leur du s oulagement. Tonglen peut s'tendre indfiniment. Au fur et mesure que vous accomplirez cette pra tique, votre compassion s'tendra tout naturellement, et vous raliserez alors que les choses n'ont pas la s olidit que vous pensiez. Si vous faites cette pratique progressivement, votre propre rythme, vous serez surpris d e vous dcouvrir de plus en plus apte tre l pour autrui mme dans des situations qui auparavant vous semblaient inextricab les. Les cinq premires actions transcendantes sont la gnrosit, la discipline, la patienc e. l'effort soutenu et la mditation. Elles sont ins-, parables de la sixime - prajna, qui nous empche d'utiliser nos act ions pour nous rassurer. Prajna est la sagesse qui tranche travers174l'immense souffrance qui vient de ce que nous c herchons protger notre territoire. Les mots mmes de gnrosit, discipline, patience, effort soutenu ont des connotations rigides pour beaucoup d'entre nous. Il se peut qu'ils rsonnent comme une liste rbarbative de " tu devrais " et " tu ne devrais pas ". Il se peut qu'ils nous rappellent les rgles de l'cole ou le prche des moralistes. Cependant, dans ces paramitas, il n'est pas question d'valuation. Si nous pensons qu'elles concernent la ralisation d'une certaine norm e de perfection, alors nous nous sentirons battus d'avance. Il est plus exact de dfinir les paramitas comme un voy age d'exploration et non comme des commande r ments gravs dans le roc. La premire paramita est la gnrosit, le voyage qui consiste apprendre comment donner. Quand nous nous sentons indignes ou pas la hauteur, nous accumulons les choses. Nous avons tellement peu r : peur de perdre, peur de nous sentir encore plus misrables que nous ne le sommes dj. Cette avarice est extrmement triste. Nous pourrions l'examiner et verser une larme sur le fait de nous agripper et de nous cramponne r si peureusement. Cette tendance nous cramponner nous fait grandement souffrir. Nous souhaitons nous sentir bien, mais, paradoxalement, nous renforons notre aversion, notre sens du pch et notre sentiment d'tre un cas dsespr. 175Les causes de l'agression et de la peu, commencent se dissoudre d'elles-mme. q uand nous dpassons l'troitesse qu'il y a retenir. L'ide de base de la gnrosit est du nous entraner voir lus grand, nous faire la plus grande faveur du monde en arrtant d cultiver nos combines personnelles. Plus nous faisons l'exprience de la richesse

fondamentale, plus nous pouvons desserrer notre prise. Cette richesse fondamentale est prsente _. tout instant. L'ide cl c'est de se dtendr e : se dtendre au passage d'un nuage dans le ciel, d'un minuscule oiseau aux ailes grises ou au bruit du tlphone qui sonne. Nous pouvons voir la simplicit dans les choses telles qu'elles sont. Nous pouvons sentir les choses, l es goter, ressentir nos motions et avoir des souvenirs. Si nous sommes capables d'tre l en nous abstenant de dire : " Je suis absolument d'accore: avec ceci " ou " Je ne suis pas du tout d'accord avec cela ", mais en nous contentant d'tre l de faon trs directe, alors nous trouverons la richesse fondamentale partout. Ce n'est pas la ntre ou la leur , elle est toujours la disposition de tous. Dans les gouttes de pluie, dans les gouttes de sang, dans le chagrin et da ns la joie. cette richesse est la nature de toute chose. Elle est comme le soleil qui brille pour tous sans distinction. Ell e est comme un miroir dispos rflchir n'importe quoi sans prjug favorable ni rejet. 176Le priple de la gnrosit consiste se mettre en relation avec cette richesse, la ch ir tellement qu'on est dispos abandonner tout ce qui la bloque. Nous abandonnons nos lunettes fonces, nos manteaux longs, nos capuchons et nos dguisements. En bref, nous nous ouvrons et acceptons d'tre touchs. Cela s'appelle btir sa confiance sur la richesse qui s'tend partout. Dans la vie ordinaire, au quotidien , cette richesse se traduit sous forme de souplesse et de chaleur. Quand on fait officiellement voeu de bodhisattva, la prsentation d'un cadeau au m atre est un moment capital de la crmonie. On recommande de donner quelque chose de prcieux, quelque chose dont on a du mal se sparer. Il dcouvrent par eux-mmes ce qui nous encourage desserrer notre prise et largir nos pe rspectives. Pour dissoudre les causes de l'agressivit, il faut de la discipline, une discipli ne douce mais pourtant prcise. Sans la paramita de la discipline, nous n'avons tout simplement pas l'appui dont nous av ons besoin pour voluer. 178Nous pouvons nous occuper le mieux possible de tous ceux qui ont besoin de no s soins:: Cependant la transformation vritable se produit quand nous abandonnons notre attachement et fa isons don de ce que nous pensions ne pas pouvoir donner. Ce que nous faisons sur le plan externe a le pouvoir d'as souplir les habitudes profondment ancres de nous accrocher nous-mmes. Dans la mesure o nous pouvons donner ainsi, nous pouvons transmettre cette capaci t aux autres. Cela s'appelle faire don de l'intrpidit. Quand nous touchons la simplicit et la bont des choses et ralison s que nous ne sommes pas fondamentalement englus dans la boue, nous pouvons alors partager ce soulagement avec les autres. Nous pouvons accomplir ce voyage ensemble. Nous partageons ce que nous avons appris : comment nous dbarrasser de nos visires, dverrouiller nos armures et tre assez intrpides pour ter nos masques. Nous pouvons aussi faire don du dharma. Dans la mesure o nous le pouvons, nous do nnons des instructions de mditation. Nous parlons de tonglen aux gens. Nous leur montrons les livres et les enregistrements, nous lur parlons des causeries et des sances de pratique. Nous leur donnons les outils pour qu'ils Quand nouscommencions la mditation marche, il y avait autant de styles excentriqu es que de participants. L'un d'eux

pliait profondment le genou et flottait littralement en l'air chaque pas ; un autr e marchait reculons. Tout cela tait tout fait divertissant et distrayant. Peu de temps aprs, Rinpoch a commenc tout dou cement introduire des instructions suivre pour uniformiser certains principes dans les salles de mditat ion et le climat s'est beaucoup amlior. Ce que nous disciplinons ce n'est pas notre " incorrection " ni notre " inconven ance ". Ce que nous disciplinons c'est toute forme d'chappe possible hors de la ralit. En d'autres termes, la discipline no us permet d'tre tout fait l et de nous relier la richesse du moment. Ce qui rend cette discipline exempte de svrit c'est prajna. Ce n'est pas la mme chos e que si l'on nous disait de ne prendre aucun plaisir tout ce qui est agrable ou de nous matriser tout prix. Au co ntraire, ce voyage de la disci180pline fournit l'encouragement qui permet de lcher prise. C'est une espce d e processus de dmontage qui nous soutient pour aller contrecourant de nos habituels mcanismes douloureux. Au niveau externe, nous pourrions concevoir la discipline comme une structure, t out comme une priode de mditation de trente minutes ou une classe sur le dharma de deux heures. Nous nous asseyons dans une position prcise et nous sommes aussi fidles que possible la technique. Nous nous contentons de porter une lgre attention l'expiration, encore et encore, tout au long des mouvements d'humeur, des souvenirs, des drame s et de l'ennui. Ce simple processus rptitif est un peu comme inviter cette richesse fondamentale dans nos vi es. Nous suivons donc la consigne comme des sicles de mditants l'ont fait auparavant. l'intrieur de cette structure, nous avanons avec compassion. Ainsi, au niveau inte rne, la discipline demande de revenir la douceur, l'honntet, la bienveillance. Elle consiste trouver l'quilibre ntre ni trop serr et ni trop dtendu, entre ni trop avachi et ni trop rigide. La discipline nous fournit un appui pour nous ralentir suffisamment et tre assez prsents pour vivre notre vie sans en faire un gchis. Elle fournit l'encouragement ncessaire pour avancer malgr l'absence de terrain ferme. La puissance de la paramita de la patience181tient ce qu'elle est l'antidote de la colre, un moyen d'apprendre aimer et nous intresser tout ce que nous rencontrons sur la voie. Par patience, nous ne voulons pas dire endurer - tout prendre avec un sourire. Dans toute situation, au lieu de ragir prcipitamment, nou s pouvons la mastiquer, la sentir, l'observer et nous ouvrir pour voir ce qu'il y a l. L'oppos de la patience est l'a gression - le dsir de sauter et de bouger, de bousculer nos vies, d'essayer de remplir l'espace. Le voyage de la patience i mplique de se dtendre, de s'ouvrir ce qui se produit, de faire l'exprience d'un sentiment d'merveillement. Quand nous nous accrochons des penses et des souvenirs, nous nous accrochons l'in saisissable. Quand nous touchons ces fantmes et les abandonnons, il se peut que nous dcouvrions un espace, une pause dans le bavardage, une vision fugitive du ciel ouvert. C'est notre droit de naissance - la sagesse avec laquelle nous sommes ns, le vaste dploiement de richesse primordiale, de l'ouverture primordiale, de la sagesse pri mordiale elle-mme. Tout ce qui est ncessaire alors est de reposer sans se laisser distraire dans le prsent immdiat, da ns cet instant mme du temps. Et

si nous nous laissons entraner par des penses, des dsirs, des espoirs ou des peurs, nous pouvons toujours revenir ce moment prsent. Nous sommes ici. Nous sommes comme emports par le vent et, comme par le vent, nous sommes ramens. 185Quand une pense s'est acheve et que la suivante n'a pas encore commenc, nous pou vons reposer dans cet espace. Nous nous formons revenir au coeur immuable de ce moment mme. Toute la co mpassion et toute l'inspiration viennent de l. Parfois nous ressentons une nostalgie insoutenable envers nos vieilles habitudes . Quand nous travaillons sur la gnrosit, nous voyons resurgir notre vieille tendance nous cramponner. Quand nous tr availlons sur la discipline, nous voyons notre vieille tendance " glander " et nous dconnecter de tout. Quand nous travaillons sur la patience, nous dcouvrons notre dsir de prcipitation. Quand nous pratiquons l'effort soutenu, nous comprenons notre paresse. Avec la mditation, nous voyons notre perptuelle tendance tre discursif, notre agita tion et notre attitude de " je m'enfichisme " intgral. Nous laissons simplement cette nostalgie tre en sachant que tous les tres humains vont ressentir tout cela. Il y a une place pour la nostal186gie, tout comme il y en a une pour toute chose sur cette voie. D'anne en anne, nous continuons simplement ter notre armure et avancer dans l'absence de terrain solide. C'est cela la formation du bodhisattva, la formation des serviteurs de la paix. Le monde a besoin de gens ainsi forms de politiciens bodhisattvas, de policiers bodhisattvas, de parents bodhisattvas, de conducteurs d'autobus bodhisattvas, de bodhisattvas la banque et l'picerie. On a besoin de nous tous les chelons de la socit. On a besoin que nous transformions nos esprits et nos actions pour le bien des autres et pour l'aveni r du monde. 17OPINIONSL'une des meilleures pratiques de la vie quotidienne, quand nous avon s peu de temps pour mditer, est d'observer nos opinions. Quand nous pratiquons la mditation assise, une partie: d e la technique consiste tre attentif nos penses. Puis, sans les juger, sans les qualifier de bonnes ou de mauvaises, n ous nous contentons. de reconnatre que nous pensons. C'est un exercice de non-agression envers nous-mmes. C'est aussi un exercice de mise en lumire de notre: intelligence : voir que nous sommes juste en train de pe nser, mais sans y attacher d'espoir o : de crainte, d'approbation ou de dsapprobation Mais quand nous nous asseyons pour mdite u188cela ne se passe pas toujours de faon aussi idale. Souvent, le fait de remarquer que nous pensons, ne s erait-ce qu'un quart de seconde pendant une heure de mditation, s'accompagne d'approbation ou de dsapprobation. C' est bon ou c'est mauvais. De toute faon, il y a quelque chose de plus qu'un simple tiquetage du " penser ". Mais, aprs un certain temps de cette pratique o nous demeurons seuls avec nous-mmes , sans rien faire d'autre que d'tre attentifs notre expiration en observant nos penses, notre esprit devient plu s calme. C'est pourquoi nous commenons remarquer davantage chaque chose. Que nous nous en apercevions ou pas, c'est bien ce que nous faisons. Dans la mditation, nous permettons l'espace de se dployer et nous commenon s percevoir les choses avec une nettet et un clat croissants. Nous observons que nous pondons des penses e

n srie et qu'il y a aussi des pauses dans tout ce bavardage. Nous remarquons aussi nos ractions ce qui arrive. Puis, nous nous trouvons branchs sur nos schmas habituels et : voyons ce que nous faisons, qui nous sommes et comment nous maintenons notre image avec des opinions et des ides sur tout. Quand nous ne mditons pas, nous pouvons commencer remarquer nos opinions tout com me nous remarquons que nous sommes en train de penser quand nous mditons. C'est une189pratique extrmement utile car nous exprimons des tas d'opinions que nous avons tendance prendre pour des vrits. Mais, en fait, ce ne sont pas des vrits. Ce ne sont que nos opinions. Nous possdons des quantits de supports motionnels pour soute nir ces opinions. Elles sont souvent tendancieuses ou critiques ; parfois elles concernent la beaut ou la perf ection de quelque chose. De toute faon, nous avons des quantits d'opinions. Don Juan conseillait Carlos Castaneda de faire toute chose comme si c'tait la se ule chose qui importait au monde, tout en ne perdant jamais de vue qu'elle n'avait strictement aucune importance. Cette attitude permet de mieux apprcier la vie et de moins s'puiser, car alors nous accomplissons notre travail de tout c oeur et nous nous y intressons. D'autre part, chaque jour est un nouveau jour, nous ne sommes pas trop axs sur l' avenir. Bien que nous allions dans une certaine direction, qui est de contribuer diminuer la souffrance, nous devon s comprendre qu'une partie de notre contribution con .iste garder l'esprit clair, le cheur et l'intelligence ouverts . Quand les circonstances font que nous avons envie de fermer les yeux, de nous boucher les oreilles et de transformer l es autres en ennemis, l'action sociale peut devenir la pratique la plus avance. Comment continuer parler et agir sans ag ression devient un formidable dfi. La manire de nous y mettre est de commencer observer nos opinions. Il n'y a personne sur la plante, ni ceux que nous considrons comme des opprims, ni ceux que nous considrons comme des oppresseurs, qui n'ait la capacit de s'veiller. Nous avons tous besoin d 'aide et d'encouragement pour tre conscients de ce que nous pensons, de ce que nous disons et de ce que nous faiso ns. Observez194vos opinions. Si vous vous surprenez en train de devenir agressif dans vos opinions, notez-le. En cultivant un esprit qui ne s'accroche ni au vrai ni au faux, vous trouverez un tat plein de fracheur. L'ultime cessation de la souffrance vient de l. Enfin, n'abandonnez jamais l'tre que vous tes. Alors vous n'abandonnerez jamais les autre s. De tout votre cheur, faites ce qu'il faut pour veiller en vous une intelligence qui permet de voir clair, mais q u' chaque jour suffise sa peine, qu' chaque instant suffise sa peine. Si nous vivons ainsi, nous apporterons des bien faits cette terre. 19TROIS MTHODES POUR TRAVAILLERAVEC LE CHAOS Il y a trois mthodes traditionnelles pour entrer directement en relation avec de s circonstances difficiles, considres comme voie d'veil et de joie. Nous appellerons la premire mthode " ne plus lutter " ; la seconde " se servir du poison comme remde " et la troisime " voir tout ce qui survient comme sagesse veille ". Ce sont trois techniques pour travailler avec le chaos, les difficults et les situations non dsires dans nos vies quotidiennes. 207La premire mthode, ne plus lutter, est rsume dans les consignes de shamatha-vipas

yana. Quand nous nous asseyons en mditation, quoi qu'il se prsente notre esprit, nous le regardons en fa ce, l'appelons " penser " et revenons la simplicit et au caractre immdiat de la respiration. Encore et toujours, nous revenons la conscience veille d'origine, dnue de concepts. La pratique de la mditation est la manire dont nou s cessons de lutter contre nousmmes, contre les circonstances, les motions ou les sautes d'humeur. Cette inst ruction de base est l'outil dont nous pouvons nous servir pour apprendre pratiquer et mener notre vie. Quoi qu'il advienne, nous pouvons l'observer sans porter de jugement. Ces instructions s'appliquent au travail avec tout ce qui est dplaisant, sous sa multitude de dguisements. Quelle que soit la chose ou la personne qui apparat, entranez-vous encore et toujours l'obser ver, la regarder et la voir pour ce qu'elle est, sans la traiter de tous les noms, sans lui jeter de pierres ni dtour ner les yeux. Laissez tomber toutes ces histoires. L'essence la plus intime de l'esprit est sans trucage. Les choses sur gissent et se dissolvent encore et toujours. C'est ainsi que a marche. Telle est la mthode fondamentale pour travailler avec les situations douloureuses - la douleur plantaire, la douleur prive, n'importe quelle douleur. Nous pouvons cesser de lutter208contre ce qui se produit et en voir le vrai visage sans le traiter d'ennemi. Il est bon de se souvenir que la pratique n'a aucun accompl issement pour but - ni gain ni perte - sinon la cessation de la lutte et la dtente dans ce qui est. C'est ce qu'on fait quand on s'assoit en mditation. Cette attitude s'tend toute la vie. La deuxime mthode de travail avec le chaos consiste se servir du poison comme remd e. Nous pouvons nous servir des situations difficiles - le poison - comme combustible pour nous veille r. En gnral, cette ide nous est prsente avec tonglen. Quand survient une difficult quelconque - n'importe quelle sorte de conflit, de s entiment de dprciation, tout ce qui nous semble dtestable, gnant, douloureux - au lieu de nous en dbarrasser, nous l'in spirons. Les trois poisons sont la passion (qui inclut le dsir insatiable et la dpendance), l'agression et l'ignoranc e (qui comprend la dngation ou la tendance se replier sur soi et s'enfermer). Gnralement nous considrons ces poisons comme quelque chose de mauvais qu'il faut viter. Mais ce n'est pas l'attitude qu'on adopte ici; ils devi ennent, au contraire, germes de compassion et d'ouverture. Quand survient la souffrance, la consigne de tonglen est de lais ser le scnario se drouler et de l'inspirer - non seulement la colre, la rancoeur ou la solitude que nous ressentons mais aus si la peine identique de ceux qui, au mme moment, ressentent de la rage, de l'amertume ou de l'isolement. Nous inspirons pour tous. Ce poison n'est pas seulement notre malheur personnel, notre faute, notre imperfection, notre honte - c'est une part de la condition humaine. C'est notre lien de parent avec t out ce qui vit, le matriau dont210nous avons besoin pour comprendre ce que signifie tre dans la peau d'un autre. Au lieu de le repousser ou de le fuir, nous l'inspirons et entrons compltement en relation avec lui. Nous le faisons en souha itant pouvoir tre tous librs de la souffrance. Puis nous expirons en renvoyant le sentiment d'un espace immense, d' une grande fracheur. Nous le faisons

en souhaitant pouvoir tous nous dtendre et faire l'exprience la plus intime de not re esprit. On nous dit depuis que nous sommes tout petits que quelque chose ne va pas en no us, dans le monde et dans tout ce qui se produit : il n'est pas parfait, ses artes sont trop acres, son got est amer, il est trop bruyant, trop doux, trop pre, trop fadasse. Nous cultivons le got de vouloir amliorer les choses car dans ce monde a cloche, il y a une erreur, un problme. Le principe essentiel de ces mthodes est de dissoudre la lutte dualiste : notre tendance habituelle combattre ce qui nous arrive ou ce qui se passe en nous. Elles nous enseignent a ller vers les difficults au lieu de nous en tenir distance. On n'a pas trs souvent ce genre d'encouragement. Tout ce qui se produit peut certes servir et se laisser travailler mais c'est, e n fait, la voie ellemme. Nous pouvons utiliser tout ce qui arrive comme moyen de nous veiller. Nous pouvons employer tout ce qui se produit - nos motions et nos penses conflictuelles ou ce qui semble211tre notre situation extrieure - pour disce rner o nous sommes assoupis et comment nous veiller compltement, fond, sans rserves. La seconde mthode consiste donc se servir du poison comme remde, se servir de situ ations difficiles pour veiller notre intrt authentique pour ceux qui, tout comme nous, se trouvent souvent dans l a douleur. Comme le dit un slogan du Lojong 1 : " Lorsque le monde est rempli de maux, transforme toutes les msaven tures dans la voie de la bodhi. " C'est ce qui se produit dans ce cas. La troisime mthode pour travailler avec le chaos consiste voir tout ce qui peut su rvenir comme la manifestation de l'nergie veille. Nous pouvons nous considrer comme dj veills et percevoir notre monde mme dj sacr. Traditionnellement, l'image dont on se sert pour voir tout ce qui survient comme l'nergie mme de la sagesse est le charnier. Au Tibet, les charniers taient l'quivalent de nos cimetires, mais ils n'ta ient pas aussi coquets que les ntres. Les corps n'taient pas enterrs sous une belle pelouse bien rgulire, avec de jo lies petites pierres blanches, avec des anges sculpts et de gentilles choses graves la mmoire du dfunt. 212Telles sont les trois faons trs concrtes de travailler avec le chaos : pas de lu tte, le poison comme remde et considrer tout ce qui survient sur la voie comme la manifestation de la sagesse. D'abord nous pouvons nous entraner laisser filer les scnarios, ralentir suffisamment pour tre simplement prsents, aban donner la multitude de jugements et de projets et cesser de lutter. Deuximement, nous pouvons nous servi r de chaque jour de notre vie pour adopter une attitude diffrente envers la souffrance. Au lieu de la repousser, nou s pouvons inspirer cette souffrance en souhaitant que tous puissent ces 1. Chitlins (pour : chitterlings) : les plus petits intestins des cochons utiliss comme nourriture. (N.d.T.)215ser d'avoir mal, que partout les tres, au fond de leur coeur, puissent faire l'exprience de la satisfaction. Nous pourrions transformer la douleur en joie.Troisimement, nous pouvons reconnatre que la souffr ance existe, que l'obscurit existe. Le chaos est l'intrieur et l'extrieur - c'est l'nergie de base, le jeu de la sagess e. Notre situation peut tre perue comme le paradis ou l'enfer : tout dpend de notre perception. 20LE COUP DU NON-CHOIX Nous ne pouvons pas faire l'exprience complte du monde sans tre disposs tout donner.

Le samaya signifie ne rien arder, sans chercher ni chappatoire ni solution de rechange, sans croire qu'il y a suffisamment de tempspour remettre les choses plus tard. Les enseignements du bouddhisme s'adressent ceux qui n'ont pas beaucoup de temps perdre. Cela concerne chacun d'entre nous, que nous en soyons conscients ou non. Du point de vue des e nseignements, croire que nous avons bien assez de temps pour remettre les choses plus tard est le plus grand m ythe, la plus grande lubie et le plus grand poison. Cela, joint notre tendance perptuelle, profondment enracine, de tente r d'chapper ce que nous sommes en train de faire, trouble nos perceptions et notre pense. Chaque acte compte. Chaque pense et chaque motion comptent aussi. La voie, ce n'es t rien de plus. C'est l que nous appliquons les enseignements et que nous en venons comprendre pourquoi nous mditons. Nous ne sommes ici que pour une brve priode. Mme si nous vivions jusqu' cent huit ans, notre vie serait trop courte pour que nous puissions tre tmoins de toutes ses merveilles. Le dharma c'est chaque acte, chaque pense, chaque mot que nous prononons. Sommes-nous au moins disposs nous attraper nous-mmes en train de filer a illeurs et le faire sans gne? Est-ce que nous aspirons au moins ne plus nous considrer nous-mmes comme un pr oblme, mais simplement comme un tre humain pareil aux autres, qui pourrait cet instant s'acco rder une pause et cesser d'tre aussi prvisible? C'est ainsi que nos penses commencent ralentir, si je me fie mon exprience. Comme par magie, on a l'impression qu'il y a beaucoup plus d'espace pour respirer et danser et beaucoup plus de bon heur.Le dharma peut gurir nos blessures, nos trs anciennes blessures, qui ne sont pas dues au240 pch originel mai s une incomprhension si ancienne que nous ne pouvons plus la voir aujourd'hui. Les instructions suggrent d'entrer en relation avec notre situation actuelle de manire compatissante et de commencer voir que nos difficults se laissent travailler. Nous sommes englus dans des schmas d'avidit et d'obsession qui font que les mmes penses et les mmes ractions se produisent sans trve. C'est ainsi que nous projetons notre monde. Quand nous l e voyons, ne serait-ce qu'une seconde toutes les trois semaines, nous pouvons alors tout naturellement dcouvrir le tour de main pour inverser ce processus qui rend les choses solides, le truc pour arrter le monde claustrophobi que tel que nous le connaissons, pour dposer des sicles de bagages et entrer dans un nouveau territoire. Si vous vous demandez comment diable est-il possible de faire a, la rponse est sim ple. Faites en sorte que le dharma devienne personnel, explorez-le de tout votre coeur et dtendez-vous. Il est pourtant indniable que toute personne qui a utilis les moments, les jours e t les annes de sa vie pour devenir plus sage, plus douce et plus l'aise dans ce monde n'a pu l'apprendre que par ce qui s'est pass ici et maintenant. Nous pouvons aspirer tre bon l'instant mme, nous dtendre et ouvrir notre coeur et notre esprit ce qui est juste en face de nous. C'est maintenant qu'il faut le faire. S'il y a une possibilit d'veil , c'est bien maintenant et non pas dans le futur. Maintenant c'est le moment. Maintenant c'est le seul moment qui existe. C'est le rapport que nous tablissons

avec lui qui cre l'avenir. En d'autres termes, si nous sommes plus joyeux dans le futur, c'est grce notre aspiration tre plein d'entrain dans le prsent, l'nergie que nous y mettons. Toutes nos actions s'accumulent ; le futur est le rsu ltat de ce que nous faisons ce moment mme.