Os seis paradigmas do gozo em Lacan

Opo Lacaniana online nova srie
Ano 3 Nmero 7 maro 2012 ISSN 2177-2673
Os seis paradigmas do gozo1

Jacques-Alain Miller (Paris)
Os seis paradigmas do gozo, em Lacan, tal como eu os havia exposto em Los Angeles, so fotogramas simplificados. Eles foram previstos para tentar recompor, valendo-se do efeito dessa superposio rpida, o movimento que anima o que chamamos de ensino de Lacan, no que concerne doutrina do gozo.
Paradigma 1: a imaginarizao do gozo
O primeiro paradigma o da imaginarizao do gozo. Sob esse ttulo, designo as consequncias do primeiro
movimento do ensino de Lacan quanto doutrina do gozo, cujo ponto de partida foi a introduo do simblico
enquanto constituindo uma dimenso distinta da experincia analtica e uma ordem prpria de existncia. Essas consequncias, quanto ao gozo, permanecem
veladas, pois o que ocupa, em um primeiro tempo, a cena conceitual a demonstrao da funo da fala como doadora de sentido, do campo da linguagem que, por sua estrutura, a suporta, e das operaes da histria, a saber, o dinamismo retroativo das subjetivaes, das ressubjetivaes, dos
fatos e dos acontecimentos. O que domina esse primeiro momento conceitual a comunicao concebida como
intersubjetiva e dialtica. Esse ponto de partida de Lacan fixou, por longo tempo, o que se imaginou como sendo a base, o ncleo e at mesmo a totalidade de seu ensino. O que chamo aqui de comunicao toma inicialmente a forma de uma evidenciao, na experincia analtica, do
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carter fundamental, estruturante, na relao de sujeito a sujeito, tal como exprime Lacan no seu texto Interveno sobre a transferncia, quando ele mesmo qualifica o que ele opera de dialtica da intersubjetividade. Essa intersubjetividade evidentemente corrigida pela dissimetria introduzida por Lacan, de modo progressivo, na relao de sujeito a sujeito. Os dois sujeitos em funo no so equivalentes, j que o analista-sujeito, por sua vez, escuta essencialmente, pontua, interpreta e, por isso, decide sobre o sentido. Disso decorre a introduo, na comunicao, da instncia do Outro maisculo, e mesmo do Outro absoluto, posio com propriedades distintas daquelas do sujeito que no encontra, a, seu correlato idntico. Um pouco mais adiante, no ensino de Lacan, esse Outro torna-se o lugar da fala, lugar da linguagem, lugar da estrutura e lugar de todas as determinaes do sujeito. Esse , brevemente resumido, o que pareceu ser o
aporte essencial, a inovao introduzida por Lacan. Essa relao se inscreve sobre o eixo simblico, o que
escrevemos em seguida e que resume esse momento:
A S
Esse momento, que tem uma certa durao no ensino de Lacan, evidencia que a conceitualizao de que se trata permanece fundamentalmente equvoca. Ela se inscreve sempre entre dois polos, o da fala e o da linguagem. Na vertente da fala, Lacan desenvolve de bom grado, embora corrigindoa, a intersubjetividade. Na vertente da linguagem, ele, em compensao, enfatiza sempre, e cada vez mais, a autonomia do simblico, o fato de a cadeia significante, tal como ela gira no Outro, ter suas exigncias prprias, uma lgica. Essa primeira elaborao feita para dar conta do que decifrvel do inconsciente na experincia analtica. O equvoco inicial reencontrado tambm a. Nesses primeiros
anos do ensino de Lacan, o inconsciente aparecia ora como linguagem, ora como fala. Ora a nfase colocada sobre o que o inconsciente comporta, ora sobre o discurso que ele emite, que ele constitui, a tal ponto que o inconsciente pde ser qualificado por Lacan de sujeito. Qual o efeito desse ponto de partida de Lacan sobre o corpus constitudo pela elaborao freudiana? o efeito de uma cesura, o de assinalado uma por Lacan na pgina no 262 dos
Escritos,
desintricao
produzida,
corpus
freudiano, entre o que advm da tcnica da decifrao do inconsciente que justifica toda essa extraordinria
montagem comunicacional e estrutural - e, depois, por outro lado, a teoria dos instintos, ou mesmo das pulses. Lacan privilegia a decifrao na medida em que ela provm do simblico, que supe, ento, a diferena entre significante e significado e acaba por se alojar em uma estrutura de comunicao. Da a questo sobre o que acontece com o que se chama, em Freud, o ponto de vista econmico, isto , o ponto de vista da satisfao. Alguma coisa se cifra e se decifra, sem dvida, nas formaes do inconsciente. Freud imps essa evidncia. Mas tambm, para Freud, alguma coisa se satisfaz no que se cifra e se decifra. A resposta de Lacan, condicionada pelo privilgio dado decifrao simblica, que a satisfao essencial se encontra na prpria comunicao e se sustenta na liberao do sentido. Em uma boa parte do Seminrio 5, Lacan se dedica a evidenciar a satisfao prpria vinculada ao fato de que o Outro homologa, admite as curiosas, surpreendentes e por vezes desviantes formaes lingusticas que vm do sujeito. riso, Essa concordncia se trata traduzida do dito eventualmente espirituoso, pelo est
quando
inteiramente associada quilo que constitui uma satisfao de ordem semntica.
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Essa satisfao pode ser ilustrada tanto do lado do sujeito, como do lado do Outro. Do lado do sujeito, o aprisionamento do sentido que provoca o sofrimento. Dessa maneira, Lacan se d conta do sintoma como um sentido no liberado. Esse aprisionamento na estrutura a traduo do recalque. O sintoma se sustenta em um sentido recalcado quando Lacan manejava o da termo conscincia, do ele dizia, e a
inclusive,
recalcado
conscincia
sujeito
satisfao advm do reaparecimento desse sentido. Do lado do Outro, o acolhimento, o registro, a avaliao do
sentido subjetivo que culmina no reconhecimento. Se Lacan se ligou assim ao tema do reconhecimento, a ponto de fazer do desejo de reconhecimento o desejo mais profundo do
sujeito, foi pelo fato de esse reconhecimento equivaler a uma satisfao da ordem da comunicao. O que acontece com o ponto de vista econmico nessa construo? A primeira resposta apresentada que se trata da satisfao simblica. Mas essa resposta no esgota tudo aquilo de que se trata em Freud. O que feito ento das pulses, do investimento libidinal e de suas fixaes, da fantasia, do supereu assim como do eu? A evidncia dessa objeo encontra a seguinte resposta: o simblico no todo, ele deixa fora de si o imaginrio que uma outra ordem de realidade na qual se cumpre uma outra ordem de satisfao. Dito de outra forma: diante da satisfao
simblica, que estende seu imprio sobre o conjunto do psiquismo, subsiste a satisfao imaginria que chamamos propriamente de gozo. No primeiro paradigma de Lacan, a libido tem um
estatuto imaginrio e o gozo, como imaginrio, no procede da linguagem, da fala e da comunicao. O gozo, para se dizer com propriedade, no procede do sujeito, ele diz respeito ao eu (moi) como instncia imaginria. E Lacan interpreta o eu a partir do narcisismo e o narcisismo a partir do estdio do espelho. Ele reencontra, aqui,
naturalmente,
frmula
freudiana
do
eu
(moi) como
um
reservatrio da libido, e ele a estende a ponto de dizer, na pgina 428 do Escritos, que o narcisismo envelopa as formas do desejo. Se temos de procurar o lugar do gozo enquanto distinto da satisfao simblica, ns o encontraremos sobre o eixo imaginrio a-a, onde Lacan se esfora para introduzir tudo o que , em Freud, assinalado como investimento libidinal. Vemos Lacan percorrer o corpus da obra de Freud e
qualificar de imaginrio tudo aquilo que no suscetvel de ser inserido na ordem da satisfao simblica. O gozo propriamente dito, o gozo imaginrio, no intersubjetivo, mas intraimaginrio. Ele no dialtico, mas constantemente descrito por Lacan como permanente, estagnante e inerte. Antes mesmo de seu Relatrio de
Roma, a transferncia considerada como no pertencendo dialtica da experincia analtica, mas, ao contrrio, como proveniente da dimenso imaginria, aparecendo no momento de estagnao da dialtica e reproduzindo o que Lacan chama de modos permanentes de constituio dos objetos. Da mesma forma, no Seminrio sobre a carta roubada, os carteiros imaginrios so caracterizados por sua inrcia e
considerados como sendo apenas as sombras e os reflexos do que se realiza na dialtica simblica. O primeiro paradigma acentua a disjuno entre o
significante e o gozo. O que na poca foi entendido, com toda razo, como a separao entre o campo do eu (moi) e o campo do inconsciente - uma vez que ns o vemos de onde estamos - , de fato, a estrita disjuno do significante e do gozo. O significante tem sua lgica, tem seu percurso e, como tal, distinto, separado das aderncias do gozo. Esse imaginrio , ento, susceptvel de um certo nmero de emergncias na experincia analtica, quando se manifesta uma falncia, uma ruptura da cadeia simblica.
H toda uma parte da clnica de Lacan, que consiste em atribuir um certo nmero de fenmenos s rupturas da cadeia simblica e s suas emergncias de gozo imaginrio. Dessa forma, sua leitura do acting out extrado da
experincia de Ernest Kris atribuda emergncia de uma relao oral primordialmente cerceada, quer dizer, a um elemento de gozo imaginrio. Ou ainda no Seminrio 4, no qual se dedica a mostrar, de maneira repetitiva, o
aparecimento, na experincia, de perverses transitrias regularmente imaginrio, fracassa. consideradas ali onde a a como emergncias simblica que de falha se gozo ou deve
elaborao mesmo
tambm
esse
paradigma
relacionar a primeira frmula de lacaniana do supereu como figura obscena e feroz. Nesse momento, o supereu , para Lacan, o que emerge de um tal fracasso simblico e toma a figura do gozo imaginrio. De um modo geral, quando a cadeia simblica se rompe que, a partir do imaginrio, os objetos, os produtos, os efeitos de gozo proliferam. Tudo o que em Freud ao , gozo
propriamente
falando,
libidinal,
imputado
imaginrio como obstculo, como barreira. Isso leva Lacan a apresentar o eixo do gozo imaginrio em posio transversal ao eixo simblico, como obstculo ou barreira elaborao simblica. Esse primeiro paradigma no sem equvoco, pois, de um lado, o imaginrio certamente o que permanece fora da apreenso simblica, ao passo que, do outro, Lacan
acrescenta sempre que esse imaginrio , ao mesmo tempo, dominado pelo simblico. Temos assim, em seus Escritos e em seus Seminrios, uma tenso entre o que persiste de uma autonomia do imaginrio, que tem suas propriedades
prprias, sua fonte prpria distinta da linguagem e da fala, e, ao mesmo tempo, uma musiquinha da dominao do imaginrio pelo simblico, musiquinha que se infla, ressona e se torna dominante.
Com efeito, em Lacan no falta a lembrana de que o imaginrio serve de material ao simblico e, em particular, de material ao sintoma, que o imaginrio inserido no simblico e que este age sobre ele. Mas s encontramos isso no incio de seu ensino e sob a forma de proposies muito gerais. Todo o detalhe consagrado articulao
significante e sua autonomia, ao mesmo tempo em que, reservadamente, se inscreve a notao de que os elementos imaginrios so susceptveis de uma reapreenso simblica. Essa extraordinria operao praticada sobre o texto de Freud a imaginarizao do gozo encontra-se, assim, acompanhada e, progressivamente, deslocada, superada pela transposio do imaginrio no simblico. O gesto inaugural, liberador, de Lacan realiza-se sob a bandeira da no-relao entre o imaginrio e o simblico. Ele resgatou, de maneira inesquecvel, a ordem simblica em sua autonomia e ensinou aos analistas que existia alguma coisa como a lgica, abrindo mo de toda referncia ao gozo do corpo, para estabelecer suas leis, responder aos
princpios e condicionar, do mesmo modo, o que cada um pode dizer. Essa palavra de ordem da pureza do simblico quer dizer uma s coisa: sua no-relao com o imaginrio como o lugar do que, em Freud, se chama libido.
Paradigma 2: a significantizao do gozo
O segundo paradigma o da significantizao do gozo. o segundo movimento do ensino de Lacan. Ele no sucede somente ao primeiro cronologicamente. Mistura-se a ele, o completa e, depois, se impe, progressivamente. Prevalece sobre o primeiro paradigma e, por fim, o domina
inteiramente. Assistimos a uma verdadeira reescritura conceitual dedicada a demonstrar que todos os termos vertidos na
categoria do imaginrio esto, de maneira definitiva, to

bem retomados no simblico que, fundamentalmente, eles so termos simblicos. O primeiro e, paradigma seguida, constitui num essa enorme reserva Lacan
imaginria
em
segundo
movimento,
mostra a consistncia e a articulao simblica do que imaginrio. Por exemplo, a transferncia , num primeiro tempo, relacionada ao gozo imaginrio e se encontra, num segundo tempo, deslocada para o eixo simblico. No apenas as pulses se estruturam em termos de
linguagem Lacan comea a desarraigar as pulses do gozo exclusivamente imaginrio -, elas so capazes de metonmia, de substituio e de combinao. Mas a pulso escrita a partir do sujeito simblico, da demanda, quer dizer, de um termo eminentemente simblico. A sigla ($ D) um momento capital da significantizao do gozo. Lacan inscreve essa demanda do Outro na prpria frmula da pulso, ou seja, ele retranscreve a pulso em termos simblicos. Esse tambm o caso da fantasia. No primeiro
paradigma, a fantasia eminentemente o lao que articula a-a em um transitivismo que, alis, necessita do Nome-doPai para impor, aqui, uma ordem que se superponha. No
Seminrio 5, vemos realizar-se o deslocamento do conceito de transferncia do registro do imaginrio para o registro simblico. fantasia fantasia Lacan no se dedica a mostrar e, que no no uma existe existe cadeia
que que
seja
cenrio
portanto, a
no
seja
assimilvel
significante. Disso resulta sua frmula da fantasia, que provm desse segundo paradigma, ($ a), no qual a imagem em funo significante articulada ao sujeito simblico. Essa escritura permanecer muito tempo no ensino de Lacan como o smbolo da conexo entre o simblico e o libidinal. mesmo isso que determinar, durante muito tempo, a
centralizao do tratamento na fantasia como sendo, por excelncia, o ponto nodal no qual o imaginrio e o
simblico se concentram, como um ponto de basta essencial a esses dois registros.
Nesse mesmo movimento, se inscreve o deslocamento do conceito registro paradigma, de regresso A do registro imaginrio , no para o
simblico.
regresso a e de uma suas
que
primeiro a uma
relacionada do ego
desagregao, relaes
desconstruo
imaginrias,
demonstra ser, ao contrrio, de natureza simblica, quer dizer que se realiza pelo retorno dos significantes
empregados nas demandas passadas. O grande momento desse paradigma o momento do falo, cujo estatuto de imagem, que j o distingue do rgo, deslocado para privilegiar seu estatuto simblico.
Continuamente, no Seminrio 5, posto que ele posterior ao trabalho sobre a Questo preliminar no qual o falo
aparece como imaginrio, vemos Lacan deslocar os fios at chegar ao falo como significante. Se compararmos as
frmulas termo a termo, vemos apenas uma contradio, j que o termo flico do ali arrastado que para Lacan essa aplica
significantizao
gozo
imaginrio
sistematicamente a todos os termos. Ele culmina na demonstrao geral de que a prpria libido est inscrita no significante o que ele conclui em seu Seminrio 6, mesmo j estando presente no Seminrio 5. Ele impulsiona to longe a significantizao do gozo, que a demonstra equivalente ao significado cujo de uma cadeia seria
significante
inconsciente,
vocabulrio
constitudo pela pulso. o que Lacan chamou de desejo. Aqui tambm, trata-se de algo inaudito, j que no conceito de desejo que se conclui, que se realiza, que se efetua a significantizao do gozo. Evidentemente, um gozo mortificado, um gozo transposto para o significante.
o gozo tal qual ele figura no alto do grande grafo que Lacan constri, onde vemos a trajetria do gozo
castrao, que realiza essa significantizao. Novamente, podemos perguntar: onde est a satisfao? Resposta: trata-se da satisfao do desejo. Lacan elabora os modos de satisfao, que so ligados aos significantes do desejo, da seguinte forma: ter perto de si uma pessoa, uma funo, uma instncia que represente o significante do desejo. Existe ainda uma outra satisfao concernente, agora, ao desejo como aquilo que corre como significado sob o significante. a satisfao pura da metonmia. Da, a noo de desfazer as identificaes que entravariam o livre curso do desejo, especialmente a identificao flica.
Isso, no entanto, no satura o corpus de Freud, porquanto no responde a seguinte pergunta: qual a satisfao
prpria da pulso? Essa resposta no pode ser dada porque, ali, a pulso reduzida a uma cadeia significante. Logo, tudo que se pode dizer da satisfao sempre dito em termos simblicos. Trata-se, essencialmente, do apagamento do gozo pelo significante que aparece, nesse paradigma, condicionado
pelo modelo da rasura, que valoriza o efeito de sublimao, a Aufhebung. o que repetido no traado que vai do gozo castrao, no grafo do desejo. O significante anula o gozo e o restitui sob a forma de desejo significado. Em relao ao precedente, esse paradigma responde a um movimento inverso de reabsoro do gozo no simblico, o imaginrio continuando a existir em sua dimenso prpria. a que se v a grande inveno lacaniana dos matemas. Vemos surgir, ento, o menos phi da imagem flica simbolizada e cortada, o grande phi do significante do desejo e depois do gozo, o matema da fantasia termo imaginrio ressituado no simblico , o matema da pulso, etc. Todos esses termos so encaixados em seus lugares, no grafo de Lacan.
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Onde
est
gozo
ento?
Ele
est
essencialmente
repartido entre o desejo e a fantasia. De um lado ele desejo, quer dizer, significado da demanda inconsciente. A partir desse ponto de vista, parece justificvel escrev-lo assim: a pulso, como demanda inconsciente em posio de significante, e o desejo em posio de significado.
O gozo, por um lado, no outra coisa seno o desejo que , ao mesmo tempo, desejo morto. isso que constitui ainda mais o dever do segundo termo, no qual Lacan inscreve o gozo, a saber, a fantasia que concentra tudo o que o gozo comporta de vida. Essa fantasia comporta a vida, o corpo vivo, por em meio uma da insero do pequeno a como imagem de gozo
includa
estrutura
significante,
imagem
captada no simblico. Esse pequeno a conserva todas as suas pregnncias libidinal imaginrias ao e concentra Do lado o do pice sujeito mesmo do
ligado
vivo.
barrado,
temos, ao contrrio, um ser de morte porque ele somente funo significante.
Paradigma 3: o gozo impossvel
por ter levado at seu termo essa significantizao do gozo que se introduz a necessidade do terceiro
paradigma, isto , essa reviravolta, essa correo, esse acrscimo, esse paradigma distinto que o Seminrio: a tica da psicanlise introduz, e que pode ser chamado de
paradigma do gozo impossvel, ou seja, do gozo real. Lacan assinalava que esse Seminrio constitua, para ele mesmo, uma espcie de corte. Ele constitui uma referncia
privilegiada, na medida em que a terceira atribuio do gozo, em Lacan, o gozo atribudo ao real.
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o que quer dizer Das ding, que Lacan faz surgir do texto de Freud, como uma espcie de Witz. um termo que no est, de modo algum, constitudo com os matemas de Lacan. Ele anuncia, por seu carter estranho, unheimlich, que no se trata de um termo simblico. O que quer dizer das Ding, a Coisa? Quer dizer que a satisfao, a verdadeira, a pulsional, a Befriedigung no se encontra nem no imaginrio, nem no simblico, que ela est fora do que simbolizado, que ela da ordem do real. Isso significa que tanto a ordem simblica como a relao imaginria, isto , toda essa montagem do grande grafo de Lacan que se d em dois nveis , de fato, construda contra o gozo real, para conter o gozo real. Trata-se implica uma de uma profunda da mudana defesa de posio recalque. que O
substituio
pelo
recalque um conceito que pertence ao simblico e que condiciona a noo mesma de decifrao, ao passo que a defesa designa uma orientao primeira do ser. Como diz Lacan, ela existe antes mesmo que se formulem as condies do recalque como tal. No Seminrio: a tica da psicanlise, visa-se a uma zona exterior a essa montagem que, de algum modo, a
determina. Trata-se, tambm, de uma barreira, mas no a barreira do imaginrio. a barreira que o real ope tanto ao imaginrio quanto ao simblico. Lacan descreve duas outras barreiras que so contguas a essa barreira real essencial: a barreira simblica, a da lei, aquela que diz tu no deves, tu no podes e, depois, a barreira imaginria que ele descreve a propsito de Antgona sob a forma do aparecimento do belo que impede alcanar a Coisa, antes do franqueamento em direo
Coisa. Existe uma barreira simblica, existe uma barreira imaginria, mas elas so condicionadas por essa retrao no-simbolizada da Coisa.
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descontinuidade
muito
mais
marcada
nesse
paradigma do que entre os dois primeiros, que se encontram misturados nos textos de Lacan. Aqui, temos verdadeiramente uma ruptura. O gozo passa para o real. Ele se afirma, descrito como fora do sistema e tem como trao um carter absoluto. o que permite a Lacan desenvolver todo um
sistema de substituio dos termos que podem ocupar esse lugar. Esse paradigma no mais ligado ao modelo da rasura, do significante que se abre a uma Aufhebung, mas ao modelo do vaso, que Lacan toma emprestado de Heidegger. O vaso um objeto criado que aparece como um a mais no mundo. Ele tem, ao mesmo tempo, paradoxalmente, a propriedade de
introduzir o menos e, por isso mesmo, a possibilidade de preench-lo. sobre essa propriedade que Lacan situa a Coisa como equivalente anulao que constitui a castrao. Isso
inscreve, de certa forma, a reduo do gozo a um lugar vazio, podendo ser dito, por isso mesmo, equivalente ao sujeito barrado, mas isso introduz, ainda, a possibilidade de preench-lo e a noo de um suplemento que jamais ser adequado. a que se abre a extraordinria ladainha de termos, de elementos imaginrios e simblicos, enumerados por Lacan no decorrer de sua tica e que so susceptveis de ocupar esse lugar. No importa qual termo simblico susceptvel de ocupar esse lugar se ele cortado do resto do sistema, se ele dotado da propriedade de ser absoluto. Lacan se diverte em mostrar que a lei moral de Kant, que por excelncia um enunciado simblico e que comporta a anulao de todo o gozo, , por um lado, o avesso de das Ding, do gozo, mas , ao mesmo tempo, idntico a das Ding porque tem esse seu mesmo carter mudo, cego, absoluto. Esse termo se substitui realidade muda de das Ding, muda porque fora do simblico. A me, que o objeto por
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excelncia,
protegida
pela
barreira
do
dipo,
ocupa
lugar de das Ding. A cincia responde exigncia primeira de das Ding, porque ela absoluta, porque ela retorna ao mesmo lugar. De maneira geral, introduzida uma lista de objetos substitutivos chegando ao mais derrisrio. Trata-se de uma caixa de fsforo de Jacques Prvert, cuja gaveta uma variao do modelo do vaso. Nesse paradigma, onde o gozo valorizado fora do sistema, no existe acesso ao gozo seno por um foramento, quer dizer que ele estruturalmente inacessvel, a no ser por transgresso. Da, o elogio da transgresso heroica e essa populao de heris que comea a invadir o Seminrio de Lacan. , alis, a grande figura de Antgona que aparece aqui em primeiro plano como franqueando a barreira da
cidade, a lei, a barreira do belo, para avanar at a zona de horror que o gozo comporta. Um herosmo do gozo, escrito por Lacan como uma espcie de sinfonia fantstica como que erguida por si mesma, devendo renunciar ao rumor do
simblico e do imaginrio para alcanar o dilaceramento do gozo. Esse paradigma valoriza, ao extremo, uma profunda
disjuno entre o significante e o gozo. Ele retoma alguma coisa do primeiro no qual tnhamos essa disjuno porque o gozo era imaginrio. Reencontramos, aqui, alguma coisa
dessa disjuno porque o gozo real. Eis a uma espcie de circuito seguido pelo ensino de Lacan. V-se bem a oposio da libido transcrita como desejo, onde ela figura entre os significantes, e da libido como das Ding, onde ela aparece fora de todo significante e significado. Acrescento que a oposio entre o prazer e o gozo essencial. O princpio do prazer aparece, de algum modo, como uma barreira natural ao gozo e, portanto, a oposio se estabelece entre a homeostase do prazer e os excessos constitutivos do gozo. Trata-se, ao mesmo tempo, da oposio entre o que da ordem do bem do lado do
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prazer e aquilo que o gozo sempre comporta de mal. por isso que Lacan faz apelo, nesse Seminrio, ao gozo sadiano como sendo a flor desse paradigma. Trata-se, tambm, de uma oposio entre o que engodo, de um lado aquele do prazer, do significante, do imaginrio e do semblante e, do outro lado, o que real. Isso introduz, evidentemente, uma pequena dificuldade, uma vez que se definiu o inconsciente estruturado como uma linguagem, discurso do Outro, isto , na medida em que o inconsciente no inclui esse gozo fora da simbolizao. disso, de certa forma, que o inconsciente no pode falar. por isso que Lacan pode dizer, na pgina 94 de A tica, que, no nvel do inconsciente, o sujeito mente sobre das Ding, que existe uma espcie de mentira originria sobre o gozo que o comentrio dessa disjuno separadora
fundamental entre o significante e o gozo. O que Freud chama de defesa essa prpria mentira originria, a mentira estrutural que o sujeito traz no lugar do gozo. Lacan no desenvolve verdadeiramente essa clnica no seu Seminrio da tica, mas o sintoma, que at ento ele relacionava ao recalque, a relacionado
defesa. Ele articula o sintoma ao carter estruturalmente desarmnico da relao com o gozo. O sintoma o modo pelo qual o sujeito formula que o gozo mal, quer dizer: o sintoma existe se entre estabelece o exatamente e sobre e a ele barreira que a
significante
gozo,
repercute
desarmonia fundamental do gozo com o sujeito. Esse paradigma consiste na constatao de que desejo e fantasia no saturam aquilo de que se trata no gozo e acaba, portanto, forado a lanar no real o gozo que est fora do simblico e do imaginrio. Esse paradigma situa o gozo do lado da Coisa. O que , definitivamente, a Coisa? Como termo, o Outro do Outro. Trata-se do que, em relao ao aparelho significante do Outro, inflado do que foi traduzido do
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imaginrio,
Outro.
Isso
no
tem
estrutura
significante do Outro, o Outro do Outro exatamente como aquilo que falta no Outro. Aqui, o valor que Lacan
reconhecia do gozo como sendo a Coisa equivalente ao Outro barrado. o que faz do gozo o Outro do Outro, no sentido do que falta, do que faz falta no Outro.
G S a
Num certo sentido, um impasse isolar a Coisa como fora gesto da simbolizao, de o prprio Lacan impasse por produzido esse pelo a
inaugural
Lacan.
impasse
trabalho na sequncia de seus Seminrios, nos quais se esforar para pensar a relao do significante com o que est fora da simbolizao. Como ele o consegue? Ele o consegue fazendo aparecer, doravante, o gozo que emerge, ali, sob a forma da Coisa, fora do que simbolizado, como objeto. A consequente
promoo do objeto pequeno a responde exatamente a isso. No h chance alguma de enodar uma nova aliana entre o gozo e o Outro, se permanecemos no nvel da Coisa, do gozo macio.
Paradigma 4: o gozo normal
Quando estava em Los Angeles, chamei, por precauo, de gozo fragmentado o quarto paradigma referente ao
Seminrio 11, mas posso chegar a defini-lo como paradigma do gozo normal. H uma extraordinria e Os quatro anttese conceitos entre A tica da da
psicanlise
fundamentais
psicanlise, onde Lacan estabelece uma nova aliana entre o simblico e o gozo.
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Em A tica da psicanlise, temos, de maneira global, uma apresentao do gozo macio, colocado em um lugar que, normalmente, no alcanvel e exige uma transgresso, um foramento, o gozo colocado num lugar abissal ao qual somente se tem acesso pela transgresso. No Seminrio sobre Os quatro conceitos, temos um gozo fragmentado em objetos pequeno a. Ele no est situado em um abismo, mas em uma pequena cavidade. Lacan diz: o objeto pequeno a
simplesmente a presena de uma cavidade, de um vazio. No se tem acesso ao gozo pela transgresso heroica, mas pela pulso repensada, por uma pulso que realiza um ir e vir. A Stimmung, a colorao afetiva dos dois Seminrios absolutamente oposta. Em A tica da psicanlise, temos o gozo conectado ao horror e preciso passar pelo sadismo para compreender alguma coisa disso. Quando se est no lugar do gozo, algo da ordem de uma terrvel fragmentao corporal se produz e no basta, a Lacan, somente uma morte para dar conta disso: ele acrescenta uma segunda morte. No Seminrio sobre Os quatro conceitos, o modelo da relao com o gozo a arte, o quadro, a contemplao pacfica do objeto de arte. Como diz Lacan, a obra de arte acalma as pessoas, ela as reconforta e lhes faz bem. Diramos que se trata de trajetrias inversas. Por um lado, em A tica da psicanlise, comea-se, pelo princpio de prazer, a homeostase, todos esses smbolos e imagens que pensam somente em servir ao princpio do prazer e, depois, na medida em que o Seminrio avana, chega-se
fragmentao sdica. No Seminrio 11, comea-se pelo corpo fragmentado das pulses parciais, pelas zonas ergenas que so autnomas e que pensam somente em seu prprio bem e, depois, ao contrrio, se h uma integrao, ela se realiza graas ao gozo pulsional, que um gozo automtico,
alcanado ao se seguir o caminho normal da pulso, seu ir e vir, e sem transgresso.
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O que muda de um paradigma a outro? Lacan desmente essa clivagem do significante e do gozo nesse quarto
paradigma. Ele forja uma aliana, uma estreita articulao entre o significante e o gozo. O Seminrio sobre Os Quatro Conceitos revisa as prprias bases das quais Lacan havia partido no seu Relatrio de Roma. Qual a finalidade do mecanismo de alienao e
separao, de todo esse aparato que Lacan vai buscar na teoria dos conjuntos? De que se trata? Trata-se de uma articulao ntima entre o simblico e o gozo. Trata-se de mostrar que, nesse contexto, o gozo no aparece como um a mais e que ele se insere no funcionamento do significante sendo-lhe conexo. Lacan distingue duas operaes: a alineao e a
separao, a separao respondendo alienao. A primeira, a alienao, prpria e mesmo em puramente que o de ordem
simblica.
Lacan
esfora-se
mostrar
resultado
dessa operao implica, necessariamente, uma resposta de gozo: a separao. Tentemos fazer a anlise conceitual, em termos
freudianos, do que Lacan chama de alienao. Ela vem para unificar os conceitos de identificao e de recalque.
Primeiramente, a identificao supe um significante que representa o sujeito, um significante, de certa forma,
absorvente, que est no Outro e com o qual o sujeito se identifica ao mesmo tempo em que permanece como conjunto vazio. Trata-se do que Lacan chama de diviso do sujeito. Por um lado, o sujeito permanece como conjunto vazio e representado com significante. Em segundo lugar, e ao mesmo tempo, o sujeito encontra o recalque. Se tomarmos uma cadeia significante em seu mnimo que - , o recalque
implica que, desses dois significantes, h um que passa para baixo e ele que vai representar o sujeito. O que Lacan chama de separao a sua maneira de retraduzir a funo da pulso como respondendo
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identificao
ao
recalque.
Ali
onde
havia
o sujeito
vazio, aparece, ento, o objeto perdido, o objeto pequeno a. Ao passo que na tica, precisamos de uma terrvel
transgresso para alcanar o gozo. Agora, o que a separao comporta um funcionamento normal da pulso na medida em que ela vem responder ao vazio resultante da identificao e do recalque. Isso supe a sobreposio da estrutura do sujeito estrutura do gozo e, da mesma maneira que o sujeito vale como uma falta-a-ser, supe-se que a pulso seja definida como incluindo uma hincia ou uma pequena cavidade. Vocs perceberam que, no incio do Seminrio sobre Os quatro conceitos, Lacan descreve o inconsciente de um modo como jamais havia feito? Todo mundo engole isso porque , realmente, muito bem argumentado. Desde o seu primeiro
paradigma, Lacan sempre descreveu o inconsciente muito mais como uma ordem, uma cadeia, uma regularidade e eis que, no incio de Os quatro conceitos, ele recentraliza todo o inconsciente sobre que a descontinuidade compatvel e com no a apenas a
descontinuidade
ordenao
significante. Ele descreve o inconsciente exatamente como uma borda que se abre e se fecha. Por que escolher valorizar o que se abre e se fecha? A resposta clara. para tornar o inconsciente homogneo a uma zona ergena. Lacan descreve o inconsciente exatamente como um nus ou como uma boca. Ele o descreve sob a forma de uma zona ergena para mostrar, agora, que h uma
comunidade de estrutura entre o inconsciente simblico e o funcionamento da pulso. Uma vez que ele comeou desse modo, bastou-lhe dizer isso em uma frase, que a frase chave de todo o no Seminrio, que algo na no pgina 172 do da edio
brasileira:
aparelho
corpo
estruturado da mesma maneira que o inconsciente. O seu procedimento muito diferente. Lacan estruturou o inconsciente da mesma maneira que alguma coisa no
19
aparelho do corpo, da mesma maneira que uma zona ergena, como uma borda que se abre e se fecha. Ali, ele modela o gozo a partir do prprio sujeito. Isso supe que ele
introduz, em miniatura e na prpria pulso, o modelo do vaso. A cavidade no da vaso qual se trata na pulso A a que da
encontramos
heideggeriano
em
tica
psicanlise, a cavidade criada pela anulao significante e que acaba por ser preenchida, sempre de forma inadequada, por um objeto. E, nesse paradigma, a libido esse objeto.
O mito da lmina, tal como Lacan o introduziu, uma nova definio da libido no mais como desejo significado, no mais como das Ding gozo macio, fora do significante, alcanvel comente pela transgresso -, mas libido como rgo, objeto perdido e matriz de todos os objetos
perdidos. De fato, ele chama de separao a recuperao da libido como objeto perdido e, assim, tenta mostrar, com seu aparelho, que ela responde, necessariamente, falta
propriamente significante que resulta da articulao entre identificao e recalque. O que constitui aqui uma pequena dificuldade, que esse objeto perdido, no ponto em que Lacan se encontra no seu Seminrio 11, uma perda independente do significante, uma perda natural. aquela que ele introduz na pgina 861 dos Escritos: Aqui, essa libido, como objeto perdido,
representa a parte do vivo que se perde no que ele se produz pelas vias do sexo. Lacan considera, com relao ameba, o fato de sermos individualizados e o fato de haver uma reproduo sexuada equivalente a uma perda de vida. Dizendo de outra maneira, esse buraco aqui
introduzido como uma perda e justificado como uma perda natural. Esse o recurso constante de Lacan. Quando
20
elaborava
estdio
do
espelho,
por
exemplo,
ele
relacionava a uma prematurao do nascimento, a uma falta natural. Agora, h uma dissimetria, j que, por um lado, temos a falta significante, o $, e, depois, este
articulado a uma falta natural, a essa perda que se produz naturalmente. Nesse paradigma, assiste-se a um recomeo posto que, com o par das operaes de alienao e separao, o gozo , de certa forma, retomado em um mecanismo. Enquanto toda a nfase de A tica da psicanlise recai sobre o seu lugar invarivel com relao aos mecanismos, s combinaes, aos desligamentos imaginrio, o do significante 11 e s flutuaes uma retomada do da
Seminrio
constitui
ambio fundamental de Lacan que se desdobra no segundo paradigma. Trata-se de retomar a significantizao por
outros meios, levando em conta os resultados da pesquisa e da elaborao do Seminrio 7. Contudo, isso constitui, ao mesmo tempo, um corte com relao ao ternrio inicial na medida em que, em em vez de aparecer ser como irredutvel reduzido ao ao
simblico,
vez
de
puramente
significante, o gozo , ao mesmo tempo, distinguido como tal e inscrito no funcionamento de um sistema. A conjuno das operaes de alienao e separao supe uma discreta substituio, ali onde se encontra a dificuldade intrnseca a essa conjuno. Essa substituio localizvel de no artigo Posio do inconsciente. um sujeito A do ou
operao
alienao reduzido
libera-nos a uma
apenas de
significante,
falta
significante,
seja, um sujeito que tem como substncia apenas o conjunto vazio. Pode-se procurar, s cegas, onde que haveria, ali, uma substncia susceptvel ao gozo no encontraremos
nenhuma. Para se poder apresentar a operao de separao e a introduo de um objeto pequeno a como vindo responder falta significante, preciso substituir, discretamente, o sujeito pelo corpo vivo, pelo corpo sexuado. preciso,
21
ainda,
introduzir
as
propriedades
do
corpo
sexuado,
particularmente sua mortalidade, sua relao com o Outro sexo, sua individualidade e, atravs disso, o que trazido por Lacan sob a forma de uma perda de vida que comporta, como tal, a existncia do corpo do sujeito. Pode-se, ento, introduzir os objetos da pulso como reparando, preenchendo essa perda de vida. Na continuao do ensino de Lacan, o gozo , portanto, distribudo sob a figura do objeto pequeno a, quer dizer, de uma instncia, muito mais modesta, reduzida, mais
manejvel do que a Coisa. O objeto pequeno a, em Lacan, o que, da Coisa, tem menos valor. No seu Seminrio sobre A transferncia, Lacan valoriza o agalma na transferncia, ou seja, o fato de haver alguma coisa tal como o objeto, que um elemento escondido, determinante, e que no tem a
consistncia, o ser, a natureza, o estatuto, a estrutura significante. No seno isso o que Lacan ir procurar, em seguida, nos seus Seminrios 9 e 10. Em A Identificao, onde ele efetua a significao da identificao freudiana, Lacan retira a identificao do imaginrio e passa a
valorizar a estrutura do significante. Em A Angstia, ele ressalta o estatuto, o valor e o peso prprio do objeto pequeno a, objeto destacado como olhar e que ser buscado na sobreposio de O estdio do espelho a Inibio, sintoma e angstia. Esse paradigma destaca o pequeno a como elemento de gozo, ou seja, ele procede a uma elementarizao da Coisa. Ele faz da Coisa elemento e elemento mltiplo. Com isso, o objeto pequeno a tem um ser que , desde o incio, ambguo porque, por um lado, ele encarna, reproduz a Coisa, a sua figura elementar; por outro lado, ele provm do Outro. De certo modo, ele faz mediao entre a Coisa e o Outro. como se, pelo objeto pequeno a, o Outro do significante impusesse sua estrutura Coisa. A retomada do esforo de
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significantizao do segundo paradigma feita sobre novas bases, a partir de novos esforos. De certa maneira, o objeto pequeno a traduz uma
significantizao do gozo, respeitando, sem dvida, o fato de que, ali, no se trata de significante. Lacan abandona a noo de significante do gozo. A prpria natureza do gozo lhe parece rebelde para ser conservada sob o termo de
significante. No lugar do significante do gozo qualificado com seu smbolo grande phi, Lacan introduz o pequeno a. Pequeno a , sem dvida, um elemento de gozo e, como tal, substancial, ele no responde lei de representar o
sujeito para outra coisa. Logo, ele tem uma outra estrutura mas , contudo, dotado de uma propriedade significante, a saber, a de se apresentar como um elemento. Esta
caracterstica elementar do objeto pequeno a encarna a sua inscrio na ordem simblica. No Seminrio 11, o gozo parece responder alienao significante do sujeito sob a forma do objeto. Isso o que Lacan chama de separao. O objeto pequeno a, esta inveno de Lacan, tem, aqui, ao mesmo tempo, a estrutura elementar do significante e substancial, ao passo que o
significante material e no substancial. H uma matria significante, mas h uma substncia de gozo e aqui que se mantm a diferena entre o objeto e o significante.
Paradigma 5: o gozo discursivo
A elaborao dos quatro discursos de Lacan corresponde ao paradigma que eu chamo de gozo discursivo. Eu localizo esse paradigma nos Seminrios 16 e 17 assim como em
Radiofonia. Lacan chamou de discurso a alienao e a separao unificadas. Esse o valor desta frase de O avesso da psicanlise: h uma relao primitiva do saber com o
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gozo. Tal frase deve ser entendida como: h uma relao primitiva dos significantes com o gozo. Antes desse quinto paradigma, sempre havia em Lacan, de uma maneira ou de outra, inicialmente, a descrio da estrutura, da articulao dos significantes, do Outro, da dialtica do sujeito. Depois, em um segundo tempo, a
questo era saber como o ser vivo, o organismo, a libido eram capturados pela estrutura. O que muda, com a noo de discurso, a ideia de que a relao significante/gozo uma relao primitiva e originria. a que Lacan valoriza a repetio como repetio de gozo. O significante representa um sujeito para um outro significante uma relao que resume a alienao
simblica, mas os discursos de Lacan introduzem, de algum modo, que o significante representa um gozo para um outro significante. Lacan no fornece essa frmula porque ela faria confuso com a primeira, ou porque ela radicaliza a sua lgica. Ao representar o gozo, o significante o faz faltar, assim como o significante que representa o sujeito o faz faltar tambm, uma vez que o sujeito permanece ao lado, como conjunto vazio. O significante representa o gozo para um outro
significante uma frmula baseada naquela em que Lacan resumiu a relao do sujeito com o significante, e que figura nos Escritos, pela primeira vez, na pgina 833 em Subverso do sujeito: nossa definio do significante (e no h outra) : um significante o que representa o sujeito para um outro significante. Dediquemo-nos, de incio, a essa frmula que tem a vantagem de ser explicitamente de Lacan e que , ela
prpria, uma frmula extrada daquela do filsofo e lgico Peirce. A frmula de Peirce dava uma definio do signo sob a seguinte forma: O signo representa alguma coisa para algum. Lacan a modificou, explicitando o suporte que ele ali encontrava: o significante, diferena do signo,
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representa o sujeito para um outro significante. Isso tem, de incio, a vantagem de fazer evaporar o algum que destinatrio e de fazer surgir, ao contrrio, em seu lugar, e sob a forma dos do Outro significante, a instncia em do
sistema,
significantes
enganchados
outros
significantes. Basta examinar, de incio, a diferena formal entre a definio de Peirce e a definio de Lacan. A definio de Lacan , evidentemente, paradoxal com relao definio de Peirce, uma vez que o uma termo a ser vez definido no o
significante
figura
segunda
enunciado
definidor: O que o significante? o que representa para um outro significante. O que formalmente circular. A questo saber qual valor poder ser atribudo a essa circularidade para definir o significante pelo significante atravs do sujeito, sobretudo se referirmos essa
circularidade definio formalmente correta, que Pierce d do signo. J propus, outrora, considerar que a definio de Pierce se apropria do signo, na medida em que o signo um, na medida em que ele se apresenta sob a forma de uma unidade que chamamos, no caso, de smbolo fora do sistema, que aqui susceptvel de ter um valor absoluto, separado, com a relao a algum que o decifra. Se Lacan nos introduz o significante atravs de uma definio circular, porque ele se apresenta, estrutural e essencialmente, sob a forma de um binrio que evidenciado na prpria definio. O significante no pensado sozinho. Pens-lo sozinho, institu-lo sozinho ou coloc-lo sozinho infringir sua lgica normal. O binrio que Lacan
utilizar em seus matemas um binrio orientado, na medida em que se trata de um significante tendo seu valor de representao subjetiva para um outro. Temos aqui o princpio de uma cadeia, de uma
repetio. De fato, se dois o mnimo, o mximo o infinito enumervel dos significantes. Essencialmente sob
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duas formas que desenvolvem esse binrio, Lacan considera o prprio como um conjunto de significantes referido ao
outro significante, que nico. Jogando com a homofonia, Lacan ainda, o chamar, com a sempre a ser Tal que possvel, como de lessaim2. ao Ou
relao poder
nico, a caso
outro
significante reunida em
que um
atribuda ser o
multiplicidade quando Lacan
conjunto.
distinguir, do significante mestre, o significante saber que no nico, mas, ao contrrio, faz conjunto. Lacan explora essas duas verses do binrio inicial. Por exemplo, na pgina 833, imediatamente aps t-la
colocado, ele passa para essa primeira verso que indiquei aqui sob a seguinte forma: Todos os significantes
representam o sujeito para um outro que no o representa. Essa uma maneira de captar o a frmula inicial um um
significante
representa
sujeito
para
outro
significante. Nesse momento, pode-se, portanto, considerar o conjunto de todos os significantes que representam o sujeito e que distinguem o outro significante que, por sua vez, j se encontra infringindo a frmula circular inicial. Essa verso permite a Lacan introduzir, imediatamente, um significante de exceo, ou seja, dar a esse o valor de
grande S de grande A barrado, o valor de um significante ao mesmo tempo suplementar com relao ao conjunto de todos os significantes que representam o sujeito e que tambm se inscreve como menos no conjunto dos significantes que
representam o sujeito. Abreviemos: e a estrutura da linguagem reduzida
ao significante, tal como ela apresentada por Lacan no inconsciente com a seguinte questo: que tipo de sujeito corresponde a essa estrutura? Essa definio circular e paradoxal do significante comporta uma definio do sujeito que lhe anloga. Chama-se de sujeito o que veiculado por um significante para um outro significante. porque
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nenhuma representao identificatria completa que essa representao tende a se repetir. Podemos chegar at a dizer que, se o sujeito
representado, na medida em que ele nunca apresentado, em que ele nunca est presente. Ele nunca seno
representado. Essa frmula que acabar por se inscrever nos discursos de Lacan sob a forma representante de $ tenta
dizer, a um s tempo, que ele representado sim, mas que ele Lacan permanece nunca sempre, em estruturalmente, emparelhar o irrepresentvel. que se
hesitou
realizado,
encontra aqui no adjetivo representado ou articulado, com o impossvel, que se encontra aqui no inarticulvel ou no irrepresentvel. representando o irrepresentvel que o significante princpio o aberto sua da repetio, completa repetio realizao cujo da
malogro
representao em questo.
Acrescenta-se um segundo paradoxo, aquele que a figura da alienao tenta emparelhar. O sujeito, na sua prpria parte irrepresentvel, surge somente pelo fato de ser
representado por um significante. Lacan o traduz dizendo O significante faz surgir o sujeito ao preo de
cristaliz-lo. Ele tenta nos dar uma ideia disso fazendonos inscrever o no conjunto que o inclui e onde figura,
de maneira invisvel, o conjunto vazio que se encontra nesse conjunto, conjunto vazio que o que restaria a
partir do momento em que apagssemos esse significante. Dizendo de outra maneira, quando se escreve como um
conjunto de um elemento, tem-se a representao do sujeito, porm, mais secretamente, tem-se seu ser de falta que est por trs e que surgiria se apagssemos esse .
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O conjunto em si mesmo s tem existncia e comea a aparecer se um significante a se inscreve. o que
justifica Lacan utilizar essa apresentao para dizer que o significante faz surgir o sujeito, e o faz surgir ao mesmo tempo em que o cristaliza na representao que ele lhe d eludindo, com isso, seu vazio constitutivo. De onde ele o faz surgir? De que matria-prima o
significante faz surgir o sujeito? Existe uma questo que insinuada por Lacan, embora no seja tratada em seu prprio texto Posio do inconsciente. Trata-se do estatuto dessa matria-prima Um ser, diz ele, o ser que ainda no tem a fala. Antes do funcionamento do aparelho significante,
temos a instncia ainda misteriosa de um ser prvio onde esse aparelho se inscrever, um ser que o significante vai transformar em sujeito barrado. isso que a operao de alienao valoriza do lado do sujeito. Nada do significante vem tocar diretamente o que diz respeito separao, j que, segundo Lacan, a
separao opera sobre uma falta que a perda de vida do corpo. Se nos atemos a esse mecanismo significante, o
significante , ento, a causa do sujeito, a ponto de se poder dizer que, sem o significante, no haveria nenhum sujeito no real e que o sujeito sempre est no real sob a forma de uma descontinuidade ou de uma falta, sob formas que repercutem o conjunto vazio. Esse $ se declina, em Lacan sob as formas da verdade que nunca dar nenhuma descrio do real a verdade se inscreve, se insere nas descontinuidades do real. Ele se declina sob as formas da morte, que o modo essencial sob o qual Lacan concebe a incidncia do significante no real, a incidncia de alguma forma ptica ou patolgica do
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significante declina como
no
real,
a Por
mortificao. essa razo,
Ele no
tambm devemos
se nos
desejo.
surpreender quando, em A instncia da letra, pgina 522 dos Escritos, Lacan fala do desejo como desejo morto, ao passo que, segundo que Freud, torna o precisamente desejo a morte
significante
indestrutvel,
diferentemente da necessidade. a morte significante, a marca $ do desejo, que faz o desejo entrar em uma memria do tipo ciberntica ou eletrnica. Por isso, Lacan pode dizer que a cadeia da repetio a de um desejo morto. por essa razo que o gozo propriamente dito, o gozo como emoo, afeto do corpo, no chega a se inscrever nessa configurao. tambm por isso que Lacan levado a
afirmar, em Subverso do sujeito, que o gozo falta no Outro, ou seja, num primeiro tempo de sua construo
significante, Lacan levado excluir o gozo e a enunciar que ele no pode mais ser dito e, portanto, a acentuar a antinomia entre o significante e o gozo, entre o sujeito barrado do significante e o gozo. O que vemos nas pginas 833 a 838 dos Escritos? Essas pginas constituem a ltima tentativa de Lacan para
formular o estatuto do gozo em termos de significante e significado, sem deixar de dizer que o gozo falta no Outro. Mas a partir do falo que Lacan tenta aplicar, ao gozo, o esquema do significante e do significado. Ele inventa,
precisamente a partir dos nmeros complexos, um mecanismo complexo que articularia a significao do gozo como gozo interdito gozo que falta, gozo barrado, mortificado - e o significante do gozo que no poderia ser anulado. Lacan tenta dar conta disso distinguindo menos phi e grande phi, dois estatutos significantes do gozo menos phi como
significao (-), e grande phi como significante (). Essa a marca, em sua elaborao, de que a
transcrio da libido em termos de desejo no saturou as propriedades freudianas da libido, pois o desejo, mesmo
29
gil, mesmo esse desejo que desliza por todo lugar e que impe as suas esquisitices e variaes em cada um , por definio, um desejo morto. Portanto, a despeito da
transcrio de um certo nmero de propriedades da libido em termos de desejo, resta o gozo, ou seja, o que resta da libido uma vez que ela foi retranscrita em termos de
desejo. o gozo como impossvel, fora da simbolizao que, em Subverso do sujeito, Lacan tenta recuperar no
significante, sob a forma de grande phi. Quando Lacan diz significante do gozo, ele faz, de algum modo, de grande phi o smbolo de das Ding, um significante absolutizado. Essa a tentativa a mais extrema para introduzir o gozo no sistema significante. Com efeito, esse paradigma explora o que Lacan j havia escrito em Subverso do sujeito, a saber: que ao mesmo tempo em que o gozo interdito, ele pode ser dito nas entrelinhas. do Isso de j era uma forma de esboar no a
metonmia
gozo,
esboar
que,
talvez,
seja
veiculado pelo significante apenas o sujeito barrado, o sujeito que falta, mas tambm o gozo como objeto perdido. Dito de outra maneira, esse paradigma se funda sobre uma equivalncia entre o sujeito e o gozo. Por isso, me permiti fazer, na proposio definitria de Lacan, a substituio do termo gozo pelo termo sujeito. Temos, aqui, uma determinao, e sob a forma a mais precisa, do que esse ser prvio ao funcionamento do
sistema significante. Esse ser prvio um ser de gozo, quer dizer, um corpo afetado de gozo. por isso que Lacan diz, com todas as letras, em seu Seminrio: o avesso da psicanlise, que o ponto de insero do aparelho
significante o gozo. Esse ponto de insero nunca foi, at ento, mencionado sub-reptcia como do tal corpo e obrigava sujeito a uma
substituio
pelo
porque
tnhamos, antes, um funcionamento de alguma forma autnomo da ordem simblica, um funcionamento fechado em si mesmo.
30
Isso autonomia
levou do
Lacan
dizer, e
fora
de
toda
noo noo
de de
simblico,
contrariamente
autonomia do simblico, que o significante aparelho de gozo. A renncia, que se realiza apenas com o paradigma 5, vem, de alguma forma, quando Lacan abjura a autonomia do simblico. O que foi, at ento, abordado sob a forma de o que se veicula na cadeia significante o sujeito barrado, a verdade, a morte, o desejo retraduzido nos termos de o que se veicula na cadeia significante o gozo. Qual a relao primitiva aqui em questo? Trata-se de uma dupla relao. Por do um lado existe, desta sem vez, dvida, ela
anulao,
mortificao
gozo,
mas,
concebida como perda de gozo, desperdcio de gozo, entropia situada como efeito do significante. No se trata mais de uma perda considerada como proveniente da prpria natureza sexuada, como no paradigma 4, mas de uma perda totalmente significantizada. Dito de outro modo, da mesma forma que, anteriormente, Lacan imputava clivagem que ocasionava
esse desdobramento encarnado no Estdio do espelho a uma prematurao vital, ou seja, a uma falta natural, hincia em seguida significantizada por ele, assim tambm, aqui, o que aparece no paradigma 4 como perda natural de vida, aparece no paradigma 5 como um efeito do significante. E Lacan varia as frmulas em torno dessa perda significante de gozo. A segunda face dessa relao primitiva: o que responde a isso um suplemento de gozo. Lacan introduz, ento, o objeto pequeno a como mais-gozar, como suplemento da perda de gozo. Conforme ele mesmo observa, isso rompe
completamente com os termos do seu paradigma 3. Lacan diz, na pgina 17 da edio brasileira: [] e no o articulo com um foramento ou uma transgresso. Ainda na pgina 17: [] no se transgride Ou, na nada. 21, Entrar para de fininho o no termo
transgredir.
pgina
afastar
transgresso: a transgresso uma palavra lbrica.

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Qual o termo que Lacan ope transgresso? a pura e simples repetio significante que vale como repetio de gozo. No Seminrio 17: o avesso da psicanlise, Lacan
apresenta a articulao significante como repetio ou como saber. Antes, sempre se sua necessitava representao da repetio e
significante
devido
significante
devido diviso do sujeito que sempre deixa uma parte do sujeito irrepresentvel. Por outro lado, todo o Seminrio: o avesso da psicanlise feito para mostrar que a
repetio necessria devido ao gozo. Como diz Lacan: a repetio fundada sobre um retorno de gozo. A repetio visa ao gozo. Isso vai alm do que ele pde dizer do sujeito, a saber: o gozo representado pelo significante e, ao mesmo tempo, essa representao no exaustiva, ela malograda, e precisamente isso que condiciona a
repetio. Nesse Seminrio, a nfase incide sobre o significante como marca de gozo. possvel a Lacan dizer que o
significante mestre comemora uma irrupo de gozo e, ao mesmo tempo, que ele tanto introduz uma perda de gozo, quanto produz um suplemento de gozo. Valendo-se de uma analogia que o faz tomar emprestado o termo entropia termodinmica, Lacan diz: a entropia faz com que o maisgozar ao ser recuperado tome corpo. E, em uma outra parte desse Seminrio, Lacan afirma: o mais-gozar toma corpo a partir de uma perda. Desde ento, o acesso da ao gozo no se d mais, da
essencialmente, entropia, do
atravs
transgresso, produzido
mas
atravs
desperdcio
pelo
significante.
Assim, Lacan pode dizer que o saber um meio de gozo. No se poderia renunciar melhor autonomia da ordem simblica. O saber um meio de gozo num duplo sentido: na medida em que ele tem efeito de falta e na medida em que ele produz o suplemento, o mais-gozar. Isso certamente tambm d a Lacan
32
justificativa
para
dizer,
em
uma
outra
frmula,
na
pgina 64 da edio brasileira: a verdade irm do gozo. Dizer que ela irm do gozo dizer, sem dvida, que ela inseparvel dos efeitos de linguagem e que est
especialmente ligada ao gozo barrado, ao gozo interdito, quer dizer que a verdade ocupa o lugar do que ali
anulado, mortificado. Seria preciso acrescentar: a verdade irm do gozo interdito. Por isso, preciso completar essa frmula com o que Lacan disse na pgina 166: a verdade a querida irmzinha da impotncia. Isso indica muito bem que, quando Lacan diz: a
verdade irm do gozo, ele visa ao (-), ao que , a, o efeito de anulao significante. Dito de outro modo, o gozo flico - que o gozo exemplar, perfeito, paradigmtico - interdito e alguma coisa vem lhe fazer suplncia: o gozo do mais-de-gozar, que a corporizao da perda entrpica. Essa repetio
condicionada e animada pela defasagem entre (-) e a, ou seja, entre a falta e seu suplemento. Trata-se do princpio do mais ainda, da repetio como forma fundamental do significante. Com isso, enuncia-se que o significante, a ordem
simblica, o grande Outro, toda essa dimenso impensvel fora da sua conexo com o gozo. Isso d um novo valor metonmia, uma vez que ali onde havia o sujeito, h, daqui em diante, o gozo perdido. E isso lana uma suspeita de formalismo sobre o uso e a demonstrao que Lacan pde fazer, anteriormente, do significante. Quando Lacan
apresentou-nos o esquema dos alfa, beta, gama, esse esquema no era de forma alguma pensado em sua conexo com o gozo, mas, ao contrrio, ele era feito para nos ensinar que h uma lgica autnoma do significante independente dos corpos e que, de certa forma, transcendente ao corpo. Existe a, com efeito, um retorno ao corpo. Toda essa lgica, cuja
33
elaborao se mantm, reinvestida e motivada com relao ao corpo. Tambm se introduz a, necessariamente, uma nova
problemtica do final da anlise. O fim da anlise, em Lacan, concerne sempre relao do sujeito com o gozo e modificao que pode ser feita nisso. Mas no a mesma coisa pensar essa relao sob a forma da fantasia ou pensla sob a forma da repetio. Em Lacan, h um deslocamento sensvel entre a relao com o gozo, caracterizado pela fantasia e a relao com o gozo, caracterizada pela repetio, posto que Lacan ser levado a considerar, sobretudo, um novo valor para o
sintoma. Emprego, devido causa em jogo, um especial R maisculo, para designar a repetio.
($a) Fantasia
($R) Repetio
Pensar a relao com o gozo sob a forma da fantasia, pensar o obstculo sob a forma de uma tela que se trata de atravessar. E, certamente, sou impelido a dizer, pela minha prpria fantasia construo , dos paradigmas, uma variante que do a travessia paradigma da da
afinal,
transgresso. uma transgresso talhada, na anlise, como fim da anlise, convidando-nos a ir mais alm, na direo do vazio, da destituio do sujeito, da queda do sujeito suposto saber e da assuno do ser de gozo. O efeito
esperado possui, ainda assim, a forma e a estrutura de um efeito de verdade, mesmo que esse efeito de verdade seja a evaporao da pobre verdade irm da impotncia.
34
muito diferente pensar a relao com o gozo sob a forma de repetio. A repetio , de algum modo, a forma desenvolvida da fantasia, tal como a fantasia uma espcie de forma concentrada da repetio. A repetio o que merece ser chamado de sintoma, o que nos apresenta, efetivamente, uma repetio de gozo e, por isso mesmo, uma constncia, mas no est concentrada sobre a fantasia que se fundamental prolonga, a que ser encontrada. Ela no uma est
constante
dura.
propriamente envolvida na fantasia que como uma frmula teria de ser extrada, atingida. O sintoma, tal como ele tomado na ltima parte do ensino de Lacan, comporta, em si mesmo, o desenvolvimento temporal dessa relao com o gozo, que no se presta transgresso, mas se presta muito mais ao que Lacan chama, em O avesso da psicanlise, de entrar de fininho, ou ao que, alhures, ele chama de saber fazer com o sintoma. Seu saber como fazer uma forma de entrar de fininho que valorizada, justamente, por ser totalmente diferente de uma transgresso que se efetiva. Evidentemente, isso implica que o fim tenha de ser pensado. Trata-se de um basta na repetio ou de um novo uso dela? A noo de mais-gozar traz, evidentemente, algo de novo sobre o gozo. O gozo como das Ding pensado como um lugar fora da simbolizao e tambm como uma identidade. Ele valorizado como um em-si, a ser distinguido das
variaes do simblico e do imaginrio. Quando o gozo apresentado como o objeto pequeno a da pulso, ele
listado, a partir da lista das pulses estabelecida por Freud e ordenada por Lacan: o objeto oral, o objeto anal, o objeto escpico, o objeto vocal, e, eventualmente,
complicando um pouco, o nada. Mas quando vocs pensam o gozo como mais-gozar, quer dizer, como aquilo que preenche, sem jamais preencher exatamente o desperdcio de gozo, o que, mesmo promovendo o gozar, mantm a falta-de-gozar,
35
aqui,
lista Os
dos
objetos da
pequeno
se
estende, includos
se na
amplifica.
objetos
sublimao
esto
lista dos objetos pequeno a. Em Lacan, a noo de maisgozar tem por funo estender o registro dos objetos
pequeno a para alm dos objetos que so, de algum modo, naturais, estend-los a todos os objetos da indstria, da cultura, da sublimao, ou seja, a tudo o que pode vir preencher o menos phi, sem conseguir faz-lo de maneira exaustiva. o que Lacan chama de midos objetos pequeno a, o que pulula na sociedade para causar nosso desejo e tamponar a falta de gozo, mas apenas por um instante, pois a repetio no se detm. Tudo o que nos permitido gozar, o por pedacinhos. isto que Lacan chama - com uma expresso que capta bem o de que se trata - de bocadinho do gozo. Vemos nosso mundo cultural se inundar dos substitutos do gozo que so os nadicas de nada. So esses bocadinhos do gozo que conferem seu estilo prprio ao nosso modo de vida e ao nosso modo-de-gozar. Para dar conta disso, necessrio, com efeito,
introduzir uma diviso cada vez mais aparente entre o corpo e seu gozo, posto que, afinal, com os produtos da
indstria e da cultura que o corpo acaba por alimentar seu gozo e sua falta-de-gozar, ou ento implicar, como o faz Lacan em O avesso da psicanlise, um corte entre a libido e a natureza. preciso completar dizendo que precisamente esse corte entre a libido e a natureza que introduz uma conexo entre a libido e a cultura. Nos seus discursos, quando Lacan inscreve o par
significante, o sujeito barrado e o pequeno a, na quarta posio, e faz girar esses termos, evidente que o objeto pequeno a caba por funcionar como um significante. O gozo est to prximo que lhe possvel ser reduzido ao
funcionamento de um significante, com evidente ressalva de que no se trata de um significante. O par alienao e
36
separao
torna-se,
de
algum
modo,
relao
de causa
efeito. Primeiramente, o significante causa do gozo, meio do gozo, o que quer dizer que o gozo a finalidade do significante, e, num segundo momento, o significante emerge do gozo, posto que o comemora. Esse paradigma inteiramente condicionado pela
relao. A relao entre o significante e o gozo, o saber e o gozo, primitiva, mas, na medida em que primitiva, ela muito mais estreita. Lacan se dedica a desmentir tudo o que poderia restar e da no-relao ao entre a o que gozo e o a
significante
mostra,
contrrio,
ponto
introduo mesma do significante depende do gozo, que o gozo impensvel sem o significante e que existe, a, uma espcie de circularidade primitiva entre o significante e o gozo.
Paradigma 6: a no-relao
Com o paradigma 6, que eu localizo no Seminrio: mais, ainda, temos uma inverso que incide sobre todo o percurso de Lacan chegando mesmo a levar as indicaes do paradigma 5 a seu termo. No final do paradigma 5, situei a frmula que podemos encontrar no ltimo captulo de , e que a seguinte: o significante o signo do sujeito. Esta frmula constitui uma espcie de retorno a Peirce. O movimento de Lacan o leva, de alguma maneira, a definir o significante como um signo, com a dificuldade que podemos ter para integrar essa ltima frmula sua conceitualizao. Visando atingir o limite dessa frmula - que d a impresso de desmentir uma definio que Lacan mesmo dizia ser a nica definio do significante inclusive -, eu retomo a frmula a que foi aceita, do
por
Lacan,
como
frmula
cannica
significante.
37
Se
ponto
de
partida
de
Lacan
foi
fato
da
linguagem e o fato da fala como comunicao endereada ao Outro, em Mais, ainda, Lacan comea com o gozo enquanto fato. Em relao linguagem, fala, estrutura que a suporta, a questo era a captura do organismo vivo e, com a discursividade, Lacan chegou at a propor uma relao
originria entre o significante e o gozo. Mas, ainda, eu mesmo fui tentado a transcrever isso em termos de
representao: o significante representa o gozo. Lacan, de fato, serra o galho sobre o qual havia posto todo o seu ensino, e isso implicar, depois, na ltima parte do seu ensino, um esforo para reconstituir um outro aparelho conceitual com os resqucios do precedente. No Seminrio: mais, ainda, ele pe em questo o
conceito mesmo de linguagem, que passa a ser considerado como um conceito derivado e no originrio, em relao inveno lacaniana de lalngua3, que a fala antes do seu ordenamento gramatical e lexicogrfico. Trata-se,
certamente tambm, do questionamento do conceito de fala, concebida, agora, no como comunicao, mas como gozo.
Enquanto o gozo era, no ensino de Lacan, sempre secundrio em relao ao significante, e mesmo se ele acaba por ser conduzido a uma relao originria, necessrio este sexto paradigma para que a linguagem e sua estrutura que eram, ento, tratadas como um dado primrio, apaream como
secundrias e derivadas. O que Lacan chama de lalngua, a fala como disjunta da estrutura de linguagem, que aparece como derivada da em relao a esse com exerccio primeiro que e
separada
comunicao.
essa
condio
ele,
ento, prope uma aliana originria entre o gozo, essa palavra lalngua, sob a forma do gozo do blablabl. Nesse paradigma, avana-se at que o antigo conceito da fala como comunicao e tambm o conceito do grande Outro, o Nome-doPai, o smbolo flico se desmoronem como semblantes. Todos
38
esses termos acabam por ser reduzidos a uma funo de grampo entre elementos fundamentalmente disjuntos. Esse paradigma fundado, essencialmente, sobre a norelao, sobre a disjuno a disjuno do significante e do significado, a disjuno do gozo e do Outro, a disjuno do homem e da mulher sob a forma de: A relao sexual no existe. Trata-se, verdadeiramente, do Seminrio das norelaes. Todos os termos que asseguravam a conjuno, em Lacan o Outro, o Nome-do-Pai, o falo -, que apareciam como termos primordiais, como termos que podiam at ser chamados de transcendentais, posto que condicionavam toda a experincia, ficam reduzidos a conectores. No lugar dos termos, dimenso por estrutura, transcendentais, que so e de que uma a
autnoma
preliminar
experincia
condicionam, temos o primado da prtica. Ali onde existia a estrutura transcendental, temos uma pragmtica e at mesmo uma pragmtica social. Represento meu ltimo paradigma, que indexado pela disjuno, valendo-me destes dois crculos eurelianos, cuja interseo se faz pelo vazio.
Essa
interseo
vazia,
manifestada
como
tal,
susceptvel de ser preenchida por um certo nmero de termos que podemos considerar, nessa perspectiva, como suplncias, operadores de conexo entre os dois conjuntos. Esses
intercessores podem ser, eles mesmos, variados, e eu diria que eles pertencem, em Lacan, a dois grandes registros. O que susceptvel provm ou de da fazer suplncia que a essa uma conexo palavra
faltante
rotina
depreciativa para qualificar o que se glorifica com o nome de tradio, herana de eras passadas -, ou do que pode ser
39
inscrito no registro da inveno e at mesmo, se formos otimistas olhos, na quanto ao que se do desenrola lao. O diante debate de de nossos hoje
experimentao
concernindo, em particular, ao lao sexual, desenrola-se, conforme foi previsto h trinta anos por Lacan, entre
rotina e inveno. O sexto paradigma de Lacan nos permite localizar o lao no qual rotina e inveno operam. Dando a vocs esse esquema, tematizo, como tal, o conceito de no-relao
sexual, que Lacan operacionalizou a propsito da relao sexual fazendo-nos repetir: a relao sexual no existe. Quando Lacan posto em prtica, por se ter entrado na rotina de seu ensino, a surpresa que se pode experimentar com a leitura do Mais, ainda provm da extenso que o conceito de no-relao ganha nesse Seminrio. O conceito de no-relao merece ser posto diante do conceito de estrutura. De fato, reportarmo-nos estrutura nos fazia estabelecer, tomar como dado uma variedade de relaes que chamvamos, simplesmente, de articulao. Essa palavra articulao, que exemplificamos pelo mnimo
estrutural
- , a formulao de relaes no plural s
quais, sem pensarmos mais nisso, se atribui a qualidade de serem reais sob o modo do necessrio, quer dizer, do que no cessa de se escrever. Esse Seminrio: mais, ainda abre como perspectiva uma outra espcie de relao que limita o imprio da estrutura. Esse outro tipo de relao merece ser generalizado. a no-relao que abala tudo o que ramos levados a admitir como dado, na forma de contrabando, sob o abrigo da
estrutura: a articulao
- , uma vez que ela tem efeitos
de significado, o Outro enquanto aquele que prescreveria as condies de toda a experincia e, certamente tambm, a metfora paterna, articulao nodal do dipo freudiano, que a da ordem da estrutura, isto , da relao impensada, da
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relao dada como o que no cessa de se escrever, prprio a toda necessidade. O estruturalismo no foi outra coisa seno o que sob seu abrigo, com a cobertura da cincia estabeleceu,
sacramentou um certo nmero de relaes que esto sendo, precisamente, questionadas a partir da seguinte
interrogao: no haveria a uma no-relao, quer dizer, fatos de rotina ou de inveno? O imprio da no-relao chega at a questionar, na ltima parte do ensino de Lacan, a pertinncia de se tentar operar sobre o gozo a partir da fala, a partir do sentido. Essa indicao como se fosse o pice ao qual o imprio da no-relao pode chegar e do que pode, nesse contexto, a inveno do discurso psicanaltico. No que concerne psicanlise, Lacan distinguia,
atentamente, aquilo que ela foi capaz, no momento de sua inveno por Freud, em seus primeiros tempos, e aquilo que lhe foi aberto quando essa mesma inveno se tornou rotina. Na metade do curso da histria da psicanlise, Lacan
assinalou que os prprios efeitos de conexo da inveno foram postos em questo, tamponados por seu uso rotineiro. Ele a fez saltar cinquenta anos adiante, atravs de sua inveno. reinveno No de necessrio , ela dissimular prpria, que, hoje, a
Lacan
progressivamente,
tamponada por seu uso rotineiro e que caberia a ns, aqui, dar novamente lugar reinveno. O que distingue esse paradigma, e por um movimento inverso, que ele toma como ponto de partida o gozo como fato. , de certa forma, um retorno Coisa, como tambm a tentativa extrema de reduzir a Coisa a esse objeto pequeno a finalmente to manejvel. O ponto de partida dessa perspectiva no A relao sexual no existe, mas, pelo contrrio, um H. H gozo. O ponto de partida inaugural de Lacan, em 1952, foi, definitivamente,
psicanlise.
Ela
existe,
ela
41
funciona, isto , do ponto onde nos encontramos, h, nas condies da psicanlise, uma satisfao que provm do fato de falar para algum e de um certo nmero de efeitos de mutao que isso acarreta. Fala-se para algum a
psicanlise o evidencia -, e, ao se falar para algum, aparecem efeitos de verdade que remanejam o sujeito
completamente. A relao com o Outro surge, a, como sendo inaugural, inicial, dada. Lacan acaba por chegar a: a psicanlise no funciona e ele passa a se perguntar porque ela no funciona.
completamente diferente de partir da evidncia de que h gozo. H gozo enquanto propriedade de um corpo vivo, ou seja, trata-se de uma definio que relaciona o gozo
unicamente ao corpo vivo. Sem dvida, s h psicanlise de um corpo vivo e que fala. E o e que fala ainda para Lacan, no Seminrio 20, o que merece ser qualificado de mistrio. assim que ele termina uma de suas lies
daquele ano. Dito de outra forma, o pelo corpo que suposto. Vocs encontram l isso que na pgina 35 da edio a
brasileira:
No
supe,
propriamente,
experincia psicanaltica? a substncia do corpo, com a condio de que ela se defina apenas como aquilo de que se goza. Esse ponto de partida implica uma disjuno entre o gozo e o Outro. Nada alm desse ponto de partida, que privilegia o gozo, instaura a no-relao entre o gozo e o Outro. Aqui, disjuno quer dizer no-relao. Isso faz aparecer o Outro do Outro sob a forma do Um. Nesses anos, Lacan pde acentuar o Um, na medida em que o Um o verdadeiro Outro do Outro. Quando refletimos sobre o Outro do Outro, percebe-se o Outro e, depois, o Outro do Outro apareceria, de algum modo, acima, para garantir o primeiro. A
A
42
nos
fazemos
seguinte
pergunta:
h,
verdadeiramente, essa garantia? A A No, no h essa garantia. Ento, o Outro do Outro aparece, de algum modo, abaixo, e no acima, sob a forma do Um.
A Um O ponto de partida do gozo nos conduz a Um-totalmentes, separado do Outro. o Outro que aparece como Outro do Um.
Um
Esse
esquema
totalmente
elementar
til
para
apreender que o que ocupa Lacan, ao longo de todo esse Seminrio, a evidenciao de tudo o que do gozo gozo Uno, quer dizer, gozo sem o Outro. preciso mesmo
entender, homofonicamente, o ttulo Mais, ainda (Encore), tal como Lacan, em um certo momento, convida-nos a faz-lo: En-corps (Em-corpo). o corpo que est ali em questo, muito mais do que a repetio abordada em seu O avesso da psicanlise, nas npcias do gozo e do saber.
43
Trata-se de redescobrir, na prpria psicanlise, o que triunfa hoje no lao social, o que se chama, sem que se pense muito nisso, de individualismo moderno e que torna, de fato, problemtico tudo o que relao e comunidade, at mesmo o lao conjugal, em que, mesmo aqueles que se pode qualificar de conservadores, aqueles que sacramentam a rotina como tradio, so irresistivelmente capturados pelo movimento de inveno das relaes a serem estabelecidas, pelo vis da lei positiva aquela que votada nos
Parlamentos , entre os tomos individuais. O ponto de partida encontrado no gozo o verdadeiro fundamento do que aparece como a extenso, ou mesmo a demncia, do
individualismo contemporneo. O Seminrio de Lacan declina, assim, o gozo Uno. Da mesma maneira que, em seu ponto de partida, ele se dedicava a demonstrar que o gozo era, de cima abaixo e dos ps cabea, imaginrio, Lacan faz, agora, a demonstrao de que o gozo , fundamentalmente, Uno, quer dizer, que ele se abstm do Outro. Trata-se, primeiramente, da exigncia de situar o
lugar do gozo sem nenhum idealismo e, neste momento, o lugar do gozo, tal como os cnicos perceberam, o corpo prprio. A demonstrao de Lacan que todo o gozo efetivo, todo gozo material gozo Uno, quer dizer, gozo do corpo prprio. Sempre o corpo prprio quem goza, por qualquer que seja o meio. Uma outra verso do gozo Uno desdobrada por Lacan o gozo enquanto especialmente concentrado sobre a parte
flica do corpo. Uma dialtica , evidentemente, possvel entre o gozo do corpo prprio e o gozo flico, quer dizer, especializado. Mas, se Lacan acentua o gozo flico,
enquanto uma outra figura do gozo Uno, do gozo do Um. Esse gozo flico definido por ele como gozo do idiota, do solitrio, um gozo que se estabelece na no-relao com o Outro. Eis porque Lacan pina essa figura do gozo Uno que
44
o gozo masturbatrio. H uma terceira figura do gozo do Um, h o gozo da fala. Seria possvel pensar, em todo o ensino de Lacan, que a fala uma conexo com o Outro enquanto fala endereada, fala de comunicao. Ora, o gozo da fala surge, em Lacan, apenas como uma figura do gozo Uno, quer dizer, isolado do Outro.
G Um
O gozo da fala quer dizer que ela gozo, ela no comunicao com o Outro por sua fase essencial. isso o que quer dizer o blablabl, tal como ele se exprime, o ltimo grau da qualificao pejorativa da fala. Blablabl significa exatamente, que, considerada na perspectiva do gozo, a fala no visa o reconhecimento, a compreenso, ela no passa de uma modalidade do gozo Uno. H um corpo que fala. H um corpo que goza por
diferentes meios. O lugar do gozo sempre o mesmo, o corpo. Ele pode gozar masturbando-se ou, simplesmente,
falando. Pelo simples fato de falar, esse corpo no est ligado ao Outro. Ele est ligado apenas ao seu prprio gozo, ao seu gozo Uno. Percebe-se isso pela psicanlise, ainda mais quando so feitas sesses mais curtas. No a elaborao complexa da significao e a soluo do enigma que nos fazem voltar. Trata-se de tomar a fala como um modo de satisfao especfica do corpo falante. Em quarto lugar, Lacan chega at a inserir a
sublimao e a nos dar desta uma verso que no implica o Outro. o cmulo, pois o essencial no que Freud pde elaborar sobre a sublimao, cujo termo ele inventou e cuja dimenso inevitvel ele captou , precisamente, Com certeza, o reconhecimento explorou a
pelo
Outro.
Lacan
45
conexo entre a sublimao e o reconhecimento pelo Outro. A sublimao s encontra sua realizao na satisfao do Outro. Ora, em Mais, ainda, Lacan nos d uma verso da sublimao que no implica o Outro e que a prpria sada da fala do gozo, da fala solitria. Vocs encontram isso na pgina 109 da edio brasileira Quando o deixamos
completamente s, o corpo falante sublima todo o tempo, com toda fora. Lacan indica-nos, verdadeiramente, que no lugar do gozo Uno que a sublimao encontra seu verdadeiro fundamento. Assim, o gozo Uno, o gozo do Um se apresenta tambm como gozo do corpo por prprio. De Isso vez no em sucessivo. Lacan se
intercalado,
hiatos.
quando
interessa pelas conexes desses diferentes gozos. Ele os ope, os define um em relao ao outro. Mas, se observamos isso lucidamente, o gozo Uno apresenta-se como gozo do corpo prprio, gozo flico, gozo da fala, gozo
sublimatrio. Em todo o caso, como tal, ele no se dirige ao Outro. O gozo, como tal, gozo Uno. o reino do gozo do Um. Toda essa construo feita para tornar extremamente problemtico o gozo do Outro. No estamos certos de ele existir. De toda forma, se ele existe, no est no mesmo nvel do gozo Uno. O gozo Uno pertence ao real, ao passo que o gozo do Outro j aparece como uma construo
problemtica. Na perspectiva do gozo do Outro, trata-se do gozo
sexual, do gozo de um Outro corpo diferentemente sexuado. Quando partimos do significante, da comunicao, quando nos orientamos pelo dito espirituoso, o Outro o Outro sujeito que lhes responde. o lugar do cdigo, o lugar do
significante, aquele que sanciona. Mas, quando se parte do gozo, o Outro o Outro do sexo. No incio, o gozo Uno, solitrio , fundamentalmente, assexuado, de tal forma que, at ento, para Lacan, a relao com o Outro era
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originria, mundo,
estrutural. ao mesmo
estrutura tempo, mais
desnaturalizou secretamente,
o a
porm,
estrutura naturalizava, ou seja, ela mesma aparecia como fora de questo, como a priori. Ora, na perspectiva do gozo, a relao com o Outro aparece, pelo contrrio, como problemtica e como derivada. sobre esse fundamento que se justifica a proposio: a relao sexual no existe, a partir da que ela se torna, de algum modo, inevitvel. A relao sexual no existe quer dizer que o gozo provm, como tal, do regime do Um, que ele o gozo Uno, ao passo que o gozo sexual, o gozo do corpo do Outro sexo, possui esse privilgio de ser especificado por um impasse, quer dizer, por uma disjuno e por uma no-relao. o que permite a Lacan dizer que o gozo no convm relao sexual. O gozo como tal Uno, ele provm do Um e no estabelece, por ele mesmo, relao com o Outro. A relao sexual no existe quer dizer que, no fundo, o gozo idiota e solitrio. Esse conceito de no-relao, que domina o sexto
paradigma, um limite do conceito de estrutura. Quando, por exemplo, Lacan tentou encontrar a frmula do complexo de dipo sob a frmula da metfora, quando ele grafou isso em matemas, valorizou o fato de que a estrutura algo que est escrito, que no cessa de se escrever e se apresenta, portanto, como uma necessidade que se impe a tudo o que , a tudo o que se manifesta, aos fenmenos. Compreendemos bem que, por esse vis, como uma a estrutura de j a apareceu, priori, manifestas A no como e
estruturalismo, englobando
espcie dadas, so
categorias que no
infalsificveis,
anulveis.
estrutura
apareceu sempre como onipotente quando ela era destacada. Ora, seu limite aparece, aqui, no gozo sexual do Outro como ser sexuado, porque existe a uma relao voltada para a contingncia, para o encontro, uma relao subtrada da necessidade.
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Mais, ainda comeou a explorar tudo o que subtrado da necessidade. Tudo o que no provm mais da necessidade nos deixa muito mais exigentes quanto necessidade e
explora tudo o que, pelo contrrio, se volta para a rotina e para a inveno, ou seja, substitui, pela pragmtica, o transcendental da estrutura. Transcendental quer dizer,
exatamente, o que condiciona a experincia, as fronteiras que so colocadas em toda a experincia possvel. E, aqui, tem-se um acento kantiano que est presente, em Lacan, no seu ttulo De uma questo preliminar a todo tratamento possvel da psicose. Somos muito mais exigentes quanto ao que necessrio e ao que no . A estrutura comporta furos e, neles, h lugar para a inveno, para algo de novo, para os conectores que no esto ali desde sempre. Trata-se, de alguma forma, de uma verso das luzes. No sculo XVII, as pessoas se encantavam fazia-se a lista disso com todas as maneiras com que os povos se
reportavam ao sexual, como eles articulavam o gozo e o Outro segundo outras modalidades. Desde ento, como um
recuo dessa liberdade percebida em um dado momento, os sculos XIX e XX, por um lado, cimentaram uma rotina que se diz globalizante, sacralizaram o que permanecia da tradio e procuraram lhe dar uma forma. Ns, interseo pelo contrrio, Por um vivemos a reabertura dessa o
vazia.
movimento
irresistvel,
transcendental d lugar ao pragmtico. Isso no quer dizer que no haja estrutura, que tudo semblante. H o real, mas, hoje, diferentemente de antes, muito mais difcil isolar e cingir o que estrutura e o que real.
Traduo: Simone Souto, Yolanda Vilela e Samyra Assad. Reviso: Srgio Laia.
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Este texto, que ora publicamos em Opo Lacaniana online nova srie, retoma a publicao em Opo Lacaniana n 26/27, de abril 2000, pp. 87-105, cuja verso para o portugus foi feita do texto originalmente publicado em La Cause freudienne, n 43, 1999, pp. 7-29, estabelecido por Catherine Bonningue e que retoma trs lies do curso de J.-A. Miller da Orientao Lacaniana 3, I (24, 31 de maro e 07 de abril de 1999), ensino pronunciado no mbito do Departamento de Psicanlise de Paris VIII. Essas mesmas lies so uma retomada e um desenvolvimento de uma exposio pronunciada em Los Angeles. Digitao para Opo Lacaniana online nova srie, a partir da edio em Opo Lacaniana n 26/27: Mignon Pereira Lins; reviso desta edio realizada pela equipe editorial de Opo Lacaniana online nova srie. 2 N.T.: Essaim o modo como se pronuncia, em francs, . Pode ser lido, tambm, como enxame. 3 N.T.: Lalngua a eficaz traduo que Haroldo de Campos (cf. n 18-19 da revista Correio) inventou para o que Lacan designou como lalangue. Em geral, em textos lacanianos publicados no Brasil, tem-se preferido o termo alngua. No entanto, como argumentou Haroldo de Campos, o prefixo a, em portugus, tem um sentido privativo que o distancia bastante do artigo feminino francs la escolhido por Lacan. Nesse contexto, alerta-nos Haroldo de Campos, a opo por alngua poderia vira significar o oposto do que se pretende com lalangue.
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Os seis paradigmas do gozo em Lacan

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Ano 3 Nmero 7 maro 2012 ISSN 2177-2673

Os seis paradigmas do gozo1

Paradigma 1: a imaginarizao do gozo

escrevemos em seguida e que resume esse momento:

inteiramente associada quilo que constitui uma satisfao de ordem semntica.

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