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IRONIA J-A MILLER 1

Me he planteado, en toda su generalidad, el problema de la clínica diferencial de la psicosis y he creído clarificante para comenzar oponerle una clínica universal del delirio 2 . Propongo a la clínica diferencial de las psicosis, para su fundamento, una clínica universal del delirio. Nada menos.

Llamo clínica universal del delirio a aquélla que toma su punto de partida de lo siguiente:

que todos nuestros discursos sólo son defensas contra lo real. Para construir esta perspectiva clínica sería preciso llegar a la ironía infernal del esquizofrénico, aquélla de la que hace un arma que, dice Lacan, implica la raíz de toda relación social 3 . La clínica universal del delirio sólo puede llegar a proferirse, es decir, cesar de no escribirse desde el punto de vista del esquizofrénico. ¿Cómo definiremos aquí al esquizofrénico? Propongo definirlo, por el momento, con Lacan, como el sujeto que se especifica por no estar cogido en ningún discurso, en ningún lazo social. Añado que es el único sujeto que no se defiende de lo real por medio de lo simbólico, como hacemos todos nosotros cuando no somos esquizofrénicos. No se defiende de lo real con el lenguaje porque, para él, lo simbólica es real. Se trata de la ironía del esquizofrénico y no de su humor. Ironía y humor, los dos h acen reír, pero se distinguen por estructura. El humor es la vertiente cómica del superyó, Freud lo dice 4 . El neurótico no carece de humor, el perverso es totalmente capaz de tenerlo, igualmente el filósofo de la máxima universal 5 , y también el surrealista 6 . El humor se inscribe en la perspectiva del Otro. El dicho humorístico se profiere por excelencia en el lugar del Otro. Agarra al sujeto en la miseria de su impotencia. Piensen en ese famoso humor judío que se cultiva en el gueto, lugar social por excelencia puesto que hace segregación, donde el Dios terrible de Abraham, Isaac y Jacob encierra a sus hijos. La ironía, al contrario, no es del Otro, es del sujeto y va contra el Otro. ¿Qué dice la ironía? Dice que el Otro no existe, que el lazo social es en el fondo, una estafa, que no hay discurso que no sea del semblante -título de un Seminario de Lacan- 7 . El verdadero masoquista llega a veces a la ironía, cuando hace la demostración de que el Otro, del que se muestra esclavo, sólo es e l guiñol de su voluntad, de él, del masoquista. Por este camino, sin duda, la ironía conviene al psicoanalista no menos que al revolucionario. Lenin, como Sócrates, da pruebas de ironía, incluso si la encubre por medio de la invectiva, e incluso si esa iro nía disminuye cuando se trata de su causa 8 . La ironía es la forma cómica que toma el saber que el Otro no sabe, es decir, como Otro del saber no es nada. Mientras que el humor se ejerce desde el punto de vista del sujeto -supuesto-saber, la ironía sólo se ejerce allí donde la caída del sujeto-supuesto -saber se ha consumado. Esta es la razón por la que, según Lacan, el psicoanálisis, en la vía prescrita por Freud, restaura la ironía en la neurosis. Sería formidable, en efecto, curar la neurosis por la ironía. Si llegáramos a curar la neurosis por la ironía no tendríamos necesidad de mantenerla por el

1 UNO POR UNO SEPT -OCT 93 2 Confere ncia de apertura del V° Encuentro Internacional del Campo Freudiano, Buenos Aires, 1988.

3 Lacan, J., 'L'Étourdit', Scílícet nº 4, pág. 31, Editorial Le Seuil, París 1972
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5 Kant desarrolla la máxima universal en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (las dos primeras secciones). Después, a partir de este postulado, funda la existencia d“Esquizofrenia y Paranoia”. –1982- En Psicosis y Psicoanálisis. Manantial, Bs. As., 1985. e la ley moral en su Crítica de la razón práctica. Lacan vuelve frecuentemente sobre la máxima universal en su enseñanza y pr opone una nueva lectura, a partir de Freud, en su escrito Kant con Sade.

6 Breton, A., Anthologie de I'humour noír, Editorial Pauvert, París, 1966.

7 Lacan, J., Le Seminaire Livre XVIII, D'un discours qui ne serait pas du semblant (1970 -1971), inédito.

8 De Lenin, se puede consultar especialmente Un pas en avant, deux pas en arriére, OEuvres completes, Éditions sociales. En cuanto a la ironía de Sócrates siempre presente, en particular en los primeros diálogos de Platón.

Freud, S., 'L'humour', 1927, Le mot d'esprit et ses rapports avec I'inconscient, Editorial Callimard, París, 1930.

psicoanálisis. Todavía no estamos curados del psicoanálisis, a pesar de la ironía de Lacan y, sin duda alguna, de lo que era su deseo.

A la espera, pues, de curar del psicoanálisis, el deseo que formulo es que nuestra clínica sea irónica. La elección es una elección forzada. o bien nuestra clínica será irónica, es decir, fundada en la inexistencia del Otro como defensa contra lo real, o bien nuestra clínica no será más que un refrito de la clínic a psiquiátrica. La clínica psiquiátrica es, de buena gana, humorística. Se burla frecuentemente del loco, ese pobre loco que está fuera del discurso. Pero burlarse del loco quiere decir solamente que se le construye su propia clínica a partir de los discur sos establecidos. Lo que digo no salva a la clínica psicoanalítica de las psicosis cuando ésta se limita a medir la psicosis con la vara del discurso establecido del analista -eso quiere decir referirla a la norma edípica-. No señalaría en esta dirección si Lacan no hubiera ido en su clínica psicoanalítica de las psicosis más allá de la norma edípica. Espera que le sigamos. Esto es humorístico, por supuesto. En lo que llamo la clínica universal del delirio, el esquizofrénico ocupa un lugar que se podría llamar de exclusión interna. En efecto, si el esquizofrénico es ese sujeto para el que todo lo simbólico es real, a partir de su posición subjetiva es cuando puede parecer que, para los otros sujetos, lo simbólico sólo es semblante. La ronda de los cuatro dis cursos distinguidos y formalizados por Lacan está muy bien hecha para mostrar que no hay discurso que no sea semblante 9 . Y, esta ronda misma, sólo es concebible sobre el fundamento del sujeto fuera del discurso. Llamo aquí esquizofrénico al sujeto que no evitaría lo real. Esto es, el hablanteser [parlétre] 10 , a quien lo simbólico no le sirve para evitar lo real, porque lo simbólico mismo es real. Si no hay discurso que no sea del semblante, hay un delirio que es de lo real, y es el del esquizofrénico. Por eso puede construirse lo universal del delirio. Subrayemos que la tesis de lo universal del delirio es una tesis freudiana. Para Freud, todo es sueño. Es lo que Lacan dice que dice Freud. Si todo es sueño, todo el mundo está loco, es decir, delirante 11 .He ahí la tesis que propongo poner al frente de una clínica diferencial de las psicosis:

todo el mundo está loco. Entonces es cuando se vuelve interesante hacer diferencias. Todo el mundo está loco -es decir, delirante- es una verdad que pertenece a la clínica diferencial de la humanidad y de la animalidad. Porque los animales no están locos, salvo el asno aquél que lleva el Santo Sacramento, y esta carga, que atribuye al mérito de su persona, hace delirio de presunció n. Los animales, sin embargo, puede suicidarse, por poco que la domesticación haya hecho existir para ellos la causa del desea en el Otro. Simplifiquemos. El delirio es universal por el hecho de que los hombres hablen y de que para ellos, haya lenguaje. He ahí el abc de donde partir: el lenguaje, como tal, tiene efecto de nadificación. En términos dialécticos, se dirá: la palabra es la muerte de la cosa. Ésta es una proposición de la primera enseñanza de Lacan 12 Ya está dicho todo, porque eso comporta que lo simbólico se separa de lo real. En la perspectiva esquizofrénica, la palabra no es la muerte de la cosa, es la cosa. En ese sentido, si bien el psicótico no cree en el Otro, está seguro, sin embargo, de la Cosa. Si ustedes saben entender en ese “la Cosa” el das Ding freudiano tal como fue subrayado por Lacan en su Ética del psicoanálisis 13 'la palabra es la muerte de la cosa' quiere decir: el goce está prohibido a aquél que habla como tal, o también, que el Otro, como lugar del significante, es la

9 Lacan, J., Le Seminaire Livre XVII, L'envers de la psychanalyse (1969-1970), Editorial Le Seuil, 1991.

10 Ser hablante, en español, no tiene del todo el uso de parletre en francés. (Nota del autor).

11 Freud, S., leer 'La sciencie des réves', Abregé de psychanalyse, capítulo IX.

Lacan J., 'Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse', (1953), Écrits, Editorial Le Seuil, París, 1966. Le Seminaire Livre I, Les ecreits techniques de Freud (1953-1954), Editorial Le Seuil, París, 1975.

13 Lacan J Le Seminaire Livre VII, L’ethíque de la psychanalyse (1959 -1960), capítulos II a VI.

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explanada limpia de goce. Para el paranoico la palabra no es suficientemente la muerte de la Cosa, puesto que le es preciso en ocasiones golpear a la Cosa, al kakon 14 en el Otro, en un acto de

agresión que podrá servirle, durante toda la vida, de metáfora, de suplencia, como se ve en el caso

Aimée

en el que cumple su destino de kakon. 'La palabra es la muerte dé la Cosa' quiere dec ir que la palabra es la muerte. La 'pulsión de muerte', así designada por Freud. es inherente al hablanteser. Sin duda, el cortocircuito melancólico se alarga en el neurótico, en el que el deseo es, quizás, menos decidido. Subrayemos que la letra se distingue de la palabra. ¿Calla la instancia de la letra la Cosa? Antes bien, la letra es la Cosa 16 . Lo que dije en términos dialécticos puede decirse en términos diacríticos pasando de Hegel a Saussure 17 .No hay correlación biunívoca de la palabra y de la cosa: la palabra no representa a la cosa, la palabra se articula a la palabra. Este axioma estructuralista no es menos patético que el llamado dialéctico. Implica una p asión. El solo hecho, concerniente al lenguaje, de poner la función de la articulación en el lugar de la función de la representación -como hace el estructuralismo 18 - tiene efectos perfectamente patéticos de delirio. Decir que el significante no tiene relación con la cosa sino con otro significante -se lo repite como una cantinela- implica que el significante tiene una función de irrealización. El significante irrealiza el mundo 19 . Solamente cuando la relación del significante al significante está interrumpida, cuando hay cadena rota, frase interrumpida, el símbolo alcanza lo real. Pero no lo alcanza bajo la forma de la representació n. El significante alcanza lo real de una manera que no deja lugar a dudas -vean las frases interrumpidas del presidente Schreber 20 . En la frase interrumpida, el significante no representa ni mínimamente a lo real, hace irrupción, es decir, que una parte de lo simbólico se vuelve real. Esto es por lo que la 'esquizofrenia', tal como está aquí definida de nuevo, puede ser llamada la medida de la psicosis.

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. El melancólico vuelve contra él mismo el efecto mortífero del lenguaje en el acto suicida

Si recomiendo esta perspectiva irónica sobre el lenguaje es porque se ve a donde lleva el tomar las cosas al revés de esta perspectiva, por ejemplo, a la teoría llamada de las descripciones, que debe su nombre a Bertrand Russel 21 . Russel comienza esta teoría de las descripciones en 1905, al mismo tiempo que Freud escribía sus Tres ensayos sobre la teoría de la sexualidad. No es excesivo decir que toda la filosofía anglosajona contemporánea procede de ella. És ta se desarrolla hasta nuestros días bajo el nombre, un poco ridículo, de ontología formal se trata, al mismo tiempo ,de una herencia de la teoría medieval de las suposiciones 22 de la que el propio Lacan se hizo eco con su sujeto -supuesto - saber 23 . Esa teoría de las descripcio nes se ocupa de la Referencia supuesta del discurso o, para llamarla con el nombre que Frege le dio, de la Bedeutung 24 . ¿Y cuál es su preocupación? Lo que inquietaba a Bertrand Russel y a los otros es que se pueda hablar de lo que no existe corno si

14 Lacan toma esta idea de P. Guiraud desde su tesis, luego en los 'Propos sur la causalité psychique', Écrits, pág. 175.

15 Lacan J., De la psychose paranoïque dans ses rapports avec la personalité (1932), Editorial Le Seuil, París, 1975.

16 Lacan J., 'L'instance de la lettre dans I'Inconscient ou la raison depuis Freud' (1975), Écrits, op. cit.

17 La dialéctica de Hegel o lógica hegeliana está desarrollada en principio en la Science de la logique -llamada gran lógica. De nuevo es tomada en la primera parte del Précis de l'encyclopédie des sciences philosophiques -llamada lógica menor.
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Se puede citar aquí entre otros: Lévi - Strauss, C., Les structures élementaires de la parenté (1947), Editorial Mouton, París, 1967; Jacobson, R., Essais de linguistique générale. Editorial Minuit, París, 1963. La irrealización [irréalisation] está en Lacan desde 'Introduction théorique aux fonctions de la psychanalyse en crimínologi e', referente al crimen. Volverá a tomar esta función de irrealización del significante a propósito del falo en su escrito 'La signification du phallus', Ecrits, pág. 694. Se podr á seguir su construcción en 'L'instance de la lettre dans I'inconscient ou la raison depuis Freud' y 'La métaphore du sujet'.

20 Schreber, D.-P., Mémoires d'un néuropathe, Editorial Le Seuil, París, 1975, especialmente el capítulo XV. Las frases interrumpidas son tomadas por Lacan en dos de sus Écrits: “D’une question préliminaire a tout traitement possible de la psychose” y 'Subversion du sujet et dialectique du decir dans I 'inconscient freudien'.

21 Russel, B 'On denoting', (1905), recogido en Logic and Knowledge, Londres, 1956.

22 Ver, por ejemplo, Dun Scott y la teoría medieval de las suposiciones.

23 El sujeto supuesto saber aparece por primera vez en Le Seminaire Le Transfert. Se vuelve concepto en 'La proposition

24 Frege, G., Sinn und bedeutung, (1892), traducido por Le Seuil.

sur le psychanalyste de I'École', en 1967.

existiera. Es la misma cuestión de Platón en su Sofista: que hablar del no -ser lo hace existir de alguna manera 25 . La teoría de las descripciones querría reducir la verdad a la exactitud: que se diga solamente lo que es, puesto que el discurso describe lo real. Querría descubrir al discurso que dice lo que no es. El ejemplo princeps de Bertrand Russel es “El rey de Francia está calvo" 26 . En 1905,

y para un inglés -que no es realista francés-, no hay rey de Francia. "El rey de Francia está calvo' es

delirio. Evidentemente hay muchas connotaciones alrededor de este “rey de Francia está calvo”, es un eco de la querella franco -inglesa, no deja de evocar 'el rey está desnudo'. Lo que se le escapa a Bertrand Russel no es que se pueda hablar de lo que no es, sino de lo que es, de que el solo hecho de que se hable se vuelve ficción. Que el rey de Francia existiera, en las formas de un personaje que llevara la corona, no sería menos por ello una ficción. Lo que es significantizado es al mismo tiempo “semblantizado”. Eso no existe porque se hable de ello. Es preciso callarse, como dice Wittgenstein 27 -lo que. se quiere que exista es preciso callarlo. Y esto es lo que hace el psicoanalista en su práctica. La teoría de las descripciones es v ana, no sólo porque el rey de Francia no existe, no porque la palabra hace existir lo que no es, más bien porque el lenguaje hace inexistir lo que habla. El axioma de Lacan, la verdad tiene estructura de ficción, comporta que la palabra tiene efecto de ficción 28 . El secreto de la clínica universal del delirio es que la referenc ia está vacía siempre Si hay verdad, no es adecuación de la palabra y de la cosa, es interna al decir, o sea, a la articulación. En este sentido, el significante, en tanto que se articula al significante, implica que la referencia esté vacía y esto es lo q ue constituye a lo simbólico como un orden, el orden simbólico como Lacan lo llamó. Es el movimiento mismo que se observa en Freud cuando pasa de la seducción de hecho a la seducción fantasmática, del hecho al fantasma 29 , de la búsqueda de la exactitud a la escansión de la verdad, del inconsciente como saber referencial al inconsciente como saber textual. La referencia vacía, ¿cómo enc arnarla? Nada es más simple si se mantiene que la clínica freudiano gira toda entera alrededor de un objeto que no existe, a saber, el pene de la madre. El rey de Francia que está calvo es el pene de la madre. Es un hecho que Freud comenzó por el sueño, qu e dio la interpretación de los sueños como la vía regia del psicoanálisis y que tomó el sueño como una articulación significante sin referencia. Por eso Freud consideró el sueño como una forma de delirio. Y, también, por lo que Lacan ordena toda su clínica en un "no hay”, ya sea escribiéndolo con (-Phi), o enunciando 'no hay correlación sexual'. 'Comencemos por separar todos los hechos" 30 , dice magníficamente Jean-Jacques. Un análisis comienza así. Aunque no lo sea, aunque só lo sean entrevistas preliminares. 'Asocie libremente, diga la verdad, vaya francamente, no omita nada' quiere decir: 'Una el significante al significante sin preocuparse de la referencia, de la ontología formal”. Lacan introdujo de nuevo los términos que deberían ser proscritos, de representación y de referencia, pero cambian de sentido. Hay representación, pero en tanto que el significante representa una referencia nula. Esta referencia, en tanto vacía, se escribe: como la castración (-Phi), o como lo que surge de la castración, a saber, el sujeto, $. El sujeto de Lacan, en efecto, es una entidad no existente, aquélla que motiva y que frecuenta la teoría de las descripciones. Hasta ahí estamos aún en el espacio freudiano. La idea de una referencia negativa da cuenta,

a partir de la estructura del lenguaje, de la importancia pivote de la castración freudiana. Pero lo

25 Platón, Le Sophiste, OEuvres complétes, La Pléiade, Editorial Gallimard, tomo II.

26 Op. Cit.

27 Wittgenstein, L., Tractatus logico-philosophicus, Proposición 7, Editorial Gallimard, Paris.

28 Se puede consultar Le Seminaire Livre XVIII, D'un discours qui no serait pas semblant (1970 -1971), inédito, y el escrito que le es contemporáneo, Radiophonie. Y en 1973, Télévision.

29 Freud, S., Carta a Fliess del 21/09 /1897, 'No creo ya en mi neurótica

30 Rousseau, J-J Discours sur l’origine de l’inegalité les hommes, OEuvres completes, La Pléiade, Editorial Callimard, París.

',

La naissance de la psychanalyse, P.U.F., París.

que es de Lacan, propiamente hablando, es la introducción de una referencia de tipo nuevo, que nace de la articulación misma. No es una referenc ia que ya estaría allí y que se la podría

representar, o de la que se podría decir "no hay”. Esta referencia de tipo nuevo, nacida de la articulación, es lo que Lacan llamó “el objeto a". ¿Cómo, en qué condiciones, produce la articulación significante una referencia? De la

hay, de alguna forma, una doble referencia. La primera es

negativa, es ausencia es (-Phi), es $. Hay otra que es positiva, y es a. Lo que explica que, en la economía del discurso de Freud, el fantasma pueda venir al lugar del hecho. Eso comporta que el

objeto a, si es un ser, es un ser de ficción, que depende de la articulación del significante. El objeto

a es un semblante 31 . Si es un ser, es un ser que depende de la cadena significante y, precisamente,

de la consistencia de ésta. He ahí porqué Lacan llama al objeto a una consistencia lógica. El objeto

a es lo que se vuelve consistente cuando se habla en la medida en que se lo nadifica. Entonces,

también es un resto [reste], en el sentido de queda [restel por decir. Pero no es el mismo cuando una cadena significante se desarrolla que en su inicio. Si a depende de la articulación significante, la única ontología formal es la del objeto a. ¿Por qué “ontología"? El objeto a, en su descubrimiento analítico, aparece muy bien como un ser. En eso, especialmente, es capital no confundirlo con lo real. El objeto a como tal es un semblante de ser. Y el único término de consistencia dice muy bien sus afinidades con lo imaginario. Sin duda, cuando el objeto a encuentra su lugar en el fantasma, el fantasma tiene para el sujeto el lugar de lo real. Eso no quiere decir, sin embargo, que sea real. El término mismo de axioma 32 , que Lacan emplea referente al fantasma, indica muy bien que lo sitúa en un sistema lógico y confirma que el objeto está en la dependencia de la articulación significante. Por lo cual, el objeto a, en tanto que semblante, tiene su lugar entre lo simbólico y lo real. Una consistencia lógica que hace semblante de ser y que no es más que lo que se encuentra cuando de lo simbólico se va hacia lo real. El objeto a es una elaboración simbólica de lo real que, en el fantasma, ocupa el lugar de lo real, pero sólo es un velo. Su función propia es cumplimentar la referencia negativa del sujeto. El objeto a, como consistencia lógica, es apto para encarnar lo que falta al sujeto. Es al semblante de ser a lo que llama la falta-en-ser subjetiva. Por ello, el objeto a, como consistencia lógica, es apropiado para dar su lugar al goce prohibido, al objeto perdido.

articulación nació un día una referencia

Eso nos permite dar un sentido nuevo a lo que llamamos psicosis. Ahí nos dirige Lacan. La psicosis es esa estructura clínica en la que el. Objeto no está perdido, en la que el sujeto lo tiene a su disposición. Es por eso que Lacan podía decir que el loco es el hombre libre 33 . Al mismo tiempo, en la psicosis, el Otro no está separado del goce. El fantasma paranoico implica la identificación del goce en el lugar del 0tro. En cortocircuito, podemos hacer valer la diferencia de la paranoia y de la esquizofrenia - por ello la esquizofrenia no tiene otro Otro que la lengua- y hacer valer, a la vez, la diferencia del Otro en la paranoia y la neurosis. Hay el Otro en la paranoia y ese Otro es real; es decir, que, efectivamente, el Otro de la paranoia existe y es incluso goloso del objeto a. Se ha repetido mucho la metáfora paterna y su fracaso en la psicosis. Para tomarla de nuevo por otro sesgo, no es necesario concluir del fracaso de la metáfora paterna que el deseo del Otro, de la madre, no está simbolizado en la psicosis y que, por eso, está en lo real. Yo digo:' el 'deseo del Otro en lo real, y el Otro con él, y la cadena significante, el deseo del Otro como voluntad de goce sin limite. Vía para comprender la conexión fundamental entre la psicosis y la angustia, y también la conexión de la psicosis y de la erotomanía suscitada en el Otro.

31 Cf. el curso del año 1991-1992 que el autor ha dedicado a 'La nature des semblants', inédito.

32 Lacan, J., Informe del Seminario 'La logique du fantasme', Ornicar? nº 29, pág. 16.

33 Miller, J.-A., 'Sur la lecon des psychoses', Actes de I'École de la Cause freudienne, XIII, París, 1987.

Hay, también, el Otro en la neurosis, salvo que allí, la mejor prueba de que no es real es qu e es necesario hacerlo existir, por ejemplo, en el amante. Esto es lo que se verifica en los primeros pasos de la experiencia analítica: la transferencia,. quiere decir que se trata de hacer existir al Otro y,. eso, a fin de poderle remitir la carga de la consistencia lógica del objeto a. Es lo que Lacan llamó sujeto-supuesto -saber. Hacer existir al Otro para remitirle el objeto a hace de este objeto la causa del deseo. La remisión al Otro del objeto lo hace, a la vez, a este objeto, perdido, e instala en el corazón de la neurosis la demanda -ya sea demandar al Otro el objeto que contiene o hacerse demandar por el Otro el pago de la deuda que se le debe. El Otro de la neurosis demanda, a menos que el sujeto se justifique. Eso atañe también al perverso cuando lleva al análisis lo injustificable de su goce. Ahí finalmente, es donde se sitúa, en diferentes categorías a la nuestra, lo que se llama un bolrderline. Demandar al Otro el objeto que contiene, hacerse demandar por él el pago de la deuda, es decir, en to dos los casos, situar la consistencia lógica en el campo del Otro, es el fundamento de todo discurso, el principio mismo del vínculo social.

El Otro no existe como real. Decir que el Otro es el lugar de la verdad es decir que el Otro es un lugar que tiene estatuto de ficción. Decir que el Otro es el lugar del saber es decir que tiene el estatuto de suposición. La neurosis, para el sujeto, es hacerlo existir al precio de consentir borrarse ante el objeto. Ahí toma sentido la noción de que el deseo es una de fensa, una defensa contra lo real del goce. Vamos más lejos para decir que la neurosis es la estructura clínica en la que la defensa se llama el deseo, mientras que la perversión es la estructura clínica en la que la defensa se llama el desmentido. Lacan proponía, como definición de la clínica psicoanalítica, 'lo real como lo imposible de soportar' 34 . Eso muestra muy bien que las formas clínicas sólo eran para él modos de defensa contra lo real hasta el caso límite llamado esquizofrénico, en el que el sujeto aparecía sin defensa ante lo imposible de soportar. Se ha distinguido para la psicosis el mecanis mo de la forclusión. ¿Por qué no darle el mismo estatuto patógeno a la Bejahung freudiana, la afirmación o el consentimiento? Se podría entonces comprender que, en la neurosis, la defensa tome forma de significación del goce. Eso es radical en la fobia, en la que el significante sirve de escudo contra la referencia vacía, la falta de pene de la madre. Se podría percibir así que, en la perversión, la defensa toma la forma de la fetichización del goce. También al perverso, menos que al neurótico, el Otro lo separa del goce. El neurótico lo confiesa mientras que el perverso lo desmiente. El término de 'desmentido' toma su valor en su oposición a la confesión del neurótico. Sin duda, como el neurótico, el perverso hace existir al Otro. Hace semblante de ser el objeto a del Otro para angustiarlo -en eso lo consigue allí donde el neurótico fracasa. La histérica querría hacer su falta-en-ser causa del deseo del Otro, es decir, dar a su falta-en-ser valor de verdad del deseo, pero la falta queda de su lado mientras que el perverso la hace bascular en el Otro. Y, de golpe, para el perverso, la demanda no tiene función de objeto en su fantasma, pero sí el imperativo, el

orden, el mandato

caso en el que el objeto a no funciona, es decir, un caso de inconsistencia lógica, y que corre pareja

con la inexistencia percibida del Otro -ya que se trata de un dicho que no se plantea de verdad -. ¿Y por qué no oponerle, como fórmula de la depresión, la consistencia a-lógica del objeto, un objeto que ya no es, entonces, causa del deseo del Otro? La falta-en-ser del sujeto sólo es ya ser-en- demasía. En cuanto al melancólico, su suicidio súbito, si no constituye un llamado al Otro, incluso

Observemos también que lo que se llama manía en la clínica psiquiátrica es el

34 .Lacan, J., 'Ouverture de la Section Clinique', Ornicar? N° 9, Abril de 1977.

a su falta, traduce la conversión brusca de la falta-en-ser subjetiva en a. Pero, es para morir de una muerte física que sólo es soporte de la segunda muerte 35 . ¿Por qué Lacan evocó manía y depresión a propósito del pase, hasta el punto de que el Otro se descubre como inexistente? Para indicar, quizás, que a aquél que va hasta allí le es necesaria la causa freudiana como parapeto (garde-fou) 36 . La última clínica de Lacan indica que el padre simbólico no es en ningún caso una solución satisfactoria para lo imposible de soportar 37 . El padre simbólico es el padre del loco. En Lacan no se trata de otra cosa que del padre ideal, aquél que querría nuestro bien. Lacan no hizo nada para quedar entre nosotros como un padre ideal.

Tuve que dar, al inaugurar el primer servicio psiquiátrico bautizado Jacques Lacan, un pequeño vademécum elemental a los practicantes 38 . Añadiría aquí una advertencia más: 'Ante el loco, ante el delirante, no olvides que eres, o que fuiste, analizante, y que también tú hablabas de lo que no existe'.

Texto establecido por Agnés Aflalo. Una primera versión fue establecida por Juan Carlos Indart, a quien agradecemos. Traducción al castellano de Juan Enrique Cardona. Bibliografía comentada por Agnés Aflalo.

35 La segunda muerte es objeto de un largo desarrollo en Le Seminaire Livre VII, L’ethíque de la psychanalyse (1959-1960).

36 Lacan, J., 'Proposition du 9 octobre 1967sur le psychanalyste de I'Éco le', Scilicet Nº 1, pág. 14.

El esquizofrénico no tiene el significante de la falta, nada impide que se pueda intentar ayudarlo a obtenerlo en lo real. Esta es la lección que yo sacaría del caso Robert de Robert y Rosine Lefort. 38 Miller, J.-A., 'Allocution', De pres montré, revista de clínica psicoanalítica. Editorial Borramée París, junio de 1988. 'El servicio', Jacques Lacan, Malentendido N° 23, Buenos Aires, junio de 1988.

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