Jacques-Alain Miller, L'expérience Du Réel Dans La Cure Analytique - Cours de 1998 - 1999

(titre)
Jacques-Al ain Miller

Premire sance du Cours

(mercredi 18 novembre 1998)

Pour parvenir jusqu' vous, j'ai eu
l'occasion d'une petite marche
roborative, tant donn que le
boulevard de Sbastopol s'est trouv
interdit la circulation, pour cause de
manifestation et que mon placement
gographique m'oblige emprunter
cette voie pour parvenir jusqu'au
Conservatoire des Arts et Mtiers.
Cela met d'ailleurs en valeur la
fonction du temps, dans votre cas du
temps d'attente, laquelle nous
aurons l'occasion cette anne, cela
se trouve comme a, de nous
intresser. Et prcisment au rel du
temps.
Quest-ce que le rel ? C'est la
question ne pas poser, parce que la
forme mme o elle se prsente ne
convient pas au rel, tel qu'il s'impose
- au moins selon Lacan - de l'laborer
dans l'exprience analytique.
La procdure mme de la dfinition
n'est pas de nature nous avancer
concernant le rel. La procdure de
la dfinition, mme sur le protocole
de la dfinition, s'accorde qui
recherche une vrit, et, prcisment,
le rel ne s'accorde pas la vrit.
Au moins est-ce la disposition
conceptuelle qui nous servira cette
anne de tremplin. Et donc, la
question qu'est-ce que le rel est
laisser entre parenthses pour
autant que nous ne pouvons pas ou
nous avons du mal nous abstraire
de cette faon de poser la question et
mme de nous abstraire du fait
mme de poser une question. C'est
d'ailleurs pourquoi, jadis, j'avais
abord le rel par le biais de la
rponse et non pas de la question.
Donc, je fais planer entre
parenthses cette question, sans en
prendre directement mon dpart. la
place, j'insre une formule, une
ritournelle, quon apprend dans les
classes, et qui est quelque distance
de cette question.
Racine - le dramaturge - l'auteur
des tragdies, peint les hommes
comme ils sont, Corneille tels qu'ils
devraient tre. C'est de La Bruyre
et a a servit d'innombrables
dissertations. J e my rfre parce que
on y trouve tout simplement une
opposition entre le fait et lidal, entre
ltre et le devoir tre. J 'y suis
conduit, parce qu'il est bien difficile
d'abstraire de l'exprience analytique
la notion qui sy entretient,
qu'entretient le patient, spcialement,
on en suppose l'analyste prserv, de
son devoir tre. dfaut d'tre hant,
anim, de la notion de son devoir
tre, on ne voit pas trs bien pourquoi
il entrerait en analyse, pourquoi il se
prterait cette exprience. C'est
dire que l'idal a une fonction qui
mrite d'tre considre comme
motrice dans la cure analytique.
Les hommes comme ils sont, les
hommes tels quils devraient tre.
vrai dire, c'est une totale loufoquerie.
Le comble, c'est qu'il s'agit d'une
formule profre dans une socit de
personnages perruques et qui avait
invent, en plus, une notion du
naturel videmment hautement
sophistique, leur notion du naturel.
En mme temps, ces personnages
vivaient dans une ambiance
spcialement code des rapports
J.-A. MILLER, Titre ? - Cours n 1 18/11/98 page 2

humains, culminant, dans le
crmonial de la cour, dans ce qui
s'est appel, partir du XVIIIe sicle
seulement, l'tiquette. Ce sont des
personnages qui taient pris dans
une tiquette, qui en mme temps
avaient l'ide des hommes tels qu'ils
sont, de leur naturel et en mme
temps de leur idal.
L'tiquette. Nous, nous avons
affaire des petites tiquettes. C'est
d'usage courant, les tiquettes, ce
sont des petits morceaux de papier
ou de surfaces inscriptibles qui se
trouvent adjoints, appendus, colls
un objet, pour indiquer quelque chose
qui concerne cet objet, son prix, sa
provenance, sa hauteur, son poids,
une particule, mais qui est une
particule signifiante qui se trouve lie
un objet.
J e me suis demand d'o venait ce
vocable singulier d'tiquette, ce qui
m'a permis d'apprendre que son
origine en serait chercher dans le
nerlandais, stikken ( vrifier) - avec
deux K. Stikken dsignant une
perche de pcheurs, fiche dans la
terre. Et de l, le filet attach cette
perche, pour attraper des poissons.
Il s'agit de pche, et il y a - comme
dit l'criture - des pcheurs
dhommes. C'est devenu - par quels
avatars ? - le nom de l'criteau plac
sur un sac, contenant les archives
d'un procs judiciaire. Puis - et l on
se rapproche - le nom de la marque
indiquant le rang dans un ordre de
prsance.
Ainsi, l'tiquette, avec l'article
dfinit, en est venue dsigner cet
ordre lui-mme, l'ensemble des
tiquettes assignant chacun sa
place et, avec sa place, son rle.
Puisque la question qu'est-ce que
le rel ? , je la tiens distance, je
peux bien essayer une dfinition de
l'tiquette la place. Qu'est-ce que
l'tiquette ? L'tiquette est un
discours qui dit chacun ce qu'il a
faire, dans le cadre, spcialement,
d'un crmonial.
vrai dire, il est bien difficile de
dire o s'arrte, dans l'espce
humaine, dans l'action humaine, dans
la socit humaine, la crmonie. Ici
mme d'ailleurs, je me demande
mme ce qui appartient l'ordre de la
crmonie.
J e n'ai pas russi convaincre ce
qu'on appelle les flics de l'urgence
que j'avais tre ici pour enseigner,
ce qui m'a donc oblig prendre mon
baluchon pour marcher vers vous.
Peut-tre que si je leur avait dit que
j'allais clbrer une crmonie, ils
auraient eu plus de respect pour ma
tche.
Aussi bien, il n'est pas plus facile
de dire o s'arrte le rgne de
l'tiquette. J 'ai commenc, a
marrive, par un petit condens
dtymologie. Peut-tre puis-je me
permettre de donner ici le pas
lhomophonie, d'autant que, dans
l'tiquette psychanalytique,
lhomophonie a la prsance sur
ltymologie, comme la synchronie
sur la diachronie. J e cite Lacan dans
sa Question prliminaire : La
dimension o la lettre se manifeste
dans l'inconscient est bien moins
tymologique quhomophonique ,
dit-il. J 'en prend prtexte pour sauter
de l'tiquette l'thique.
L'homophonie me suggre une
comparaison, un parallle de
l'tiquette et de l'thique.
C'est la mme chose ! L'thique,
comme ltiquette, est un discours qui
prtend dire ce qu'il y faire, ce
qu'il faut faire passer avant et ce qui
doit passer aprs. La diffrence - il y
a quand mme une entre l'thique et
l'tiquette - c'est que l'thique est une
tiquette devenue problmatique.
L'thique commence quand il ny a
plus d'tiquette pour dire qui est qui,
et quelle place il faut se mettre.

Lthique, cest l'absence d'une
tiquette. On peut dire aussi que
lthique c'est, en dfinitive, la
recherche d'une tiquette et peut-tre
bien que quand on a l'tiquette, on
peut se passer de lthique. J e ne
vois que des avantages passer de
l'thique de la psychanalyse
l'tiquette de la psychanalyse et si
vous voulez marquer la parent des
deux vous n'avez qu' flanquer un
h dans tiquette.
Il me semble mme que Lacan est
pass de l'thique de la psychanalyse
son tiquette. Ce qu'il appelle un
discours, en dfinitive, c'est une
tiquette. C'est un ordre de
prsance qui indique ce qui est
premier et ce qui est second.
Ce que Lacan appelle discours,
c'est une machine qui assigne des
places. Cest ce qui explique le
rapport quil tablit entre l'art de la
danse et le discours. La danse, dit-il,
est un art qui florit quand les discours
tiennent en place.
vrai dire, on constate aujourd'hui
que quand les discours ne tiennent
pas si bien en place, on essaye
l'occasion de rafistoler cette affaire en
inventant une danse. Cest ce qui fait
dans les banlieues le succs de ce
qui s'appelle le hip-hop qui est la
danse qui florit quand les discours ne
tiennent pas si bien en place. C'est la
mme chose que le hip-hop
concernant l'thique : l'thique est ce
quoi on fait appel quand les
discours ne tiennent plus trs bien en
place. C'est une introduction au
paradoxe du soit disant discours
analytique invent par Lacan. Soit-
disant veut dire qu'il lappelle comme
cela mais que lui-mme fait quelques
rserves sur le terme.
C'est un discours, une tiquette, qui
s'est impos, en tout cas qui est n
une poque o les discours se sont
dmontrs ne pas tenir trs bien en
place l'poque qualifie, par ric
Laurent et moi-mme, de celle de
l'Autre qui n'existe pas. C'est aussi
bien l'poque o le seul discours -
entre guillemets - tenir en place,
cest le discours de la science. J e le
mets entre guillemets parce que c'est
un anti-discours, celui qui est de
nature faire vaciller tous les autres.
Descartes, qui n'est pas pour rien
dans le transfert suscit par le
discours de la science, je dis que
c'est un transfert parce quon a vu, au
moment o ce discours s'est impos,
comment on s'est mis laimer, le
pratiquer dans l'enthousiasme, ce
discours de la science, comme on
s'est mis se dgoter du blabla des
sagesses, de l'rudition, comme on
sest mis adorer les procdures de
la science et a a touch, a a
mobilis tous les snobismes de
l'poque, que le discours de la
science.
Rcemment, c'est un phnomne
qui s'est produit au XVIIe sicle, et on
a vu la bonne socit tourdie de ce
nouvel amour. On peut en relever des
traits de ridicule. Le ridicule des
dames de la bonne socit jouant
aux savants ne doit pas dissimuler le
fait de transfert qui tait l luvre,
un nouvel amour par rapport quoi
Descartes lui-mme a manifest de la
prudence. Avec sagesse, il a surtout
conseill qu'on ntende pas la prise
du discours de la science sur la
morale et la politique. Il a demand
surtout que, dans ces matires, on
s'en tienne la tradition. C'est--dire
qu'il a entendu, pas sot, limiter
l'expansion du discours de la science
et surtout rserver la place au
discours du matre, ne pas tirer les
consquences du discours de la
science concernant le discours du
matre.
Cette prudence n'a pas t suivie
et a nous a valu ensuite lpoque
dite des Lumires qui a consist,
prcisment, a projeter un jour indu

sur l'obscurit ncessaire des
fondements. Ah ! Comme on s'est
alors divertit, gay de ce que les
signifiants-matre soient des
semblants.
C'est ce qui fait la spiritualit des
Lumires, que les signifiants-matre,
difis, sdiments par la tradition, se
rvlent, la lumire du discours de
la science, ntre que des semblants,
des conventions auxquels il suffisait
de retirer leurs crdits pour qu'ils
apparaissent spars du rel. a les
a fait bien rigoler, et puis a a fini par
les faire dchanter, vers la fin du
sicle. Et ensuite, comme on s'en est
donn pour rafistoler ces signifiants-
matre.
Le discours analytique, si on y
songe, c'est, dans cette perspective,
l'tablissement dune nouvelle
tiquette. Lacan ne le prend pas
autrement quand il voit dans
l'exprience analytique le maintien
dune situation convenue entre deux
partenaires et je souligne la
convention de cette situation qui la
dporte dans le registre du semblant.
C'est d'ailleurs ce qui a permis le
caractre d'tiquette du discours
analytique, de la situation qui permet
l'exprience analytique d'avoir lieu,
c'est ce qui a permis qu'on en fasse
le setting, et que de ce setting on
fasse un standard. C'est--dire, en
dfinitive, un ordre de crmonie.
La tentative de Lacan, pour la
dfinir, a t celle d'accorder le
discours analytique au discours de la
science, de l'accorder lanti-
discours, de l'loigner de l'ordre de la
crmonie. Ce qui qualifie une
crmonie, c'est qu'elle se moque de
ce qui peut tre de l'ordre du rel.
Accorder la psychanalyse au discours
de la science veut dire que la
manipulation de semblant laquelle
elle procde donnerait accs un
rel, que sa manipulation spcifique
de semblant constituerait un
protocole qui donnerait accs un
rel.
Il y a une quivoque qui appartient
en propre au mot de protocole. Le
protocole, c'est la fois la mise en
formule dune tiquette crmonielle,
mais le protocole c'est aussi
l'ensemble de rgles dterminant
l'excution d'une exprience. Une
exprience dont on peut attendre
l'accs un rel, passer du protocole
crmoniel au protocole
d'exprience.
Cette tentative d'accorder la
psychanalyse au discours de la
science a conduit Lacan a soutirer
ses concepts initiaux la linguistique
structurale en partant de ce que, de
toute vidence, la psychanalyse
semblait, se drouler dans le champ
du langage, Lacan a fait appel ce
qui, dans les annes cinquante,
paraissait pouvoir, vouloir tre promu
comme science du langage. Il la fait
sur les traces de Lvi-Strauss qui
avait reu sa rvlation des cours de
J ackson New York pendant la
guerre, comme il le raconte lui-mme,
et qui en avait conu le caractre
applicable aux disciplines de
l'anthropologie, de la sociologie, des
concepts ici exposs et dont Lacan
avait opr la rduction sous la forme
qu'il a dsigne comme celle d'un
algorithme, grand S sur petit s
sparant le signifiant et le signifi.

S
s

On peut dire que cest sous ce sigle
quil a pens, mari, la psychanalyse
au discours de la science. Qualifier
ce schma d'algorithme, cest dire
que ce schma constituait une rgle
applicable automatiquement aux
phnomnes ayant lieu dans le
champ circonscrit par l'opration
analytique et avec des rsultats dont
on peut ils ont t sensationnels et
qu'ils ont anim tout le tout le dbut
de l'enseignement de Lacan. Faire

fonctionner cet algorithme sur les
phnomnes dcrit par les analystes
comme se produisant dans ce champ
et qui ont conduit assigner,
attribuer la qualit de signifiant
nombre de concepts
psychanalytiques dune faon chaque
fois, bien entendu, mdite, justifie,
constituant l'application automatique
de l'algorithme.
C'est ainsi que successivement,
l'Autre est devenu le signifiant, ce
dont les analystes parlaient titre
d'organe masculin est devenu
signifiant, le phallus, le pre est
devenu aussi bien signifiant et puis
une flope de concepts, la rgression
phnomne signifiant, le fantasme
phnomne signifiant, etc. Il suffit de
suivre la progression du Sminaire IV
et du Sminaire V de Lacan, pour voir
l'application systmatique de cet
algorithme dans le champ de la
psychanalyse.
Sur le fond de cet algorithme,
posons, faisons une infraction notre
caveat ( vrifier) du dbut et posons
la question : qu'est-ce que le rel au
gr de cet algorithme ?
La premire rponse de Lacan,
c'est que le rel est en dehors de cet
algorithme, que le rel est en quelque
sorte pralable et que, prcisment,
l'opration analytique ne veut rien en
savoir, quelle ne dlivre ses effets
que hors rel, qu'on ne veut connatre
dans la psychanalyse que le signifiant
et le signifi et leur rapport.

S
s
R

Mais cette rponse, qu'on trouve
quelque part dans le Sminaire IV,
n'empche nullement qu'on puisse
reprer ce quoi Lacan a commenc
par assigner la qualit dtre rel
dans la psychanalyse.
Le rel pralable, ce serait le rel
comme tel. Le rel psychanalytique
est autre chose. Ce quoi la
psychanalyse a affaire comme tant
rel, le rel de son opration, je ne
crois pas me risquer excessivement
en disant que c'est le signifi.
Lacan a commenc, prcisment
en se fiant cet algorithme, par une
dfinition du rel, cette fois-ci l on
peut parler de dfinition, selon
laquelle le rel cest le sens. Il ne dit
par autre chose, en dfinitive, lorsquil
pose dans son texte inaugural
Fonction et champ de la parole et
du langage que l'inconscient est
histoire, tant donn la faon dont il
comprend l'histoire, savoir une
succession de resignifications du
rel.
Dire que l'inconscient est histoire,
cest dire quil est constitu de
l'ensemble des effets de sens, qu'il a,
en quelque sorte, sa substance relle
dans les effets de sens. La notion
que le rel cest le sens est le point
de dpart de l'enseignement de
Lacan. C'est un point de dpart qui a
t voil par le pas suivant accompli
par Lacan et qui a cristallis comme
tant le lacanisme, le pas suivant
selon lequel le rel psychanalytique
c'est le signifiant.
a a suppos, c'est la
consquence naturelle que davoir
tabli un rapport de causalit entre
signifiant et signifi, d'avoir fait du
signifiant la cause des effets qui
peuple le domaine du signifi. C'est la
consquence de sa construction
emprunte, transforme, de
J akobson, sur la mtaphore et la
mtonymie. le traduire en terme de
rel, a ne dit pas autre chose que le
rel psychanalytique cest le
signifiant. L'laboration de cette
notion est ce qui occupe le centre
classique de l'enseignement de

Lacan selon lequel l'inconscient n'est
pas histoire mais savoir. L'inconscient
est savoir assigne l'index rel,
l'assigne au signifiant. C'est l que de
la faon la plus vidente se clbrent
les noces de la psychanalyse et de la
science, parce que cest mettre en
vidence comme si l'inconscient
mettait en vidence qu'il y a un savoir
dans le rel, que le rel se prsente
sous les espces du savoir.
C'est seulement l'horizon de
l'enseignement de Lacan et dans ce
qui fait sa recherche ttonnante,
haletante, de la dernire partie de
son enseignement, qu'il pointe la
notion d'un rel qui ne serait ni
signifiant ni signifi, un rel qui serait
autre que le sens et autre que le
savoir et qui, prcisment, rejetterait
aussi bien le sens que le savoir dans
le registre du semblant, qui rejetterait
signifiant et signifi corrlativement
dans le registre du semblant. Comme
si, ce premier algorithme, un
second pouvait tre substitu, qui
spare le rel du sens et du savoir.

R
s

Pour fixer les ides, ce que
jappelle ici, le second algorithme de
Lacan, et qui fait passer une barre
entre d'un ct le rel et de l'autre
tout ce qui est susceptible de faire
sens et de sarticuler comme
signifiant, entre le rel et tout ce qui
nest que semblant. J ajoute que, du
mme coup, il sagit dune mise en
question de l'inconscient comme
sens, comme histoire, c'est--dire
comme sens, et comme savoir. Et
c'est pourquoi Lacan a laiss
entrevoir que ce qu'il cherchait se
situait, ce sont ses termes, au-del
de l'inconscient. C'est ce qu'il
annonce dans la premire leon de
son Sminaire intitul Lune-bvue.
La recherche dune notion, d'un
concept, dun mouvement, d'un
vecteur qui porterait au-del de
l'inconscient.
Et aussi bien, cela constitue une
mise en question de la vrit, de
l'exprience analytique elle-mme
comme recherche de la vrit. En
effet la vrit, par quelque biais qu'on
l'aborde, on peut dire qu'elle
appartient au registre du sens et
prcisment du sens auquel on
adhre.
Et il me semble que ce que serre
Lacan dans son dernier
enseignement, c'est que l mme o
l'analysant cherche le vrai,
lalgorithme le conduit trouver le
rel et que la dception du vrai est
corrlative d'un accs au rel o,
vrai dire, c'est moins qu'il trouve le
rel que le rel le trouve, le rattrape.
Voil le dcalage, le dcalage entre
le vrai, recherch, sa dception, et la
trouvaille du rel, en laissant au
gnitif son ambigut.
Il y a un autre dcalage qui occupe
Lacan, et on peut mme dire un
dcalage qui lisole et qui est parent,
qui est li celui-ci entre le vrai et le
rel : c'est le dcalage du
psychanalyste et de la psychanalyse.
Cest comme si Lacan a t absorb
par une proposition parente de celle
de La Bruyre par laquelle j'ai
commenc, absorb par la diffrence
navrante entre les psychanalyste tels
quils sont et les psychanalystes tels
quils devraient tre. On peut dire que
c'est dans ce dcalage du
psychanalyste et de la psychanalyse
que je fais ici, dont jesquisse les
affinits, avec le dcalage entre le
vrai et le rel, qui donne son sens
la passe, l'invention de la passe, qui
est dj une forme d'au-del de la
psychanalyse.
Lacan lindique, en le dmentant,
que ce soit un au-del de la
psychanalyse, mais la passe est
videmment un forage, la passe est
videmment un supplment de

l'exprience analytique. Elle est dj
dans ce mouvement d'outrepasser,
qui le conduira, vers la fin, voquer
une dimension d'au-del de
l'inconscient. Ce mouvement-l est
dj prsent qui anime la passe.
Lacan a eut l'ide, fidle cette
inspiration algorithmique sous
laquelle il clbrait les noces de la
psychanalyse et de la science, fidle
cette inspiration, a t conduit
mettre en parallle le dbut et la fin
de la cure analytique, a t conduit
l'laborer sous une forme symtrique,
c'est--dire faire porter sur la fin
comme sur le dbut une exigence de
formalisation quivalente.
Il a cru pouvoir donner la fois une
formule d'entre - la mise en place de
lalgorithme mme de l'analyse - la
formule de l'input subjectif et une
formule de sortie, loutput.
Il faut dire que cette symtrie,
quand il l'a introduite tait nouvelle
dans la psychanalyse. Il me semble
que personne jusqu' Lacan navait
jamais penser tablir une
corrlation, une symtrie entre
l'entre en analyse et la fin de
l'analyse. Autant l'tablissement du
transfert a t tudi par les
analystes, autant mme ils ont pu
penser qu'il tait susceptible dune
standardisation, d'une entre type,
quoi Lacan a donn plus de prcision
avec son algorithme du transfert
initial, de l'algorithme de l'entre en
analyse, algorithme du transfert tel
qu'il s'tablit lore du processus,
autant la fin de l'analyse tait conue
sous la forme d'une certaine
dispersion et elle ne sest resserre
chez Freud que sous la forme dun
obstacle la conclusion, alors que
Lacan a propos, au sens de ce
processus algorithmique, une formule
d'arrt, une vritable conclusion en
tant que fin ncessaire. Une formule
d'arrt permettant logiquement de
dfinir ce que c'est quun sujet
analys. Ce que Lacan a fait en
introduisant la passe, cest de crer
l'analys, de lui donner une dfinition
rigoureuse, suppose dmontrable.
Et exactement en le distinguant du
praticien, du praticien de l'analyse.
Il a dcal l'analys et le praticien
et on peut mme dire qu'il a instaur
entre eux quelque chose comme une
tiquette, une prsance, il a instaur
le privilge de lanalys sur le
praticien en posant que l'analyste par
excellence, c'est l'analys.
Dire que c'est l'analyste par
excellence c'est dire qu'il y en un
autre. Chez Lacan, partir de sa
proposition de la passe, il y a une
double dfinition de l'analyste. Il y a
l'analyste tel qu'il se pose en aprs-
coup de son analyse et il y a
l'analyste tel qui se pose dans
l'aprs-coup de sa pratique. Il y a
celui qui a fait ses preuves
d'analysant analys, et celui qui a fait
ses preuves de praticien.
Et donc il y a deux sources de la
reconnaissance de l'analyste, sa
propre analyse et sa pratique et ce
sont deux sources distinctes. Ces
deux sources de la reconnaissance
de l'analyste ne font que rpercuter le
dcalage du psychanalyste et de la
psychanalyse. Assigner la qualit
danalyste l'analys, c'est--dire au
produit de l'exprience analytique
saisit, si je puis dire, dans sa
fracheur, constitue videmment un
loignement du psychanalyste
praticien conu par Lacan comme un
analyste contre l'analyse.
Lacan a t anim, partir de sa
Proposition de la passe, de la notion
que les analystes ne sont pas la
hauteur de l'analyse et que mme,
plus profondment, ils ne sont pas
accords la dcouverte de Freud.
Comme il s'exprime, dans ces
annes-l, comme analystes, dit-il,
ils renient la rvlation quils ont

obtenu de leur exprience
d'analysant .
De quelle nature est ce reniement ?
Comme vous laurez relev, parler de
reniement de la rvlation, reniement
d'une rvlation, oriente vers le
registre de la vrit et c'est pourquoi
Lacan commente souvent ce
reniement dans les termes d'un oubli,
ou d'un refoulement. Ce sont des
termes dont la rfrence est
ncessairement la vrit.
Mais loccasion, il qualifie aussi
bien ce reniement de Vernenung, de
dmenti, de, comme il propose de le
traduire, de louche refus . Et donc
sil emprunte d'un ct pour qualifier
ce reniement au registre de la
nvrose - en parlant de refoulement -
il emprunte aussi au registre de la
perversion. Mais il emprunte encore,
troisimement, au registre de la
psychose, puisqu ce propos, il
qualifie volontiers ce reniement,
parfois il le qualifie de forclusion.
C'est ainsi quil peut dire, je cite
Scilicet 1, page 23 : Faire
interdiction de ce qui s'impose de
notre tre, c'est nous offrir un retour
des destines qui est maldiction, ce
qui est refus dans le symbolique
reparat dans le rel.
Et c'est ainsi quil sefforce de
rendre compte du phnomne par les
affinits entre la position de l'analyste
et la fermeture de l'inconscient. Pour
tre cause du dsir de l'analysant,
l'idal de l'analyste est de se fermer
son propre inconscient.
C'est le point mme qui est occult
par la rfrence qui fait lunit de la
psychanalyse dite orthodoxe, la
rfrence au contre-transfert qui
invite l'analyste prendre comme
idal son tre comme sujet de
l'inconscient. Alors que la position de
l'analyste, selon Lacan, est inverse et
complmentaire de la position
analysante.
Le dsir de l'analyste n'y
contrevient pas. Le dsir de
l'analyste, tel que Lacan le formule -
je prends cette dfinition - le dsir de
l'analyste comme dsir dobtenir la
diffrence absolue, prcisment n'est
pas un dsir de savoir. J 'aurais quand
mme le temps de mettre au tableau
la petite tiquette lacanienne de
lexprience analytique pour dire que
le dsir de l'analysant c'est un dsir
de savoir, tandis que le dsir de
l'analyste, il porte sur l'autre terme de
la ligne infrieure, cest le dsir
dobtenir l'apparition, la rapparition,
la chute de cette tiquette subjective
qu'on appelle un signifiant matre ou
une identification.

a S
S S
1
2

La question institutionnelle, chez
Lacan, s'inscrit exactement dans cet
cart. La question institutionnelle de
Lacan, cest tout simplement
comment rinoculer l'analyste le
dsir de savoir, c'est--dire comment
remettre l'analyste dans une position
analysante l'endroit du sujet-
suppos-savoir, alors que cette
position analysante va contre sa
position d'agent du discours
analytique. Il faut l une force trs
puissante qui appartient aussi la
zone dau-del de la psychanalyse ou
d'au-del des concepts mmes de
Freud.
Cette force trs puissante, c'est ce
que Lacan a appel une cole.
L'cole, c'est exactement la force
susceptible de remettre l'analyse
dans une position analysante
l'endroit du sujet-suppos-savoir, de

le remettre en rapport avec
lignorance. Donc tout l'oppos
d'une socit analytique construite
sur linfatuation dun je sais dj ,
on peut dire quune cole telle que
Lacan en dessine le contour, ce qui
qualifie une cole, c'est le contraire
de linfatuation, savoir une
insatisfaction, plutt une cole qui
veut savoir et a conduit sans doute
poser l'cole dans une position
hystrique, chez Lacan. Et c'est ainsi
qu'elle opre, me semble-t-il.
J 'ai parl de l'idal et j'ai dit que la
considration que nous engageons
entre parenthses de quest-ce que
le rel ? nous conduit faire
problme de cet idal. La plainte qui
prside l'entre en analyse n'a pas
d'autre sens que d'un vouloir tre
autre, que d'un rapport avec un
devoir tre. C'est--dire que sous la
plainte, il y a toujours l'idal, et on
peut dire que c'est partir de l'idal
que le sujet analysant constitue son
rcit et constitue mme son
symptme. Il y a une dpendance du
symptme par rapport l'idal et
c'est pourquoi Lacan peut faire du
symptme un phnomne de
croyance.
En effet, pour croire avoir un
symptme, comme quelque chose
qui ne va pas, il faut avoir une ide
de comment a devrait aller, c'est--
dire une reprsentation idale. Et le
poids de lidal mesure exactement la
non-identification au symptme. Ce
qui est indiqu sur ce schma de la
chute des identifications idales
libre l'espace d'une autre valeur du
symptme.
On rpte, nous rptons, ces
jours-ci, que le symptme est rel,
qu'il y a un rel du symptme. Mais le
symptme est dabord imaginaire,
allons jusque-l, le symptme est
d'abord une signification. Il y a des
registres o on sen aperoit
spcialement, dans tout ce qui
concerne, par exemple, la plainte sur
la jouissance, les plaintes concernant
l'impuissance, masculine, ou la
dpendance l'endroit du dit de la
femme est avre. Quant au rapport
fminin lorgasme, il est
profondment marqu des
phnomnes de croyance et d'une
modalit subjective sujette des
variations qui, si on croit au rel du
symptme ce niveau, sont parfois
surprenantes par leur variation, leur
flexibilit. Le premier statut du
symptme est imaginaire et c'est
dans l'analyse que son statut
symbolique vient au premier plan,
jusqu' ce qu'une rduction permette
de dire qu'on atteint le symptme
comme rel.
Le symptme comme rel ? !
Disons le symptme fondamental,
pour le mettre en symtrie avec
l'expression de Lacan du fantasme
fondamental. Le symptme
fondamental ne se traverse pas, le
symptme fondamental cest le mode
de jouir du sujet, qui traduit un
dplacement de l'identit, de l'identit
signifiante au mode de jouir,
trajectoire qui va de l'identification
signifiante au mode de jouir quoi
s'identifier suppose l'cart avec
lidal. C'est un dplacement
d'identit si l'on veut, on peut dire
aussi bien que c'est la transformation
de la problmatique mme de
l'identit, parce que le terme d'identit
est toujours marqu du ct
signifiant, la transformation de
l'identit en consistance. On pourrait
mme formuler ici une loi de la
variation en sens contraire de
lidentit et de la consistance.
Il va falloir que j'arrte mon
dveloppement en cours, puisque je
me suis trouv bloqu avant de
commencer. J e poursuivrais donc de
la prochaine fois sur la diffrence du
sens et du rel et jessayerais
danimer la formule suivante, celle de

l'intersection vide entre le rel et le
sens.

Elle peut tre crit comme cela, la
formule de l'intersection vide entre le
rel et le sens, dont jessayerais de
montrer comment elle s'anime dans
nos catgories cliniques.

R S =

la semaine prochaine et, je
l'espre, bien aprs.

Fin du Cours du 18 novembre 1998
(premier Cours)
R S

(titre ?)


Deuxime sance du Cours

(mercredi 25 novembre 1998)

II

Vous mentendez ? Vous
mentendez ? (oui) J 'ai introduit, la
dernire fois - qui tait aussi la
premire - un algorithme nouveau
qui invite distinguer et ordonner
deux termes, le rel et le semblant.
J 'ai propos dopposer cet
algorithme celui dont Lacan a pris
son dpart, et qui distingue et
ordonne le signifiant et le signifi. J e
vais reproduire cela au tableau.

Signifiant
signifi
Rel
semblant

Le premier de ces deux algorithmes
- celui-ci - a l'avantage d'avoir t
explicit par Lacan et il figure en
bonne place dans son crit de
L'instance de la lettre , qui
constitue, c'est ce que j'ai cru
pouvoir noncer jadis, une sorte de
reprise de son texte inaugural sur le
langage et la parole.
C'est un algorithme que Lacan
nous a donn comme rsumant
l'apport de la linguistique structurale,
c'est--dire de ce qu'il prenait en ce
temps comme la science pilote des
sciences de l'homme et valable
expressment et minemment
concernant la psychanalyse.
Le second, au contraire, je le
reconstitue partir des indications
parses que jai trouves ou que j'ai
slectionnes partir du dernier
enseignement de Lacan.
Donc ce second algorithme, que
nous mettons en fonction cette
anne, est videmment d'un autre
statut que le premier. Il est
problmatique et aussi bien
problmatique le passage du
premier au second algorithme. Et ce
d'autant plus que, alors que le
premier est donn comme fondateur
d'une pratique scientifique, le
second est plutt de nature mettre
en question toute pratique
scientifique.
En tout cas le second met en
quelque sorte le rel hors de la prise
de tout ce qui est de l'ordre du
discours, et en fomentant l'ide que
tout ce qui est de lordre du discours
ravale notre concept de la science
au regard dune notion du rel qui,
entre guillemets, par dfinition y
chappe.
Le second algorithme,
problmatique, dduit, que Lacan
na pas articul en tant que tel bien
que je considre qu'il se dduise de
ce qu'il formule, constitue un
renversement du premier. Pour
lapercevoir, nous nous
demanderons : qu'est-ce que le
semblant dont il s'agit dans ce
second algorithme ?
Eh bien le semblant, que ce
second algorithme dispose comme
surclass, comme domin par le
rel, je le dfinirais en premire
analyse prcisment pour
ordonner ces quatre termes comme
rien d'autre que le rapport mme du
signifiant au signifi et je
proposerais de runir ces deux
formules en une seule qui ne fait

qucrire ce que je pose au dpart,
que le semblant c'est proprement le
rapport du signifiant au signifi, de
tout ce qui s'inscrit du rapport du
signifiant au signifi.

R
S
s
Semblant
}

Cela concerne minemment le
statut de la vrit pour autant que la
vrit est prise dans l'articulation du
signifiant au signifi. Quon donne le
pas dans leffet de vrit au
signifiant ou au signifi, la vrit ne
peut s'inscrire que de leur
articulation. Il faut encore prciser,
autant que faire se peut, le sens
donner la barre qui, ici, se rpte
entre les termes.
J e lui donne le sens suivant, celui
d'une domination, d'une matrise, et
mme exactement d'une causalit.
Cette barre, quand elle se dispose
entre le signifiant et le signifi, n'est
pas seulement faite pour les
sparer. Elle est d'abord faite pour
a. Elle est d'abord faite pour nous
enseigner, concernant tout
phnomne, rpartir le signifiant et
le signifi. Et c'est cette valeur de
tout phnomne, quelle est valable,
cette rpartition, pour tout
phnomne, qui lui vaut son
caractre d'algorithme, c'est--dire
qu'elle est susceptible, elle est
propre, elle est mme destine un
fonctionnement automatique.
Concernant tout ce dont il s'agit,
toujours distinguer le signifiant et le
signifi. Cest ce trait d'automatisme
qui vaut cette rpartition le
qualificatif d'algorithme. Il s'y ajoute
une signification qui est indique par
le fait qu'on met le signifiant au
dessus du signifi, il sy ajoute une
signification de causalit, savoir le
signifi dpend du signifiant. Et cest
la valeur que lui donne lcrit de
Lacan sur Linstance de la lettre .
Et ce qu'il rpartit ensuite sous les
espces des mcanismes de la
mtaphore et de la mtonymie
rpercute la dominance du signifiant
sur le signifi. Selon la faon dont le
signifiant s'articule au signifiant, il
s'ensuit des effets distincts du
signifi. Selon que le signifiant se
substitue ou se connecte au
signifiant, leffet signifi est diffrent.
Quand il y a substitution du
signifiant au signifiant, il y a effet
mtaphorique de signifi, quand le
signifiant se connecte au signifiant il
y a effet mtonymique de signifi.
Dans un cas comme dans l'autre,
cet algorithme inscrit la dpendance
du second terme par rapport au
premier. Si j'ai cris sous la forme
que je vous propose le second
algorithme, c'est que j'entends viser
un rapport du mme ordre selon
lequel le rel domine l'articulation
smantique du signifiant au signifi,
selon lequel le rel lemporte sur le
semblant.
Cest simple, en tout cas cest
propre, c'est net. Si c'est vrai, a
permet d'inscrire dans le fil, sans
surprise, la proposition de Lacan
selon laquelle le rel est plus fort
que le vrai, selon laquelle le rel
surmonte le vrai, l'emporte sur le
vrai pour autant que le vrai s'inscrit
de l'articulation entre signifiant et
signifi. Donc a te, en tout cas,
cette proposition de Lacan, son
aspect de prime abord oraculaire
pour indiquer dans quelle
configuration il s'inscrit et peut se
dduire.

Rtroactivement, l'algorithme
premier prend le sens suivant,
lalgorithme classique de
Linstance de la lettre , il prend le
sens suivant que je rsume et que
jexplicite ainsi.
S
s
R
[ ]

J e dis que le point de dpart de
Lacan, c'est que le semblant domine
le rel. Et en disant cela, je pratique
une sorte de rtroaction du point
d'arrive de Lacan qui est en mme
temps un point d'horizon, parce que
cest sans conclusion, sans point de
capiton, je fais rtroagir les
perspectives que Lacan ouvre, la
fin de son enseignement, sur le
dbut de son enseignement.
Le principe selon lequel le
semblant domine le rel est, en
quelque sorte, le principe mme du
structuralisme. Le structuralisme,
c'est celui dont Lacan a reu le don,
le legs, dont il s'est empar, dans
les mains de Lvi-Strauss. Et ce qui
est frappant dans les dbuts de
l'enseignement de Lacan, c'est la
confiance qu'il fait au structuralisme
J akobsonien remani par Lvi-
Strauss et en particulier sur ce point
qui rduit le rel, qui le rduit,
exactement - me semble-t-il - ce
quest une donne, tel qu'on parle
dune donne quand on joue une
partie de cartes.
Le rel, quand Lvi-Strauss en
parle, c'est, par exemple, la
gographie d'un territoire qu'habite
une population ou c'est les
provenances diverses de cette
population, ou c'est les diffrents
emplacements o elle se dispose et
qui sont susceptibles d'tre relevs
comme des faits objectifs. Si vous
voulez que je vous l'incarne au
niveau individuel, le rel, c'est la
bosse du roi Richard, de
Shakespeare. Cest--dire quil a a
sur son dos, depuis le dbut et il na
pas choisit, a lui a t assign, ou
distribu ; a aurait pu tre un pied-
bot, un membre en moins, quoi que
se soit qui dvide la norme et qui
fasse de ce trait une particularit,
une particularit dont le roi Richard
fait le motif de sa revendication,
moyennant quoi il se sent autoris,
justifi, dagir en contravention avec
un certain nombre de principes, de
prjugs, ds lors que cette bosse
lui a t assigne comme son
affliction. Et il lui donne un sens,
prcisment, dont la pice de
Shakespeare nous montre quil peut
avoir des consquences qui vont
bien au-del de son individualit,
cest--dire quil met feu et sang
le royaume dAngleterre, partir du
rel de sa bosse.
Il y a des tas dautres sens quon
peut donner une bosse. Il se
trouve que je lisais pendant les
vacances les mmoires de
Casanova, o figure, parmi ses
aventures, une jolie bossue,
dailleurs quelquun afflig dune
bosse, dune double bosse, non
seulement sur le dos mais sur le
devant. Comme le note Casanova,
ctait une jeune femme qui savait
admirablement jouer de sa bosse,
de ses bosses. Elle parvenait
justement se rendre minemment
dsirable avec ses deux bosses.
Difficile ! Difficile surtout la bosse du
devant, difficile pour la jouissance
sexuelle, mais dautant plus
intressant. Voil un personnage
qui, de sa double bosse, navait pas
du tout fait un motif de
revendication. On pourrait lopposer

trs bien Richard, en disant que
cest au contraire un lment de
sduction. Et cest pourquoi
dailleurs Casanova mord cet
hameon et se flicite des
acrobaties quil est conduit faire
pour pouvoir possder la jolie
double bossue, ce qui le change de
lordinaire de ses aventures.
Voil le rel ! Le rel structuraliste
est conu comme une distribution
dlments, cest--dire dj finalis
par le signifiant. Chez Lvi-Strauss,
il y a ceux qui habitent en haut et
puis il y a ceux qui habitent en bas
et a donne tout naturellement lieu
une opposition signifiante, cest--
dire que les lments en quoi le rel
se trouve dores et dj rparti, sont
destins servir de signifiants.
Dans le structuralisme tel que Lvi-
Strauss la construit et Lacan sen
est empar, le rel est fait pour
dlivrer au signifiant, lordre
symbolique, les lments qui vont
signifier.

S
R

Cest a que veut dire servir de
signifiant, les lments servent de
signifiants. Cela veut dire que le rel
signifie, que le rel - en quelque
sorte - et par ce quon peut appeler
une harmonie, prtablie, que le
rel est fait pour signifier. Il y a une
transmutation du rel en signifiant.
Ctait bien fait pour retenir Lacan,
ds lors que dans lexprience
analytique, on peut dire, en effet,
que cest ainsi que le rel se
prsente, comme des donnes qui
nont pas fait lobjet dun choix,
dune slection, mais qui se trouvent
du fait mme dtre inscrites dans le
discours, engendrer, dlivrer des
significations.
Le comble de la signification dans
lordre individuel, cest exactement
la destine. La destine, a veut
dire que le sujet labore partir de
la donne du rel une signification qui
comprend ce quil se trouve amen
vivre, exprimenter. Cette
transmutation est une
transformation, exactement un
changement de statut du rel en
signifiant. Vous le trouvez indiqu
dans le chapitre trois du sminaire
IV, La relation dobjet, ce chapitre
trois que jai appel le signifiant et le
Saint-Esprit, et qui indique un
double niveau, celui du signifiant et
du signifi, conforme en cela ce
que Lacan dgage comme
algorithme.

Sa
S

Mais je voudrais vous faire
remarquer sur ce schma
lmentaire quil implique quelque
chose qui nest pas indiqu dans ce
graphe et qui est la transmutation du
rel.
Ce schma du chapitre trois,
conforme lalgorithme que Lacan
nous propose, si vous voulez bien
en relire la prsentation, implique en
filigrane une opration qui concerne
le rel et qui nest pas explicite
comme telle.
Cela concerne, si vous vous y
rfrez, page quarante huit du
Sminaire III, spcialement la libido.
La libido, dit Lacan, est toujours
marque de lempreinte dun
signifiant . Cest la direction qui le
conduira dailleurs quelques annes

plus tard nous prsenter la pulsion
comme une chane signifiante. Cest
dj l indiqu, nous avons le point
de dpart de cette construction.
Il emploie plusieurs termes quil
donne pour plus ou moins
quivalents libido dont celui
denvie - qui vient de Mlanie Klein -
et il indique dj l que lenvie
devient du signifi. J y vois dj
lannonce de ce quoi il procdera
par la suite, savoir la construction
du concept de dsir comme tant le
signifi de la chane signifiante
pulsionnelle.
Langle sous lequel jaborde la
question me fait souligner ce que
vous trouverez page quarante huit,
la rserve que Lacan ici inscrit et
quoi il ne donnera ses
consquences et dveloppements
que bien plus tard.
Cela nexclut pas, dit-il, quil y ait
autre chose dans la pulsion ou dans
lenvie, quelque chose qui nest
aucunement marqu de lempreinte
du signifiant .
J e crois que a nous oblige
restituer sous la forme dun vecteur,
puisque cest ainsi quil les inscrit,
linstance du rel qui se trouve
marque du signifiant converti en
signifi, mais sans quon puisse
exclure absolument quil y ait un
reste qui ne participe pas de ce
fonctionnement.

Sa
S
{
R

Toujours est-il que, conformment
la perspective structuraliste, Lacan
se soit dabord attach
essentiellement larticulation entre
signifiant et signifi, savoir ce
qui, du rel, se trouve transmu en
signifiant et ventuellement converti
en signifi de ce signifiant.
Do la valeur du terme qui traduit
cette transmutation et qui est le
terme de signifiantisation. a traduit
exactement la dominance du
semblant sur le rel, llvation - le
terme est dans Lacan - du rel la
qualit de signifiant.
La signifiantisation comporte, si
on regarde de prs, deux
oprations. Premirement, le rel
est conu comme lment, cest--
dire quil est exactement lmentis.
Rien au dpart ne nous indique que
le rel se prsente sous forme
dlments spars, propres
devenir signifiants. Il faut donc
distinguer lopration qui lmentise
le rel, lopration qui fait que le rel
se prsente sous les espces
dlments distincts les uns des
autres. Donc la signifiantisation,
cest dabord une lmentisation.
Et deuximement, le rel, dtre
signifiantis, cest la deuxime
opration, on peut dire quil est pris
dans des lois. Il est pris dans un
savoir qui se prsente sous la forme
de lois et cest ce que Lacan avance
partir cette fois-ci en direct de
J akobson, quil y a des lois du
signifiant qui simposent au rel.
Et donc, ct de
llmentisation, jajouterai la
lgalisation. Autrement dit la
transformation du rel en signifiant
ne peut pas faire oublier que le
signifiant a ses lois propres et, par l
mme, elle simpose au rel
signifiantis.
Ces deux oprations vont
permettre Lacan, en effet, de
rnover notre lecture de Freud et en
particulier de ce qui, chez Freud,
pourrait figurer le rel brut, savoir
le a, qui se trouve par l
signifiantis et dfinit de la faon

suivante, le a, le Es, en allemand,
cest du signifiant dit Lacan, qui est
l dj dans le rel, du signifiant
incompris.
J e laisse pour un peu plus tard de
donner toute sa valeur cette
incomprhension du signifiant qui
est dj l pour relever ceci que,
ds le Sminaire IV, la supposition
de Lacan, cest quil y a du signifiant
articul, cest--dire du savoir dj
l dans le rel.
Autrement dit, la signifiantisation
du rel, cest que cest dun ct
llvation du rel a la qualit de
signifiant mais cest aussi
limplication du signifiant dans le rel
comme tant dj l.
S
R

Cest dmentir quil y ait l du
semblant puisque le signifiant est
assign comme dj l dans le rel.
Vous relirez ce chapitre trois pour
voir que je ne force pas l du tout
ma lecture mais que jen souligne,
partir du second algorithme, les
artes.
Ds lors, ce qui nous est
prsent, cest un rel qui obit aux
lois du signifiant et a met dautant
plus en relief le dveloppement que
Lacan accroche cette
construction, savoir que, pourtant,
il ny a pas dharmonie prtablie
entre les sexes. On peut dire que
cette opration aurait pu faire croire
le contraire. On aurait pu croire, au
contraire, que llmentisation et la
lgalisation du rel conduiraient
ncessairement poser lharmonie
prtablie entre les sexes. Or cest
l que Lacan amne lexprience
pour dmentir les constructions des
post-freudiens et en particulier de
J ones, qui nont fait que suivre sans
le savoir cette opration laveugle,
cest--dire de poser quil y a de
nature, cest--dire de rel
signifiantis, une harmonie entre fille
et garon. Lacan est oblig
dintroduire comme une correction
que, prcisment, ce serait une
erreur de partir du fait quil y a entre
la fille et le garon le mme rapport
quentre le fil et laiguille. Il sappuie
sur Freud pour formuler que rien ne
montre, dans le dveloppement de
lenfant, que les rails sont dj
construit qui conduisent un sexe
lautre. Cest--dire que les rails sont
dj construis, disons du rapport
sexuel. J introduis l un terme qui
vient postrieurement
lenseignement de Lacan bien
entendu.
Prcisons et resserrons. Le point
de dpart de Lacan, son point de
dpart structuraliste, cest
premirement ,et a nest pas
entirement explicit, comme je lai
dit, cest quil y a du signifiant dans
le rel. Toute sa relecture du a
freudien repose l-dessus. Il dit que
le a, la source des pulsions, a
nest pas du rel brut sinon que dj
l il y a du signifiant. Du signifiant,
comme il sexprime, dj install et
qui fonctionne et qui nous est
reprsent au mieux par le
langage ; et que le signifiant ne vient
pas sous forme incohrente,
dsordonne, mais quil est
structur selon les normes dune
articulation signifiante et qui marque
tout ce qui peut du sujet se
prsenter comme naturel.
Il y a bien ce quil appelle les
accidents du corps, que je vous ai
reprsents par la bosse du roi
Richard et de la belle de Casanova,
mais ils sont repris dans le
signifiant, cest--dire signifiantiss
et ils donnent au sujet, dit Lacan,
ses armes premires. Cest

lvocation, que vous trouvez
dveloppe dans ses crits, du
blason du sujet.
Ce quil prsente comme des
blasons ce sont ces accidents de
lhistoire individuelle, ces
contingences de lhistoire
individuelle, ces accidents du corps
qui, repris dans le signifiant, sont
dots pour le sujet dune
signification particulire.
Cest a qui a frapp dans Lacan,
dans ce que Lacan a amen et ce
que ses lves, mme ceux qui se
sont spars de lui, ont continu de
propager, la symbolisation
primordiale, que des lments rels
sont introduits dans les liens
signifiants comme tels, et quils sont,
par l, saisis dans des lois logiques
auxquels ils obissent. Ce sont des
lois qui sont la fois premires et
dernires parce quelles sont
superposes au rel et en mme
temps linforment de faon radicale.
Donc a, cest ce quimpliquait le
point de vue structuraliste qui tait le
point de dpart de Lacan, ce
signifiant dans le rel.
Mais, deuximement, la
signifiantisation du rel devrait
introduire une harmonie et, chez
Lvi-Strauss, par exemple, quand il
s'occupe de ses peuplades, si je
puis dire, la signifiantisation introduit
toujours un systme, un
fonctionnement et, en dfinitive, une
harmonie.
C'est l qu' la place, et d'une
faon paradoxale, vous le verrez en
lisant la page 48 et 49 du Sminaire
IV, la place de l'harmonie que
devrait impliquer la signifiantisation,
on trouve une discordance.
C'est l l'indice de ce qui, de
faon irrsistible, modifie le
structuralisme de Lacan. C'est que
la signifiantisation est une
signifiantisation avec discordance,
une signifiantisation du rel mais
avec discordance. Il introduit cette
discordance paradoxale par le biais
enfin du recours qu'il fait ce que
Freud a introduit comme la priode
de latence qui lui permet de dire :
l'objet premier c'est la mre, cet
objet est signifiantis, par l mme il
est inscrit dans une mmoire, une
mmoire qui est dcale par rapport
au dveloppement, de telle sorte
que cet objet signifiantis reviendra
parasiter les suites du
dveloppement du sujet. Autrement
dit la priode de latence, c'est la
rfrence qui lui permet d'introduire
une disharmonie dans ce qui devrait
tre l'harmonie du signifiant et du
rel.
C'est la priode de latence, cette
rfrence extrieure au
structuralisme en effet, qui lui
permet de dire qu'il y a toujours
discordance de l'objet retrouv par
rapport l'objet recherch, qui est
objet mmorable signifiantis de la
mre. Que l'objet conserv dans le
signifiant, transmis par le signifiant,
entrera en discordance dans toute
relation d'objet ultrieure du sujet.
C'est introduire par ce biais, dj,
une sorte d'inertie symbolique qui
contrevient l'ordre chronologique
du dveloppement. C'est le biais par
lequel Lacan approche que le
signifiant ne dcalque pas le rel
mais qu'il comporte une inertie
propre.
Pour en rendre compte, ce Lacan
du dpart, qu'est-ce qu'il a, quel
concept il a pour rendre compte de
ce dcalage entre le signifiant et le
rel ? Le concept qu'il a pour en
rendre compte c'est finalement
l'imaginaire.
L'imaginaire, c'est ce qui devrait
expliquer les achoppements de la
signifiantisation. C'est ainsi que je
dchiffre la phrase de la page
cinquante trois du Sminaire IV. "
Dans une dialectique qui est d'abord

essentiellement, entre le symbolique
et le rel, dit Lacan, et c'est cette
dialectique que je reproduis par ces
deux flches en sens contraires,
dans cette dialectique s'introduit
alors la couche imaginaire.

S
R
i

Et qu'est-ce que c'est que cet
imaginaire que Lacan explore dans
son Sminaire IV, qu'est-ce que
c'est que l'organisation imaginaire ?
C'est : les effets de l'inertie
signifiante et qui fait que, finalement,
la signifiantisation du rel n'est
jamais adquate au rel.
Ce processus, ou cette
dialectique, Lacan a tent de la
logifier, de la rsumer dans son crit
de " La signification du phallus ". Il a
qualifi cette dialectique, en en
justifiant le terme, de Aufhebung, en
parlant de l'lvation du rel en tant
que pouvant tre signifi, c'est--
dire signifiable, la fonction de
signifiant.
Et il a marqu que a supposait
chaque fois une barre mise sur
l'lment rel.

S
R
i

Il en a mme dduit la position du
phallus comme signifiant de cet
Aufhebung elle-mme, supposant
qu'il disparaisse lui-mme en tant
que signifiant. C'est--dire : il a fait
du phallus le signifiant de cette
opration, mais supposant que le
signifiant mme du phallus en soit
barr et que, lorsqu'il est dvoil,
surgisse le dmon mme de la
pudeur.
S
R
i
)
(
S

Ce texte de la signification du
phallus est fait pour rendre compte
de faon logique du processus de
signifiantisation. On peut dire que ce
que Lacan a appel le phallus, et
qui a marqu l'enseignement de la
psychanalyse, c'est, par excellence,
le symbole de ce que le semblant
domine le rel.
Eh bien le second algorithme,
celui qui oppose le rel et le
semblant, introduit, cet gard, un
renversement et donc demande que
nous fassions l'effort de nous
extraire du plus sr de ce quoi
nous avons t forms. Un
renversement qui, en dfinitive,
dgage le sens du primat du phallus
et qui fait apparatre que le phallus,
le concept du phallus, ne fait rien
d'autre qu'indexer un dcalage du
rel et du symbolique.
Qu'est-ce que veut dire, chez
Freud mme, ce primat du gnital
dont Lacan a dgag le noyau dans
le primat du phallus ? Chez Freud
mme, a indique, dans les termes
de Lacan, on peut dire qu'il y a une
faille du savoir dans le rel, savoir
que le savoir dans le rel, ne
programme pas l'accs l'autre
sexe. C'est exactement ce que
Lacan dit ds le Sminaire IV,
simplement il l'attribue la priode

de latence, c'est--dire un fait du
dveloppement et il faut voir
comment le concept du
dveloppement mme a fait cran
au concept du rel dont il s'agit, le
concept entre guillemets du rel
dont il s'agit.
Et dj dans le Sminaire IV, l
mme o il expose l'opration de la
signifiantisation, il ne peut pas ne
pas faire appelle un facteur qui
explique, en dfinitive, que le savoir
qu'il y a dans le rel ne conduit pas,
ne permet pas, ne facilite pas,
n'ouvre pas l'accs l'autre sexe.
Les raisons que Lacan a pu en
donner, je donne celle-l, parce que
c'est sa fleur dans ce Sminaire IV,
a a toute sa sduction parce que
c'est un appel fait Freud, la
priode de latence, le fait que l'objet
premier se trouve signifiantis et
ensuite se met perturber les
relations d'objet du sujet, savoir
que l'ombre porte de l'objet
primordial continue d'infecter les
relations qu'il peut entretenir.
Mais dgag prcisment comme
un fait de structure, ce qu'il dgage
c'est que il y a l un savoir qui ne
programme pas l'accs l'autre
sexe. Et donc c'est ce que justifie
Lacan, l'autre extrme de son
enseignement, de le dgager,
comme telle, cette faille du
programme, pistmique dans le
rel. De le dgager comme tel avec
une proposition qui s'inscrit dans ce
lieu mme, savoir : la sexualit fait
trou dans le rel.
C'est--dire que concernant - je le
traduis ainsi - concernant l'accs
l'autre sexe, il n'y a pas de
programme inscrit dans le rel. La
proposition selon laquelle la
sexualit fait trou dans le rel, c'est
ce qui radicalise ce que Lacan
expose partir de la priode de
latence et c'est le principe de
proposition universelle nouvelle
comme, par exemple, si a rate,
dans la sexualit, si a rate c'est
pour chacun. Ou encore personne
ne s'en tire bien, c'est--dire un
universel du ratage.
Ce qu'il prsente au cours de son
enseignement comme un certain
nombre de remarques de bon sens,
de remarques empiriques, il a
finalement frapp d'une formule qui
est en fait une universelle ngative,
" il n'y a pas de rapport sexuel ", ce
qui dsigne, vise le rel o il n'y a
pas de savoir, c'est--dire un rel
qui chappe la signifiantisation,
l'Aufhebung signifiante et que,
prcisment, l'Aufhebung phallique
laisse de ct.

S
R
i
)
(
S
R

Ce que je veux marquer l, quel
point a s'inscrit, a prend le point
d'insmination de ce fameux : " il n'y
a pas de rapport sexuel ", est l
d'emble et mme viss cette
donne aussi triviale que cet
emprunt qu'il peut faire la priode
de latence chez Freud.
C'est, en fait, un renversement
radical, qui pose que le semblant
signifiant-signifi, le semblant
s'inscrit l o, dans le rel, il n'y a
pas de savoir. Si je veux complter
mon second algorithme, le prciser,
je dirais que c'est le trou du rel qui
dtermine ce qui peut s'inscrire
alors de semblant.


Trou du
Rel
semblant
( )

C'est vraiment l'absence du
rapport sexuel comme une formule
qui fait dfaut comme programme
dans le rel, c'est de l que
s'inscrivent et qu'on peut rendre
compte du foisonnement du
signifiant et du signifi.
Si simple que ce soit, je ferai dj
remarquer que a comporte, dans
ces dveloppements, un
renversement de la mtaphore
paternelle. La mtaphore paternelle
suppose que la jouissance de la
mre, inscrite DM mais " D "
majuscule, soit domine par le
signifiant du Nom-du-Pre. Dans la
perspective du second algorithme,
au contraire, cette mtaphore
paternelle est renverse et c'est ce
qui permet Lacan de dire, non pas
par hasard mais d'une faon
logique, que le Nom-du-Pre n'est
que le nom entre autres, il dit de la
desse blanche, la desse blanche
il fait rfrence Robert Grave (
vrifier), c'est la desse mre des
religions primordiales, antrieures
aux religions du Nom-du-Pre. J e
ne sais pas s'il a bien fait de dire a,
j'en suis un peu coupable parce que
c'est moi qui lui avait donn le livre
de Robert Grave qui s'appelle White
Godess. J e le lui avait donn parce
que j'en tais un peu embarrass, je
le lui avait donn parce que c'tait
un livre qui disait le contraire de ce
qu'il racontait, il faut dire. Donc je
n'ai pas cru mieux faire l'poque
que de lui donner mon livre, et il en
avait fait a. J e lui donn a au
dbut des vacances, la fin des
vacances il en avait a que le Nom-
du-Pre n'est que le nom entre
autres de la desse blanche, l'Autre
jamais dans sa jouissance. Et je
prends a exactement comme un
renversement de la mtaphore
paternelle, c'est--dire qui fait voir
que le Nom-du-Pre n'est qu'un
semblant inapte matriser le rel
dont il s'agit, que le Nom-du-Pre
n'est qu'un nom assign entre
autres la jouissance totalement
autre.
Ce renversement donc, dont
j'indique qu'il va jusqu' mettre en
cause la radicalit de la mtaphore
paternelle et qui va jusqu', en effet,
permettre d'tablir une perspective
o nvrose et psychose
apparaissent comme des modalits
diverses d'tablir des semblants
pour matriser, en vain, le rel, ce
renversement dbouche sur un
ravalement du champ du langage et
de la fonction de la parole. C'est ce
qui conduit Lacan poser que tout
ce qui fait sens n'est que de
l'imaginaire, que l'appareil mme du
signifiant et du signifi - je le traduis
ainsi - n'est que semblant, au regard
du rel. Et galement un ravalement
de tout ce qui est savoir par rapport
au rel.,
C'est aussi bien ravalement de
l'inconscient, et c'est bien pourquoi
Lacan, dans son dernier
enseignement, se propose comme
perspective au-del de l'inconscient,
pour autant que l'inconscient
suppose toujours un savoir, qu'il est
rductible un savoir. Disons que
l'inconscient est li l'appareil
signifiant signifi et mme la valeur
que Freud a donn l'interprtation
est bien faite pour le mettre en
valeur.
Et c'est ce qui conduit Lacan
dire, c'est une phrase dont les
perspectives sont en quelque sorte
abyssales : ce qui fonctionne
vraiment, dit-il, dans son Sminaire

de L'insu que sait de l'une-bvue
etc., ce qui fonctionne vraiment n'a
rien faire avec ce que je dsigne
du rel. Cette opposition entre le
fonctionnement, disons d'un savoir,
d'un engrnement des signifiants,
est distinct de ce qu'il dsigne de
faon problmatique du savoir.
C'est--dire que a ne suppose
pas cette rfrence au rel qui
reste, chez Lacan, une rfrence
problmatique en mme temps que
problmatisante, c'est--dire c'est la
rfrence partir de laquelle on
peut problmatiser tout ce qui est de
l'ordre de l'articulation du signifiant
et du signifi.
Elle n'a peut-tre que le statut de
symptme, dit Lacan, et mme de
son propre symptme par rapport au
signifiant et au signifi. On saisit
pourquoi c'est une rfrence
problmatique, c'est que, d'un ct
c'est une sorte de dduction partir
de l'inconscient, c'est l'inconscient
mme qui apparat comme une
rponse faite au rel, au niveau du
semblant, une rponse faite au trou
du rel, une rponse faite au niveau
du semblant, une rponse qui tient
l'effort vain pour faire signifier
l'absence de programmation
sexuelle au niveau du rel, comme
une dduction partir de
l'inconscient mais peut-tre mme
une invention.

Trou du
Rel
(semblant)
( )
l'ics

Alors videmment le rel, poser le
rel suppose le rapport mme du
signifiant au signifi et, de temps en
temps dans ses dernires annes
Lacan souligne le paradoxe qu'il y a
mme offrir comme une ide la
notion du rel, puisque, ds qu'on
l'offre comme une notion, on peut
dire qu'elle est d'elle-mme prise
dans l'articulation et dans les
glissements du rapport du signifiant
au signifi.
C'est pourquoi je prends au
srieux ce que Lacan formule dans
son Sminaire, savoir, je le cite " il
n'est pas sr que ce que je dis du
rel soit plus que parler tort et
travers ". a me parat dsigner
exactement, cette rabsorption de la
notion du rel par l'articulation
signifiant et signifi.
trou du
Rel
semblant
Signifiant
signifi
( )
( )
(l'ics)

C'est ce qui explique que Lacan
ne l'ait laisse qu'en filigrane de son
enseignement, cette notion du rel,
comme une position exactement
extrme, c'est un terme qu'il emploie
une fois, qui permet de prendre
l'envers les fondements mmes de
la psychanalyse.
Il n'offre pas le rel comme un
concept fondamental de la
psychanalyse. Il propose en filigrane
le signifiant du rel comme l'envers
des fondements de la psychanalyse.
C'est pourquoi il peut prsenter sa
tentative comme celle de dire le vrai
sur le savoir, c'est--dire le vrai sur
l'inconscient, et c'est en effet ce qu'il
s'est propos au dbut de son
enseignement, de dire sur
l'inconscient qu'il tenait
l'articulation du signifiant et du
signifi. Mais il ne dit pas que sa
tentative soit de dire le vrai sur le
rel et qu'il se trouvait devant cet
abme de ce qui peut se dire sur le
rel sans prtendre ce que ce soit
le vrai.
Il a d'ailleurs donn une version
de a, en montrant et en dmontrant

son nud borromen, c'est--dire
en essayant de trouver une voie qui
soit autre que de dire le vrai sur le
rel mais de montrer le rel et ses
articulations distinctes de celles du
C'est dans la mme veine qu'il a
pu faire apercevoir et miroiter que
tout ce qui se dit est une
escroquerie. C'tait un enseignant
qui disait a, et c'est une parole
limite qui ne peut s'inscrire que par
rapport au rel et qui veut dire : tout
ce qui se dit est du semblant par
rapport au rel. On voit, aussi bien,
que situer l'inconscient par rapport
au rel est tout fait distinct que de
le situer par rapport l'Autre.
Le situer par rapport au rel, c'est
dire que l'inconscient est
foncirement un soliloque, que
l'inconscient c'est parler tout seul
dans le semblant pour se dfendre
du rel. C'est rendre la
psychanalyse impossible ou c'est
faire de la psychanalyse,
exactement, une exception. Le
dernier enseignement de Lacan est
sur ce tranchant. Ou bien la
psychanalyse est impossible, c'est-
-dire qu'elle n'exploite que les
rapports du signifiant et du signifi,
qui ne valent que semblant par
rapport au rel, ou bien alors la
psychanalyse est une exception, ou
bien alors le psychanalyste est
capable de dranger, chez un sujet
la dfense contre le rel. Et, tre
analysant, c'est consentir recevoir
d'un psychanalyste ce qui drange
sa dfense.
Ce quil s'agit, cette anne,
d'explorer, avec des moyens qui
nous laissent, il faut dire, un peu
bout de souffle, c'est que le pendant
de la proposition " l'Autre n'existe
pas " que jadis j'ai comment avec
ric Laurent, est balanc par la
proposition qu'il y a le rel. C'est du
rel et de la dfense contre ce rel
qu'il s'agit dans la psychanalyse.
Lacan a indiqu trs clairement le
choix qui s'offre au sujet, si l'Autre
n'existe pas et s'il y a le rel. Il a
expos les deux positions
fondamentales qu'il est possible de
prendre l'endroit du rel dans les
termes suivant - ou bien c'est la
folie, ou bien c'est la dbilit
mentale. Eh bien c'est entre folie et
dbilit mentale que nous
cheminerons le reste de cette
anne.

la semaine prochaine.

Fin du cours de J.-A. Miller du 251198.
(second Cours)


(titre ?)


Troisime sance du Cours

(mercredi 2 dcembre 1998)

III

J e vous ai prsent, la dernire
fois, une petite construction de
dpart pour mettre en place les
rapports du rel et du semblant et je
me suis arrt dsigner ces
rapports du terme employ par
Lacan - trs important que c'ait t
employ par Lacan - d'exclusion.
J e le porterais au tableau sous
cette forme, en utilisant le symbole
de la double barre auquel je donne
ce sens dexclusion.
R
semblant

Pourtant, un rapport quil s'agit de
sophistiquer, de compliquer, afin de
cerner au plus prs ce quil en est
des phnomnes qui se produisent
dans l'exprience analytique. C'est
pourquoi jai dit que ctait une
construction de dpart. J ai cru
apercevoir que ce qui avait retenu,
ctait la pointe de ce que j'avais pu
dire la dernire fois, savoir que la
tche de l'analyste, leffet de son
acte pouvait tre ainsi qualifi de
dranger la dfense. En effet, cette
expression avait le mrite dindiquer
l'orientation de la pratique si celle-ci
se repre sur l'antinomie du rel et
du semblant. Ce que j'ai d amener
au dpart, en effet, peut paratre
marqu au coin d'une certaine
abstraction. Il y a toujours une allure
d'abstraction lorsquon sefforce de
conceptualiser et darticuler les uns
par rapport aux autres les concepts.
Et donc on sest - me semble-t-il -
raccroch cette indication qui, elle,
marquait l'incidence de ce dont il
s'agit dans la conduite de la cure.
Direction de la cure : dranger la
dfense. J e le signale : a n'est pas
pour le dmentir, cest pour le
valider. En effet, dranger la
dfense est, mon avis, l'orientation
majeure de la pratique qui s'ensuit
du dernier enseignement de Lacan.
Sa traduction, la traduction
pratique de ce dernier
enseignement, de ses paradoxes,
voire des impasses cultives qu'il
nonce, conduisent cette
orientation de la pratique concernant
la dfense.
Dranger la dfense est donc la
faon dont jai dfinit la dernire fois
l'opration analytique, le cur, la
matrice mme de l'opration
analytique. a n'est rien d'autre
qu'une lecture de Lacan, car cette
expression est articule en clair
dans le dernier enseignement de
Lacan et c'est exactement rien de
plus et rien de moins qu'une
ponctuation de ce dernier
enseignement.
Cela veut dire que, dans le flux de
ce qu'il y a pu noncer, je distingue
cette proposition et j'entends
montrer la fois sa pertinence et
son caractre majeur dans
l'orientation de la pratique.
J e signalerais tout de suite ce que
a ne veut pas dire, les expressions
sur quoi a senlve, ce dranger la
dfense. a ne dit pas interprter la
dfense et, si vague, si approximatif,
si flou que soit ce terme de
dranger, il a au moins cette valeur
de se distinguer de l'interprter et, si
nous voulons complter cette

procdure anthonimique, dfense
jopposerais le refus.
Dranger la dfense
Interprter le refoulement

Le dernier enseignement de
Lacan vise en effet dans le sujet un
autre point, une autre zone que celle
du refoulement. C'est la zone qui est
traditionnellement qualifie dans la
psychanalyse de dfense et quoi il
faut croire que, pour Lacan lui-
mme, le terme d'interprtation,
avec ce qu'il comporte deffets de
sens, deffets de vrit, ne convient
pas.
Voil ce qui prcise notre
recherche, dans le sens d'une
pratique de la cure qui s'oriente sur
lantinomie du rel et du semblant et
qui, de ce fait, mon sens,
dvalorise ou au moins resitue ce
qui est de l'ordre de interprter le
refoulement.
C'est une autre direction de la
cure, un privilge accord au rel
sur le semblant. En mme temps, il
faut que ce soit de la bonne faon.
La bonne faon n'est pas facile
cerner, elle est moins facile cerner
que la mauvaise et c'est pourquoi
j'aurais l'occasion de marquer la
mauvaise et sa consquence dans
la cure, qui avait t historiquement
repre sous les espces du
transfert ngatif, expression qui est
elle-mme certainement sujette
caution, mais que j'entends remettre
sa place comme dune
consquence dans la cure de
dranger la dfense de la mauvaise
faon. L, fort heureusement, les
exemples sont foison. Voil le
cadre qui vous indique dans quel
sens j'entends poursuivre
l'investigation de cette anne.
Mais, pour y introduire, je vais
m'arrter un instant sur ce dranger
la dfense qui a trs justement
crev l'cran et auquel j'ai adjoint,
l'instant, ce Lacan la dit. Ah ! C'est
fort important le Lacan la dit. On
s'inquite, l'occasion, de ce que je
puisse dire quelque chose que
Lacan n'a pas dit, ce qui borne de
faon exactement suspicieuse ce
que je peux tre amen vous
exposer ici.
Lacan la-t-il dit ? est le mot
d'ordre de ce soupon et dailleurs,
le soupon est une faon de
qualifier prcisment le transfert
ngatif. Le transfert ngatif, c'est un
transfert : a veut dire quon
soccupe de trs prs et d'autant
plus de ce dont il s'agit, simplement
pas sous les espces de la
bienveillance. Mais sans doute faut-
il, partir du fait du transfert ngatif,
disjoindre srieusement le transfert
et la bienveillance.
Le transfert ngatif a merg ainsi
pour les analystes, dans l'histoire de
leur pratique, comme une surprise.
La premire surprise, a avait t le
transfert lui-mme qui, pour Freud,
vous le savez, n'tait pas attendu. Il
avait la notion que la recherche en
action dans l'exprience analytique
devait tre d'ordre thortique, une
recherche de savoir pur, o il
s'agissait de dgager une vrit et
puis il a vu merger, il en tmoigne
avec surprise, le phnomne qu'il a
qualifi de transfert. Eh bien il y a eu
une seconde surprise ensuite qui a
passionn ses lves partir des
annes vingt et qui a t que le
transfert pouvait prendre une forme
ngative, hostile.
Le soupon n'est pas une
mauvaise faon de qualifier le fait de
ce transfert, au moins jusqu' ce
qu'il culmine dans l'interruption de
l'analyse et Freud a t assez
honnte homme pour nous
transmettre toute une srie de cas
de sa pratique o on peut observer
l'mergence du transfert ngatif, ses
causes et puis la consquence sous

la forme de l'arrt de l'analyse,
savoir de la dcision du patient de
s'en aller et de le laisser en plan.
Souvent, lorsque nous traitons
des cas de notre pratique et que
nous voquons l'interruption de
l'analyse, en fait, on peut trouver
luvre, mme si nous avons cess
de l'appeler ainsi, on peut voir
luvre et parfois cette uvre est
invisible, sans doute, discrte, reste
innomme, on peut voir l'uvre le
transfert ngatif.
Si je compte lamener aujourd'hui
dans ce cours, c'est que le transfert
ngatif connote un rapport au rel
Donc ce transfert ngatif, on peut
en avoir l'exprience dans la
psychanalyse diffrents niveaux et
si son action est volontiers discrte
dans l'exprience clinique, elle est
l'occasion manifeste, mme criarde
dans l'exprience institutionnelle de
la psychanalyse. Ce qui fait que
c'est un thme dont je peux dire quil
est d'actualit.
Mais Lacan la dit, Lacan la-t-il dit
ou pas ? C'est, apparemment, un
nonc qui relve du transfert positif
l'endroit de Lacan et qui n'est pas
le propre des analystes puisque
bien avant Lacan on avait dj isol
la fonction, et spcialement dans
l'enseignement, du magister dixit.
Le matre la dit, ou encore un
matre la dit puisque il est arriv
spcialement hors des sectes, c'est-
-dire dans l'universit, discours qui
a justement t invent pour
surclasser les sectes, il est arriv
dans ce cadre quil y ait plusieurs
matres et quil ne disent pas la
mme chose, d'o le problme
daccorder leur pronunciamiento.
L'universit a commenc comme a,
comme on en a la marque la plus
probante dans la somme de
Thomas dAquin, qui est
prcisment faite du problme
d'accorder les diffrents magisters
qui ont pu se prononcer sur tel ou tel
phnomne, et de les accorder en
distinguant des pertinences, des
niveaux de la ralit.
Certainement dans la
psychanalyse, le magister dixit de
Freud et celui de Klein et celui de
Lacan ont une prgnance
spcialement forte au point que
Lacan, dans sa rnovation de la
psychanalyse, a pris soin dinscrire
ses novations sous l'gide du
magister dixit de Freud, quitte
pratiquer un certain nombre de
forages de l'nonc.
Le magister dixit qualifie un
nonc en le validant par son
nonciation. C'est ce que Lacan
indique dans sa matrice du discours
de luniversit quand il inscrit S
2
comme le savoir, les noncs du
savoir, au dessus dune ligne, parce
que ces noncs sont manifestes,
mais quil cachent qu'il s'inscrivent
sur un S
1
, sur le signifiant du matre.

S
2
S
1
{

J'y vois ici l'indication mme, la
structure mme du magister dixit.
L'nonc de savoir s'impose d'tre
support par lnonciation du matre.
Cette structure s'impose en toute
matire o la dmonstration dfaille,
o la dmonstration n'est pas en
activit, nous en faisons
spcialement l'preuve dans la
psychanalyse. Dmonstration, il faut
donner ce terme sa pleine valeur
et, pour pas tre trop compliqu,
rfrons la aux lments dEuclide
qui ont apport dans notre culture le
concept de la dmonstration et qui
en ont accomplis, on ne peut pas
dire la dmonstration, ce serait trop

dire que les lments dEuclide ont
accomplis la dmonstration de la
dmonstration, mais ils en ont
accomplis au moins la monstration
et c'est quelque chose dont il y a
lieu de rendre compte, quen
dfinitive on ne peut pas aller au-
del de la monstration de la
dmonstration.
Ils ont apport un mode du savoir
qui a eu pour signe et qui a
prtendu annuler lnonciation et
s'inscrire par l mme comme une
sorte de rel du symbolique. Cette
nonciation annule, savoir quon
peut refaire la dmonstration, en
oubliant celui qui vous la enseign,
que celui qui vous la enseign
apparat comme un trognon
superftatoire dont on peut faire
l'conomie, cette nonciation
annule sest reporte sur le nom
des thormes qui sont, lorsque leur
mrite apparat spcial ou que
l'origine est bien identifie, indexs
par des noms propres.
On procde une dmonstration
quand on dfinit un ordre de
langage, quon dispose une chane
signifiante de telle sorte qu'on ne
puisse pas ne pas conclure que.
Cest la gloire de ce signifiant dont
j'avais fait jadis le nom dun Cours,
Donc. Une dmonstration, c'est
l'organisation, la manifestation dune
ncessit qui ressortit du signifiant,
o le signifiant fait oublier son
arbitraire et aussi sa sophistique.
Une dmonstration prend son
dpart, toujours, d'un ex nihilo. On
efface tout. Et c'est pourquoi ce qui
est le plus manifeste dune
dmonstration, cest le vide quon
peut connoter de S barr, partir de
quoi sinstitue une manipulation du
signifiant comme tel, que jcrirais
aussi S
1
, et qui dlivre un savoir,
structure qui est en elle-mme
apparat distincte de celle que tout
l'heure j'ai rappele, du discours de
luniversit, structure qui, dans ses
lments, est parente de la structure
de discours que Lacan a qualifie
du discours de hystrique, notant
lui-mme, et c'est sur cette
indication que je fais ce
dveloppement, que la science
s'articule sur un discours parent de
celui de lhystrie.

S
S2
S1

Cet effacement initial n'empche
pas qu'il faille pourtant la langue
commune pour introduire le
signifiant et sa manipulation pour en
prescrire l'usage. Il faut qu'il y ait
quelque chose de commun entre le
dmonstrateur, le sujet de la
dmonstration et son public.
C'est dire que le signifiant ne se
soutient pas tout seul, mme dans
la dmonstration et que,
prcisment, la pratique de la
dmonstration ne fait que mettre
d'autant plus en vidence que le
signifiant ne se soutient pas tout
seul et que le savoir obtenu n'est
pas de pure convention ou plus
prcisment qu'il n'est pas de pure
convention, qu'il n'est pas d'artifice
signifiant, et je me permet l de
vous rappeler entre parenthses
que Lacan qualifie la situation
analytique de convention, il la
qualifie exactement de situation
convenue, il n'est pas de convention
ou d'artifice qui ne s'tablisse sur un
usage pralable.
Quel que soit l le discours, au
sens artificiel de Lacan, y compris
des quatre discours de Lacan, lui-
mme rappelle, de tout son
enseignement, que l'usage est
pralable. Et donc on peut en faire

quatre si on veut, il n'empche que
l'usage, avec l'article dfinit, l'usage
est pralable, y compris ses
quatre discours.
Le pralable de lusage, cest le
sens que je donnerai au mathme
de Lacan, grand S de A barr qui
crit avec le A barr, par convention
certainement, qui inscrit
lincompltude du savoir
prcisment par rapport ses
fondements. Il faut savoir quil n'y a
pas de savoir selfcontained, il n'y a
pas de savoir tout compris, si je puis
traduire ainsi. De ce point de vue,
c'est comme si toujours du signifiant
manque et spcialement le signifiant
fondement de la dmonstration.
Dans cette introduction, je vous
inviterais rflchir un moment la
structure pure que jcris ainsi,
savoir un grand S prcdent une
parenthse vide.

S (.)

Cette structure, cest un petit
appareil signifiant qui, en
l'occurrence, permet exactement de
dsigner le manque du signifiant
que l je rends visible par ce vide,
par un signifiant. Par consquent ce
petit appareil, tout fait rduit, est
un appareil qui permet de dsigner
le manque de signifiant par un
signifiant.
On peut dire quau del des
diffrents endroits o, dans
lenseignement de Lacan, vous en
trouvez la marque, vous la trouvez
dans les crits, vous la trouvez dans
le Sminaire V de Lacan, o nous
assistons la naissance de ce petit
appareil, chez Lacan, en dehors
mme des occurrence explicites de
ce petit appareil, j'y vois une matrice
trs gnrale, une modalit
constante de lenseignement de
Lacan.
Lorsque Lacan lintroduit, il
souligne le caractre paradoxal de
ce signifiant en quelque sorte
supplmentaire par rapport cette
totalit en dfaut. a le conduit, par
exemple, dire que ce signifiant
supplmentaire est symbolisable par
l'criture moins un, quil y introduit le
caractre ngatif, et ce moins un
serait, dit-il, inhrent l'ensemble
des signifiants.
Il emploie d'autres mtaphores,
en particulier, considrant alors le
cercle qui enfermerait l'ensemble
des signifiants, il essaye de situer ce
moins un comme - expression un
peu mystrieuse - un trait qui se tire
de son cercle sans pouvoir tre
compt parmi les signifiants.

A
(-1)

Donc la fois inhrent, puisqu'il
appartient cette fermeture de
l'ensemble, mais sur un mode
incomptable. Mais c'est aussi bien
ce que nous pouvons reconnatre, la
mme structure, lorsque Lacan isole
ce qu'il appelle S
1
, cest un
paradoxe, c'est une des valeurs de
ce signifiant S
1
qui apparat bien
tre comptable puisque qu'il serait
articul S
2
mais que Lacan utilise
l'occasion comme comptable
part, c'est--dire comme un un tout
seul et ce S
1
lui sert, en particulier,
transcrire, tout en respectant le
Freud la dit, un des modes de
l'identification distingu par Freud.
Cest aussi bien ce signifiant qui
peut sincarner sur des espces du
nom propre qui n'a pas d'autre
signification que son propre nonc,
etc. Autrement dit ce petit appareil
est susceptible douvrir diffrentes
interprtations et valeurs de ce
signifiant supplmentaire.

Mais dans tous les cas, il dsigne
une certaine difficult inhrente au
lieu du signifiant, une certaine
difficult inhrente - gnralisons -
l'articulation du signifi et du
signifiant, que en un certain point on
constate la dfaillance de l'univers
de semblant. Ce petit appareil
donne une solution cette
dfaillance, savoir rtablir un
signifiant supplmentaire dont le
signifi est finalement cette
dfaillance, signifiant
supplmentaire qui se trouve
articul sous des modes
rthoriquement complexes, avec cet
ensemble.
S (.......)
(-1)
in
h
r
e
n
t
S1 S2
nom propre

Ce que jappelle mode
rthoriquement complexe cest
toutes ces phrases sur lesquelles on
sest cass la tte pendant des
annes et dont je vous ai cit
quelques des formules rhtoriques.
Le mathme est simple mais il est
flanqu de formules rhtoriques
complexes, paradoxales, qui
essayent d'indiquer la fois une
appartenance, mais sous un mode
spcial qui prserve une position
part. On peut dire que cette
disposition est absolument rptitive
et constante dans lenseignement
de Lacan.
J 'ai moi-mme apport mon lot
aux essais qui ont pu tre faits pour
aligner ces formules de Lacan, les
aplatir un peu, les raisonner et ce
jessaye dapporter maintenant, cest
une rflexion sur cette structure en
tant que telle, la structure de cet
appareil l. J essaye dapporter
cette rflexion maintenant parce que
l'articulation du rel et du semblant
me semble de nature permettre
cette perspective. Si je considre
cette structure comme telle,
indpendamment donc de la
rhtorique dont elle peut tre
entoure, jobserve quelle dispose
en elle-mme un certain au-del,
que le grand S prend sa valeur sur
ce dessin d'tre plac au-del et
extrieur ce qui est suppos venir
s'inscrire cette place vide,
circonscrite par les parenthses.

S (.)

Cette structure, cest une
structure de l'au-del, la structure
meta.
meta S (.)

Cest le suffixe que vous trouvez
dans mtaphysique comme dans
mtalangage et cette structure mta
implique, comporte en elle-mme
une stratification entre ces deux
lments, le grand S et la partie
entre parenthses, une distinction
de niveau, exactement une
dnivellation. Si on suit l'usage
quoi Lacan met ce mathme, on
peut dire que ce petit appareil
permet de dire que ce qui n'existe
pas au niveau zro - en loccurrence
un manque de signifiant - existe au
niveau n1, c'est--dire comme
signifiant du manque de signifiant.
C'est un petit appareil qui permet de
faire exister ce qui n'existe pas.
Au niveau purement structural, on
peut dire que son principe se
retrouve dans le graphe de Lacan,
avec ses deux niveaux et qui
inscrivent en un point grand A et en
un autre grand S de A barr. Mais la
structure mme de ce
ddoublement, ce que j'avais dj
appel l'an dernier la structure avec
au-del est rsume dans ce petit
appareil signifiant.

S(A)
A

a vaut non seulement pour ce
qui n'existe pas au niveau n0, a
permet galement de, ce qui existe
au niveau zro, de le reporter un
niveau 1. Par exemple ce qui existe
comme rel ou comme imaginaire
dans la parenthse peut se trouver
exister comme signifiant au niveau
de ce grand S.

meta S (.)
n1 n0

C'est l'opration que j'ai
voque la dernire fois de la
symbolisation. Autrement dit : sur
cet appareil, on peut oprer un
changement de statut des lments.
L'avantage - on peut dire a comme
a - de reparcourir ce mathme
aujourd'hui bien connu de cette
faon, cest quon s'aperoit
aussitt, ou aprs un petit moment
de rflexion que je vous pargne,
quil a un autre rapport qui est
prescrit par cet appareil, c'est le
rapport dextimit, la seule
condition quon pose que ce terme,
apparemment supplmentaire ou
dnivel, est rinscrit l'intrieur
mme de la parenthse.

S (.......)

On trouve cette opration
accomplie chez Lacan, cette
rinclusion du terme de niveau n1.
Cest, par exemple, ce que Lacan
qualifie dexclusion interne. Cest
aussi bien ce qui introduit dans cette
parenthse ce qu'on pourrait
appeler un plis, une dnivellation,
mais inhrente ce qu'il y a dans la
parenthse et qui donc oblige
distribuer un espace inhomogne.
C'est cette rinclusion, l'intrieur
du terme supplmentaire, c'est--
dire que cette matrice peut nous
donner ou bien le ddoublement,
elle nous donne tantt la
dnivellation quon observe ici, ou
elle nous donne tantt le rapport
dextimit quon pourrait inscrire
ainsi, ct de ce A, dans la mme
parenthse, un lment exclu
lintrieur.
( ) A

Cest la position que Lacan a
appele dextimit et qui nous dirige
vers une sorte de vacuole, interne
lespace dtermin par ces
parenthses. Ce terme, rinclut, on
peut dire que cest le vritable autre
de l'Autre, le vrai.
On peut suivre, dans le Sminaire
V de Lacan, dans le dtail, un
raisonnement qui conduit la
dtermination de cet autre de
l'Autre. Il est dabord pens, par
Lacan, et son usage est dtermin
par sa thorie de la psychose. Vous
voyez dans le Sminaire V que c'est
au cours d'une discussion propos
de Bateson et des limites qu'on peut
dcouvrir son double bind que
Lacan introduit exactement la notion
de l'autre de l'Autre.
Il sappuie, pour ce faire, sur une
considration de Madame Pankow,
tout a a aussi son intrt dtre fait
en 1957, bien avant que et Bateson
ait t rpandus en France et
que Gisela Pankow ait dvelopp
son uvre, il s'appuie sur le propos
de Madame Pankow qui dit Il ny a
pas, chez Bateson, la parole qui
fonderait la parole en tant quacte .

Lacan lapprouve, en modifiant un
peu son propos, pour dire : on ne
peut pas penser - je traduis - le lieu
du signifiant si on ninclut pas dans
le lieu du signifiant le signifiant qui
valide l'ensemble du savoir, qui fait
que la parole qui smet est vraie
comme telle.
Et exactement ce qu'il amne au
titre de ce terme cest le Nom-du-
pre et, suivre le Sminaire, on
s'aperoit que la premire dfinition
qu'il donne du Nom-du-pre, c'est
d'tre prcisment l'autre de l'Autre,
savoir le signifiant qui dans l'Autre
valide ce qu'il en est du signifiant
comme vrai, donc opre sous la
domination du vrai.
( ) A
NP

Cest ce que j'appelle le Nom-
du-Pre, c'est--dire le pre
symbolique. C'est un terme, dit-il,
page 146, qui subsiste au niveau du
signifiant qui dans l'Autre, en tant
qu'il est le sige de la loi, reprsente
l'Autre. C'est le signifiant qui donne
support la loi, qui promulgue la loi.
Cest l'autre dans l'Autre . Un peu
plus tard dans le texte, on trouve
lexpression l'autre de l'Autre, et ce
qui atteste la formule, cest la
dernire page de sa Question
prliminaire o il attend la dernire
page de sa Question prliminaire
pour donner la dfinition du Nom-
du-Pre et il la donne ainsi, c'est
vraiment le cinquime paragraphe
avant la fin de son grand crit, qu'il
commente dans le Sminaire Le
signifiant qui dans l'Autre en tant
que lieu du signifiant est le signifiant
de l'Autre en tant que lieu de la loi .
Le schma que Lacan a alors en
tte c'est le suivant, ici lensemble
des signifiants et dans cet ensemble
des signifiants, il y a le signifiant du
Nom-du-Pre qui a pour proprit
de valider l'ensemble des signifiants
de l'Autre.
NP
A

C'est l'autre de l'Autre conu
comme signifiant, c'est--dire
comme un parmi les autres dans
l'Autre, et cest ce qui lui permet
d'apporter sa doctrine devenue
classique de la psychose, comme
quoi la psychose, c'est l'absence de
ce signifiant du Nom-du-Pre jamais
inscrit parmi les signifiants de
l'Autre, c'est la forclusion de ce
signifiant du Nom-du-Pre.

A NP

C'est d'autant plus frappant que le
reste du Sminaire, la mme anne,
Lacan cre son mathme de grand
S de A barr, et pas du tout pour
indiquer l que c'est le mathme de
la psychose, comme a pourrait
ltre, le signifiant est hors, il y a un
signifiant qui manque dans l'Autre,
a pourrait tre le mathme de la
psychose mais, au contraire, il
lintroduit comme la rgle, comme
tant de rgle. Il lintroduit dune
faon d'ailleurs approximative page
317 du Sminaire, comme un autre
signifiant privilgi que le Nom-du-
Pre et il indique que la nature de
l'Autre est change par le fait de
cette barre qu'il a mis dessus et qu'il
n'est pas purement et simplement le
lieu de la parole, de ce fait, mais
qu'il serait comme le sujet, ce A
barr indiquerait que l'Autre est
comme le sujet, impliqu - je le cite -
dans la dialectique situe sur le plan
phnomnal de la rflexion
l'endroit du petit autre. Et puis, au

cours du Sminaire vous avez
d'autres valeurs qui sont donnes
ce mathme, il signifierait la
castration de l'Autre, il signifierait
que l'Autre a un dsir comme le
sujet lui-mme, donc il n'est pas
lAutre thortique et abstrait, et
finalement quil signifie qu'il n'y a
pas d'autre de l'Autre, qu'il n'y a pas
d'Autre absolu.
Si vous suivez le Sminaire, a
introduit une quivalence du grand
Autre et du sujet, que le sujet n'a
pas comme partenaire le tout Autre,
quil n'a pas comme partenaire un
Autre complet, il a comme
partenaire un Autre qui a un dsir,
un Autre qui a aussi affaire la
castration, etc., mais il introduit
foncirement - c'est comme cela
que je le retraduis aujourdhui - une
extimit de l'Autre.
En dfinitive, on peux dire que,
sous des formes diverses, le
Sminaire Vl conduit la proposition
que le grand Autre a un extime.
C'est trs indicatif comment, au
dbut, Lacan l'amne en disant que
a a rapport avec la dialectique
lendroit du petit autre. Il veut dire :
le grand Autre lui aussi a rapport
avec l'instance fantasmatique du
petit autre que sur son graphe il
inscrit ici, S barr poinon petit a.

S(A)
A
S a

Dans cette phrase, Lacan
indique : eh bien dans le grand
Autre aussi le fantasme est prsent
et, comme il le dit dans ses crits, le
fantasme a au moins un pied dans
l'Autre. Un pied dans le grand Autre,
c'est la mme structure.
Cette indication nous permet de
formuler - je vais lcrire que, s'il
n'y a pas d'autre de l'Autre avec un
grand A, il y a un autre de l'Autre
avec un petit a.

S (A)
il y a un autre de l'Autre

La grande ngation de l'Autre de
l'Autre que comporte ce schma
oblige formuler une proposition
positive qui est l d'emble chez
Lacan, qui est d'inscrire dans l'Autre
une altrit qui n'est pas de son
redoublement, qui est dun autre
ordre que de l'ordre signifiant.
a dit : l'Autre n'est pas complet, il
y a autre chose, le fait qu'il y ait
autre chose le rend inconsistant. Il
n'y a pas de fondement pur du
savoir et donc a dirige, en effet,
vers un autre fondement et vers un
autre lment qui n'est pas de
signifiant pur.
Par exemple, c'est dj ce que le
fait du transfert nous fait voir.
Qu'est-ce qui fait adopter lthique
de la dmonstration dans notre
culture ? Ce n'est pas quon a pu
dmontrer que la dmonstration
valait mieux que la rhtorique, ce
qui a impos la dmonstration, c'est
le transfert dont cette pratique du
signifiant a t l'objet.
En dfinitive, c'est le transfert qui
a fonctionn comme Nom-du-Pre,
qui a fonctionn comme cet lment
qui vrifie et qui rend vrai, qui valide.
a n'est pas le pur signifiant qui a
opr a, cest le fait du transfert.
Et, cet gard, cest la valeur que
l'on peut donner crire ici autre
avec un petit a, cest qu'il y a dans
l'autre du signifiant une impuret,
cet gard, une impuret extime.

C'est ce que Lacan, aprs-coup, a
tent de conceptualiser sous les
espces de l'objet petit a, d'abord
imaginaire et on voit dans le
Sminaire qu'en effet ce petit autre
du grand Autre est d'abord
dvelopp par Lacan comme tant
le personnage petit a, imaginaire.
Et, c'est la mme rflexion qui se
poursuit plus tard dans son
Sminaire D'un autre lAutre o il
essaye de rendre compte de leurs
diffrences de statut en jouant sur
l'article dfini et l'article indfini et
sur la lettre, la majuscule petit a et
grand A, c'est--dire deux statuts de
l'Autre, un statut signifiant de lAutre,
indiqu par la lettre majuscule et un
statut non signifiant de l'autre, un
statut extime de l'autre indiqu par
la minuscule.
En mme temps, on peut dire que
dans son enseignement, Lacan a
pouss jusqu'au bout la tentative de
faire fonctionner le terme extime
petit a sur le modle des signifiants.
Il a essay, en effet, de le faire
fonctionner comme un signifiant de
l'Autre barr et c'est sa tentative dite
des quatre discours. Les quatre
discours, cest une combinatoire o
le terme extime, petit a, fonctionne
exactement comme les signifiants,
avec l'indication : mais attention a
n'est pas un signifiant.
Autrement dit c'est la tentative
limite de Lacan, dans les annes 70,
de faire fonctionner petit a comme
un signifiant. Et puis aprs, cest les
limites de cette tentative qui le
conduisent dans son Sminaire XX
rcuser son propre objet petit a,
le rcuser comme ntant que
semblant, c'est--dire comme ne
capturant pas ce dont il s'agit dans
le rel. C'est de rebondir sur les
limites de cette tentative que Lacan
a pu poser, l, que le sens tait
l'Autre du rel, c'est--dire qu'il a pu
tablir ce que je rappelais au dbut,
un rapport dexclusion entre le rel
et le semblant, en incluant dans le
semblant tout ce qui fait sens, le lieu
du signifiant et ses effets de signifi,
c'est partir de cette limite qu'il a pu
poser la proposition que le sens
cest l'Autre du rel.
Seulement, ce que nous avons
peut-tre appris dans cette petite
trajectoire que j'ai dessine, c'est la
valeur qu'il faut donner cette
exclusion. La valeur qu'on peut
donner cette exclusion, c'est
prcisment non pas l'exclusion
pure et simple de ces deux barres,
cest dinscrire ici rel et de marquer
quil y a un mode de l'exclusion qui
est lexclusion interne et qui institue
donc le rel dans un rapport
dexclusion mais dexclusion interne
par rapport au sens.

R (.......)

Et donc, laborieusement, j'essaye
d'tablir ce qui, fond dans la
structure mme de l'enseignement
de Lacan, l'extimit du rel qui me
semble Ptre la boussole dont nous
avons besoin pour nous retrouver
la fois dans son dernier
enseignement et dans la pratique.
Alors, certes, le rel est ici un
signifiant extrme, c'est une notion,
comme dit Lacan, impropre tre
ralise. J e crois qu'il prend ici le
mot raliser dans son sens anglais
c'est--dire impropre tre compris,
tre imagin comme sens.
Et, certes, il dfinit le rel par
l'exclusion de tout sens. Mais ce
que je voudrais apporter, c'est que
cette exclusion connat chez Lacan
des modalits, et en particulier la
modalit de lexclusion interne qui
s'appelle l'extimit. Parce que sinon,
on ne fait rien de plus que de

caractriser l'impasse de la pratique
analytique. Comme le dit Lacan,
l'ide quil n'y a de rel que ce qui
exclut toute espce de sens est
exactement le contraire de notre
pratique.
Si on isole ce moment, c'est la
dfaite de la psychanalyse, c'est
l'impossible de la psychanalyse.
Dailleurs Lacan dit, je vois pas
comment expliquer a : Si les
noms, dit-il, ne tiennent pas d'une
faon quelconque aux choses,
comment la psychanalyse est-elle
possible ? La psychanalyse serait
du chiqu, je veux dire du
semblant.
On peut photographier ce moment
qui est celui de la pure et simple
exclusion du rel et du semblant de
sens. Or il me semble que, tout au
contraire, ce qui oriente Lacan, et
c'est la valeur de cette rfrence
prise l'exclusion, c'est quelle n'est
pas pure et simple, elle n'est pas
totale. Il nous dirige, partir de cette
menace de l'impossible, vers le
rapport d'extimit du rel et du sens.
Il y a l donc un raisonnement que
j'appuie sur ce schma, mais on en
trouve, dans le dernier
enseignement de Lacan, les
exemples et la valeur prcise,
savoir que, prcisment, la notion
d'exclusion tolre le rapport
d'extimit.
Et c'est la valeur que je donne
une leon du Sminaire de Lacan,
de 1977, quand il oppose le
symboliquement rel et le
rellement symbolique. Exactement,
j'ai dj eu nagure loccasion de
l'crire ainsi, comme deux champs
distincts, le champ du rel et le
champ du symbolique.

R S

Admettons, en effet, que
lantinomie du rel et du semblant,
ici, se traduit par la disjonction de
ces deux champs, disjonction qui
est, aprs tout, aussi bien
reprsente par les ronds de ficelle
de Lacan, puisqu'il pouvait
distinguer le rond de ficelle qu'il
appelait rel et le rond de ficelle qu'il
appelait symbolique.
Or, ce qu'il introduit dans ce
paragraphe de son Sminaire
auquel je donne toute sa valeur ici,
c'est un rapport d'extimit. C'est--
dire quil introduit le symbolique en
tant qu'inclus dans le rel et aussi
bien le rel en tant qu'inclus dans le
symbolique. Ce qu'il dit d'une seule
phrase le rellement symbolique
c'est le symbolique inclut dans le
rel , donc de ce ct-ci. Pour qu'il
avance cette notion, il faut bien que
la notion quil a de l'exclusion entre
le rel et le sens ne soit pas totale,
qu'elle permette ces incidences.

R S
S R

Alors il a un nom pour qualifier le
symbolique dans le rel et c'est un
nom paradoxal, c'est le nom qui
traduit au mieux que le symbolique,
il ne devrait pas y en avoir dans le
rel, que le rel exclut tout ce qui
est signifiant, signifi et sens : le
symbolique dans le rel, il lappelle
le mensonge.
Cest savoureux parce quon peut
dire que le mensonge, si cest pris
concernant la chose, a veut dire
quil ny en a pas, a serait

purement et simplement : il ny a
pas ce symbolique, mais a dit que
ce symbolique l a statut de
mensonge.
Dire a a statut de mensonge,
c'est dire : lhystrie du sujet s'inscrit
dans le rel. C'est complt
symtriquement par une seconde
inclusion qui est en infraction avec
l'antinomie clinique, qui est
linclusion du rel dans le
symbolique. Comment est-ce que le
rel fait-il intrusion dans le
symbolique ?
C'est assez logique dans le cadre
de lenseignement de Lacan, le
symbolique, le jeu du signifiant par
rapport au signifi, c'est que
prcisment toujours le signifiant
peut mentir. C'est--dire que le
mensonge, sous les espces duquel
merge ici le symbolique, a qualifie
la nature mme du symbolique. Ce
qu'on appelle la rhtorique, ce qui
conduit la sophistique, a n'est
rien dautre que la nature
foncirement mensongre, illusoire
de ce qui peut tre apport par le
symbolique, et mme le symbolique
de la dmonstration manque encore
d'un fondement qui nous assurerait
du rel de la dmonstration.
Donc le symbolique, prcisment
c'est le mensonge. Qu'est-ce qui
dans l'enseignement de Lacan a t
justement depuis toujours isol
comme ce qui fait fonction de rel
dans le symbolique ? C'est la valeur
qu'il a donn au phnomne pingl
par Freud comme celui de
l'angoisse et c'est mme ici qu'on
trouve, dans le dernier
enseignement de Lacan, le vritable
fondement de la proposition que
Lacan avait pris comme repre
concernant angoisse, savoir
langoisse est ce qui ne trompe pas.
Eh bien il lui donne ici l'clairage
que l'angoisse vaut comme le rel
dans le symbolique. J 'espre
pouvoir montrer l, en court-circuit,
pourquoi ces deux termes sont
appels se rpondre, le mensonge
c'est ce qui trompe et l'angoisse
cest, par excellence, ce qui ne
trompe pas. Ici, nous avons les deux
termes qui bordent linclusion du
rel et du symbolique, c'est--dire
qui dmentent lantinomie de
l'exclusion du rel et du sens ou du
rel et du semblant.

R S
S R
mensonge angoisse

Cest dans le mme fil que Lacan
peut formuler alors du symptme
que le symptme est rel ; et dire
qu'il est rel, c'est exactement dire
quil n'est pas du semblant, bien qu'il
conserve un sens dans le rel. C'est
l encore inscrire un extraordinaire
privilge de la psychanalyse qui est
de traiter comme symptme le seul
terme qui est en inclusion interne, le
terme proprement extime de cette
antinomie.

R S
S R
mensonge angoisse
E

Cest lintroduction quil faut pour
approcher une pratique, une
direction de la cure qui repose sur
dranger la dfense. Depuis lore
de la psychanalyse, depuis les
dbuts de Freud, la dfense qualifie,
de faon lective, le rapport subjectif
au rel. D'emble, on peut dire que
le terme de dfense, si approximatif

qu'il ait pu tre, a traduit, dune
faon parfaitement dense le
sentiment de l'analyste d'avoir
rapport, dans le symbolique, une
vacuole isolant le rel, qu'il y a un
terme en inclusion interne sa
pratique, que sa pratique
certainement repose sur la fonction
de la parole, et sans doute que par
l elle exclut le rel, mais que
pourtant, en inclusion interne sa
pratique, il y a une vacuole de rel.
C'est dj ce que Lacan avait
soulign au dbut de son thique de
la psychanalyse, en reprenant dune
faon nouvelle la thorie freudienne
du processus primaire. Et l, sans
donner encore un poids, ce poids au
terme de rel, au fond, tout le dbut
du Sminaire de l'thique, ce
sminaire qui se propose parler du
rel, tout son dbut est fait pour
indiquer que le rel saborde
essentiellement par la voie d'une
dfense primaire, pour le sujet, que
le mot de dfense qualifie le rapport
inaugural au rel, le rapport
inaugural du sujet au rel, que
labord du rel s'inscrit en premier
lieu en terme de dfense, pas en
terme d'apptit, pas en terme
d'harmonie, par en terme de calcul,
mais en terme de dfense.
C'est la plus pure orthodoxie
freudienne que Lacan reprend page
quarante du sminaire de l'thique,
quand il expose que la dfense
existe dj, chez Freud, avant
mme que ne se formule, dit-il, les
conditions du refoulement comme
tel.
On voit bien que, dans les termes
dont nous nous servons maintenant,
de la mme faon que nous
rpartissons rel et semblant, nous
pouvons rpartir dfense et
refoulement et c'est la valeur
donner ce que cest
essentiellement un signifiant qui est
refoul, tandis que la dfense vise
un autre rapport, une autre
opration que celle du refoulement
et qui porte sur autre chose qu'un
signifiant.

Rel Semblant
Dfense Refoulement

On peut dire que Freud a
d'emble eu affaire cette
disjonction, il a d'emble eu affaire
quelque chose qui se diffrenciait
dans labord du sujet et dans labord
que le sujet pouvait avoir de la
vrit. Le binaire du refoulement et
la dfense est l ce dont nous
essayons de rendre compte par la
diffrence du semblant et du rel.
Ensuite, on a cr simplifier la
question en se servant du terme de
rsistance et l aussi Lacan, ds
ses Variantes de la cure type a
tenu inscrire la diffrence de
rsistance et dfense.
On a fait de la rsistance comme
un concept global, incluant dfense
et refoulement et, de faons
diverses, on voit Lacan restituer
toujours le binaire et en particulier,
concernant, dans Variantes de la
cure type en tout cas, il a d'autres
usages du terme bien sr mais dans
Variantes de la cure type dont
les premires parties sont une
lecture des thories dveloppes
par les post-freudiens, on le voit
marquer quen dfinitive la
rsistance est bien plutt de l'ordre
du refoulement que de l'ordre de la
dfense proprement dite. Si vous
relisez sa lecture, vous voyez que
son insistance porte justement sur le
fait que la rsistance, telle que
Freud en parle, concerne toujours la
chane du discours, que la
rsistance cest toujours une
rsistance l'mergence dune
vrit, c'est une rsistance laprs-
coup de la vrit.

Il dit cela dune faon trs simple,
clairante si on la rfre au
dranger la dfense. Il dit : la
rsistance est susceptible d'une
interprtation. Si on le lit tout cru, a
a lair lmentaire, a dit quelque
chose de trs prcis, c'est justement
parce quen fait, ce que les
analystes appellent rsistance, ils
ont lide quils peuvent linterprter,
ds lors c'est bien plutt de l'ordre
du refoulement, du rapport du
signifiant et du signifi, c'est bien
plutt de lordre du semblant.
Il y a, bien sr, des rsistances
d'ordres diverses. On peut dire a
n'est pas la mme chose, quil y a
des interprtations dordres
diverses, on peut dire : a n'est pas
la mme chose que dinterprter un
nonc en disant a veut dire autre
chose, a c'est un mode
dinterprtation. Le sujet formule
quelque chose, l'analyste amne
une interprtation qui fait vaciller le
sens que le sujet donnait son
nonc. a, lpoque, Lacan
appelle a une interprtation de
sens. C'est un mode dinterprtation
et, videmment, quand est-ce quon
parle de rsistance ? On parle plutt
de rsistance quand le sujet ne dit
pas. a, l'interprtation de sens,
c'est quand le sujet dit et que
l'interprtation fait valoir autre
chose. Les analystes, au dbut,
taient trs sensible la diffrence
de ce mode avec celui o le sujet ne
dit pas quelque chose et o
l'analyste doit, dune certaine faon,
le forcer dire, le conduire dire o
interprter l ce qui n'est pas dit.
Et donc, la limite, on peut
distinguer deux modes
dinterprtations, linterprtation de
sens et l'interprtation de
rsistance. On pourrait mme
valoriser cette diffrence comme
tant une diffrence
phnomnologique trs fine. Mais
ce que Lacan souligne dans sa
Variante de la cure type c'est
que ces deux modes
dinterprtation, linterprtation de
sens et linterprtation de
rsistance, en dfinitive, relvent du
mme registre de l'interprtation,
elles sont interprtation, alors que,
s'agissant de la dfense, l, on sort
du registre de l'interprtation. Freud,
en tout cas, parle de dfense quand
il ne s'agit plus proprement parler
d'avoir rapport a par le biais de
linterprtation. Il sen sert
spcialement pour qualifier un
rapport la pulsion par rapport
quoi l'opration prescrite dans
l'analyse n'est pas linterprtation.
C'est d'ailleurs sur ce versant que,
pour Lacan, quand il commence son
enseignement se sont constitues
toutes les aberrations des
psychanalystes. savoir ngliger
l'interprtation pour prfrer un
rapport direct la pulsion o
disparat, dit-il, tout soupon de
vrit.

-
.
.
p

Et on voit Lacan, et cest tout le
sens de son premier enseignement,
rtablir la valeur de l'interprtation,
la valeur du semblant. Ce qu'on
aperoit aujourd'hui, c'est que d'une
faon effectivement en court-circuit,
maladroite, inadapte la structure
de lexprience analytique et qui a
eu comme ranon l'mergence

rgulire du transfert ngatif, les
analystes des annes vingt, leur
faon, ils avaient une orientation
vers le rel. Ils lavaient de la pire
faon, cest ce que j'voquais en
commenant, c'est de la mauvaise
faon. La mauvaise faon de
l'orientation vers le rel c'est, en
effet, carter tout ce qui peut avoir
valeur de vrit, et s'occuper des
donnes objectives de l'exprience.
C'est l que s'inscrit la mthode qui
a fait tellement flors lpoque et
qui tait la mthode orthodoxe
enseigne lInstitut
psychanalytique de Vienne par
Wilhem Reich de l'analyse du
caractre. Wilhem Reich enseignait
lart d'observer le patient, plutt que
de l'couter, observez le dans son
comportement, dans ses manires,
dans son attitude, et Lacan a fait
des gorges chaudes de cette
mthode, juste titre certainement,
sauf quelle traduisait la mauvaise
faon d'essayer de court-circuiter le
semblant pour avoir rapport au rel.
Donc je nai pas pu aujourd'hui
vous donner tous les exemples de
cette mauvaise faon de faire,
tellement plus faciles donner que
de la bonne.
J e ferais a la prochaine fois, en
vous montrant comment cette
orientation de la mauvaise faon de
lire le rel se paye rgulirement de
l'mergence du transfert ngatif.

Fin du Cours de J.-A. Miller du 2 12 98.
(troisime Cours)

(titre)

Jacques-Alain Miller

Quatrime sance du Cours


Les psychanalystes, depuis qu'il y en
a, des psychanalystes, ont eu rapport
avec ce qu'ils ont appel la rsistance,
voire la dfense. Et certainement nous,
au point o nous en sommes, aprs
Lacan, nous sommes ports
contester ses concepts, leurs
substituer d'autres catgories, et
dautres topologies. Nanmoins, c'est
un fait qu'ils ont eu rapport, dans
l'exprience o ils se sont engags,
avec Freud, sur les indications de
Freud, ils ont eu rapport - ainsi en ont-
ils tmoign - avec ce quils appelaient
la rsistance et, il me semble, ce vcu
des psychanalystes mrite d'tre pris
au srieux, si gars que nous
puissions penser qu'ils aient t.
La faon de les prendre au srieux,
prendre srieux ce qu'ils ont prouv,
rien de plus, ce peut tre de considrer
que, travers ce concept, ce filtre, ils
ont eu rapport, leur faon, au rel et
c'est ce que j'essaye de lire dans ce qui
nous reste de leur exprience, qu'
travers leur vcu de la rsistance, et
serait-ce mme donc de faon gare,
ils ont eu rapport avec le rel de
l'exprience, que leur usage du terme
de rsistance est un index qui pointe
vers le rel de l'exprience.
J e songeais aussi bien ce que l'on
a appel, dans l'histoire de la
psychanalyse, la technique. L aussi,
mme si ce terme est tomb
progressivement en dsutude, les
psychanalystes ont eu rapport avec
quelque chose quils appelaient la
technique psychanalytique. Ils ont crit
sur la technique, Freud le premier, ils
ont donn des sminaires
d'enseignement sur la technique et ils
ont constat l'volution de leur
technique, ils ont constat qu'elle se
modifiait.
On peut penser que le terme de
technique est un terme un peu
emphatique pour ce dont il s'agissait,
savoir une certaine faon dy faire, des
recommandations, des rgles pour se
dbrouiller avec le rel auquel ils s'en
prenaient au dpart sans trop savoir
lequel. Mais, considrons avec respect
ce terme de technique qui a t le leur
et qui dnotait leur sentiment au moins
que ce rel exigeait une certaine faon
dy faire. Pour nous autres, cest de
Lacan que nous avons appris la
modestie cet gard.
Nous avons remplac le terme de
technique, l'ide d'utiliser une
technique, par la notion de se
dbrouiller d'un rel. Mais prcisment,
reportons sur la technique cette notion
du rel dont on ne peut pas dire que
nous l'avons, simplement qu'elle nous
oriente, partir de Lacan.
La psychanalyse s'est d'abord
prsente, en effet, comme une
mthode, avant tout comme une
mthode originale de traiter le
symptme. Luvre de Freud, a
d'abord t un certain discours de la
mthode. Et, utiliser cette mthode
concernant le symptme, il a vu surgir
un certain nombre de phnomnes et
se compliquer ces phnomnes et,
comme il est rest dans le mme fil, il
en a produit une thorie et mme
plusieurs, c'est--dire qu'en effet, il a
volu dans la notion qu'il avait de la
gurison d'un certain type de
symptme. Dans le mme fil, on a vu
affluer vers les psychanalystes des
patients prsentant des symptmes qui
n'taient pas prvus au dpart, pour
lesquels la mthode originale n'tait
pas destine. Et puis nous en sommes

lheure d'aujourd'hui, o l'existence du
psychanalyste a une sorte d'vidence
sociale qui lui vaut de voir affluer vers
son cabinet des sujets porteur de
symptmes, prsentant, allguant des
symptmes qui sont sensiblement
distincts des symptmes qui avaient
conduit Freud l'invention de sa
mthode.
Freud lui-mme, quand il s'est
aventur jeter un regard en arrire
sur ce qu'il avait fait - il s'y est employ
priodiquement de faon explicite - a
soulign l'volution technique qu'avait
subi sa dcouverte premire. Il suffit de
mettre en vidence ce qui constitue une
sorte de geste inaugural de la
psychanalyse, savoir sa rupture avec
lhypnose pour s'apercevoir qu'en effet
d'emble, cest comme volution,
comme transformation qu' t articul
le rapport avec le rel en cause, celui
du symptme ; quon peut s'y prendre
de diffrentes faons. Et donc Freud
lui-mme a accentu labandon de la
mthode de lhypnose pour une autre.
L'ide dpier, de pister les
transformations du rel dans
l'exprience analytique ma conduit
reprendre ce qui a t la premire
mthode de Freud, la seule sur les
bords de lhypnose, sa mthode encore
pr-analytique, pour saisir son rapport
inaugural avec le symptme.
La mthode initiale de Freud, celle
qu'il a expose dans les textes qui sont
rassembls sous le titre de Naissance
de la psychanalyse, c'est exactement la
mthode de la pression. C'est comme
a quon la identifie dans lHistoire,
qu'elle se trouve isole, commente
dans la Standard dition due J ames
Strachey.
La technique de la pression, qui est
la premire mergence du rapport
freudien au rel du symptme, est
d'abord explicite par Freud dans son
crit sur le cas de Lucie R .
1
, mme si
l'on pense quil la mise vraiment en
uvre propos d'un autre cas.
Si l'on sattache ce moment
inaugural, on s'aperoit de ce qui est

1
Le cas Lucie R. dans Etudes sur l'Hystrie
l'hypothse freudienne fondamentale,
en tout cas son point d'mergence. Et
je ne vois pas pourquoi je n'utiliserais
pas pour la caractriser d'un terme de
Lacan qui me semble s'imposer, sans
forage, l'hypothse freudienne
concernant le symptme, ce que le
sujet lui amne comme un symptme,
c'est une hypothse sur le sujet-
suppos-savoir. C'est lhypothse, dit
Freud, que le patient sait tout ce qui a
une signification pathogne. J e le cite
cette hypothse qualifie comme telle
par Freud me parat pouvoir sans
forage tre traduite, enfin, comme
dans les termes du sujet-suppos-
savoir dans la fonction est attribue aux
patients.
Cette hypothse qui est fondatrice de
la dmarche de Freud dtermine un
constat. On ne constate jamais qu
partir dhypothses et, en l'occurrence,
le constat c'est que le patient ne livre
pas la signification en question. Do
Freud, le premier Freud, le Freud qui
commence attraper le symptme, en
particulier le symptme hystrique,
dduit la ncessit d'obliger le patient
communiquer la signification
pathogne.
Il y a l, dans la foule du sujet-
suppos-savoir attribu au patient, la
notion d'une contrainte, exactement
Zwang, c'est le mot qui se retrouve
pour qualifier la nvrose
obsessionnelle, la compulsion, d'une
contrainte exercer sur le patient.
Dans sa simplicit, sa sobrit, c'est l
le point d'mergence de ce qui va
infecter la thorie psychanalytique sous
les espces de la rsistance.
Freud, dans le cas de Lucie R., met
en scne cette hypothse, ce constat et
cette contrainte. Questions, ce sont les
questions de Freud propos du
symptme : - Depuis combien de temps
avez-vous ce symptme ? Ou encore :
- Quelle est lorigine de ce symptme ?
Voil les questions de Freud. Ce sont
des questions, notons-le,
essentiellement temporelles,
chronologiques et qui indiquent
l'orientation de sa recherche. La
rponse, telle qu'il nous la donne, la

rponse du patient, et a indique la
bute de son investigation, c'est : - J e
ne sais pas. Et c'est a que Freud isole
comme telle. Une dclaration
d'ignorance, de la part du sujet-
suppos-savoir. Et cest la dclaration
d'ignorance du sujet-suppos-savoir qui
dgage d'abord lvidence de la
rsistance et qui oblige linvention
dune faon de faire, d'une mthode
pour lever la rsistance.
Voil ce que Freud avait invent,
comme mthode, comme procdure. J e
le cite, avec lmotion qui s'attache
ses tout premiers pas, de sa dmarche,
dont nous sommes si maladroit, aussi
instruit que nous soyons, les hritiers
J e plaais ma main sur le front de
ma patiente, ou prenait sa tte entre
mes mains .
Devant la dclaration d'ignorance, il
apporte le corps, il apporte son corps, il
incarne sa prsence, ce qui, d'ailleurs,
donne toute sa valeur ce que huit ans
plus tard il dira : - J e ne touche jamais
le patient. Il le dit huit ans plus tard
parce que prcisment, huit ans
auparavant, lappel de cette ignorance
suscitait chez lui ce mouvement, ce
geste.
Il apporte le corps et il apporte une
prescription, un dit, voil ce qu'il dit la
patiente, qu'il touche : - Vous allez y
penser sous la pression de ma main,
au moment o je relcherais ma
pression, vous verrez quelque chose
devant vous, ou quelque chose passera
dans votre tte, saisissez-le, ce sera ce
que nous cherchons.
Un discours prescriptif, impratif, qui
accompagne ce geste, physique. Et
lorsqu'il a procd ainsi, il a exerc
cette pression par une main ou par les
deux mains, diriges sur cette partie du
corps, la tte, il questionne nouveau :
- Eh bien qu'avez-vous vu ? ou bien : -
Quest-ce qui vous est venu en tte ?
Et il tmoigne que rgulirement, aprs
cette manigance, il obtient une rponse
qui lui faisait dfaut auparavant, et qui
est dans la direction de la rponse
cherche. Voil, dans sa crudit, dans
sa simplicit, le dbut de la
psychanalyse. On pourrait, l, se livrer
des considrations infinies. Freud
nous a donn la scne inaugurale o a
commenc le thtre que nous
poursuivons.
a saccompagne dune thorie ou
d'une notion que puisque cette
manigance permet de faire revenir la
rponse, de faire surgir la rponse qui
auparavant faisait dfaut, il s'agit d'un
oubli - premire ide - et d'un oubli qui
ntait qu'apparent puisque, de fait, on
parvient le surmonter.
Et on parvient le surmonter c'est--
dire faire revenir - selon les termes de
Freud - la conscience, loubli, par un
ordre, par un commandement, par une
recommandation et par une pression de
la main. Et c'est pourquoi on a repr
cette technique, enfin les historiens qui
se sont occups de la technique
psychanalytique, ont repr, ont isol
ce moment, comme celui de la
technique de la pression. Ils ont isol le
contact corporel. Une pression dont
Freud dit qu'elle a pour but d'indiquer
aux patients, de se mettre dans un tat
de conscience diffrent. Cette
procdure singulire a un modle que
Freud prend soin dindiquer, et qui est
celui du somnambulisme.
Il a observ, ou il a eu le tmoignage,
par son an, Breuer, que celui-ci
pouvait procder l'induction d'un tat
somnambulique chez un patient ou
plutt une patiente - dans cet tat
somnambulique faire advenir un certain
nombre d'vnements, faire se produire
un certain nombre de comportements,
faire oublier la patiente sa propre
prsence, lui indiquer des choses
faire, pratiquer, lui induire une
hallucination ngative son gard et en
mme temps la production de
phnomnes positif, ensuite la rveiller
et que la patiente ne se souvienne de
rien au rveil.
C'est alors que Freud isole ce
moment o le thrapeute, Breuer,
insiste pour quelle lui dise ce qui s'est
pass et accompagne cette insistance
discursive de l'imposition de la main et
qu'alors la patiente, en effet, se mette
dcrire par le menu ce dont elle disait
ne pas se souvenir. C'est cette pratique

de Breuer, une pratique hypnotique,
induisant un somnambulisme
accompagn d'amnsies et ensuite la
leve de cette amnsie qui inspire
Freud sa mthode de la pression.
Reprsentons a de la faon la plus
lmentaire, sur un vecteur qui va de la
question la rponse, puisque Freud
est celui qui interroge, comme Breuer
prcdemment, c'est comme a quil
advient, il interroge, et on peut dire que
par l mme il suppose l'autre savoir,
puisque la question en tant que telle
assigne ce statut l'Autre,
l'interlocuteur, et l'accomplissement, la
ralisation du vecteur rencontre un
obstacle qui est dfinir.
Q R

C'est l au plus simple le schma
auquel nous avons affaire, savoir le
rapport dune intention avec un
obstacle. Freud nous anime ce schma
dans une mise en scne, la mise en
scne de la question-rponse.

intention obstacle

D'un ct, le rend prsent l'intention
du thrapeute sous la forme de sa
question et c'est dj sous une forme
fruste en effet, explicite, la demande de
l'analyste. Et sous une forme plus
sophistique, ce sera plus tard le dsir
de l'analyste, mais toujours reste
constante la prsence de cette
intentionnalit.
Cette intentionnalit, disons
discursive, fait surgir, met en vidence
l'existence d'un obstacle tout vouloir
dire de la patiente qui se manifeste par
son impuissance rpondre, par le je
ne sais pas du sujet-suppos-savoir du
patient.
C'est de ce phnomne, induit par
son intention, que Freud propose sa
premire thorisation. Elle est
minimale, elle consiste poser que le
contenu de la rponse donner, que
Freud appelle l'ide, est incompatible
avec la conscience du patient, et, plus
prcisment, avec le moi du patient en
tant que de la dimension de la
conscience est rfre ce moi.
Il y a videmment un monde de
prjugs, ou d'hypothses qui est
impliqu par cette premire thorisation
et, en particulier, quon ne peut dire,
qu'on ne peut rpondre que dans la
dimension de la conscience. Mais enfin
voil le noyau de la premire
thorisation freudienne. Tout est sorti
de l, la notion mme de l'inconscient
est sortie de l, est sortie exactement
de cette premire notion dune
incompatibilit entre une ide - on peut
mme dire entre une pense - et le
moi.
Entre une pense et la conscience
du moi, une incompatibilit, une
contradiction Der Widersprucht. partir
de l dj, Freud se dispose dfinir
diffrentes mthodes de dfense -
comme il les appelle - la mthode de
dfense cest vraiment Die Art der
Abwher, diffrentes mthodes de
dfense selon les nvross et les
psychotiques. Concernant la mthode
de dfense propre hystrique, il
souligne, comme on sait, la conversion
somatique qui a l'avantage doprer par
le moyen du corps le refoulement de
l'ide incompatible hors de la
conscience du moi.
Deux facteurs sont ici isols par
Freud : premirement la couardise
morale, et c'est un terme dont il se rend
compte ds les dbuts de l'investigation
freudienne, sans doute pour la
premire fois dans ce texte et qui se
retrouvera dans lenseignement de
Lacan des annes soixante dix, la
couardise du nvros, la couardise
morale, qui conduit l Freud dire il
faudrait au patient plus de courage
moral, et pourquoi introduire ici cette
valeur thique ? Sinon parce que Freud
cherche derrire la mthode de
dfense et son effet de refoulement une
dcision du sujet. Dans ses premiers
textes, cest trs clair quil impute
derrire lexistence de cet obstacle une

dcision du sujet de ne pas admettre
l'ide qui le drange.
Et, deuxime facteur, la mise en
uvre de la mesure dfensive la
disposition du moi, et qui peut varier
selon les dispositions pralables de ce
moi.
Ce qu'il appelle alors traumatisme est
exactement le moment o - je le cite -
l'incompatibilit s'impose au moi . Il
emploie le terme abstrait aussi,
disons l'lment incompatible
s'impose au moi , et que le moi dcide
de refuser cette ide incompatible.
Voil le minimum de thorie que Freud
plaque sur cette donne initiale, cette
donne exprimentale.
videmment, introduire ici la notion
d'un traumatisme impose l'ide qu'il
figure dj l, l'ide de la premire fois.
Et lide de la premire fois ne va pas
cesser d'tre prsente dans la thorie
de la psychanalyse, cette premire fois,
la premire fois o le moi, par
couardise, a rejet lide comme
incompatible. Ce que nous avons
l'issue de cette construction, dans la
psychanalyse, son point peut-tre
encore le plus sophistiqu, cest le S
1

de Lacan,
Intention obstacle
1
S
,
c'est la notion du primordial et de
l'exprience analytique comme
produisant, dlivrant comme rsultat un
lment primordial.
Tout a approche, ce qui est
d'emble l prsent chez Freud, l'ide
de la premire fois o se constitue, o
merge ce qu'il appelle un noyau et
centre de cristallisation pour la
formation d'un groupe psychique
spar du moi. C'est--dire l'obstacle
initial, Ein Kern und Kristallisazion
Mittelpunkt ( vrifier) - centre de
cristallisation - qui va attirer dans la
suite de l'existence du sujet les autres
ides incompatibles qui vont l
sagglomrer jusqu' constituer ce que
nous avons ici dessin comme un
obstacle.
Autour de ce groupe, dit Freud, se
rassemble tout ce qui impliquerait une
acceptation de l'ide incompatible.
Autrement dit cette ide, il y a bien l
dj l'ide d'une chane et qu partir du
moment o la premire fois cette ide a
t retranche viennent dans le mme
lieu toutes les ides consquentes,
dont la prise au srieux, la prise en
compte, l'mergence la conscience
aurait pour consquence de faire
revenir aussi bien cette ide initiale.
Ds ce texte tout fait inaugural, nous
voyons dj, sous la plume de Freud le
terme de Spaltung, clivage, division de
la conscience Spaltung des
Bewusstsein dont Lacan relvera que
c'est aussi bien le mot sur lequel la
plume de Freud s'est leve, puisque en
effet le dernier article de Freud,
inachev, a dans son titre le terme de
Spaltung.
Mais ce terme terminal, il est aussi
prsent, compltons, il est aussi
prsent tout fait au point dmergence
de la rflexion de Freud sur son
exprience.
J e souligne linsistance de Freud
qualifier ici cette mise lcart, cette
utilisation de la Spaltung comme un
acte dlibr intentionnel, exactement
un acte de volution, et a aussi va faire
son chemin dans la thorie de la
psychanalyse et dans l'interrogation
que nous continuons d'avoir sur la
responsabilit subjective dans la
nvrose.
Cet accent port sur le caractre
intentionnel nempche pas que le
rsultat obtenu, savoir l'isolement
psychique dune ide, la constitution
d'un isolat, ne puisse pas tre qualifi
de rsultat dsir, c'est en quelque
sorte un rsultat non dsir de cet acte
intentionnel. Il y a l quelque chose
d'inaugural qui se retrouve quand
Lacan qualifie par exemple, dans le fil
de Freud, il qualifie le symptme
disolat psychique.
Donc nous avons ici une sorte de
matrice trs simple de l'exprience
analytique et de la rflexion
psychanalytique, dont bien sr le
progrs est fait de contester tout ce qui
peut en tre dit, ce niveau, que c'est
beaucoup plus compliqu que a. Il
reste que c'est l le vcu inaugural du

rapport avec le symptme quand on
laborde par le biais de la question
freudienne. Depuis combien de temps
et quelle est, et surtout quelle en est
l'origine ? Voil ce qu'on obtient,
comme rsultat phnomnal et voil le
type de thorisation qui, au plus simple,
s'annonce.
a introduit, aussi bien, une dfinition
du processus thrapeutique, de quoi
s'agit-il dans la psychanalyse, en tant
qu'elle vise la gurison du symptme,
exercer une contrainte, quelque
chose qui est de l'ordre du Zwang, c'est
le terme que Freud emploie, en vue
d'obliger ce qui a t spar, le groupe
psychique, obliger ce qui a subi la
Spaltung se runir de nouveau avec
la conscience du moi. Laccent,
d'emble, est mis par Freud, avec ce
terme de Zwang sur la pression qui est
exerce par l'analyste, pour dranger
un quilibre psychique qui repose sur la
Spaltung. Et bien quon soit l, comme
je le dis, ce quil y a de plus
lmentaire dans l'exprience, on y
trouve nanmoins une esquisse de
l'aprs-coup, on y trouve une esquisse
de l'effet point de capiton, que Lacan
mettra en vidence des annes plus
tard.
Freud Indique en effet que les
progrs de la recherche ne procdent
pas de faon gale, dune faon
parallle, aux efforts qui sont l
exercs, donc il y a un retard de leffet,
par rapport la pression exerce, et
donc on travaille, on travaille et on en
voit pas le fruit, et, dit-il, c'est seulement
quand le dernier morceau du travail a
t achev que la gurison seffectue
soudainement. Il a cette phrase qui est
la dernire quon trouve dans son crit
sur Lucie R. et, mon sens, lesquisse
de ce que Lacan mettra en vidence
comme le point de capiton.
On peut dire que c'est l, dj, que la
premire approche du symptme par
Freud, arm de sa question, le
confronte avec le fait de la rsistance.
La deuxime dcouverte, celle dont il
fait part dans le dernier crits du recueil
de la Naissance de la psychanalyse,
c'est la dcouverte complmentaire,
celle-ci, celle-ci qui n'est pas dans la
premire, la rsistance, la seconde
dcouverte dans son crit sur les
psychonvroses de dfense,
psychothrapies des nvroses, le titre
prcis est retrouver, la seconde
dcouverte, c'est celle du transfert. Ce
sont les bases de ce qu'il appelle la
psychanalyse.

Rsistance
Transfert

Par exemple, si on se rfre lcrit
de Freud de 1914 sur l'Histoire du
mouvement psychanalytique, comment
est-ce que Freud dfinit la
psychanalyse ? Il ne dfinit pas la
psychanalyse par linconscient, il dfinit
la psychanalyse par le respect des faits
de rsistance et de transfert. J e me
suis report au texte, la dfinition de
la psychanalyse qu'il donne, une
vingtaine d'annes plus tard, La
psychanalyse, dit-il alors, c'est lessai
de rendre compte de deux faits
surprenants et inattendus, qui se
manifestent quand on essaye de
retrouver les sources d'un symptme,
dans la vie passe . Donc, vraiment, il
est tout fait dans laxe de sa question,
telle qu'il lexpose dans le cas de Lucie
R. : retrouver les sources dun
symptme dans la vie passe. Et la
psychanalyse, cest lessai de rendre
compte des deux faits inattendus et
surprenants qui se manifestent quand
on essaye de retrouver les sources
dun symptme dans la vie passe, les
faits de transfert et de rsistance.
C'est dire qu'on a l les deux termes
essentiel par quoi il dfinissait encore
en 1914 sa dcouverte. Bien sr, en
1923, quand il propose dans un article
d'encyclopdie une autre dfinition de
la psychanalyse, il ajoute l'inconscient,
le refoulement, la sexualit, le

complexe ddipe. Mais je donne toute
sa valeur au fait que dcidment, il ait
pu un moment isoler rsistance et
transfert.
Alors le transfert est mentionn la
fin du recueil Naissance de la
psychanalyse comme le
troisimement dune difficult quon
rencontre avec les patients et
spcialement les femmes pour
lesquelles cooprer avec le mdecin,
c'est--dire rpondre ses questions,
ses questions dorigine, constitue un
sacrifice personnel qui doit tre
compens par quelque substitut pour
l'amour tel quon la traduit. Le terme
allemand c'est Surrogat von Liebe. Le
sacrifice de se livrer lopration
analytique fait natre un substitut
d'amour, on peut le traduire ainsi.
Cest introduit par Freud ds ses
premiers textes, mais au chapitre des
difficults, c'est--dire de ce qui s'ajoute
la rsistance initiale. La rsistance, dit
Freud dans ce chapitre, se prsente de
trois faons - l ce qui est amusant
cest qu'il nimplique le transfert que
dans le troisimement alors
quvidemment les trois rubriques sont
pour nous aujourd'hui du chapitre du
transfert - premirement le patient peut
avoir le sentiment que le thrapeutique
le nglige et alors eh bien il n'est pas
content, et donc Freud signale une
mergence du transfert ngatif, mme
s'il emploie pas le terme.
Deuximement, le patient trop habitu
au mdecin perd son indpendance
psychique et mme entre dans un
rapport de dpendance sexuelle son
endroit, et troisimement - c'est l qu'il
emploie le mot transfert pour la
premire fois - il opre un transfert sur
la personne du thrapeute, des ides
ngatives, des ides hostiles qui
naissent du contenu mme de
l'analyse. Et donc, dit Freud, l c'est un
fait, cest une fausse connexion dans
l'association et c'est l qu'il emploie
pour la premire fois le terme de
transfert.
Il considre ce phnomne, ce
nouveau phnomne de rsistance qui
est attach la personne du thrapeute
comme un nouveau symptme, certes
moins svre que le symptme initial,
mais un nouveau symptme qui est n
la place du symptme spontan du
dpart.
Peut-tre que je peux, maintenant
que jai fais cette mise en place
extrmement simple et qui pouse les
contours de cette vision premire, dont
nous sommes encore dpendants, peut
tre que je peux faire un saut du
moment inaugural du freudisme au
moment inaugural du lacanisme.
Quest-ce que cest, par rapport ce
point de dpart de Freud, le point de
dpart de Lacan. Cest une dfinition
nouvelle de l'obstacle.

Q R

Freud, dans sa thorisation minimale,
posait que c'est le moi qui dit non une
ide comme incompatible avec son
organisation, ses valeurs, son
architecture. Et, le moment inaugural
du lacanisme consiste reconnatre
que ce non est intrinsque au moi et
c'est ce que Lacan amne en utilisant
les constructions de Freud concernant
la thorie du narcissisme. Le
lacanisme, au dpart, c'est de
considrer que la thorie du
narcissisme nous donne la dfinition du
moi, que la thorie freudienne du
narcissisme, de 1911, nous donne la
dfinition du moi. Et, par un glissement,
confond la thorie freudienne du
narcissisme avec le stade du miroir .
la suite de cette opration, on peut
dire que Lacan dfinit l'obstacle dont il
s'agit comme imaginaire.

i
inertie
Q R

Cette dfinition de l'obstacle, qui
reste dominante toutes les premires
annes de l'enseignement de Lacan, on
peut dire quelle a fix la notion qu'on a
eu de l'enseignement de Lacan. Elle a
donn son point de rfrence
essentielle et elle a tout simplement
comme effet, pour le dire dans les
termes de Lacan lui-mme, quen
dfinitive c'est l'imaginaire qui prend en
charge le rel et c'est seulement par un
mouvement subsquent que Lacan
cherchera extraire le rel du registre
de l'imaginaire. Ce qui en est l'index le
plus sr, cest l'usage qui prvaut dans
le premier enseignement de Lacan et
qui va avec la lettre initiale du mot
imaginaire, cest l'usage que Lacan fait
du terme d'inertie. Ce qui est de l'ordre
de linertie dans le traitement, savoir
de ce qui ne change pas, est attribu
foncirement par Lacan l'obstacle
imaginaire, constitu au niveau du
narcissisme.
Qu'est-ce que c'est l'inertie l,
qu'est-ce que c'est que cette
exprience de linertie ? Constatons
que Lacan ladmet, cette exprience
de inertie, que les analystes avaient
qualifie de rsistance. C'tait leur
exprience de l'inertie qu'ils
qualifiaient de rsistance. Lui, cette
inertie, il lattribue l'imaginaire. Il
attribue limaginaire tout ce qui dit
non l'intention thrapeutique, de
telle sorte que c'est l'imaginaire qui
est coupable, et qui est coupable
non seulement chez le patient mais
qui est coupable chez le thrapeute,
do le principe du contrle lacanien
qui consiste imputer l'imaginaire
chez le thrapeute l'mergence de
lobstacle. videmment, a suppose
dj une certaine complication de la
structure de l'obstacle.
Faire prendre le rel en charge par
l'imaginaire, c'est--dire ce qui se
manifeste dinertie dans lexprience,
videmment change le sens mme du
vecteur intentionnel. Chez Freud, quelle
est la valeur de ce vecteur
intentionnel ? C'est quil s'agit de faire
devenir conscient, chez Freud.
videmment, c'est ce qui est dplac
chez Lacan, du seul fait que la
conscience appartient l'imaginaire. Et
ds lors, la plus grande surprise, la plus
grande subversion du lacanisme, a a
t finalement de changer la valeur de
ce vecteur intentionnel. C'est--dire
qu'il na pas pris la valeur du devenir
conscient et rien de ce que Lacan a
formul de l'exprience de la cure, de
son but, de sa terminaison, en raison
de ce point de dpart, ne peut se
formuler en termes de devenir
conscient, parce que la conscience
appartient la dfinition lacanienne de
limaginaire. Et c'est ce qui a fait natre
sous la plume de Lacan le terme de
mconnaissance, comme tant propre
au statut de la conscience, en tant que
relevant de l'imaginaire.
S
mconnaissance
i
inertie
Q R
ICS
R

De telle sorte que la valeur du
vecteur intentionnel, chez Lacan, est
chercher du ct du symbolique et qu'il
ne s'agit pas du devenir conscient, il
s'agit du symbolis. Lacan la dfendu
avec telle argumentation que, bien au-
del de ceux qui se sont dclars ses
lves, on a admis que le but de la
cure, c'tait la symbolisation de ce qui
n'avait pas pu ltre, ou qui ltait
insuffisamment, ou de ce qui tait une
symbolisation rate, ou freine ou

interrompue. Mais il faut voir que la
valeur qui est donne la
symbolisation est exactement
proportionnelle limplication de la
conscience l'imaginaire et donc la
dvalorisation simultane de la notion
de conscience et de prise conscience.
Le paradoxe, c'est quen mme tant
que la conscience est assigne
l'imaginaire, linconscient, lacanien,
relve du symbolique et c'est l la
mutation reprable par rapport au
schma initial de Freud. C'est la valeur
de la thse selon laquelle le symbolique
donne son statut linconscient. Ce
que Lacan a tent de dmontrer de
mille faons, d'une faon gnrale, que
seule la chane signifiante tait capable
de rendre concevable le statut du dsir
inconscient comme indestructible et de
l'inscription inconsciente comme
indestructible. C'est--dire que le
symbolique est ce qui a permis Lacan
de rendre compte de cet incompatible
avec la conscience qui nen disparat
pas pour autant. Du coup, on obtient
une transformation, en effet, du schma
freudien, selon laquelle l'imaginaire
interrompt le message inconscient que
le processus thrapeutique de l'analyse
a pour objet de librer.
Donc, loin quon soit dans une
problmatique de la prise de
conscience, on est au contraire dans
une problmatique de la libration du
passage du message inconscient. On
peut dire que ce qui chez Freud, on
peut mme articuler en terme, peut
sembler articul, parce que Lacan a
procd une lecture inventive
propos de Freud, ce qui, chez Freud,
peut sembler se prsenter comme une
exigence de prise de conscience
devient chez Lacan la reconnaissance
symbolique, ou la symbolisation, mme
quand Lacan renonce la notion de
reconnaissance, la place de la prise
conscience, il demeure la
symbolisation.
On peut dire que ce que je prsente
ici est, en effet, sommaire. Nanmoins,
il me semble que a introduit une
reconsidration de l'histoire de la
psychanalyse sous langle dune thorie
de l'obstacle. Comment les analystes
ont-ils qualifi ce dont ils avaient
l'exprience sous la formule dune
rsistance ou d'une inertie, comment
ont-ils conceptualis lobstacle,
lobstacle l'association libre, l'obstacle
au fonctionnement du symbolique dans
son autonomie ?
Celui qui sest pos la question dune
faon spcialement dgage,
spcialement vidente et qui a mobilis
beaucoup de critiques, mais qui est
rest une rfrence, c'est comme je
l'voquait la dernire fois, cest Wilhelm
Reich.
Ce qu'il a appel l'analyse du
caractre, la fin des annes 20, et
spcialement dans ses chapitres sur la
technique qu'il a livrs au public en
1933 avant d'abandonner le
mouvement psychanalytique en 1934, il
a abandonn le mouvement
psychanalytique pour se vouer la
notion qu'il avait du rel. Mais enfin
avant de l'abandonner, c'est ce qu'il a
enseign d'une faon centrale, et on
peut dire que a tournait prcisment
autour de ce point : qu'est-ce qui
empche le patient de se conformer
la rgle fondamentale de l'analyse ? Eh
bien il a pos, toute lanalyse du
caractre vient de la prise au srieux
de lobstacle.
Sa rponse, en dfinitive, est la
rponse centrale qu'on a donne
cette question, savoir : l'obstacle c'est
la dfense du moi, conue comme une
force et se manifestant comme une
rsistance l'abolition du refoulement.
Ce qu'il en a thoris du coup, c'est
que le travail analytique, c'tait d'abord
l'limination progressive de l'ensemble
des rsistances accumules au niveau
du moi et que donc il ne fallait pas
procder l'interprtation du symptme
en direct, comme il s'exprime, mais qu'il
faut procder pralablement lanalyse
des rsistances accumules au niveau
du moi. On peut dire que l'analyse des
rsistances, cet gard, c'tait une
sorte de confrontation et de fascination
par le rel en jeu dans l'exprience
analytique. C'est--dire un rapport, en
quelque sorte, primordial avec l'inertie

prsente, rendue manifeste du sujet
dans l'exprience. D'o la notion qui a
t prvalente dans la pratique de la
psychanalyse, pendant des dcennies,
d'un pralable l'analyse proprement
dite, non pas sous la forme d'entretiens
prliminaires mais d'une sorte
d'analyse prliminaire ayant pour but
d'affaiblir les rsistances.
C'est la thse essentielle de Wilhelm
Reich qui s'est pas tellement occup,
finalement, de la trajectoire de la cure.
J e ne crois quil y ait il faut que je
vrifie mais il me semble pas quil y
ait des textes de Wilhelm Reich sur la
fin de lanalyse par exemple. Son objet
premier, c'est le commencement, cest
l'entre en analyse et, comme il
s'exprime - je le cite - seule une petite
minorit de malades, dit-il, est
accessible ds le dbut de l'analyse,
les autres ne se plient la rgle que
lorsque les rsistances sont affaiblies .
L'objet propre de Wilhelm Reich, a a
t de s'occuper de la phase initiale du
traitement psychanalytique, cest--dire
du moment o un rapport est tablir
d'abord avec ce qui rsiste. Alors il a pu
trouver dans Freud de quoi nourrir, de
quoi appuyer son approche, et de
considrer qu partir du moment o il y
a rsistance linterprtation, il faut
commencer interprter les
rsistances et donc refusant
explicitement l'interprtation directe du
symptme.
Alors c'est l que prend toute sa
valeur, on peut dire, laxiome qui a t
pos par Wilhelm Reich et qui est rest,
en quelque sorte, inoubliable dans la
psychanalyse. Bien sr, je lavais
oubli, nous a cess dy faire rfrence,
mais a reste, a continue d'tre inscrit,
un axiome qu'il a dgag de son abord
de la question de la rsistance, de cet
intrt, en quelque sorte unilatral pour
le dbut du traitement o ce qui, pour
lui, tait manifeste, ctait la rsistance,
et on peut dire la rsistance du rel.
Alors son axiome, cet axiome
inoubliable, enfin inoubliable !, on ferait
mieux de ne pas loublier, cest tout ce
qu'on peut dire, son axiome c'est : il y a
toujours transfert ngatif, quau
commencement de l'analyse il y a
toujours transfert ngatif et on peut dire
que c'est le corrlat de l'accent quil met
sur la rsistance. Comme il le dit, dans
son analyse du caractre, au sminaire
technique, dont il tait le responsable
Vienne, dans les annes vingt, au
sminaire technique nous nous
occupions principalement du transfert
ngatif et notamment du transfert
ngatif latent. Latent cest formidable,
latent veut dire que dans tous les cas il
y a transfert ngatif, une sorte
d'universel du transfert ngatif.
Alors avant d'en rire, relevons tout de
mme que Lacan ses dbuts, certes
en ses antcdents, enfin ses dbuts,
a valid cette orientation On trouve, en
effet, page cent sept des crits, dans
son texte Lagressivit en
psychanalyse , le transfert ngatif
qualifi de drame inaugural de la
psychanalyse. Exactement il dit le
transfert ngatif qui est le nud
inaugural du drame analytique - je le
cite. Et cette phrase de Lacan, qui est
sans rfrence, mais enfin elle vient en
direct, l, de la rflexion de Wilhelm
Reich.
Wilhelm Reich a dvelopp le
transfert ngatif comme leffet
ncessaire de l'intention thrapeutique
chez le patient et on peut mme dire
comme l'effet ncessaire du dsir de
l'analyste. Le transfert ngatif cest,
chez Wilhelm Reich, la rsistance
inaugurale, le premier nom du rel qui
surgit sous les espces de l'hostilit, de
l'agressivit, de la haine l'gard de
l'analyste. a a conduit la formulation
d'une rgle technique qui a t rpte
pendant des dcennies : pas
dinterprtation de fond tant qu'il y a des
rsistances interprter et donc
ajournement de l'interprtation de sens
jusqu' ce que l'interprtation de
rsistance soit venue son terme.
C'est une occasion pour nous de
mesurer tout ce que Lacan a chang
mme dans notre sentiment de
l'exprience.
Du temps de Reich et par la suite, a
supposait quoi ? a supposait d'abord
un petit temps de dpart o on laisse

s'panouir ce qu'il appelle la
personnalit analytique du patient,
c'est--dire o on laisse la chance
son transfert ngatif de se manifester et
ensuite de choisir le moment propice
pour interprter la rsistance, comme il
dit, de faon serre, c'est--dire ne pas
laisser d'chappatoire ce qu'il peroit
chez le patient comme son ct fugitif,
le mot est chez lui.
Alors je dis que le transfert ngatif
fait l'objet d'un axiome dans la mesure
o pour Wilhelm Reich le transfert
ngatif peut se manifester par une
soumission l'gard de l'analyste. Le
patient fait tout ce que vous lui
demandez, il acquiesce vos
interprtations, ah !, ah !, comme il dit,
suspect : la soumission est suspecte.
Mme, pour radicaliser la chose,
absence de rsistance, oh ! c'est ce
quil y a de pire, absence de
rsistance, dit-il, apparentes , et plus
vous constatez l'absence rsistance et
plus vous constatez la soumission
vos injonctions du patient et plus vous
devez craindre des rsistances
latentes.
Donc on s'aperoit du statut que je
dis axiomatique du transfert ngatif
dans l'approche de l'exprience par
Wilhelm Reich. Et comme il dit : les
rsistances latentes sont d'autant plus
dangereuses quelles ne se manifestent
pas ouvertement. On trouve ici et l,
dans ses remarques cliniques, la notion
que l'exprience analytique prouve, dit-
il, qu'une grande courtoisie, une
politesse exagre cachent toujours
des critiques inconscientes, une
attitude de mfiance ou de mpris et a
sera dvelopp par la suite par certains
de ses lves. Il y a un beau texte que
je nai pas le temps de citer, dun
dnomm Kayser qui a t beaucoup
critiqu dans lhistoire analytique
par Nunberg, par Fenichel, etc., mais
Kayser qui avait, il a annonc d'ailleurs,
ce qu'il n'a jamais publi, un article sur,
c'est difficile, en allemand c'est le
patient dfiant . Il a annonc un article
sur le patient mfiant ou orgueilleux,
etc., qui tait le type idal de ce
quavait esquiss Reich et il le
dfinissait, dune faon d'ailleurs trs
intressante, comme le patient
incapable d'un franchissement, je lai lu
en anglais cet article, on dit
breakthrough, cest un franchissement ;
il y a dj, en filigrane, la notion dune
traverse, a pourrait tre traduit ainsi,
et qui isole le phnomne de la
mfiance, au moment de la constitution
mme du transfert. Le transfert, qui est
dfini par Lacan par le sujet-suppos-
savoir, est saisi ici par l'tablissement
de cette relation initiale de dfiance. Et
c'est ce que Reich prsente comme sa
thse, toute analyse sans exception -
donc c'est vraiment une thse
universelle - toute analyse sans
exception, disait Reich, sans exception
aucune, dbute par une attitude de
mfiance ou de critique de la part du
malade, attitude qui reste dans la
plupart des cas latente. Cette thse qui
a t formule la fin des annes vingt
est reste assez pregnante pour que
Lacan, en 1948, en quelque sorte la
valide, en parlant du transfert ngatif
comme du drame inaugural de
exprience analytique.
Le fondement de cette notion, c'est
que l'analyste par son insistance, par
son intention, est toujours, cest le
fondement sans doute de ce dit
universel, que l'analyste est toujours le
perturbateur de l'quilibre nvrotique et
donc, dit Reich, il fait toujours figure
dennemi et, du coup, d'autres
moments il dcrit ncessairement le
patient comme une sorte de fugitif qui
se lance dans un certain nombre
d'associations, bute sur la rsistance,
fuit la rsistance et recommence une
autre chane associative et Reich dcrit
a comme le mouvement en zigzag du
patient fugitif de la rsistance.
Et a introduit une description en
effet de l'exprience, du dsir de
l'analyste en terme d'attaque. Il s'agit,
et Lacan le note dans ses Variantes
de la cure type on a toute une
littrature analytique qui, partir de l,
dcrit le dsir de l'analyste sous les
espces de l'attaque de l'obstacle des
rsistances.

Alors comment, au niveau clinique ou
mta-psychologique, comment est-ce
que Reich dtermine la nature de cet
obstacle. Il reprend le terme de barrire
narcissique et quand il introduit le
concept de caractre, en dfinitive, il dit
quelque chose qui n'est pas sans
parent avec ce que Lacan introduira
comme la barrire imaginaire,
l'interposition imaginaire. Cette
interposition dimaginaire, elle est dj
enracine dans cette premire
conceptualisation enseignante de la
psychanalyse.
J e peux mme aller jusqu' dire que -
a me cote pas cher parce que la
lecture de Wilhelm Reich nest pas
tellement rpandue donc vous me
croyez sur parole, enfin je vous invite
vous reporter aux textes mais, d'une
certaine faon le concept reichien du
caractre a quelque chose voir avec
la notion lacanienne du fantasme.
Quand Wilhelm Reich qualifie cet
obstacle rsistanciel de cuirasse, en
dfinitive, il essaye d'attraper quelque
chose qui a rapport avec ce que Lacan
a appel, pendant une partie de son
enseignement le fantasme. Il dit le
caractre reprsente la manire d'tre
spcifique d'un individu, la somme de
toutes ses expriences passes . Il en
fait un concept global dont on peut dire
qu'il est trs proche de cette matrice de
toute signification, pour un sujet que
Lacan a isol comme le fantasme, et on
peut mme dire que le concept de
caractre est parent de notre notion de
mode de jouir. videmment nous
raffinons sur les termes, mais nous
sommes enracins dans cette mme
problmatique.
Le concept de caractre, Reich
insiste beaucoup sur le fait que c'est
diffrent d'un symptme, le caractre,
mais c'est dj trs notable qu'il
prouve le besoin de les diffrencier. Il
prouve le besoin de les diffrencier
parce que, prcisment, a n'est pas
sans rapport, le caractre et le
symptme. La diffrence essentielle, ce
qui fait que le caractre n'est pas un
symptme, c'est essentiellement que le
symptme n'est jamais aussi
compltement rationalis, dit-il, que le
caractre. Cest--dire si un moment
vous avez des choses faire et vous
vous mettez vomir eh bien le
vomissement vous parat quand mme
comme une interfrence parasite et
vous ne considrez pas que a fait
partie de votre personnalit sinon que
a trouble votre intentionnalit. Donc il
y a quelque chose du symptme qui
s'isole comme parasitaire par rapport
lintention, par rapport la cohrence
dune personnalit et la direction de
son intentionnalit. Mais a permet de
dire que le caractre, a n'est rien
d'autre qu'un symptme, seulement un
symptme qui est intgr la
personnalit, comme Freud en avait
ouvert la possibilit, propos de la
nvrose obsessionnelle spcialement,
dans Inhibition, symptme et angoisse.
Alors, l-dessus il faudrait dvelopper
ce qui concerne la formation du
caractre selon Wilhelm Reich, o tout
l'accent est mis sur sa rfrence
conomique, c'est--dire que cette
formation du caractre se fait sous la
pression des pulsions, et donc la
cuirasse dont il s'agit, ce qui fait
obstacle est avant tout, pour Reich,
constitu non pas comme une cuirasse
contre le vouloir dire, qui est l incarn
par ce vecteur de la question, mais
comme une cuirasse qui s'labore sous
la pression du vouloir jouir de la
pulsion.
Q R

C'est ce qui va faire sortir Reich
de la psychanalyse, c'est de
considrer que la vritable pression
qui s'exerce, a n'est pas une
pression qui conduit la rvlation
de la vrit ou la bonne rponse
sur lorigine du symptme, que la
pression qui s'exerce cest une
pression de jouissance. Et il sort du
mouvement psychanalytique

exactement au moment o il disjoint
le vouloir jouir et le vouloir dire.
Cela dit, avant qu'il ne s'engage dans
cette voie, il notait pourtant dans son
analyse du caractre que la cuirasse,
comme il l'appelle, intgrait le contenu,
dit-il, des interdictions de la premire
enfance. C'est--dire quil intgrait dans
cette cuirasse des lments
proprement signifiants.
Alors ce qui, chez Reich - pour
conclure - conoit lobstacle comme
caractre, c'est--dire comme un sujet
objectiv, on peut dire que la grande
diffrence avec Lacan, c'est que Lacan
conoit cet obstacle lui-mme comme
une relation. Et c'est ce qui n'a jamais
t dit avant, c'est--dire, je veux dire
on peut montrer la parent de la thorie
du caractre chez Reich et de
l'imaginaire de Lacan. Mais la
diffrence foncire, cest que pour
Lacan, l'obstacle lui-mme est constitu
comme une relation, c'est--dire
comme une relation l du moi et de
l'autre avec un petit a. Et, en effet, a
permet de concevoir l'analyste comme
lui-mme inclus dans lobstacle de la
rsistance, et c'est a Lacan reprend,
lorsqu'il se lance dans son
enseignement il reprend beaucoup de
ce qui a t labor prcdemment,
mais ce qui rend un son tout fait
nouveau, c'est de concevoir l'obstacle
imaginaire lui-mme comme relation,
parce que a permet d'inclure l'analyste
dans la rsistance. Et a permet, du
coup, d'opposer deux couples, le
couple imaginaire et le couple
symbolique : cest une mise en place
de l'exprience qui n'avait jamais t
promue auparavant.
Les premires annes de son
enseignement, c'est encore sur le
modle de l'interposition, le modle de
l'intention et de l'obstacle que Lacan
cadre le rel en jeu dans l'exprience.
videmment, et c'est l quon voit la
transformation qui est apporte par son
Sminaire V, lorsquil se spare de
cette mise en place, qui est encore
prsente dans son schma R, dans sa
Question prliminaire, et que, la place
dun schma dinterposition, il propose
un schma de dcalage entre deux
niveaux avec lequel il rompt avec la
prsentation de l'intention et de
l'obstacle et il introduit une toute
nouvelle question dans la pratique
analytique pour lanalyste, savoir
quel niveau se placer pour se
confronter avec le rel.

J e terminerais l-dessus, le plus
frappant cet gard du graphe de
Lacan, c'est que la pulsion ne se trouve
plus au niveau de lobstacle, la pulsion
se trouve au contraire situe au niveau
proprement dit de l'opration
analytique, c'est--dire au niveau
suprieur, et c'est vraiment avec cette
schmatisation, celle que vous trouvez
dans le Sminaire V, que Lacan ouvre
un tout nouveau chapitre de
l'exprience analytique et des rapports
de l'analyste avec le rel, ce que
jessayerais de boucler la prochaine
fois.

Fin du Cours de J acques-Alain
Miller du 9 dcembre 1998.
(cours 4)


Lexprience du rel
dans la cure
anal ytique


Cinquime sance du Cours


V

Nous cheminons entre ces deux
schmas que j'ai scands au cours de ce
premier trimestre et qui articulent,
comme nous disons, le symbolique et le
rel suivant les indications de Lacan et
qui, tels que je les transcrits, impliquent
une inclusion rciproque du symbolique
et du rel.
Si nous les opposons partir de ces
deux cercles tracs sur le tableau, nous
plaons dans lun et l'autre une vacuole
que nous pinglons, toujours
rciproquement, des initiales de ces
registres, ici le symbolique dans le rel,
ici le rel dans le symbolique et nous les
qualifions des termes avancs par
Lacan, ici le mensonge, qui jette un
discrdit sur le symbolique inclus dans le
rel et quant au rel inclus dans le
symbolique, nous y inscrivons le terme
de Lacan d'angoisse.
Nous pouvons nous mettre distance
de ces deux termes, essayer d'en
dgager la catgorie implicite, ce qui
nous permettrait d'crire ici ce qui trompe
et ici ce qui ne trompe pas. C'est entre
ces catgories opposes que nous
pouvons cette fois faire cheminer le
transfert, marquer que cest l que Lacan
s'est efforc de situer sa place et il faut
dire sa place quivoque, le transfert.
Voil en tout cas ce que je donne
comme table d'orientation pour cette fois,
c'est dans cette direction que moi-mme
je vais messayer procder, entre
mensonge et angoisse, entre ce qui
trompe et ce qui ne trompe pas.

R S
S R
mensonge angoisse
ce qui trompe ce qui ne trompe pas
symptme
transfert

videmment le statut quivoque du
transfert est aussi, singulirement, le
statut quivoque du symptme. Le
symptme est en effet d'une part une
formation dchiffrable et qui se prsente
ce titre dans le rel, et c'est ce qui fait
son caractre en quelque sorte
exceptionnel ; mais d'autres gards,
dans le registre du symbolique et par la
rsistance qu'il offre, il prsente les
caractres du rel et ainsi il participe de
cette quivoque fondamentale.
Pour en finir avec ce que j'ai dit
prcdemment, je crois avoir indiqu, si
mon souvenir est bon, la dernire fois,
la va vite, que le cas de Lucie R. se
trouvait dans le recueil Naissance de la
psychanalyse. C'est parce que je n'ai pas
consult l'dition franaise, il se
rencontre videmment dans les tudes
sur l'hystrie. J e vous prie de reporter
cette correction.
J 'ai indiqu la dernire fois, pour
donner sa valeur au terme du transfert
ngatif, qu'il tait selon Lacan - crits
page cent sept - le nud inaugural du
drame analytique, c'est une citation.
C'est une assertion de Lacan qui se
rencontre dans son crit sur
l'Agressivit en psychanalyse , de
1948, laquelle, et je crois lavoir
dmontr, est un cho de ce que j'ai
qualifi d'axiome technique de Wilhem
Reich tel qu'il se dgage de son ouvrage
de 1933 sur l'analyse du caractre.
Et peut-tre n'est-ce pas pour rien que
Lacan a commenc par intituler son
J.-A. MILLER, Lexprience du rel dans la cure analytique - Cours n5 16/12/98 - 48

propre Sminaire du mme titre qui tait
celui de Wilhem Reich, savoir
sminaire de technique analytique. On
en a le tmoignage dans les crits, on a
le tmoignage que Lacan concevait au
dpart son sminaire comme un
sminaire de technique analytique et,
dans cet intitul lui-mme, je vois un
cho de celui de Wilhem Reich.
Si je suis all vers Wilhem Reich, cest
pourquoi ? Cest parce quen effet il a
t, du transfert ngatif, le thoricien par
excellence. Ayant proposer un
sminaire dans la ville de Madrid il y a
quelques semaines, j'avais propos un
dbat sur ce terme, de transfert ngatif,
et indiqu cette piste de l'analyse du
caractre, que d'ailleurs un de nos
collgues, madrilne, Andres Borderias,
que vous ne connaissez pas, a, juste
titre, suivi.
J e me suis intress au transfert
ngatif pour des raisons d'actualit mais,
au-del, dans la mesure o je cherche
dans l'histoire de la psychanalyse ce qui
a t l'exprience du rel quont faite les
praticiens. J e pars du principe quils ont
fait cette exprience et, videmment, ils
l'ont baptis avec les termes qui taient
leur disposition parmi lesquels : la
rsistance, la dfense et spcialement le
transfert ngatif. J e suppose que le rel
leur est apparu sous les espces du
transfert ngatif. C'est--dire tout
simplement, je cherche ce qui est apparu
aux praticiens, par la face de lobstacle.
Chez Reich, on trouve, dans les
soubassements de son exprience
pratique du transfert ngatif, la notion
d'un quilibre nvrotique. Et mme si le
transfert ngatif est aux premires loges,
et c'est a qu'il prsente, quil dcrit avec
beaucoup de sagacit, dintrt, dune
lucidit presque inquitante,
conceptuellement, la notion du transfert
ngatif dpend de celle d'un quilibre
nvrotique.
Si on a la notion de l'quilibre
nvrotique, l'analyste a, ncessairement,
la fonction de perturbateur. L'analyste en
tant qu'il est l'agent de l'opration
analytique. C'est pourquoi Reich peut
dire que l'analyste fait toujours figure
dennemi, pour le patient, de telle sorte
que tous les affects, sentiments suscits
par l'analyste, projets sur sa personne,
qu'ils soient positif ou ngatifs, son
sens servent fondamentalement la
dfense, le refus de l'opration
analytique.
La notion d'quilibre n'est pas absente
chez Lacan. On peut en trouver un cho
lorsqu'il voque l'arrangement que le
sujet trouve avec ses symptmes, avec
ses pulsions, arrangement qui comporte
un certain cot, un certain cot ajoutons
de jouissance, de telle sorte qu'il peut se
trouver amen chercher dans l'analyse
un autre arrangement, moins coteux.
Et, si on part de la notion d'quilibre
de la nvrose, ce qui fait alors problme,
c'est le fait mme de la demande
d'analyse. Qu'est-ce qui a d se
dranger dans l'arrangement constitutif
de l'quilibre nvrotique, pour que le
sujet ait eu recours l'analyste ? Enfin il
y a eu recours dans une occasion, dans
ce que Lacan appelle, quelque part dans
les crits, une conjoncture de recours.
La conjoncture de recours qui est
toujours, dans l'analyse, bien prciser,
sous les espces de qu'est-ce qui
amne le sujet l'analyse ? Ce n'est
pas un souci de biographie, l, qui nous
fait interroger le sujet, sinon le souci de
prciser la conjoncture de recours
l'analyste et, par l, disoler ce qui a
drang lquilibre pralable. Ce que met
en valeur l'accent port sur le transfert
ngatif, c'est prcisment sur le
caractre momentan de la conjoncture
de recours. Et que, aprs ce temps
d'ouverture l'analyste, on voit se
produire la fermeture, qui est le substrat
mme de ce transfert ngatif.
De telle sorte que je me demandais
cette semaine si l'axiome de Reich n'tait
pas bien plutt celui de l'quilibre. Le
transfert ngatif tant, lui, un thorme
dduit de cet axiome, partir d'une
proposition selon laquelle l'analyste est
un analyste, c'est--dire perturbe
l'quilibre. De telle sorte que s'il s'exerce
une pousse, une intention, un dsir,
dans le sens de perturber l'quilibre,
alors ncessairement, c'est pourquoi je
parle de thorme, des affects hostiles
sont projets sur llment perturbateur.
On peut dire que ds lors que le sujet,
en raison de la conjoncture de recours,

est entr dans le cadre de la cure,
l'quilibre, suppos quilibre nvrotique,
devient un obstacle. Ce qui traduit
lentre dans la cure analytique, c'est la
transformation de lquilibre en obstacle.
R S
S R
mensonge
angoisse
symptme
transfert
quilibre obstacle

Ce seul fait, qui est lexprience que
les analystes ont faite du rel et qui les a
conduit pendant des dcennies
sintresser la rsistance et la
dfense, ils considraient que c'tait les
lments essentiels quoi ils avaient
affaire dans la psychanalyse, renvoie, de
ce seul fait, une division du sujet chez
le patient quon peut exprimer comme
une division du dsir.
Disons, entre le dsir de gurir, c'est
une approximation, motif de la dmarche
qui consiste se livrer l'analyste, et qui
peut tre une simple fentre ouverte
dans cet quilibre, et puis ce que
j'appellerais tout simplement le dsir de
ne pas gurir, ce que Freud a vu
merger et a conceptualis, mais il a
conceptualis une manifestation
localise de ce dsir de ne pas gurir,
sous le terme de raction thrapeutique
ngative. Il la vue se manifester au
moment o selon ses conceptions, le
symptme devrait tre lev, dissous, et
qu'au contraire il devait constater la
permanence du symptme. Il a
conceptualis cet chec de
l'interprtation sous les espces de la
raction thrapeutique ngative. Il la
imput au dsir du patient.
Cette division du sujet, traduite
comme une division du dsir,
videmment a se laisse apprhender,
loccasion, sous un certain angle, comme
une division du transfert. Au dsir de
gurir correspondrait le transfert positif,
et au dsir de ne pas gurir et dcarter
lanalyste de ce qui, aprs tout, sous un
certain angle ne le regarde pas, qualifi
de transfert ngatif. Dans cet ordre
d'ide, le transfert ngatif latent de
Reich, le transfert ngatif qui doit
toujours tre suppos dans l'analyse, et
spcialement ses commencements -
latent veut dire que c'est toujours
suppos - mme que l'analyste reichein
est le sujet-suppos-savoir lexistence du
transfert ngatif. Le transfert ngatif
latent, de Reich, est une gnralisation
de la raction thrapeutique ngative de
Freud.
C'est dune incidence tout fait
prcise dans la pratique, puisque a
comporte que la demande danalyse
cache toujours le refus de l'analyse, une
interprtation primordiale et en quelque
sorte comme dit Lacan inaugurale. J e te
demande lanalyse que je refuse ! C'est
ainsi que je le traduis. videmment, a
dispose l'analyste dans une certaine
attitude l'gard du patient, a le
dispose l'endroit de ce qu'on peut
appeler une foncire mauvaise volont
du patient. Et c'est ainsi que les
analysants se prsentent Reich, et
sans doute y a t-il mis un accent
particulier, spcialement intense, mais
qui reste prsent, me semble-t-il, dans
labord clinique immdiat de l'analyste
orthodoxe, enfin suppos orthodoxe
entre guillemets, pour ce que j'ai pu en
entendre, un accent sur l'analysant
comme un rebelle, l'analysant comme
celui qui, en dfinitive, ne veut pas de
l'analyse, de l'analyse mme qu'il
demande.
Il y a l comme une apprhension tout
fait premire dans le contact entre
guillemets intersubjectif, qui vise alerter
l'analyste sur la drobade premire du
sujet mme qui s'offre l'analyse, qui
demande l'analyse. Et c'est ainsi que
Reich pouvait dit que il est rare que
nos malades soient d'emble
accessibles l'analyse . Voil
l'exprience, l'exprience d'une rbellion
du sujet contre l'association libre, contre
la rgle fondamentale.
En un certain sens a date, a relve,
sans doute, pour une part, des premiers
temps de l'analyse, comme si le temps

qui avait roul depuis lors, avait, en
quelque sorte, rendu plus docile le sujet
qui arrive lanalyse, la rgle
fondamentale. Et on pourrait dire que,
progressivement, l'entre de la
psychanalyse dans la culture a tamis,
tamponn, rduit cette rsistance initiale.
Nanmoins, cette apprhension de
Reich, me semble-t-il, garde sa valeur ne
serait-ce que par le soupon qu'il fait
porter sur la latence du transfert ngatif.
Alors du coup, il critique et il
dvalorise ce qu'il situe comme la
mthode de Nunberg, autre lve de
Freud, celle qui consiste, selon ses dires,
renforcer le transfert positif, au dpart
de l'analyse, fournir des explications,
rassurer le patient, lencourager, lui
parler, aux fins de le former
l'exprience analytique.
C'est un temps qui est, par Lacan
d'ailleurs, isol comme tel, et o il
accentue l'implication subjective de
l'analyste. On peut dire qu' la mthode
Nunberg, qui est de renforcer le transfert
positif, soppose en quelque sorte la
mthode Reich, la mthode de l'analyse
du caractre, qui est, au contraire, de
dvoiler le transfert ngatif, de le
thmatiser et de l'analyser. Et c'est,
selon Reich, de l'ordre de l'interprtation.
Alors que la mthode Nunberg est dun
ordre pdagogique, une pdagogie la
psychanalyse, la mthode du caractres
consiste, cet gard, affronter le
transfert ngatif comme tel, c'est--dire
l'obstacle l'opration analytique, a
consiste percevoir et affronter
l'quilibre en tant qu'obstacle.
On se demande, quand on lit
louvrage de Reich et qu'on mdite sur
lui, on ne peut pas s'empcher de se
faire une certaine figure du patient de
Reich, de ce qu'il a, de ce qu'il vise, quel
type de patient il a en tte. Et quels que
soient les exemples que lui-mme
propose, on a le sentiment quil a affaire
des patients qui ne sont plus les
hystriques de Freud. Et mme
prcisment que son patient, qui la
conduit inventer cette analyse du
caractre, c'est lobsessionnel, pour le
qualifier dans nos termes. On a le
sentiment que sa perception du rel en
jeu dans l'exprience tient ce quil se
rapporte l'obsessionnel dInhibition,
symptme et angoisse, de l'ouvrage de
Freud de 1925, c'est--dire le sujet dont
les symptmes ont t intgrs la
personnalit, dont les symptmes ne
sont pas saillant, n'ont pas de caractre
d'vidence, ceux qui ne sont plus, pour le
sujet lui-mme et ventuellement pour
les autres, des corps trangers la
personnalit, ne sont plus des isolats. Et,
c'est bien ce que comporte la notion
mme de caractre, qu'on peut dfinir
comme ce qui, de la personnalit, a
intgr les symptmes. Et d'ailleurs
Reich lui-mme parle d'intgration
organique la personnalit, voir de
condensation des symptmes dans le
caractre.
Et, c'est prcisment ce statut du
caractre, il me semble, que Lacan vise
lorsqu'il dit de l'ouvrage de Freud
Inhibition, symptme, angoisse, lorsqu'il
en rsume la substance clinique ainsi :
le moi se forme des mmes moments
qu'un symptme. a vise spcialement
ce qui, dans cet ouvrage, se rfre
l'obsessionnel dont le symptme, loin de
reprsenter, d'tre prouv comme une
gne, comme un dficit, un handicap, un
moins de jouir, se trouve intgr au moi
et source lui-mme de satisfaction.
Et donc, le prix de labord de Reich,
cet gard, quand il nous dit que
l'opration analytique rencontre d'abord
comme obstacle le caractre , c'est de
mettre en vidence cette formation
paradoxale et singulirement distincte,
en effet, de ce que Freud a rencontr
d'abord, et que je qualifierais par ce
terme le symptme syntone. Le
symptme syntone, cest le symptme en
quelque sorte invisible, c'est le
symptme qui fait l'objet d'une
rharmonisation avec le moi. a veut
dire simplement le symptme qui n'est
pas prouv comme tel par le sujet, qui
n'est pas stigmatis par son idal, mais
qui, au contraire, est en quelque sorte,
assenti, approuv par cet idal, le
symptme qui n'est pas l'occasion d'une
scission interne de ltre du sujet, qui
n'est pas pris dans un vouloir tre autre,
mais qui est, au contraire, partie
intgrante de l'identit subjective, au

moins partie intgre de lidentit
subjective.
Le mrite que je trouve labord de
Reich, c'est de s'tre confront, davoir
essay de dgager ce paradoxe, cette
ambigut du symptme syntone avec
videmment ce quil implique : aux yeux
de qui s'agit-il d'un symptme ?
Qu'est-ce qua rencontr Wilhem
Reich dans son exprience initiale ? Il a
rencontr disons-le dans des termes
lacaniens qui nous sont familiers et qui
nous permettent de nous reprer -
l'identification inaugurale au symptme et
il a considr comme un obstacle
essentiel l'analyse cette identification
inaugurale au symptme.
C'est ce que je dchiffre quand il
dfinit le caractre comme une manire
d'tre et qu'il vise cette manire d'tre.
Ce qu'il a isol comme le caractre ne
pouvait surgir comme tel que dans
l'exprience analytique en tant que, dans
l'exprience analytique, en raison de sa
finalit, il surgit comme obstacle et
comme rsistance. J e donne toute sa
valeur cette notation de ce qu'il vise
avec sa notion du caractre, quil ne vise
pas des noncs du sujet. Comme il dit :
a n'est pas une affaire de contenu, c'est
une affaire de forme. Et il tend, en
dfinitive, l'nonciation jusqu' impliquer
le comportement, ce qui fait
quvidemment c'est facile de le
disqualifier en disant : c'est une
approche bhavioriste de l'analyse. Mais
je sauve Reich de cette interprtation
bhavioriste en y trouvant une approche
phnomnologique du mode de jouir. Ce
qu'il vise avec le caractre, dit-il, ce sont
les aspects formels du comportement
gnral du malade, sa manire de se
dplacer, de parler, son jeu de
physionomie, ses attitudes
caractristiques, son sourire -
videmment c'est trs bhavioriste - son
ironie, les aspects de sa politesse, son
agressivit, etc. Mais il faut dire que
Lacan, qui critiquera ce privilge donn
aux aspects qui ne sont pas de la
fonction de la parole, en mme temps
avait commenc par adhrer certaines
des dcouvertes de Reich - vous en
trouvez la trace prcisment dans son
crit sur lAgressivit en psychanalyse.
Et je trouve la trace aussi dans les
fondements de l'enseignement de Lacan
avec le concept reichien de la cuirasse
caractrielle comme agent essentiel de
l'quilibre psychique.
Son schma est celui dune cuirasse,
la cuirasse du patient, il qualifie pas ce
centre de sujet mais faisons-le sa place,
la cuirasse protgeant le sujet la fois
du monde extrieur et des exigences
proprement pulsionnelles, en provenance
de l'inconscient.
cuirasse
pulsions
ICS
monde
extrieur

Et donc il a rapport, au dpart de
l'analyse, pense-t-il, avec
essentiellement cet objet l, cette
cuirasse quil conceptualise comme un
mcanisme de protection psychique, une
protection narcissique, un effort
d'autosuffisance, une dfense, il dit aussi
une dfense caractrielle, narcissique,
un vritable bastion, etc. Son exprience
premire est moins celle de l'inconscient
que celle du non lanalyse qui se
rencontre ds lors que le sujet s'est livr
l'analyse.
Alors, qu'est-ce que c'est que la
mthode de Reich, qui est une variation
de lanalyse des rsistances, privilge
donn l'analyse des rsistances
caractrielles. Pour la qualifier dans des
termes qui rpondent notre exprience,
notre abord de l'exprience, on peut
dire que sa mthode consiste tenter,
au dpart de l'analyse, dans les premiers
mois de lanalyse, de tenter en court-
circuit une dsidentification subjective au
symptme, c'est--dire de tenter une
symptomatisation de la personnalit. On
voit bien que comme elle est, elle peut se
dfendre l'endroit du sujet
obsessionnel, savoir obtenir que le
sujet se dsidentifie des symptmes
intgrs sa personnalit.
La mthode consiste fragmenter, si
je le retraduis, la personnalit en traits de
caractre : la morgue, lironie, la

mfiance et isoler des traits de caractre,
et communiquer au patient cette
perception de ses traits de caractre,
comme dit Reich : veiller son intrt
pour telle particularit de son caractre
et tenter den retrouver l'origine.
Cest mettre l'analyste dans une
position non seulement active mais on
peut dire insistante. C'est de lordre de :
regardez, voyez comment vous me
parlez, voyez comment vous vous
adressez lautre. Reich dit prcisment
nous isolons le trait de caractre et le
signalons plusieurs reprises
l'attention du malade, jusqu' ce qu'il le
peroive dune manire objective . a,
a justifie tout fait Lacan de dire :
l'analyse des rsistances, a culmine
dans linsistance de l'analyste. On a ici
ce jusqu ce que , c'est--dire que la
fin est l dtermine par l'analyste : c'est
d'obtenir que le patient symptomatifie
son trait de caractre, qu'il prenait
jusqu'alors comme une manire d'tre.
Et, ds lors que le patient a adhr
cette insistance, il peut alors se
reprsenter son trait de caractre qui
jusqu'alors lui convenait tout fait,
comme un symptme douloureux, dit
Reich, c'est--dire a se met lui faire
mal et lorsque le patient, qui avait
ventuellement mal dautre chose, se
met avoir mal son caractre, on
obtient le premier rsultat positif de
lanalyse du caractre. Mais a traduit,
d'une faon un peu fruste, mais a traduit
en effet le processus de cristallisation
symptomatique qui se produit dans
analyse, savoir que, de proche en
proches, ce qui passait comme lettre la
poste devient lettre en souffrance, pour
le sujet lui-mme.
La notion de Reich, c'est que
progressivement le trait de caractre,
intgr la personnalit se met
prendre lallure dun corps tranger,
c'est--dire retrouve le statut quil naurait
jamais d quitter, de symptme, l'allure
d'un corps tranger dont il voudrait se
dbarrasser.
Si isole cette mthode, on voit quelle
est lallure de l'entre en analyse telle
quelle tait enseigne Vienne dans les
annes vingt et trente. On a un dbut
danalyse o il y a vraiment une lutte
entre l'analyste et le patient et o il s'agit
d'obtenir toute force la dsidentification
au symptme.
La leon thorique que Lacan en
prlve, cest ainsi quil rsume, page
trois cent quarante et un des crits, le
bnfice thorique de labord de Reich :
la personnalit du sujet, dit-il -
personnalit l est une amplification de
caractre - la personnalit du sujet est
structure comme le symptme qu'elle
ressent comme tranger . C'est
l'quivalence du moi et du symptme
que Lacan dgage comme tant le cur,
la palpitation mme de lexprience de
Wilhem Reich.
Le bnfice thorique dans l'analyse a
t, selon Lacan, dobjectiver un certain
nombre de structures caractrielles, dont
on ne fait plus beaucoup usage
aujourd'hui il faut dire, mais d'avoir rvl
le statut symptomatique de caractre qui
tait apparemment asymptomatique. Et
d'avoir aussi bien resitu le caractre
hystrique et obsessionnel,
compulsionnel, dit Lacan, dont l on
avait, en effet, des symptmes plus
saillants, qui apparaissaient comme tel.
Mais, plus gnralement, cest
lanalyse du caractre comme telle qui
est resitue par Lacan, qui n'est pas du
tout annule, me semble-t-il, par Lacan,
et l son rapport n'est pas seulement un
rapport direct avec les textes de Freud
mais il est mdi par l'exprience des
analystes orients par Freud et il me
semble que c'est l'analyse du caractre,
en particulier, et cette exprience de cet
obstacle narcissique initial qui se
retrouve chez Lacan sous les espces
de la fonction imaginaire, de la notion
que ce qui fait obstacle l'analyse, c'est
l'imaginaire partir du moment o on
pose que le moi se fonde dans la relation
narcissique, c'est--dire que le moi se
fonde dans le stade du miroir.
Le stade du miroir de Lacan est une
faon de resituer cet obstacle dont
Wilhem Reich a eu lexprience et pour
lequel il a invent une mthode. Alors a
produit sans doute, dans l'exgse de
Lacan, une scission du caractre
reichien. Lacan traduit la cuirasse
caractrielle par le terme d'armure, cest
dans son crit Variante de la cure

type et il scinde cette armure en deux,
il dit d'un ct ce qu'il appelle armure,
cuirasse-armure, ce sont des armoiries,
c'est--dire qu'il insiste sur le ct
symbolique inclus dans le caractre, que
ce caractre mobilise, tel que Reich le
construit, du matriel symbolique de la
nvrose, et de l'autre ct il y a ce qu'il
appelle le poids des armes, que le sujet
tient de la nature et que le sujet garde
aprs le traitement.
Autrement dit Lacan scinde le
caractre reichien entre un lment
symbolique, ici est ce qui est la donne
dans le rel des lments qui sont
monts symboliquement. Mais
lexprience reichienne est traduite par
Lacan dans les termes suivants : d'un
ct lobstacle, foncirement, cest laxe
a-a prime, cest la relation narcissique,
c'est l'imaginaire, cest au principe de
toutes les inerties, et c'est aussi bien,
cet gard, les armes de la nature, et dun
autre ct l'intention, le dsir, est d'ordre
symbolique.
Au fond a nest pas une cuirasse, la
cuirasse imaginaire de Lacan, l'armure
imaginaire quil nous a appris
percevoir, elle nest n'est pas tellement
oppose au monde extrieur mais aux
pulsions, dans la mesure o sa dfinition
de limaginaire inclus le monde extrieur
et les pulsions. Mais cet obstacle, ce qu'il
prouve comme obstacle imaginaire
cest au regard d'une intention qui est
dordre symbolique.
cuirasse
pulsions
ICS
monde
extrieur

Voil le dplacement qui a t
fondateur de l'enseignement de Lacan.
Et dailleurs a s'appuie sur ce qu'on
peut lire dans Reich aussi bien puisque
le point de dpart, c'est la rgle
fondamentale, limpossibilit de la suivre,
cette rgle fondamentale. Le point de
dpart c'est l'injonction dire que
comporte lexprience analytique et
donc, chez Lacan, il y a aussi une
exprience de lobstacle. Et cet obstacle
est d'ordre imaginaire et l'intention, la
pousse est qualifie, isole comme
tant d'ordre symbolique.
Lacan la conceptualise de faons
diverses, cette intention symbolique. Il la
conceptualis comme dsir de
reconnaissance, ou comme dsir pur,
dsir de rien, comme dsir du symbole,
dsir de dire, peu importe, il a, lui,
apprhend la relation de l'intention et de
lobstacle de cette faon. Il nous a appris
concevoir limaginaire, le moi, comme
une protection contre le symbolique.
C'est--dire qu'il a situ la libido, la
pulsion, la jouissance, du ct de
l'obstacle.
Et l, on peut dire qu'il y a deux
chapitres distinguer et c'est partir du
deuxime que vraiment commence
lenseignement de Lacan. Le premier
chapitre, et cest ce quon trouve dans
les antcdents de Lacan, consiste
poser une extriorit de l'imaginaire et du
symbolique comme deux ordres distincts
et sans rapports. Le second chapitre, au
contraire, et qui vraiment marque le
dbut de l'enseignement de Lacan, cest
dy ajouter que limaginaire est structur -
qu'ils sont opposs et que ce sont deux
ordres distincts - mais que l'imaginaire
est nanmoins structur par le
symbolique, que l'imaginaire donne ses
matriaux au symbolique et qu'il est
structur par lui.
Si je veux me rfrer au premier
chapitre, celui o c'est une extriorit
entre l'imaginaire et le symbolique qui est
pose, je peux me rfrer, par exemple,
ce que Lacan dit dans son texte de
l'agressivit, page cent neuf, o on peut
trouver une phrase priori surprenante,
pour ceux qui sont forms Lacan, selon
laquelle, dit-il, la dimension des
symptmes se dveloppe dans l'espace
imaginaire . Et a, a na de sens,
videmment, que dans la mesure o
Lacan conoit alors l'imaginaire et le
symbolique comme d'ordres spars, et
le symptme avec son inertie,
videmment, est oppos tout ce qui est
de lordre de la dialectique symbolique et
donc il nhsite pas renvoyer le
symptme l'espace imaginaire en

mettant en valeur leur structure, ces
symptmes, comme des lots exclus, des
autonomismes parasitaires, dit-il, dans
les fonctions de la personne. J e peux
signaler cet gard, vous retrouverez a
page cent neuf, en mme temps que
Lacan situe le symptme dans l'espace
imaginaire, comme des scrotums inertes,
en mme temps il oppose la dimension
temporelle de l'angoisse, et l on a une
sorte dopposition, en effet, entre le
symptme du ct de l'espace et de
l'autre ct, du ct du temps l'angoisse,
ici lespace, ici le temps et je le laisse
comme une borne pour plus tard, pour
cette opposition que nous pourrons
reprendre et spcialement concernant
l'objet a.
Angoisse
Temps Espace
E

Alors on peut dire que nous
saisissons l quel a t le sens du retour
Freud promu par Lacan : c'tait un
retour au primat de l'interprtation c'est-
-dire de l'intention symbolique de
l'analyse et qui faisait du reste un
obstacle. Le sens du retour Freud, par-
del les difficults des dits post-
freudiens, c'tait une dvalorisation de
l'exprience du rel et qui est tout fait
sensible dans ce quon peut qualifier, si
on est bien dispos, de l'optimisme
conqurant de Lacan, au moment o il
pense rtablir le primat de l'intention
symbolique dans la psychanalyse et qu'il
la renouvelle, en effet, avec la fonction
de la parole et le champ du langage
laide de la linguistique structurale.
Quelqu'un me disait avoir t marqu
dans son enfance par une injonction
maternelle qui se rsumait trois lettres.
Au moment de certaines vacillations de
la petite fille, sa mre intervenait en lui
disant noublie jamais ces trois lettres :
O-B-I (rires), et on peut dire, chez
Lacan, qu'il y a ces trois lettres : a
qualifie exactement le premier Lacan, a
qualifie vraiment la place et le pouvoir du
signifiant. C'est--dire quen dfinitive, ce
qui est de lordre de limaginaire et du
rel n'a qu'une chose faire, cest
dobir. C'est la grandeur aussi de cette
perspective qui est mise en valeur dans
la premire page des crits, le sminaire
de la Lettre vole , o Lacan peut
affirmer, de faon fascinante, que la prise
du symbolique vient s'exercer jusqu'au
plus intime de l'organisme humain.
Qu'est-ce que a veut dire sinon que
c'est le signifiant qui commande et qui
commande l'imaginaire et au rel et
mme si les facteurs imaginaires,
comme sexprime Lacan, manifestent de
l'inertie, ils ne font figure - et jai souvent
cit cette phrase, parce quelle est la
fois magnifique et problmatique - les
facteurs imaginaires ne font figure que
d'ombre et de reflet au regard du
dplacement du signifiant.
Eh bien a, a traduit, tel que nous
pouvons le voir daujourd'hui, c'est--dire
de la fin de l'enseignement de Lacan,
une dvalorisation du rel, a minore tout
ce qu'il en est de la rsistance et de la
dfense. Et a se poursuit dans
lenseignement de Lacan jusqu la
notion que les pulsions sont structures
par le dsir de reconnaissance. On peut
dire que le mouvement initial de son
enseignement, celui qu'il a appel de
retour Freud, en fait se traduit par une
dvalorisation de l'exprience du rel
qui, dune faon maladroite, sauvage,
brutale, approximative, est tout de mme
ce qui anime l'inquitude et la recherche
des post-freudiens.
Et on peut dire que c'est de cette
dvalorisation de lexprience du rel
que vient le concept mme du sujet
barr. Ce fameux sujet barr, ce sujet
vide, c'est prcisment le sujet en tant
qu'il est univoquement dtermin par le
signifiant. En tout cas c'est ce que met
en valeur le fameux sminaire de la
Lettre vole , o le sujet se montre
dtermin par le parcours d'un signifiant
et le signifi, l'imaginaire prend la suite
comme il peut.
Le sujet barr de Lacan, c'est trs
clairement le ngatif du moi, le ngatif de
la relation narcissique et cest un lment
qui se pose essentiellement hors
jouissance, au point que Lacan a pu
sapercevoir quil maniait, avec ce sujet
barr, un sujet mort dont la seule

dynamique ne venait que de la
dialectique signifiante. On peut dire que
c'est un sujet - l nous sommes bien au-
del du transfert ngatif - proprement
ngatif, qui est la fois ngatif du
signifiant, puisque Lacan lcrit avec le
symbole du signifiant en tant que barr,
c'est--dire comme un signifiant en
moins, et qu'il a pu comparer au trou o
vient s'inscrire la variable. Donc c'est un
ngatif, une rature du signifiant, mais
c'est aussi un ngatif de l'imaginaire et
du rel.
C'est un point tout fait abstrait et qui
est uniquement relatif la puissance du
symbolique. Et on peut dire que c'est le
repre que Lacan a pris sur ce sujet
barr, ce sujet qui est relatif la prise du
symbolique, qui a mis en dehors, qui a
agit comme un rpulsif sur tout ce qui est
de l'ordre du rel et de la jouissance.
D'o le problme rcurrent dans
l'enseignement de Lacan, pendant des
dcennies, d'articuler ce qui est de
l'ordre du signifiant et ce qui est de
l'ordre du rel. On peut dire que c'est
parce que le repre qu'il a pris sur le
symbolique la conduit ce sujet barr,
ce sujet vide quest devenue
problmatique pour lui la relation de ce
sujet avec le rel et, en particulier, avec
le rel de la jouissance.
Il n'a pas cess d'inventer des termes
qui permettaient de faire le joint entre le
symbolique et le rel. Le joint c'est
lequel, ce sont lesquels ? C'est d'abord
ce qu'il a appel le phallus, comme
signifiant de la jouissance et dans cette
seule dfinition il y a dj l'uvre le
paradoxe auquel il a affaire, laporie avec
laquelle il a affaire, le phallus avec ses
diffrents essais de le symboliser,
ensuite c'est le fantasme, qui vise relier
en court-circuit le sujet vide avec un
contenu de jouissance, avec un plus-de-
jouir, et a t, dans son dernier
enseignement, le symptme comme
tant un condens, une conjonction du
signifiant et de la jouissance, qu'
l'occasion on a pu crire ainsi S
1
virgule
petit a, pour y faire entre le signifiant et la
jouissance.

S a
Phallus
| , u
Fantasme
Symptme
[S1 , a)]

Mais tout ces termes, quon trouve
dans son enseignement, sont diffrentes
versions de rsoudre le problme du
rapport du sujet au rel, qui ne devient
un problme que par son point de dpart
consistant isoler le sujet vide du
symbolique. a, cest un rsum, un
condens de ce qui, dans
l'enseignement de Lacan, se trouve
monnay de faons extrmement
diverses, mais qui sont toujours
rapportables comment donc le sujet du
signifiant, comment donc le signifiant,
comment donc le symbolique peut-il
avoir rapport avec la vie, avec la
jouissance, avec le rel.
Et la position du problme dans ces
termes conduit Lacan ncessairement, et
on peut dire cette aporie fondamentale
conduit Lacan ncessairement essayer
et en mme temps dfaire des termes
dont je donne ici les repres
fondamentaux, le phallus, le fantasme, le
symptme, et c'est en dfinitive toujours
le mme problme qui est ainsi rpercut
dans son enseignement.
Alors, faisons un petit retour sur le
transfert ngatif. Apparemment transfert
positif et transfert ngatif se prsentent
comme un binaire et donc pourraient
faire croire qu'ils se prtent une
significantisation du transfert, sauf que le
positif et le ngatif ne concernent que
des affects et que ces affects sont par
Lacan disqualifis comme phnomnes
de surface, c'est--dire comme un faux
clivage. Et foncirement le positif et le
ngatif du transfert, entendus comme
l'amour de transfert, la haine de transfert,
avoir l'analyste la bonne o lavoir
lil, - comme s'exprime Lacan - c'est--
dire observer, c'est--dire souponner,
cest, pour Lacan, un faux clivage. Le

vrai clivage du transfert, selon Lacan,
c'est le clivage entre transfert imaginaire
et transfert symbolique, c'est--dire entre
le transfert sur le versant de l'obstacle et
le transfert sur le versant de l'intention
symbolique.
Le transfert imaginaire, c'est celui qui
appartient laxe a-a prime (a-a), cest
le transfert dans sa valeur dobstacle, et
Lacan en a donn l'exemple dans sa
lecture, la lecture qu'il a faite un
moment donn, avant de commencer
son enseignement proprement dit, dans
son crits sur L'intervention sur le
transfert , propos du cas Dora. L, on
le voit trs clairement, quil laisse
extrieurs lun l'autre l'imaginaire et le
symbolique. Et que le transfert est de
faon univoque dans cet crits - et c'est
peut-tre le seul dont il a pris le soin
dans sminaire de dire que vraiment les
thses quil avait expos ne convenaient
pas - le transfert dans Lintervention
sur le transfert est, de faon
unilatrale, prsent comme un obstacle
au point que Lacan peut dire, je le cite
que Freud - dans le cas Dora - donne
le concept de l'obstacle sur lequel est
venue se briser l'analyse, sous le terme
de transfert . C'est--dire quil fait du
transfert le nom de lobstacle.
cet gard, on peut voir, si on doit
conceptualiser, schmatiser ce quil y a
dans ce texte, il y a une logique
proprement symbolique qui se droule et
elle achoppe sur lobstacle imaginaire a-
a prime sur lequel se situe le transfert et
en particulier le transfert ngatif, qui va
interrompre la logique dialectique en train
de se drouler.

.
.
TN
Sujet

Alors ce transfert ngatif, c'est
l'obstacle rcurrent qua rencontr Freud
dans ses premiers cas, on le trouve
propos de Lucie R. , on le trouve dans
le cas Dora , on le trouve dans la
J eune homosexuelle , tel que Lacan
l'isole laide des remarques
postrieures de Freud, c'est que Freud
sest laiss identifier au fameux monsieur
K., il sest laiss confondre avec l'objet
de lidentification de Dora parce quil
naurait pas t capable de diffrencier
l'objet didentification de Dora, qui est
masculin, de son objet damour ou de
dsir, homosexuel, c'tait l'pouse de ce
monsieur K.
Autrement dit ici le transfert est
univoquement rduit son statut
imaginaire et l'vacuation de Freud
comme analyste, c'est--dire
l'interruption de l'analyse, est rapporte
exactement la mauvaise place quil a
pris dans le transfert. Au moment o ce
monsieur K. dclare Dora ma femme
n'est rien pour moi , il cesse d'tre
quelque chose pour elle, tant donn
qu'il ne vaut que par le lien qu'il a son
pouse, et, dit Lacan, Freud est
vacu de la mme faon . Il sort par la
mme porte et du mme mouvement o
monsieur K. est vacu. J e le cite
exactement Freud est vacu de
l'analyse par le mme enfin je le cite
approximativement - est vacu de
l'analyse par le mme trou que monsieur
K., quand il profre ma femme n'est rien
pour moi . Et Lacan dit Freud va
disparatre, par la mme trappe o il
s'enfonce en un glissement plus
insidieux . Le glissement est plus
insidieux parce que Freud ny voit que du
feu, il ne saisit pas que de stre identifi
avec ce qui tait l'objet de lidentification
virile de Dora, le conduit subir le mme
sort.
Cette mconnaissance, on peut dire,
et que Lacan rapporte conformment au
vocabulaire de l'poque au contre-
transfert, cette mconnaissance, cette
identification l'objet viril est
prcisment ce qu'il paye d'un transfert
ngatif. Et on peut dire que Lacan mme
laisse, dessine une loi, du transfert
ngatif, quon pourrait formuler ainsi : la
force du transfert ngatif est
proportionnelle, la profondeur atteinte
par le processus de reconnaissance
symbolique.
Lacan indique ce que Freud aurait pu
ou d faire, qui aurait t de signaler
Dora quelle le confondait avec monsieur

K., quelle avait tendance le confondre
avec monsieur K., et on peut supposer
que par l, il se serait disjoint de cette
disparition dans la trappe o il a t
entran avec monsieur K . Lacan en fait
est plus subtil, en disant que sans doute
si Freud avait fait cette remarque, dont
Freud fait l'hypothse, c'est page quatre
vingt neuf, dans les Cinq psychanalyses,
ditions des P.U.F., Freud dit jaurais
d lui dire : vous venez de faire un
transfert de monsieur K. sur moi , Lacan
dit : elle aurait certainement fait une
dngation, mais nanmoins cela laurait
mise sur la voie de son vritable amour.
Autrement dit, disons comme voie
gnrale, chaque fois que l'analyste se
prte l'identification l'objet de
lidentification, il est sur le bord de la
payer du transfert ngatif. J e l'voque
trs rapidement pour dire que en tout
cas, l, nous avons le transfert pens de
faon univoque sur laxe imaginaire.
Alors il est trs frappant que ce qui
reste dans la comprenette gnrale de la
thorie du transfert de Lacan, c'est, au
contraire, le transfert sur laxe
symbolique et, en effet, parce que a se
distingue de ce qui a t la vulgate
analytique. a reste la thorie du sujet-
suppos-savoir. Et, en effet, faire du
fondement du transfert le sujet-suppos-
savoir, c'est donner une thorie du
transfert qui est sur laxe symbolique, qui
n'est pas du ct de l'obstacle, mais qui
est, au contraire, du ct de l'intention
symbolique, du ct du dsir et du ct
de l'interprtation.
C'est situer le transfert du ct de ce
qui est linstauration du rapport l'autre,
mme au grand Autre, du ct de ce qui
fait exister l'Autre sous les espces du
sujet-suppos-savoir. On peut mme dire
que tout ce que nous avons de lAutre,
du grand Autre, dans l'exprience, cest
sa position comme sujet-suppos-savoir.
Mais c'est un rsum trs
approximatif, si on y songe. Et dailleurs
dans le Sminaire des Quatre
concepts qui est tellement lu, qui sert
de rfrence, si on regarde de prs, ce
que Lacan dit du transfert est sans doute
le moins clair de tout ce qu'il dit sur les
Quatre concepts fondamentaux .
Dans les Quatre concepts
fondamentaux il parle de l'inconscient,
de la rptition, du transfert et de la
pulsion. De l'inconscient qu'est-ce quil
dit essentiellement ? Que l'essentiel de
l'inconscient c'est la coupure, cest
lachoppement. Ce qu'il dit de la
rptition, essentiellement, cest que la
rptition est rptition parce que la
rencontre est toujours manque. Il y a
dont toujours un vitement au principe de
la rptition. Et sur la pulsion, il met en
valeur son caractre de montage
artificiel, artificieux, signifiant, mais que l
il sagit dune rencontre toujours russie,
dans la pulsion. On peut dire que l,
rptition et pulsion sopposent terme
terme, la rptition cest la marque de ce
qui est toujours rat, la pulsion c'est ce
qui est toujours russi, du point de vue
de la satisfaction.
On peut encore remarquer que ce qui
fait le centre de gravitation de ces quatre
concepts, enfin de ces trois concepts,
parce que le transfert a ne cadre pas
trs bien, apparemment, c'est leur
rapport au rel. Chaque concept est situ
par rapport l'obstacle qui rsiste ce
dont il s'agit. Linconscient sous les
espces de l'achoppement, la rptition
sous les espces de lvitement, tandis
que la pulsion nous donne la rfrence
de ce qui est toujours russi quels que
soient ses avatars, qui obtient toujours la
satisfaction.
Et le transfert, comment sinscrit le
transfert dans ce cadre o on a le
sentiment que Lacan commence le
dfinir, passe autre chose, alination et
sparation, il y revient, enfin il y a l
comme un trou, comme quelque chose
qui n'est pas achev.
Eh bien - je vais terminer l-dessus -
la clef de ce que Lacan dit sur le transfert
dans les Quatre concepts fondamentaux
n'est pas du tout le sujet-suppos-savoir,
parce que, prcisment, la valeur de ce
qu'il apporte ici, c'est de corriger la
conception unilatrale du transfert.
Ce que Lacan apporte, mme s'il
lexplicite pas entirement, c'est qu'il
affronte l la contradiction du transfert,
que dun ct le transfert est, en effet,
linstauration du rapport au grand Autre,
l'instauration de la communication de
l'inconscient, mais que, d'un autre ct,

c'est le moyen par o s'interrompt la
communication de l'inconscient.
Autrement dit la clef, ce que Lacan
essaye de marquer, c'est que le transfert
est la fois du ct de l'ouverture par
rapport l'inconscient et de la fermeture
par rapport l'inconscient. Il est la fois
du ct de l'intention symbolique et de
l'obstacle imaginaire.
Alors ce qui est rest, parce que
Lacan avait l trouv une formulation
vraiment nouvelle, c'est le sujet-suppos-
savoir, mais qui ne reprsente que la
phase d'ouverture du transfert, alors qu'il
y a dans le transfert, aussi bien, la phase
de fermeture, le transfert comme
apparition de l'objet obturateur. Et c'est
pourquoi, sans arriver boucler la chose,
avant mme den terminer la
conceptualisation, Lacan prsente son
articulation de l'alination et de la
sparation, c'est--dire de lalination
symbolique et de la sparation relle, de
la sparation pulsionnelle. De telle sorte
que pour complter, sil fallait complter
ici le Sminaire XI, il faudrait distinguer le
transfert alination et c'est a que Lacan
appelle le sujet-suppos-savoir, c'est le
transfert comme ouverture la
communication de l'inconscient, c'est le
transfert qui traduit la conjoncture de
recours, qui conduit le sujet demander
l'analyse, demander une mdiation
pour entrer en rapport avec ses
formations de l'inconscient.
Mais il y a aussi bien le transfert
sparation, c'est--dire ce qui rend
compte de ce que Lacan dit, que ce qui
surgit dans l'effet de transfert s'oppose
la rvlation de la vrit, et donc ce qui
fait de l'amour une tromperie. Et donc le
transfert est la fois, et cest la situation
ambigu o Lacan lassigne en fait dans
le sminaire des Quatre concept, ce qui
trompe, il a la fois un caractre et il
trompe en tant quil est amour, amour
artificiel, amour qui se trame dans
lartifice de lanalyse, et en mme temps
il a une face de certitude, il est, dun
autre ct, ce qui ne trompe pas et cest
l o Lacan, pour larracher son aspect
dillusion, dit quil met en acte la ralit
de linconscient.
R S
S R
mensonge
angoisse
symptme
transfert
amour certitude

Et donc la thorie du transfert, depuis
ce sminaire, on peut dire quelle est
reste bancale, faute quon ait restitu
compltement ces deux aspects, laspect
alination, le transfert alination et le
transfert sparation, qui sont les deux
lments faute de quoi mme les
phnomnes du transfert ngatif ne
trouvent pas se placer.

Fin du Cours V de J acques-Alain Miller
du 16 dcembre 1998.


Lexprience du rel
dans la cure
anal ytique


Sixime sance du Cours

(mercredi 13 janvier 1999)

VI

J e me disais sur le chemin quen
dfinitive jessayais de rapprocher ce
que je peux dire ici de la pratique, de la
pratique effective, celle qui est la
mienne, mais aussi bien celle de
quelques autres, si j'en crois ce que j'ai
dbrouiller dans l'activit de contrle,
comme discuter dans les travaux qui
se font, qui snoncent, qui s'exposent
aujourd'hui et dont d'ailleurs jai reu
cette semaine un chantillon destin
tre discut en fin de semaine dans la
ville de Bordeaux, sous le titre des
Embrouilles du corps et qui donne
un chantillonnage tout fait
remarquable de ce quoi on a
aujourd'hui affaire.
Il n'empche que, pour aller au plus
prs de ce qui nous est offert
aujourd'hui comme clinique
dbrouiller, eh bien il faut certains
dtours et il faut prendre en charge
aussi bien, et s'enseigner avec ce qui a
t le cours de la psychanalyse o
Lacan sinscrit, comme lui-mme l'a
mentionn, dans un mouvement
dantithse. Et c'est ce quil s'agit aussi
bien de jauger pour l'orientation qui
nous a t ainsi donne dans la
pratique et qui a peut-tre recouvert en
partie la tentative de Lacan de faire
lantithse de sa propre antithse de
dpart. J e suis l un peu nuageux, ne
vous inquitez pas (rires), je viendrai au
plus prcis je l'espre.
Ce que j'ai commenc de frayer - a
c'est un mot de Lacan, frayer - peut-
tre ce que j'ai commenc deffrayer au
cours de nos cinq premires rencontres
de cette anne peut tre dsign ainsi,
au moins est-ce de cette faon l que je
lai qualifi pour en communiquer le
dessein nos collgues de l'cole de
Caracas auprs desquels je me suis
rendu durant les vacances de Nol qui
ont ainsi t, pour une part, studieuses.
J e leur ait dit que je m'tais intress
pour donner le dpart de cette anne,
partir de novembre, l'exprience du
rel dans la cure psychanalytique.
vrai dire, je n'ai pu leur en dvelopper
qu'une esquisse car je me suis surtout
employ leur dtailler ce que je
n'avais pu qu'annoncer la fin de notre
dernire rencontre ici, savoir que la
clef des Quatre concepts fondamentaux
slectionns par Lacan dans l'uvre de
Freud, c'tait leur rapport au rel. C'est
ce rapport au rel qui motive cette
slection, et qui permet une vision
panoptique de ce qu'est effectivement
la tentative de Lacan dans ce
Sminaire qui nous sert une sorte de
manuel que Lacan d'ailleurs a voulu, un
organon, mais qui n'en garde pas
moins quelques secrets et jai cru
pouvoir dtailler ce qui fait le ressort de
cette tentative.
C'est un Sminaire qu'il mest dj
arriv de commenter jadis, dclairer,
mais en lpelant, en me laissant
prendre par son dveloppement et c'est
videmment une autre perspective que
celle de dmontrer le ressort do il
procde dans ses divers lments, le
ressort unique dont il procde, c'est--
dire son interrogation et les moyens
qu'il mobilise pour y rpondre. C'est
donc l se placer en de de ce qui est
nonc pour tenter de rejoindre
lintentionnalit qui est l animer cette
recherche et mobiliser des concepts,
des schmas, la thorie des
ensembles, etc., tout un bataclan qui
mrite de retenir point par point, mais
a n'est pas simplement en en suant
chacune des expressions qu'on peut
tenter de ressaisir l'intentionnalit qui
lanime.
Si je me suis lanc l dedans
Caracas, c'est en raison de ce que

j'avais sans plus y penser lch ici en
fin de notre rencontre, parce que jai cru
mapercevoir, considrer vos
physionomies, vous qui tes ici, vos
physionomies expressives d'autant plus
que muettes, puisque je ne vous donne
pas la parole pour poser des questions,
j'ai cru mapercevoir de l'intrt que
cette thse concernant le rapport au
rel des Quatre concepts
fondamentaux, semblait veiller en
vous et en mme temps qu'une
certaine perplexit enveloppait cet
intrt et c'est vrai que je n'ai pu faire
qu'une petite cavalcade finale sur le
sujet. Et aussitt, cet intrt de vous et
cette perplexit mont lanc Caracas
dans une explicitation dont j'ai
l'intention de vous faire bnficier ici le
moment venu.
Pour commencer, je m'attacherais
d'abord l'expression que j'ai employe
de l'exprience du rel dans la cure
analytique . J e fais usage du mot de
rel et cela ne va pas sans une certaine
audace, mdite, qui tient ce que je
ne me suis pas arrt vous en donner
une dfinition pralable. J 'ai dcid de
commencer par men servir avant de le
dfinir, ce mot de rel, c'est--dire
faire confiance au principe selon lequel
la signification d'un mot se confond
avec son usage. a, c'est une
dfinition, pour le coup. C'est une
dfinition de Wittgenstein qui s'est
rpandue dans la formule Meaning is
use, le sens, la signification c'est
l'usage, que Lacan a fait sienne. Il la
mentionne dans ses premiers
Sminaires et, mon avis, elle reste
prsente tout le long de son
enseignement, elle supporte mme son
nonciation.
C'est une dfinition, relevons a,
cest bien connu, c'est une dfinition
instrumentale du signifiant. Elle
comporte prcisment - l je fais un
court-circuit pour vous en montrer la
prsence dans la suite de
l'enseignement de Lacan - que rien
n'est plus tranger la langue que la
notion de code comme le montre, et
c'est ce que soulignait Lacan dans les
annes soixante dix, et il le soulignait
prcisment quand il nous filait le
concept de lalangue et, dans le fil
mme de cette dfinition initiale,
comme le montre que l'on peut donner
nimporte quel mot n'importe quel
sens condition de parler assez
longtemps, avoir sen servir tant et
plus et c'est la fois lavantage et le
danger d'un enseignement poursuivi
sur une certaine dure.
Vous avez pu constater, si vous
vous tes plongs dans le volume des
Formations de l'inconscient que Lacan
fait usage de la notion de code oppos
au message et que mme son Autre
majuscule pousse l mme o est
inscrit le terme du code, dans le lieu dit
de l'Autre. Mais vous notez aussi bien
que ce code dont on peut admettre, par
approximation, que le dictionnaire fixe
la norme se trouve, c'est ce que montre
prcisment le sminaire des
Formations de l'inconscient tout au
cours des sept leons qui constituent
une lecture et une laboration de
l'ouvrage de Freud sur le Witz, ce code
se trouve incessamment dbord par
l'usage et Lacan sattache montrer
comment cet Autre, dont il fait le
gardien et le garant du code, est
contraint d'avaliser les aberrations et
les exigences de l'usage.
Et donc gardons a, qui est
accroch cette dfinition initiale, que
le signifiant est fait pour servir. Disons
que c'est un utendum, pour servir, pour
tre utile, servir. Cette notion du
signifiant comme utendum s'inscrit
d'une part dans le mme fil que
Meaning is use et dans le mme fil o
s'inscrit le signifiant majeur que Lacan a
dsign comme le Nom-du-Pre et
dont il a pu dire que l'on pouvait s'en
passer, c'est--dire, c'est l'quivalence
que je propose ici, dans le dessein de
men servir un peu plus tard, sans
doute la prochaine fois, c'est--dire se
passer dy croire condition de sen
servir. Il y a ce condition de sen
servir qui est du mme tenant que ce
qui fait lalangue dborder le code et qui
inscrit le signifiant comme tel dans le
registre de lutendum.
a, c'est garder dans sa simplicit,
obtenue par une certaine rduction et
compression que je fais ici, c'est

garder prcieusement, ainsi que cette
diffrence entre la croyance et l'usage.
Il peut y avoir usage sans croyance et
spcialement l'invitation que fait Lacan
propos du Nom-du-Pre est
susceptible de nous donner une
orientation beaucoup plus tendue, est
susceptible, disons le mot, d'une
gnralisation.
Cela dit, le registre de lutendum
n'est pas le tout de ce qu'est le
signifiant et, prcisment, il y a une
dmarcation, sensible dans cette
rumination progressive, cette
rumination avanante quest
lenseignement de Lacan, quand il
inscrit aussi le signifiant au registre du
fruendum, savoir que le signifiant - et
il a mis un temps pour s'en apercevoir,
pour le prendre en compte - est aussi
ce dont on peut jouir. Et, entre se servir
de et jouir de, il y a un cart qui est
mesurer. Mais a, l'inscription du
signifiant au registre du fruendum, je le
rserve pour un peu plus tard, toujours
pour le moment venu. J e l'inscris ici
pour que ce couple de notions utilises
par Lacan vous reste prsent.
Et donc cette rflexion sur le bon
usage du signifiant encourage ce que
j'appelais une audace, savoir utiliser
le mot de rel pour regrouper dans
l'exprience analytique et aussi bien
dans lexprience des analystes telle
que nous en avons le tmoignage
venant de ce qu'on appelle l'histoire de
la psychanalyse, pour regrouper des
phnomnes, des problmes, quon ne
met pas ou quon a pas mis jusqu'
prsent d'une faon affirme sous cette
rubrique du rel.
Donc, je me suis pas lanc l
dedans, en novembre, sans madosser
la notion quil faut sen servir. La
question est que a tienne le cot
suffisamment longtemps.
Et puisque je suis sur le sen servir,
je peux ajouter tout de suite que le rel
comme tel, attention, dfinition, je veux
dire attention ce n'en est pas une, que
le rel comme tel, savoir ce que
dsigne le mot de rel semble
prcisment de l'ordre de ce dont on ne
peut se servir, ce qui n'est pas
instrument. Et il me semble que cest
alors, cette fois-ci, cet cart entre le
rel comme tel et l'instrument qui fait
que pour nous, ports par l'usage de
Lacan, le rapport subjectif au rel est
plutt, en effet, de l'ordre de
lembrouille.
a veut dire, a me semble assez
simple saisir pas pas, que le rel
rsiste se faire instrument, la
diffrence, en particulier, du
symbolique. Bien entendu il rsiste
aussi, mais il se laisse fort
heureusement instrumentaliser, il se
laisse trifouiller, manier jusqu des
usages extrmement sophistiqus,
entre guillemets purs , que Lacan a
essay dexploiter titre d'instrument,
de bon instrument. Il prend une forme
spcialement pure quand il est soumis
au traitement mathmatique, quand il
est instrumentalis par le
mathmaticien, par le sujet qui se
dsiste de certaine de ses proprits
subjectives pour faire du signifiant un
bon instrument.
Et puis, mme si je disais tout
l'heure un peu de mal du dictionnaire,
de linsuffisance du dictionnaire par
rapport l'usage, il reste que le
symbolique de la langue, une fois
dpos, se prte quand mme assez
gentiment tre rang et classifi.
Quelles que soient les rsistances du
symbolique, on ne dirait pas que le
symbolique comme tel rsiste se faire
instrument, au contraire, il s'offre
l'usage. En revanche, le rel apparat
plutt, dans notre usage, comme
obstacle, voire comme encombrement,
plutt que comme instrument.
Il ne faut jamais s'engager dans des
propositions qui ont l'air universelles
sans chercher les prendre en mme
temps, c'est--dire successivement
quand on les nonce, revers. Est-ce
quon peut concevoir de porter le rel
jusqu' lutendum ? Est-ce quon peut
concevoir de le porter jusqu'au sen
servir ? C'est--dire est-ce quon peut le
porter, pour dire les choses crment,
jusqu' l'obissance ? Sur cette voie,
Lacan nous prvient qu'il convient sans
doute de sarrter au savoir y faire
avec, qui est, tel que je le dispose
aujourd'hui, d'un degr infrieur au s'en

servir. Savoir y faire avec cest en
dessous de vraiment s'en servir. Savoir
y faire avec, il y a le supporter et puis
Il y a mnager la marge de
lembrouille, c'est--dire de ce qui fait le
rel se refuser tre votre instrument.
Alors aprs ce prambule, j'en viens
donc mon expression, celle que jai
risque : l'exprience du rel dans la
cure analytique qui nous porte aux
limites du champ du langage o, depuis
Lacan, la psychanalyse est installe. Et
je peux mettre ici une des deux
reprsentations que j'avais inscrites la
dernire fois o un champ marqu du
symbolique comporte un champ
marqu du rel et qui nous indique,
sous forme interrogative - je pourrais
mettre un grand point dinterrogation -
la prsence du rel dans le symbolique.

S
R

Dans cette expression,
l'exprience du rel dans la cure
analytique , jaccentue d'abord la
prposition dans. J e dis dans c'est--
dire je ne dis pas hors et il y a
certainement une diffrence faire
entre le rel dans et le rel hors.

S
R
R'

Cette notion, cette reprsentation,
interrogative pour linstant, du rel dans
va contre la position premire assigne
au rel, dans la perspective
structuraliste que je vous ai rappele au
premier trimestre qui est une position
d'exclusion. La perspective
structuraliste est tout de mme poser
le rel dans une position, dans une
situation d'exclusion. C'est une position
qui fait du rel un terme toujours
exploit par le symbolique qui exige,
qui ncessite qu'il soit
fondamentalement converti, c'est--dire
symbolis, signifiantis. J ai fais
allusion tout l'heure au fait que je
vous avais mentionn a au premier
trimestre, je l'ai fait en prenant en
rfrence du sminaire IV de La
relation dobjet o cette opration est
constante. On peut mme dire que
Lacan s'enchante et ritre cette
opration de la conversion signifiante
du rel. Donc les termes qui se
proposent comme appartenant au rel
sont dmontrs ne trouver leur place
dans la pratique et dans la thorie de
l'analyse qu tre exploits par le
symbolique. C'est ainsi que sans doute
le rel est nomm, mais pour tre
fragment en lments linguistiques.
L, a n'est pas du tout le rel comme
Autre du sens qui est ce que Lacan
nous laisse dans son dernier
enseignement comme un nonc limite
sur lequel lui-mme sinterroge,
puisqu'il se soutient peine d'tre dit,
c'est au contraire le rel fragment en
lments linguistiques, un rel
systmatis, domin par le symbolique,
c'est--dire que sans doute son
instance est l rappele mais, dune
certaine faon, pour svanouir dans le
symbolique, pour se dissoudre dans le
symbolique, s'en trouver domin et
spcialement domin par la
dtermination dite de la chane
signifiante, s'en trouver tamponn, vid,
on peut dire ananti et prcisment
mortifi si on se fie la formule cette
fois-ci prleve sur lhglianisme : le
symbole meurtre de la Chose.


S
R R'

Ce qui est incessamment ritr par
Lacan dans ce Sminaire IV, cest le
meurtre du rel, le meurtre symbolique
du rel.
Alors si on prends le temps de
mnager une place pour l'envers,
comme il faut toujours faire, pour les
exceptions l'universel, pour mme le
dire contraire qui s'articule au premier,
la position d'exclusion du rel prescrit
strictement la forme sous laquelle est
possible son inclusion symbolique et de
ce point de dpart, que j'ai dit
structuraliste, le rel ne peut se situer
dans que sous les espces du rel
intrus. Inclusion, dans ce fil, est
intrusion et nous pouvons et nous
pourrons ouvrir le chapitre des
intrusions du rel non domin par le
symbolique, du rel rebelle au
symbolique ou du rel laiss pour
compte du symbolique et situer ainsi ce
rel laiss pour compte dont linclusion
ne peut prendre la forme que celle
dintrusion.
L, je ferai tout de suite encore une
rserve sur cette formule en posant la
question, en branlant ce toujours que
comporte cette concidence, cette
quivalence. Est-ce que la prsence du
rel se confond dans tous les cas avec
son intrusion ? Est-ce que le
symbolique doit tre sous tous ses
aspects conu comme antinomique au
rel exclu, o y a-t-il place pour les
conjonctions ?
Si je pose la question, j'ai au moins
les rponses que d'emble Lacan nous
a proposes, ds Fonction et champs
de la parole et du langage , c'est--
dire ds qu'il s'est engag dans cette
perspective structuraliste, il a pourtant
rserv deux lieux trs prcis pour la
conjonction du symbolique et du rel. Il
en a d'ailleurs rserv deux autres, peu
aprs, pour leur interfrence. Mais pour
leur conjonction, je peux dire un mot l
sur ces conjonctions exceptionnelles,
qui intressent toutes les deux
l'exprience analytique. C'est d'abord,
au premier lieu de jointure, ce que nous
appelons depuis lors la position de
l'analyste. En fait, page trois cent neuf
des crits, Lacan fait rfrence
l'attitude de l'analyste, situ partir de
son refus de rpondre.
C'est dans ce refus de rpondre qui
serait constitutif de la position de
l'analyste quil faut comprendre qu'il voit
une figure du rel. Cette abstention
tmoignerait, selon sa formule, d'une
ngativit pure dtache de tout motif
particulier, donc qui n'a rien de
psychologique et il faut entendre par l,
me semble-t-il, quil voit cette jointure,
aprs tout disons que ce serait
l'analyste qu'on pourrait, sur notre
schma, situer cette place, en tant
qu'il viendrait incarner un non (n-o-n)
absolu dans la dimension de
l'interlocution, qui, tout en tant situ,
cest--dire dans, ce qui pour Lacan,
alors, est la communication du
symbolique, se soutient de sen
soustraire, incarnant par l sa propre
mortification cest--dire payant le prix
dincarner en lui-mme le meurtre de la
Chose.
S
R R'
analyste

Et il suffit dj de s'exprimer ainsi
pour, en effet, que a fasse cho ce
que Lacan a pu dvelopper dune faon
trs image sur la cadavrisation de
l'analyste et pour que nous voyons dj
se prsenter ici linstance du corps,
puisquil sagit dincarner ; et cette

prsence est en mme temps comme
ralisant, on peut dire, le meurtre de la
Chose, et par l mme acqurant une
dimension de l'ordre du rel.

S
R R'
. Corps
. prsence
. rel

On peut dire que de situer l'attitude
de l'analyste en un paragraphe cette
place est dj comme en rsum ce qui
va se dvelopper, se dployer dans
lenseignement de Lacan ce propos.
Alors a va se perdre cette date, du
fait mme de Lacan qui, tout en
assignant l'analyste la place du mort,
la jointure du symbolique et du rel,
va nous animer cette place du mort, va
nous l'imager par le jeu de bridge, c'est-
-dire par un jeu symbolique, va nous
montrer prcisment cet lment
mortifi trouvant sa place dans une
partie symbolique. Et il lui faudra un
bien plus long temps pour comprendre,
pour dgager dune faon pure la place
de l'analyste comme rel. On peut dire
que la mtaphore du jeu de bridge met
plutt laccent sur le tamponnement de
cet lment dans la combinatoire
symbolique des jeux de cartes et dans
la partie quelle rend possible.
Ce que je signale ici, la fois cette
indication quil y est, mais qui est en
mme temps recouverte par l'ide que
a fait une partie o finalement un
joueur, puis un autre peut prendre la
place du mort et donc assurer une
fonction finalement symbolique dans le
jeu qui permet au jeu lui-mme de se
drouler, a n'est pas diffrent,
structurellement cest la mme chose
que lorsque Lacan inscrit son schma
du discours et quil inscrit l'objet petit a
tout en disant qu'il est dune autre
dimension et dune autre forme et dune
autre espce, qu'il linscrit finalement
dans une partie de bridge o a va
tourner et o finalement
l'exceptionnalit de cet lment va se
trouver rabote, tamponne par la
partie de bridge des quatre discours, si
bien qu'il ne restera Lacan, dans son
Sminaire XX, que de renier l'objet petit
a en disant finalement cet objet petit a
qui fait si bien la ronde, il narrive pas
capturer l'exprience du rel. Et jai
jadis dj signal cet tonnant
reniement de Lacan, marquant quen
dfinitive, dans l'approche du rel, ce
terme petit a plit et svanouit parce
quil est en fait trop symbolis dans
cette partie.

S1 S2
S a

Eh bien c'est la mme structure que
nous retrouvons dans l'mergence de
cette place du mort qui pourrait tre
dveloppe sur le versant rel, mais ce
que comporte cette incarnation, cest ce
que finalement Lacan dveloppe sous
la forme de son usage dans la partie de
bridge. Il y a la fois lindication et
quand mme lvitement, le
diffremment plus tard des affinits
de l'analyste avec le rel.
Le deuxime lieu que Lacan signale
comme ralisant la conjonction du
symbolique et du rel dans l'exprience
analytique, vous vous en souvenez
pour un certain nombre, c'est la
fonction du temps et jai annonc
d'ailleurs au premier trimestre que
j'aimerais bien arriver jusqu' traiter au
moins un peu du temps. Ici, le rappel
est fait d'emble par Lacan que le
temps est un rel. Certes, le
symbolique est conjoint ce rel, le
temps par excellence est symbolis, il
est compt, il est mesur, presque
personne ne se spare d'un instrument
o l'on porte sur soit le petit appareil qui
convertit le rel du temps en symbole.
Le fait mme que nous nous

retrouvions ici tient quand mme ce
que ma montre est peu prs, pas tout
fait la mme que la vtre. (rires).
Donc l nous avons, en effet, une
symbolisation, une mesure, l'entre du
chiffre, mais l'exprience analytique est
bien faite pour faire voir que cette
symbolisation est ncessaire et
prcieuse du temps ne le tamponne
pas entirement comme rel et, pour
introduire tout de suite le mot, il y a un
reste.
Et d'ailleurs je vous rappelle que j'ai
mentionn, quand j'ai introduit ce petit
schma sous la forme o Lacan
traduisait ce rel comme angoisse,
dans son dernier enseignement, quil
ne faut pas ngliger tel texte des
annes quarante, de Lacan, qui
marque bien l'incidence du temps dans
l'mergence de l'angoisse, en mme
temps que le symptme, lui, est rfr
l'espace.

S
R R'
. Corps
. prsence
. rel
angoisse
temps

Pour marquer en raccourci
l'importance de la question, disons que
le statut de la sance analytique repose
sur la notion qu'on se fait de la
conjonction du symbolique et du rel,
s'agissant de la fonction du temps. Et
c'est quand mme, concernant le statut
de la sance, que Lacan sest spar,
mme si a na t dans l'histoire
quune cause occasionnelle, mais enfin
cest par le temps de la sance qu'il
sest spcialement spar de la norme
analytique qui prvalait alors. Donc tout
dpend l de comment, sur ce point, on
articule le symbolique et le rel, parce
que la sance de temps fixe et
standard ne fait rien d'autre que
dexploiter le temps symbolis, c'est--
dire le temps mortifi, prcisment sans
reste de rel. Noublions pas, cet
gard, que si Lacan a introduit d'abord
la sance variable et la sance courte,
c'est prcisment pour des raisons qui
touchent au phnomne dit de la
rsistance dans lexprience
analytique.
La sance variable ou la sance
courte, c'est une mthode sans doute
assez primitive pour que la suspension
de la sance chappe la mort
symbolique, afin de faire en sorte que
le temps vaille comme un rel et avec
comme effet, prcisment, dempcher
l'analysant de s'en servir. Et Lacan qui
l-dessus ne fait pas la propagande de
sa pratique, pourtant est prolixe sur les
ruses de l'analysant se servant du
temps pralablement dtermin, si ce
temps est fixe, faisant usage, se
servant de ce temps prcisment aux
fins de rsistance. C'est--dire :
prcisment quand on a soustrait au
temps tout lment de rel, quand on
la entirement rduit au symbolique,
alors le temps n'est plus qu'un
utendum, il faut le faire servir et,
videmment, on est l dans une
dimension, dans une pratique qui teint
le rel du temps.
Et donc, dans ces deux lieux que
Lacan a distingus d'emble, je vois
dj lannonce du temps quil nous
faudra peut-tre nous pour
comprendre l'analyste en position
d'objet petit a, pour comprendre que le
temps sous la forme de la hte est un
objet petit a, comme Lacan le dira plus
tard et toutes les affinits de l'angoisse
et du temps. a cest presque un
excursus pour marquer quel point,
avec ces dtours et ces prcautions,
ces audaces aussi, nous essayons de
cerner des phnomnes tout fait
essentiel de l'exprience.
Alors je reviens, une fois encore,
mon expression de l'exprience du rel
pour souligner cette fois le mot
d'exprience.
Quand il y a exprience, on peut
sinterroger sur le vcu, est-ce que j'irai
jusqu' parler du vcu du rel. Le mot
vcu a t vacu par Lacan dans la
mesure mme o il a vhicul autant
de la philosophie de l'existence et de la

phnomnologie, il a vhicul l'ineffable
qui est un des noms, aprs tout, de
l'impossible dire. videmment a a
t mis trs mauvais usage, le mot de
vcu. Par exemple concernant le rve,
quelquun daussi sophistiqu, prcis,
original, que Paul Valry avait
dvelopp, pour lui-mme d'ailleurs, le
matin, l o il se rveillait aux aurores,
au milieu de la nuit pour noter ses
penses, il y en a un certain nombre
qui concernent le rve, quon a
recueillies, quon a publies, un esprit
aussi distingu faisait Freud une
objection, essentielle, prliminaire, en
opposant le rve vcu et le rve
racont, disant que le rve racont
n'avait, en dfinitive, aucun rapport
avec le rve vcu et lui-mme essayant
de ressaisir avec la palette de l'crivain
la tonalit propre du rve vcu, ne
voyant que dans le rve racont qu'un
sous-produit, un travestissement et ce
type dobjection a d'ailleurs fait flors
la rception de la Science des rves, et
quand la psychanalyse a commenc
se rpandre.
L'objection, l'objection c'est que
cest tre l aveugle au privilge du
symbolique, et que nous nous avons
affaire dans la psychanalyse au rve en
tant qu'il est racont, quil est parl, qu'il
passe par le discours, qu'il se prte aux
lapsus et aux mots desprit et aux
assonances et aux peu prs, etc.,
voil notre rve, cest un rve non pas
de la symbolique mais du symbolique
et lobjection est forte, elle a t
dtaille par Lacan, donc nous
laisserons de cot le terme de vcu
pour cette raison tout en notant
nanmoins qu'il n'est pas indiffrent
quon est quand mme peut-tre l, de
faon maladroite, quivoque,
quivoque, primitive, essayer de
capter tout de mme un certain dficit
du symbolique par rapport au rel. Il est
possible que ce qui s'est cherch de
faon maladroite dans ce terme de
vcu c'tait tout de mme un effort un
peu primitif pour essayer dindiquer un
dficit du symbolique par rapport au
rel.
J e garde plutt le terme d'exprience
et je pose la question de savoir
comment elle se diffrencierait, cette
exprience de rel du ct de
l'analysant et du ct de l'analyste, ou :
quels sont les lieux o on peut dire quil
y a exprience de l'analysant quant au
rel ? Disons d'abord qu'il ferait
l'exprience du rel, tel que nous
cherchons utiliser le mot, cest
d'abord lexprience du rel comme
symptme. Et a, a peut s'appuyer sur
tel ou tel dit de Lacan, de son dernier
enseignement plutt, on peut dire que
l'analysant, celui qui demande lanalyse
aussi bien, en prouve l'intrusion, la
rsistance, la rptition. Et
quvidemment, le caractre de rel du
symptme est susceptible dtre
souponn, on peut considrer quil est
quivoque, Lacan allait jusqu' dire
qu'on peut bien se demander qu'est-ce
qui distingue le soi-disant malade du
normal et donc renvoyer du mme coup
le symptme, ou inclure dans le
symptme un phnomne de croyance
qui, videmment, modre ce qu'on peut
dire du symptme comme exprience
du rel et avec l'ide que j'voquais
ce premier trimestre que, pour que le
symptme gagne son statut de rel, il
faut sans doute une rduction de son
lment de croyance et donc quil n'est
pas illgitime, cet gard, de parler de
symptme fondamental, pour le
symptme ayant rejoint son statut de
rel.
Mais enfin, comme j'en suis une
mise en place, il me semble que l'on
peut dire que l'analysant fait
lexprience du rel comme symptme.
Il fait aussi l'exprience du rel comme
angoisse et, comme je lai d'ailleurs
rappel, c'est par excellence l'angoisse
qui figure comme le rel s'inscrivant
dans le symbolique, et au titre que
Lacan a donn, au titre de ce qui ne
trompe pas, dans la mesure
prcisment o le symbolique est, par
excellence, ce qui trompe.
C'est, cet gard, la sophistique, la
rhtorique, qui sont des usages
minents du symbolique, prcisment
aux fins, ils sont dvelopps comme tel,
de tromper sur ce dont il s'agit. Aristote
ne s'en cache pas, dans sa rhtorique.
Et mme tous les efforts qui sont fait

ventuellement pour chasser le
sophisme de l'usage du symbolique
sont bien fait pour montrer que le
symbolique ne demande qu' tromper.
Et d'ailleurs ce quil montre bien, cest
ce que nous appelons les effets de
vrit dont les affinits avec le
mensonge sont tout fait avrs.
Lacan n'a pas cess de mler les
mots, d'insister sur la variabilit de la
vrit, il est all jusqu' baptiser, dans
son dernier enseignement, la varit,
varit et vrit, et en mme temps que
le mentir vrai n'est pas rest seulement
l'usage de la thorie littraire. Au
contraire, tout est fait pour marquer,
partir d'un moment chez Lacan, et
dailleurs quand il sort son angoisse
cest ce qui ne trompe pas, il nen
donne pas la clef, qui est comment il
faut alors considrer le symbolique.
Que le symbolique prcisment est ce
qui trompe et ne parlons pas des
affects qui, selon la dfinition mme de
Freud, sont essentiellement dplacs et
errants.
Donc, on peut dire qu'il y a une
exprience du rel qui se fait du rel
comme angoisse. D'ailleurs le fait que
le symbolique trompe, est bien ce qui a
fait objection pour Lacan dfinir la
passe du ct symbolique uniquement.
C'est seulement quand il a pu mettre le
rel, croire pouvoir mettre le rel dans
le coup de la passe qu'il a pu fond
essayer de la situer aussi bien la place
de ce qui ne rompe pas. C'est un vu
pieux, il faut bien dire que, de ce point
de vue l, lexprience faite semble
bien indiquer que la passe nchappe
pas aux effets de vrit tels que je
viens de les voquer.
Pour dire un mot de plus sur
langoisse puisquil faut dire que j'ai lu
un certain nombre d'ouvrages aride de
l'histoire de l'analyse pour retrouver le
fil de leur exprience du rel, la place
part de l'angoisse a t tout fait
reconnue, videmment partir de
Freud mais enfin par ses lves. Par
exemple si on se reporte au manuel de
Hermann Nunberg, Les principes de
psychanalyse, qui ont servis des
gnrations, au chapitre sept sur
l'angoisse il est prcisment indiqu
que langoisse est un affect qui diffre
de tous les autres et qui occupe une
position unique parmi eux, sans doute
pas dgag comme par Lacan, nest
pas dgage cette proprit ce qui ne
trompe pas. Pour Nunberg, cette place
part tient son caractre dplaisant
spcifique et au fait que c'est laffect
tout de mme fix, on peut dire en
rsum, laffect fix au traumatisme le
plus prcoce et donc l, en quelque
sorte, langoisse serait la raction la
plus archaque, ce qui est aprs tout
une faon de lier l'angoisse au rel tel
quils en avaient le maniement partir
du concept du traumatisme.
Et puis on peut dire, pourquoi pas,
que l'analysant fait aussi bien
lexprience du rel comme inhibition,
partir d'un ne pas pouvoir qui semble
absolu, celui mme que Freud impute
la faiblesse du moi et qui, dans
l'exprience, peut se prsenter au fil du
temps comme un mur, comme la
prsence dun mur, dune surdit de
l'inconscient et qui met en vidence la
prsence, linsistance, de quelque
chose de plus puissant que le
refoulement, de quelque chose dun
autre ordre que le refoulement,
rfractaire l'efficace de l'interprtation.
J e m'arrte l dans ma liste des lieux
o l'exprience de l'analysant quant au
rel s'inscrit, moi il me semble, ayant
prit ce biais, que les trois termes,
inhibition, symptme, angoisse qui ont
t rassembls par Freud ont pour
principe de leur rassemblement, en fait,
leur rapport au rel. Ce sera vrifier
mais il me semble que a n'est pas par
hasard quen prenant la perspective de
lexprience du rel du ct de
l'analysant nous soyons conduits sur
ces trois termes la, trois versions du
rel.
Alors si on se pose maintenant la
question de l'exprience du rel,
engage du ct de l'analyste, dans la
cure ? Oh ! je ne vais pas faire une liste
l, je dirai simplement ce qui moi-mme
me dirige, moriente dans cette
perspective de prendre, de chercher
l'exprience du rel et donc d'appeler
des termes de la pratique et de la
thorie partir de l, de les convoquer,

de les jauger partir de l'exprience du
rel. Pourquoi je fais a ? Parce quil
me semble que lexprience de
l'analyse quant au rel dans la cure,
elle se fait d'abord sous les espces de
l'impuissance, lorsque, enfin pour le
dire, pas pour le dire pour le sentir,
essayer de le sentir comme lont senti
nos prdcesseurs des annes vingt.
Eux ils avaient - parlons deux, cest
plus facile lexprience du rel quand
ils trouvaient l'accs au symbolique,
barr. En dfinitive, lexprience du rel
pour eux, c'est cet accs comme barr,
laccs au symbolique comme barr et
il me sens que toute la question
technique, qui a normment gonfl
cette date, au moment mme o se
mettaient en place les appareils
d'enseignement et les appareils qui ont
progressivement norm la pratique
analytique se sont mis en place ce
moment-l, il me semble que toute la
question technique, son enflure mme,
cette contamination qui s'est installe
dans la psychanalyse et qui a prescrite
beaucoup des formes de sa
transmission, jusqu' Lacan, il me
semble que toute la question technique
a t conditionne et mme embolise
par cette exprience du rel, c'est--
dire lexprience que l'accs au
symbolique tait barr.
Quand on lit cette littrature dont jai
dit qu'elle tait aride et que je n'avais
pas reprise depuis le temps o je
faisais mes classes, je me les faisais
moi-mme parce quil y avait personne
pour les faire, donc j'ai voulu me mettre
au courant de ce qutait lhistoire de la
psychanalyse, et jai donc parcouru
comme j'ai pu toute cette littrature, par
le prisme de Lacan qui prsentait lui-
mme justement son propre dpart
comme - assez de cette bibliothque !
renvoyons tout a aux oubliettes, cette
scolastique. Lacan sest prsent
comme Descartes se prsente ouvrant
les fentres o saccumulait la
poussire scolastique. Il nous disait : il
vaut mieux apprendre ce qu'est la
psychanalyse dans Freud plutt que de
lapprendre dans Fnichel, dans
Nunberg et dans les autres.
J e suis all voir mais enfin dj
dtermin par le geste de Lacan.
Quand je reprends cette littrature
aujourd'hui, je suis sensible quoi ?
ce qui a t tout de mme la dception
des analystes, des lves de Freud et
des lves de ses lves. L, c'taient
des gars trs trs jeunes, j'ai parl de
Reich au premier trimestre : quand il a
commenc, il est tomb sur Freud, sur
lire Freud. Iil devait avoir vingt ans ou
vingt-deux ans et il est devenu titulaire
vingt-cinq et il avait dj commenc
enseigner. Ctait fait dans toute la
fracheur de l'exprience, il n'y avait
pas le parcours du combattant tel
quaujourd'hui il est mis en place dans
ce qu'on appelle linstitution, les
institutions analytiques, les bonnes et
les moins bonnes.
Ils venaient sur la foi de ce qu'ils
avaient lu de Freud et on s'aperoit
que, eh bien ce qui les motive, cest
que la cure analytique ne ressemble
pas la bonne nouvelle freudienne. La
bonne nouvelle freudienne, celle que
Freud a amen dans le monde, elle
concerne les formations de
l'inconscient, c'est--dire que Freud a
montr que les formations de
linconscient se dchiffrent, quelles ont
un sens, qu'il y a la prsence
frmissante dun vouloir dire.
Concernant le rve cest la
dmonstration que fait la
Traumdeutung, concernant le lapsus,
loubli du nom, les actes manqus c'est
ce qui dborde dans la
Psychopathologie de la vie quotidienne
et concernant le mot desprit cest ce
qu'on trouve dans le Witz et cest l-
dessus, cest sur ce moment-l que
Lacan apportera son antithse cet
enlisement o il a vu lanalyse partir
des annes vingt, en sappuyant,
comme il la dit explicitement, sur ces
uvres du dpart.
Mais voyons que ces
dmonstrations sublime de Freud,
enthousiasmantes, et qui ont prcipit
ces jeunots dans l'exprience, ctaient
des dmonstrations hors la cure
analytique, parce qu'on ne peut pas
appeler cure analytique l'autoanalyse
de Freud qui est justement un sujet tout

anim de la recherche de ce vouloir
dire.
a a t mme hors la
psychopathologie proprement dite,
toute cette recherche, toute cet poque.
Elle nest touche que de place en
place, la psychopathologie, sinon sous
sa forme distrayante, la
psychopathologie de la vie quotidienne,
tout un chacun et, prcisment,
psychopathologie de la vie quotidienne
c'est pas psychopathologie de la cure
analytique, c'est autre chose.
Alors bien sr Freud en a fait
l'extension au symptme et s'est
attach, dans ses cas, mettre en
valeur la lecture de l'inconscient. Mais
quest-ce qui sest pass quand a a
donn lieu une clinique qui a
commenc prendre une consistance
et progressivement une certaine
massivit ? Ce qui a t mis en
vidence tout de suite, ce sont les
difficults de cette lecture de
l'inconscient et mme les checs de
cette lecture de linconscient. Ce qui a
t mis au premier plan, cest que
l'accs au symbolique n'tait pas libre.
Cest a qui fait l'exprience du rel au
cours des annes vingt. Ils ont
approch cette exprience du rel sous
le nom de refoulement.
Quels sont les noms, si on veut
donner les noms de l'exprience du rel
vu du ct de l'analyste ? On peut dire
qu'il y a trois noms, comme jen ai mis
trois du ct de lanalysant je vais en
mettre trois ici : refoulement,
rsistance, dfense, qui sont bien sr
distinguer.
Le refoulement, a videmment si
c'est du rel, si avec le refoulement on
fait une exprience du rel et en un
sens on la fait, quand Freud doit
amener sa main et toucher le sujet
patient pour lui permettre de surmonter
ce quil n'arrive pas dire, tout de
mme on peut dire quil y a l du rel,
mais que prcisment c'est un rel qui
atteint au symbolique, le refoulement.
On peut dire, on faisait mme la forme
hystrique de la dfense, c'est--dire
celle qui se laisse dchiffrer, qui fait
sens.
Le refoulement, si cest du rel, cest
du rel, pour le coup, docile au
symbolique et c'est prcisment cette
notion de refoulement qui a t
constitutive de l'inconscient freudien. Et
comme le montre la notion corrlative
de retour du refoul, le refoul n'est pas
extrieur au symbolique.
Alors Freud, convoquons-le ici, s'est
attach rendre compte de cette
dception des annes vingt. Et
comment le fait-il ? Prcisment il a la
fois soulign et mis en cause la
connexion troite, mme la
dpendance de l'inconscient par
rapport au refoul. Cest a la porte
d'entre de sa seconde topique, celle
que Lacan a carte, a dvalorise
mme qu'il a moque dans son dernier
sminaire, juste titre, mais cette
seconde topique, elle avait pour but
d'essayer daccommoder lexprience
du rel qui se faisait, qui s'est faite dans
les annes vingt, juste avant aussi,
pour en motiver le tournant. C'est ce
qu'il indique ds le chapitre un du Moi
et le a : - nous avons obtenu, dit-il,
notre concept de l'inconscient partir
de la thorie du refoulement. C'est--
dire que nous avons constat qu'il y
avait des ides, quil y avait des tas
deffets dans la vie psychique et qui
pourtant ne devenaient pas conscients.
Avec la psychanalyse, nous avons
trouv la mthode pour quelle
devienne consciente et donc ce que
nous appelons refoulement, cest ltat
de ces ides antrieures leur devenir
conscient. Alors l, il parle de
rsistances, que cest la perception
quon a dans le travail analytique de la
force qui soppose dans le travail
analytique, dans la cure. Sil crit dans
le Moi et le a, au dbut : - le refoul
est le prototype de linconscient pour
nous, il rappelle que la psychanalyse,
jusqualors, a fonctionn avec cet
quivalent.
J e vais lcrire dans lautre sens.
Linconscient est quivalent au refoul.

Ics
Refoul


Quest-ce quil introduit
essentiellement dans le Moi et le a ? Il
introduit une autocritique de cette
position fondamentale. Comme il
lnonce au dbut du chapitre deux - la
recherche pathologique, dit-il - et a
nest vraiment pas la recherche
pathologique qui a fait a pourtant, cest
la recherche dans le vie quotidienne - la
recherche pathologique, prtend-il, a
dirig notre intrt trop exclusivement
sur le refoul. Et donc, quest-ce quil
labore dans sa seconde topique ?
Cest prcisment la non-concidence
de linconscient et du refoul. Cest--
dire quil y a dans linconscient autre
chose que du symbolique, traduisons-le
comme a. Et c'est pourquoi il peut
dire : sans doute tout ce qui est refoul
est inconscient mais tout ce qui est
inconscient n'est pas refoul.

ICS
Ref.

C'est cette zone-l, la zone de
l'inconscient non refoul qui fait son
laboration, c'est--dire ce qui est
inconscient mais qui n'a pas la
structure du refoul et dans lequel
ce quil dcouvre, ce quil prend en
compte de faon minente, c'est
que l'inconscient n'est pas
seulement le refoul, que c'est aussi
la rsistance. Il dcouvre alors le
rel de la rsistance et sa seconde
topique, c'est la mise en uvre de
cette dcouverte du rel de la
rsistance et du rel inconscient de
la rsistance.
On peut dire que c'est la dcouverte
de ce rel qui lui impose sa nouvelle
topique, le moi, le a, le surmoi et qui,
videmment, le conduit ensuite
rpartir son concept de la rsistance,
entre ces trois instances. Il ne faut pas
essayer simplement de les numrer
en en perdant quelques-uns au
passage, de ces types de rsistance, il
faut voir que c'est l'exprience de
dpart, l'exprience du rel comme
rsistance qui motive cette rpartition
en instance. Et c'est pourquoi
l'interrogation technique des annes
vingt, celle qui va justement conduire
lego psychology, la faillite de lego
psychology, mais l'interrogation
technique des annes vingt, on peut
dire quen effet elle a dlaiss le
symbolique, et c'est l que Lacan
viendra au dbut des annes cinquante
le marquer, elle a dlaiss le
symbolique mais pour sattacher au rel
de la rsistance et donc mettre en
exergue - cest a qui les passionnent -
les patients rfractaires l'analyse.
Ainsi on retrouve et il faudra que je
vous le commente, puisque je ne peux
pas le faire aujourd'hui, l'article
d'Abraham de 1919, Une forme
particulire de rsistance nvrotique
la mthode analytique , c'est l-
dedans que s'inscrit toute la recherche
de Reich sur l'analyse du caractre, qui
est un effort pour appareiller ce rel.
Plus tard, on a un bon exemple de la
recherche d'inspiration kleinienne, chez
J oan Rivire, en 1936, Une
contribution l'analyse de la raction
thrapeutique ngative .
Quest-ce quils sont tous chercher
et viser et essayer d'attraper ? Ils
visent chez le patient quelque chose
qui est dun autre ordre que la
splendide dcouverte freudienne dans
tout son clat, qu'ils vont russir
recouvrir en effet, jusqu' ce que Lacan
vienne de nouveau la faire briller, mais
ils visent tous comment approcher
lhomostase, cette homostase de
lappareil psychique, cette homostase
du rel antinomique au dsir de
l'analyste. Et ils lapprochent ou bien
comme rsistance narcissique ou bien
comme rsistance caractrielle ou enfin
comme rsistance dpressive et c'est
ce quon voit dans les trois textes que
j'ai voqus ici.

Vu daujourd'hui, vu du dernier
enseignement de Lacan, on s'aperoit
qu'il s'agissait pour eux d'essayer de
cerner, oui, la jouissance, comme
principe rel de la rsistance. Et c'est
mme ce que Freud a amen pour
l'expliquer, et toute sa construction de
la nouvelle topique dbouche l-
dessus, cest l aussi bien que s'inscrit
l'invention freudienne du sentiment
inconscient de culpabilit, c'est aussi,
pour lui, un nom du rel de la
rsistance et c'est aussi bien sa faon
de cerner la jouissance comme le
principe de la rsistance.
Eh bien quand Lacan nous dit
doucement que la fonction de
l'inconscient ne va pas sans rfrence
au corps, il ne se situait pas ailleurs,
enfin, il se situait ailleurs parce
quvidemment d'autres coordonnes,
mais ce qu'il visait cest prcisment ce
qui est ici articul difficilement et dans
une scolastique qui n'a fait que marquer
limpuissance de l'opration.
Alors je me promets pour la
prochaine fois, quand mme de vous
donner un petit aperu que je regrette
de ne plus avoir le temps de vous
donner aujourd'hui, sur ce que,
prcisment, comment Freud lui-mme
a abord ce rel partir, en particulier,
d'un article de 1915.
Bon, la semaine prochaine.

Fin du Cours de J.-A. Miller
13-1-99.
(sixime Cours)


Lexprience du rel
dans la cure anal ytique


Septime sance du Cours


VII

Sur le chemin de l'exprience du rel
dans la cure analytique, nous avons
rencontr, interrog lhistoire de la
psychanalyse, le concept du caractre
comme rsistance et j'ai annonc que
je commencerais aujourd'hui, pour ne
pas avoir eu le temps la dernire fois
de l'aborder, par l'article de Freud de
1916 sur Quelques types de
caractre .
J amnerais aujourd'hui un certain
nombre de commentaires,
d'observations, concernant des
rfrences qui, pour nous aujourd'hui,
peuvent paratre obsoltes dans
l'histoire de la psychanalyse.
Nanmoins, la perspective que j'adopte
de l'exprience du rel est de nature
les faire revivre, ce qui suppose de les
resituer leur place dans l'uvre de
Freud et dans la sorte de dialogue,
peut-tre de dialogue de sourds par
certains cts, mais enfin de dialogue
quil y a eu de Freud ses lves.
C'est ce que nous verrons
aujourd'hui et spcialement lclat
spcial peut-tre que prend dans ce
dialogue de sourds l'anne 1923 qui a
t celle de la parution du Moi et le
a , o Freud a apport cette seconde
topique, celle qui diffrencie le moi, le
a et le surmoi et qui a dtermin, pour
une large part, le cours subsquent
qua suivi sa dcouverte au mains de
ceux (interruption de
lenregistrement suite coupure de
courant, manque un ou deux mots)
qui il lavait laiss. Et cette anne
1923 et la parution du Moi et le a
et de ses consquences rpond, en
1953, rpond au moins le texte
inaugural de Lacan de Fonction et
champ de la parole et du langage .
Le fait de passer par ces rfrences
que je dis, sans lapprouver, obsoltes
pour beaucoup, mincite un petit
prambule de manire vous inviter, et
moi-mme, ne pas perdre des yeux
ce qui est notre horizon, savoir la
promotion du rel dans l'enseignement
de Lacan et spcialement dans son
dernier enseignement. Voil ce qui
moriente et me fait traverser ces terres
qui peuvent paratre arides.
Cette promotion du rel donne lieu,
Lacan, deux thses que je distingue.
Premirement l'affirmation que nous
avons appareiller, justifier,
dmontrer, laquelle nous avons
faire perdre son allure auraculaire, la
rvler en dfinitive comme une
consquence, laffirmation de la
primaut dans la psychanalyse du rel
sur le vrai. Et deuximement la
dfinition du rel comme l'Autre du
sens.
Il ne fait pas de doute, il ne devrait
pas faire de doute que lide d'une
primaut du rel sur le vrai constitue
une inversion de la perspective initiale
de Lacan, celle avec laquelle il a fait
son entre dans la psychanalyse. La
perspective initiale de Lacan, il me
semble pas exagr de la qualifier par
la proposition contraire, celle d'une
primaut du vrai sur le rel. Et ce que
Lacan a pu dfinir comme le
symbolique, les proprits dont il a dot
cette dimension, la place quil lui donne
dans la clinique et dans la pratique de
la psychanalyse me semble pouvoir
tre mis sous le chef de la primaut du
vrai.
Et s'il y a donc, je le pense, une
inversion de la perspective, il faut en
mme temps remarquer quelle a t,

par Lacan, introduite sans rupture
vidente dans le cours de son
enseignement ni mme dans sa
logique. C'est pourquoi il ne suffit pas,
et d'ailleurs personne ne sy est risqu,
part moi de temps en temps, de
mettre en regard des propositions
contradictoires de Lacan. Nous ne
faisons pas, nous n'avons pas faire le
recensement des variations de Lacan.
a ne se prsente pas comme des
opinions incertaines d'elles-mmes. Au
contraire, cest la logique mme qui
prescrit la dmonstration de Lacan, qui,
obit ce que l'on peut appeler une
topologie conceptuelle, dans la mesure
o, en effet, on accde l'envers, sans
solution de continuit avec l'endroit.
Cest l une thse quil mest arriv
de rpter et elle vaut dans ce cas
aussi bien, puisquon trouve tout fait
l'annonce de ce dernier enseignement,
ds, couter dans cette perspective,
le sminaire de L'envers de la
psychanalyse et en particulier son
chapitre XII dont le titre est bien fait
pour indiquer ce qui, ici, chemine et
s'affirme de la dvalorisation de la
vrit. Ce titre est L'impuissance de la
vrit .
On peut dire qu'il consonne juste
avec l'exprience du rel. Du fait de
m'engager dans cette orientation, je me
suis trouv entendre, donner plus de
valeur, plus daccent, ce paragraphe,
qui peut paratre anodin, de Lacan, et
qui, dans l'dition que j'en ai donne,
termine lintroduction de la leon. - Je
n'hsite pas parler du rel, dit Lacan,
et depuis un bout de temps, ajoute-t-il,
puisque c'est mme par l que jai fait
le premier pas de cet enseignement. Au
fond, moi jinviterais justement
aujourd'hui entendre cette prcision
et cette rallonge comme l'indication quil
ne parle plus du tout, cette date, du
rel dans les termes dont il pouvait en
parler au premier pas de son
enseignement.
Il indique ensuite qu'il a amen la
formule de l'impossible c'est le rel et
puis il mentionne quil lui est arriv de
sortir je ne sais quelle rfrence la
vrit, ce qui est plus commun. Et puis
il continue en disant : - eh bien je ferais
aujourd'hui des remarques trs
importantes, etc., [] afin que tout ne
serve pas tort et travers, etc. Eh
bien aujourd'hui, je donne une valeur
tout fait spciale ce petit
enchanement, o nous voyons de
faon presque, enfin qui semble
improvise, jete l, cette connexion,
cette succession : le rel ; le rel, c'est
limpossible ; et la vrit.
Le rel
le rel cest limpossible
la vrit
Et c'est dj ici l'annonce de la
problmatique qui conduira Lacan,
l'extrme pointe de son enseignement,
radicaliser la dvalorisation de la
vrit au bnfice du rel. C'est
d'ailleurs, s'il choisit un peu plus avant
dans cette leon de faire rfrence la
dfinition que Freud donne de la
relation analytique, de la position de
l'analyste, cest dans le mme fil, quelle
phrase choisit-il et quil donne en
allemand ? C'est une phrase, je la
donne en franais : la relation
analytique est fonde sur l'amour, dit
Freud, sur l'amour de la vrit, c'est--
dire, sur la reconnaissance de la
ralit . Fonde sur le Wahrheitlieb
c'est--dire sur die Erkennung der
Realitt. videmment, a parat
aujourd'hui vident que a s'inscrit dans
ce Sminaire, au moment o Lacan
construit le discours de l'analyste et il
utilise donc Analyse finie et infinie
pour voquer limpossibilit que Freud
mentionne de certains discours, etc. et
donc cest dans ce fil l quon lit et
quon met sa place cette rfrence.
Mais en fait il me semble que Lacan
choisit cette phrase pour la raison
suivante, c'est que Freud y tablit une
quivalence entre la vrit et la ralit.
Un peu plus loin, dans le Sminaire,
dans cette mme leon, cest
prcisment cette quivalence que
Lacan branle, met en doute, l encore
de faon discrte. Ce sont les
premires notes de ce qu'il fera clater
comme concert dans son dernier
enseignement pour autant quon puisse
dire que a prenne une forme
symphonique ; en fait ce dernier

enseignement ne se prsente pas sous
une forme symphonique.
Et il l'branle avec une phrase que je
souligne ici pour la valeur quelle peut
prendre - il y a peut-tre, dit Lacan, un
rel tout naf qui se fait passer pour la
vrit. La rfrence Freud est page
193, et la dernire phrase que je vous
cite est page 201. videmment elles
sont mettre en relation et disons que
cest prcisment ce que Lacan branle
et qu'il dcouvre, quil nous dcouvre
dj bien constitu, tabli, affirm du
moins, quand il dit un peu plus loin que
la dimension de l'amour de la vrit,
c'est--dire celle o Freud a, dans cette
phrase, inscrite au fondement de la
position de l'analyste : la dimension de
l'amour de la vrit, que Lacan moque
en disant que nous sommes toujours
y tournailler, et prcisment dans
l'exprience analytique, - cette
dimension l laisse chapper
limpossibilit de ce qui se maintient
comme rel. C'est--dire que l en clair,
il disjoint, enfin sinon la vrit, lamour
de la vrit, mais je le met encore plus
en clair, il disjoint le vrai et le rel. On a
l l'amorce de ce quil s'agit pour nous
d'approcher et d'entendre.
Est-ce que la vrit conduit au rel ?
Est-ce que la recherche de la vrit
mne la rencontre du rel, ou est-ce
que la vrit protge et cache le rel ?
C'est l que chemine l'interrogation de
Lacan et on peut vrifier dans le texte
crit de ce qu'il a intitul
Radiophonie , on peut les suivre en
clair, maintenant, les brocards dont il
assaille la vrit, alors mme quil est
celui qui en avait minemment promu la
fonction, ne serait-ce que dans sa
prosopope de la vrit moi la vrit je
parle, c'est--dire qui tait prcisment
mettre au centre de l'exprience
freudienne, la vrit.
Et en mme temps quil lassaille de
ses brocards, simultanment mais plus
discrtement on voit s'avancer au
premier plan, progressivement, la
notion du rel. mesure que les
actions de la vrit baissent, on voit les
actions du rel qui sont dans son
enseignement simultanment
introduites.
Voil en tout cas dans son caractre
qui reste, je le veux bien, nigmatique,
ce qui fait pour moi l'horizon des
lectures dont je vais vous faire part et
des considrations dont je vais les
agrmenter propos du caractre, en
prenant la rfrence au caractre
comme central.
J 'ai indiqu rapidement la place que
a a prise dans la rflexion dun Wilhem
Reich, et qui a ordonn, marqu pour
longtemps la technique de la
psychanalyse, partir du caractre,
mais videmment le terme est freudien
et je choisis de commencer par l'article
de Freud de 1916 donc qui s'intitule
Quelques types de caractre - Aus
der psychoanalytischen Arbeit,
rencontrs dans le travail analytique .
C'est un article qui est souvent utilis
pour la lecture que Freud y donne de
Macbeth. En effet, un des personnages
qui est convoqu dans ce texte est
celui de Lady Macbeth, et on y voit, et
comme c'est un exemple assez tendu,
on y voit une tude de psychanalyse
applique la littrature. Et comme a
se renforce du fait quon y trouve
galement une tude de la pice
dIbsen Rosmersholm , une
rfrence au Richard III et mme une
rfrence au Zarathoustra de
Nietzsche, la fin, dont je me suis
aperu que je ne my tait jamais
report, donc, je lai fait pour cette fois-
ci.
Donc c'est un article dont la valeur
semble plutt porter du ct de la
psychanalyse applique la littrature.
Mais on peut pas mconnatre que le
titre de l'article indique lui-mme que ce
que Freud saisit comme le caractre se
rencontre dans le travail analytique.
Que le caractre est une instance, une
formation, un objet, un quelque chose
qui se rencontre dans le travail
analytique dfinit comme interprtation
et que, prcisment, il fait obstacle
d'une faon qui lui est propre.
Et c'est parce que le caractre
s'inscrit dans le travail analytique
comme un obstacle - suivre Freud -
que je pense qu'il est lgitime d'inscrire
le caractre au titre de l'exprience du
rel dans la cure analytique et, pour

tre simple et conforme aux indications
de Freud, il ne me parat pas illgitime
d'inscrire le terme de caractre en
regard de celui de symptme.

Symptme caractre

C'est cette diffrence qui a retenu et
pendant un temps qui a fascin les
lves de Freud. C'est--dire que le
caractre offrait dans la clinique et dans
l'exprience de la cure, une alternative
clinique au symptme proprement
parler. Et d'ailleurs on peut dire quune
symptomatologie qui se veut analytique
et qui nglige le problme pos par
cette diffrence, est une
symptomatologie qui se prive
d'articulations qui ont t, dans l'histoire
de la psychanalyse, exploites et dont
la pertinence me semble pouvoir tre
retrouve.
Au fond qu'est-ce que Freud appelle
symptme ? Il appelle symptme
quelque chose qui se prsente dans
l'exprience analytique et, quelles que
soient ses autres proprits, se laisse
dchiffrer sur le modle des formations
de l'inconscient et qui, en dpit de son
caractre durable, de son caractre
douloureux, se laisse dchiffrer sur le
modle des rves, sur le modle la
sur loubli des noms, les lapsus, les
actes manqus et le mot d'esprit.
L, en effet, nous sommes, et la
dfinition freudienne du symptme est
toute relative et est dj tout fait
constitue au temps de la premire
topique de Freud et le symptme relve
de l'inconscient, freudien, de
l'inconscient de la premire topique.

symptme = caractre
l'ICS

Cette dfinition initiale de
l'inconscient, c'est celle qui reste
valable pour Lacan tout le long de son
enseignement puisque, lorsqu'il lorsqu'il
crit, en 1973, dans la postface du
sminaire XI des Quatre concepts
fondamentaux - l'inconscient est ce qui
se lit avant tout, la rfrence cet
gard de Lacan, c'est la rfrence aux
formations de l'inconscient, c'est la
rfrence l'inconscient de la premire
topique et ce qui se prsente comme le
caractre, cest ce qui ne se laisse pas
lire et plus prcisment ce qui ne se
laisse pas lire sur le modle des
formations de l'inconscient, c'est--dire
qui ne se laisse pas rapporter
l'intentionnalit inconsciente dans sa
dfinition freudienne et isole par
Lacan comme telle, dans la dfinition
d'un vouloir dire. Et il y a dans ce qui
s'interpose et dans ce qui rsiste
comme caractre quelque chose qui
n'est pas directement rapportable un
vouloir dire.
L, on peut intercaler ce que Lacan
a dgag comme la structure des
formations de l'inconscient et
essentiellement en rfrence aux
uvres inaugurales de Freud. Cette
structure des formations de
l'inconscient repose foncirement sur
une articulation signifiante, rduite au
minimum de deux signifiants.

S
1
S
2

On ne peut pas le dire de faon plus
lmentaire, on peut le compliquer en y
retrouvant les deux formes minentes
de cette articulation, les deux
configurations majeures de la
mtaphore et de la mtonymie, on peut
en driver deux types de significations,
mergentes ou retenues, Lacan avait
inscrit dans son Instance de la lettre
deux faons lmentaires etc. sauf
s'apercevoir que nous sommes l,
quand nous isolons cette articulation
signifiante, quand nous la diversifions
dans ses formes rhtoriques majeure,
nous sommes au niveau proprement
linguistique.

(+)
s

(-)

On peut mme dire que c'est de la
linguistique et d'ailleurs lemprunt de
Lacan est avou l'apport de Roman
J akobson sur ce point.
a cesse dtre de la linguistique et
a ne devient de la psychanalyse, c'est-
-dire a nest susceptible dtre inscrit
au titre des formations de l'inconscient
que quand on y ajoute le refoulement.
Et, cet gard, le texte de Linstance
de la lettre va sans doute, au regard
des dveloppements ultrieurs de
Lacan, va sans doute trop vite
essayer directement en court-circuit de
plaquer les concepts freudiens sur
mtaphore et mtonymie en donnant
finalement au refoulement et au
symptme la structure de la mtaphore
et reprant le dsir sur la mtonymie.
En fait, il y a un pas antrieur faire qui
est d'ajouter le refoulement cette
articulation. Alors que veut dire ici, dans
ces termes, le refoulement ? Le
refoulement - sans doute le plus simple
de ce qu'on peut dire - veut dire qu'un
de ces deux signifiants est perdu, quil
n'est pas la disposition du sujet, qu'il
est absent, qu'il fait dfaut et c'est
prcisment cette absence d'un des
deux qui oblige, qui donne lieu
dchiffrer, c'est dans l'absence d'un de
ces deux signifiants que la lecture peut
sinscrire.
En ce sens, lire l'inconscient, le
dchiffrer, linterprter, c'est simplement
restituer le signifiant perdu, le faire
revenir et il me semble que c'est cette
considration qui a inspir Lacan son
concept de l'alination, signifiant dont il
fait la prsentation et montr l'usage
dans le sminaire des Quatre concepts
fondamentaux cest--dire qu'il a tent,
avec l'alination, de mettre en forme le
refoulement signifiant, c'est--dire le
mode original de soustraction qui peut
permettre de saisir ce qu'il en est de
l'inconscient comme ce qui se lit avant
tout.
Son raisonnement part du lieu de
lAutre comme lieu des signifiants et, de
ce point de dpart, il essaye d'laborer
le mode original de soustraction du
signifiant qui peut rendre compte du
refoulement. Le mode original qu'il
invente consiste ne pas mettre en
fonction pour rendre compte de cette
articulation la simple addition,
l'articulation signifiante n'est pas une
addition signifiante, il la conceptualise
comme une runion qui suppose de
disposer de plus d'un ensemble.

+
S
1
^ S
2
U

Et cette articulation se trouve l
complique de l'insertion d'un
ensemble supplmentaire ncessaire
rendre compte du refoulement. L dj,
la chose est en marche avec ce
deuxime ensemble qui vient
intercepter le premier.

S1 S2

La chose est en marche parce
quelle nous permet dj de distinguer
deux sous-ensembles qui sont celui-ci
et celui-l. Si on appelle cet ensemble
l 1, et cet ensemble l 2, on a ici E
prime un (E 1) et l E prime 2 (E 2),
c'est--dire l'opposition d'un ensemble
dont nous allons conserver le caractre
corn, un ensemble vide et un
ensemble o ne figure plus qu'un
signifiant sur deux.

S1 S2 S1
E1 E2
E'1
E'2
S1 S2
refoulement


Cette construction peut paratre
complexe, alors quelle est en fait
lmentaire, mais elle est anime par
l'orientation suivante : rendre compte
du refoulement, c'est--dire de la perte
d'un signifiant sur deux.
La soustraction du signifiant qui est
ici prsente comme une disjonction,
eh bien disons que Lacan rend compte
du refoulement partir de la deuxime
formation, c'est--dire le refoulement,
cet gard, se prsente comme la perte,
par rapport la disposition initiale, d'un
des deux signifiants qui reste ici inscrit
par lclipse mme qu'il comporte et est
comment comme la prsence d'un
non-sens au champ de l'Autre. C'est ce
qui autorise Lacan, sur cette base,
poser que l'inconscient na de sens
qu'au champ de l'Autre et d'annoncer la
complmentarit ncessaire que
l'analyste apporte pour que
l'inconscient prenne son sens.
Alors je ne passe par ce schma de
l'alination que pour marquer que, l
encore, Lacan, par le fait mme qu'il
dfinit l'inconscient partir de cet effet
de non-sens qui s'introduit alors - il
s'introduit un effet de non-sens du seul
fait quon soustrait un des deux
signifiants, dans la mesure o leffet de
sens demande leur articulation, donc le
refoulement se traduit, cette fois-ci, par
un effet de non-sens qu'on pourrait,
puisque le moins est dj utilis,
symboliser par un zro entre
parenthses.

(+)
s
(-)

(0) s

Il est dans larticulation de Lacan
question de choix, mais ici le choix
essentiel c'est finalement de dfinir
l'inconscient partir de leffet de sens,
et de le dfinir par le non-sens et a
veut dire prcisment de le dfinir en
rfrence leffet de sens. Et c'est
d'ailleurs ce qui conduit Lacan dire
que l'interprtation, a n'est pas qu'elle
ajoute du sens, que l'interprtation elle
tente dajouter le signifiant qui manque.
Elle najoute pas en direct le sens, elle
ajoute le signifiant qui manque et cest
pourquoi Lacan peut dire que ce qui
opre, c'est l'articulation des signifiants.
Bien sr quil y a un rapport entre
linterprtation et le sens, mais
linterprtation ne rtablit le sens quen
restituant le signifiant non-sens. Et cest
pourquoi Lacan peut dire donc de
linterprtation que ce qui opre nest
pas en direct leffet de sens mais cest
larticulation des signifiants parce que
leffet de sens est seulement ce qui
rsulte de larticulation.
Cette construction de Lacan - et on
sest d'abord videmment surtout
attach en saisir le fonctionnement,
a ctait il y a longtemps, ce dont il
s'agit de s'apercevoir, c'est que cette
alination construite par Lacan est un
essai de formalisation de l'inconscient
comme non-sens, c'est--dire comme
refoul.
Ce que a laisse de ct de faon
vidente c'est ce que Freud, je le
rappelais la dernire fois, appelait, a
appel et a articul en toutes lettres,
dans le Moi et le a comme
l'inconscient non refoul. Ici, ce schma
de l'alination se donne explicitement,
presque aussi explicitement que je le
dis ici, comme se consacrant
l'inconscient comme refoul. Dans ce
schmatisme, le cas du Witz est un peu
part, et c'est d'ailleurs pour que
Lacan lui consacre un petit paragraphe
dans son crit de Position de
l'inconscient tout de suite, ds qu'il
amne , parce quvidemment le
Witz, dune certaine faon, il gagne sur
le non-sens. Le Witz parvient, en
quelque sorte, faire apparatre le
signifiant soustrait. Et c'est pourquoi
Lacan pourra dire : le Witz gagne la
main l'inconscient. Il y gagne sur cet
effet de non-sens et c'est pourquoi
aussi bien Lacan pourra tablir les
affinits de l'interprtation et du Witz
comme faisant rapparatre,
manifestant le signifiant qui aurait d
tre refoul, quil y a mot d'esprit quand
il y a un gain sur le refoulement.

Et a n'est pas lecture je crois force
que je fais l puisque c'est dans ces
mmes termes dj que Lacan peut
s'exprimer dans son Sminaire V des
Formations de l'inconscient o, ds le
dbut, il tente de nous montrer que le
Witz, le mot d'esprit, russit l o loubli
du nom, o le lapsus rate. Que c'est
la mme place que inscrit par exemple
l'oubli du nom et que a inscrit
l'mergence de tel nologisme spirituel,
c'est lexemple de famillionnaire. Donc
le cas du Witz rpond cette structure.
On pourrait mme complter en
disant que si ici nous avons le schma
du refoulement, ce signifiant qui se
trouve refoul, on ajoutera ici, si nous
inscrivons dans cet ensemble vide le
sujet barr, proprement parler ici
nous avons le sujet comme inconscient,
ce qui suppose qu'il ait en quelque
sorte perdu les pdales du signifiant qui
le reprsente.

S1 S2
refoulement
S
Ics

J e ne fais ce dtour par l'alination -
qui reviendra un peu plus tard, dans ce
cours - que pour marquer ce qui retient
Freud dans le caractre : le caractre,
dans l'exprience, ne se prsente pas
comme alination et c'est la valeur qu'il
faut donner au petit dbut du texte de
Freud quand il s'excuse presque en
disant que l'analyste ne s'intresse pas
de son propre mouvement au
caractre, mais quil sintresse au
symptme. Il s'intresse au symptme,
il s'intresse ce que les symptmes
signifient. Et a, cette phrase l
seulement, qui anticipe - nous sommes
avant la seconde topique - cette phrase
l a toute sa valeur, l'analyste
sintresse la Bedeutung des
symptmes. Il s'intresse chercher le
signifiant qui fait dfaut pour rendre
compte de la signification du
symptme. Il s'intresse au symptme
du point de vue de ce qui est refoul et
qu'il faut retrouver pour restituer sa
signification au symptme. L'analyste
alors rencontre le caractre, pour
autant qu'il ne parvient pas dchiffrer
le symptme, en retrouver la
Bedeutung, restituer le signifiant
perdu.
L, il faut quand mme relever, c'est
notable, c'est a qui a t toujours,
dans la perspective initiale de Lacan
minor, c'est que Freud, dans ce petit
dbut l, ce petit prambule, d'emble,
quand mme on trouve dans le texte,
que d'emble, pour lui, la Bedeutung, la
signification du symptme est quand
mme tout de suite lie la
Befriedigung, la satisfaction.

{
- Bedeutung
- Befriedigung

Ds le dbut du texte, pour Freud,
on voit bien que savoir ce que signifie
le symptme est pour lui
immdiatement li ce par quoi il
satisfait la pulsion. Quil se pose la
question de la signification, il se pose la
question de la signification du
symptme dune faon immdiatement
lie celle de savoir par o le
symptme est satisfaction pour la
pulsion. C'est trs frappant que dans le
texte, on ait une simple juxtaposition
cet endroit. Il dit : - l'analyste
sintresse ce que les symptmes
signifient, savoir quelles
Triebregungen, quelles notions
pulsionnelles sont tapis derrire et sont
satisfaites par les symptmes. Il dit a
dans la mme phrase et dans le mme
fil, pour lui Bedeutung et Befriedigung
vraiment a va ensemble et ce sont les
deux termes dont nous retrouvons dans
le dernier enseignement de Lacan la
problmatique, savoir ici la
Bedeutung, cest la valeur de sens et l
la Befriedigung, ce sera chez Lacan la
valeur de jouissance.


{
- Bedeutung
- Befriedigung
valeur de
jouissance
valeur de sens

Lacan essayera de logifier le rapport
de la valeur de sens et de la valeur de
jouissance mais cette complmentation
de ces deux termes, c'est aussi bien
celle qui appellera ct de l'opration
d'alination l'opration de la sparation
que Lacan crira ensuite. Ce qui est l
juxtapos par Freud est justement
explicit et problmatis par Lacan et
nous le retrouverons en effet,
l'alination, lopration de l'alination
elle s'inscrit sur le versant de la
Bedeutung tandis que la sparation
sinscrit sur le versant de la
Befriedigung. De cette simple
juxtaposition de Freud, on saisit dj,
on saisit par Lacan la tension,
ventuellement lantinomie de ces deux
termes et la ncessit d'une articulation
explicite, logique dont Lacan propose
une forme maniable, en particulier dans
le Sminaire XI, sous les espces de
l'alination et de la sparation.
L'article de Freud s'intresse au cas
o se sont les traits de caractre qui
font rsistance. Les traits de caractre,
ne sont pas inconscients et le sujet les
reconnat en lui-mme, son entourage
les lui attribue et Freud semploie, dans
le texte, rechercher leur origine.
Dune certaine faon, il va les
interprter, mais, pour lui, il ne s'agit
pas dinterprtation. Les voies, l, qui
sont mises en uvre ne rpondent pas
ce qui est prescrit par ce
fonctionnement de l'alination.
Alors quest-ce qui rassemble les
trois types que Freud groupe dans cet
article ? C'est la commune origine des
trois types de caractre, et l'origine
commune, c'est le rapport du sujet au
Lust, au plaisir ou la jouissance.
Freud a prsent ces trois - c'est un
article clbre - presque comme
disjoints. Il n'a pas donn le principe qui
les rassemble et il me semble que le
principe qui les rassemble, cest que
foncirement il nous donne trois types
de rapport du sujet au Lust, et mme
prcisment au Lustgewinn, au gain de
plaisir, dont Lacan fera plus tard le
plus-de-jouir. Ce qui est au premier
plan dans le caractre, c'est la
Befriedigung, c'est quand mme la
satisfaction, et on pourrait dire que
Freud appelle caractre ce qui, dans le
sujet, ne se satisfait pas du symptme.
Il le fait apparatre, Freud, comme un
mode de satisfaction de la pulsion le
caractre - qui ne mobilise pas le
symptme comme message de l'Autre.
videmment je mle l le code de
Freud et celui de Lacan et je peux aller
jusqu' dire, par anticipation, qu'il y a
bien cette diffrence entre symptme et
caractre mais, videmment, si on
prend la perspective de la satisfaction,
si on pose la question du mode de jouir,
du mode de satisfaction de la pulsion,
ce moment-l, le symptme comme le
caractre sont deux modalits de la
satisfaction de la pulsion et par
anticipation je dirai donc que ce que
Lacan appellera dans son dernier
enseignement le Sinthome, c'est un
concept qui runit ou qui unit, pourquoi
ne pas utiliser le symbole de la
runion ?, symptme et caractre,
partir du moment o il lui paratra
beaucoup moins essentiel de mettre en
valeur la Bedeutung.

Sinthome
symptme = caractre

Ce qui fait la diffrence essentielle
entre symptme et caractre,
finalement, cest une question de vrit.
Lacan a pu dfinir le symptme comme
ltre de vrit du sujet. Si on dfinit le
symptme comme ltre de vrit du
sujet, certainement le caractre ne
rentre pas du tout dans cette dfinition,
mais si on prend au contraire la
perspective de la Befriedigung, alors

symptme et caractre apparaissent
comme deux modalits du Sinthome,
comme deux modalits de satisfaction
de la pulsion. Nous retrouverons a
plus dpli plus tard.
J e reste sur cet article tout de
mme, et sur ces trois parties connues,
la premire les exceptions, la seconde
ceux qui sont ravags, dmolis par le
succs, et la troisime le criminel par
sentiment de culpabilit. On pourrait
avoir impression que ce regroupement
est un simple rapiage alors qu'il est
habit par une logique, qui, dans la
perspective que nous adoptons, se
laisse recomposer.
Alors reprenons ces types de
caractre que Freud appelle les
exceptions. Ce que Freud appelle ici
lexception, cest une position
subjective quant la jouissance. Et
cette position consiste dans un droit
imprescriptible la jouissance, au Lust,
je le traduis ici par jouissance. a
conduit Freud prsenter, comme il le
fait parfois, le travail analytique comme
un apprentissage au renoncement au
Lust, comme faisant parcourir un
sujet le chemin qui va du principe de
plaisir au principe de ralit c'est--dire
comme un processus ducatif ou
postducatif et videmment c'est de
ces mentions l sur quoi se centrera
plus tard l'ego-psychology qui fera, en
effet, du passage principe de plaisir au
principe de ralit comme ducation, la
clef de ce qui s'accomplit dans
l'exprience analytique.
Il faut quand mme noter que mme
l, le principe de ralit, sous la plume
de Freud, apparat quand mme
comme une ruse du principe de plaisir,
puisqu'il a lui aussi pour finalit
l'obtention d'un Lust, mais seulement
son obtention diffre, la slection d'un
Lust durablement satisfaisant. Ce que
Freud isole comme la position
dexception du sujet, qu'il inscrit au
registre du caractre, c'est le refus den
passer par le principe de ralit. C'est-
-dire le refus den passer par le
dplaisir ou la souffrance temporaire, le
refus d'accepter un renoncement
provisoire, toute lexpression est
dans le texte Lustbefriedigung, toute
satisfaction de plaisir et Freud ltend
jusqu'au refus de se plier la ncessit
universelle de l'humanit. Autrement dit
ce qu'il dgage, c'est trs prcisment
une sorte de, disons un pas moi,
fondamental, une mise en exception du
sujet par rapport luniversel.
Cette position d'exception, on peut
relever quelle a t, par Lacan,
gnralise au nvros, comme Lacan
a, un moment, pingl le nvros par
le refus de sacrifier sa diffrence, sa
diffrence par rapport tous les autres
et il me semble que ce premier type de
caractre isol par Freud est sans
doute l'inspiration de la fin de cet crit
de Lacan qui sintitule Subversion du
sujet o elle est souligne et
considre comme propre au nvros.
Freud cherche alors le fondement de
cette position subjective et il le trouve
dans ce qu'on pourrait formuler ainsi :
j'ai dj assez souffert comme a.
C'est--dire qu'il met lorigine de la
position subjective de l'exception la
conviction d'une injustice et c'est parce
que lui-mme introduit le terme
d'injustice quil m'a sembl que je ne
forais pas les choses en parlant de
droit imprescriptible la jouissance.
Cette conviction d'une injustice se
transformerait en revendication d'un
privilge ou d'une rparation. Alors
c'est l que Freud numre les
exemples. Il en numre, si on compte
bien, quatre, qui sont de statut assez
diffrent, deux qui relvent de
l'exprience elle-mme, un de la
littrature et le quatrime qui est, en
dfinitive, trs tendu une bonne part
de l'humanit. Premier exemple : la
jeune fille atteinte d'un mal congnital
qu'elle pensait accidentel. Cette jeune
femme supportait son mal lorsqu'elle
pensait qu'il tait accidentel, lorsqu'elle
apprend qu'il est congnital, qu'il est
hrit, qu'elle a t faite comme a,
ce moment-l elle se rvolte et elle
cesse de le supporter. Cette premire
indication, a vient lappui de la notion
de l'injustice subie. Lorsque a fait
partie de la donne de dpart cest
supportable, si cest quelque chose qui
est contingent, cest supportable, si au
contraire a fait partie de ce qui lui est

attribu au dpart alors c'est une
injustice qui vaut rvolte.
Deuxime exemple : le jeune
homme accidentellement infect par sa
nourrice (rires). Alors c'est ce fait que
Freud rapporte sa rclamation
constante qu'on le prenne en charge
dans son existence et quil compte sur
une providence spciale qui devrait
venir veiller sur lui pour rparer le dol
dont il a t victime. Les deux
exemples sont en quelque sorte
inverses lun de l'autre et on peut pas
reconstituer une causalit univoque.
Troisime cas, c'est le cas de Richard
III et la lecture que Freud en fait, sur le
mode : la nature m'a refus la beaut
alors la vie me doit rparation, j'ai donc
le droit d'tre une exception, de franchir
toutes les limites qui arrtent les autres.
Et l Freud fait lui-mme une
gnralisation. On voit bien que la
notion d'exception se prte tre
universalise, que Lacan la fait sa
faon et que Freud le fait la sienne en
disant quen dfinitive le cas Richard III
c'est le cas de tous. Il y a en chacun un
cho de la position de Richard. Freud
dit nous exigeons tous rparation
pour les blessures prcoces faite
notre narcissisme, notre amour
propre.
Et quatrimement, le quatrime
exemple qui se trouve la fin de cette
premire partie, cest : on peut dire
toutes les femmes. Les femmes, dit
Freud, s'estiment spcialement mal
traites, injustement traites, depuis
leur enfance et a cest linjustice
foncire, cest linjustice phallique, elles
sont nes filles plutt que garons et
cela reste le principe de la position
d'exception de chacune. On voit ici se
fonder la description mme que Freud
donnera de la fminit par exemple
dans le Malaise de la civilisation o il
prsentera prcisment la position
fminine comme ne s'arrtant pas aux
limites qui s'imposent, que la civilisation
impose universellement, mais se
plaant volontiers en infraction et do
la question aussi du statut donner
leur surmoi. On trouve ici, exactement
dans ce dernier paragraphe de cette
premire partie, le principe de la
position fminine rapporte l'injustice
phallique, cette infraction faite la
justice distributive et Freud y voit aussi
le principe, dit-il, de l'aigreur de tant de
filles lgard de leur mre, tenues
pour responsable spcialement,
tenues, admettons, comme agent de la
castration et vous en aurez bien sr un
cho clbre chez Lacan quand il
soulignera spcialement les ravages de
la relation mre fille.
C'est aussi, ce paragraphe final, on
peut dire quil indique, sans que ce soit
le moins du monde dvelopp, que ce
quon trouve au fondement de la
position subjective de l'exception, cest
la castration, et c'est une raison
supplmentaire pour y voir linspiration
du dveloppement final que Lacan
donnera sa Subversion du sujet
lorsquil dira que le nvros nie la
castration mais que contre cette
apparence, il y tient, il refuse de la
sacrifier.
Ce quy ajoutera Lacan, c'est que la
position nvrotique comporte que
l'Autre demande la castration du sujet
pour en jouir et a fait voir que la
description de Freud rpond en
quelque sorte la formule suivante :
que le sujet de l'exception entend jouir
lui-mme de sa castration. Le sujet de
l'exception tel que le dcrit Freud
entend jouir lui-mme de sa castration,
c'est--dire, tel que Freud le dcrit,
entend asservir l'Autre et le contraindre
servir la jouissance du sujet.
Si on ordonne de cette faon l le
caractre que dcrit Freud, c'est--dire,
en dfinitive, une position subjective au
regard de la jouissance, dans les
termes de l'injustice et du droit
imprescriptible, jusqu la ngation des
droits de l'autre, alors on saisit bien
pourquoi Freud juxtapose cette
premire partie la seconde, c'est--dire
le cas de ceux qui sont ravags par le
succs. C'est--dire quen fait, il dcrit
dans la seconde partie la position
inverse de la premire. Le premier type
cest le droit la jouissance, le second
cest l'interdit de jouissance. Il introduit,
par le paradoxe, des cas o le sujet se
trouve tomber malade prcisment,
alors qu'un de ses dsirs ancien, un

Wunsch bien enracin dans sa position,
un Wunsch qu'il a caress depuis
longtemps se trouve ralis. Paradoxe :
au moment de la ralisation du dsir,
au moment o prcisment le sujet
peut jouir de ce dont il s'agissait, il se
trouve, ce moment-l, dfaillir et au
contraire apparat la maladie. C'est un
paradoxe qui sera chez Freud tout fait
essentiel, qu'il aborde ici dans le cadre
de cette caractrologie pathologique,
mais, si on fait bien attention, c'est dj
lamorce, sous la forme
caractrologique, de ce que Freud
dveloppera comme la raction
thrapeutique ngative.
Cette deuxime partie, c'est ce que
Freud va retrouver au niveau de la cure
quand il s'agira prcisment de rendre
compte de ce pourquoi, l, le succs
thrapeutique amne au contraire une
intensification du symptme. Il le
dcouvre ici d'abord comme la raction
ngative au succs, qui est au niveau
mme de l'observation de la vie, alors
que la raction thrapeutique ngative,
c'est la mme chose que ce dont il
s'agit ici, simplement concentr comme
un pisode paradoxal de la cure. La
raction thrapeutique ngative, c'est
ceux qui sont ravags par le succs
thrapeutique.
Les deux cas que Freud amne
lappui, ce sont ceux de la concubine
qui va devenir pouse lgitime, qui va
donc, l, s'inscrire dans le signifiant
social et qui, alors, dcompense, on na
pas plus de prcisions dans le texte de
Freud, o c'est le cas de l'universitaire
qui succde son patron et qui, alors,
tombe dans une position mlancolique.
Ce que Freud met en relief, le trait
commun, c'est quici la maladie suit la
ralisation du dsir et dtruit toute
possibilit de jouir de la ralisation du
dsir. Le paradoxe tient au dcouplage
du dsir et de la jouissance. Le sujet
tolre son propre vu, tolre son dsir
et ne souffre pas de son dsir et ne
recule pas tant que ce dsir nexiste
que dans le registre du fantasme, et il
faut qu'il se ralise pour qu'il
apparaisse le refus dont fait l'objet la
jouissance et qu'il apparaisse que le
Lustgewinn, une fois qu'il peut devenir
effectif, qu'il est porte de la main,
alors il se dcouvre qu'il faisait l'objet
d'un interdit. Ce qui se dcouvre l, du
ct de ce que Freud cerne par le
concept du caractre, c'est que la
jouissance se trouve limpossible
supporter.
Freud implique ici le rle des forces
de la conscience Gewissenkrft, parce
quil ne dispose pas encore du concept
du surmoi, il implique un certain tu
n'as pas droit de jouir , et c'est
prcisment ce paradoxe qui sera, pour
lui, au fondement mme de son
invention conceptuelle du surmoi. Il a,
avec linvention du concept du surmoi,
essay de capturer le phnomne quil
nous prsente ici. Enfin nous disons a
parce que nous essayons de sparer
justement l'appareil conceptuel de la
psychanalyse de ce quon peut
ressaisir de l'exprience du rel dans la
cure analytique. Et l, on voit
exactement le point d'ancrage qui
justifie un appareil comme celui du
surmoi et, videmment, cest un autre
type d'appareil que les appareils de
Lacan, comme alination et sparation,
mais alination et sparation, c'est un
appareil de Lacan qui est conu pour
venir la place de l'appareil que Freud
a tabli dans le Moi et le a avec
a, moi et surmoi.
Nous avons, aussi bien, lcho de
cette jouissance comme impossible
supporter, lcho inverse, quand Lacan
nous parle de la fin de l'analyse dans
les termes de la permission de jouir,
comme si l'nonc sanctionnant la fin
de l'analyse, c'tait prcisment de
lever cet interdit de jouissance pour le
remplacer par une permission jouir.
Ici, comme dans la troisime partie,
Freud tablit un rapport au complexe
ddipe qui lui sert, l, justifier ce
quil conceptualise comme sentiment
de culpabilit. Mais ce quil
conceptualise comme sentiment de
culpabilit, finalement, c'est le fait de la
jouissance comme impossible
supporter et c'est l que s'inscrit le
troisime type de caractre, le criminel
par sentiment de culpabilit, c'est--dire
que Freud inscrit cette place les cas
o le sujet se trouve soulag d'avoir

accompli l'acte dlictueux, c'est--dire
o le passage l'acte criminel se
traduit par une libration morale, par un
bien-tre subjectif. On peut dire c'est le
contraire de la raction thrapeutique
ngative, c'est la raction criminelle
positive qui lui sert enfin montrer le
caractre originaire du sentiment de
culpabilit.
Le paradoxe de ces cas, c'est quici
le sentiment de culpabilit prexiste
l'acte criminel. Cest : plutt la punition
que la mauvaise conscience. J e n'ai
plus le temps l de reprendre lcrit de
Nietzsche auquel, la fin, Freud
renvoie. C'est une petite partie du
Zarathoustra, traduite par Klossowski
comme Le criminel blme, et o, en
effet, Nietzsche met en valeur la
prexistence de la conscience
coupable par rapport l'acte coupable.
L'acte criminel nintervient que pour
rationaliser ce sentiment nigmatique
originaire.
Dans ces trois facettes du caractre,
on trouve, chaque fois, un rapport la
jouissance qui est foncirement
dysharmonique au sujet. Puisque dans
le premier cas, c'est le mode selon
lequel le sujet ne renonce pas qui se
trouve marqu d'un excs et dans le
deuxime c'est le mode sur lequel il
renonce la jouissance qui est aussi
bien frapp de cet excs, tandis que
dans le troisime, c'est le rapport la
jouissance comme tel qui est coupable.
Freud rend compte ici de cette
mauvaise entente avec la jouissance, il
rend compte de la culpabilit du dsir
partir du complexe d'dipe et c'est l
aussi, sans doute, quil faut trouver le
point d'ancrage qui fait, Lacan,
voquer, la fin de Subversion du
sujet , la loi du dsir et souligner qu'il
faut en passer par le refus de la
jouissance pour pouvoir l'atteindre,
c'est--dire on ne peut latteindre qu'
condition que soit renverse
l'ordonnance prescrite par la loi du
dsir.
Alors, ensuite, nous avons, bien plus
tard, en 1931, l'article de Freud sur les
types libidinaux dont je ne vais pas
avoir le temps de vous parler mais qui,
de faon assez frappante, contraste
avec tout ce que ses lves font en
mme temps, cest que l, il ne
soccupe pas du tout du caractre
comme pathologique. mesure que
ses lves s'emparent du terme de
caractre pour en faire la clef de
l'exprience du rel et de ce qu'ils
prouvent comme rsistance, l'article
de Freud sur les types libidinaux, on
dirait que cest tout un effort pour sortir
le concept de caractre de cette place
l, et en effet, tout au contraire, Freud,
lui, ce qu'il va dvelopper partir de ce
point, ce sont les paradoxes de la
jouissance, ce quoi il va donner toute
son importance, cest au paradoxe de
la satisfaction dans la souffrance. S'il va
crer le concept de surmoi, le
dvelopper dans Le problme
conomique du masochisme ,
reprendre la question dans le Malaise
dans la civilisation , c'est pour situer
l'exprience du rel cette place de la
jouissance comme impossible
supporter. Et dans le mme temps,
presque paralllement, et c'est pour a
que je disais c'est un dialogue de
sourds parce que visiblement il montre
une certaine voie ses lves, et la
voie que eux suivent, cest dessayer
d'laborer le caractre comme tel, de
concentrer la difficult dans la notion de
caractre et c'est ce qui mettra en
circulation le concept de nvrose de
caractre. D'ailleurs non sans hsitation
et c'est trs frappant, a fait lire d'une
autre faon, pour autant quon le lise, le
manuel, remarquable, de Nunberg, qui
fut dit en 1932, Principes de
psychanalyse et qui avait reu
l'approbation explicite de Freud sa
parution, une petite prface, quelques
lignes pour dire vous pouvez vous fiez
ce manuel qui vous donne le dernier
cri des principes de la technique de la
psychanalyse.
Il est trs frappant que, l il y a un
chapitre, le chapitre X qui, prcisment,
porte sur caractre de nvrose et qui
essaye justement de conceptualiser la
nvrose de caractre dans sa
diffrence avec la nvrose
symptomatique.
Et on voit que l, en se fixant ce but,
il essaye de rpondre ce qui a t la

recherche passionne des annes 20
autour du concept de caractre, qui a
roul entre l'Allemagne, lAutriche,
lAngleterre et l, la bibliographie est
assez ample, je pense, je ne sais pas si
un jour jaurais le temps de vous en
parler, puisque je comptais faire tout a
aujourd'hui, mais on voit que dans la
premire ligne du chapitre, il entend
nous montrer la diffrence entre
nvrose de caractre et nvrose de
symptme et puis, la conclusion du
chapitre, une fois quon a remu tout
a, voil quelle est la dernire phrase :
En dfinitive, la nvrose de caractre
est une nvrose symptomatique. a
m'avait toujours fait rire quand je lavais
lu jadis, mais je ne comprenais pas de
quoi il sagissait en dfinitive, parce
qu'on voit bien que, la fois il ouvre la
question qui a t ouverte par les
analystes dans toutes les annes 20, et
puis finalement il la referme et on peut
dire : cest a son orthodoxie
freudienne, il ouvre la question mais en
mme temps il ntablit pas, il ne fait
pas ici, pas plus que Freud ne la fait,
une typologie entre caractre et
symptme pour distinguer les nvroses,
parce que la question du caractre est,
en fait chez Freud, habite par le
problme de la jouissance comme
impossible supporter.
Eh bien j'essayerai de poursuivre l-
dessus la fois prochaine, en voyant
qu'est-ce que je peux vous donner de
cette littrature, sans vous s'ennuyer.

Fin du Cours 7 de J acques Alain
Miller du 20 janvier 1999

Lexprience du rel
dans la cure
anal ytique


Huitime sance du Cours


VIII

L'exprience du rel dans la cure
analytique, au moins je dirai que
j'essaye de la faire exister en faisant la
cueillette dans les phnomnes, les
indications qui ont t recueillis par les
analystes et aussi spcialement, chez
Lacan, chez Freud : enfin, il faut vouloir
la faire exister cette exprience,
l'exprience du rel.
Il y a videmment une autre
exprience qui a lieu dans la cure, une
autre exprience que Lacan met en
exergue de ce qui constitue le dernier
texte de ses crits. Le psychanalyste,
dit-il, dans sa pratique - et ce disant, il
dcrit une autre exprience que celle
du rel dans la cure - repre le sujet
dans un tat de division ou de
refente . Division ou refente, c'est ainsi
quil traduit le terme freudien de
Spaltung, qui est emprunt au dernier
texte de Freud, inachev et, comme par
hasard ce terme figure dans le dernier
des crits du recueil qui porte ce titre.
Cette Spaltung fait lobjet, c'est ainsi
que Lacan la dcrit, d'une exprience
dans la cure. Et mme tel quil la dcrit,
il la dcrit d'abord comme lexprience
que fait le psychanalyste dans la cure
analytique. Il fait l'exprience de la
Spaltung.
Cette Spaltung, c'est celle que
Lacan a transcrit avec le petit symbole
S barr et il en fait la fois le postulat
de base de l'analyse et l'exprience
quotidienne de l'analyste.
S

a, je le rpte, a n'est pas
l'exprience du rel, c'est l'exprience
de la Spaltung, qui est lie, suivre
Lacan, la reconnaissance de
l'inconscient comme tel. On peut dire
que cette expression, c'est une faon
de traduire, dattraper le fait de
l'inconscient. Et il est frappant, aprs
tout c'est ce qui justifie le terme
d'exprience dont je fais ici usage, que
Lacan admette l'vidence empirique de
cette Spaltung. Mais enfin, il nadmet
cette exprience empirique que pour
penser l'avoir fonde en raison et l'avoir
articule en mathmes.
Alors cest quoi, cette exprience,
cette vidence empirique de la
Spaltung ? C'est l'exprience de
l'analyste, c'est d'abord l'exprience de
lanalysant. Peut-tre se rduit-elle
simplement ceci que la parole se
laisse interprter, c'est--dire qu'elle se
prte des mutations smantiques,
que sa signification se modifie, varie, se
transforme, et a, afin que le sujet, y
consente, enfin quil y consente plus ou
moins, mais c'est une proprit de
structure de la parole. J e dis : que la
parole se laisse interprter. C'est
entendre au niveau de sa proprit de
structure, indpendamment de la bonne
volont que le sujet y met.
L, nous voyons revenir un petit peu
le ct exprience du rel, mais enfin il
est clair que les sujets qui jadis furent
classs dans la catgorie caractre
obsessionnel, ou du caractre anal, ny
consentent pas sy aisment, ce que
la parole se laisse interprter.
Il y a une remarque du nomm
Sadger, dans un article de 1910 sur le
caractre anal qui avait beaucoup
frapp ses collgues. Et dans ce que je
me tape comme littrature ces temps-
ci, j'ai retrouv mentionn plusieurs
reprises, notamment par Ernest J ones,
comme par Karl Abraham, la remarque
que ce qu'il dsigne comme le
caractre anal est habituellement
J.-A. MILLER, Lexprience du rel dans la cure analytique - Cours n8 27/01/99 88

convaincu de pouvoir faire toute chose
mieux que quiconque. a conduit, si
mon souvenir est bon, J ones faire le
portrait - parce que la caractrologie
dbouche toujours sur des portraits -
dun type de manager, je crois qu'il
lappelle comme a, mais enfin qui est
quand mme un tre d'organisation,
celui qui doit tout faire par lui-mme,
veiller tous les dtails et qui tablit
des organisations complexes,
lesquelles ne fonctionnent quautant
qu'il les anime dune nergie qui
semble inpuisable. Alors a s'arrte
quand il s'arrte. C'est le type qui
construit un monde o il est
fonctionnellement non seulement
exceptionnel, mais unique et dailleurs,
cest bien J ones, il met entre
parenthses Napolon, point
dexclamation (rires), caractre anal.
Mais le portrait amusant que fait
J ones, il en fait un certain nombre
comme a et qui finalement se
retrouvent aujourd'hui moulins dans
les typologies du management, par
exemple, qui ont dans cette poque de
la psychanalyse leur lieu de naissance,
nous avons a la fin du sicle sous
une forme pure mais a senracine
dans ces constructions, ce portrait, est
une amplification d'un des trois traits
fondamentaux que Freud attribue au
caractre anal dans son article de
1908, sur L'rotisme anal et le
caractre qui, dans les annes 20,
devient la bible de cet abord, le trait dit
de l'obstination.
Il s'agit dune valeur tout fait
spciale, d'une signification minente,
pourquoi ne pas le dire d'un sens-joui,
attribu au par soi-mme, le faire par
soi-mme. Et en effet, en ce qui
concerne l'rotisme anal, on ne peut se
faire remplacer par personne et, par l,
le sujet stablit sur le refus des
exigences de l'Autre. Et c'est ce que,
sous des formes diverses, parce que le
caractre anal a passionn, ils ont lair
de trs bien s'y connatre, c'est ce qui
est moulin sous des formes varies.
Lacan, je croirais volontiers qu'il puise
dans cette littrature quand il voque,
un moment de son crit sur lagressivit
- j'y ai fait une allusion dj - la forme
quil orne, de lappeler de la rsistance
de lamour-propre au sens de La
Rochefoucault.
Cette forme de rsistance est celle
qui a t, en effet, distingue par ceux
qui se sont occups des problmes que
faisait le caractre anal dans la cure
analytique. Et Lacan lillustre d'un
nonc, sans doute cueilli de la bouche
d'un analysant, mais qui consonne avec
ce qui a t soulign de ce trait de
caractre : J e ne puis accepter la
pense d'tre libr par un autre que
moi-mme . D'ailleurs, quand a vient
dans le texte de Lacan, jusqu' ce que
vraiment je reprenne cette littrature, je
trouvais toujours que a manquait
apparemment dun peu de fondement
enfin c'tait, si j'ose dire, que a, ah
oui ! une fois quon parle de a, vous
savez, a n'arrte plus, et que alors
quadoss cette littrature, on
s'aperoit de la rfrence prcise que
cette notation constitue. Il faut dire
qu'ici le caractre apparat avant tout
comme une position subjective, surtout
quand on le lie un nonc ou un
signifiant comme je le fais : par soi-
mme .
Abraham, en particulier, s'est
attach dcrire l'incidence de ce
caractre dans la cure analytique et les
difficults qu'il rencontre ds lors que
cette position comporte qu'il refuse la
rgle de l'Autre. Abraham classe de ce
ct-l les patients qui refusent d'tre
contraints l'association libre et qui
attendent plutt que se manifeste
l'analyste, attendent d'tre questionns,
qui sont dans la position que Lacan a
pingle comme celle de : il veut qu'on
le supplie ou bien telle catgorie pour le
patient qui, dans l'exprience
dAbraham, veut faire tout seul selon sa
propre mthode et pas selon la
mthode prescrite par l'analyste. Cest
spcialement autour du caractre anal
que sattachent un certain nombre de
considrations, concernant le
phnomne du transfert ngatif.
Et d'ailleurs, on peut donner du
phnomne qui est l signal par
Abraham, que j'introduis au titre de
quand la parole ne se laisse pas
interprter faute du consentent du sujet,

on peut donner du phnomne en
question en fait une formule beaucoup
plus gnrale. On peut dire que
l'interprtation analytique comporte
toujours comme telle un tu ne sais pas
ce que tu dis. Et c'est le principe mme
de la manifestation constante de la
division subjective dans l'exprience
analytique.
On peut le redire encore sous la
forme suivante : ce que tu dis va au-
del de ce que tu en connais. Ce n'est
pas autre chose que ce que Freud a
conceptualis comme l'inconscient au
sens du refoul. En cela, on s'aperoit
tout de suite que l'interprtation
emporte une dsupposition de savoir :
Tu ne sais pas. Elle suppose un certain
consentement cette dsupposition de
savoir du ct de l'analysant, parce que
cette dsupposition de savoir, du seul
fait de l'interprtation, de l'atmosphre
d'interprtation de la cure analytique,
cette dsupposition de savoir frappe
lanalysant, au moins en tant qu'il
s'identifie, comme on disait lpoque,
son moi conscient, la conscience de
soi. Et cette dsupposition de savoir,
videmment, peut intensifier la
dvalorisation dont ptit le sujet, parce
qu ce moment-l S barr peut
prendre la signification : je ne vaux rien.
J 'ai dit que a se rencontrait dans
l'hystrie, coupl avec lidalisation de
l'analyste, quand cela a lieu, en
comparaison de la valeur attribue
l'analyste idalis, on a parl dans
l'cole de Lacan du pre idal, faisant
sa place l'analyste idalis, en
comparaison de la valeur attribue
l'analyste idalis, la valeur du sujet
peut alors se rduire zro et mme
au moins que rien. Et a peut se
manifester comme mutisme, comme
rticence et comme transfert ngatif,
consquence de la position de
l'analyste idalis.
Et son principe est videmment
chercher dans la position de manque--
tre du sujet, qui fait corrlativement de
l'analyste une figure de l'tre et donc
peut rendre compte de ce qui alors se
manifeste l'occasion, la surprise des
partenaires, comme le surgissement de
la haine. Dans l'obsession je crois avoir
marqu que, du seul fait que le sujet en
analyse est en position de demande,
c'est--dire qu'il rvle son dfaut, la
haine est toujours proche.
J 'esquisse des portraits contrasts,
en les lacanisant, des portraits de
l'analysant rfractaire qui est bien celui
qui a motiv, me semble-t-il, le tournant
technique de l'analyse au cours des
annes vingt et qui a, par-l, marqu de
faon sans doute irrmdiable le cours
principal de la pratique analytique.
Cest lanalysant rfractaire qui est l
au carrefour mme, lembranchement
o l'analyse est partie d'un ct et
semble-t-il, tout de mme, Freud est
partit de l'autre. Le mouvement
analytique s'est bris, s'est partag sur
le roc de lanalysant rfractaire, de ce
qui a t senti, expriment par les
analystes d'alors de cette faon.
Alors, je le disais en commenant,
cela ne fait pas objection ce que l'on
dise que la parole se laisse interprter.
Pourtant, au moins le prendre au
sens de Lacan, car il s'agit d'une
proprit de la chane signifiante
comme telle, savoir que - on peut le
traduire comme a - le sens nat de
l'articulation signifiante.
C'est ce qui nous justifie dcrire une
fois encore, comme effet de cette
articulation, ici l'mergence du signifi,
et c'est comme a que se transcrit : la
parole se laisse interprter.

S1 S2
s

a veut dire que, cet gard, la
chane signifiante dans son ensemble,
si on peut le constituer comme tel, elle
est auto-interprtative, elle inclus son
interprtation du seul fait que le
signifiant est en rapport avec un autre
signifiant. Et l, il est inutile de se
fasciner sur linterprtation de
l'analyste, le signifiant interprtatif, dans
cette construction, il est l S
2
, et il

assure que c'est une proprit de la
parole que de se laisser interprter.
Et il me semble que Lacan, quand il
nous dcrit comme une vidence
empirique la Spaltung, quand il nous dit
l'analyste est comme submerg de la
manifestation constante de la division
du sujet, je pense qu'il est persuad
davoir donn le mathme de cette
vidence empirique de la Spaltung en
inscrivant le sujet la place du signifi.

S1 S2
S

C'est sur le fondement de structure
et admissible en dehors de l'exprience
analytique que le signifi surgit de
larticulation d'un signifiant un autre
signifiant, c'est de l que Lacan
s'avance pour dire : le signifiant
reprsente le sujet pour un autre
signifiant et donc pour formuler quon
fait minemment l'exprience de la
division subjective dans la cure
analytique.
Et, quelle que soit notre disposition
ventuellement iconoclaste, encourag
par Lacan qui a lui-mme toujours
fracass ses idoles antrieures pour
clbrer les nouvelles, je ne vois pas
au nom de quoi on irait contre le fait
quil y a dans la psychanalyse une
exprience de la Spaltung.
Il y a l'exprience de la Spaltung
parce que le signifi, en effet, surgit
toujours nouveau de l'articulation un
autre signifiant, il y a l'exprience de la
Spaltung parce que le sujet n'anticipe -
et d'ailleurs pas non plus lanalyste -
pas le sens que peut prendre ce qu'il
dit, do, en effet, le phnomne de la
surprise et on peut dire que ce que
Lacan a appel le sujet-suppos-savoir
traduit en fait, en illusion de structure,
limpossible de l'anticipation
smantique.
Troisimement, il y a une exprience
de la Spaltung parce que la parole,
poursuivie, on va dire sans rponse de
l'Autre, dfait pour le sujet les
vidences de son identit. C'est--dire
que la parole est comme telle dans les
conditions de l'analyse, exprience et
mme preuve, pour le sujet, de son
manque--tre.
Cette exprience de la Spaltung,
c'est ce que Lacan a fix comme le
mcanisme de l'alination - que j'ai
voqu - et on peut dire, si on englobe
ce dont il sagit ici en disant cela rpond
l'alination, on peut dire
qualternativement, selon le schma de
Lacan, le sujet est appel, quand il
nest pas dans la position dalination,
c'est--dire dans la position d'tre
reprsent par un signifiant pour un
autre et par l mme divis, le sujet est
en position de sparation et
exactement en position de sparation -
comme je lavais fait surgir il y a bien
longtemps - d'avec la chane
signifiante.
On pourrait situer dans cette position
subjective de sparation davec la
chane signifiante le principe de la
position rfractaire qui a t, je lai dit,
le roc sur lequel sest bris l'avance,
sest coup en deux, sest divis
prcisment, le mouvement
psychanalytique. Ce autour de quoi ont
tourn nos spcialistes du caractre, ce
sur quoi ils ont achopp, c'est
prcisment sur la position de
sparation du sujet quand il se spare
de la chane signifiante et c'est dans la
mme ligne que ce qui a conduit Lacan
a ajouter ce ternaire le terme
supplmentaire qui est le terme de
sparation et qu'il a inscrit comme petit
a.
a
S1 S2
S


Avec petit a Lacan a inscrit dans ce
qu'il a appel un jour ses discours tout
ce qui leur tait permis de rel. Et un
moment, il a d'ailleurs trouv que ce
n'tait pas assez que le rel permis au
discours se rduise au petit a, a lui a
paru insuffisant et d'autant plus que ce
rel, dans le discours analytique tel qu'il
lavait invent, se trouvait inscrit la
place dite du semblant.
Il a mis quand mme quelque
chose comme une esprance, cette
esprance dont il a dit par ailleurs pis
que pendre, et qu'il ne fallait pas sy
laisser prendre, mais enfin quand il a
intitul un de ses Sminaires D'un
discours qui ne serait pas du semblant,
il y avait l, en filigrane, lesprance
d'un discours qui serait du rel et c'est
sur le chemin qui la conduit son
dernier enseignement et c'est de l qu'il
serait bien autre esprance quon
puisse runir, regrouper les faits, les
ordonner, les classer, les formaliser, qui
permettrait de dire il y a une exprience
du rel dfaut d'un discours qui serait
du rel.
Alors dire il y a lexprience du rel
cest prendre la perspective inverse de
celle que l j'ai rappele. Aprs tout
est-ce quon ne pourrait pas dire qu'il y
a une autre vidence empirique que
celle de la Spaltung, dans la cure
analytique et que cette vidence
empirique tient ce qui du sujet semble
se montrer impermable la
dissolution signifiante de la parole ? Et
qui justifie de dire qu'il n'y a pas que le
sens, il n'y a pas que la vrit et ses
effets variables qui justifie de dire qu'il y
a de l'Autre que le sens. Et avec son
concept problmatique du rel - lui-
mme dit problmatique - c'est ce que
Lacan a vis, l'Autre que le sens.
Et si j'ai t conduit l'histoire de la
psychanalyse, je ne les prends pas
pour des documents historiques, au
contraire, les relire aujourd'hui, je les
avais lus il y a bien longtemps, pour
tout dire au moment o je n'avais de la
psychanalyse que l'exprience de
lanalysant, et encore tout au dbut,
relire aujourd'hui ces textes de l'histoire
la psychanalyse, c'est de la pratique
que jy suis sensible, leurs difficults,
leurs impasses aussi, mais il me
semble pas exagr de dire que cette
exprience de l'Autre que le sens, c'est
une exprience qui est devenue
vidente au tournant des annes vingt.
Et c'est prcisment ce qui explique, ce
que Lacan signale, de ce qu'il appelle le
discrdit o est tomb alors dans la
technique l'ensemble des formations de
l'inconscient. Vous trouverez a par
exemple page 333 du volume des
crits o Lacan voque en effet le
discrdit de l'ensemble des
phnomnes o l'on avait appris
jusque-l trouver le secret du
symptme et qu'il appelle le domaine
de la smantique psychanalytique.
Il sagit, en effet, de l'ensemble de
ces phnomnes qui jusqu'alors
avaient t abords par le dchiffrage,
partir de la supposition, de la
conviction que le sens prexiste avant
d'tre rvl dans les symptmes.
Et il y a eu, en effet, ce que Lacan
un discrdit, on a cess, une mutation
on peut dire du transfert des analystes
eux-mmes la psychanalyse, un quart
de tour de leur intrt et qui les a
loigns sans doute des phnomnes
relevant de l'inconscient comme
refoul.
Mais c'est ce qui a motiv Lacan
prcisment son retour Freud, le
retour Freud a voulait dire retour aux
formations de linconscient remettez-
vous au dchiffrage ! Et Lacan voit
trs justement d'ailleurs la marque de
ce discrdit dans la promotion du terme
de matriel pour qualifier les formations
de linconscient.
C'est, en effet, un terme quon peut
considrer comme dvalorisant et qui
est corrlatif de la promotion de
l'analyse des rsistances et de
l'analyse des dfenses. Seulement
nous ne pouvons pas relire ce que l
Lacan crivait dans ses Variantes de
la cure-type comme si nous navions
pas t touchs par le dernier
enseignement de Lacan qui est
prcisment un effort pour rendre
compte de l'exprience du rel comme
autre du sens.
Alors si, en suivant le premier Lacan,
il faut considrer comme discrdit jet

sur les fonctions de la parole, comme
dmission dans l'usage la parole,
l'emploi du terme de matriel - et c'est
vrai mais alors qu'est-ce qu'il faut dire
de ce que formule, concernant la
parole, le dernier Lacan, savoir que
c'est du bla-bla-bla. a, comme
discrdit a se pose l et a ne cache
pas son jeu, ou quand on dit de
l'analyse que c'est une pratique de
bavardage, j'en avais fait le titre dune
des leons de Lacan publie jadis dans
Ornicar ? Une pratique de bavardage.
Alors a, comme discrdit de l'usage de
la parole, a va quand mme chercher
plus loin que le terme de matriel. Et
prcisment, dans ce dernier
enseignement, Lacan se confronte la
dconnexion des mots et du rel. C'est-
-dire qu'il reprend en quelque sorte le
flambeau des mains de ce qu ttons
on sest trouv subir enfin ce tournant
des annes vingt. a permet
d'ordonner beaucoup de ce qu'ils ont
cherch alors que de dire qu'ils ont fini
par prouver l'exprience analytique
comme une pratique de bavardage et
qu'ils ont cherch comment accder au-
del du bavardage.
Lacan constate dans son dernier
enseignement, et c'est une flche que
nous suivons des yeux, dboucher sur
lide quil ny a de rel que ce qui
exclut tout espce de sens est
exactement le contraire de notre
pratique et cest pourtant l-dedans qu'il
s'est avanc, dans l'ide de l'exclusion
de tout sens quand il s'agit du rel.
C'est exactement le contraire de notre
pratique, dit-il, car notre pratique nage
dans l'ide que les mots ont une
porte . Cest a, ce que Lacan a
ctoy, a n'est pas l'envers la
psychanalyse, lenvers la psychanalyse
cest trs bien, lenvers de la
psychanalyse cest le discours du
matre c'est--dire le discours de
l'inconscient, ce que Lacan appelle
lenvers de la psychanalyse, c'est la
condition de la psychanalyse, mais ici il
s'agit d'autre chose, quelque chose qui
s'appelle le contraire de la
psychanalyse. Et le problme, que
Lacan fait apercevoir, c'est quon
rencontre le contraire de la
psychanalyse dans la psychanalyse
elle-mme.
Alors j'ai procd jusqu'ici, un peu
mon habitude, par des binaires qui se
laissent ordonner. Dans ce partage des
eaux j'ai cris d'un ct symbolique
et de lautre ct rel , c'est deux
grandes catgories, et puis j'ai mis d'un
ct, du ct du symbolique le
symptme, de l'autre le caractre, ici le
refoulement, ici la dfense, on peut
mettre ici le dsir, l la jouissance, on
peut mme aller jusqu' mettre ici
linconscient et mettre ici la pulsion, et
puis concernant ce quon pourrait
continuer d'appeler l'interprtation dans
les deux cas, j'ai distingu le
dchiffrage et quelque en face que
jappellerai drangement , pour
autant que Lacan nous parle de
dranger la dfense.
symbolique
symptme
refoulement
dsir
ICS
dchiffrage
rel
caractre
dfense
jouissance
pulsion
drangement
interprtation
SINTHOME

Ce qui fait le terme o tout pourrait
se rassembler, jai dit cest sans doute
l quil fallait inscrire le terme de
sinthome, au moins on rsume avec
ceci ma table dorientation. Et il est clair
que pour le premier Lacan, le
symbolique lemporte sur le rel, cest
sa dmonstration. Et mme jusqu la
fin des Ecrits, page 873, vous trouvez,
dans La science et la vrit , la
mention : du rel couvrant la vrit. Il
voit dailleurs, quand il lintroduit ici, la
dfinition du fantasme. C'est--dire que
ce qu'il met au fond, c'est la vrit. Et il
voit dans le fantasme, prcisment,
quelque chose qui doit tre travers,
quelque chose qui est un rel, ou qui
fait fonction de rel, qui doit tre
travers en direction de la vrit. Alors

que le dernier Lacan, dit tout autre
chose. Il dit au contraire - enfin je brode
- il dit au contraire la vrit couvre le
rel. Le rel lemporte sur le vrai.
Alors bien sr, ce serait formidable
de pouvoir dire ce que c'est que
l'interprtation comme drangement. Le
terme se rfre ce qui est un
arrangement et quand Lacan emploie le
terme d'arrangement ce nest pas le
cas quand il parle de dranger la
dfense, il glisse a comme a - c'est
toujours un arrangement de jouissance,
le terme d'arrangement se rfre
proprement parler l'conomie
libidinale, a se rfre prcisment ce
que Freud tudie dans son article de
1931 sur les types libidinaux.
Alors l'interprtation comme
dchiffrage, videmment, elle concerne
le refoul et le retour du refoul. C'est-
-dire elle se rapporte la censure et
ce qu'on arrive lire malgr la censure.
Et c'est la dfinition mme de
l'inconscient, comme ce qui se lit.
videmment linterprtation comme
drangement, intresse ce que Freud
appelait dans Le moi le a -
linconscient non refoul. Elle se
rapporte la dfense et on peut dire
que c'est l'interprtation comme
drangement que Lacan a tent
d'laborer quand il a parl deffet de
sens rel c'est--dire de comment sortir
le symbolique du semblant et comment,
en oprant partir du symbolique,
atteindre le rel dont la dfinition au
fond la plus extrme est quand mme
qui na pas de sens, quil est autre que
le sens. Donc quelle mutation du sens
faut-il se faire lagent pour que le sens
puisse savoir son incidence dans une
dimension si le rel est une
dimension - une dimension qui ignore le
sens ? Voil le genre de paradoxe que
Lacan a labor, d'ailleurs de faon
antinomique, en impasse. Et c'est aussi
bien la voie qu'il a indique en disant
une fois, les paroles que j'ai releves,
du sens-joui.
En tout cas ce qui semble sr, cest
que l'interprtation comme
drangement, elle ne peut pas tre du
tout tre confondue avec le dchiffrage
signifiant dont l'horizon, et tous les
exemples que Freud apporte et Lacan
aussi le marque, se rfrent au texte,
un texte, un texte crit et pas la
parole. Alors videmment, on peut
parler de l'crit dans la parole, mais
enfin il faut encore quil y ait du corps
dans l'affaire. Et c'est bien
corrlativement la notion de
l'interprtation comme drangement
quil faut introduire quelque chose
comme le parltre, c'est--dire une
fonction une notion qui est de lordre de
ce que Lacan appelle de ses vux,
savoir quelque chose qui va plus loin
que l'inconscient.
Au dbut d'un de ses derniers
Sminaires, Lacan a appel une
notion qui irait au-del de l'inconscient,
a veut dire qui ferait la jonction avec
, ce ct l. Parce que pour lui,
linconscient proprement dit c'est
l'inconscient refoul. Donc il a vis
quelque chose qui irait au-del de la
notion de linconscient et ce qui s'inscrit
cette place, cest tout de mme ce
qu'il a appel le parltre o la fonction
de l'inconscient se complte du corps.
Et disons a ne cessera pas dtre
approximatif - mais pas du corps
symbolis, pas du corps imaginaire,
mais de ce quil a de rel du corps.
Alors a indique dj au moins que
linterprtation comme drangement,
elle mobilise quelque chose du corps.
Cest un mode de linterprtation qui
exige qu'elle soit investie par l'analyste
et par exemple qu'il y apporte - ce qui
n'arrive pas quand on se met traduire
le texte tout simplement - le ton, la voix,
l'accent, voire le geste et le regard. Il
me revenait, en pensant cette
interprtation comme drangement,
une notation faite par une passante qui
rapportait comme AE sa cure et ce qui -
dans le rcit qu'elle en faisait - avait t
pour elle le point tournant. a ntait
pas tout un discours, cette
interprtation, comme elle le racontait,
c'tait dans un long couloir obscur,
aprs la sance, alors quelle s'en allait,
comme a, elle tait amene se
retourner parce que l'analyste lui
adressait un message qui, tel qu'elle le
dcrit, tait fait dune sorte de
pantomime, une pantomime de

dvoration, accompagne d'un vague
grognement, quelque chose qui pourrait
tre : Grr ! ! (rires, Jacques-Alain
Miller mimant la posture et le
grognement), et au bon moment,
d'apporter le corps, d'apporter la figure.
videmment, a se passe - comme elle
le signalait trs justement - ds lors que
la position standard ne le permet pas,
lopration de la vision, le regard, etc.,
a se passe dans l'espace
prambulaire, l'entre, ou juste, qui
est franchit ensuite la sortie, et qui est
l un certain mode d'apporter le corps
et on pourrait dire d'apporter avant tout
les pulsions lacaniennes, qui sont les
pulsions freudiennes. On ne peut pas
apporter la pulsion orale ou la pulsion
anale mais on peut apporter en
revanche les pulsions spcifiquement
lacaniennes qui sont la pulsion
scopique et la pulsion invoquante.
Et linterprtation comme
drangement, il me semble quelle fait
spcialement fond sur cet apport. Il
faudrait quand mme, un jour, saisir
que ce que laisse quand mme en
dfaut la notion de dchiffrage, cest
que dans l'analyse, il faut que l'un et
l'autre apportent leur corps.
videmment, a drange par exemple
le caractre anal, pour des raisons
videntes. Et donc on peut se trouver
spcialement port rver, esprer
en vain une analyse qui serait de pur
dchiffrage signifiant, par
correspondance avec du papier pour ne
pas avoir y toucher.
Mais prcisment il faut apporter le
corps et il s'agit de savoir dans quelle
dfinition on le fait entrer. C'est
prcisment ce que Lacan aborde et
labore dans la mme vise. Alors
pourquoi est-ce quils ont attrap a,
eux, avec le caractre ? Pourquoi se
sont-ils encombrs du concept de
caractre ? Enfin je dois dire ce
propos que j'ai t trs content de
recevoir une norme thse du
Dpartement de psychanalyse, de
notre collgue Fabienne Famchak, (
vrifier) qui porte prcisment sur le
caractre, qui est une tude de Wilhem
Reich je dois mexcuser de ne pas
avoir pu encore en prendre
connaissance, je vais certainement
sinon la lire dans son entier du moins la
parcourir. J 'espre avoir loccasion dy
faire rfrence.
Mais pourquoi se sont-ils encombrs
du caractre ? Parce que le concept de
caractre - c'est a la rponse, que jai
trouve en tout cas - a rpondu pour
eux, une extension de ce qui tait la
nvrose, cette date, pour eux.
Alors, quest-ce que c'tait la
nvrose pour eux, quelle exprience ils
avaient de la nvrose ? Eh bien il me
semble que - a nest pas du tout la
ntre - la nvrose pour eux, et pour
Freud aussi, a a d'abord t des
symptmes, c'est--dire un certain
nombre de symptmes. Alors je
nombre parce quil sagit de symptmes
numrables, de symptmes discrets ;
un symptme, un deuxime symptme,
un troisime symptme.
J e vais le dire comme - je lavais
dj not la dernire fois sans pouvoir,
je crois, le dire - le symptme freudien
a toujours eu - au moins jusqu'au
moment o Freud la quand mme fait
bouger - mais enfin a toujours eu une
structure essentiellement localise.
Alors javais cris ce mot parce que
cest un mot aussi de mon vocabulaire,
c'est--dire quon le lit dans Lacan une
fois et puis je le trouvais parlant et jai
rflchi en terme de vocalisation
signifiante, avec localisation de la
jouissance, des localisations etc. J ai
t frapp de mapercevoir cette
semaine que les mots taient dans
Frantz Alexander, dans son grand
article qui n'est pas de 1923 comme je
vous lavais dit je crois la semaine
dernire, mais de 22 ou 21, je lai lu
dans la traduction anglaise, dans
lInternational Journal, il tait paru en
1923, dans son grand article sur la
formation du caractre et le complexe
de castration, rfrence fort importante,
semble-t-il, pour Lacan.
Le mot est dans Alexander. Pour
parler du caractre, cest comme a
quil attrape le symptme, il dit : - le
symptme localise les dsirs qui sont
en conflit avec le moi conscient . Alors
a veut dire quoi, a, laccent mis sur la
localisation symptomatique ? a veut

dire exactement que le mcanisme de
formation symptomatique empche ces
dsirs cest Wunsch de nuire au
reste de la vie, cest--dire denvahir
lexistence. Le symptme se tient bien,
le symptme se tient sa place, l, et
puis il y en a un autre, et puis il y en a
un autre, et a dgage pour le reste.
Cest ainsi quon voit Alexander attraper
le symptme nvrotique.
Alors du coup, le symptme apparat
en dfinitive comme thrapeutique,
parce que a gurit le reste, a
empche les dsirs de dborder, l a
les loge. Alexander avait, comme nous-
mmes, l'ide de l'tat terminal,
stabilis dune psychose paranoaque
et il dit : eh bien voil, finalement cest
une gurison avec un handicap qui
demeure et le systme dlirant peut se
trouver isol du reste de l'existence et
part a, on vaque ses occupations.
Sans doute pour Schreber, ce qui
apparat maintenu sur le schma de
Lacan, cest une zone assez limite,
mais dj dans l'ide de que c'est
partiel, on trouve la notion de la
thrapie symptomatique : si vous
voulez aller bien, faites un symptme.
C'est prcisment partir de la
notion du symptme localis qu'ils ont
eu besoin - et pas mauvais titre - de
mettre en jeu le caractre. Le
caractre, c'est le concept dont ils ont
eu besoin quand la pathologie est
apparue en quelque sorte
asymptomatique mais touchant le
comportement, la conduite du sujet,
lensemble de sa vie en quelque sorte.
Et cest ce quAlexander formule
ainsi, trs joliment, et cest repris par
d'autres : le caractre nvrotique
inscrit la nvrose dans le tissu de sa
vie, sa vie constitue sa nvrose .
Autrement dit le concept de caractre a
t l'instrument conceptuel pour
tendre la nvrose au-del du
symptme.
Le symptme freudien, pour les
Alexander, pour Glover, pour J ones,
etc., c'est une enclave dans la
personnalit et donc le sujet en souffre,
le sujet le subit, le sujet sen aperoit,
tandis que le caractriel, la question est
de le convaincre qu'il est malade dans
la mesure o sa conduite caractrielle
lui donne des satisfactions. L'entreprise
dmente de Wilhem Reich, ce forage,
c'est dj l quand il est un auteur
classique de la psychanalyse tout de
mme, cest dj l, cest arriver
convaincre l'Autre, tout prix, quil est
malade.
Alors c'est dans ce contexte quand
mme quon comprend mieux ce que
Freud a voulu faire dans Inhibition,
symptme, angoisse en 1925. Il a voulu
montrer que le symptme peut donner
des satisfactions et il le montre dans le
chapitre sur la nvrose obsessionnelle,
il montre quil y a une Befriedigung
propre du symptme, une satisfaction
du symptme. On voit bien que l, c'est
cette proprit-l qui est attribue en
mme temps par ses lves au trait de
caractre et Freud leur dit : mais vous
savez le symptme peut faire beaucoup
plus de choses que vous ne croyez.
Cest la valeur, me semble-t-il,
dInhibition, symptme, angoisse : on
voit Freud quand mme ranimer ce que
ses lves laborent avec passion
comme trait de caractre, le ramener
au symptme. Et d'ailleurs, dans les
petites constructions, je suppose que
c'est a qui conduit Nunberg, quand
mme favoris de Freud, par sa
prface, cest a qui conduit Nunberg
rtablir une continuit entre trait de
caractre et symptme. Et c'est
pourquoi Nunberg dit si les traits de
caractre qui ne nuisent pas au sujet,
qui ne font pas souffrir le sujet, qui sont
sa manire dtre, sil y a exagration
des traits de caractre et des actions
qu'ils entranent, alors ils entrent en
conflit avec le reste de la personnalit,
ils deviennent des symptmes.
Cela dit, il me semble que leffort de
Freud, cest justement de pas permettre
ce clivage, le clivage du symptme et
du trait de caractre et au contraire
d'essayer de Cela dit, c'est un fait
que le symptme freudien, c'est une
formation bien dlimite et qui est
moule sur les formations de
l'inconscient.
Tout le montre, et c'est pourquoi
Lacan a fait figurer le symptme dans
sa catgorie smantique

psychanalytique. Il a t avant tout
sensible d'abord au dchiffrage du
symptme. la fin, par exemple dans
les deux dernires pages de la
Psychopathologie de la vie
quotidienne , Freud signale bien la
concordance entre le mcanisme des
actes manqus, celui de la formation du
rve, condensation, formation de
compromis, expression dguise, sous
censure, de penses inconscientes, et
il inscrit, l galement, le mcanisme
de formation des symptmes. Il dit
les symptmes psychonvrotiques et
spcialement les formations psychiques
de lhystrie et de la nvrose
obsessionnelle rptent dans leurs
mcanismes tous les traits essentiels
de ce mode de travail. Ils rptent les
traits du mode du travail du rve.
Comme on parle du travail du rve,
on peut parler du travail du symptme
et on voit bien chez Freud, quand vous
avez des rves, vous avez la Science
des rves, c'est une collection de rves,
qui sont plus ou moins compltement
interprts et dont on peut faire la liste,
ils sont les uns ct des autres.
Quand vous avez la
Psychopathologie de la vie
quotidienne vous avez cette
classification, cette cueillette que Freud
a faite chez ses proches, les histoires
qu'on lui a racontes, les livres quil a
lus, et puis tout a snumre.
Alors il faut penser que la notion du
symptme qui tait pour nos collgues
des annes vingt, qui tait opratoire,
c'tait cette notion l du symptme,
c'est--dire est toujours rapport au
retour du refoul, c'est--dire
limperfection du refoulement. Tout de
mme, Freud parle du retour du
refoul.
J e suis all regarder aussi le mot
desprit, y trouver prcisment page
deux cent soixante dans ldition, la
bonne dition franaise l, qui a t
faite la NRF, page deux cent
soixante, les conditions subjectives
du travail du mot d'esprit ne sont pas
loignes de celles de laffection - au
sens de la maladie nvrotique . O
vous trouvez encore linvitation page
trois cent sept, par Freud, de traiter
les dlires des malades mentaux,
comme les rves, avec notre technique
interprtative . Et puis constamment
dans le texte de Freud, on a les actes
manqus comme les symptmes, etc.
C'est--dire une quivalence tablie
entre le symptme et ces formations
discrtes de l'inconscient.
C'est la mme inspiration que le petit
article de Freud de 1916, qui s'appelle,
c'est assez indicatif, une relation
entre un symbole et un symptme
Freud prend le symbole du chapeau de
la tte comme reprsentant le pnis
symbolique - disons le phallus - et il dit :
eh bien a rend raison d'un certain
nombre de symptmes
obsessionnels , symbole/symptme.
Voil symbole symptme c'est comme
langage/tangage de Michel Leiris.
Sur ce fond, sur cette toile de fond,
nous avons perdu le caractre, la
notion de caractre, elle leur tait
ncessaire quand il s'agissait dune
nvrose ne se prsentant par sous la
forme de symptme discret, une
nvrose qui envahie la vie, une nvrose
qui est partout, et il y a constamment,
justement, quand il s'agit du caractre
ces rfrences la totalit, une
nvrose totale. Et l, pour ces
malheureux - comme nous - aux prises
avec le rel, dans le caractre il y a l
autre chose que le symptme, autre
chose que le mode de travail du rve.
Et d'abord parce que pour eux, dans
leur comprenette, le symptme est une
solution que un deux appelle, lit Freud,
appelle autoplastique, cest--dire qui
constitue le symptme. a laisse place
ce dont il sagit par une modification
de lego, du moi, et on se charge dun
symptme.
Tandis que ce qui caractrise le
caractre, cest qu la place du
symptme, on a des actions, dehors,
dans la vie. Alors a n'est pas comme
la psychose, disent-ils, l'annulation du
monde extrieur, etc. mais c'est, enfin
fiche du dsordre dans le monde
extrieur, marcher sur les pieds, se
faire marcher sur les pieds, se casser la
figure juste au moment o il faut pas, et
d'une faon rptitive et qui mobilise
lentourage. Autrement dit, si cest un

mode de satisfaction, c'est un autre
mode de satisfaction que le mode de
satisfaction du symptme stricto sensu.
Et donc, ce qu'ils ont vis avec le
caractre, c'est quelque chose de plus
archaque que le symptme, antrieur
au stade de la formation des
symptmes, cest--dire un stade o la
pulsion se satisfait non dans le
symptme mais dans l'action, o
laction remplace le symptme.
De ce fait, le caractre se prsente
comme une pathologie de la conduite.
Une pathologie de la conduite, chez
certains, videment largie aux
dimensions de la destine. C'est l
quon voit pourquoi Freud a rpondu
a : mais monsieur tout n'est pas
symptme. Il a rpondu a avec le
concept du surmoi, c'est--dire il a
essay, avec le concept du surmoi et
des autres concepts appendus, de
satisfaire cette extension de la
nvrose telle que les analystes en
faisaient l'exprience avec le concept
du surmoi et les paradoxes attenants
de la satisfaction, les paradoxes de la
jouissance.
Alors, simplement ils ont, tant
donn les paradoxes dont taient
chargs ces concepts freudiens, ils ont
cru plus opratoire de se servir du
concept de caractre.
Alors sous quelle forme se manifeste
cette pathologie ? Pour eux, enfin les
lire, ces divers auteurs, ce qui s'impose,
c'est la forme de la rptition, voire de
la strotypie, une strotypie vitale.
C'est ce que dit Glover : une srie de
crises reviennent constamment et sous
une forme paraissant strotypique .
Cest a qu'ils essayent de capter et
qui a, pour eux, une autre structure que
celle du symptme freudien. Et c'est
donc des expriences o, grosso
modo, ou cest les autres qui sont
injustes et font du mal au caractre ou
cest lui qui sy prend mal et qui leur fait
du mal.
Voil le type de crise qui revient
constamment et a, avoir affaire cette
pathologie l, il faut constater que nos
collgues des annes vingt lont senti
comme une autre exprience que celle
de la division du sujet. C'est--dire
comme une autre exprience que celle
de l'inconscient et du dchiffrage de
ces formations.
Ils lont quand mme attrap comme
ils pouvaient, comme une exprience
du rel en tant que rptition. Et c'est
cette date que Freud a rpondu, lui, par
le Moi et le a et dj avant par lAu-
del du principe de plaisir, c'est--dire
par l'ide d'un inconscient non refoul,
mais il a invent a pour rendre compte
de cette pathologie-l, de cette
pathologie caractrielle - entre
guillemets. Lide d'un inconscient
rptitif, lide d'un inconscient propre
au moi et lide du surmoi inconscient
qui est quand mme, donc, lide que la
conscience critique et la conscience
morale, les formations les plus leves
comme il s'exprime, sont inconscientes
en leur fond, sont inconscientes dans
leur principe et mme senracinent
dans le a comme rservoir, comme
grand rservoir de la libido, puisque
c'est ce moment-l que Freud change
sa dfinition.
Et senracinent dans le a comme
lieu des pulsions, dont la pulsion de
mort. Et a, au fond, les analystes qui
se sont empresss de se servir du
surmoi, du a, du moi, etc., on sait
qu'ils ont laiss quand mme plutt de
ct la pulsion de mort, la pulsion
paradoxale et on peut dire qu'ils ont
prfr la pulsion de mort le concept
de caractre. Ils se sont employs
dcrire, ils ont constitu comme un
tableau les ractions caractrielles qui
s'tendent sur toute la vie quotidienne
et qui sont susceptibles d'tre
rationalises par le sujet, la diffrence
symptme, et donc avec le problme
de russir sparer le sujet de son
caractre, lui faire un petit peu
symptomatiser son caractre et c'est l
donc que s'est inscrite la tentative
reichienne, la tentative de forage de
Reich.
Mais disons que, ce qu'ils ont attrap
avec le caractre, a les a quand
mme conduit quelque chose qu'on
pourrait appeler, en parodiant le titre du
chapitre V du Mot d'esprit, a les a
conduit la nvrose comme processus
social. Parce qu'avant, a ne leur tait

pas apparu. La nvrose comme
processus social en temps que le
caractre nvrotique, le caractre tel
qu'ils le dcrivent, mobilise prcisment
la ralit extrieure, a n'est pas une
simple modification du sujet, mobilise la
ralit extrieure, mobilise
lenvironnement, le milieu, lUmvelt du
sujet, l'entourage, mobilise le lien
social, mobilise - employons notre
vocabulaire - mobilise le grand Autre, le
lieu de l'Autre. Ils peroivent que a fait
des dgts pour le sujet, mais a en fait
en relation avec les autres. Et dailleurs
toutes les descriptions qu'ils font sont
trs amusantes souvent prcisment
parce que c'est relationnel.
Et pour eux, lide que la nvrose
comme a peut, qu'elle s'inscrit comme
a, comme la vie mme et dans le lien
social, pour eux, c'tait une rupture
avec le concept de la formation du
symptme. Parce qu'ils avaient
prcisment la notion que la formation
du symptme tait autoplastique, c'est-
-dire qu'elle excluait l'Autre.
Et on voit bien comment, au
contraire, pour Lacan, le symptme est
un processus social comme toutes les
formations de l'inconscient, c'est--dire
impensables sans relation l'Autre. Et
Lacan a rendu compte de la rptition
prcisment par l'automatisme de la
chane signifiante au lieu de l'Autre.
Alors il ne faut pas croire que la
perspective du caractre n'ait que des
dsavantages. Moi j'ai t sduit
parfois par la sensibilit qu'ils
dmontrent par exemple isoler le
dclenchement des ractions
caractrielles. Ils reprent a dans ce
qui affecte le milieu du sujet, le
changement dans le milieu libidinal,
sparation, deuil, problme de mariage,
changement de profession, variation de
la condition sociale nous montent
comment toutes les ruptures, toutes les
anomalies qui peuvent survenir dans
cet Umvelt se rpercutent, sont reprises
dans une rptition et donc ils dcrivent
des ractions, se heurter des figures
dautorit, se sentir trait injustement,
rpter les checs amoureux. Ils sont
fascins par le fait que la nvrose
utilise la situation sociale, le lien social.
Alors il faut dire que quand on lit
d'ailleurs a, on se dit bon c'est bien ce
quon raconte en analyse. L, ils
valorisent justement, ils se
demandaient pourquoi on ne nous
amne pas sur le divan un peu des
perles la Freud, des mots d'esprit, a
fuse, des actes manqus, des rves
quon va, non ! on amne des situations
rptitives, on amne les occasions, les
occasions de la vie nvrotique, c'est--
dire en gnral la rptition
d'expriences ngatives avec autrui :
J e ne me suis pas fait comprendre, il
m'a pas compris, il m'a pas trait
comme il aurait d, etc. On a, travers
toutes ces descriptions, mais qui pour
eux avaient un caractre de
nouveauts justement, de nouveaut
parce qu'ils disaient : nous faisons un
autre recueil que le recueil de la
Science des rves, de la
Psychopathologie de la vie quotidienne,
c'est--dire quon fait la vraie
qui nest pas faite de perles admirables
de tous les cts mais qui est
prcisment cette mobilisation du lien
social, cette mobilisation de l'Autre par
la vie nvrotique.
Autrement dit, c'est a qui me parait
essentiel, cest que leur rfrence
ctait cette dlimitation de la nvrose
par le symptme, cest--dire le
symptme comme phnomne
circonscrit, comme formation de
l'inconscient et quici ils se trouvent
devant une infiltration totale de
l'existence par la nvrose et donc ils ont
voulu, avec le caractre, l'appareiller
dans une catgorie clinique spciale.
Alors on voit ainsi que quelqu'un
comme Glover, c'est pas mal quand il
attribue justement aux ractions
caractrielles un dficit du symbolique -
on peut le traduire ainsi - puisqu'il dit ce
sont des sujets qui, la diffrence de
purs nvross, ne se suffisent pas
d'autopunitions symboliques, il faut
vraiment des autopunitions relles qui
leur soient infliges par des personnes
de l'entourage, qui sans doute ont une
signification symbolique, mais il dit : la
punition n'est pas symbolique, il faut
qu'elle soit effective dans la ralit

extrieure et c'est d'ailleurs pourquoi il
voit aux caractriels un lien avec le
pervers.
Alors, on voit bien l'obstacle
pistmologique qui est le leur : c'est
quils raisonnent vraiment selon la
rpartition de l'intrieur et de l'extrieur,
c'est--dire cet obstacle que nous
franchissons ds que nous apprenons
le b-a-ba de Lacan, savoir que le
sujet surgit du signifiant dans l'Autre.
Donc d'emble nous ne faisons plus
ce partage, de l'intrieur et de
l'extrieur. Mais eux oui, et donc il faut
quils laborent le caractre comme
loppos du symptme et on voit Freud
faire tout, y compris dans le Moi et le
a , pour ne pas laisser se fixer cette
ide-l, laquelle lui-mme avait donn
lieu.
Pourquoi cette popularit de ce
concept de caractre ? C'est,
videmment parce qu'ils avaient, Freud
avait bien dit, par exemple dans la
disposition la nvrose obsessionnelle
en 1913, que, tandis que le symptme
nvrotique est caractris par le
refoulement, lchec du refoulement et
le retour du refoul, eh bien ce
mcanisme est absent de la formation
du caractre.
En quelque sorte, Freud, en effet, a
ouvert la voie dire que le caractre
n'a pas la structure des formations de
l'inconscient. Et, autant on peut dire
qu'il a videmment rapport la
formation du symptme au symbole, il
a, en quelque sorte, rapport la
formation du caractre directement la
pulsion et mme directement la zone
rogne, comme par un court-circuit
des labyrinthes du symbolique. Il suffit
daller voir le rsum final des Trois
essais, le paragraphe sur la
sublimation, on peut lire ceci - c'est une
dfinition du caractre : le caractre -
entre guillemets lpoque encore - le
caractre dune personne est pour une
part considrable, difi sur le matriau
des excitations sexuelles et se
compose de pulsions qui ont t fixes
depuis lenfance, de constructions
ralises par le moyen de la
sublimation, - drivant toujours de la
pulsion - et d'autres constructions
utilises pour arrter les motions
perverses. Mais tout a veut dire : de
constructions qui ne sont pas du type
symptomatique. C'est comme des
sublimations, ce sont des formations
ractionnaires mais ce ne sont pas des
symptmes.
C'est dj prsent dans larticle de
1908. Freud, quand il a commenc
laborer le caractre, il a donn l'ide
dune connexion directe, comme en
court-circuit, entre le trait de caractre
et une fonction corporelle, entre le
caractre et mme le comportement
d'un organe. Et cest a qui a donn
ce petit article de 1908, toute sa
rpercussion prcisment, c'est dans
les annes vingt que c'est vraiment
parti de faon splendide, c'est--dire,
formidable de pouvoir driver autant de
consquences, en ligne directe, partir
dune zone rogne, de la zone
rogne anale.
C'est a qui a t le triomphe, il faut
dire, de la caractrologie
psychanalytique. Donnez-moi lanus, je
vous dduis le monde. (rires) Et l, il
faut lire, l'article de Freud est l-dessus
trs dlicat, mais il faut lire larticle
dErnest J ones de 1918, que vraiment
jai relu avec admiration ! Anal
rotic ? ? ? . Vraiment on se dit : a
devait faire partie de la bibliothque de
Lacan.
Il le fait de faon extrmement
prcise - je ne vais pas avoir le temps
de vous faire la construction - de
driver, alors lui il prend a, lisez le
texte de Freud qui dix ans avant, fait a
avec beaucoup de dlicatesse ; lui, il a
l'ide de driver directement les traits
de caractre partir de lacte de
dfcation.
Et donc il analyse, si jose dire par le
menu lacte de dfquer et cest lultima
ratio, c'est la raison finale. Dailleurs il
dit : tous ces faits sont ultimated
derived from. Il analyse et coupe a
dune faon extrmement prcise, d'un
ct lacte lui-mme, le produit, et il y
toute une marqueterie extrmement,
prcise, extrmement dlicate qui,
videmment, donne lieu un immense
codage anal de toute lexistence. On
voit bien que, si tout peut prendre un

sens sexuel, tout peut prendre un sens
anal, mais condition dtre bien
class sa place. Ce qui laisse penser,
justement il met tellement l'accent sur le
got du classement, il y met du sien si
je puis dire avec cet article (rires).
Cest un article il faut dire, il ny en a
pas eu de mieux, parce que vraiment
quand on lit celui d'Abraham, de 1921
Complment la thorie du caractre
anal , c'est, en effet, des complments
parce quil utilise beaucoup l'article de
J ones, il apporte quelques notions trs
prcises et puis finalement Abraham a
voulu faire aussi bien que J ones, cette
fois-ci sur lrotisme oral et il y a une
analyse, un peu moins prcise quand
mme chez Abraham, de lacte, de la
succion, ou galement on drive de
l'acte de la succion, du recevoir dans la
bouche, donner par la bouche, etc., on
drive toute une disposition, toute une
position subjective et il faut bien voir, on
rit un peu, mais ce sont des rsultats de
la psychanalyse, et ce sont des
rsultats qui ne sont pas invalids par
Lacan, enfin qui ne sont pas totalement
invalids par Lacan, sur lesquels on
peut dire quau contraire Lacan
sappuie, sur cette notion dune
connexion directe de la zone rogne
et du caractre, l'ide de base
pulsionnelle du caractre - il faut
distinguer d'ailleurs si lorigine se trouve
dans les pulsions partielles ou dans les
zones rognes, Abraham fait bien la
distinction, y a eu, c'est apparu comme
une conqute de la psychanalyse. Cela
dit, leffort de Freud comme celui de
Lacan, a t de marquer en quel sens
le signifiant tait impliqu ce niveau.
Et puisque je vais devoir
m'interrompre, il faut vous apercevoir
que c'est justement toute cette
littrature du caractre que Lacan
sublime dans les derniers chapitres des
Formations de l'inconscient, du
Sminaire V.
Qu'est-ce quil dcrit ? Il va jusqu
faire, justement, des sortes de portraits
caractrologiques de l'obsessionnel et
de l'hystrique. Et il prend justement a,
comme il dit, au niveau de la conduite,
de lobsessionnel, ou au niveau de son
style, comme il dit. Il recompose les
petits mcanismes de la conduite,
cest--dire quil utilise et il dplace les
rsultats de l'investigation de J ones et
dAbraham, et prcisment c'est dans
le sminaire des Formations de
linconscient, c'est--dire c'est
justement au titre des formations de
l'inconscient que Lacan dcrit la
conduite de lobsessionnel et quil dcrit
finalement les traits de caractre.
Bon, eh bien je montrerais plus en
dtail la fois prochaine comment Lacan
prcisment utilise et dplace ??

Fin du Cours 8 de J acques-Alain
Miller

27 janvier 1999


Lexprience du rel
dans la cure
anal ytique


neuvime sance du Cours

(mercredi 3 fvrier 1999)

IX

Symptme et caractre, je crois
avoir fait ce qu'il fallait, avec l'insistance
qu'il fallait, pour vous faire saisir la
signification de cette opposition binaire
dans l'histoire de la psychanalyse. C'est
aussi bien l'occasion de nous
demander ce que c'est que lhistoire de
la psychanalyse en tant que nous-
mmes, ici, nous y avons notre part.
L'histoire de la psychanalyse - c'est ce
que je propose - c'est ce qui se
transforme de la pratique inaugure par
Freud au contact de et dans son
rapport l'exprience du rel quoi
elle donne accs.
C'est une perspective que j'appelle
lexprience du rel et prendre cette
perspective sur l'histoire de la
psychanalyse nous donne un autre
point de vue, un point de vue diffrent
de celui que Lacan a labor et diffus
au dbut de son enseignement. J 'ajoute
qu mon avis, cet autre point de vue
est congruent avec son dernier
enseignement. Donc, certains gards,
je revisite avec vous l'histoire de la
psychanalyse en me dtachant de la
prgnance de ce qui a t le dpart de
Lacan pour considrer cette histoire
d'un point de vue qui peut stayer de
son dernier enseignement.
Comment avons-nous t amens
concevoir l'histoire de la psychanalyse
partir du premier enseignement de
Lacan ? Cette marque a t si
insistante quil faut un effort de
dtachement pour pouvoir la considrer
autrement. Pour nous jusqu'alors,
l'histoire de la psychanalyse nous la
concevons comme marque par une
rupture, conditionne par une rupture
dont nous serions, avec Lacan, les
rparateurs, marque par une rupture,
par une dviation essentielle que nous
aurions effacer, comme marque par
un abandon de l'esprit de Freud, mme
exactement par un reniement.
C'est un terme qu'il est arriv
Lacan demployer, en particulier dans
son crit de La chose freudienne ,
un reniement, ce qui implique, ce qui
comporte que l'histoire de la
psychanalyse serait tache d'une
infidlit, d'un manquement on ne sait
qu'elle foi, par un dplacement du
transfert, du sujet-suppos-savoir. Le
vecteur qui serait porteur du
mouvement psychanalytique aurait t,
en un point, stopp, se serait continu
dvi par un oubli, par une
mconnaissance et il aurait fallu
attendre le redpart de Lacan dans son
Rapport de Rome pour que
l'inspiration inaugurale se poursuive.

Et mme, cette dviation aurait t
une inversion de l'orientation propre de
l'exprience analytique. Voil comment,
jusqu' prsent nous avons conu notre
place et mme notre mission dans la
psychanalyse, comme de raliser une
inversion de linversion.
Et c'est ce qui a motiv ce que
Lacan lui-mme a appel son mot
d'ordre, savoir l'nonc du retour
Freud et nous sommes encore,
jusqu'ici, nous sentir ports par le
retour Freud, par rapport aux
infidles. C'est mme sur cette
conception que Lacan a fond son

cole comme une reconqute du
champ freudien sur les infidles et c'est
ainsi qu'il peut crire en 1955, dans sa
chose freudienne, page 402 des crits :
Le mot d'ordre d'un retour Freud
signifie un renversement.
Il ma fallu dplacer cette
bibliothque que jai amene devant
vous, souvent de faon allusive aussi
bien, pour mavancer jusqu' oser
branler cette image si fascinante, si
pleine de rsonances et qui moi-mme,
d'ailleurs, ma port, avec un certain
nombre de ma gnration, dans le
sillage de Lacan.
Eh bien c'est cette image que nous
questionnons, que nous branlons, que
nous mettons en doute, c'est
simplement en tirant les consquences
du point d'arrive de Lacan, la borne
fixe par Lacan pour dterminer ce
point d'inflexion, on peut mme dire,
puisqu'il s'agirait d'un renversement, ce
point de rebroussement de l'histoire de
la psychanalyse.
La borne fixe par Lacan, c'est la
mort de Freud. Y a-t-il l quelque
vnration incongrue ? Lacan pensait -
il lcrit - que la seule prsence de
Freud, de Freud vivant, crivant,
puisquil s'est fait connatre avant tout
de ses lves dans ses dernires
annes par ses crits plutt que par sa
parole vive, prservait le sens premier
de sa dcouverte et donc il fixe cette
borne la mort de Freud pour pouvoir
dire quensuite, aprs cette mort - je le
cite la phase parcourue - disons
jusqu'au Rapport de Rome , jusqu'
Fonction et champ de la parole et du
langage en 1953 - la phase
parcourue dans le mouvement
psychanalytique a t une antithse de
la phase prcdente, de la phase
premire du mouvement
psychanalytique.
Et c'est ici, ce vecteur gar, se
situe la dviation amricaine, lego-
psychology, porte par Hartmann,
flanqu de Lowenstein et Kriss. Et nous
avons, moi, mes camarades, la Section
clinique du Dpartement de
psychanalyse, nous nous sommes
groups derrire cette indication de
Lacan et c'est ainsi que nous avons
pens notre propre pratique. C'est ici,
prcisment, que prend son sens
l'anecdote que Lacan a popularise et
dont il signale expressment avoir reu
le rcit de la bouche mme de J ung.
Freud arrivant avec lui sur le paquebot,
en vue de la statue de la Libert, pour
les confrences qu'il avait faire et
disant : ils ne savent pas que nous
leur apportons la peste , eux, ils - les
Amricains.
Le commentaire de Lacan ne valide
pas l'nonc de Freud. Il y voit au
contraire un tmoignage de lubris de
Freud, de la prtention excessive du
hros quest Freud, il va chercher l les
rsonances du ct de la tragdie
grecque, sa prtention excessive,
immanquablement destine trouver
sa sanction dans la vengeance des
Dieux. Cest a lubris, c'est l'excs,
c'est le moment o se signale la
transgression par le hros des limites
qui sont imposes son action ; les
franchissant, il s'expose un retour de
destine qui lannulera, le rduira son
statut de dchet.
Voil ce que Lacan entend dans
l'nonc de Freud qui concerne
l'inconscience des autres, leur non
savoir, ils ne savaient pas ce qu'ils
faisaient en invitant Freud et ses
lves. Et ce qu'il faut entendre, sous le
signe du retour Freud, c'est que bien
plutt, ce sont eux, les USA, qui
apporteraient la peste la
psychanalyse. C'est ce que dit Lacan
aussi clairement quil lui est donn de le
formuler : La nemesis, dit-il, n'a eu
pour prendre au pige son auteur qu
le prendre au mot de son mot, nous
pourrions craindre qu'elle n'y ait joint un
billet de retour de premire classe .
Par quoi il ne faut pas simplement
entendre que Freud est retourn son
point de dpart, sinon que loin
d'apporter la peste, il la reue et que le
mouvement psychanalytique a t
infect par la dviation amricaine.
Et en effet, on a vu se dployer dans
lego psychology, qui s'est affirme en
puissance dans le moment
psychanalytique aprs 1945, partir de
la revue consacre l'enfance par
Anna Freud, flanque de la triade que

j'ai mentionne tout l'heure, on a vu
saffirmer sans doute, au grs de
Lacan, la mconnaissance de
l'inconscient, dont le terme mme a t
gomm, vacu, la mconnaissance du
sujet de l'inconscient, confondu, sacrifi
au moi, la promotion de l'objectivation
de l'exprience, le discrdit des
pouvoirs de la parole, etc.
Tout cela est vrai et pourtant, et
pourtant ! Lacan a rig, dans les
annes cinquante de ce sicle, une
cible, la cible anti-amricaine. Et
l'rection de cette cible avait toute sa
rsonance politique dans les annes
cinquante, dans les annes soixante,
encore dans les annes soixante dix et
elle a convenu, elle s'est accorde avec
ce qui a t - nous en avons encore
des beaux restes - ce qu'on pourrait
appeler le raidissement franais en face
de l'avance de l'esprit amricain.
J e laisse de ct cette dimension
politique dont les jours pellent pour
nous son avenir, son devenir. Quand
on fera le bilan du sicle, on devra
constater ce qui a t amricain dans
ce sicle, ce qui a historiquement
progress, gagn, au cours de ces
annes, qui nous lie et qui nous spare
de Fonction et champ de la parole et
du langage .
J e m'en tiens ce qui concerne le
mouvement psychanalytique et, en
mappuyant sur le dernier
enseignement de Lacan, je suis conduit
dire que lrection de cette cible anti-
amricaine a t aussi un voile. Elle a
voil l'exprience du rel en cours dans
la pratique de la psychanalyse et ce,
bien avant la mort de Freud. Cette
exprience du rel est justement celle
qui avait conduit la promotion du
caractre dans l'exprience analytique.
a, a s'est fait Freud vivant et a s'est
fait Freud y rpondant, Freud en tenant
compte et, certes, pour tenter de
rediriger l'intuition de ses lves. Le
sens du retour Freud, promu par
Lacan, ctait un retour au symptme,
c'tait un retour la premire topique
de Freud, un retour l'inconscient et
ses formations.
Et ce retour, qui a mobilis les
ressources contemporaines, celles de
la linguistique structurale, qui a fait
rsonner le terme de signifiant, qui a
brod l'expression de chane
signifiante, qui a inclus dans la
psychanalyse la mtaphore et la
mtonymie, ce retour a t un retour
l'inconscient, ses formations, aux
premires uvres inaugurales de
Freud et a valu comme une novation,
ce que nous devons, prs de cinquante
ans plus tard, enregistrer et que nous
ne songeons pas invalider. C'tait
justifi, oui, mille fois, mais en mme
temps, la promotion de ce retour
Freud a fait limpasse sur le sens qua
eu, bien avant la mort de Freud,
comme je le disais, la promotion du
caractre au dtriment du symptme.
La seconde topique de Freud, celle
quen dfinitive Lacan n'a pas cesse
de reprocher l'inventeur de la
psychanalyse, au dcouvreur de
l'inconscient, la seconde topique de
Freud, celle du a, du moi et du surmoi,
tait pourtant une tentative de tenir
compte de l'exprience du rel que
traduisait chez les praticiens la
promotion du caractre.
Cette exprience du rel, c'est a qui
conduisait par exemple un Fenichel,
moqu par Lacan, mais aussi bien
tudi par lui, distinguer les nvroses
modernes des nvroses classiques.
C'est ce qui a merg, cette diffrence,
du classique et du moderne, dans les
nvroses, au tournant des annes
vingt, et sinon dans la ralit, du moins
dans la comprhension qu'en ont eue
les psychanalystes.
On a eu le sentiment quon avait
touch aux nvroses et Fenichel,
prcisment, implique dans ce
dplacement des nvroses classiques
aux nvroses modernes ce qui aurait
pu changer de la pratique ducative,
qui serait devenu prcisment, au
dbut du sicle, pourquoi pas la
faveur de la Premire Guerre mondiale
et de ses suites, une inconsistance de
la pratique ducative. On peut rire - a
nest pas votre cas dailleurs - mais
cest un effort pour connecter l'Autre, ce
que nous appelons lAutre, le grand
Autre et lactualit de la civilisation.

Eh bien dj, il avait senti que
quelque chose stait pass. La
nvrose classique, selon Fenichel, c'est
celle o le symptme fait son apparition
comme une perturbation bien dfinie et
donc au sein de ce quest un ordre, une
ordonnance, le symptme fait
mergence comme une perturbation
soudaine qui se manifeste par des
actions ou par des impulsions
remarquables par leur inadquation
une ordonnance pralable.
0n voit bien qu cet gard, isoler le
symptme suppose quon prenne
rfrence une ordonnance mentale et
une ordonnance globale sur le fond
de quoi se distingue, sisole le
symptme. Cette ordonnance globale,
par rapport quoi le symptme
apparat comme une perturbation
locale, en 1945, dans son manuel, et il
est trs possible que le mot figure dj
dans l'dition premire de 1932 en
allemand que je n'ai pas pu consulter,
Fenichel lappelle la personnalit ; c'est
par rapport la personnalit que se
dtache, que s'enlve le symptme.
Tandis que la nvrose moderne,
celle qui s'est impose l'exprience
des analystes partir des annes vingt,
elle mettait en vidence comme une
malformation de la personnalit elle-
mme, au point qu'elle apparaisse
tellement implique dans la maladie
qu'on ne puisse tracer des frontires
entre la personnalit et le symptme.
C'est ce que dit le manuel de Fenichel,
que j'ai lu en anglais dans son dition
de 1945 : No borderline between
personnality and symptom. Ce qu'il fait
passer l sous le nom de personnalit,
c'est ce qu'on a appel le caractre,
c'est--dire le style habituel, le style
ordinaire du comportement d'un sujet.
Oh ! la mort de Freud na pas grand-
chose faire l-dedans. Le mouvement
psychanalytique a t port de par sa
logique propre, affrontant les
contingences de ce que lui offrait
l'histoire, de la nvrose classique la
nvrose moderne, du symptme au
caractre, aux troubles du caractre et
de la personnalit. Et a conduisait
Fenichel, en effet, dire en quarante
cinq, terminant son manuel par la
caractrologie psychanalytique, que
celle-ci tait la discipline la plus rcente
qui soit ne de la psychanalyse.
Il faut faire un petit effort, l, pour se
dtacher de notre pope
psychanalytique avec sa rupture, sa
grande dviation, son reniement, pour
considrer, ne serait-ce qu'un instant, la
perspective historique qui a t celle
des praticiens, avant que la voix de
Lacan ne se fasse entendre.
Quelle est leur perspective sur
l'histoire de la psychanalyse, sur les
modifications de la pratique
analytique ? C'est la suivante : c'est
que la psychanalyse a commenc par
le symptme, c'est--dire qu'elle a
commenc par s'attacher des
phnomnes apparaissant comme
trangers au moi, des enclaves, des
parasites, des dysfonctionnements
toujours localiss ne cadrant pas avec
le comportement habituel du sujet, le
surprenant, le faisant souffrir et dont lui-
mme ait souhait se dbarrasser.
Et ensuite, la psychanalyse s'est
largie au caractre par la
comprhension que l'inconscient n'tait
pas seulement prsent, agissant,
dterminant, sous un mode inhabituel,
irruptif ou intrusif, mais que l'inconscient
tait l dans l'ordinaire, dans le
quotidien, dans la manire habituelle
daimer de har et d'agir.
Voil ce qui a t vcu, ce qui a t
pens comme un largissement de la
psychanalyse, une extension,
exactement, du symptme la
conduite. Et a, c'est la toile de fond sur
laquelle Freud amne la fonction de la
rptition, le sentiment inconscient de
culpabilit, autant de concepts par
lesquels il tente de saisir, de rendre
compte justement de cet largissement
du symptme la conduite.
Et mme si c'est trs loin de moi
l'ide de ddouaner lego psychology,
mais enfin a a t la base, la
justification de l'ego psychology. Elle
sest propose de tenir compte de ce
dplacement, de se focaliser non pas
sur le symptme, trop troit, triqu,
antdiluvien, mais de prendre en
compte le trouble de la conduite
comme telle et ses dterminants

inconscients et c'est a qui a fait
merger la seconde de topique de
Freud, c'est a qui a mis au premier
plan la notion de personnalit. Lacan
lui-mme en a utilis le concept, le
formulant sa manire dans sa thse
de psychiatrie des annes trente, De la
psychose paranoaque dans ses
rapports avec la personnalit o il
essaye de faire toute sa place ce qu'il
a saisit du sentiment inconscient de
culpabilit promu par Freud et de la
conduite d'autopunition.
a a dur bien sr, cette rfrence
la personnalit. Le professeur Lagache,
en 1958, a procd une relecture du
Moi et le a de Freud sous le titre
Psychanalyse et structure de la
personnalit et c'est d'ailleurs, si on
se souvient de ce texte,
essentiellement parce qu'il sest attir
une remarque de Lacan qui figure dans
ses crits page six cent quarante sept
et suivantes. Mais le mot de
personnalit, qui est l gliss dans le
texte et qui, bien sr dans un contexte
franais a toutes les rsonances du
personnalisme, mais il a son point
d'origine dans ce que les praticiens ont
conu comme un largissement du
point de vue de la psychanalyse, au-
del de symptme.
Donc, on peut dire que la
personnalit, c'est quand mme l'autre
nom du caractre dans la mesure o ce
qui est vis l, c'est la totalit de la
conduite, lide de pouvoir rendre
compte, partir d'un ensemble rduit
de dterminants, de l'ensemble dune
conduite. videmment, c'est lautre
extrme de la discrtion du symptme,
c'est--dire de son caractre limit et
numrable. Donc bien avant, nous
sommes l bien avant la mort de Freud
et l'accent s'tait dplac du symptme
et du refoulement vers le caractre et la
dfense. Les Amricains ny taient
pour rien, a sest fait alors qu'ils
taient bien loin d'avoir pris la primaut
qui a t la leur aprs la Deuxime
Guerre mondiale, alors quils
comptaient pour du beurre dans le
mouvement psychanalytique, tout a
sest fabriqu en Europe Centrale.
Ce qui s'est fabriqu, c'est
prcisment, aprs lessor premier de
la psychanalyse, son essor initial, en
raison d'un achoppement de la
pratique, pas d'une infidlit, pas d'un
reniement, d'un achoppement de la
pratique sur cette extension et sur ce
qui a merg, dans l'exprience, de
l'enracinement du caractre dans la
dfense.
Alors qu'est-ce qu'on a appel
dfense ? Quest-ce qui fait la
diffrence ici, de la dfense et du
refoulement ? Pourquoi est-ce qu'on
s'est dplac du refoulement la
dfense, voire ses mcanismes ? On
sest dplac la dfense parce que la
dfense, c'tait le concept quoffrait le
vocabulaire freudien concernant le
rapport la pulsion, c'est--dire la
jouissance. Et on voit ainsi les
praticiens favoriser la dfense au
dpends du refoulement, parce que ce
qui merge dans leur exprience du
rel, c'est la prvalence du rapport la
jouissance.
Alors videmment a a suivit son
cours qui na pas forcement t le
meilleur et donc a a donn tout son
clat au retour Freud de Lacan qui a
t un retour la premire topique,
inconscient, prconscient, conscient, un
retour qui a t centr sur le
refoulement et c'est a que nous
dversent les premiers sminaires de
Lacan, le retour au refoulement, un
retour visant essentiellement le
symptme et rethorisant lensemble
de l'exprience psychanalytique partir
du symptme comme retour du refoul
et on peut dire aussi bien, dans le
mme fil, assurant la promotion de la
vrit comme cause, et c'est ainsi, cest
dans son crit La chose freudienne ,
sous-titre Sens dun retour Freud en
psychanalyse que Lacan crit sa
prosopope de la vrit. La prosopope
de la vrit, en termes techniques, a
veut dire priorit au refoulement sur la
dfense. Bien entendu, cette admirable
prosopope a beaucoup d'autres
rsonances, elle fait vibrer l'ensemble
des grandes uvres littraires, mais en
termes techniques, en termes l o
nous sommes devoir oprer dans la

psychanalyse, a donne la priorit au
refoulement sur la dfense.
La caractrologie psychanalytique,
antrieure l'ego psychology et qui lui
a donn son assise, elle, elle s'est
appuye sur la seconde topique de
Freud au contraire et elle s'est centre
sur la dfense et elle n'a pas vis le
symptme, elle a vis le caractre et la
personnalit et elle a promu comme
cause la satisfaction pulsionnelle et pas
la vrit, elle a promu la jouissance
comme cause.
Et c'est pourquoi, partir du dernier
enseignement de Lacan, nous pouvons
la considrer aujourd'hui dune autre
faon et peut-tre rtablir dans le cours
de l'histoire de la psychanalyse un
autre point de vue, peut tre plus
sensible une certaine continuit, au
labeur des praticiens, leurs impasses
certainement, mais dans d'autres
termes que ceux de reniement ou de
discrdit.
Alors le fondement, l'origine de la
caractrologie psychanalytique a t
l'article de Freud de 1908 que j'ai
mentionn dj, Erotisme anal et
caractre . Ces quelques pages
introduisent une connexion
sensationnelle parce que directe entre
la personnalit et la jouissance.
J emploie l deux termes qui ne figurent
pas comme tels dans le texte, mais
c'est quand mme a que a nous dit
aujourdhui, une connexion directe de la
personnalit et de la jouissance. C'est-
-dire que Freud - l ce sont ses
termes - met en rapport, en relation, il
n'arrive pas une dduction, il le
reconnat, mais il met en rapport un
ensemble de traits de caractre et le
comportement d'un organe corporel.
Ce qu'il appelle organe Verhalten
c'est vraiment le comportement, la
conduite, l'attitude. C'est comme si
l'organe rassemblait sur lui-mme
toutes ces proprits les plus leves
de la personnalit. Cest un article qui a
retentit dans toute lhistoire de la
psychanalyse parce quil a inaugur ce
que je pourrais appeler le privilge de
lanal dans la psychanalyse.
On n'a jamais fait aussi bien que les
tudes sur lanal. Les psychanalystes
se sont vraiment lancs dans cette
carrire avec un got, avec une science
devant lesquels on doit rendre les
armes. Rien de tout ce qui a t crit
sur loral n'atteint le sublime de ce qui a
t conu sur l'anal. C'est mon avis,
mais Fenichel dont le manuel, quand
mme, comporte plus de mille six cent
rfrences des articles analytiques,
on na quand mme jamais fait mieux,
son bilan n'est pas loin de celui que je
tire : vraiment le solide, concernant la
jouissance pulsionnelle dans la
psychanalyse, a concerne lanal.
Et d'ailleurs Fenichel lui-mme,
notons-le en passant, il y a vu - c'est un
gauchiste Fenichel, il a eu un certain
nombre de problmes s'installer aux
Etats-Unis, il complotait un petit peu
comme a, en douce - Fenichel
d'ailleurs, en 1938, a crit un article sur
La pulsion amasser de la
richesse , un article anticapitaliste, on
peut le dire, qui visait prcisment
montrer comment la civilisation
contemporaine, marque par le
capitalisme, trouvait son ancrage dans
l'rotisme anal et comment cette
civilisation mettait spcialement
laffiche le caractre anal. Prenons a
comme un article prcurseur :
aujourd'hui, on ne peut pas ouvrir un
magazine et un journal sans que a
stale et quon doive tre au courant
de comment se transfrent et
saccommodent les richesses,
comment a se fusionne et comment a
samasse dans des quantits qui
taient jusqu'alors absolument indites.
Donc l'anal, Fenichel ne le
mconnaissait pas, est un phnomne
de civilisation et il avait peru, au dbut
du sicle tout de mme, que c'tait
dans cette voie que lon tait engag.
On peut dire que l'oral n'a jamais
donn lieu des tudes aussi claires et
d'ailleurs le caractre oral, selon ceux
qui lont tudi dans ces termes,
n'apparat jamais tout fait dtermin,
prcis, alors que l'anal,
indiscutablement, me semble-t-il, fournit
le modle de la corrlation entre
personnalit et jouissance.
Alors comment Freud a procd ? Il
a slectionn un ensemble de traits de

caractre, la triade clbre : tre
ordonn, tre parcimonieux, tre
obstin, ttu, il a montr que ces trois
traits de caractre se trouvaient
frquemment lis les uns avec les
autres, chez le mme sujet, et il les a
rapports au corps, une fonction
corporelle, ce qu'il a pens saisir d'un
rotisme anal exceptionnellement
prononc chez les sujets dmontrant
cette triade de traits de caractre.
Dmontrant, l'article est rapide, que
dans leur enfance ils sadonnaient
spcialement la rtention des fces,
la constipation, etc., et a lui a suffit
pour ce qui a t un aperu a n'est
pas un trait, c'est un aperu - qui la
conduit affirmer que ces trois traits de
caractre taient des sublimations de
l'rotisme anal. C'est--dire qu'il a
rapport la configuration dune
personnalit une jouissance - pour le
traduire dans le langage que nous
utilisons - une jouissance anale,
relie la zone htrogne anale.
Freud a fait a dailleurs trs
modestement, en disant que cette
connexion, il ne pouvait pas dire quand
il en avait eu lide, c'tait un moment
o c'tait apparu dans sa comprenette
et que a n'tait pas parfaitement clair
pour lui.
Et on peut dire que c'est l tout de
mme quest le point d'origine de l'ego
psychology, parce que l'ego
psychology, si on veut la considrer
dune faon un peu plus favorable que
ce que Lacan en a stigmatis quand il
s'y est intress au dbut de son
enseignement, lego psychology, elle
avait affaire avec ce qu'elle cernait
comme l'ego dont elle faisait une
instance se rapportant l'rotisme
primaire, se rapportant la jouissance
dans ses diffrentes modalits et pour
eux, pour la triade new-yorkaise
importe d'Europe centrale, ils
essayaient de saisir sous le nom dego
linstance organisant les pulsions, ayant
faire avec les exigences de la
jouissance et permettant certaines
pulsions de s'exprimer directement et
imposant d'autres de s'altrer, de se
sublimer, les exposant des formations
ractionnelles, etc.
Autrement dit l'ego psychology, son
bon ct, si au moins on la considre
partir de son point d'origine, c'est
quelle a tent d'aborder les attitudes de
lego en rapport avec les exigences
pulsionnelles. Alors, videmment, elle a
donn de a une version ducative, elle
a court-circuit toutes les formations de
l'inconscient pour cette confrontation et
certainement tout ce que Lacan lui
reproche reste valide. Il n'empche
quelle a eu son point d'origine une
orientation vers la jouissance, c'est--
dire elle a eu la notion de la pulsion
comme conditionnant lattitude
subjective.
Si on voulait tre complet, il faudrait
passer par ce que Freud formule des
zones rognes dans les Trois
essais, en 1905 et puis de ce qu'il
complte en 1915, du rle qu'il donne
lanal, loral, lurtral, l'organe
gnital comme zone rogne d aux
soins de l'Autre avant mme son
instrumentation dans la relation
sexuelle, Freud dj signale que dans
le voyeurisme et lexhibitionnisme, lil
correspond une zone rogne, ce
dont nous retrouverons bien plus tard
lcho dans le Sminaire XI de Lacan,
quand il consacrera la schize de lil
et du regard quatre leons qui
appartiennent au registre de la pulsion,
Freud y ajoute encore la peau comme
zone rogne minente quand il s'agit
de la douleur et de la cruaut, donc il
faut comprendre du sadisme et du
masochisme, il va faire mme de la
peau la zone rogne par excellence,
et il faudrait aussi souligner ce qui est
dj mentionn par Freud en 1915, que
la satisfaction est comme connecte,
comme dans un rapport troit,
essentiel, avec la rptition de la
satisfaction. Et donc, ds lors que
Freud essaye de cerner la satisfaction
pulsionnelle, il la lie aussitt avec la
rptition.
Dj - je ne m'attarde pas sur le
dtail de ce texte - on trouve quand
mme en 1915, je le signale, lesquisse
dune description assez prcise, assez
physique de la relation l'objet anal, o
Freud indique, en tout cas, que le
contenu des intestins, des intestins

vider, peut valoir, peut anticiper sur la
valeur de l'acte sexuel et surtout o il
indique, reprenant les thmes de son
article de 1908, que le contenu des
intestins est susceptible de prendre
dautres significations. Le plus
important, cest qu'il introduit bien l le
terme de signification : le cadeau, le
bb, la rtention peut comporter une
signification, une valeur auto-rotique,
et l'objet anal peut tre pris dans des
pratiques scatologiques, ce qu'il appelle
des crmonies secrtes, dont nous
avons dans certains cas qu'il a donns
des exemples et qu'on trouve aussi
dans la psychopathia sexualis .
Freud, je le rappelle, dveloppera
cette variation de significations de
l'objet anal dans son article de 1917,
sur la transmutation des significations
dans l'rotisme anal - je le cite
inexactement - quil mtait arriv il y a
quelques annes de commenter dans
le dtail.
C'est partir de l quon trouve, en
effet, les articles classiques auxquels
jai fais rfrence la dernire fois, de
J ones en 1918 sur l'rotisme anal,
dAbraham sur lrotisme anal en 1924,
c'est--dire qui, dans la veine de Freud,
s'attachent prciser en dtail ce dont
il s'agit dans l'anus et dans la bouche
comme zone rogne. Ils nous donnent
leur faon, dans ces articles, et il y en
aura dautres par la suite, une
illustration de la structure et du
fonctionnement de la zone rogne
comme telle.
Alors j'ai dit que cela faisait partie de
la bibliothque de Lacan. En effet,
Lacan s'est empar des descriptions
devenues classiques de la structure et
du fonctionnement des zones
rognes. Il n'a pas du tout cart a, il
a pu sen moquer, pour le ton
objectivant de l'ensemble, mais cette
moquerie ne l'a jamais empch de
verser au compte de l'exprience
analytique les descriptions trs
dtailles qui ont pu tre donnes de la
structure et du fonctionnement des
zones rognes.
On peut dire que Lacan la reprise,
cette description, il la resignifie, il la
thorise sur de nouvelles bases. Il a
procd, premirement, la
subjectivation du rapport la
jouissance et deuximement, la
signifiantisation de la pulsion. Arrtons-
nous un moment sur ses deux points.
D'abord la subjectivation. En effet,
Lacan a introduit le sujet dans les
descriptions qui ont t faites du
rapport la jouissance, et par quel
biais, quel est le biais qui s'est offert de
lui-mme ? C'est le biais de la
signification. Le terme figure dans
Freud, ce propos, et il est impliqu
aussi bien chez J ones que chez
Abraham et chez les autres. J ones
montre que lacte et le produit de la
dfcation peuvent prendre des
significations diverses, il montre a
dans le fil de Freud. Quest-ce que
Lacan a ajout l ? Il a ajout ceci que
ces significations sont rapporter au
sujet en tant que sujet de la parole,
pour autant que la parole confre un
sens tout ce qui sont les fonctions
organiques de lindividu.
Et donc il a pu semparer de ces
descriptions en les versant au compte
du sujet de la parole. C'est--dire que
chaque fois quil a eu, dans son premier
enseignement, aborder le thme du
rapport la jouissance et prcisment
du rapport l'objet oral, lobjet anal, il
sest agit pour lui de montrer que le
rapport l'objet tait subjectiv, c'est
dire que le fait essentiel tait qu'il avait
une signification ou plutt des
significations variables. Et on peut dire
que la subjectivation, chez Lacan, du
rapport la jouissance, se dmontre
toujours en fonction de la varit, c'est le
nologisme que Lacan introduit dans
son dernier enseignement pour
exprimer en un mot les variations de la
vrit. Eh bien chaque fois qu'on isole
un fait de varit, on dmontre par l
mme la subjectivation du phnomne.
Alors cest ce que Lacan accomplit
et qui est si essentiel, je lai dj
soulign [coupure du courant], dans la
seconde partie du premier chapitre de
Fonction et champ de la parole et du
langage .
[L a me pose un petit problme !]
Est-ce quon mentend au fond ?
oui ! ! au fond ? coutez je vais

continuer dans le noir, a vous rendra
plus difficile de prendre des notes, cest
pas essentiel.
Cette seconde partie, on peut dire
quelle accomplit cette subjectivation du
rapport la jouissance dont la
littrature analytique a fait un de ses
fleurons. Cest ce qui conduit Lacan
dire que le stade objectal est, en fait, ce
quil appelle dans son langage dalors
un stigmate historique, cest--dire une
marque subjective, une implication
subjective. Cest ce que vous trouverez
pages 261, 262, des Ecrits o Lacan se
rfre ce qui a pu sinscrire comme
page de honte ou page de gloire. Il me
semble que sa rfrence est
videmment lrotisme anal, et que,
videmment, ? ? ces renvois texte,
cest--dire quil fait partie, fait participer
le soi-disant stade dune geste, dune
pope, le fait entrer dans lordre du
signifiant.
Alors honte ou gloire, ces deux
termes, en terme freudien, sont des
formations ractionnelles qui peuvent
tre, en effet, positives ou ngatives. La
honte, cest la honte dune dfcation
imprvue, mal propos, et qui
dmontre labsence de contrle du
sujet sur son corps, le contrle tant
une valeur minente du caractre anal.
La gloire, en revanche, on peut penser
quelle se rfre la rsistance,
solitaire, lexigence dautrui, en
particulier lexigence de produire les
fces et qu'il s'agit l de la valeur
hroque du seul contre tous qui trouve
l son point dancrage, modeste, du
sujet sur le pot. (rires) D'ailleurs [il
parait que tout le quartier est plong
dans l'obscurit, il y a une coupure
dans le quartier] - je fais finir le
dveloppement - d'ailleurs la page de
gloire est crite en particulier ce
propos dans un petit acte tout fait
savoureux de Courteline, si je ne me
trompe, qui s'appelle On purge
bb o dailleurs l'rotisme oral et
lrotisme sont mls puisquil s'agit de
la prise dhuile de ricin, pour obtenir
leffet dsir et on voit en effet bb,
rsistant la purge, mobiliser autour de
lui l'affolement de la famille et y compris
mettre en valeur les difficults d'ordre
sexuel qui peuvent partager ses
gniteurs.
Alors je comptait l entrer dans le
dtail du texte de Lacan - dans
lobscurit, oui ! ? - je lai fait, ? ? sur le
texte, Lacan voque - il mest arriv de
le commenter mais trop rapidement - il
voque exactement la page de honte
qu'on oublie ou quon annule, o la
page de gloire qui oblige - il m'est arriv
de commenter a - qui oblige, qui
constitue une rfrence pour le sujet du
fait quayant tenu tte ceux qui
veulent obtenir de lui, enfin quil passe
lacte [la lumire se rtablit] parfait
ils se sent tenu, dans le reste de son
existence, d'tre la hauteur de la
rsistance anal.
Donc il mest arriv de lire a, il
mest arriv de le commenter mais en
fait, qu'est-ce que a signifie, vraiment,
ces notations de Lacan, page qu'on
oublie, quon annule, qui oblige, quel
est la ? on peut se le reprsenter, on
peut lillustrer, mais de quoi s'agit-il ?
a signifie prcisment que Lacan
veut penser le rapport l'objet
pulsionnel sur le modle du refoul.
C'est a qui passe dans cette petite
description. En effet il dit : cette page
est oublie mais elle se rappelle dans
les actes . C'est dire quici, il veut
impliquer le retour du refoul dans le
rapport la jouissance pulsionnelle.
Annulation, deuximement. Ce qui
est annul soppose ce qui se dit
ailleurs, dit-il. a a pour but de montrer
que ce qui ne se dit pas de ce dont on
a honte est tout de mme pris dans une
articulation binaire avec ce qui se dit
par ailleurs, c'est--dire met en valeur
l'conomie de dplacement o est pris
le rapport l'objet.
Et enfin troisimement, ce qui est
glorifi est prcisment par l mme
symbolis et ce symbole de gloire
contraint le sujet s'galer au mirage
de sa toute-puissance.
La subjectivation du rapport la
jouissance chez Lacan a pour rsultat
de lui permettre de formuler qu'il n'y a
pas de maturation instinctuelle
organique mais quil y a - dans son
vocabulaire de l'poque histoire,
c'est--dire succession de

significations, varit. Alors videmment
on voit que ce que Lacan a appel
histoire dans son premier
enseignement, c'est ce qu'il appellera
varit dans son dernier enseignement.
Ce qu'il appelait histoire, c'tait la
succession totalise dans une histoire,
c'tait la totalisation, l'unification de la
varit et donc Lacan assume ce qui
s'est accumul dans l'histoire de la
psychanalyse de descriptions du
rapport la jouissance, mais ce qui a
t jusqu' lui pens comme stade du
dveloppement devient priode de
l'histoire, c'est--dire phase
significative.
Et donc la subjectivation fait
basculer tout ce qui s'est labor de la
succession des phases du
dveloppement vers la succession ou
l'existence de phases significatives.
Deuximement, aprs la
subjectivation, la signifiantisation. La
signifiantisation de la pulsion qui est la
grande opration de Lacan que vous
voyez en pleine exercice dailleurs dans
le Sminaire V, vraiment a s'accomplit
sous nos yeux, o on voit Lacan
retrouver la structure de la mtonymie
dans le fonctionnement de la pulsion.
C'est--dire que ce qui chez Freud
apparat comme une certaine squence
de significations, fces, argent, enfant,
etc., cette squence est mise en valeur
par Lacan comme faite de signifiant. Et
donc, l on voit Lacan glisser rduire
l'objet un signifiant. C'est--dire que
l'identit de l'objet pulsionnel, on peut
dire sa substance, son tre de
jouissance, est en quelque sorte - dans
le Sminaire V on assiste a
vaporis par le signifiant.
Donc c'est une opration saisissante
et en effet de dsubstantialisation, alors
que, de la faon maladroite, pesante,
qui tait la leur, les auteurs,
saffrontaient la rsistance dune
jouissance. Et chez Lacan et pas
tort bien entendu - on voit cette
rsistance du rel de la jouissance
vaporise par le signifiant.
Alors la signifiantisation de lobjet,
lie la zone rogne, s'accomplit chez
Lacan d'une faon trs prcise et trs
identifie : a sopre par l'accent mis
sur la demande. Et il faut dire que c'est
tout fait saisissant quand on a lu
J ones et Abraham, J ones quand il
soccupe de l'objet anal et Abraham le
reprend galement, videmment,
partir de Lacan, on s'aperoit que la
demande est partout prsente dans le
rapport l'objet anal. Quand il s'agit de
conserver le plus longtemps possible
lobjet anal, quil sagit d'en garder le
contrle, etc., chaque fois, les auteurs
sont amens signaler que le sujet est
affront des demandes quil repousse
ou que, par formation ractionnelle, il
se montre excessivement docile ces
injonctions. Mais si vous relisez ces
textes, vous voyez, ici et l, figurer ce
terme de demande. Et quand il s'agit de
l'rotisme oral, il y a aussi trs prsent
la demande faite l'Autre de donner
l'objet qui satisfait.
Eh bien on peut dire que la
construction que Lacan prsente dans
le Sminaire V et qui se trouve reflte
dans son crit de La direction de la
cure , distingue, comme telle, la
demande et inscrit le rapport la
jouissance pulsionnelle dans la
prvalence donne la demande. C'est
a l'opration laquelle on assiste dans
les Formations de l'inconscient et
Lacan fait de la prvalence donne la
demande un trait qui distingue entre
tous le nvros.
Le fait de mettre laccent, dans la
description qui avait t donne du
rapport lobjet anal et lobjet oral,
sur la demande, ce que fait Lacan dans
le Sminaire V, c'est justement ce qui
lui permet de dcrire la conduite de
lobsessionnel au titre des formations
de inconscient. Cest a qui lui permet
de traiter des petits mcanismes -
comme il s'exprime - de la conduite de
lobsessionnel.
Et en mettant en relief la fonction de
la demande, il met en vidence que le
rapport lobjet est pris foncirement
dans la relation lAutre (avec un grand
A), que ce nest pas un tte tte avec
lobjet. Quest-ce qui avait fascin les
analystes jusqualors ? Ctait ce tte
tte avec lobjet pulsionnel. Ctait la
contemplation de lexcrment par
lobsessionnel, origine de toutes les

mditations. Ce quajoute Lacan, cest
quil y a, et cest a la dmonstration
quil fait dans le Sminaire V, toujours
en tiers lAutre, celui qui demande
lobjet, celui qui on le demande, celui
qui le refuse au sujet ou le sujet qui le
refuse, lAutre qui permet, lAutre qui
enregistre. Et ainsi, vous trouvez une
caractrologie de lobsessionnel dans
le Sminaire V, cest--dire une
description de la personnalit, comme
dit Lacan la conduite de lobsessionnel,
l nous sommes au-del du symptme
mais cette conduite est prsente
partir de la demande cest--dire en
tant que structure comme un
symptme dans le rapport lAutre.
Cest ce qui fait que le surmoi
apparat chez Lacan tre le nom
freudien de lexigence de la demande
inconsciente. Ce qui est frappant, cest
que Lacan distingue, de ce fait,
spcialement comme action de
lobsessionnel lexploit, lexploit qui doit
tre enregistr par lAutre, mais dans
lexploit, il nisole pas lubris de
lobsessionnel, il nisole pas que la
jouissance est prcisment dans le
aller au del de la moyenne et on peut
la lire aussi bien donc, cette
caractrologie lacanienne, comme un
vitement du plus-de-jouir qui est
pourtant prsent dans lexcs inscrit
dans lexploit.
Alors disons je vais finir l-dessus
que Lacan conceptualise dans son
premier enseignement, dont tmoigne
le Sminaire V, la pulsion partir de la
demande, que par l il la fait entrer
dans les mcanismes signifiants, mais
que, de ce fait, il laisse de ct la
jouissance, ce que Freud appelait et
distinguait comme le gain de Lust, le
Lustgewinn dont Lacan, seulement plus
tard, saura faire le plus-de-jouir.
Eh bien jachve pour aujourdhui l-
dessus et je poursuis la semaine
prochaine.

Fin du cours de J acques-Alain Miller
du 3 fvrier 1999.

(Cours IX)


Lexprience du rel
dans la cure
anal ytique


dixime sance du Cours

(mercredi 10 fvrier 1999)

X

J e me suis dit quil fallait que je vous
remercie tout de mme de
maccompagner dans cette trajectoire
quelque peu aride travers une
littrature qui est certainement en voie
dtre oublie. Et je me suis dit aussi
que si vous le faisiez, cest sans doute
que vous me faisiez confiance, quil ne
sagissait pas seulement dune visite
touristique, rudite, mais que nous
nous intressions ce qui stait, pour
les analystes, produit comme surprise,
comme difficult, comme bute, comme
rencontre, disons-nous avec un rel, il y
a de a bien longtemps, parce que
ctait de nature nous aider, nous
appuyer dans ce que nous avons
aujourdhui faire, cest--dire dans
notre pratique danalyste aujourdhui et
qui nous demande, aussi bien, de faire
un effort qui nest pas sans rapport
avec celui-l pour reconceptualiser ce
dont il sagit pour nous dans la pratique,
de la mme faon que, jadis, les
analystes avaient d se faire avec les
moyens du bord, passer dun statut
un autre de la nvrose.
Et puis le terme du caractre a une
autre pertinence encore, cest quil a
t aprs tout la faon la plus proche
dont les analystes ont tent de
conceptualiser, de rpondre par un
concept ce quils approchaient
comme lincidence du corps sur
linconscient, au moins larticulation de
linconscient et du corps.
Et en effet, bien plus que le
symptme, le concept du caractre leur
est apparu donner lappareil propre
penser lincidence de la satisfaction
pulsionnelle enracine dans le corps
sur lensemble de la personnalit. Et le
souci de larticulation de linconscient et
du corps est rest prsent tout au long
de lenseignement de Lacan et on peut
dire que cest mme le moteur le plus
minent de ce qui a fait sa question et
ses incessantes rponses renouveles.
Voil au moins la ligne directrice que
je suis aujourdhui et donc que je vous
livre pour commencer.
Donc les analystes, les praticiens,
qui suivaient Freud, qui sinscrivaient
dans son sillage, ont vcu, ont exprim,
ont labor le passage de la nvrose
dun rgime historique un autre et que
lun dentre eux, que jai cit la dernire
fois, a formul comme le passage de la
nvrose classique la nvrose
moderne.
Ce passage, ce franchissement, ce
franchissement clinique, je dis clinique
parce quils ont cr lexprimenter
comme une mutation de lobjet auquel
ils avaient affaire, est connot par le
binaire du symptme et du caractre.
Et si lon voulait tre classique, en
loccurrence, on devrait complter
toujours la perspective
symptomatologique par la perspective
caractrologique. Et pourtant nous ne
le faisons pas, quand nous suivons
Lacan, parce que prcisment, il a
branl, il a subvertit les fondements
mmes de ce binaire.
Nanmoins, ce binaire nest pas
sans une valeur heuristique et il est
bien-fond dans la phnomnologie. Le
symptme, au sens strict, est une
mergence, une irruption, une
formation toujours localise,
identifiable, non seulement par le
thrapeute, mais isole comme tel par
le sujet, quand il sagit du symptme
analytique et, au moins, aprs le dpart
de son laboration, dans lanalyse, une
formation sentie comme trangre,

comme constituant une enclave. Et
Freud ne cesse pas de dcrire ainsi le
symptme proprement dit.
Quen est-il du caractre ? Disons
que cest le concept o sest traduit,
pour les analystes, lextension de la
nvrose la vie toute entire du sujet. Il
sagit l dun changement de
perspective qui est all du symptme
isol, faisant fracas, la notion quune
vie entire pouvait tre gouverne par
un ordre, une commande, proprement
nvrotique et linsu mme du sujet,
do les pratiques de forage qui ont
commenc alors fleurir et dont le
fleuron est prcisment lanalyse
caractrielle de Reich qui a marqu
tous les analystes de lpoque, qui sy
rapportent tous, la plupart, enfin
lensemble, pour sen dmarquer, mais
ce quil a labor reste comme le
tmoignage le plus prgnant de ce
franchissement.
Alors la vie toute entire nvrotique,
la vie nvrotique ? Ctait rapporter la
nvrose, voire la psychose, les
modes habituels de raction du sujet
aux vnements, aux modifications de
son entourage et de son environnement
et disons son existant. Et autant le
symptme tait cern comme toujours
partiel, autant le caractre, dans son
usage des annes vingt, des annes
trente, tait tendu toujours une
totalit, la cohrence dun ensemble
quon a pu qualifier de personnalit.
J e rsume l ce que jai amen par
morceaux, appuy sur suffisamment de
rfrences et jajoute que ce
franchissement sest rpercut dans
luvre de Freud lui-mme. Il sy est
traduit par labandon de la premire
topique au bnfice de la seconde,
celle quil a expose en 1923, dans le
Moi et le a et qui marque
certainement un point dinflexion, sinon
de luvre de Freud du moins de la
rflexion mene dans le mouvement
psychanalytique et qui a trouv dans le
Moi et le a comme un fondement
renouvel de la psychanalyse,
lautorisation de rejeter dans les
antcdents de Freud son uvre
antrieure et de recommencer penser
la pratique partir de cet ouvrage.
Et la faon dont nous avons dispos
nos petits concepts, cette anne, nous
permet de dire trs simplement que la
premire topique de Freud tait faite
pour rendre compte du symptme,
tandis que la seconde se place en
quelque sorte au-del du symptme.
La tripartition du a, du moi, du
surmoi, est faite pour penser la nvrose
au-del du symptme, pour penser la
vie nvrotique. Et cest le sens, mon
avis, quil convient de donner la
phrase, que jai dj cite, par laquelle
Freud entame le second chapitre du
Moi et le a , chapitre qui porte le
mme titre que le livre Le moi et le a
et qui contient le fameux schma que
Lacan ne cessera pas de critiquer et
mme de moquer. Il lappelle dans les
crits page 669 luf--lil et il le
qualifie dimprudente figuration de la
part de Freud.
Imprudente certainement parce
quelle a, selon lui, autoris les
analystes hantifier les trois instances
distingues par Freud. vrai dire, le
texte de Freud y porte lui-mme quand
il prsente les trois personnages que
constitueraient ces instances ; le moi
assig par les exigences des deux
autres et tentant de tracer sa voie.
Ce schma du chapitre deux du
Moi et le a sera encore lobjet des
sarcasmes de Lacan dans le dernier de
ses Sminaires, je veux dire la toute
dernire de ses leons, celle quil a
donne, par extraordinaire, dans la ville
de Caracas, en 1980, et qui a t la
dernire fois o il a prit la parole en
public. Il a consacr une bonne partie
de cette leon ce schma de Freud,
du chapitre deux du Moi et le a
comme si a avait t l, vraiment si je
puis dire, lunique objet de son
ressentiment, lgard de Freud, au
moins ce qui concentrait ce qui lui avait
donn lieu et place pour noncer
concernant la psychanalyse.
La premire phrase de ce chapitre
qui contient le schma maudit est la
suivante la recherche pathologique,
dit Freud, a trop exclusivement dirig
notre intrt sur le refoul . En
somme, nous sommes plus mme de
lire cette phrase, aprs le petit parcours

que jai pu faire. Que faut-il entendre
par recherche pathologique ? Celle qui
nous aurait dtourns de lessentiel, qui
serait l rtablit dans ce chapitre deux.
mon avis, appuy sur le petit
parcours, a veut dire que la
psychanalyse a commenc par le
symptme, cest--dire par ce qui sest
prsent videmment comme une
manifestation pathologique et que
depuis lors, elle a t amene
stendre au-del du pathologique, dire
jusqu lexistentiel et ventuellement
jusqu considrer que lexistentiel
mme, votre faon de vivre, de penser,
daimer, de har, jouir, pouvaient tre
entrer dans un concept largi du
pathologique. Mais le mot pathologique
l, dj dfaille embrasser ce qui
mrite sans doute dtre plac au
niveau mme dune destine. Voil je
crois, sans forcer, la valeur donner
cette remarque de Freud.
Et ce que Freud appelle le moi nest
pas autre chose que cet au-del du
symptme. En effet quest-ce que le
moi ? Cest un concept, celui de ce qui
serait lorganisation cohrente des
processus psychiques quoi Freud
attribue la proprit de commander
laccs au monde extrieur, la motivit,
comme elle contrle le monde intrieur,
une instance qui exercerait la censure
du rve comme elle instaurerait les
refoulements. Et cest dans cette veine
quon a pu, en effet, parler de la
fonction synthtique du moi, en suivant
certaines indications, certains
paragraphes de Freud, sans forcement
percevoir lconomie de lensemble
thorique o il amenait ce concept du
moi.
Dans la topique du symptme, le
moi est un terme oppos celui du
refoulement, en mme temps quil est
son moteur ou sa cause et cela
implique, cela suppose - mot quil faut
peut-tre prfrer parce que a nest
pas ncessairement explicit - que
dans cette topique du symptme, le moi
se tient comme lextrieur de
linconscient, comme lextrieur de
linconscient refoul quil peuple des
reprsentations, voire des motions
pulsionnelles quil exclut de
lorganisation cohrente quil
reprsente et quil protge.
Dans la topique du symptme, le
moi figure une instance dont je crois
qu'on peut dire quelle est extrieure
ce qui est inconscient et prcisment
qui surplombe le refoul, qui lorganise,
qui le distribue, par sa puissance
dexclusion. Et cest pourquoi, dans la
topique du symptme, laccent est mis
sur ceci que la conscience se rattache
au moi, la conscience est attribue au
moi. Et cest l que louvrage de Freud
le Moi et le a accomplit un
franchissement, qui accompagne
lextension du symptme au caractre.
Cest-dire quon peut dire que
cest parallle, que Freud suit, dans son
propre mouvement, mais encore dont
les traits sont encore agrandis, durcis,
par les laborations de ses lves. Il
suit lextension qui va du symptme au
caractre, qui va de ses manifestations
localises jusqu englober lexistence
comme telle.
Et il me semble que, paralllement,
ce qu'il accomplit dans le Moi et le
a , cest une extension thorique qui
le conduit mettre en vidence que
dans le moi lui-mme, loin que le moi
soit extrieur au refoulement comme le
comporte la premire topique, dans le
moi lui-mme il y a quelque chose qui
se comporte comme le refoul cest--
dire que dans le moi lui-mme, il y a
quelque chose qui est inconscient.
Voil donc la lecture diffrente de
celle que javais pu faire jadis, o jtais
dans les rails o nous conduisait le
premier Lacan. La lecture que je fais ici,
cest que lextension du symptme au
caractre est labore par Freud
comme une extension du domaine de
linconscient, comme une extension de
linconscient jusqu englober le moi.
Cest la traduction en termes thoriques
de Freud de ce avec quoi se dbattent
les analystes de lpoque, une
extension du domaine de linconscient
jusqu y inclure le moi et les ressorts
les plus constants de la personnalit.
Lacan lavait signal, ce titre, si
vous reprenez les crits page 668, o
Lacan expose que Freud introduit sa
thorie des rapports du moi au a pour

affirmer expressment - je le cite - que
les effets de linconscient tendent leur
empire sur le moi lui-mme.
videmment cest donner un accent
tout fait oppos qui a celui qui a
retentit pour les lves de Freud qui y
ont vu au contraire, qui ont vu dans le
mouvement mme qui conduisait Freud
accentuer la dpendance du moi par
rapport des ressorts inconscients,
une invitation conqurir lautonomie
du moi. Ils ont lu ce qui dans Freud
sexpose comme la mise en vidence
de la dpendance inconsciente du moi,
ils lont lu en sappuyant en effet sur
certaines phrases, sur un certain
montage, comme une invitation faite au
moi conqurir son autonomie. Ils ont
traduit dpendance en autonomie.
Alors que le mouvement mme de la
recherche de Freud, de llaboration de
Freud, allait au contraire lextension
de linconscient jusqu inclure le moi.
Et donc, comme dit Lacan, sil a fait
a cest pour tendre le champ de notre
ignorance, non de notre savoir, de
rendre finalement plus opaque, plus
problmatique, ce qui est notre faon
coutumire de vivre, dagir et de
penser. Chez Freud, on peut dire que
linconscient du moi, le moi inconscient,
sest ainsi ajout ce quil avait explor
jusqu'alors en tant que linconscient
refoul par le moi.
Cet inconscient du moi, quand il
lintroduit sa faon, qui est toujours
insinuante, en dfinitive douce,
appuye sur quelques notations
empiriques et qui trs rapidement se
resserrent dans des affirmations
thoriques tranches, cet inconscient
du moi, quand il lintroduit, lui apparat
dans lexprience mme de la cure
sous laspect de la rsistance et je peux
vous lire le passage mme o il le fait,
cest page 228 dune dition en franais
que jai, qui est une dition de la petite
bibliothque Payot, dont je ne sais pas
dailleurs si elle est encore distribue :
Nous observons, dit-il, pendant
lanalyse, que le malade rencontre des
difficults lorsque nous lui assignons
certaines taches. Ses associations
sarrtent quand elles ont sapprocher
du refoul. Nous lui disons alors quil
est domin par une rsistance, mais il
nen sait rien et il ne sait ni la nommer,
ni lindiquer. Comme cette rsistance
part certainement de son moi et
appartient celui-ci, nous nous
retrouvons devant une situation
imprvue : nous avons trouv dans le
moi lui-mme quelque chose qui est
inconscient .
Voil la pointe du raisonnement de
Freud. Il rpond thoriquement
lexprience de la rsistance, en
largissant le domaine de linconscient
jusqu y inclure le moi et ce seul
dplacement, ses yeux, invalide sa
premire topique. On peut dire aussi
que la critique, donc, que a comporte,
voire labandon de la premire topique,
reprsente une dvalorisation, chez lui,
de la qualit tre conscient, qui etait
une qualit minente de sa premire
topique, puisque a en constituait un
des registres. Do la notion, que
linstance quoi rapportait la
conscience, cest--dire lorganisation
cohrente qui exclut par refoulement,
est elle-mme, au moins pour une part
inconsciente.
Donc, chez Freud, lextension de
lenclave lexistence est traduite par
une extension de linconscient mme.
Cest tout le sens quil faut donner la
proposition : le moi aussi peut tre
inconscient. Elle prend toute sa valeur
si on la rfre la notion que le
refoulement dans la premire topique
tait au contraire le moteur du
refoulement. De ce fait, Freud est
conduit problmatiser la relation du
moi la perception interne, de ses
propres affects, de ses propres
penses, et donc, lautorise, enfin par
cette brche, cette brche qui est
ouverte par ce fait de la rsistance
inconsciente, lautorise y situer par
exemple les faits de compulsion, de
rptition qui sont prcisment mis en
vidence par ses lves au titre du
caractre. Le moi, partir du moment
o on admet une inconscience du moi,
alors il peut tre inconscient de la
compulsion quil subit, peut tre
inconscient dune douleur, il peut tre
inconscient de divers sentiments dont
le fameux sentiment inconscient de

culpabilit qui apparat comme une
contradiction in abjecto si on ne le
replace pas dans le franchissement
freudien que constitue cette extension
du domaine de linconscient jusqu
inclure le moi.
Et on peut dire que cest cette
extension que Freud a t conduit par
le fait de prendre au srieux les
donnes traites, rassembles, sous le
nom de caractre. Et cest mme, on
peut le dire, partir du chapitre du
caractre quil est conduit la notion du
a, emprunte Groddeck, comme on
le sait. Cest une notion qui nomme le
fait que le moi est passif, quil est
command, quil est en quelque sorte
programm. Groddeck dit et Freud le
reprend, quil est vcu, le moi est vcu
par des forces inconscientes et au
dpart le rapport du moi et du a, cest
essentiellement laccent mis sur la
passivit du moi lendroit dune
instance qui lenglobe, qui le
commande, et par rapport quoi il est
passif. Cest essentiellement cette
notion dune dpendance du moi par
rapport une instance anonyme qui vit
le moi.
Freud est par l conduit, cest le
geste inaugural du moi et le a,
prsente comme une mcanique, le
geste inaugural dans toute sa fracheur,
consiste plonger le moi dans le a, ce
moi de surplomb, ce moi oprateur des
refoulements, se retrouve plong dans
le a comme instance psychique
inconsciente et cest ce qui conduit
Freud rduire le moi une simple
diffrenciation du , d lincidence
du monde extrieur, travers le
systme perception conscience et, pour
sapprocher encore plus, travers le
systme prconscient.
cet gard, tout laccent est mis sur
une rduction de lautonomie du moi
qui napparat plus que comme une
diffrenciation secondaire par rapport
lanonymat du a. Do la dfinition que
Freud donne du moi alors : le moi, dit-
il, est la partie du a qui a t modifie
sous linfluence directe du monde
extrieur par lintermdiaire du systme
de perception conscience . Il y ajoute,
sans stendre et sans schmatiser, un
second facteur de diffrenciation, le
corps propre et avant tout sa surface.
le relire, ce schma justifie quon
procde une reschmatisation
dinspiration lacanienne, lhorrible
schma, essayons de le rendre un peu
moins horrible, au dpart le a et le moi
pens comme une diffrenciation du a
sous leffet du systme perception
conscience et on pourrait mme trouver
si lon veut loger sur cette limite, ici, le
prconscient, pour obtenir non pas le
schma complet mais au moins ses
traits principaux.
Systme Pc. Cs
Pcs
moi
a

Voil ce quaccomplit Freud et ce qui
est la rponse la nouvelle clinique qui
simpose. Il rpond la nouvelle
clinique, celle donc qui est labore au
chapitre du caractre, il faut dautant
moins en douter que tout le dbut du
chapitre III est consacr au concept du
caractre, une reformulation
sensationnelle du concept du caractre,
il rpond, Freud rpond donc la
nouvelle clinique par une extension de
linconscient. Et cette extension de
linconscient, elle consiste dire, et
cest la valeur quil faut donner la
phrase, que le moi est une partie du a,
donc pas du tout autonome.
Et cest seulement la premire
extension laquelle Freud procde.
Une extension et dailleurs, sauf erreur
de ma part, dans ce chapitre II il nest
mme pas vraiment question des
pulsions, concernant le a, il est
question des passions en gnral par
rapport quoi - on sent bien que cest
une premire approche - il attribue au
moi les qualits de raison et de bon
sens.
Disons que la premire extension, il
y a donc une extension de linconscient
mais on peut dire que la premire
extension, cest une extension

passionnelle ou une extension
pulsionnelle, on peut anticiper sur le
dveloppement de louvrager.
Et puis, et l Freud ne linscrit pas
sur son schma, il y a une seconde
extension, quon peut appeler
lextension morale et qui entre trs
profondment dans les proprits
attribues au moi, qui rentre et qui,
dune certaine faon, soustrait
lautonomie du moi ce qui paraissait
des proprits intrinsques de son
instance.
Cest--dire que Freud ajoute ce
schma et il passe au chapitre III pour
a, il nessaye pas de le schmatiser,
que lautocritique et la conscience
morale sont aussi inconscientes. Donc
l, cest une extension de linconscient
qui soustrait au moi des proprits tout
fait fondamentales, sont
inconscientes et produisent en tant
quinconscientes les effets les plus
importants. Cette seconde extension,
cest lextension du surmoi que, dans
ce livre, Freud assimile lidal du moi.
Et cette extension saccomplit par le
biais de lidentification dont Freud
donne l une thorie essentielle pour
sa conception du caractre.
Alors - je ne vais pas entrer dans le
dtail du texte - linconscient du moi se
prsente en dfinitive, la suite de
cette double extension quoi procde
Freud, comme ayant deux sources
essentielles, dun ct cet inconscient
du moi senracine dans le a et en
dfinitive senracine dans la pulsion, et
linconscient du moi senracine dans le
surmoi, cest--dire dans lidentification.
Ces deux termes simposent la
lecture du Moi et le a , les deux
termes qui sont en quelque sorte
placs en regard lun de lautre, le
terme de la pulsion et le terme de
lidentification.
Le concept de lidentification, cest
mme essentiellement par l que Freud
rendra compte du caractre, quil
labore dune faon subtile en
sappuyant sur un texte de lui-mme,
quil labore comme je le dis avant de
clore cette introduction comme une
transformation de la libido du a en
configuration du moi.
Cest une rponse plus prcise que
celle du caractre, cest--dire que par
lidentification, il essaye de rendre
compte du problme quil avait pos
ds son article de 1908 sur lrotisme
anal, cest--dire le rapport entre le
caractre et le comportement dorgane.
Cest cette problmatique quon
retrouve dans le Moi et le a ,
comme une articulation entre la libido et
les transformations, les inflexions, les
traits de caractre dont le moi sera
marqu partir de cet enracinement
libidinal.
Le concept didentification vient
cette place, cest lappareil thorique
qui permet de sortir la notion de trait de
caractre de son approximation et qui
donne une rponse la question de
savoir comment on passe de la pulsion
la personnalit. Comment on passe,
dans des termes de Lacan, de la
jouissance au signifiant et au sujet. Eh
bien cette rponse, elle est articule
par Freud dans les premires pages du
chapitre III, du Moi et le a et cest
un chapitre qui aura toute sa
descendance dans lhistoire de la
psychanalyse.
J e vous ai peut-tre rendu assez
intressante la lecture dj recuite du
Moi et le a pour que vous ayez
maintenant envie de savoir comment
Freud fait. Mais, vous me permettrez l,
dabord de vous inviter y aller voir, je
ne crois pas que jaurai le temps dy
revenir avant la fin de cette sance, et
je voudrais, si vous voulez bien, me
dporter maintenant du ct de Lacan.
Du ct de Lacan pour, prcisment
partir de la perspective, l, que
jintroduis, que jessaye de construire,
de cette extension de linconscient qui a
t rendue ncessaire par les
phnomnes groups au chapitre du
caractre.
Eh bien dans cette perspective,
mon avis, il sest agit pour Lacan aussi
bien de penser lextension de
linconscient. Mais prcisment cest un
fait quil ne sest pas appuy sur le
schmatisme freudien. Cest un fait quil
a retranscrit certainement le a et le
surmoi, sa faon, mais quil na pas,
comme on dit, import telle quelle la

tripartition freudienne, et que mme il a
insist sur le fait quelle constituait une
imprudente figuration et que pour saisir
quelle tait linspiration propre de
Freud, il fallait beaucoup mieux avoir
affaire avec la premire topique.
Eh bien, il me semble que
linspiration de Lacan ce sujet ou sa
solution, et lenjeu qui est jou dj, qui
est dcid demble au dpart de son
enseignement, a t de penser
lextension de linconscient sans
renoncer la structure du symptme
alors quen effet, la seconde topique
peut passer comme une faon d'luder,
de remettre en cause, la structure du
symptme tel que Freud avait pu
lapprocher au dpart. Disons que
lenseignement de Lacan a donn au
symptme, a reconnu au symptme
une structure qui permettait de penser
son extension lensemble de
lexistence. Et donc, l o les analystes
avaient faonn, avaient t pris dans
lopposition du symptme et du
caractre, l mme o Freud avait d
valider quelque chose de ce malaise,
de cette difficult, de cette rencontre
avec le rel, en apportant une nouvelle
topique pour en rendre compte, au
contraire Lacan demble a structur le
symptme dune faon qui permet
dinclure aussi bien lensemble de
lexistence, qui permet donc dinclure
les faits de caractre et donc qui
permet dlargir le symptme tout ce
quon peut nommer la destine
humaine.
Alors, la structure du symptme,
quelle est cette structure reconnue au
symptme qui a permis justement de
djouer lobligation de ce
franchissement et de ce binaire ? Cest
que Lacan a reconnu au symptme une
structure identique la structure du
langage, et de plus, identique la
structure de la communication. En
reconnaissant au symptme cette
structure, on peut dire que, sans
couture, on y a vu que du feu, il a
prcisment surmont ce qui stait
prsent comme une contradiction et
comme la ncessit dun remaniement,
dans le cours de lhistoire de lanalyse.
Alors, dire que la structure du
symptme tait identique la structure
du langage, a comportait quil fallait
aborder le symptme comme rparti
entre signifiant et signifi et plus
prcisment, aborder le symptme
comme tant la relation dune
signification la structure signifiante qui
le dtermine. Autrement dit, aborder le
symptme partir de la position
dterminante du signifiant par rapport
au signifi donc en tenant compte de la
prvalence de la dominance du
signifiant sur la signification.
E : (S s)

Mais videmment, ce point de dpart
lmentaire a connu chez Lacan une
double extension qui la mis en mesure
dinclure bien plus que le symptme
localis.
E : (S s)

Dabord une extension au niveau du
signifiant, du pauvre signifiant
saussurien qui sest vu par Lacan
largit jusqu la notion de lordre
symbolique. Il faut dire que Lvi-
Strauss, l, avait fray la voie, et au-
del, il a largit le signifiant jusqu
inclure ce quil a pu appeler le discours
universel concret, cest--dire tout ce
qui se dit, tout ce qui peut se dire, tout
ce qui snonce un moment donn
entre guillemets de lhistoire.
Donc, il a procd une norme
extension du signifiant, jusqu inclure
lordre symbolique et le discours
universel. Et puis il a procd, de
mme, une norme extension du
signifi, bien au-del du symptme
stricto sensu, jusqu englober ce quil
a pu appeler les significations de notre
destine, exactement les significations
les plus lourdes porter de notre
destine.

E : (S s)

Il faut voir la valeur de ce mot de
destin quand Lacan ici lutilise. Cest
utilis dans lide, avec cette structure
de rendre compte de la totalit de
lexistence de Monsieur X, situ un
moment donn du discours universel
concret, pris dans lordre symbolique et
flchissant sous le poids de ces
significations si lourdes porter de la
destine. Autrement dit, partir dune
considration, dune tude du rve, du
lapsus, du mot desprit, Lacan largit la
structure du symptme jusquau point
o elle apparat capable denglober
lensemble dune destine.
On peut dire que cette double
extension, qui parat parfois sous la
plume de Lacan un rien romantique,
lordre symbolique, quand Lvy-Strauss
recompose la structure de telle tribu et
la faon dont elle rpartit ses totems,
ses peintures, ses habitations, on peut
avoir lide, enfin prcisment lordre
symbolique est plus palpable quand il
sagit des structures lmentaires et
Lvy-Strauss na pas prtendu aller au-
del des structures lmentaires
concernant la parent par exemple,
cest bien plus vident que quand il
sagit des structures complexes. Et
donc parler de lordre symbolique
quand il sagit des structures
complexes, on peut dire que cest un
peu un acte de foi et a fait limpasse
sur la possibilit que cet ordre
symbolique ne soit pas si cohrent que
a.
Bien sr Lacan par aprs sen est
aperu et cest pourquoi il a dit un jour
dans son sminaire que son signifiant
de grand A barr qui veut dire lordre
symbolique nest pas si ordonn que
a. Lordre symbolique cest la garantie
que nous avons de lincohrence du
soi-disant ordre symbolique. Mais pour
tendre la structure du symptme ce
englober le caractre, il faut procder
dune faon ou dune autre cette
double extension du signifiant et du
signifi.
Et on peut dire que cest rsumer
lintention de Lacan, ici, et rsumer
dans ce quil nous a appris manier,
finalement dans le concept de chane
signifiante, dans les premiers pas de
son enseignement, parce quil nous a
prsent une chane signifiante et
lexemple qui reste dans les mmoires
est celui de La Lettre vole par
exemple, comme ce qui programme un
destin. Ce qui ne programme pas
seulement un symptme, la chane
signifiante, elle programme en tout
exercice un destin, cest--dire
lexistence qui se prsente organise
par ce quon appelle caractre ou
personnalit.
Et on peut dire que ce que Lacan a
appel la chane signifiante,
prcisment, donnait son support au
discours de lAutre et que justement
linconscient comme discours de
lAutre, cest--dire comme chane
signifiante, tait fait pour rendre compte
la fois du symptme et du caractre.
Il y a un exemple que je peux rappeler,
qui se trouve page 448 des crits et qui
dit bien comment Lacan abordait la
question, et demble tendait en
dfinitive la dtermination signifiante,
jusqu lui donner lextension maximale.
Il ltendait bien au-del dun symptme
dtermin, il pouvait ltendre jusqu
un destin tout entier et donc raliser
lextension de linconscient sans perdre
la base donne par la structure
signifiante du symptme.
Alors lexemple quil donne, on peut
supposer que cest de sa pratique,
lexemple dune gifle, donc, cest un
geste, cest un acte, cest en mme
temps bien dcoup, a fait son effet
quand a se produit, et dont il dit : la
voil qui se rpercute, qui se reproduit
travers plusieurs gnrations. On
imagine le sujet, un moment,
recevant ou donnant une claque, et se
remmorant que cette gifle a dj eu
une fonction dans la geste familiale qui
a pu lui tre conte.
Cest lexemple que Lacan prend, en
disant au dpart cette gifle a pu ntre
quune violence passionnelle et au fur

et mesure quelle se transmet
travers les gnrations, et on le
suppose raconte, elle prend fonction
de signifiant. Voil la signifiantisation
luvre, elle se rpte, dit-il, dans des
scnarios compulsifs o elle devient de
plus en plus nigmatique et alors le
sujet, on le suppose, peut se trouver
dans tel pisode mettre cette gifle
dune faon incongrue, alors quelle est
le retour de cette gifle signifiantise qui
a t labor travers une histoire qui
prcde mme son apparition. Et ainsi,
cest au moins ce que figure Lacan, le
mme canevas se retrouve transform,
mais avec toujours les mmes figures
en jeu, le giflant, le gifl, qui sont aussi
strotyps que les cartes du tarot.
Et Lacan va jusqu en dduire que
ce geste signifiantis dtermine - cest
son expression - les choix dobjets
dcisifs pour la destine du sujet. L
revient le mot destine et a traduit cet
effort pour faire le pont entre le
symptme et le caractre, entre le
symptme et lensemble de la
personnalit et Lacan ne recule pas
mettre laccent sur la contingence de tel
phnomne et il lassume, si je puis
dire, au compte de linconscient, il parle
de lextraordinaire contingence des
accidents qui donnent linconscient sa
vritable figure.
Ce serait mme le propre du
signifiant que dimprimer dans
linconscient cette contingence qui
devient ncessit, cest--dire qui
ensuite ne cesse plus de continuer de
scrire travers la vie du sujet. Elle
transite travers lui et, pour reprendre
le terme de Groddeck pour le a, qui vit
le moi, on peut dire l que le sujet est
en quelque sorte vcu par la
dtermination signifiante ncessaire.
Donc Lacan, l, assume la fonction
de, comme le propre de linconscient et
donc de ce que doit cerner lexprience
analytique, cerner ce quil appelle les
causes minimes - cest trs joli a, les
causes minimes - en effet a traduit
quelque chose qui se rencontre dans
lanalyse, pour lanalyste et pour le
patient par-l mme ne pas reculer
devant, attribuer des causes minimes
signifiantes des effets normes, ne pas
reculer devant la disproportion de la
cause et de leffet. Linconscient, a
traduit a, ce quon appelle linconscient
on peut dire cest l, cette disproportion
mme de la cause et de leffet.
Et cest dailleurs ce qui conduisait
Lacan bien plus tard dire de
linterprtation quune interprtation
dont on comprend les effets quelle a
eus nest pas une interprtation
analytique. Loin dtre une proposition
obscurantiste, cest une proposition qui
cerne cette disproportion de la cause et
de leffet.
Et Lacan voque ce propos la
gravit bouffie propre aux prteurs. Le
prteur, dont lanalyste devrait se
garder, le prteur dont il sagit a nest
pas celui qui vous prte quelque chose,
cest le praetor romain, je suppose,
celui qui reste dans les mmoires
cause de la proposition de minimis non
cura praetor, le prteur ne soccupe pas
des choses minimes. Cest une phrase
latine et je suppose que Lacan, ayant
dit cause minime, renvoie cette
proposition et donc invite lanalyste
ne pas se bouffir dimportance comme
le praetor qui ne soccupe que des
maximis, des grandes choses, mais de
savoir au contraire que cest dans la
cause minime que gt le ressort mme
de son action.
Un peu du mme ordre, voil le rle,
l, qui vient de la pratique, le rle dun
chien travers des gnrations et puis
qui arrive jusqu une femme qui
sinterroge de faon pathtique sur la
fidlit inexplicable qui la lie un
homme. Et puis qui retrouve, justement,
ce qua pu tre ce blason du chien, ce
chien blasonn dans son histoire et qui
retrouve simplement que, petite fille la
fin du repas, elle jouait le chien auprs
de son pre. Et il y a l comme
lindication dune position tout fait
initiale qui, en effet, continue de
dterminer la faon dassumer les
significations les plus lourdes porter
de sa destine.
Autrement dit l, lide de Lacan,
partir de la dtermination signifiante,
cest quon peut parfaitement tendre le
registre de linconscient tout en
conservant la dtermination signifiante

qui fait le ressort mme de lapparition
du symptme et donc ne pas reculer
devant mettre en vidence un signifiant
dterminant. Cest ce que Lacan
traduisait, peu prs lpoque de son
Sminaire IV, en disant : chacun de
nous est attach un lambeau de
discours plus vivant que sa vie
mme .
Eh bien on peut dire que, dune
certaine faon, pour Lacan lexprience
analytique consiste dtacher,
retrouver, formuler et assumer ce
quil a une fois appel le lambeau de
discours. J e le cite : faute davoir pu
le profrer par la gorge, chacun de
nous est condamn sen faire
lalphabet vivant, pour en tracer la ligne
fatale . Eh bien disons que cette
formule, cest la transcription
lacanienne de tout ce qui a fait la
problmatique du caractre. J e ne crois
pas quelle inclue en fait tous ces
phnomnes, mais elle essaye de
recouvrir lensemble de ce dont il
sagissait et de ramener, donc, de
reconnatre lexistence elle-mme la
structure signifiante du symptme.
Une dmonstration pourrait tre faite
paralllement, en considrant la
structure du symptme comme
identique la structure de la
communication, cest--dire qui situe le
symptme comme signification signifie
de lAutre par rapport un Autre qui est
signifiant mais qui est structure et qui
est aussi lAutre de lintersubjectivit ou
au moins lAutre en tant que la
communication mobilise un partenaire.
Et ainsi, alors que les analystes,
quand ils se sont intresss au
caractre, ont vu brusquement surgir la
foule des partenaires du sujet, les
Autres de son entourage, de son
environnement avec lesquels il tait
pris dans un certain nombre de
labyrinthes, de ddales et de difficults
et comme si on avait ventr la bulle
qui enserrerait le sujet avec son
symptme, chez Lacan, on peut dire
que le grand Autre est dj inclus dans
son concept mme du symptme.
Il est inclus parce que non
seulement il attribue au symptme la
structure du langage, il lui attribue trs
prcisment, aussi, la structure de la
communication et donc lAutre est dj
l. Les formations de linconscient
numres par Freud, il les a demble
penses sur le modle du mot desprit,
cest--dire demble comme un
processus social.
Et donc cest pourquoi Lacan a
comme coutur de faon invisible ce
qui a t la grande dchirure, de
lhistoire de lanalyse. Cest pourquoi,
chez Lacan, le symptme est toujours
inscrit dans une conduite et on peut
mme dire, quau dbut de son
enseignement, l o il est le plus
proche de cette problmatique que
pourtant il dplace de faon invisible, la
nvrose lacanienne, elle se concrtise
toujours dans une conduite du sujet et
cest pourquoi on trouve chez Lacan,
sous des formes diverses, ces portraits
de lhystrique ou de lobsessionnel qui
montrent demble quil ne rduit pas la
nvrose son abord symptomatique
mais bien que la nvrose se concrtise
au niveau de la conduite. Et mme, on
peut dire que la destine se laisse
saisir comme une conduite.
Donc a vous rendra peut-tre
attentif au moment o justement ce
terme de conduite surgit dans la parole
ou sous la plume de Lacan.
Alors, par exemple, il mest arriv,
jadis, de faire un sort ce que
jappelais la clinique des questions,
cest--dire je mappuyais sur ce que dit
Lacan, que le signifiant arrache le sujet
toute immanence vitale, quil larrache
sa vie comme elle est, il larrache au
donnes du rel, et le signifiant lui
permet den faire question, de faire
question de ce qui est facticit, cest--
dire de ce qui est donn de fait. Et en
particulier, les deux questions que
Lacan distinguaient comme tant des
questions princeps de la nvrose,
celles qui supposent justement que le
sujet soit arrach lvidence de sa
vie, quil ny soit pas immanent, quil ny
soit pas inclus comme son insu mais
quil puisse prendre une distance pour
la questionner, les deux questions
majeures que Lacan distinguait ctait
pourquoi suis-je ? o lexistence mme
du sujet lui apparat comme

contingente. On peut mme dire en
quoi suis-je ? cest--dire suis-je vivant
ou mort. Deuxime question pourquoi
suis-je de ce sexe-ci et non point dun
autre ? Dun ct la contingence de
lexistence, de lautre ct la
contingence du sexe, et, partir de ces
deux questions, Lacan pouvait dire que
la nvrose obsessionnelle cest une
tentative de rponse la premire
question et que lhystrie est une
tentative de rponse la seconde.
Et donc Lacan prsentait les
structures nvrotiques comme des
sortes de rponse ces questions et
des rponses qui, prcisment, se
concrtisent dans des conduites. Cest
a, lpoque, qui ne mavait pas
frapp - enfin, en tout cas je ne lui avais
pas donn pas le sens daujourdhui
Lacan pouvait dire elle se concrtise
dans une conduite du sujet qui en est la
pantomime . Pantomime semble aller
au-del de la structure du langage,
alors que le mutisme de la pantomime,
nempche pas que le langage y soit
aussi bien dterminant.
Le point essentiel, cest ce qui vient
aprs, dit Lacan ces rponses, nont
pas un moindre titre cette qualit de
pense forme et articule que Freud
dcerne ses formations de
linconscient plus courtes que sont le
symptme, le rve, et le lapsus .
a veut dire que lensemble dune
conduite nvrotique est aussi bien
formation de linconscient que le
symptme, le rve et le lapsus. Que
lensemble de ce qui est agit par le
sujet et quont repr les thoriciens du
caractre, ces rptitions de lchec,
ces rptitions de catastrophes, ces
heurts avec les proches, ces rebellions
constantes, fracassantes, ces
mergences en pointe qui s'achvent
dans le dsastre, etc., et qui rythment
la vie d'un sujet, ces conduites, au
moins cest la position de Lacan, ces
conduites, dans leur architecture, sont
aussi articules que les formations de
l'inconscient comme le symptme, le
rve et le lapsus.
Il distingue a simplement comme
des formations de l'inconscient plus
courtes, plus ramasses et il fait de la
conduite ou d'une destine, d'une
existence, une formation de
l'inconscient plus longue, tout
simplement, mais qui rpond la
mme structure.
Et on peut aller jusqu' dire que le
graphe de Lacan, celui dont on peut
suivre la construction dans le Sminaire
V, le graphe du dsir, il nous donne en
quelque sorte la premire topique de
Freud et la seconde en une seule, ou
plutt il s'inscrit ce graphe en troisime
par rapport ces deux topiques, mais il
essaye de surclasser, de surplomber
l'opposition qui, quand mme, a justifi
Freud de rejeter sa premire topique.
A
s(A)

videmment, c'est une topique dune
autre sorte mais qui se veut valable
pour rendre compte du symptme aussi
bien que de ce qui a parasit
l'laboration analytique sous le nom de
caractre.
Et c'est pourquoi le sminaire des
Formations de la linconscient - et
ce nest pas un rajout secondaire -
inclut la description des conduites de
lhystrique et de lobsessionnel dont
Lacan rend compte partir de ce
graphe comme de formations de
l'inconscient plus longues.
Alors j'ai dit que le point essentiel,
dans la transformation lacanienne du
caractre, c'est que Lacan parvenait
impliquer l'Autre, le grand Autre, dans
la pulsion et donc enlever la pulsion
freudienne toute apparence qu'elle
pourrait avoir d'tre un phnomne
dimmanence vitale.
Pour le faire, pour faire descendre le
grand Autre, je puis dire, jusqu' la
pulsion, il lui faut simplement mettre en
valeur ce qui figure dj aussi bien
dans les descriptions que J ones a
donnes du caractre anal que
Abraham du caractre oral. C'est--dire
il suffit de lire J ones pour voir quen
dfinitive, loin d'tre quoique ce soit qui

serait brut, qui serait naturel, qui serait
au niveau du besoin, la pulsion dont il
s'agit et dont il veut montrer qu'elle est
dterminante pour le caractre, la
personnalit du sujet, en fait, loin quon
ait l rien de naturel on peut dire que,
aid par Lacan, on s'aperoit qu'il met
en valeur que la demande de l'Autre
domine tout ce qui est du rapport
lobjet anal. Et que c'est par rapport la
demande de l'Autre que se pose cet
acte de dfcation que J ones tudie
par le menu et d'ailleurs quil structure
par une opposition signifiante binaire
comme acte de garder, acte de lcher.
Dj il donne, J ones qui n'avait pas la
notion du signifiant saussurien, du
binaire jackobsonien, il est conduit
structurer limplication anale selon le
mode binaire du signifiant.
Et alors, d'une part il la structure
ainsi, et, videmment, cet acte prend sa
signification par rapport la demande
de l'Autre. Et donc on peut dj dire
quil y a, comme Lacan a pu le dire, une
certaine oblitration de la ralit de
l'objet qui vaut moins en tant que tel, en
tant que dchet, sinon qui vaut en tant
que refus ou en tant que don et par l
mme comme rapport avec l'amour de
l'Autre.
C'est donc par rapport la demande
de l'Autre que se pose ou bien le refus
pour garder le contrle dont J ones fait
un trait de caractre essentiel du
caractre anal, le refus comme
ressentiment l'gard de l'interfrence
de l'Autre, do les traits de caractre,
de l'obstination, voire de loriginalit,
etc., mais aussi de la fermeture, du
mutisme, etc., ou bien le don comme
concession et cession faite l'Autre.
Et donc, partir de la structuration
de Lacan, on peut reprendre la
description de J ones et montrer
comment ce qu'il dcrit n'a rien voir
avec le naturel du besoin mais, au
contraire est organis de faon
signifiante et pris dans la relation, dans
cette relation qui est ici dj implique
avec l'Autre, cest dj un fait de
communication et que, mme l on
peut saisir que la demande se
prolonge, la demande qui est l, la
demande de l'objet, on peut saisir
qu'elle se prolonge en demande
damour, et quil s'agit l au-del mme
de la catgorie de lavoir, si prgnante
dans le caractre anal et que Freud
distingue comme la parcimonie, voire
lavarice qui s'attacherait ce
caractre, quau-del mme de l'avoir, il
s'agit d'un rapport l'amour.
Pour Abraham, quand il parle du
caractre oral, la demande est aussi
bien prsente et dans sa description la
plus simple, dans ce qu'il appelle le
caractre oral il dit : dans la conduite
sociale de tel sujet, il semble toujours
demander quelque chose, soit sous
forme de modestes prires, soit sous
forme d'exigences agressives - il ne
fait pas tout fait la diffrence, cest
moins caractris que pour lanal, et il
retrouve toujours sous la conduite du
caractre oral ce qu'il appelle la succion
obstine et permanente, et l, a justifie
dopposer la demande de l'Autre, la
demande venant de l'Autre, qui est ici
prsente dans le caractre anal, de la
demande l'Autre, qui est plus en
vidence dans le caractre oral.
Donc a n'est pas simplement une
exigence thorique, en tout cas cest
partir dune exigence fonde dans la
description mme qu'ont pu donner les
analystes du caractre que Lacan a
conceptualis la pulsion partir de la
demande c'est--dire comme une
position subjective par rapport la
demande de l'Autre. Et c'est ce qui la
conduit crire, donner la pulsion
cette criture surprenante S barr
poinon grand D, situation du sujet par
rapport la demande.

S ^ D
Cest une position subjective par
rapport la demande, de l'Autre et c'est
trs bien incarn ici. J ones se situe, en
effet, dans les manuvres du sujet
qui lobjet anal permet de se situer par
rapport la demande de l'Autre, soit
pour refuser, soit pour acquiescer, donc
il y a pulsion quand il ny a pas
simplement absorption dans la
demande de l'Autre mais que le sujet
maintient la distance qui lui permet de
garder ou de lcher et donc le terme, le

mathme, si trange, de Lacan est
fond dans la description ras de terre,
dj trs explore tout de mme, dun
J ones ou d'un Abraham.
Alors le rsultat dans la thorie de
Lacan, c'est un certain vanouissement
de la pulsion dans la demande. C'est
que l mme o les analystes
pensaient trouver dans la pulsion,
lappui dun rel, de pouvoir dans la
pulsion, enracin dans le corps, trouver
lappui d'un pur rel, Lacan, en y
incluant l'Autre et la demande de lAutre
dj, procde un certain
vanouissement de la pulsion dans la
demande et a ira jusquau point, chez
Lacan, o il mettra en valeur que la
demande comme telle est plus
importante que lobjet de la pulsion. Et
qu'en dfinitive, ce qui compte pour le
nvros, c'est l'objet demande.
C'est--dire prendre finalement,
arriver susciter chez l'Autre, ou chez
soi, l'apparition de la demande comme
telle comme objet. C'est--dire
comment faire que l'Autre me
demande, comment faire que l'Autre
me supplie, a comme version du
caractre anal et c'est situ par un
renversement, c'est l'nonc mme de
la demande qui prend valeur dobjet et
c'est ce qui a conduit Lacan poser
que, chez le nvros, la demande de
l'Autre prend des fonctions dobjet, et
mme dire : eh bien c'est pour a que
chez le nvros le fantasme se rduit
la pulsion et c'est pour a qu'on a pu
numrer les pulsions chez le nvros,
parce qu'on a pu le capter partir des
formations.
Alors il faut lire le Sminaire V pour
voir jusqu'o va chez Lacan cette
signifiantisation de la pulsion. Elle va
jusqu' rduire la pulsion ntre
quune forme, ou qu'une inflexion de la
demande. Il procde une sorte de
vaporisation de la pulsion, puisque
finalement, ce que veut dire ce grand S
barr poinon grand D, cest que la
pulsion apparat essentiellement, cest
une reprojection, que la pulsion cest
essentiellement les inflexions que
prend la demande dans l'exprience
analytique et que la rgression mme,
a n'est que le fait que le discours du
sujet rejoint les signifiants de la
demande et donc il taxe dune sorte de
fantasmagorie la thorie des pulsions,
c'est--dire une projection rtroactive
dans l'histoire du dveloppement, de ce
qui apparat comme rapport la parole
Eh bien je crois que je vais m'arrter
l, bien que je naie pas pu boucler ce
que jesprais boucler. Alors, il faut que
je vous dise qu'il y a l une interruption
et que la fois prochaine, je ne peux pas
dire que je vous attendrais, la fois
prochaine sera le 10 mars. Alors je
prcise que le 10 mars, je serais
empch dtre ici mais je vous invite
y venir tout de mme et je demanderais
si je n'ai pas eu le temps de le faire
avant (rires) je demanderais ric
Laurent si lui peut tre l le 10 mars, et
donner lauditoire les points quil
labore dans son sminaire ? Sil veut
bien le faire. J espre que tu as sur toi
ton agenda ?
Bon, alors le 10 mars je suis
empch dtre ici mais je vous invite
y venir, et je serais l en revanche le 17
mars, retour dune exploration aux
Etats-Unis, et mme pour la premire
fois en Californie dont je vous
rapporterai mes impressions.
(applaudissements)
Donc le 10 mars, ric Laurent vous
donnera un aperu de ce qu'il labore
dans son sminaire.

Miller du 10 fvrier 1999.


127
Lexprience du rel


Onzime sance du Cours
(mercredi 10 mars 1999)

XI

Confrence dric Laurent

La dernire fois que je me trouvais
cette place, la fin du cours L'Autre
qui n'existe pas et ses comits
d'thique , J acques-Alain Miller parlait
d'une possibilit de continuer le travail
de sminaire qui s'tait amorc cette
anne-l, par la communication de
rsultats de cours l'intrieur d'une
sance de son cours.
Cest bien ce qui vient se raliser
aujourd'hui, puisque je conois cette
sance et l'offre que m'a faite J acques-
Alain Miller de parler aujourd'hui,
l'heure de son Cours, comme une
occasion de communiquer certains
rsultats de mon cours mi-parcours
de lanne universitaire.
Or, cette anne je me suis propos
d'tudier la fonction plus-Un chez
Lacan, du moins certains aspects de
cette fonction, en prenant en compte,
la fois les deux aspects, l'aspect trou et
l'aspect plus-un, que sous-tend
l'utilisation ou la rfrence la fonction
du plus-un.
Nous avons eu loccasion, lan
dernier, daborder le lien de cette
fonction plus-Un avec la place du pre
et le Nom-du-Pre. Cette place de plus-
un est approfondir pour le
psychanalyste, spcialement dans la
perspective du Sminaire V de Lacan,
Les formations de l'inconscient, dans la
prsentation qu'en a faite J acques-
Alain Miller. Ce sminaire met l'accent,
en effet, sur une place qui est extime
au systme de la langue, distingue en
tant quelle est hors systme et
pourtant dedans, une place qui permet
d'accueillir et qui autorise les sens
nouveaux qui se produisent chaque
fois que l'effet du mot d'esprit inscrit
dans la langue un usage indit ou une
faon de parler nouvelle.
J e me suis demand comment, dans
la perspective dgage par ce rle
d'admission que remplit cette fonction
de plus-un, nouveau, la conjuguer avec
la fonction du psychanalyste comme
diteur, comme celui qui ponctue le
texte. Comment se conjoignent celui
qui admet les sens nouveaux, l'effet de
sens, et celui dont la pratique s'articule
moins l'effet de sens qu' la scansion.
Sans ngliger le fait que, bien sr, la
scansion quimplique l'dition du texte,
distribue la signification et produit des
effets de sens.
Mais cependant ce n'est pas le tout
de la dfinition de cette place, centre
d'avantage sur la ponctuation que sur
le sens. Et c'est dans cette perspective,
que j'ai repris la lecture de
Lituraterre , texte minent, dans la
srie des textes dats du dbut des
annes 70 par Lacan, pour aborder la
place de la lettre, son rapport aux
semblants et l'effet de sens.
J 'ai repris Lituraterre d'autant
plus qu'il m'est apparu, ce moment-l,
que J acques-Alain Miller au dbut de
son cours de cette anne donnait le
mathme qui manquait une lecture
limpide de ce texte, qui n'est pas
considr, en gnral, comme un texte
d'un accs limpide.
Le texte entier de Lituraterre est
centr autour de deux aspects de la
fonction de la lettre. La lettre en tant
qu'elle fait trou, et la lettre en temps
qu'elle fait objet (a).
Ce texte de Lituraterre est
articul en effet autour d'une
rflexion sur l'histoire de l'criture,
bien plus que d'une histoire de la
littrature, une histoire de l'criture,
laquelle correspondent deux
J.-A. MILLER, Lexprience du rel dans la cure analytique - Cours n11
10/03/99 128

abords, deux apologues, deux
modes de considration.
Les deux abords de l'criture
correspondent aux deux traditions,
loccidentale et lorientale, que Lacan
examine. chacun des deux modes
d'criture, alphabtique ou
idographique, correspond un
apologue. Pour le premier c'est La
lettre vole , pour le second je dirai
que c'est une histoire d'eau : du haut de
son avion, traversant le dsert sibrien,
Lacan voit des fleuves. Il mest apparu
quil sagissait du mme apologue, et
en tout cas, il sagit bien de saisir en
quoi l'un et l'autre dsignent, dlivrent
un message sur la lettre qui indique le
mme point.
Lituraterre est explicitement la
rcriture, dans les annes 70, de
L'instance de la lettre dans
l'inconscient , crit dans lequel Lacan
sattachait aussi aux deux modes de
l'criture, le grec et le chinois, mais
autrement. Ainsi svoque, la page
504 des crits, lopposition entre eux :
[...] est-ce votre figure qui trace notre
destin dans l'caille passe au feu de la
tortue, ou votre clair qui fait surgir
d'une innombrable nuit cette lente
mutation de l'tre dans l'En pavta (Ev
Hovio) du langage ".
Cette phrase fait rfrence
l'criture chinoise dont vous savez que
tout le monde admet qu'elle drive
d'une pratique divinatoire consistant
mettre au feu des coquilles de tortues,
et par le craqulement qui s'y dessine,
deviner le destin, le message des
dieux, l'criture.
Les chemins de l'criture en Chine
ont donc pris cet appui sur les pratiques
divinatoires, dont vous savez quel
point la Chine en reste toujours
embarrasse. Ainsi, limmeuble de la
banque de Chine Hongkong a t
construit non sans quon se ft livr
quelques pratiques divinatoires pour
bien sassurer de la circulation de
diffrents fluides etc.
Nous avons donc d'un ct, la
divination des cailles de tortues
passes au feu et, de l'autre, l'clair,
l'clair hracliten, qui fait surgir de la
nuit la lente mutation de l'tre, et la
faon dont le Un, se condensant en une
phrase, vient nommer linnombrable
des choses.
Ce passage de " L'instance de la
lettre... " o Lacan nous confie sa
mditation sur les diffrents modes
selon lesquels l'tre vient au langage,
nous amne aux figures de la
mtaphore et de la mtonymie, qui lui
paraissent oprantes, aussi bien, dit-il,
dans la posie chinoise que dans la
posie occidentale, et cest la barre qui
lui apparat alors comme le vritable
arbre qui organise la rpartition entre
elles.
Cest ici que, dans Lituraterre
Lacan va relire et rinterprter cette
place de la barre. Tandis quil la situait
comme raison de l'inconscient, comme
rptition : ou a se rpte par en
dessous, et cest la mtonymie, ou a
franchit la barre, et cest la mtaphore,
qui ponctue l'incessant glissement du
signifiant sur le signifi, Lacan
reconsidre son abord de la barre. Il le
fait de faon amusante en disant ceci :
" J ai dit la lettre comme raison de
l'inconscient, n'est-ce pas assez
dsigner dans la lettre ce qui devoir
insister n'est pas l de plein droit. Si fort
que de raison a s'avance ".
Il reprend donc, avec ce de plein
droit , l'algorithme saussurien S/s,
signifiant/barre/signifi, et veut avancer
sur cette question, une fois que la
question a t dplace et que son
enseignement a franchi le pas de
laisser, de mettre ensemble mtaphore
et mtonymie.
Et l, un premier malentendu. Le
malentendu, dit-il, c'est que, en 1970, il
parle dans un contexte de promotion de
l'crit. Le contexte, disons, c'est la mise
en cause, diffremment accentue
lpoque par un certain nombre
d'auteurs, (Derrida le plus minent
d'entre eux, on peut aussi citer Barthes,
puisque Lacan y fait rfrence dans
son texte, et, dans une moindre mesure
ou une mesure autre, Michel Foucault)
du structuralisme lvi-straussien, trop
centr, selon eux, sur la phonologie
structurale et sur le privilge, disent-ils,
de la voix, de la parole.
10/03/99 129

Et, en effet, le concert philosophique
qui tait rest mdus par l'abord de
Lvi-Strauss, qui avait fait le trou
pendant une dizaine d'annes,
commenait un come back, dont la
confrence de Derrida sur Freud, en
1966 l'Institut de psychanalyse,
marquait une scansion importante.
Lacan, l, rpond, il rpond
schement, nettement et
vigoureusement Derrida, il rpond
tout de mme assez vigoureusement
Barthes, il laisse de ct, enfin, d'autres
auteurs.
Ds le dpart on peut allger le
malentendu. Lui, ne veut pas se mler
la promotion de l'crit. Il dit plutt qu'il
se rjouit du fait que c'est notre poque
qui se met lire vraiment Rabelais.
Donc, il insiste non pas sur l'crit, la
promotion de l'crit, mais sur la lecture :
Lire Rabelais.
Que veut dire pour lpoque lire
Rabelais ? Cest un monument dj
visit, et Michelet en a fait le grand
homme de la Renaissance.
C'est cependant notre poque qui a
focalis la lecture de Rabelais sur son
rire. Ce sont les travaux du formaliste
russe Michael Bakhtine, qui ont attir
l'attention des critiques, sur ce rire de
Rabelais, au fond Rabelais comme mot
d'esprit, qui est connu, partir de la
diffusion de ses travaux, qui ont t
produits en Russie la fin des annes
20, 28, 30, je crois et qui, ensuite, ont
t diffuss dans la critique
europenne. Vous avez d'un ct cette
cole russe, qui fait de Rabelais le rire
du peuple, le rire du peuple de la
Renaissance, riant de l'effondrement
des semblants scolastiques, et vous
avez d'autres lectures, les Anglais,
Michael Screetch. Vous avez donc d'un
ct Bakhtine, de l'autre ct Screetch,
qui, lui, au lieu de considrer que
Rabelais c'est un rire populaire, il
montre que Rabelais, c'est le rire des
humanistes, que c'est extrmement
intellectuel, que les plaisanteries les
plus graveleuses de Rabelais sont en
gnral drives toujours d'un crit
d'rasme, avec des rfrences trs
prcises. Et au contraire, il en fait le rire
de l'humanisme.
Laissons ces combats pour
simplement souligner que ce que notre
poque met en avant, c'est l'effet de
soulagement produit par l'crit
Rabelais, trs important n'est-ce pas,
ces crits.
Les premiers textes de Kant, taient
accueillis par des torrents de larmes,
c'tait tellement beau comme effet
moral, que a a fait pleurer des
gnrations d'tudiants, Rabelais
c'tait, cest encore le rire. Et cest a
qui est beau dans les uvres, c'est,
quand a surgit a provoque des
passions, comme les crits de Lacan
en 1966, a, a a fait et rire et pleurer.
Alors souligner cela, c'est d'autant
plus frappant que cest Lacan qui a
emprunt Rabelais lcriture du
sinthome. Et il en a fait sa bannire, de
ce sinthome.
Dire ou annoncer ainsi que l'effet de
la lettre, dans la littrature, doit tre
saisi partir de l'effet qu'elle vous fait,
cest--dire non pas de sa signification,
cela annonce la place des deux
apologues que Lacan dveloppe,
l'apologue " La Lettre vole " et
l'apologue " Vol sur la lettre ".
J e rappellerai que " Vol sur la lettre
", le vol arien, sur la lettre, est crit au
sol. videmment " La Lettre vole "
n'est pas pour rien dans le fait que c'est
d'une histoire de vol qu'il a construit le
second apologue.
Il sagit de considrer d'abord ce que
la lettre n'est pas. La lettre tait ni
impression, et l Lacan met les points
sur les i, contrairement ce que dit
Freud dans Le bloc magique , o il
part de l'inscription de la lettre dans
l'inconscient, l'instance de la lettre dans
l'inconscient, Freud en parle comme
une impression, comme sur ces petits
outils, nous sommes encore une
gnration qui a connu les ardoises
dites magiques, maintenant les enfants
n'ont plus a, il ont les crans
d'ordinateurs, enfin, il y avait deux
feuillets et puis on appuyait dessus, a
s'imprimait, vous souleviez les deux
feuillets, y avait plus rien. Maintenant
simplement vous teignez l'cran de
l'ordinateur... enfin, en tout cas, cette
mtaphore, l'endroit de criture lui
10/03/99 130

parat impropre, elle n'est pas
impression. Ici Lacan il s'attaque ce
quavait avanc Derrida dans sa
confrence de 66, o il parlait de la
trace, la trace premire, fondamentale,
impression premire, hors-sens, que le
sens tenterait ensuite de rattraper,
n'arrivant jamais rsorber le hors-
sens premier, qui fait trace.
Ce n'est donc pas une impression,
et, deuxime point, ce n'est pas un
instrument. Il dit en effet : Quelle [la
lettre] soit instrument propre l'criture
du discours, [qu'on puisse crire le
discours avec la lettre] ne la rend pas
impropre dsigner le mot pris pour un
autre [mtaphore, n'est-ce pas, par le
fait que avec l'criture vous puissiez
crire le discours, vous pouvez toujours
crire en effet un mot qui vient la
place d'un autre, c'est la mtaphore],
voire par un autre [et cest la
mtonymie, ainsi, dans L'instance de
la lettre... , il en donnait comme
exemple la faon dont le mot tte est
prit dans tempte, c'est l le mot pris
par un autre ], dans la phrase, donc
symboliser certains effets de signifiant,
mais nimpose pas quelle soit dans ces
effets primaire.
Cest ici que Lacan met donc lui-
mme en cause la place primaire
de la barre, et lutte contre cette thse
dune impression premire, ou bien du
caractre d'instrument premier,
fondamental. Lui-mme met ainsi en
cause la place primaire de la barre,
pour rpartir mtaphore et mtonymie.
Il dit oui oui !, a peut servir , bien sr
a sert mtaphore et mtonymie,
mais a ne suffit pas.
Donc il se critique lui-mme, comme
souvent, mais, alors, si a n'est pas un
instrument, si a n'est pas trace et
impression, quelle est la premire
consquence quon peut en tirer ?
La premire consquence, c'est que
Lacan renvoie un savoir non pertinent
l'ensemble de ce qui a t considr
comme gense de lcriture, ou comme
histoire de l'criture en Occident. Dans
un paragraphe, admirable, il dit que
La question est de savoir si ce dont
les manuels semblent faire tal, soit
que la littrature, soit accommodation
des restes, est affaire de collocation
dans l'crit de ce qui dabord serait
chants, mythe parl, procession
dramatique.
On crit partout, en effet, dans les
manuels, les manuels srieux, de
l'histoire de l'criture, qu' un moment
donn les Grecs ont jug opportun de
runir les hymnes aux Dieux, les
chants, les mythes qu'ils se racontaient,
ou les processions dramatiques cest--
dire les tragdies, pour les mettre par
crit. Et nous avons, en effet encore, la
trace crite, de l'ordre qu'a donn un
jour, Pricls, de recueillir, de faire
tablir une version, la meilleure
possible, des textes d'Homre, cette
version qui a t sa gloire, la gloire
d'Athnes, jusqu' ce que le souverain
hellnistique, enfin un des Ptolmes
mette la main dessus pour l'emmener
la bibliothque d'Alexandrie.
Il y a ces collocations comme il
le dit, dans l'crit, de ce qui serait,
d'abord, chants, mythes parls,
processions dramatiques. Voil ce que
serait l'criture, a permet a, un
instrument, et a transforme tous ces
textes en instrument utile.
Ce que tous ces manuels vitent,
c'est quel effet de jouissance a a
produit. Qu'est-ce que a a t, pour
Pricls, de faire recueillir les textes
d'Homre ? Qu'est-ce que a a inscrit,
sinon la nostalgie jamais pour
Pricls, de ne pas tre un hros
d'Homre ? En aurait-il subi un petit
effet de passivation..., ce premier tyran,
moins quil ne ft, dj, le deuxime;
et dj nostalgique, donc, du temps o
il y avait de vrais hommes ? Voil bien
qui nous ramne La lettre vole .
L, il y a une lettre, une lettre
d'amour de l'amant adresse la
Reine, et qui subit un dtour, avec ce
paradoxe que ceux qui dtiennent la
lettre se mettent, disons, se
proccuper de leur apparence. Le
ministre sans scrupule, l'homme sans
ambages, le type prt tout, toutes
les trahisons, du genre Alcibiade, pour
faire ce qui lui parat opportun, le
ministre, donc, prend la lettre et il
devient un dandy du XIXme sicle. a
devient Lord Byron, il s'occupe de sa
10/03/99 131

cravate, il s'occupe de ses attitudes, il
est sur son sofa, il fait le malin, la police
s'agite autour de lui et il leur dit bien
malin si tu trouves, enfin, il se retrouve
l dans la position du dandy, se
moquant des hommes d'action. Dupin
qui, plus malin, muni de ses lunettes
vertes, va piquer la lettre au ministre,
se retrouve lui aussi embarrass, de
faon diffrente, mais avec les mmes
traits de dandysme, il se retrouve la
Edgar Poe, la Baudelaire, il se
retrouve un homme du XIXme sicle
lui aussi.
Lacan rsume donc cela ainsi : la
lettre donne un effet de fminisation .
Le terme un premier sens qui est
freudien, puisque pour Freud la position
fminine consiste rechercher
activement des buts passifs, cest la
mascarade fminine . On a donc
dans un premier sens la position de
passivation de ces hommes d'action.
Dans un deuxime sens, plus profond,
c'est la grande nigme de tout a qui
est vise : parmi tous ces gens qui
s'agitent en effet et qui, en effet, sont
tous ces hommes, la grande nigme
c'est quand mme la position de la
Reine. Et elle dans tout a, que veut-
elle, que veut la femme ?
Le second niveau permet de
considrer que la fminisation induite
par la lettre, soit le sens ou les sens
mmes du conte, les effets de
signification, le rcit lui-mme, tout ce
qu'on se dit dans le conte, rien de tout
cela ne rend compte de la position de
jouissance, de l'nigme de cette
position-l.
Il suffit mme que cette place
nigmatique soit une place en rserve.
cet gard la place de la jouissance
surgit comme, la fois nigme, trou
dans le sens et, en mme temps, place
de cette jouissance.
Il faut donc pour lire La Lettre
vole , rappelle Lacan, contre tous les
tenants de la signification, il faut
distinguer la part de jouissance petit (a)
et effet de sens ou l'effet de
signification introduit par le parcours du
signifiant S/s//
Pour aller, l, dans le sens de ce
que Lacan souligne, il s'oppose donc
la position philosophique, qui,
simplement s'organise dans la
perspective d'opposition du sens et du
hors-sens, et le fait partir de l'tre.
L'tre comme ce qui a du sens, est
le statut partir duquel le philosophe
interroge le non-sens contemporain,
pour le dire dans les termes de
Heidegger, que cite Derrida, cest
l'tre barr en croix , l'tre barr
comme le statut du non-sens moderne
dans lequel se dplace le sujet livr au
nant, statut de la subjectivit moderne,
l'tre et le nant.

tre : sens/hors sens
tre (barr en croix)

Lacan, au contraire, montre que ce
n'est pas partir de cette perspective
qu'il faut distribuer la question du sens
et du hors-sens, mais partir de
l'opposition entre l'effet de signification
et la place de la jouissance.
Et ce que l'criture permet, c'est de
noter cette place de la jouissance, ce
qu'elle inscrit, et donc ce qu'a fait
Pricls en recueillant les hymnes, ce
que fait Edgar Poe en nommant la
jouissance de son poque, la place du
dandy, rflchissant, tmoin du got de
l'poque, mpris de l'poque,
autrement dit pour l'homme d'action, un
certain mode d'homme d'action, l'action
de l'poque tant celle par excellence
de l'entrepreneur, va se trouver inspir
par ce retrait du monde, qu'opre le
dandy.
Nous avons donc, chaque fois,
inscription et trace, en effet, de quelque
chose qui est primaire et qui dpasse
toutes les significations en jeu. Et
chaque fois cest ce recueil, cet accueil
mme de la jouissance dans la lettre,
dans l'criture, qui vient s'inscrire.
Mais alors quels sont les rapports, et
c'est bien cela que va interroger Lacan
dans ce texte, les rapports entre l'effet
de signification et la jouissance ?
Il ne peut plus, alors, se contenter de
ce qu'il avait amen avec la mtonymie
o l'effet de sens, la fuite du sens
mtonymique, quivalait l'objet
mtonymique.
10/03/99 132

Et c'est l que nous devons recourir
ce qu'a amen J acques-Alain Miller,
dans son Cours de lanne 1987/88, qui
s'intitulait Ce qui fait insigne .
Il abordait, ce moment-l, les
textes des annes 70 de Lacan,
( Ltourdit , J oyce-le-Sinthome
et RSI ) autour d'une problmatique
articulant le rel et le sens.
Cest donc une problmatique
installe dans l'enseignement de
J acques-Alain Miller, explicitement
depuis 1987, enseignement poursuivi
tout au long de cette anne-l pour
nous faire apercevoir les consquences
qui se tirent de cette approche, en quoi
cela touche au plus prs notre
pratique.
Donc, en 1987, vers le mois de juin,
quand il finissait son Cours, il parlait de
la fonction, et notait que dans les
abords du rel, il faut distinguer la
science, le rel dans la science, le rel
dans le symptme et le rel dans
l'opration analytique. Il proposait aprs
une srie de simplifications, de pouvoir
inscrire la place du trou, dans le trou
que suppose toute fonction, les
catgories Rel, Symbolique,
Imaginaire.
Le rel que connat la science est
mathmatisable, il se prsente sous la
forme symbolique :
F(R) =S
Dans le Symptme, le symbolique
devient rel au sens de la
psychanalyse :
F(S) =R
Et, au fond, l'ide de Lacan, c'est
qu'il serait formidable de poser pour la
psychanalyse, qu'une certaine fonction
du signifi, non pas du signifiant,
fonction du signifi, nous donne un rel.
Qu'en oprant sur les effets de sens,
nous puissions en effet avoir une
fonction, o l'effet de sens touche au
rel.
F(s) =R
Lituraterre , dans l'ventail de la
problmatique des annes 70, en
essayant d'attraper des liens du sens et
du rel, est minemment situ dans
cette perspective-l.
Comment rendre compte de ce
quavec l'effet de sens on fasse du rel
? Il faut donc distinguer le registre de
l'alination, par quoi un sujet s'inscrit
dans l'Autre, et o les effets de sens se
produisent par l'identification premire,
et la sparation o s'inscrit la place de
la jouissance, marquant la place de
lobjet perdu travers les effets de sens
(par exemple, la nostalgie de Pricls
circulant entre les lignes du pome
dHomre).

S

S
1
S
2

S

a S
1
S
2

C'est partir de l'appareillage de ces
schmas qu'avait tablis J acques-Alain
Miller lorsquil transcrivit pour nous le
Sminaire XI, c'est partir de l que
nous allons nous approcher du second
apologue.
J e reviens d'un voyage au J apon...
nous dit Lacan. L'anecdote est donc
celle d'un vol, au dessus d'un dsert, la
Sibrie, route qu'il dit franchir pour la
premire fois, a c'est un pied de
nez aux routes imprcises de Derrida
il passe donc pour la premire fois
par une route polaire qui venait se
s'ouvrir, les Russes ayant permis qu'il y
ait un parcours arien par l, ce qui
permettait de gagner quand mme
quelque chose comme quatre ou cinq
heures, en avion, pour revenir de Tokyo
en occident, mais une route qui est
dsertique, car les sovitiques
voulaient s'assurer qu'il n'y ait pas
d'avion espion qui photographie les
installations. D'ailleurs c'est assez
raisonnable puisquon a appris depuis
que tous les avions commerciaux
taient munis de petite engins
despionnage, enfin, au minimum.
Voil donc une route impossible
dans le dsert complet, la plaine
sibrienne, vraiment plus dsert que
a, ce nest pas possible. En plus une
plaine totalement plaine, pas de
montagne, mais de leau, des fleuves.
Alors en tout cas on se dit, d'accord,
on voit le montage entre La Lettre
vole , le vol, et puis dans le montage
10/03/99 133

il dit c'est formidable, il voit les fleuves,
comme une sorte de trace, d'o s'abolit
l'imaginaire. Il dit a, comme le dit
Nathalie Georges, il dit a comme du
Mallarm, il dit a comme a : Tel
invinciblement m'apparut [...] d'entre les
nuages, le ruissellement, seule trace
apparatre, dy oprer plus encore que
d'en indiquer le relief en cette latitude,
dans ce qui de la Sibrie fait plaine,
plaine dsole d'aucune vgtation que
de reflets, lesquels poussent l'ombre
ce qui n'en miroite pas.
En effet, c'est du Mallarm, c'est
crit, a c'est un franais dont il faut,
vraiment qu'on se casse la tte pour
comprendre la construction exacte, o
sont les relatives, le sujet est-il en
apposition, o ? comment ?, cest une
langue qui travaille.
On voit donc cette abolition de
limaginaire, n'est-ce pas, " les reflets
poussent l'ombre ce qui n'en miroite
pas " ce nest pas le signe en tant quil
indique, mais on a cette pure trace qui
opre, cette trace qui ne vient mme
pas souligner un aspect prexistant du
monde, ce n'est mme pas l'opposition
du fleuve et de la montagne, a ne
trompe pas, a opre, pure trace qui
opre, pas de frayage, pure trace qui
opre.
Il nous dit, nest-ce pas, qu'il revient
du J apon, il revient du J apon, mais
comme il le dit, il revient surtout d'un
certain rapport l'criture. Et il revient
beaucoup de la Chine, dans ces
annes-l, il rflchit trs profondment
sur le chinois. Nous savons par
Franois Cheng (cf. lentretien publi
dans le magazine freudien Lne n48)
quentre 1969 et 1973 il a eu avec
Lacan des entretiens trs pousss, une
fois par semaine, sur les classiques
chinois et en particulier trois dentre
eux, Lao-Tseu, Mencius et Shih-Tao -
Cheng ayant rdit le trait de ce
dernier sur la peinture en annexe de
son essai sur la peinture chinoise Le
vide et le plein paru au Seuil en 1977.
Et, en effet, en chinois montagne et eau
veut dire le paysage en gnral. Et, a
n'est pas videmment sans cette
rfrence, la peinture chinoise, que
Lacan lit la Sibrie comme une
calligraphie, comme une pure trace qui
opre, sans indiquer, sans signifier,
qu'il y a l, qui vient l oprer. Et oprer
dans le dsert. Rien d'humain, pas un
produit humain, c'est--dire pas une
poubelle l'horizon, l'humain par
excellence l c'est la poubelle, les
dchets, la Chine industrielle va
produire des trucs ou dchets
radioactifs, mais enfin toujours une
trace. Cela voque le dbut de Fin de
partie de Beckett, aucune trace de vie
vite, mets de la poudre , cest la pure
opration de la lettre en train de
seffectuer. Et l, dit-il, sinstalle la
dimension, la demansion [...] du
papeludun, celle dont svoque ce que
jinstaure du sujet dans le Hun-en-
peluce, ce quil meuble langoisse de
lAchose... .
Le Un en plus, on peut dire, bon, le
Un en plus avec lequel on meuble
langoisse de lAchose, c'est l'objet (a),
et sous quelle forme, sous la forme de
l'ours en peluche, c'est lours en
peluche comme rservoir de libido
fondamentale, quon ajoute l'Autre,
que chacun ajoute l'Autre, avec
lequel, quand l'Autre est parti, et vous
laisse tout seul, bien livr votre
angoisse, votre angoisse dsole de
lAchose, vous vous raccrochez comme
un malheureux, votre bobine, votre
ours en peluche, et puis quand vous
grandissez, dautres objets qui
essayent de remplacer a, mais qui
videmment ny arrivent pas.
Donc vous vous approchez, comme
vous le pouvez, de ce qui vous permet
de tenir, et l o il y eut le trou, o est
apparu le trou de lAchose, en effet, l
o est apparu le vide, hop !, on loge le
Un en peluce dont il trs important qu'il
ny en ait pas plus dun, vous savez, si
vous avez une mre qui passe son
temps vous enlever votre ours
peluche pour le laver, quil soit propre,
parce quil a bav dessus mon chri, a
ne va pas. Alors a a donn dans les
annes 70 le culte de lours en peluche,
a a donn des trucs puants,
pouvantables, quil fallait pas laver
parce que, il ne faut pas tomber non
plus dans lexcs, mais enfin, c'est
comme tout, les bons soins maternels,
10/03/99 134

c'est une question de tact, on doit faire
avec, sans extrme, en ntant pas
dogmatique ni trop fanatique dun truc,
parce que, dans les conseils aux mres
quand elles deviennent fanatiques
dune solution, le docteur Spock la dit :
il ne faut surtout pas donner une claque
ce petit, a tourne trs mal, en tout
cas lorsquil le faut lui donner la gifle en
question, a donne en effet, cause
dun dogmatisme de la non-violence,
beaucoup de ravage, a bascule dans
lautre sens, il ny a donc de mthode
que suffisamment mauvaise...
Mais enfin donc, tout a pour dire
comment sinstaure le sujet, le sujet,
quand il ne peut pas tre reprsent,
quand il nest plus reprsent, dans
lAutre, quand lAutre nest plus ce lieu
o il saline, o il sinscrit mais devient
le dsert de la Chose, alors quand
l'Autre devient le dsert de la Chose, le
sujet la place , s'accroche ce qui est
son point d'amarrage, l'objet (a) et la
lettre, nous dit Lacan, devient littorale. Il
faut que je retrouve la phrase exacte,
littoral, littoral du savoir, [...] entre
savoir et jouissance, il y a littoral qui ne
vire au littral qu ce que ce virage,
vous puissiez le prendre le mme tout
instant.
Qu'est-ce que c'est que ce littoral ?
qui parat tant nigmatique au point que
certains en avaient fait le titre dune
revue, un peu comme si ctait
Ornicar ? point dexclamation, comme
si ctait lnigme, littoral.
Littoral a dsigne exactement a,
cest--dire le bord qui spare la lettre,
(a), du savoir, en ramenant pour
simplifier la paire (S
1
S
2
) S
2
.

S S1S2
a

Littoral, c'est le savoir reprsent, et,
en effet, la lettre qui vient s'inscrire
cette place-l et ce bord-l est distinct
dans sa fonction de cet autre bord-l.
Il ny a pas deux signifiants, il y a
deux choses qui sont deux espces
distinctes. Leffet de sens, not par S
2
,
et la place de la jouissance font
qu'entre les deux, ce qu'il y a, a n'est
plus une frontire mais une ligne qui
partout est htrogne. C'est a, c'est
cette ligne-l, que dans Encore Lacan
abordera par la compacit, on a pu lui
reprocher limportation, dans la
psychanalyse, de ce concept
mathmatique mais je soulignerai
pourtant que cest une faon
extrmement juste de faire apparatre
une sparation, qui ne soit pas frontire
et surtout pas frontire entre un
intrieur et un extrieur.
Alors cest l que vient dans le texte,
la critique dune perspective induite par
le biologique, la critique dune
perspective o se spareraient
facilement l'intrieur et lextrieur, le
sujet et lobjet.
L, vous voyez quavec alination et
sparation, si lon prend ces formules
telles que J acques-Alain Miller en a
tabli les schmas, au fond la frontire,
le littoral, passe l'intrieur de la ralit
psychique, ce n'est pas une frontire
entre l'intrieur et lextrieur, elle est
dans le sujet, et c'est l lapologue,
l'intrt de lapologue que Lacan
rajoute La Lettre vole .
Dans la Lettre vole , il faisait
apparatre la place de la conscience,
mais encore trop extrieure. L, il fait
valoir que le partage du savoir
inconscient et de la jouissance, est un
partage qui se fait du ct du sujet.
Et comme le notait J acques-Alain
Miller dans son sminaire sur les Voies
de la formation du symptme, en 1997
Barcelone, Lacan fait un saut radical
en refusant l'opposition freudienne
entre principe de plaisir et principe de
ralit et les considrant rpartis autour
dune topologie de lintrieur et de
lextrieur.

10/03/99 135

S
S1S2 a S2 a

Il naccepte cette opposition que
comme jouant l'intrieur du sujet,
comme dans cet apologue du trait qui
opre dans le dsert, en nindiquant
pas quil y voit, secrtement, le trait du
calligraphe, et l la rfrence est moins
au J apon, qu Shih-tao, et ce qu'il
avait lu de ce qui est la grande leon du
chapitre V de Shih-tao, tel que
Franois Cheng le traduit dans son livre
le Vide et le Plein, page 84.
Shih-tao, qui crit au XVIIe sicle, a
eu la thorie, qui tait particulirement
originale, selon laquelle le peintre, le
calligraphe procde par ce qu'il appelle,
dit Shih-tao, le trait de pinceau unaire.
Alors cest un mot chinois que
Franois Cheng traduit par unique dans
son livre mais quil vaudrait mieux
traduire par unaire, et dailleurs c'est ce
que Lacan a fait dans son Sminaire
XIV (indit), La Logique du
fantasme , o il fait rfrence Shih-
tao et parle du trait unaire, et fait cho
cette trouvaille de Shih-tao. Il dit ceci :
La fusion indistincte de Yin-Yun -
cest le chaos, ce nest pas le Yin et le
Yang - constitue le Chaos originel. Et
si ce n'est par le moyen du trait
de pinceau unaire, comment pourrait-
on dfricher le Chaos originel ?...
Raliser l'union de lEncre et du
Pinceau, cest rsoudre la distinction de
Yin et Yun et entreprendre de dfricher
le Chaos... Au milieu de locan de
lEncre, tablir fermement lesprit ; la
pointe du Pinceau, que saffirme et
surgisse la vie ; sur la surface de la
peinture oprer la mtamorphose ;
quau cur du Chaos s'installe et
jaillisse la lumire !... partir de l'Un, le
Multiple se divise ; partir du Multiple,
lUn se conquiert, la mtamorphose de
lUn produit Yin et Yun - et voil que
toutes les virtualits du monde se
trouvent accomplies. (op. cit., pp. 84-
85)
Comme le note trs bien Cheng,
cest une conception o il ny a aucune
opposition entre le sujet un, et le
monde quil reprsente. La cration
pour le peintre chinois ne s'oppose pas
lui, il la poursuit, il sy ajoute, a n'est
pas une description du spectacle de la
cration, la peinture est ajout, qui
permet de dfricher, douvrir la voie,
d'ajouter non pas un monde conu
comme extrieur, mais un monde
conu comme objet.
Et c'est cette approche de la
peinture chinoise, dominante pendant
mille deux cents ans, qui est trs
spcifique. Cette peinture de
calligraphe, o il sagit pas justement
comme dans la peinture de la
Renaissance, de dcrire le monde,
mais c'est un trait de pinceau qui
ordonne le chaos interne, il opre en
faisant trace. Et c'est l o le geste du
peintre, le geste de Shih-tao rejoint le
geste de l'enfant, lanant la bobine
pour faire fort-da, pour modeler
langoisse de lAchose. Ce nest pas
seulement lopposition phonmatique o-
a, fort-da, mais, le geste lui-mme qui
compte, porteur quil est de l'inscription
de cette trace.
partir de cette distinction o le rel
n'est pas en opposition, nest pas
extrieur, se dduit un littoral, tout
intrieur, entre le sens, leffet de sens,
et la place de la jouissance.
Alors peut se concevoir la dernire
partie du texte de Lacan, aprs ces
deux apologues, lun sur la lettre
occidentale, lautre sur la lettre
orientale, avec des considrations que
l'on peut centrer autour dune rflexion
sur les conditions dun discours ne
serait pas du semblant : quelle
condition un discours pourrait toucher,
proprement parler, la jouissance et
son littoral, partir du signifiant, dans la
perspective donc, que J acques-Alain
Miller avait installe ?
Lacan prend plusieurs discours. Il
considre la science, d'un ct, de
lautre ct la psychanalyse qui pourrait
tre, la littrature d'avant-garde, et le
sujet japonais. De faon apparemment
10/03/99 136

disparate, Lacan aborde cette question
pour dsigner, pour articuler ce qu'il
faut bien appeler le Tao du
psychanalyste, la voie du
psychanalyste.
Comment pourrait-il se situer par
rapport ces effets de sens ? Si l'on
peut se rfrer la transcription que
Franois Cheng a faite de ses
dialogues avec Lacan, et ce quil
notait, assez prcisment, semble-t-il,
pour avoir pu ensuite les transmettre
Lne, dans cet ne n48, il notait que
c'tait prcisment cela que Lacan
cherchait le plus avec lui : la voie
chinoise par o le sens et, non pas
lAchose mais ce qui a un nom et ce qui
n'a pas de nom, viennent s'articuler.
Il y a l un trs beau passage dans
cette transcription que donnait Franois
Cheng, qui aprs avoir situ la voie
dans Lao-Tseu, isole le passage qui
avait saisi Lacan : la voie en tant
qu'elle est ce qui est sans nom, et ce
qui peut tout de mme se nommer.
Alors je vous le donne parce que
cela correspond exactement au rsum
que donne Lacan, enfin au rsum de
cette problmatique donn par Lacan
au bas de la page 10 de ce texte
Lituraterre, il sagit du chapitre 1 du
Livre de la Voie et de sa vertu :
La Voie qui peut snoncer
Nest pas la Voie pour toujours
Le nom qui peut se nommer
N'est pas le nom pour toujours
Sans nom : Ciel-et-Terre en procde
Le nom : Mre-de-toutes-choses
La Voie/voix, en tant qu'elle est
avant tout nomination puis leffet de
nomination, qui fait venir quelque
chose, mais quoi ?, car l o a n'est
pas grec, en effet, cest quil ne sagit
plus de faire venir ltre, mais un
certain usage. Le chinois nest pas une
langue indo-europenne, il ne connat
pas le verbe tre, la place de la
copule il y a cette invention propre au
chinois qui est que le mot Tao veut dire
tout la fois, faire et dire, noncer.
Et c'est une des histoires de la
pense, la plus extraordinaire, que
rvle l'histoire de la pense en
Chine, o la pense chinoise a
russi accueillir ltre transmis par
le bouddhisme, sous le mode du
vide, parce qu'il parlait le sanskrit
donc une langue indo-europenne,
donc il y a ltre et le non-tre, cest
a, possible, et que les Chinois ont
mis quand mme 800 ans pour
rejoindre le Tao, et le vide
bouddhique. a a pris beaucoup de
temps, et beaucoup de frictions
dans les diffrentes coles
chinoises pour ajuster deux notions
qui n'avaient rien voir, et pour en
faire une cration de discours, qui,
elle, sera transmise au J apon, le
bouddhisme que lon appelle zen, la
secte Chan qui a mis au point,
prcisment, une version un peu
sophistique de cette combinaison
entre le vide hindou et le Tao
chinois.
L nous avons la Voie/voix en tant
quelle est davant la nomination, et
Cheng dit quen lisant ce texte,
Lacan dit c'est merveilleux !,
s'arrte, arrte Cheng et lui fait le
petit schma suivant.

le Tao
le faire - sans nom - n'ayant dsir
le parler - le nom - ayant dsir

Il lui dit voil, il y a le Tao, alors
faisons deux registres, le faire, le
parler, ce qui est sans nom, ici et le
nom, ce qui est n'ayant dsir, et ce qui
est ayant dsir. Donc Lacan lui fait ce
petit schma, mais il dit tout de suite
ceci Il sagit maintenant de savoir
comment tenir les deux bouts, ou plutt
ce que Lao-Tseu propose pour vivre
avec ce dilemme.
Quel usage en faire ? voil la
question que pose Lacan, comment
faire tenir ensemble ces choses ?
Lorsque nous lisons cette entretien
dans la perspective qua trace
J acques-Alain Miller, une fois qu'on a
isol le rel, le symbolique et
limaginaire, le rel, le sens et le hors-
10/03/99 137

sens, trs bien se sont des dimensions,
cest bien la question, en effet :
comment les faire tenir ensemble, plus
exactement comment vivre avec,
comment vivre avec ce dilemme ?
Et l ce qui intressait Lacan en
parlant avec Cheng, cest la solution
propose. Et, dans le tmoignage de
Cheng nous lisons ceci : Sans trop
rflchir, je rponds : Par le Vide-
mdian. Ce terme de Vide-mdian une
fois prononc, nous navons eu de
cesse que nous nayons lucid la
ralit de cette notion fondamentale
entre toutes . Aprs avoir fouill les
sources, vrifi les interprtations, ils
ont donc pu tablir que le trois, chez
Lao-Tseu, n'tait autre que le Vide-
mdian. Or, suivre Cheng, qui est ici
le spcialiste, alors que, jusque-l, le
trois n'avait pas beaucoup retenu les
spcialistes de la pense chinoise, qui
s'arrtaient au deux, lopposition du
Yin et du Yang, cette interprtation est
dsormais adopte par tous les
sinologues ainsi que par les savants
chinois eux-mmes. (Cf. Lne, op. cit.,
p.53).
Et ils se sont appliqus observer
les multiples usages du Vide-mdian
dans le domaine concret lintrieur
dune personne - cest trs prcieux, le
Vide-mdian lintrieur dune
personne - dans un couple, entre deux
tribus, (en se rfrant Lvi-Strauss),
entre acteur et spectateur au thtre
etc.
Donc voil, dans le concret, o se
situe le Vide. Comment articuler le
Vide, voil ce qui intressait Lacan.
L'usage correct du vide, lusage correct
de ce Vide-mdian qui est une sorte de
version du littoral, soit ce qui spare
deux choses qui nont entre elles,
aucun moyen de tenir ensemble, ni
aucun moyen de passer de lune
l'autre.
Poursuivant avec Cheng cette
enqute sur le Vide-mdian, Lacan
trouve quen somme, la posie
chinoise, le mode chinois de raison est
tout entier envahi par la mtaphore,
que tout est mtaphoris.
Et l il dit ceci Cheng, que ce qui le
frappe cest que la mtaphore et la
mtonymie, dans la pense chinoise,
ne sopposent vraiment pas.
En somme, dit-il, plus mtaphore il
y a, plus riche est la mtonymie.
Autrement dit, mtaphore et mtonymie
sont issues lune de l'autre, elles
sengendrent mutuellement. Lhomme
tant la mtaphore par excellence, - il
renvoie la dfinition classique, de
Lacan, n'est-ce pas, propos de Booz
endormi,
Sa gerbe ntait point avare ni
haineuse
lhomme tant la mtaphore par
excellence, son rapport au monde -
autre mtaphore - ne saurait tre, je
suppose, que dune universelle
mtonymie , disait Lacan Cheng
(ibid.).
Shih-tao na-t-il pas parl
d'Universelle Circulation ?, poursuivait-
il. Cela explique peut-tre que les
Chinois aient privilgi la notion de
sujet/sujet, au dtriment de celle de
sujet/objet, puisque tout, mtaphoris,
est sujet, ce qui importe leurs yeux,
c'est ce qui se passe entre les sujets,
plutt que le sujet lui-mme, en tant
quentit spare, ou isole. L
intervient encore, sans doute, le Vide-
mdian conclut Lacan.
Cest l un rsum dune longue
conversation, qui situe bien la
problmatique en question, c'est--dire
que a n'est pas laide de lopposition
entre mtaphore et mtonymie, ni
laide du vieux systme de la barre, que
l'on peut situer au mieux la place
mtaphorise du sujet, mais c'est dans
son rapport, l'intrieur de lui-mme, le
rapport sujet/sujet, qui est la fois le
rapport un autre sujet, ou le rapport
lui-mme en tant que s'adressant
lAutre.
Et l'on comprend alors, dans cette
perspective, pourquoi la fin de
Lituraterre , prend l le mode
d'adresse du sujet japonais. On
considre la faon dont le sujet
japonais vient dire tu . Comment
peut-il prendre appui sur le tu ,
comment peut-il sparer ce qui lui
revient, cest--dire sa place de sujet,
o l'Autre en tant qu'il est dpt de la
jouissance, en tant qu'il est le
10/03/99 138

partenaire, le tu auquel le sujet
s'adresse ?
Et il faut lire - je ne ferai pas l tout
le dtail, Ladresse au sujet
japonais ce qui concerne le mode
japonais de la langue, la faon dont
cela fixe un mode du littoral sparant
jouissance et articulation signifiante. Il
faut encore considrer le discours de la
science, Lacan met un bmol ce
discours-l, dans le discours de la
science en tant qu'il viendrait
entirement rsorber le rel, sans
symptme, un rel mathmatisable.
Nous avons l lindication dune
sorte dcologie lacanienne qui na pas
encore trouv tout son
dveloppement et qui sengendre
partir de cette phrase, crite en 1971 :
La science physique se trouve, va se
trouver ramen la considration du
symptme dans les faits par la pollution
de lenvironnement . Il faut pas
oublier, dans la mesure o prcisment
a vient ramener le fait que le discours
de la science qui semblait tre sans
reste, sans aucun littoral entre
l'articulation signifiante et la jouissance,
eh bien !, on va le retrouver, dit-il, avec
la pollution, avec le gros tas de dchets
que la science nous fabrique, et qui
devient de plus en plus difficile
liminer de la surface de la plante,
provoquant, en effet, une interrogation.
Nous sommes passs au-del des
interrogations sur les liens de la
science et de la conscience , au del-
des tats dme des inventeurs de la
bombe atomique dans ses diffrentes
versions. Les scientifiques daujourdhui
ne se manifestent plus comme grandes
consciences, on ne leur demande plus,
personne ny croit plus, enfin les
tourments qui occupaient l'aprs-
guerre, o ces grandes consciences
scientifiques arrivaient faire des effets
de sens, les tats dme
dOppenheimer, dEinstein ou de
Sakharov ont compt, mais tout le
monde, maintenant, sait trs bien que
pour un biologiste pris de scrupule qui
arrterait telle ou telle recherche,
entrevoyant des consquences
terribles, il en resteraient toujours dix
ou cent pour continuer, aucun
problme, a fait un comptiteur de
moins, tout le monde est ravi, et c'est
tout. L, on en est vraiment une toute
autre affaire, mais par contre ce qui
compte, cest en effet les problmes de
responsabilit, de pollution, qui sont au
cur de notre rapport la science, et
lhistoire du sang contamin, soit, trs
prcisment, un rapport au symptme,
au symptme en temps que
maintenant, nous avons en connatre,
et quon ne peut plus dire que le
discours de la science ne produit pas
un certain nombre de restes.
Il y a cette autre figure, que Lacan
considre, de la littrature d'avant-
garde. Alors il faut voir quaborder le
lien social partir de la littrature
davant-garde, de ces communauts
quont t le surralisme, le Collge de
philosophie, Acphale, la Nrf, puis Les
temps modernes, Tel Quel etc.,
communauts fondes justement sur
un certain rapport au hors-sens, sur un
certain rapport laffect de panique, sur
un certain rapport la jouissance et
non pas un utile, voquait une
problmatique trs actuelle pour des
esprits qui taient trs vivants dans ces
annes-l.
Dans les annes soixante-dix,
Philippe Sollers pouvait encore crire
lunique phrase sans ponctuation de
son Paradis, il y avait a et l une
littrature qui cherchait faire
communaut de lecteurs dans le hors-
sens, qui se transmettait selon certains
canaux, et cela, Lacan le met en
question, en demandant raison cette
littrature de ce qui la caractrise :
Est-il possible du littoral de constituer
tel discours qui se caractrise de ne
pas smettre du semblant ? Pour
Lacan, ce nest pas parce que cette
littrature davant-garde est elle-mme
faite de littoral, quelle peut prtendre
prouver autre chose que la cassure
dont elle est elle-mme un effet. Quant
la cassure elle-mme, elle ne peut la
produire, seul un discours peut le faire.
Venons-en, maintenant, la
quatrime figure, donc elle sordonne
des rapports du semblant et du sens.
C'est partir du discours, du discours
psychanalytique o lcriture est saisie
10/03/99 139

dans les effets de lecture quelle permet
d'un signifiant.
Comme je le notais, enfin je prenais
un exemple, que jai pris plusieurs fois,
je le reprenais rcemment Clermont,
en parlant de ces questions, reprenons
l'exemple de Michel Leiris et de sa
jaculation reusement , qui est, et qui
vient l marquer son premier souvenir,
le souvenir-cran de sa vie, et qui
marque son rapport au bonheur, o
plus exactement son rapport au
malheur et son rapport la femme qui le
corrige, le fait qu'il choisit le soldat, ce
quil aime, un soldat va tomber, il le
rattrape juste, il dit reusement et sa
mre lui dit non on ne dit pas
reusement on dit
heureusement . Il y a donc ce
souvenir quil met en tte de ses crits,
en tte de son livre, et partir de l on
sait quil a vcu un malheur, point. Il a
fait une analyse aprs une tentative de
suicide extrmement svre, au cours
dune nuit avec Bataille, ils avaient
pouss le bouchon un peu loin, sur le
malheur de vivre, etc. Par ailleurs, il a
construit une littrature qui est dun
purisme extrme, c'est--dire quil na
plus jamais permis quiconque de lui
dire non, non on dit pas reusement ,
on dit heureusement , il na plus
jamais permis a. Cest lui qui
distribuait les dformations, et lui qui
pouvait inventer des codes, dformer
les usages, et a cest merveilleux, on
ne fait pas des choses comme a, mais
si voyons on fait comme a, mais si
mon vieux !

On voit donc l ce quil a log de
jouissance en secret. On voit aussi que
lcriture, a nest pas premier, ce qui
est premier cest la jaculation signifiante
du type qui dit reusement ..., et qui
laisse tomber un peu le heu , qui
aprs dailleurs il sera toujours un peu
accroch aux heu en gnral.
Mais sans doute de faon motive, il
sort un signifiant. Ensuite la lettre
permet de lire en effet quil y a eu
heureu , heureusement, etc., Et quil
y a une partie, savoir le heu , qui
est tombe. Mais ce que a inscrit
partir du moment o on lit le signifiant
qui est apparu, ce que a inscrit cest la
part de jouissance perdue, le bonheur
jamais perdu, do se dduit la position
subjective qui est lie cette
compagnie du malheur, malheur quil y
aura
toujours travers toutes les
significations, travers tous les effets
de sens, foncirement un rapport au
malheur de ltre, qui va accompagner
le sujet. Ce nest pas reli leffet de
signification, dans le mme contexte si
les choses avaient t autres, sil avait
eu une mre un peu plus gaie et sans
doute un peu plus gaye, elle faisait
ce quelle pouvait, mais une mre qui
ne soit pas dpressive, au lieu de lui
dire, enfin, de lemmerder avec ce
purisme, elle lui aurait fait un clin, et
hop !, a serait reparti, ils auraient
clat de rire et en disant tout est
vraiment possible ? ? elle aurait dit ah !
cest trs drle, je vais raconter a ton
pre quand il va revenir, je vais lui dire
tu sais il a fait un truc formidable, il a
dit reusement , formidable, bon et
tout le monde clatant de rire,
videmment a ne donne pas le mme
effet, a ne laisse pas la mme trace
que le malheur, nest-ce pas, donc ce
nest pas la signification, a peut se lire
de tas de faon, et surtout peut
sinscrire le littoral entre leffet de sens
et la place, effet, laffect de jouissance
qui est inscrit de bien des faons.
Et cest l o Lacan peut dire que
dans le discours analytique ce qui
opre, cest la lettre, en tant quelle
dissout ce qui fait forme? Ce qui fait
forme, cest le signifiant, cest le
semblant, cest le reusement , et
aprs la lettre va le concasser, va
permettre de le lire, de larticuler et de
produire un certain effet, de
transformer, comme dit Lacan, ce qui a
plu du semblant en tant quil fait
signifiant, avec un jeu de mots cest
pour la pluie, lautre et ce qui a plu au
sens de ce qui a plu, du verbe plaire.
a S
S
2
S
1
10/03/99 140

Ce qui a plu dans le signifiant l, ce
qui a plu dans le signifiant, l ce qui a
plu, qui a permis, ce signifiant, aprs
cela, cest mis en question dans le
lecture quopre la lecture de
linconscient, quopre le discours
analytique. Il procde cette lecture en
respectant une cassure, la cassure qui
sest produite et en en causant, ou en
en mettant en valeur leffet de
production, alors a, leffet de
production, cest ce que le discours
analytique inscrit, partir du discours
du matre.
Une fois que vous oprez ce type de
distinction, produire lidentification, tu
tes identifi lenfant malheureux, tu
as t celui vou au malheur, la fois o
ton bonheur, ton reusement na pas
t accueilli par ta mre, voil ton
identification et a se spare de tout ce
qui est le savoir inconscient li ce
reusement qui reste un souvenir. Il
faut encore arracher, faire produire par
le sujet son identification et cela au
nom du malheur, de la trace, je dirais
jamais inscrite, de la voix davant toute
domination, du Tao du malheur quil
sest trac. Et l a sopre condition,
en somme, quun certain vide
sintroduise entre lidentification au
signifiant matre et la chane
inconsciente.
J e voudrais, au fond, terminer sur
ceci, sur ce maniement du Tao du
psychanalyste et lexemple mme
quen donne Franois Cheng racontant
une journe avec Lacan en 1977.
Cheng crit son livre La posie
chinoise en 77, et Lacan lui demande
de passer un aprs-midi avec lui
Guitrancourt. Et pendant toute une
journe que Cheng raconte
merveilleusement, Lacan linterroge sur
un seul problme en lui disant :
expliquez-moi, partir de ce pome, la
conception chinoise du temps.
Et aprs en avoir parl toute la
journe, en le raccompagnant le soir, le
docteur Lacan lui disait ceci : Cher
Cheng, vous avez connu plusieurs
ruptures dans votre vie. Vous saurez
transformer ces ruptures en Vide-
mdian agissant et reliant pour vous
votre prsent votre pass vous serez
enfin dans votre temps.
Cest une interprtation que le
docteur Lacan sest permise au nom de
lamiti. Comme cest Cheng qui nous
la appris, je ne commets aucune
indiscrtion en en vous en faisant part,
et lon voit comment, laide de ce qui
est la langue qui slaborait, le Vide-
mdian, voulant dire quelque chose
pour lun et pour lautre, ils savent de
quoi il parle. Il lui dit : vous avez connu
des cassures, vous avez connu ces
frontires, vous avez connu sans
continuit un certain nombre de
choses, lexil, la rappropriation dune
autre culture, etc., il lui dit vous saurez
transformer ces ruptures en Vide-
mdian agissant, ce qu'il appelle l
agissant cest lui permettant de circuler
dans son histoire. Et au fond le Tao du
psychanalyste, si on suit ces indications
de Lacan, cest darriver pouvoir se
tenir sa place. L o il y a eu rupture,
l o il y a eu cassure, l o la lettre est
venue inscrire le littoral, le bord de tout
savoir possible, transformer a en un
Vide-mdian agissant. Transformer a
en une possibilit de faire tenir a
ensemble, ce qui ne tient pas
ensemble, le rel et le sens, le faire et
le parler, ces registres qui se sont
noncs de faon distinctes par Lacan,
mais qui tiennent ensemble par la place
du psychanalyste, en tant que, en ce
lieu-l, agir dans la rubrique du non-
agir, dans la rubrique du Vide-agissant,
autre faon de formuler le non-agir du
psychanalyste, cest darriver a, se
tenir en ce point o enfin quelquun
peut circuler dans ce qui pour lui a fait
retour.
Donc je marrterai l-dessus.

Applaudissements.

Fin de la Confrence dric
Laurent 10 mars 1999.

Onzime sance du Cours de
J acques-Alain Miller
141
J.-A. MILLER, Lexprience du rel dans la cure analytique - Cours n11 10/03/99
142

Lexprience du rel
dans la cure
anal ytique


Douzime sance du Cours


XII

J e commencerais par remercier ric
Laurent de la trs remarquable
confrence quil a bien voulu apporter
ici la semaine dernire et qui rsumait
la moiti de l'anne les rsultats
auxquels il est parvenu dans la
recherche qu'il poursuit la Section
clinique, tous les quinze jours, dans le
sminaire qu'il tient un horaire
parfaitement compatible avec
l'assistance ce cours puisque cet
horaire sinscrit la suite de celui-ci.
Vous avez pu percevoir l'intrt et
loriginalit de sa dmarche et vous
tes trouvs tout naturellement invits
suivre cette dmarche en assistant
son sminaire.
Pour ma part, jai eu une
transcription de cette confrence mon
retour des Etats-Unis et il m'est apparu
qu'elle se prterait trs bien une
reprise publique du dialogue ou du
moins une reprise des monologues
alterns que nous avons fils, ric
Laurent et moi, il y a deux ans, sous le
titre de l'Autre nexiste pas et ses
comits d'thique, cours dont jai pu
mapercevoir d'ailleurs qu'il n'tait pas
inconnu d'un certain nombre aux Etats-
Unis, grce lInternet, puisquil a t
cit.
J e me rserve de donner
ultrieurement la rplique cette
confrence d'ric Laurent, ce qui lui
donnera aussi bien la possibilit, sil le
veut bien, de reprendre la parole son
tour devant vous.
Pour aujourd'hui, j'ai prvu de vous
apporter quelque chose de ce que j'ai
mis dans la ville de Los Angeles,
l'universit de Californie, devant une
assistance o la dominante n'tait pas
donne par des praticiens, par des
cliniciens, mais bien par des
universitaires l'invitation desquels je
me suis rendu et qui sont rangs dans
la catgorie des cultural studies -tudes
culturelles. C'est dans cette catgorie
que fleurit lintrt pour lenseignement
de Lacan. C'est ce qu'il faut admettre
comme un fait.
Si je voulais vous transmettre ce que
sont aux tats-Unis les cultural studies,
il faudrait que je vous donne quelques
touches de la couleur locale et c'est ce
que je veux viter. J e veux lviter pour
les meilleurs raisons du monde, cest
que nous ne sommes pas entre nous et
que ce que je pourrais avoir vous en
dire leur parviendrait aussitt (rires),
charg de notre couleur locale nous,
avec les malentendus qui
s'ensuivraient. Donc je laisse de ct la
couleur locale et mme ce que j'ai pu
dans, l'intervalle des travaux de ce
colloque, apercevoir de Hollywood
(rires), de Beverley Hills, de Sunset
Boulevard.
J e peux me contenter de vous dire
que j'ai avant tout t charm par les
dlices du climat (rires) et que d'ailleurs
jai l'impression de rendosser un
uniforme en venant devant vous en
costume cravate. L-bas, je me suis
trouv port par le climat, par
l'ambiance, aussitt macheter des
baskets blanches (rires) et participer
ce colloque col ouvert en blouson. J e
m'tais d'ailleurs promis de faire a ici
au retour (rires), mais il y a de la
poussire Paris et je me suis aperu
que j'avais un ct camlon qui me
faisait prendre l'air de l'environnement.
Vous verrez quau cours de cet
expos, j'ai essay d'indiquer la place
qui pouvait tre reconnue dans le
Champ freudien ces tudes
culturelles, c'est--dire des tudes qui
ne sont pas cliniques, comme elles

lavouent ouvertement. Ce sont des
tudes qui se consacrent la
sublimation contemporaine. Elles
analysent les objets de la
consommation culturelle, des plus
communs jusqu'au plus sophistiqus et
elles clairent par l, dans le meilleur
des cas, une des faces du malaise
dans la civilisation. Dans le pire des
cas, elles en participent simplement.
Rien de leur est tranger des leurres
que prodigue la civilisation, comme on
dit, pour coloniser la place de das Ding,
de la jouissance comme impossible.
Le sminaire de lthique de la
psychanalyse a t traduit en anglais
voici dj plusieurs annes et il sert de
rfrence majeure ces cultural
studies.
On peut penser que c'est la
surabondance mme de ces leurres,
aux tats-Unis, qui a dclench et
lgitim l'institution de ces cultural
studies qui sont le lieu par excellence,
o sest dvelopp lintrt pour
l'enseignement de Lacan. Cest l que
cet enseignement a trouv une place
de choix et cela fait contraste, il faut
lavouer, avec la fermeture du champ
clinique l'enseignement de Lacan.
La psychanalyse, d'ailleurs, en paye
le prix, aux Etats-Unis, sous la forme de
ce qui ma t manifest demble,
lorsque je me suis rendu peu de jours
New York, sous la forme d'une crise.
Les gens - ma-t-on dit - s'analysent de
moins en moins et ce, dans la mesure
mme o la psychanalyse est saisie,
avant tout, comme une thrapie. On en
voit la consquence dans le fait quelle
est sous la frule des compagnies
d'assurances, lesquelles imposent,
depuis plusieurs annes maintenant, un
standard de ce qui s'appelle le manage
care, les soins organiss. Eh bien dans
cette organisation, qui conditionne les
remboursements, le traitement
psychanalytique ne trouve pas
sinscrire, tout simplement. Et, ds lors,
sous l'injonction de ces compagnies
d'assurances, le sujet souffrant est
dirig dans une direction qui lloigne
de la psychanalyse, irrsistiblement,
semble-t-il.
La tonalit de ce qui ma t ainsi
transmis, avec l'ala des rencontres
que l'on fait, est trs diffrente de celle
que j'avais pu recueillir encore il y a une
dizaine d'annes, quand je me rendais
assez frquemment aux tats-Unis.
Cette crise, a n'est pas moi qui en
parle, je ne fait que vous retransmettre
ce terme, cette crise, si je dois y trouver
un fondement, est l'expression d'un
chec, l'chec de la mdicalisation de
la psychanalyse et aussi de sa
psychologisation puisque que s'est
dvelopp un important secteur de
psychanalystes extrieurs lIPA et
tablis sur les diplmes universitaires
de psychologue.
Il me semble que, tout simplement,
la rduction de la psychanalyse la
thrapie la ouverte une comptition
avec le mdicament o la psychanalyse
est en train de succomber et on voit le
prix pay par le fait que les
psychanalystes amricains ont renonc
soutenir la psychanalyse comme une
exprience, subjective, et lon rduite
n'tre qu'une cure.
Par l, ils sont en train de savrer
impuissants entretenir le transfert la
psychanalyse et j'ai pu m'apercevoir
que ce transfert la psychanalyse
dprit. On le peroit, prcisment,
parmi les tenants des cultural studies,
chez qui l'intrt, parfois passionn,
pour dchiffrer Lacan, reste tout
intellectuel c'est--dire parfaitement
disjoint de l'entre dans l'exprience
analytique. Ils disent la psychanalyse,
mais pour eux, la psychanalyse se
rsume la lecture et au dchiffrage de
ce qu'ils ont des noncs de Lacan et
la notion que ces noncs sont
supports, anims, justifis par une
exprience effective, par ce qui pourrait
tre, pour chacun, l'entre dans
lanalyse, cette notion l leur est trs
trangre et j'ai mme cru vain
d'essayer de la rveiller chez eux,
parce quils sont dans un rapport au
savoir tout fait distinct du savoir
suppos.
Ils sont au service du savoir expos
dans la modalit du discours
universitaire qui a l une consistance,
un poids, une vidence chaque fois

plus marqu et qui se traduit par une
indiffrence profonde, singulire, au
risque de l'exprience subjective telle
que la psychanalyse, prcisment
entendue selon Lacan, pourrait leur
ouvrir.
Ce qui pose la question de l'avenir,
tel que cet aperu rapide que j'ai pu
prendre permettrait de l'anticiper. Il
faudrait, me semble-t-il, rien d'autre que
le sentiment dune impasse pour quune
gnration nouvelle d'analystes,
actuellement les analysants, soit
conduite chercher chez Lacan les
voies dune renaissance de la
psychanalyse.
Peut-tre y en a-t-il les prodromes, si
j'en crois ce que j'ai pu entendre de
jeunes psychiatres new-yorkais qui
s'engagent dans la carrire, oppresss
par le sentiment que l'espace laiss la
psychanalyse est en voie de se
refermer et qui sont donc pour certains,
pour ceux que j'ai eu l'occasion de
rencontrer, hants par l'ide que peut-
tre, chez Lacan, ils trouveraient de
quoi largir, frayer de nouveau, une
ouverture pour la pratique analytique.
Mais enfin a reste trs inchoatif, ce
souci du fait qu' ne pas savoir le
franais, une part importante de
l'enseignement de Lacan leur est
ferme, que ses rfrences culturelles,
prcisment, leur sont trangres et
que linvestissement qu'ils auraient
faire leur apparat ici au-dessus de
leurs moyens.
Et donc je leur ai rpondu qu'il ny
avait qu attendre que limpasse pour
eux-mmes dont ils tmoignent
s'accroisse, que a aille encore de plus
en plus mal pour eux et que peut-tre
alors, ils trouveront l le ressort d'un
effort qui, pour l'instant, les fait reculer.
Mais enfin, il y a l un petit noyau qui
m'est apparu un peu travaill par ce
souci. Alors jen reviens ce que j'ai
expos Los Angeles puisque cest a
que je vais vous transmettre, sans
doute d'une faon un peu diffrente, vu
la couleur locale. J e vais quand mme
prendre appui l-dessus.
Le colloque auquel j'ai particip avait
pour titre, c'est un titre quon ne mettrait
pas ici, Le sujet encore, encore tant
en franais, en italiques et donc faisant
rfrence au Sminaire de ce titre.
C'est un thme qui couplait une
interrogation sur le sujet lacanien -
comme ils s'expriment dont ils
essayaient le reprage dans plusieurs
domaines, la science, la loi, la religion,
le corps etc.
Interrogations donc couples avec
Encore, le Sminaire XX, lequel a t
traduit l'anne dernire, par un ancien
lve du Dpartement de psychanalyse
et de la Section clinique qui a t sur
ces bancs pendant cinq ou six ans,
dans les annes 80, le nomm Bruce
Fink, excellente traduction je
m'empresse de le dire, un peu charge
de notes, comme je lui en ait fait
personnellement la remarque.
D'ailleurs a t pour moi une
satisfaction de constater que les
anciens de ce Cours et de la Section
clinique sont, aux Etats-Unis, l'avant-
garde, de ce qui maintient, ce qui
accrot la prsence de lenseignement
de Lacan. Qu'il s'agisse de Fink, qu'il
s'agisse de Zizeck, qui fait entendre
dans les culturals studies une voix
puissante et originale, de Grieg, qui est
dAustralie, qui s'tait dplac pour
l'occasion, qui participe aussi aux
traductions des Sminaires de Lacan,
tandis que Fink se consacre
actuellement donner en langue
anglaise une traduction exhaustive des
Ecrits qui n'a pas encore t faite ;
seule une slection circule.
Donc, au moins partir d'ici, partir
de ce qui sest fait pendant les annes
80, Lacan, le texte de Lacan circule en
langue anglaise et javoue que a t
pour moi la fois touchant de le
constater et un encouragement
poursuivre.
Alors pour ma part j'ai voulu, n'ayant
pas dindications spciales sur ce qui
tait attendu de ma prsence, sinon
une forme de caution ce qui se
dveloppe l, j'ai voulu traiter le sujet,
tel qu'il mavait t communiqu, de ce
colloque, le sujet encore.
Et jai considr quil y avait un
chemin suivre et qui va prcisment
du sujet Encore, le Sminaire, o ce
sujet est mis en question jusqu tre

subverti bien plus profondment qu'il
n'avait pu tre mis en question et
subverti dans l'enseignement
antcdent de Lacan.
En effet, le sujet lacanien est
essentiellement, quand Lacan
lintroduit, un manque--tre et tout le
contraire, tout le ngatif d'un tre et
c'est ce qui justifie, son symbole S
barr.
Sujet

Nous manions le sujet comme
manque--tre. Or, dans le sminaire
Encore, on peut dire que Lacan lui
substitue une toute autre instance et en
mme temps il lessaye de larticuler
avec celle-ci. C'est ce qu'il appelle l'tre
parlant.

tre parlant
Sujet

Et j'ai dj eu l'occasion, ici mme,
de souligner cette polarit entre un
sujet dfinit comme manque--tre et
une instance qui met laffiche, en
vidence, au contraire, le terme d'tre,
jusqu en proposer, plus tard, non pas
un mathme mais un nologisme, le
parltre,

que nos collgues amricains - enfin
collgues dans la lecture de Lacan -
devront sans doute conserver comme
intraduisible. D'ailleurs ils adorent les
termes intraduisibles (rires). Nous
aussi, quand nous avons une
satisfaction spciale vhiculer les
termes germaniques de Freud. Eh bien
l-bas, la pointe, c'est de conserver en
franais un terme ou lautre de Lacan.
Celui qui fait flors, cest celui de
jouissance . Lacan, d'ailleurs, a
recommand surtout de ne pas le
traduire en anglais, de faon ne pas
tomber dans enjoyment (rires) tant
donn quil avait pu constater, en 1966,
dans son voyage aux tats-Unis, que
a servait de slogan Coca-Cola (rires)
Enjoy Coca-Cola. Il en avait donc sitt
conclu que surtout il nest pas question
dutiliser le mot pour rendre
jouissance . Et donc on constate
que tout le monde sest conform
cette injonction, que donc
jouissance reste en franais dans le
texte, y compris dans la traduction du
Sminaire Encore et c'est sans doute
mieux comme a mais visiblement, ils
veulent en ajouter d'autres. Ils se sont
aperus, par exemple, que le mot
knowledge peinait rendre les valeurs
du mot savoir. Et donc, dans leurs
exposs, on entend le plus souvent
savoir, en franais. J usqu' prsent, ils
ne se sont pas intresss au parltre,
mais a ne saurait tarder et ils auront
toutes les raisons de conserver, de
conserver le nologisme attach
notre langue.
Alors le sujet est spcialement,
comme tel, disjoint du corps et il est
introduit, puis mani par Lacan comme
corrlt, d'abord de la parole et ensuite
comme pur corrlt du signifiant.
Disons que c'est ce qui fait la diffrence
avec l'tre parlant. Si le sujet devient,
chez Lacan, l'tre parlant, c'est parce
qu'il s'agit alors d'une instance
fondamentalement ancre dans le
corps.
Sujet
tre parlant " Parltre "
Corps

C'est le corps ici, qui fait la
diffrence.
La thorie du sujet, elle traite par
excellence des effets du signifiant en
tant que signification et elle a une
Sujet
tre parlant " Parltre "

rfrence tout fait essentielle dans les
mcanismes de la mtaphore de la
mtonymie qui sont justement fait pour
mettre en vidence les diffrents
modes de production de la signification,
en fonction du signifiant. Et ces
mcanismes, la notion de ces
mcanismes, oriente le chiffrement du
texte, du texte de la parole, mais du
texte comme tel, disjoint de toute
nonciation, en corps , si je puis
dire. En revanche, l'tre parlant, la
thorie qui serait celle de l'tre parlant,
par diffrence avec la thorie du sujet,
on peut dire qu'elle traite des effets du
signifiant en tant qu'affect et non pas en
tant que signification, c'est--dire des
effets du signifiant spcialement dans
le corps. Et par court-circuit je dirais
que cet effet majeur, c'est ce que Lacan
a appel la jouissance. La jouissance
qui suppose le corps, la jouissance
ncessite le support d'un corps et c'est
pourquoi Lacan la dit substance. Si on
voulait le dire dans le grec dAristote
par exemple, on dirait ousia, l o il y a
ousia, o il y a substance.
En revanche, le sujet, lui, est une
upokeimenom, et non pas ousia, c'est-
-dire sans doute il est dessous, mais
sous un mode distinct de celui de la
substance, il est pure supposition
signifiante et essentiellement non
substantielle.
Cest la trajectoire, en tout cas sur
laquelle je me suis orient pour
rpondre ce que pouvait avoir
dnigmatique le titre de ce Colloque.
On peut dire d'ailleurs, sans excs,
que l'enseignement de Lacan est
motiv par la difficult de penser
ensemble le sujet comme manque--
tre, c'est--dire comme un certain non-
tre et la jouissance comme substance.
C'est ce penser ensemble qui, chez
Freud, a le nom de pulsion et que
Freud n'a labor que sous les espces
du mythe et on peut dire que tout
l'enseignement de Lacan, jusqu'
Encore, consiste penser ensemble le
sujet et la jouissance comme une
relation, sous les espces de la
relation. Cette relation est mme, par
excellence, repre sur le mathme S
barr poinon petit a quoi Lacan a
donn, enfin il a trouv la transcription
de ce que lui appelait le fantasme.
S a

C'est l'criture de la relation
problmatique entre le sujet et ce quil
peut avoir de jouissance et c'est inscrit
comme une relation laquelle Lacan a
donn des versions successives.
On peut dire, si on se repre sur le
Sminaire XX au contraire, le sujet et la
jouissance ne sont plus penss sous
les espces de la relation et pour une
raison trs simple, si je mexprime ainsi
au moins, cest que Lacan renonce au
sujet. Il renonce au sujet pour inventer
une catgorie, celle de l'tre parlant, o
le sujet et la jouissance sont penss
ensemble, sous les espces d'une
entit nouvelle, celle d'un corps affect
par le signifiant, un corps mu, mobilis
par linconscient.
Il y a l comme une inversion, un
point de rebroussement du projet
mme de Lacan, lorsqu'il fait paratre,
discrtement, sa faon, il fait monter
sur la scne, la place ou ct du
sujet, l'tre parlant.
Mais discrtement aussi, il fait ainsi
vaciller toutes les catgories dont il
avait usage et quil nous avait appris
l'usage et ce qui se dessine dans la
perspective mme, c'est que parltre
pourrait, devrait, se substituer au mot
mme de l'inconscient. Le point de
dpart n'en reste pas moins le sujet et
cest une notion sur laquelle on ne peut
pas faire limpasse. Pour lexposer,
dans le cadre o jtais, jai t report
faire rfrence, mesurer le poids,
comme conditionnant l'enseignement
de Lacan son dpart, j'ai t report,
si singulier que a puisse paratre,
llaboration de J ean-Paul Sartre dont
le nom n'est pas du tout vhicul dans
les Cultural studies et qui a lair, alors
que cest un contemporain de Lacan,
d'appartenir pour eux, d'ailleurs comme
pour nous, un registre tout fait
ancien, une autre poque de la
pense. C'est pourtant, si on considre
les choses froidement, objectivement,
authentiquement, sur cet appui que

Lacan a libr la psychanalyse de la
prison de l'ego.
En tout cas, ayant affronter ce
public, c'est l que j'ai pris mon dpart
dans un expos dont je vous donne le
titre anglais, puisque j'ai fais tout a en
anglais et j'prouve l le plaisir de
communiquer plus directement en
franais avec vous, mon expos dont le
titre anglais tait Shifting paradigmes
in Lacan . Schifting paradigmes ce
sont - alors comment traduire a ? cest
vraiment anglais l, ce sont des
paradigmes, je dis paradigme parce
que a fait vraiment partie de la langue
universitaire, la recherche des
paradigmes, shifting, on pourrait
traduire a simplement par changeant,
paradigme changeant, mais
videmment il y a quelque chose de
plus dans le shift, quon trouve d'ailleurs
dans le terme qui a t utilis par
J akobson en particulier pour qualifier
des termes comme le je , le shifter,
ce sont des termes, les shifter, qui
embrayent, et shifting paradigmes, a
nest pas simplement qu'on change
pour le plaisir de changer, on prend
ceci on prend cela, mais, mon sens
au moins, il y a la notion que ces
paradigmes embrayent les uns sur les
autres et donc concilient la notion dune
discontinuit avec le maintien d'une
certaine continuit.
Et sous ce titre de Schifting
paradigmes in Lacan , a fait
vraiment culturals studies, mon avis,
j'ai essay, je leur ait donn, sans
pouvoir aller absolument jusqu'au bout,
un panorama de l'enseignement de
Lacan, surtout la notion quil ne fallait
pas prendre les textes de Lacan
comme contemporains les uns des
autres, mais quils taient articuls,
dans un frayage o, en effet, les
paradigmes, les articulations, se
succdaient, sembrayant les unes sur
les autres, mais sans tre quivalents.
Donc je leur ai communiqu un
certain nombre de scansions dont jai
durci les contours des zones que ces
scansions isolent, des scansions dans
le rapport du sujet la jouissance
jusqu cette mergence de l'tre
parlant o on pourrait dire lantinomie
est au moins hypothtiquement
surmonte.
En matire d'introduction, je leur ai
donn quelque chose qui concernait la
position initiale du sujet et je suis all
chercher, parce que, si on part de zro
cest de l quil faut partir mon sens,
enfin pour ceux qui ne sont pas
adosss luvre de Freud, en partant
de ce que Lacan doit Sartre.
Et donc je vais essayer de vous le
communiquer, jai surtout mis en valeur
deux termes, pour la circonstance, de
transfactualit et de transindividualit.
Eh bien je vais vous lire en anglais la
premire phrase et aprs je passerais
au franais. It was a truly monumental
shit to move the ego from the central
position it had acquired in
psychoanalytic thought since the
twenties to establish the speaking
subject as a focal point of the cure.
Voil a me rappelle Los Angeles
(rires). J ai marqu que la
psychanalyse, et spcialement aux
Etats-Unis, s'tait cristallise, a avait
commenc dans les annes 20, nous
avons t autour de a au premier
semestre, mais aux tats-Unis a c'est
vraiment impos et cristallis aprs la
Deuxime Guerre mondiale, d'quilibrer
la psychanalyse autour de l'instance de
l'ego, prlev, videmment, mconnu,
partir de la seconde topique de Freud
et lincidence essentielle de Lacan, dont
les chos roulent encore apparemment
aux tats-Unis, c'est d'avoir dplac ce
focus, ce point focal de la psychanalyse
sur lego, vers le sujet parlant. Et cest
a qui a t la novation du rapport de
Rome.
Alors on pourrait dcrire ce qu'a t,
dans toute sa splendeur, lego mis au
point par Hartmann qui a pu faire de la
psychanalyse une ego-psychology qui
est encore leur tunique de Nessus, ils
souffrent encore aux tats-Unis de ce
qui les retient parce que c'est encore ce
qui est transmis en partie dans la
formation analytique, l'ancrage dans
cette figure de l'ego, dont plusieurs ont
essay des rafistolages. Kernbeg, en
particulier, essayant de complmenter
cet ego-psychology avec la relation
d'objet.

Mais, le shift essentiel a t celui du
passage de lego au sujet. Lego
hartmanien, on peut dire que c'tait une
entit psychologique et synthtique,
ayant en charge les relations de
l'individu avec la ralit, fonctionnant
sur une libido dsexualise,
neutralise, objective et ayant
dfendre son autonomie contre la
double menace du a et du surmoi et
on peut dire que la description qui
sensuivait du psychisme tait, si lon
peut dire, chosifie , en tout cas
c'est ainsi qu'elle est apparue au
paradigme dominant de la philosophie
europenne continentale des annes
50, c'est--dire le paradigme
existentialiste.
Et c'est ce qui avait conduit,
prcisment, Sartre, en 1943, tenter
une reformulation de Freud sous le
nom de psychanalyse existentielle.
C'est ce qui fait l'objet du dernier
chapitre de l'tre et du Nant,. Tout
l'tre et le Nant de Sartre, cet ouvrage
monumental, converge sur une
reformulation existentialiste de la
psychanalyse.
Avec le recul du temps d'ailleurs, il
est saisissant de constater que le
philosophe franais qui a merg et qui
s'est pos comme en opposition
Sartre comme marquant une autre
rupture, en 1966, savoir Michel
Foucault, dans les Mots et les Choses,
eh bien galement, on peut dire que le
point focal de son ouvrage, bien distinct
de l'tre et du Nant, qui est un
ouvrage qui parcourt le mouvement de
la culture europenne depuis le XVI
sicle nos jours, son point focal c'est
aussi la psychanalyse. Ces deux
grandes tentatives philosophiques ont
toutes les deux converg sur Freud, sur
la psychanalyse.
Dj, avant la Deuxime Guerre
mondiale, dans un article sensationnel,
dont j'ai dj soulign, dans le pass,
quil navait pas chapp Lacan,
Sartre avait fait une analyse
posthusserlienne du champ de
conscience. Cest un article qui est
reparu dans un petit volume qui
s'appelle la Transcendance de lego et
qui introduisait une diffrence
essentielle entre lego et la pure
conscience de soi.
Et c'est ce qui compte, cest quil
avait isol, ct de lego et de ses
reprsentations, ct de lego et de
ses affects, une autre instance, la pure
conscience de soi, nontthique, comme
il s'exprimait, c'est--dire qui ne pose
pas d'objet, qui ne se pose pas en face
delle-mme et c'est pourquoi,
d'ailleurs, il crivait cette conscience
diffrente de lego, conscience de soi,

Ego Cs (de) soi

en mettant le de entre parenthses
pour marquer que prcisment il ny
avait pas l prsence dune
objectification, une conscience
irrflexive, pralable toute rflexion
sur soi, indivise donc et surtout non
substantielle.
Il avait conu en effet que lego tait
comme un objet dans le champ
psychique, mais que ce champ lui-
mme devait tre conu comme une
conscience en quelque sorte
prpersonnelle et qu'il a dcrite -
puisque l'Etre et le Nant est le
dveloppement de cet article -
exactement comme un trou, comme
une bance, comme un vide, comme
ce qu'il a appel un manque d'tre. Et
jadis dans ce cours j'avais signal l
que le terme lacanien du manque--
tre procdait de ce manque d'tre
sartrien.
Il avait invent en effet comme la
conscience par excellence, mais je dirai
que a n'est qu'un dtail, l'essentiel
tait qu'il a isol une fonction ngative,
un manque d'tre, une bance. Et il a
popularis les consquences de cette
diffrence, aprs la guerre, dans une
petite biographie qui a, l'poque, eu
toute son incidence, une petite
biographie de Baudelaire, o il
popularisait la notion d'un choix
originaire extrieur, indpendant de
toute dtermination extrieure, de toute
dtermination dans le donn, cest--
dire provenant de la pure initiative non
dtermine de ce vide.

Ego = Cs (de) soi

0

Et c'est l, dans un choix originaire,
qu'il voyait la causalit fondamentale et
irrductible de la personnalit humaine.
Cest l le projet fondamental de Sartre,
et son norme Flaubert, inachev, a le
mme noyau, a la mme intention.
On a un cho de ce choix originaire.
Choix originaire, a veut dire que c'est
un choix qui n'est pas dtermin par un
conditionnement positif, a n'est pas un
choix conditionn de faon mcanique
par la famille, l'organisme, la situation
historique, parce que le vide non
substantiel dont Sartre avait la notion
introduit une bance dans ses
dterminations.
C'est une causalit et donc il tait l
renvoy une causalit rsidant dans
cette bance mme. On en a un cho,
de ce choix originaire, dans l'article de
Lacan de 1946 sur la causalit
psychique o le nec plus ultra auquel
parvient Lacan, dans cette causalit
psychique, est exprim sous la forme
de une dcision insondable de
l'tre . Et mme il rapporte la causalit
de la psychose une dcision
insondable de l'tre et javais fait un
certain effet, il y a quelques annes, en
recentrant la description de la psychose
sur cette dcision insondable de l'tre.
Cette dcision de linsondable de
l'tre, cest lcho du choix originaire de
Sartre. Les Propos sur la causalit
psychique sont un texte existentialiste
et je prtends que, dans son tre et le
Nant, Sartre a appel le pour soi ,
est au moins un prcurseur de ce qu'on
appelle le sujet lacanien, bien que le
sujet lacanien soit le sujet de
l'inconscient et certainement pas celui
d'un pur champ de conscience. J e
considre que ce que Sartre a labor
comme ce vide existentialiste a t
rlabor par Lacan sous une forme
logicienne, comme ensemble vide ou
comme variable lie.
Le seul fait de mettre en jeu une telle
entit ngative, un rien, mais un rien
qui, prcisment, n'est pas rien, qui est
comme un appel dtre, le mettre en jeu
introduit en effet, et c'est a qui est
dcisif pour la naissance du sujet
lacanien, pour la destruction de l'ego
hartmanien dans la psychanalyse,
introduit une rupture dcisive dans le
plan dimmanence.
Le plan dimmanence est une
expression que j'emprunte Deleuze,
que cette immanence soit qualifie de
relle ou de biologique ou de naturelle,
ou simplement de donne. Par rapport
toute immanence relle, vitale, le fait
de mettre en jeu une telle entit
ngative ouvre une distance
transcendante, un au-del. C'est mme
le principe de ce que, lanne dernire
ou il y a deux ans, j'avais appel chez
Lacan la structure au-del , il y a
un au-del tout ce qui est donn.
a introduit ce que j'ai appel pour
la circonstance une dimension
transfactuelle et qui est essentielle chez
Lacan, cette dimension transfactuelle.
C'est celle qui fait, par exemple, qu'on
ne se contente pas de considrer le
pnis comme un organe ; dire le pnis
est un organe, cest rester dans un plan
d'immanence. Faire de l'organe mle
un signifi ou un signifiant, c'est dj
l'inscrire dans une dimension
transfactuelle, videmment toujours
susceptible d'tre tax de spiritualiste
parce quelle scarte de ce qui serait le
donn, le donn positif. D'une faon
gnrale, la transfactualit implique un
anti-naturaliste systmatique. La
transfactualit se traduit, elle rassemble
tous les discours qui sont anti-
naturalistes, et antipositivistes et c'est
a qui conduit Sartre une proposition
aussi extravagante que celle de en
dfinitive, en un certain sens, je choisis
dtre n .
Mais c'est aussi bien ce qui conduit
Lacan poser linexistence du rapport
sexuel. Ce sont des propositions qui
s'inscrivent toutes les deux dans cet
ordre transfactuel.
Les deux d'ailleurs, Sartre comme
Lacan, ont soulign, de ce fait,
l'indpendance du sens l'endroit des
contraintes de ce qui seraient les
donnes positives et, aussi bien, la
dpendance du sens en fonction du
projet ou de l'intention. Ce qui est
rsum par Lacan dans la matrice

mme de son schma de la rtroaction.
Ici, sur cet axe sinscrivent les faits
dans leur ordre chronologique et le
sens peut se constituer au cours d'une
histoire, de faon rtroactive et
indpendante de la matrialit du fait.

Alors sans doute ce schma de la
rtroaction chez Lacan est fond sur la
Nachtrglichkeit freudienne, sur laprs-
coup de Freud et on peut apporter
comme preuve lappui l'Homme aux
loups, il n'empche quil a exactement
la mme structure que le projet
existentialiste.
J e pourrais mamuser vous
lapporter une autre fois, cest vraiment
la description du projet existentialiste,
qui est l figur par Lacan et qui
introduit justement la dpendance du
sens que l'on donne au pass en
fonction du projet que l'on a pour
l'avenir.
Donc l'ide que les faits passs
changent de sens en fonction de la
vise de l'avenir et donc que le sens se
constitue par rtraction par rapport
cette vise, cette notion est sartrienne.
Elle procde, elle est mise en forme
chez Sartre, partir de Heidegger. Et
singulirement, en passant, Sartre dans
l'Etre et le Nant dcrit la phrase elle-
mme, une phrase, comme un projet.
J 'ai trouv la rfrence, page 598 de
ltre et le Nant : la phrase, dit
Sartre, est un projet qui ne peut
sinterprter qu' partir de la
nantisation dun donn, partir dune
fin pose .
Il y a d'ailleurs il mtait arriver de le
rencontrer dans un sminaire plus
restreint quil lui arrivait de faire, il y a
quand mme quelques pages de Sartre
sur le langage qui sont extrmement
lacaniennes, ainsi page 441, Sartre dit
le sens de mes expressions
mchappe toujours, je ne sais jamais
exactement si je signifie ce que je veux
signifier, ni mme si je suis signifiant,
faute de savoir ce que j'exprime en fait
pour autrui, je constitue mon langage
comme un phnomne incomplet de
fuite hors de moi, ds que je m'exprime
je ne puis que conjecturer le sens de ce
que j'exprime, c'est--dire en somme le
sens de ce que je suis, autrui est
toujours l prsent et prouv comme
ce qui donne au langage son sens.
L nous avons -, videmment cest
peu dvelopp par Sartre - comme en
rduction ce qui fera la matrice de la
rflexion de Lacan sur linstance de
l'Autre dans le langage. Et on peut dire
que toute la critique lacanienne de la
maturation du dveloppement maturant
de la libido selon Abraham trouve son
fondement l et quil a fait tre
remplac par histoire des significations
subjectives.
Autrement dit, quand, en 1966, dans
les crits, Lacan clbre son texte de
1952 Fonction et champ de la parole
et du langage comme introduisant la
question du sujet en psychanalyse, ce
sujet est fond dans lexistentialisme et
en mme temps c'est une rupture avec
toute philosophie de la conscience.
C'est que chez Sartre, la transfactualit
est toujours - je crois en dernire
analyse - solipsiste, elle est toujours du
sujet tout seul et le choix originaire est,
en quelque sorte, lpitom de cet
isolement, cest un pur jaillissement
dtre solitaire et toutes les oprations
que Sartre dcrit dans cette dimension
de transfactualit sont toutes des
modalisations de ma conscience et
autrui, en dfinitive, est toujours
introduit de faon secondaire, chez lui,
comme rien de plus que l'tre qui fait
tomber ma conscience dans lobjectit,
dans une comptition mortelle et c'est

pourquoi il apparat essentiellement -
Lacan y fait allusion dans le Sminaire
XI - comme ce regard, le regard de
l'Autre, qui, lorsqu'il apparat, fait
tomber ce manque d'tre de la
conscience, le fait tomber au rang
d'objet, le chosifie.
Et en dfinitive, on utilise trs
souvent, mme si on a oubli Sartre,
trs souvent on utilise, on retrouve
comme spontanment - c'est tellement
pass dans la culture, cette notion de la
chosification - quon utilise Lacan la
Sartre, c'est--dire le sujet ne serait
plus qu'un objet, a cest du Sartre,
cest prcisment pour lui la fonction de
l'Autre que de faire tomber la pure
conscience au rang de l'objet.
On voit bien ce qui, l, fait la
diffrence avec Lacan, puisque, chez
Lacan le lien subjectif avec l'Autre, est
au contraire originaire, alors que chez
Sartre, on voit, cest toujours quand
mme introduit secondairement. Et
dans l'Etre et le Nant vous avez
dabord une grande partie sur le,
vous avez une introduction
philosophique, et puis vous avez, la
seconde partie cest sur le pour soi ,
la troisime sur le pour autrui , c'est-
-dire autrui sintroduit secondairement.
Tandis que chez Lacan, videmment, le
lien subjectif avec l'Autre est originaire.
Et a n'a pas de sens de parler du sujet
lacanien tout seul et mme de se
fasciner sur le sujet lacanien si lon a
pas la notion que l'Autre le prcde.
Ce qui a t la novation
sensationnelle de Lacan, cest que les
oprations, qui chez lui prennent place,
s'inscrivent dans la dimension
transfactuelle, sont des oprations de
langage, c'est--dire des oprations
effectives. L o chez Sartre nous
avons des modalisations de la
conscience, sont susceptibles de
descriptions phnomnologiques, chez
Lacan, nous avons des oprations
effectives de langage. Nous avons des
substitutions, des combinaisons, des
concatnations de signifiants,
s'inscrivant. Chez Lacan, c'est le
signifiant qui est la clef de la
transfactualit, de telle sorte que chez
Lacan, la transfactualit acquiert une
consistance matrielle, la consistance
d'un ordre symbolique et qui est ouvert
une approche d'ordre scientifique.
Alors, videmment, ce qui distingue
plus Sartre, a distingue dj Sartre et
Lacan, mais, au del c'est la
transindividualit, c'est--dire que le
sujet est foncirement, non seulement
dpendant de l'Autre, mais que c'est un
concept tout relatif lAutre. Il suffit
dailleurs, pour sen apercevoir, comme
je vous y avais invit, de considrer -
on peut l'approcher partir de la faon
dont Lacan a reformul Hegel - que
l'identit du sujet dpend de la
mdiation de l'Autre.
Mais si on cherche son fondement
freudien, on le trouve dans la formation
de l'inconscient qui sert quand mme
Lacan de modle pour toutes les
autres, c'est--dire le Witz. Quand
Lacan entreprend de faire un sminaire
sur les formations de l'inconscient, il
commence cest le Sminaire V - par
faire sept leons sur le Witz parce que
le Witz met en vidence, spcialement
si l'on se rfre au chapitre V de
l'ouvrage de Freud, qu'il s'agit d'une
formation de l'inconscient qui est un
processus social, comme sexprime
Freud. Comme dit Freud, un Witz doit -
c'est une ncessit tre racont
quelqu'un d'autre et donc on peut dire
que l, le processus psychique, loin
d'tre confin imaginairement
l'intrieur, nest achev et amen une
conclusion seulement par le fait dtre
communiqu et il ne s'achve
clairement quau lieu de l'Autre. C'est le
Witz qui est le paradigme lacanien de
tout ce qu'il appelle les formations de
l'inconscient parce que son privilge est
de dnuder la fonction de l'Autre, de la
mettre en scne, parce qu'il incarne cet
Autre dans le public du mot desprit,
alors que cette fonction elle reste voile
aussi bien dans les rves ou dans l'acte
manqu. L'instance de l'Autre dnude
dans le processus du Witz et c'est
partir du Witz que Lacan
reconceptualise les autres formations
de l'inconscient.
Alors rgler labord de linconscient
sur le phnomne du Witz, c'est
videmment faire de l'inconscient un

discours en acte, entre le sujet et
l'Autre, donc a n'est pas faire de
l'inconscient un contenu statique qui
serait dj l et qui naurait que par
aprs sexprimer.
L'inconscient est un discours dont le
pivot est la rponse de l'Autre qui
laccueille, qui le refuse ou qui
lentrine, qui linvalide ou le valide, qui
dans tous les cas dcide de son sens
et de sa vrit, do la dfinition de
l'inconscient comme discours de l'Autre.
Cette dpendance du sujet
l'endroit du discours de l'Autre, on peut
dire que a, c'est un paradigme qui
n'est pas susceptible de shifter au
cours de l'enseignement de Lacan.
Cest la dpendance du sujet lgard
du discours de l'Autre, c'est la
dpendance du sujet lgard du
signifiant de l'Autre, c'est mme la
dpendance sujet lgard de lobjet
petit a en tant que log dans l'Autre, a
c'est vraiment un paradigme constant
de l'abord de Lacan.
Le sujet ne saurait tre
conceptualis sans l'Autre et,
videmment, c'est un principe qui
retentit sur la doctrine de la fin de
l'analyse qui nest jamais pense par
Lacan en terme de libration mais
plutt en terme dassomption, mme
quand la fin de lanalyse est dfinie
comme la passe, mme quand elle
comporte une certaine vaporation de
l'Autre en tant que sujet-suppos-
savoir, que la fin de l'analyse selon
Lacan nannule jamais mais, au
contraire, clarifie la dpendance du
sujet quand il sagit de la doctrine de la
passe l'endroit de l'objet petit a qui
est comme le rsidu de cette
vaporation, de cette chute.
Mais ce qui se perptue de
l'existentialisme dans le structuralisme
de Lacan, c'est dans, tous les cas, la
suprmatie du sens sur le donn.
Il y a toujours une schize entre le fait
et le sens. Et c'est mme cette schize
qui permet de penser l'incidence du
traumatisme comme fait qui ne trouve
pas son sens. La diffrence, c'est que,
videmment chez Sartre, la donation de
sens est toujours rapporte une
nantisation. La nantisation, c'est
l'opration propre de la conscience de
soi qui nanti le donn, par exemple
pour poser des fins, pour poser du
devoir tre, pour poser de lidal.
Donc, la nantisation, chez Sartre,
c'est une opration de la libert tandis
que la donation de sens est toujours,
chez Lacan, rapporte aux oprations
du signifi. Si vous voulez simplifier,
chez Sartre, c'est la libert qui fait des
trous, tandis que chez Lacan, cest le
signifiant qui introduit le manque. Et on
voit le signifiant comme tant la
matrialit mme de l'ordre
transfactuel. Chez Lacan cest le
signifiant qui introduit dans le rel la
place et le manque ou qui introduit
dans le vivant bance et mortification.
Et c'est d'ailleurs pourquoi, par une
sorte de court-circuit, dans le Sminaire
II, Lacan rduit - un peu rapidement - la
pulsion de mort ntre que la relation
du sujet au signifiant.
Le signifiant, par ses oprations de
nullification, de mortification,
d'introduction de bance et de mort, est
le moteur mme de la pulsion de mort.
Alors, videmment, Lacan est all
radicalisant la primaut de l'Autre,
d'une part en montrant que les
signifiants sont cause du signifi, c'est
ce qu'il fait dans son Instance la
lettre et mme que le signifiant est
cause du sujet. Et c'est pourquoi il
abandonne assez vite la notion du sujet
comme sujet parlant et mme du sujet
comme celui qui l'on parle, mais il
introduit essentiellement le sujet - enfin
quand il le radicalise - comme le sujet
parl. C'est--dire, a n'est mme plus
l'interlocuteur, a nest pas le locuteur,
a nest pas linterlocuteur, c'est
vraiment le sujet rfrenci, celui qui
est la rfrence du discours de l'Autre.
Et c'est la forme, a parle de lui dans
l'Autre.
Alors, videmment, il y a comme une
variation concomitante toujours chez
Lacan, entre l'Autre, le grand Autre, et
le sujet. Et, mme dune faon trs
simple comprendre, il dcrit
progressivement un grand Autre qui est
de plus en plus enfl, de plus en plus
norme. Au dbut, c'est l'Autre sujet,
chez Lacan, dans le Sminaire II ; dans

le Sminaire V, cest le lieu du code, il
devient abstrait, un lieu symbolique,
supra-individuel, immortel, quasi-
anonyme. Et puis, il devient finalement
synonyme du champ mme de la
culture, du savoir, c'est le lieu des
structures de la parent, de la
mtaphore paternelle, de l'ordre du
discours, de la norme sociale, il peut se
confondre avec le dieu des philosophes
comme avec le dieu dAbraham, en
mme temps il inclut son absence de
garantie et donc l'Autre est toujours,
chez Lacan, une sorte d'englobant tout
fait enfl, norme, qui comporte peu
prs tout, je dis peu prs tout parce
que c'est l'exception du sujet et en
mme temps nous lutilisons de telle
faon quil peut tre incarn dans un
tre, le pre, la mre, etc., en mme
temps que logiquement rduit
l'articulation minimale d'un signifiant et
dun Autre.
Le sujet, par rapport a, comment
est-ce que nous nous en servons ? On
peut dire quil est li toujours l'Autre
comme par un systme de vases
communicants, cest--dire plus lAutre
senfle et plus le sujet, chez Lacan, est
rduit sa plus simple expression.
Cest le point sujet de linterprtation,
cest le Sujet quand Lacan lcrit avec
un grand S, dsign dans son ineffable
et stupide existence - comme il
s'exprime mais il est prcisment
rduit presque rien parce que toutes
ses dterminations sont dans l'Autre.
Lopration lacanienne l, lopration
conceptuelle, elle consiste sparer,
sous le nom du sujet et du grand Autre,
elle consiste sparer le sujet de
toutes ses dterminations, qui sont
transfres l'Autre.
C'est cest le principe que Lacan
crit dans son texte La question
prliminaire , sous cette forme : la
condition du sujet dpend de ce qui
droule en l'Autre , grand A. a, c'est
un paradigme constant chez Lacan.
C'est mme ce qui fait l'armature mme
du couple du sujet et de l'Autre,
l'opration de Lacan c'est de
systmatiquement transfrer au lieu de
l'Autre, sous des formes qui sont
diverses, tout ce qui est dterminant du
sujet et, corrlativement, le sujet se
vide, plus l'Autre senfle plus le sujet se
vide jusqu' se confondre avec un trou,
avec diffrents modes du trou.
C'est ce qui a conduit Lacan donc
son symbole de S barr, c'est aussi
bien ce qui la conduit utiliser la
thorie des ensembles et identifier le
sujet l'ensemble vide.
Alors jusquici, je nen ai parl que
comme une unit, il faut y ajouter sa
division. Le principe de la division du
sujet, cest le suivant : c'est que pour
une part le sujet s'inscrit comme un
manque, il dcomplte le signifiant, le
savoir, quand Lacan essaye de le situer
dans le a freudien parmi les pulsions,
il dit cest une place vide et donc cest
a qui est inscrit comme S barr, mais
d'autre part, le sujet est toujours
reprsent.
C'est ce que Lacan crit S
1
et le
moteur, le principe de la division du
sujet cest sa division entre S barr et
S
1
., ce qui fait que nous utilisons
toujours le sujet de Lacan sous une
double face et souvent sans le
percevoir. C'est que d'un ct nous
reprons le sujet ses manifestations,
disons bizarres, ses manifestations
odd, comme on dit en anglais, c'est--
dire nous le reprons comme un
comptable, comme toujours en plus ou
en moins, comme jamais compltement
inscrit et donc comme une prsence
paradoxale - a c'est dune part que
nous lutilisons comme a - et d'autre
part, il y a toujours une autre face du
sujet o il est rgulier en tant
qu'entran dans la chane signifiante.
Et on peut dire que nous avons
toujours faire cette tension, d'un
ct le sujet est inscrit, plac dans le
rseau de l'Autre, dans les chanes
signifiantes, o encore il est toujours
dans le tableau - pour prendre
lexemple du Sminaire XI et, d'autre
part, nous le dcrivons comme forclos,
comme moins un, comme jamais sa
place et nous passons toujours trs vite
d'une description une autre.
Ce qu'il faut ajouter, cest que le plus
grand paradoxe est que Lacan ait
continu d'appeler cette fonction l
sujet alors que ce qu'il appelle sujet n'a

rien voir avec ce qu'on entend
normalement par sujet. Si on le prend
au srieux, ce qu'il appelle sujet n'a rien
voir avec aucune instance de la
subjectivit. Et on sest demand,
pourquoi Lacan n'avait pas chang de
nom, pourquoi il continuait de traner
avec lui ce dbris de l'ancien monde
quest le mot de sujet.
Il y a une rponse a, c'est que
Lacan maintient le nom de sujet pour le
transfrer une fonction du signifiant,
prcisment pour interdire le retour du
sujet classique.
C'est--dire qu'il nous apprend
appeler sujet quelque chose qui n'a rien
voir avec la subjectivit, prcisment
pour que ce nom mme soit occup par
autre chose que la subjectivit
classique. Et donc, simplement parler
le langage de Lacan, sans forcment le
comprendre davantage, nous rptons
cette mise lcart, pourquoi ne pas le
dire, cette nantisation de la
subjectivit classique.
Bon, en bien je ne suis quau tout
dbut de mon expos de Los Angeles,
bien avant les, plutt sur le paradigme
constant, donc ce sera la semaine
prochaine que je pourrais vous
numrer les six, parce qu'il y en a pas
moins de six, shifting paradigmes, que
j'ai trouv dans le rapport la
jouissance.

Miller du 17 mars 1999


Lexprience du rel


Treizime sance du Cours


XIII

Quand nous allons au cinma, nous
voyons la projection d'un ruban. Sur ce
ruban, des images sont imprimes et
c'est en fonction de la vitesse du
droulement de ce ruban que nous
percevons un mouvement. Le facteur
vitesse est donc l essentiel. Eh bien je
vous propose aujourd'hui une sance
de cinma. En effet, les six paradigmes
de la jouissance chez Lacan tels que je
les ai exposs Los Angeles
supposent une projection acclre.
C'est ce que je me suis promis de vous
transmettre aujourd'hui, sans y ajouter
trop de commentaires qui ralentiraient
le droulement et qui inhiberait leffet
produire.
Ces paradigmes sont des
photogrammes simplifis qui sont
prvus pour essayer de recomposer,
par leffet de cette superposition rapide,
le mouvement qui anime ce que nous
appelons lenseignement de Lacan
quant la doctrine de la jouissance.
Donc, mon projet daujourd'hui
comporte que j'aille vite que je procde
une mise en place suffisamment
htive - et donc sans entrer dans le
dtail - pour vous faire percevoir le
mouvement. videmment, rien ninterdit
quultrieurement je revienne sur tel
point pour le complter, voire le
corriger.
Sans plus tarder donc, j'annonce le
premier paradigme, celui de
l'imaginarisation de la jouissance .
Ce dont il s'agit, cest de dire les
choses leur place afin que leffet de
mouvement soit perceptible.
Sous ce titre, je dsigne les
consquences, que je nommais tout
l'heure la doctrine de la jouissance, du
premier mouvement de l'enseignement
de Lacan, celui qui prend son essor
partir de l'introduction du symbolique
comme constituant une dimension
distingue de l'exprience analytique et
un ordre propre de l'existence.
Ces consquences quant la
jouissance restent voiles pour autant
que ce qui occupe en un premier temps
la scne conceptuelle, c'est la
dmonstration, premirement de la
fonction de la parole en tant que
donatrice de sens, du champ du
langage qui la supporte, de sa
structure, et des oprations de l'histoire
- comme s'exprime Lacan - savoir du
dynamisme rtroactif des
subjectivations, des resubjectivations,
des faits et des vnements.
Ce qui domine ce premier moment
conceptuel, c'est la communication
conue comme intersubjective et
comme dialectique. Et cette entre en
matire de Lacan a fix, pour trs
longtemps, ce qu'on s'est imagin tre
la base et le noyau, et mme le tout, de
son enseignement.
Ce que j'appelle ici communication
prend la forme, chez Lacan d'abord de
la mise en vidence dans lexprience
analytique du caractre fondamental,
structurant, du rapport de sujet sujet
comme s'exprime Lacan dans son
intervention sur le transfert, texte qui
prcde son Rapport de Rome et
dont l'cho continue de rouler, des
annes durant, quand Lacan se
rapporte, qualifie lui-mme ce quil
opre de dialectique de
l'intersubjectivit.
Cette intersubjectivit est
videmment corrige par la dissymtrie
que progressivement Lacan introduit
dans le rapport de sujet sujet. Les
deux sujets en fonction ne sont pas
quivalents puisque l'analyste-sujet, lui,
coute essentiellement, ponctue,
interprte et par l dcide du sens.

D'o lintroduction dans la
communication de l'instance de l'Autre
majuscule et mme Autre absolu,
distinct, une position distincte, avec des
proprits distinctes de celles du sujet,
qui ne trouve pas l son corrlat
identique.
Un peu plus loin, dans
lenseignement de Lacan, cet Autre
devient lieu, lieu de la parole, lieu du
langage, lieu de la structure et, comme
je lai voqu la dernire fois, lieu de
toutes les dterminations du sujet.
C'est, ainsi brivement rsum, ce
qui a paru tre lapport essentiel, la
novation introduite par Lacan, cette
relation sinscrit sur l'axe symbolique
que nous crirons ainsi, et qui abrge
ce moment.

A S
a a

Ce moment, qui a une certaine
dure dans l'enseignement de Lacan,
manifeste que la conceptualisation dont
il s'agit reste foncirement quivoque :
elle sinscrit toujours entre deux ples,
celui de la parole et celui du langage.
Sur le versant de la parole, Lacan
dveloppe volontiers, tout en la
corrigeant, lintersubjectivit. Sur le
versant du langage, en revanche, il met
laccent et on peut dire toujours
davantage, sur l'autonomie du
symbolique, sur le fait que la chane
signifiante comme telle, telle qu'elle
tourne dans l'Autre, a ses exigences
propres, une logique.
Cette premire laboration, que je
ne fais quesquisser, est faite pour
rendre compte de ce qui est
dchiffrable de l'inconscient dans
l'exprience analytique. C'est l la
finalit de cette construction. L aussi
se retrouve l'quivoque initiale que je
signalais, que dans ces premires
annes de l'enseignement de Lacan,
l'inconscient apparat tantt comme
langage et tantt comme parole. Tantt
laccent est mis sur la structure qu'il
comporte, tantt sur le discours qu'il
met, sur le discours qu'il constitue au
point que l'inconscient peut tre, par
Lacan, qualifi de sujet. L'inconscient
est sujet.
Quel est leffet de cette entre en
matire de Lacan, sur le corpus
constitu par l'laboration freudienne ?
C'est l'effet d'une csure que Lacan
signale, et jy ai dj pris appui, dans le
pass, page 261 des crits, leffet est
celui de ce qu'il appelle dsintrication
produite dans le corpus freudien entre
ce qui relve de la technique de
dchiffrage de l'inconscient, qui justifie
tout cet extraordinaire montage,
communicationnel et structural ; et puis,
par ailleurs, la thorie des instincts,
voire des pulsions.
Un partage s'accomplit, initialement,
et on peut dire que Lacan donne le
privilge au dchiffrage en tant que le
dchiffrage relve du symbolique, qu'il
suppose donc la diffrence du signifiant
et du signifi et qu'il trouve se loger
dans une structure de communication.
D'o la question : que devient ce qui,
chez Freud, s'appelle le point de vue
conomique, c'est--dire le point de vue
de la satisfaction ? Sans doute, dans
les formations de l'inconscient, quelque
chose se chiffre et se dchiffre. C'est
l'vidence que Freud a impose, mais
aussi, pour Freud, dans ce qui se
chiffre et se dchiffre, quelque chose se
satisfait.
La rponse de Lacan, conditionne
par le privilge donn au dchiffrage
symbolique, cest que la satisfaction
essentielle est trouver dans la
communication elle-mme, qu'elle tient
la dlivrance du sens. Et c'est--dire
que dans le Sminaire V - que vous
tes sans doute, lire, actuellement, un
certain nombre entre vous au moins -
Lacan sattache, pour une bonne part,
mettre en vidence, la satisfaction
propre qui sattache au fait que l'Autre,
entrine, admet les curieuses,
surprenantes, parfois dviantes
formations linguistiques qui viennent du
sujet.
Et cet accord, qui ventuellement se
traduit, quand il s'agit du mot d'esprit,
par le rire, constitue une satisfaction
d'ordre smantique. Pour tre plus
prcis, disons que cette satisfaction
peut tre illustre tant du ct du sujet

que du ct de l'Autre. Du ct du
sujet, cest l'emprisonnement du sens
qui fait la souffrance. C'est ainsi que
Lacan rend compte du symptme. Le
symptme, c'est un sens non dlivr, et
cet emprisonnement est, dans cette
structure, la traduction du refoulement.
Le symptme se soutient d'un sens
refoul et quand Lacan maniait le terme
de conscience, on disait mme refoul
de la conscience du sujet et la
satisfaction advient de la rapparition
de ce sens.
Du ct de l'Autre, c'est laccueil,
lenregistrement, la validation du sens
subjectif qui culmine dans la
reconnaissance et il mest dj arriv
de signaler que si Lacan s'est attach
ainsi au thme de la reconnaissance,
au point de faire du dsir de
reconnaissance le dsir le plus profond
du sujet, c'est dans la mesure o cette
reconnaissance vaut satisfaction dans
l'ordre de la communication. L'ide,
dailleurs, est toujours prsente, est
toujours active dans la notion qu
dfaut de satisfaction plus substantielle,
il est trs important, dans la socit que
les dtenteurs du pouvoir soccupent de
reconnatre ce qui leur est adress
comme discours et que, dfaut de
pain, si je puis dire, on donnera la
brioche de la reconnaissance.
Et mme un certain nombre de
philosophes utopistes proposent
comme ordonnancement social une
socit de reconnaissance o chacun
aurait le loisir d'tre cout et
sanctionn, la revendication, si on peut
dire, sanctionne comme un mot
d'esprit. a n'est pas sr que a
satisfasse entirement dailleurs les
personnes en cause. La premire
rponse apporte la question que
devient le point de vue conomique
dans cette construction, c'est la
satisfaction symbolique. Seulement,
elle ne sature pas tout ce dont il s'agit
dans Freud. Qu'en est-il des pulsions,
de l'investissement libidinal, de ses
fixations, du fantasme, du surmoi
comme du moi ?
Et on peut dire que lvidence de
cette objection rencontre la rponse
que le symbolique nest pas tout, qu'il
laisse hors de soi l'imaginaire qui est un
autre ordre de ralit o saccomplit un
autre ordre de satisfaction. Autrement
dit, en face de la satisfaction
symbolique qui tend son empire sur
l'ensemble du psychisme - quand
Lacan fait du dsir de reconnaissance
ce qui remanie tous les dsirs, mais en
face de la satisfaction symbolique
demeure, dans ce premier paradigme,
la satisfaction imaginaire que l'on
appellera, proprement, la jouissance.
Dans le premier paradigme, de
Lacan, la libido a statut imaginaire. Et,
disons, pour tre exact, que la
jouissance comme imaginaire ne
procde pas du langage de la parole et
de la communication, elle ne procde
pas du sujet proprement parler, elle
tient au moi comme instance
imaginaire. Et, comme vous le savez,
Lacan interprte le moi partir du
narcissisme et le narcissisme partir
du stade du miroir.
Dun ct il retrouve tout
naturellement ici la formule freudienne
du moi comme rservoir de la libido, et
il ltend jusqu' dire, page 427 des
crits le narcissisme enveloppe les
formes du dsir . Et donc, si nous
avons chercher le lieu de la
jouissance comme distincte de la
satisfaction symbolique, nous la
trouvons sur laxe imaginaire a a
prime

a a

o Lacan sefforce de faire entrer tout
ce qui, chez Freud, est signal comme
investissement libidinal.
Autrement dit nous voyons Lacan
parcourir le corpus de l'uvre de Freud
et qualifier d'imaginaire tout ce qui n'est
pas susceptible d'tre mis au rang de la
satisfaction symbolique.
Alors la jouissance proprement dite,
c'est--dire la jouissance imaginaire,
elle n'est pas intersubjective, elle est
intra-imaginaire, elle n'est pas
dialectique, mais elle est constamment
dcrite par Lacan comme permanente,
stagnante et inerte. Et avant mme son
Rapport de Rome, le transfert - dans le
petit texte que je citais tout lheure -

est considr comme nappartenant
pas la dialectique de l'exprience
analytique mais au contraire comme
relevant de la dimension imaginaire,
comme apparaissant dans un moment
de stagnation de la dialectique, et
comme reproduisant ce que Lacan
appelle les modes permanents de
constitution des objets.
De la mme faon, il marrive dy
faire appel, dy recourir, dans la Lettre
vole , les facteurs imaginaires sont
caractriss par leur inertie et sont
considrs comme ntant que les
ombres et les reflets de ce qui
s'accomplit dans la dialectique
symbolique.
Et Lacan a marqu les esprits, sans
doute jamais, en essayant de
dmontrer, comment, simplement en
transposant dans la psychanalyse, un
certain nombre de petits appareils
symboliques, ses ? ?, alpha, bta, etc.,
qui montrent, il a obtenu cet effet, donc,
simplement par cette transposition et
en montrant que le signifiant, l, suit un
parcours autonome, et autonome veut
dire dnou de la jouissance comme
imaginaire.
Autrement dit le premier paradigme
de Lacan, concernant la jouissance,
terme qui n'intervient dans son discours
que dans les marges, cette date,
accentue la disjonction du signifiant et
de la jouissance.
Et c'est ce qui a t entendu
l'poque, juste titre, comme la
sparation du champ du moi et du
champ de l'inconscient, c'est en fait,
une fois que nous voyons do nous
sommes, la disjonction trs stricte du
signifiant et de la jouissance. Le
signifiant a sa logique, le signifiant a
son parcours, comme tel distinct,
dnou, des adhrences la
jouissance.
Alors cette jouissance imaginaire est
susceptible - dans l'exprience
analytique - d'un certain nombre
d'mergences, lorsque se manifeste
une dfaillance, une rupture dans la
chane symbolique.

A
S
a a'

Et il y a toute une part de la clinique
de Lacan qui consiste, indiquer,
rapporter un certain nombre de
phnomnes des ruptures de la
chane symbolique et ses
mergences de jouissance imaginaire.
Ce sont parfois, encore, les
constructions de Lacan, cliniques, qui
ont marqu et qui continuent de
marquer notre comprhension de son
enseignement. Ainsi sa lecture de
lacting out prlev dans l'exprience
Ernst Kriss, lacting out est - je lavais
jadis signal et a ne figure quen
passant dans une phrase des crits,
est rapport l'mergence dune
relation orale primordialement
retranche, c'est--dire est rapport
un lment de jouissance imaginaire.
Ou encore, le Livre IV du Sminaire,
de manire rptitive, sattache
montrer l'apparition de perversions
transitoires, dans l'exprience, qui sont
rgulirement considres comme des
mergences de jouissance imaginaire
l o l'laboration symbolique fait
dfaut ou dfaille.
C'est encore au mme paradigme
qu'on doit rapporter la premire formule
que Lacan donne du surmoi, comme
figure obscne et froce, le surmoi est
l, pour lui, ce qui merge d'une telle
dfaillance symbolique et donne figure
la jouissance imaginaire. Donc, dune
faon gnrale, on peut dire que dans
ce paradigme c'est quand la chane
symbolique se rompt que montent de
l'imaginaire les objets, les produits, les
effets de la jouissance.
Et donc tout ce qui chez Freud est
proprement parler libidinal est impliqu
l'imaginaire, la jouissance
imaginaire comme obstacle, comme

barrire, ce qui fait que ces deux axes
sont prsents par Lacan, en travers,
laxe de la jouissance imaginaire est
prsent comme en travers de laxe
symbolique, comme obstacle ou
barrire llaboration symbolique.

Second paradigme. La
signifiantisation de la jouissance. C'est
le second mouvement de
l'enseignement de Lacan. Et on ne peut
pas dire simplement qu'il succde au
premier chronologiquement. Il se mle
lui, et en distinguant ces six
paradigmes jessaye justement, je fais
un travail de dsintrication de cet
enseignement. Il se mle lui, il le
complte et puis progressivement, on
peut dire qu'il s'impose, il lemporte sur
le premier paradigme et enfin il le
domine entirement.
En effet, ce premier paradigme nest
pas sans quivocit, puisque d'un ct
l'imaginaire est bien ce qui dure, ce qui
persiste en dehors de la prise du
symbolique, ce qui reste en dehors de
cette prise mais, par un autre ct,
Lacan ajoute toujours que cet
imaginaire, est en mme temps domin
par le symbolique.
Et donc, nous avons dans ses crits,
dans ses Sminaires, une tension,
entre ce qui persiste - entre guillemets
d'une autonomie de l'imaginaire ,
qui a ses proprits propres, qui a sa
source propre, distincte du langage et
de la parole et en mme temps, une
petite musique de la domination de
l'imaginaire par le symbolique, petite
musique qui s'enfle, ronfle et devient
dominante.
Alors, c'est, le rappel en effet ne
manque pas, chez Lacan, que
l'imaginaire sert de matriel au
symbolique, en particulier quil sert de
matriel au symptme, quil est insr
dans le symbolique, que le symbolique
agit sur lui.
Mais au dbut, dans l'enseignement
de Lacan, nous ne trouvons a que
sous forme de propositions trs
gnrales, tout le dtail est consacr
l'articulation signifiante et son
autonomie, en mme temps que,
comme en rserve, s'inscrit la notation
que les lments imaginaires sont
susceptibles d'une reprise symbolique.
De telle sorte que l'imaginarisation
de la jouissance, qui est une
extraordinaire opration pratique sur
les textes de Freud, se trouve
accompagne et progressivement
dplace, surclasse par la
transposition de l'imaginaire dans le
symbolique. C'est--dire que nous
assistons, au moment de ce que
j'appelle le second paradigme, une
vritable rcriture conceptuelle qui
s'attache dmontrer de tous les
termes qui ont t verss dans la
catgorie de l'imaginaire, qui
s'attachent dmontrer de tous ces
termes, quen dfinitive ils sont si bien
repris dans le symbolique quils sont
foncirement des termes symboliques.
Et donc, comme si Lacan puisait, le
premier paradigme il constitue cette
norme rserve imaginaire, deuxime
mouvement il puise, c'est--dire quil
transforme tout ce qui est libidinal en
imaginaire, et ensuite il transforme ce
qui est imaginaire, il en montre la
consistance et larticulation symbolique.
Par exemple, videmment, le
transfert dont jai dit que dans un
premier temps il est rapport la
jouissance imaginaire se trouve, bien
sr, en un second temps, dplac sur
laxe symbolique.
J e me suis attach, au dbut de
cette anne, montrer lopration
pratique par Lacan sur la pulsion elle-
mme. Non seulement que les pulsions
se structurent en termes de langage et
quand Lacan dit a il commence
arracher les pulsions la jouissance
seulement imaginaire, quelles sont
capables de mtonymies, de
substitutions et de combinaisons, mais
dans le second paradigme, celui de la
signifiantisation de la jouissance, il crit
la pulsion partir du sujet, du sujet
symbolique.
S ^ D

Il crit la pulsion partir de la
demande, c'est--dire partir d'un
terme minemment symbolique et la
valeur de ce sigle, c'est dtre un
moment capital de la signifiantisation
de la jouissance. J e vous lai montr en
dbut d'anne, partir de la pulsion
anale ou de la pulsion orale, o
dailleurs les textes les plus classiques
de J ones comme dAbraham mettent
en valeur la prsence de la demande
relative ces pulsions, Lacan inscrit
cette demande de l'Autre dans la
formule mme de la pulsion, c'est--
dire qu'il retranscrit la pulsion en termes
symboliques.
A
S
a a'

C'est aussi bien le cas du fantasme.
Dans le premier paradigme,
videmment, le fantasme est
minemment le lien qui articule petit a
et petit a prime imaginaire dans un
transitivisme, qui d'ailleurs ncessite le
Nom-du-Pre pour imposer ici un ordre
qui se superpose.

Et c'est dans le Sminaire V que
nous voyons saccomplir le
dplacement du concept du transfert du
registre imaginaire au registre
symbolique. Lacan s'attache montrer
quen fait, il n'y a pas de fantasme qui
ne soit scnario, et donc, il n'y a pas de
fantasme qui ne soit assimilable une
chane signifiante, do sa formule du
fantasme qui relve de ce second
paradigme S barr poinon petit a, o
limage, dont il prserve la prsence
dans cette criture, l'image en fonction
signifiante, comme il le souligne, est
articule au sujet symbolique.

S ^ a

On peut mme dire que cette
criture restera trs longtemps dans
lenseignement de Lacan comme le
symbole de la connexion entre le
symbolique et le libidinal et que c'est
mme ce qui dterminera pendant
longtemps le centrage de la cure sur le
fantasme comme tant par excellence
le nud, le point nud o l'imaginaire
et le symbolique se concentrent,
comme un point de capiton essentiel de
ces deux registres.

A

Dans le mme mouvement s'inscrit
ce que nous trouvons dans le
Sminaire V toujours, le dplacement
du concept de rgression du registre
imaginaire au registre symbolique.
La rgression, qui dans le premier
paradigme est rapporte une
dsagrgation, dconstruction de l'ego
et de ses relations imaginaires est,
dans le Sminaire V, au contraire,
dmontre tre de nature symbolique,
c'est--dire se raliser par le retour de
signifiants qui ont t employs dans
des demandes passes.
Le grand moment de ce paradigme,
cest le moment du phallus dont le
statut dimage, qui dj le distingue de
l'organe, est dplac pour privilgier
son statut symbolique et on assiste
a dans le Sminaire V, et mme en
continu, puisquaprs son travail sur
la Questions prliminaire , o le
phallus apparat comme imaginaire,
nous voyons Lacan dplacer les lignes
jusqu' arriver le phallus est un
S a

signifiant et, videmment, si on
compare les formules terme terme on
voit simplement comme une
contradiction, alors que le terme
phallique est l entran dans cette
signifiantisation de la jouissance
imaginaire que Lacan applique trs
systmatiquement tous les termes.
Ces paradigmes font voir le
caractre systmatique du procd de
Lacan. Le premier paradigme, il
accomplit la dmonstration
systmatique que tout ce qui est
libidinal est imaginaire et dans le
second paradigme, il reprend ces
termes pour les transfrer au
symbolique. Alors videmment ce n'est
pas aussi tranch que je les prsente
ici, c'est parfois, a se mle, a
sinsinue, a se cherche, mais voil, je
crois, le mouvement d'ensemble.
Dailleurs il va mme au-del, il se
poursuit, par exemple dans son
sminaire de L'identification, le
neuvime sminaire, o Lacan
s'attache montrer que ce qui tait
jusqu'alors conceptualis comme
identification imaginaire est en fait une
identification symbolique.
Donc voil le mouvement
d'ensemble de l'enseignement de
Lacan jusqu'aux Sminaires V et VI. Et
jai dis donc qu'il se poursuit, il se
poursuit au-del aussi bien, et il
culmine dans la dmonstration
gnrale que la libido elle-mme est
inscrite dans le signifiant.
C'est--dire, et a c'est ce quil
accomplit dans son sixime sminaire,
il s'attache dmontrer, c'est dj
prsent dans le cinquime auquel vous
pouvez vous rfrer, il pousse si loin la
signifiantisation de la jouissance quil la
dmontre quivalente au signifi dune
chane signifiante inconsciente dont le
vocabulaire serait constitu par la
pulsion.
Et cest a que Lacan a appel le
dsir. Ce quil a appel le dsir, c'est
exactement, et l encore a a t inou
puisque, dans ce concept du dsir,
c'est l que saccomplit, que se ralise,
que seffectue la signifiantisation de la
jouissance.
videmment, cest une jouissance
mortifie, c'est une jouissance passe
au signifi, c'est la jouissance telle
qu'elle figure tout en haut du grand
graphe que constitue Lacan, c'est en
tout cas ainsi quil le rcrira, o nous
avons la trajectoire de jouissance
castration.

jouissance
castration
Et sur cette trajectoire, on peut dire
quelle accomplit cette signifiantisation.
Alors de nouveau on peut demander
o est la satisfaction. C'est la
satisfaction du dsir, rponse. Cest--
dire Lacan labore les modes de
satisfaction qui sont attachs au
signifiant du dsir.
De lordre avoir - pour le dire
simplement - auprs de soi une
personne, une fonction, une instance
qui reprsente le signifiant du dsir. Il y
a encore une autre satisfaction, cette
fois-ci qui tient au dsir en tant qu'il
court comme le signifi sous le
signifiant, c'est la satisfaction pure de la
mtonymie. D'o la notion de dfaire
les identifications qui entraveraient le
cours libre du dsir et spcialement
l'identification phallique.
Seulement, on peut dire encore a
ne sature pas le corpus de Freud,
parce que a donne pas la rponse
quelle est la satisfaction propre de la
pulsion ? Et a ne peut pas la donner
puisque la pulsion est l rduite une
chane signifiante. Et donc tout ce qu'on
peut dire de satisfaction est toujours dit
en termes symboliques.
Et on peut dire que c'est
prcisment d'avoir pouss jusqu' son
terme cette signifiantisation de la
jouissance, dont je dis quelle culmine
avec ses Sminaires V et VI que
s'introduit la ncessit du troisime
paradigme. C'est--dire ce ressaut,
cette correction, cet ajout, ce nouveau
paradigme, ce paradigme distinct,
qu'introduit le sminaire l'thique de la
psychanalyse, le septime et qu'on
peut appeler celui de la jouissance

impossible, ce qui veut dire la
jouissance relle.
Lacan lui-mme signalait que ce
Sminaire faisait pour lui-mme une
sorte de coupure. Il constitue une
rfrence privilgie en tant que c'est la
troisime assignation de la jouissance
Lacan.
La premire assignation c'est la
jouissance assigne limaginaire, la
seconde c'est la jouissance assigne
au symbolique et la troisime c'est la
jouissance assigne au rel, et c'est ce
que veut dire Das Ding, que Lacan fait
monter du texte de Freud comme une
sorte de Witz, et videmment c'est un
terme qui, lui, n'est pas du tout
constitu comme les mathmes de
Lacan, affiche dans son caractre
trange Umheimlich, affiche
prcisment quil ne s'agit pas d'un
terme symbolique.
Et, alors quest-ce que veut dire Das
Ding, la Chose ? a veut dire que la
satisfaction, la vraie, la pulsionnelle, la
Beifreidigung ne se rencontre ni dans
l'imaginaire ni dans le symbolique,
quelle est hors de ce qui est symbolis,
quelle est de l'ordre du rel.
Et a comporte que l'ordre
symbolique comme la relation
imaginaire, c'est--dire toute
larchitecture du grand graphe de
Lacan, toute cette architecture qui est
deux niveaux et chaque niveau est
ddoubl pour inclure des termes
imaginaires, tout ce montage est en fait
dress contre la jouissance relle, pour
contenir la jouissance relle. Ce qui est,
videmment, un profond dplacement
des lignes, cet gard.
Ce troisime paradigme implique
une substitution de la dfense au
refoulement. Le refoulement, en effet,
c'est un concept qui appartient au
symbolique, qui est antonyme et qui est
dans le fil, qui conditionne la notion
mme de dchiffrage. Tandis que la
dfense qui figure dj page 40 du
sminaire de l'thique, cest tout autre
chose. J ai eu loccasion dy faire
allusion au dbut danne, elle dsigne
la dfense dune orientation premire
de ltre, comme dit Lacan elle existe
dj avant mme que ne se formulent
les conditions du refoulement comme
tel .
Donc, dans lthique de la
psychanalyse, on vise une zone
extrieure ce montage et en quelque
sorte comme dterminant ce montage.
Alors ici aussi il est question dune
barrire, mais a nest pas la barrire
de l'imaginaire, c'est la barrire que le
rel oppose tant limaginaire qu'au
symbolique.
Alors, videmment, il y a dans
l'avance vers la Chose, il y a cette
barrire relle essentielle et Lacan
dcrit deux autres barrires, mais qui
sont attenantes celle-l, la barrire
symbolique, celle de la loi, celle qui dit
tu ne dois pas, tu ne peux pas, et puis
la barrire imaginaire quil dcrit
propos d'Antigone sous les espces de
l'apparition du beau empchant
d'atteindre la Chose, avant le
franchissement vers la Chose.
Donc si on veut, il y a une barrire
symbolique, il y a une barrire
imaginaire mais elles sont
conditionnes par ce retrait hors
symbolis de la Chose.
Donc l, la discontinuit est
beaucoup plus marque qu'entre les
deux premiers ; j'ai insist sur le fait
que le paradigme un et le paradigme
deux se rencontrent dans les textes de
Lacan mls. L nous avons vraiment
comme une rupture. Au premier temps
donc nous avions la jouissance
imaginaire, au deuxime nous avions
sa signifiantisation et la jouissance
sous les espces du dsir semblait
entrer dans le systme et tre
reprsente par des signifiants tre
loge entre les signifiants, selon les
moments.
Tandis qu'au troisime paradigme, la
jouissance passe au rel. Et l, elle
s'affirme, elle est dcrite comme hors
systme et elle a pour trait son
caractre absolu, un caractre absolu,
ce qui permet Lacan de dvelopper
tout un systme de substitution des
termes qui peuvent venir cette place.
Alors, avant ce troisime paradigme,
on peut dire que, dans le second
paradigme, ce qui apparaissait
essentiellement, cest l'effacement de la

jouissance par le signifiant. Le second
paradigme est conditionn par le
modle de la rature, qui vaut, qui met
en valeur l'effet de sublimation,
lAufhebung et c'est ce qui est rpt
dune certaine faon, dans le trac qui
va de la jouissance la castration. Le
signifiant, dans le second paradigme,
annule la jouissance et vous la restitue
sous la forme du dsir signifi.

jouissance castration

Le troisime paradigme est li un
tout autre modle que celui de la rature.
Pour simplifier, je dirais qu' la place du
modle la rature, cest le modle du
vase que Lacan emprunte Heidegger.

Le vase cest un objet cr, qui vient
en plus dans le monde, et en mme
temps quil vient en plus il a
paradoxalement la proprit d'introduire
le moins et par l mme il introduit,
comme dit Lacan, la possibilit de le
remplir. Cest distinct du modle de la
rature, du signifiant qui ouvre une
Aufhebung. Ici, nous avons un lment
en plus qui simultanment introduit le
moins. C'est cette proprit l sur
laquelle Lacan repre la Chose, comme
quivalant l'annulation que constitue
la castration mais il sy ajoute, dune
certaine faon, a inscrit la rduction de
la jouissance une place vide et par l
mme dans son ct vide, a peut
scrire quivalant au sujet barr, mais
a introduit en plus la possibilit de le
remplir.

S

Et, la notion d'un supplment qui ne
sera jamais adquat.
Alors c'est l que souvre
lextraordinaire litanie des termes,
qunumre Lacan au fur et mesure
de son thique et qui sont susceptibles
de venir cette place, des lments
imaginaires, des lments
symboliques. J e crois que c'est lanne
dernire que je les avais numrs, j'en
avais numr six ou sept, de ces
termes. Alors n'importe quel terme
symbolique est susceptible de venir
cette place, condition dtre coup du
reste du systme, sil est prlev sur ce
systme et sil est log cette place, il
peut prendre, s'il est dot de la
proprit d'absoluit, il est susceptible
de venir cette place.
Donc Lacan samuse montrer que
la loi morale de Kant, qui est par
excellence un nonc symbolique, mais
qui comporte lannulation de toute
jouissance, c'est d'un ct l'envers de
Das Ding, cest lenvers de la
jouissance, mais en mme temps il
peut dire c'est identique Das Ding,
parce que a a le mme caractre,
muet, aveugle, absolu, que Das Ding,
et donc il peut dire ce terme se
substitue la vrit muette de Das
Ding, muette parce que prcisment
hors symbolique. La mre, qui est
lobjet par excellence, protge par la
barrire de ldipe, on peut dire la
mre vient la place de das Ding, la
science rpond l'exigence premire
Das Ding, parce qu'elle est absolue,
parce quelle revient la mme place.
Donc, dune faon gnrale, il
sintroduit une liste d'objets substitutifs,
qui arrivent jusqu'au plus drisoire,
c'est la bote dallumettes de J acques
Prvert dont le tiroir est une variation
sur le modle du vase.
J e ne rentre pas dans le dtail parce
qu'il faut je conserve une certaine
acclration. Dans le troisime
paradigme, ce que je voudrais
souligner, c'est qu la jouissance, il ny
a daccs que par forage. C'est--dire
que dans ce troisime paradigme, o la
jouissance nest mise en valeur que
hors systme, elle est inaccessible,
structurellement inaccessible, sinon par
transgression. Et d'o l'loge de la
transgression hroque et ce peuple de

hros qui commence envahir le
Sminaire de Lacan et d'ailleurs cest la
grande figure d'Antigone qui apparat
ici, au premier plan comme
franchissement de la barrire de la cit,
la loi, la barrire du beau, pour
s'avancer jusqu la zone de l'horreur
que comporte la jouissance.
Et donc ici, un hrosme de la
jouissance, dont Lacan crit comme la
symphonie, cest mme une sorte de
symphonie fantastique, o c'est comme
soulev de soi-mme, devant renoncer
au ronron du symbolique et de
l'imaginaire pour atteindre au
dchirement de la jouissance.
Pour le dire donc dune faon
modre, ce que ce troisime
paradigme illustre, met en valeur
l'extrme, c'est vraiment une profonde
disjonction entre le signifiant et la
jouissance.
S
J

C'est--dire que le troisime
paradigme retrouve quelque chose du
premier. Dans le premier paradigme,
nous avons cette disjonction parce que
la jouissance tait imaginaire, dans le
troisime paradigme, nous retrouvons
quelque chose de cette disjonction
parce que la jouissance est relle. Voil
une sorte de boucle suivie par
l'enseignement de Lacan.
Et donc on voit bien l l'opposition
de la libido transcrite comme dsir, o
elle figure entre les signifiants, et de la
libido comme das Ding, o elle apparat
hors tout signifiant et signifi.
Alors, jajoute, je ne mattarde pas
aux dtails, je suis oblig de faire saillir
des grandes lignes, dans ce
paradigme, bien sr, lopposition du
plaisir et de la jouissance est
essentielle. Et c'est mme le principe
du plaisir qui apparat, en quelque
sorte, comme une barrire naturelle
la jouissance, et donc l'opposition
s'tablit entre lhomostase du plaisir et
les excs conscutifs de la jouissance.
On peut dire que c'est en mme
temps l'opposition entre ce qui est de
lordre du bien, et a c'est du ct du
plaisir, et ce que comporte de toujours
mauvais la jouissance et c'est pourquoi
Lacan fait appel dans ce Sminaire la
jouissance sadienne comme tant la
fleur de ce paradigme. C'est aussi bien
une opposition entre ce qui est leurre
d'un ct, du ct du plaisir, du
signifiant, de l'imaginaire et ce qui est
semblant, et ce qui, de l'autre ct, est
rel.
videmment, a fait une petite
difficult quand on a dfinit l'inconscient
comme structur comme un langage,
quand on a dfinit l'inconscient comme
discours de l'Autre. L, nous trouvons
une petite difficult sur la dfinition de
l'inconscient dans la mesure o il
n'inclut pas cette jouissance, comme
hors symbolise. C'est dune certaine
faon ce dont il ne peut pas parler.
Et c'est pourquoi Lacan peut dire
page 90 de l'thique qu'au niveau de
l'inconscient, le sujet ment sur das
Ding, quil y a une sorte de mensonge
originaire sur la jouissance, qui reflte,
qui est le commentaire de cette
disjonction sparatrice, fondamentale,
entre le signifiant et de la jouissance.
On peut dire que ce que Freud
appelle la dfense c'est ce mensonge
originaire lui-mme, le mensonge
structural que le sujet porte sur la place
de la jouissance.
Lacan nen dveloppe pas vraiment
la clinique, dans ce sminaire de
l'thique, mais on peut dire que le
symptme que, jusqu'alors, il rapportait
au refoulement, videmment l est
rapport la dfense. Et dans son
Sminaire l'thique de la
psychanalyse, il rapporte le symptme
au caractre ncessairement,
structuralement dysharmonique de la
relation la jouissance.
J 'ai retenu cette formule que le
symptme est le mode dont le sujet
formule que la jouissance est
mauvaise, c'est--dire que le
symptme, il s'tablit exactement sur la
barrire qu'il y a entre signifiant et
jouissance et il rpercute la
dysharmonie foncire de la jouissance
avec le sujet.
Bon, acclrons, quatrime
paradigme. Quatrime paradigme.
Quand j'tais Los Angeles, je lai

appel par prcaution la jouissance
fragmente , mais je me dis que je
peux aller jusqu' la jouissance
normale. Le premier paradigme, vous
vous en souvenez, cest la jouissance
imaginaire et le second paradigme a
consiste aller jusqu'au bout de sa
symbolisation. Et daller jusqu'au bout
de sa symbolisation isole dans le
troisime paradigme le reste rel de
jouissance.
Alors le quatrime paradigme, je le
rfre au Sminaire XI, bien connu des
amateurs. Et je veux simplement
souligner l'extraordinaire antithse qu'il
y a entre le sminaire de lthique de la
psychanalyse et le Sminaire XI. On
peut dire vraiment que dans les Quatre
concepts fondamentaux de
psychanalyse, Lacan passe une
nouvelle alliance du symbolique et de la
jouissance.
Comment la jouissance apparat-elle
dans lthique de la psychanalyse ?
Elle apparat toujours dans sa massivit
absolue. J e mets part, parce que
vraiment cest presque une dissonance
dans ce Sminaire, la suite des petites
boites dallumettes de Prvert, avec les
petits tiroirs de la boite d'allumettes qui
rentrent dans l'autre qui fait une sorte
de guirlande. a, mme on se
demande comment a s'accorde avec
le reste.
Globalement, nous avons une
prsentation de la massivit de la
jouissance, place dans un lieu qui est
normalement hors d'atteinte et qui
demande une transgression, un
forage, dans un lieu, on peut dire,
abyssal et auquel on na accs que par
transgression.
Dans le sminaire des Quatre
concepts, pas du tout. On n'a pas du
tout une jouissance massive qui se
prsente, on a une jouissance
fragmente, en objet petit a, et il nest
pas situ dans un abme, il est situ, dit
Lacan, dans un petit creux, Lacan dit
l'objet petit a est simplement la
prsence dun creux, dun vide . Et on
na pas du tout accs la jouissance
par la transgression hroque. Dans le
sminaire des Quatre concepts on y a
accs tout simplement, par la pulsion,
par la pulsion repense, mais pas par
une transgression, par une pulsion qui
fait un aller et retour. L o nous
avions, dans le troisime paradigme, la
transgression, le forage vers le lieu
interdit, la jouissance nous est
prsente au contraire comme atteinte,
dans un circuit d'aller et retour. On peut
dire vraiment que la Stimmung, c'est--
dire la coloration affective des deux
sminaires, est absolument oppose.
Dans l'thique de la psychanalyse,
nous avons la jouissance connecte
l'horreur, il faut passer par le sadisme
pour y comprendre quelque chose et
quand on est la place de la
jouissance, il se produit comme une
terrible fragmentation corporelle et
mme il ne suffit mme pas d'une seule
mort pour en rendre compte, il faut
mme que Lacan en ajoute une
seconde.
Dans le sminaire des Quatre
concepts le modle du rapport la
jouissance, cest lart, c'est le tableau,
cest la contemplation pacifique de
lobjet d'art, et comme dit Lacan l'uvre
d'art calme les gens, elle les rconforte
(rires), elle leur fait du bien, voil o
est-ce que nous trouvons la jouissance.
Mme on se demande comment, on
parle de la jouissance chez Lacan sans
respecter prcisment cette diffrence
des paradigmes, qui sont la condition
pour s'y retrouver.
Alors si on fait un parallle - je
pourrais continuer le parallle entre les
deux sminaires, on croirait des
trajectoires inverses - d'un ct dans
lthique de la psychanalyse on
commence par le principe de plaisir,
par lhomostase, par tous ces
symboles et ces images qui ne pensent
qu servir le principe du plaisir, et puis
on arrive, c'est une intgration calme, et
puis le sminaire progressant, on arrive
la fragmentation sadique. Le chemin
est en quelque sorte inverse dans le
Sminaire XI. On commence par le
corps fragment des pulsions partielles,
on commence par les zones rognes
qui sont autonomes et qui ne pensent
qu leur bien, chacune.
Et puis, au contraire, s'il y a une
intgration, elle se ralise prcisment

grce la jouissance pulsionnelle. Et la
jouissance pulsionnelle, c'est l laccent
tout fait diffrent, dans lthique c'est
une jouissance automatique qui est
atteinte en suivant le chemin normal de
la pulsion, son aller et retour et sans
transgression.
Alors comme a se trouve, quest-ce
qui change l d'un paradigme
l'autre ? Eh bien, je crois que ce qui
change c'est prcisment que Lacan
dment ce clivage du signifiant et de la
jouissance, dans son quatrime
paragraphe et quil forge une alliance,
une articulation, troite entre le
signifiant et la jouissance. Et si le
sminaire de l'thique marque une
coupure on peut dire que le sminaire
des Quatre concepts vraiment prescrit
l toute la suite de lenseignement de
Lacan et rvise les bases mmes sur
lesquelles Lacan tait parti dans son
Rapport de Rome .
Et d'ailleurs c'est pourquoi - a
mavait toujours frapp je lai signal -
que son crit Position de
l'inconscient , qui reprend l'essentiel
du Sminaire XI, en tout cas le nud
du Sminaire XI, que ce petit crit l, il
a attendu dix ans pour pouvoir l'inscrire
la suite de Fonction et champ de la
parole et du langage .
Parce quen effet les trois premiers
paradigmes, ils ont affaire avec la
sparation du signifiant et de la
jouissance, que la jouissance comme
imaginaire, quon sefforce de
symboliser et dont on dcouvre
finalement que, sur cette voie, elle reste
hors symbolise, elle reste spare.
Or, avec les Quatre concepts, avec
le Sminaire XI, on peut dire
qu'alination et sparation, jadis tout
fait au dbut de ce cours, enfin du
deuxime mouvement de ce cours, jen
avais reconstitu trs minutieusement
le mcanisme, mais ce quil faut en
saisir c'est la finalit. Quelle est la
finalit de ces mcanismes que Lacan
va chercher dans la thorie des
ensembles, enfin de tout cet attirail ?
De quoi s'agit-il ? Il sagit dune
articulation troite du symbolique et de
la jouissance. Il s'agit de montrer que la
jouissance, elle ne vient pas en plus
cet gard, qu'elle sinsre dans le
fonctionnement du signifiant, quelle est
connexe au signifiant.
Lacan, comme vous le savez,
distingue deux oprations, lalination
et la sparation et la sparation rpond
lalination. Mais de quoi sagit-il l,
pourquoi deux oprations ? La
premire est d'ordre proprement et
mme purement symbolique, c'est ce
qu'il appelle lalination. Et il sefforce
de montrer que le rsultat de cette
opration comporte ncessairement
une rponse de jouissance et cest a
qu'il appelle sparation. C'est--dire
qu'il intgre ici le signifiant et la
jouissance.
Alors prenons lalination, ce qu'il
appelle alination ? Essayons de faire
l'analyse conceptuelle en terme
freudien de ce que Lacan appelle
alination. En terme freudien, on peut
dire exactement que cest fait pour
unifier deux concepts, le concept de
l'identification et celui du refoulement.
Premirement l'identification, elle
suppose un signifiant qui reprsente le
sujet, un signifiant en quelque sorte
absorbant, qui est dans l'Autre, quoi
le sujet sidentifie en mme temps quil
demeure comme ensemble vide et c'est
a que Lacan appelle la division du
sujet, crivons-le ainsi, c'est que d'un
ct le sujet demeure comme
ensemble vide, et il est reprsent
comme signifiant.

S
1

Il rend compte en mme temps,
deuximement, du refoulement - vous
vous rappelez que je suis oblig daller,
et je ne reculerais pas donner des
prcisions par la suite - deuximement,
il crit en mme temps le refoulement
sous la forme la plus simple. Si lon
prend une chane signifiante dont le
minimum est S
1
, S
2
, le refoulement veut
dire quil y en a un des deux qui passe
en dessous, celui qui reprsente le
sujet, et donc nous avons un deuxime

rectangle o cette fois-ci cest le S
1
qui
manque.

S
2

Voil en rsum ce que Lacan
appelle alination, c'est ce quil y a
darticul entre lidentification et le
refoulement, c'est--dire entre deux
mcanismes proprement signifiants.
Et ce qu'il appelle sparation, cest
sa faon de retraduire la fonction de la
pulsion comme rpondant
l'identification et au refoulement. On
peut dire l o il y avait le sujet vide,
alors vient lobjet perdu. Wo es war, l
o c'tait le sujet vide alors vient lobjet
petit a.
Et, alors que dans lthique il nous
faut une terrible transgression pour
atteindre la jouissance, ici on peut dire
que ce que comporte la sparation,
cest le fonctionnement normal de la
pulsion en tant qu'elle vient rpondre au
vide qui rsulte du fonctionnement
signifiant, qui rsulte d'identification et
refoulement.
Alors a suppose, et c'est a que
Lacan accomplit dans son sminaire,
de surimposer la structure du sujet
celle de la jouissance. Et de la mme
faon que le sujet vaut comme un
manque, comme un manque--tre, a
suppose de dfinir la pulsion comme
incluant une bance ou un petit creux,
comme dit Lacan.
Alors, est-ce que vous vous tes
aperus quand mme que, au dbut du
sminaire des Quatre concepts, Lacan
dcrit l'inconscient comme il ne lavait
jamais fait. Il le fait et tout le monde
gobe a parce que cest tellement bien
argument, enfin, Lacan depuis son
premier paradigme, il a toujours dcrit
l'inconscient plutt comme un ordre,
plutt comme une chane, plutt
comme une rgularit, et voil quau
dbut des Quatre concepts il recentre
tout l'inconscient sur la discontinuit,
mais pas seulement sur la discontinuit
qui est compatible avec l'ordonnance
signifiante, il dcrit l'inconscient
exactement, allez-y voir, comme un
bord qui s'ouvre et se ferme.
Pourquoi il fait a, pourquoi choisir
de mettre en valeur ce qui souvre et ce
qui se ferme ? La rponse est claire,
c'est pour rendre linconscient
homogne une zone rogne. J e
veux dire qu'il dcrit exactement
linconscient, qui souvre et qui se
ferme, comme un anus ou comme une
bouche, il le dcrit sur le mode de la
zone rogne, prcisment pour
montrer ici qu'il y a une communaut de
structure entre l'inconscient symbolique
et le fonctionnement de la pulsion.
Et c'est a, c'est parce qu'il a
commenc comme a, quil lui suffit de
dire en une phrase, mais qui est la
phrase clef de tout le Sminaire page
165 et que nagure javais signale
mais pas avec le mme enthousiasme
parce que je ne voyais pas toute
lopration conceptuelle de Lacan, il
peut dire page 165 - quelque chose
dans l'appareil du corps est structur de
la mme faon que linconscient . Eh
bien en fait, son procd est trs
diffrent, cest quil a structur
l'inconscient de la mme faon que
quelque chose dans lappareil du corps,
c'est--dire structur de la mme faon
quune zone rogne, comme un bord
qui souvre et qui se ferme. Et donc on
peut dire que l, il modle la jouissance
sur le sujet lui-mme. Il introduit en
quelque sorte en miniature, et dans la
pulsion elle-mme le fameux vase, le
modle du vase, cest a le creux dont
il s'agit dans la pulsion, cest celui que
nous avons rencontr comme le vase
heideggerien de l'thique de la
psychanalyse, c'est le creux cr par
l'annulation signifiante et qui vient se
trouver combl, toujours de faon
inadquate par un objet et alors dans
ce paradigme, la libido c'est cet objet l.
Et le mythe de la lamelle, comme
Lacan la introduit, c'est une nouvelle
dfinition de la libido, non plus comme
dsir, signifi, non plus comme das
Ding, jouissance massive, hors
signifiant, quon natteint que par
transgression, c'est la libido comme

organe, la libido comme objet perdu et
matrice de tous les objets perdus.
Ce qu'il appelle la sparation, c'est
en fait la rcupration de lobjet perdu
libidinal, de la libido comme objet perdu
et dont il essaye avec son appareil de
montrer qu'elle rpond ncessairement
au manque proprement signifiant qui
s'ensuit de larticulation de
lidentification et du refoulement.
Alors, videmment ce qui reste, ce
qui fait quand mme une petite difficult
l, c'est que cette perte, cet objet
perdu, au point o Lacan en est dans
son Sminaire XI, c'est une perte
indpendante du signifiant, c'est une
perte naturelle, c'est celle qu'il introduit
en disant, page 847 des crits quici
cette libido comme objet perdu -
reprsente la part du vivant qui se
perd ce qu'il se produise par les voies
du sexe . Donc il considre par
rapport l'amibe, le fait que nous
soyons individualiss et quil y ait une
reproduction sexue, cest quivalent
une perte de vie.
Autrement dit ici, l'objet perdu, ce
trou, est introduit comme une perte et
justifi comme une perte naturelle.
C'est cest le recours constant de
Lacan. Par exemple quand il laborait
le stade du miroir, il le rapportait une
prmaturation de la naissance, c'est--
dire encore un manque naturel. Ici,
videmment, il y a une dissymtrie
puisque d'un ct nous avons le
manque signifi, le S barr, et puis il
est articul un manque naturel,
cette perte qui se produit naturellement.
Eh bien, c'est justement ce qui
introduit le cinquime paradigme. Le
cinquime paradigme -
malheureusement je ne pourrais pas
aller au-del aujourd'hui - consiste au
contraire dduire ce manque, ce trou
de la jouissance, partir du signifiant.
Et cest l, cest ce paradigme que
correspond l'laboration des quatre
discours de Lacan, c'est ce moment
prcis que sinsre l'Envers de la
psychanalyse et c'est pourquoi jappelle
ce cinquime paradigme, pour l'instant
en tout cas, la jouissance discursive,
parce que, malgr l'opration de
sparation, on ne peut pas dire
qualination et sparation a nous
donne, en tant que tel, lobjet petit a. a
ne nous le donne qu travers la
substitution de l'tre vivant au sujet,
pour pouvoir introduire l les conditions
de sa reproduction.
Pour introduire les conditions de sa
reproduction, on ne met plus seulement
en scne le sujet, on met en scne
ltre vivant et c'est pourquoi on peut
dire, alors il y a une perte de vie, etc
Ce que Lacan a appel discours,
c'est en quelque sorte alination et
sparation unifies en un, et c'est
pourquoi il dit, dans l'Envers de la
psychanalyse, c'est la valeur de cette
phrase qui peut paratre banale, il y a
une relation primitive du savoir la
jouissance et quil faut entendre
comme un. Il y a une relation primitive
des signifiants la jouissance.
Il ny a pas d'un ct larticulation
signifiante avec sa logique et, par
aprs, par rajout, ses effets, sa
combinaison avec l'tre vivant et avec
sa perte de jouissance.
Mais la relation entre les signifiants
et la jouissance ne stablit pas dans un
second temps, elle est primitive et
originaire. On peut dire quavant ce
cinquime paradigme, il y avait toujours
dune faon ou d'une autre chez Lacan,
dabord la description de la structure,
de larticulation des signifiants, de
l'Autre, de la dialectique du sujet, et
puis dans un second temps la question
tait de savoir comment l'tre vivant,
lorganisme, la libido, sont capturs par
la structure. Et ce qui change l, avec
la notion de discours, cest lide que la
relation signifiant jouissance est une
relation primitive et originaire, que donc
elle nest pas oppose, comme le
symbolique et l'imaginaire, il n'y a pas
signifiantiser la jouissance, la
jouissance nest pas non plus ce qui
s'atteint par une transgression ou par
un forage, a nest pas non plus ce qui
s'atteint par le dtour de la sparation,
mais la relation la jouissance, elle est
foncire pour le signifiant et cest l que
Lacan met en valeur la rptition,
comme rptition de jouissance.
Si je voulais terminer par un court-
circuit, je dirai que ce que nous avons

bien compris cest le signifiant
reprsente le sujet pour un autre
signifiant, qui est une relation qui
rsume l'alination symbolique.
Mais ce quintroduisent les discours
de Lacan, c'est que le signifiant
reprsente une jouissance pour un
autre signifiant. Cest une formule quil
ne donne pas parce quelle ferait
confusion avec la premire, o elle en
durcit la logique, mais on peut dire que
c'est la notion que le signifiant
reprsente la jouissance et
queffectivement, en la reprsentant, il
la manque aussi bien, de la mme
faon que le signifiant qui reprsente le
sujet le manque aussi puisqu'il reste
prcisment lensemble vide ct.
Voil la notion qui fait le pivot de ce
cinquime paradigme que j'aurais
lavantage de vous dtailler seulement
dans une semaine.

Applaudissements.

Miller du 24 mars 1999


Lexprience du rel


Quatorzime sance du Cours


XIV

J en tais donc arriv, la dernire
fois, au cinquime paradigme sur les
six que j'avais entrepris dpeler, au
sujet de la jouissance, dans
enseignement de Lacan. J e vais
achever aujourd'hui cette liste et puis je
ferais retour sur l'ensemble. J 'en tais
arriv au cinquime paradigme, celui
de la jouissance dite discursive, le
paradigme qui correspond
l'laboration des quatre discours et que,
ici, j'ai repr simplement sur le
sminaire de l'Envers de la
psychanalyse.
Pour vous remettre en tte cette
liste, je vous rappelle que les trois
premiers paradigmes permettent de
suivre le transfert successif, l'affectation
successive de la jouissance au registre
de l'imaginaire, du symbolique et du
rel, selon un fil qui peut se reprer sur
les sept premiers Sminaires de Lacan.

S. I IV S. V et VI S. VII

I II III
I S R
S

En effet, l'imaginarisation de la
jouissance constitue le paradigme
essentiel des Sminaires de I IV. La
signifiantisation de la jouissance cest
lopration qui est en cours et qui
culmine avec ce qui est en cours
dans le Sminaire V - et qui culmine
avec le Sminaire VI, Le dsir et son
interprtation. Enfin, une rupture est
introduite avec le Sminaire VII, de
l'thique la psychanalyse, o c'est
d'une faon trs manifeste, trs
accentue, un paradigme distinct qui
est exploit, dmontr et qui est en
quelque sorte le ressaut de l'opration
antrieure.
On peut poser, en effet, que c'est
prcisment la tentative extrme de
Lacan de signifiantiser la jouissance qui
l'oblige, dans la mesure o cette
signifiantisation ne rend pas compte de
toutes les proprits de la libido
freudienne, de la Befriedigung de la
pulsion qui loblige ajouter cet tage
o la jouissance apparat prcisment
comme hors symbolise, rejete de
l'architecture de l'appareil qui est
construit dans ces deux Sminaires et
que nous trouvons dans les crits sous
la forme du graphe, du double graphe
de Lacan.
Cest reconstitu ainsi, partir d'un
concept, a n'est pas le tout des
concepts que Lacan manipule et
ordonne, mais partir de ce concept -
de jouissance - dont la prsence est
discrte au plan un et au plan deux,
cest reconstituer une logique interne
de l'enseignement de Lacan.
J 'ai ensuite eu le temps d'indiquer le
quatrime paradigme, que j'ai repr
sur le Sminaire XI des Quatre
concepts fondamentaux et sur le texte
qui lui correspond de Position de
l'inconscient o on assiste, au dire
mme de Lacan, un redpart,
puisquavec le couple des oprations
alination et sparation, la jouissance
est en quelque sorte reprise dans un
mcanisme, alors que tout l'accent de
l'thique de la psychanalyse est mis sur
sa place invariable par rapport aux
mcanismes, aux combinaisons et aux
glissements du signifiant et aux
fluctuations de l'imaginaire.


S. I IV S. V et VI S. VII S. XI

I II III
I S R
S
IV
alination S
et
sparation (a)

Le Sminaire XI constitue, certains
gards, une reprise de ce qui est
lambition fondamentale de Lacan, qui
est celle qui s'incarne dans le second
paradigme et, certains gards, dans
le quatrime paradigme, celui o la
jouissance est inscrite au titre de
lopration de la sparation. On assiste
une reprise par d'autres moyens de la
signifiantisation, tenant compte des
rsultats de la recherche, de
l'laboration du Sminaire VII.
En mme temps, a constitue
nanmoins une coupure par rapport
ce ternaire initial, dans la mesure o,
au lieu dapparatre comme irrductible,
ce qui est le cas dans le paradigme I et
dans le paradigme III, au lieu d'tre
purement et simplement rduite au
signifiant comme l'impose le paradigme
II, la jouissance est la fois distingue
comme telle en mme temps qu'inscrite
dans le fonctionnement d'un systme.
Lacan le fait sous la forme de ce
double mcanisme d'alination et
sparation qui est en fait une
articulation entre signifiant et
jouissance. Sous la forme de la
premire opration, il nous prsente le
rsultat, le rsultat foncier du
fonctionnement signifiant sous la forme
spciale de manque de signifiant qu'il
appelle le sujet.
Le rsultat de l'opration alination
qui est elle-mme - je l'ai indiqu vite -
une contraction de l'identification et du
refoulement, lui permet de mettre en
valeur comme rsultat de lopration
signifiante le sujet barr, son manque
et c'est par rapport ce sujet que l'on
peut dire que le signifiant joue sa partie.
Mais c'est de faon corrlative alors
que s'introduit la jouissance, non pas
sous la forme nigmatique, massive et
terrifiante de la jouissance esquisse,
dessine dans le Sminaire de
l'thique, mais sous la forme de l'objet
petit a comme objet de la pulsion et
venant logiquement rpondre au
manque de signifiant dduit, construit,
partir de lopration de l'alination.
Alors j'ai insist, parce que donc la
course que je faisais le permettait, la
dernire fois sur le fait que cette
conjonction de ces deux oprations
supposait une discrte substitution o
on rencontre prcisment, si on
regarde de prs, la difficult intrinsque
qu'il y a cette conjonction.
La discrte substitution que j'ai
mentionne et qui est reprable dans
lcrit de Lacan Position de
linconscient , cest que l'opration de
l'alination ne nous dlivre qu'un sujet
du signifiant rduit un manque de
signifiant, cest--dire qui n'a pas
d'autre substance que l'ensemble vide,
et donc on peut chercher ttons o se
trouve l une substance qui serait
susceptible de jouir, on nen trouve
aucune pour pouvoir prsenter
l'opration de la sparation et
l'introduction d'un objet petit a comme
venant rpondre au manque de
signifiant. Il faut en fait, discrtement,
substituer au sujet, le corps vivant, le
corps
sujet

corps sexu. Il ne suffit pas du manque
de signifiant, il faut encore introduire les
proprits du corps sexu, en
particulier sa mortalit, son rapport
l'autre sexe, son individualit, ce qui est
traduit par Lacan sous les espces
dune perte de vie que comporte
comme telle l'existence du corps du
sujet. C'est de ce manque, cest
condition ici dintroduire le corps qu'on
peut introduire les objets de la pulsion,
comme rparant, comblant cette perte
de vie.
Eh bien on peut dire que le
cinquime paradigme, celui que je
repre sur le Sminaire XVII, le
Sminaire VI est aussi en cause, que
lcrit de Lacan qui s'intitule
Radiophonie , on peut dire que c'est
l que se branche le paradigme suivant
qui radicalise, qui commence
expliciter cette substitution du corps au

sujet et qui fera lantinomie dernire
laporie finale du sixime paradigme
que j'aborderais ensuite.

Alors, sans autre forme
dintroduction, j'enchane sur mes
propos de la semaine dernire. J 'ai
donn pour pivot ce cinquime
paradigme une formule qui n'est pas
explicite chez Lacan mais que tout
impose aujourd'hui de mettre au jour :
le signifiant reprsente la jouissance
pour un autre signifiant.
Cette formule est calque sur celle
o Lacan a rsum le rapport du sujet
au signifiant, et qui figure dans les
crits - pour la premire fois, elle est
reprise par la suite page 819, dans
lcrit de Subversion du sujet .
Notre dfinition du signifiant, dit
Lacan, - entre parenthses (il ny en a
pas d'autre) est : un signifiant, c'est
ce qui reprsente le sujet pour un autre
signifiant.
Attachons-nous d'abord cette
dernire formule qui a l'avantage d'tre
explicitement de Lacan et qui est elle-
mme une formule dcalque sur celle
du philosophe et logicien Pierce, quon
tait, dans ces annes-l, en train de
redcouvrir la suite du tournant
linguistique de la philosophie et que
J akobson lui-mme avait fait beaucoup
pour faire connatre et faire lire.
La formule de Pierce donnait une
dfinition du signe, sous la forme
suivante : le signe reprsente quelque
chose pour quelquun. Et Lacan la
modifie, en explicitant le support qu'il y
trouvait, sous la forme : le signifiant la
diffrence du signe reprsente le sujet
pour un autre signifiant.

Ce qui a d'abord pour avantage de
faire svaporer le quelquun
destinataire et de faire surgir au
contraire en quelque sorte sa place et
sous les espces de l'autre signifiant,
l'instance du systme, des signifiants
accrochs d'autres signifiants.
J 'ai dj comment la formule de
Lacan. Si je la reprends aujourd'hui,
cest que dans la pointe du sixime
paradigme qui dj maspire, que je
repre le plus simplement du monde
dans le Sminaire XX, Encore, dans la
pointe de ce sixime paradigme, on
assiste, dune faon nigmatique qui
ma fait des problmes, comme un
retour sensationnel de la formule de
Pierce. Au terme de ce paradigme, j'ai
plac la formule quon peut trouver
dans le dernier chapitre de Encore et
qui est la suivante : le signifiant est le
signe du sujet.
Cette formule constitue comme une
sorte de retour Pierce, le mouvement
de Lacan le conduit en quelque sorte
dfinir le signifiant comme un signe,
avec la difficult quon peut avoir si on
ne respecte pas cette partition,
videmment artificielle, en paradigme,
la difficult qu'on peut avoir intgrer
cette dernire formule la
conceptualisation de Lacan.
C'est dans la vise d'atteindre enfin
au bord de cette formule qui a lair de
dmentir une dfinition dont Lacan lui-
mme disait : c'est la seule dfinition du
signifiant, c'est dans cette vise que je
reprends la formule qu'on a voulu et
que Lacan a voulu canonique, du
signifiant.
S. I IV S. V et VI S. VII S. XI S. XVII

I II III V
I S R
S
IV
alination S
et
sparation
(a)
S. XX
VI

Par rapport, il suffit d'examiner
d'abord la diffrence formelle qu'il y a
entre la dfinition de Pierce et la
dfinition de Lacan.
Par rapport la dfinition de Pierce,
celle de Lacan est videmment
paradoxale puisque le terme dfinir,
qui est le signifiant, figure une seconde
fois dans l'nonc dfinissant. Qu'est-
ce que le signifiant ? C'est ce qui
reprsente pour un autre signifiant. Et
introduire le terme dfinir dans
lnonc qui dfinit, c'est,
formellement, circulaire.
La question est de savoir quelle
valeur on peut reconnatre cette
circularit, elle consiste dfinir le
signifiant par le signifiant, via le sujet.
Quelle valeur donner donc cette
circularit ? Surtout si on la rfre la
dfinition, elle formellement correcte
que Pierce donne du signe.
J 'ai dj, jadis, propos de donner la
valeur suivante cette dfinition, non
pas simplement la corriger, la critiquer,
mais de considrer que la dfinition de
Pierce sapproprie au signe en tant que
le signe est un, qu'il se prsente sous la
forme d'une unit, qu'on appelle
l'occasion le symbole, hors systme, et
qui est l susceptible dune valeur
absolue, spare, par rapport au
quelqu'un qui le dchiffre.
Et c'est une valeur d'ailleurs que
Lacan ne mconnat pas, quil exploite
au contraire dans le troisime
paradigme, quand il s'agit de la place
hors symbolise de la jouissance, c'est-
-dire dune place extrieure au
symbolique et l'imaginaire qui nous
prsente en mme temps un certain
nombre d'lments qui sont
susceptibles de devenir du symbolique
ou de l'imaginaire symbolis, de venir
symboliser la place de la jouissance
condition d'tre absolutiss.
S
1

C'est--dire de valoir comme des
signes, voire des insignes. Il exploite
cette proprit et mme, comme je lai
rappel, il dcline un certain nombre de
symboles de la place de la jouissance
qui prennent ainsi cette valeur de signe
unique, que se soit l'nonc de
l'impratif catgorique, que se soit le
signifiant de la mre chez Mlanie
Klein, etc., ce sont d'autant de termes
qui sont susceptibles de valoir comme
signe, condition dtre prlevs, sortis
du systme et absolutiss.
Alors que le signifiant, si Lacan nous
lintroduit par une dfinition circulaire,
cest qu'il se prsente structuralement,
essentiellement, sous la forme d'un
binaire et le binaire est mis en vidence
dans la dfinition elle-mme.
On ne pense pas le signifiant tout
seul, ou le penser tout seul, linstituer
tout seul, le poser tout seul, c'est en
infraction sur, si je puis dire, sa logique
normale. Et c'est ainsi que Lacan
dveloppera, partir de cette dfinition,
sa prsentation du signifiant sous la
forme d'une articulation

S
1
S
2

dont le minimum est un binaire. Cest
dire que le signifiant a une valeur
relationnelle et non pas absolue comme
le signe et que lorsque l'on a affaire
un signifiant, la premire chose quoi
semployer, c'est toujours chercher
l'autre signifiant par rapport quoi il se
diffrencie.
Ici le binaire dont Lacan fera usage
dans ses mathmes est le minimum de
l'articulation et remarquez que c'est un
binaire orient, dans la mesure o il
s'agit d'un signifiant ayant sa valeur de
reprsentation subjective pour un autre,
d'o les dveloppements que Lacan
donnera de ce qui s'appelle, dans la
thorie des ensembles et qui a donn
lieu un certain nombre de
controverses, pour sa formulation, ce
qui s'appelle la paire ordonne quoi
dailleurs Kwine lui-mme, dans son
travail qui s'appelle Word and object

consacre un certain nombre de
dveloppements.

S
1
S
2

Nous avons l d'ailleurs, ne nous
fascinons pas seulement sur ce
minimum, le principe dune chane,
dune rptition. En effet, si deux est le
minimum, on peut dire que le maximum
cest linfini dnombrable des signifiants
et c'est ainsi que Lacan exploite cette
proprit, savoir que, sous deux
formes essentiellement, on rencontre ici
et l dans ce Sminaire ces deux
formes qui introduisent la multiplicit,
qui dveloppent ce binaire.

S (e) S
1 2
S S (e)
1
2
savoir

Ces deux formes, c'est de
considrer S
1
mme comme un
ensemble de signifiants, rfr l'autre
signifiant, lui unique, et donc jcris un
petit e ici pour signaler que S
1
abrge
une multiplicit, c'est ce que Lacan en
jouant sur lhomophonie appellera
loccasion lessaim e-deux s-a-i-m,
ou encore, par rapport S
1
comme
unique, cest l'autre signifiant qui peut
se voir attribu la multiplicit runie
dans un ensemble et c'est ce qui sera
le cas quand Lacan distinguera du
signifiant-matre le signifiant-savoir, qui
n'est pas unique, qui est au contraire, si
je puis dire, ensembliste.

Lacan exploite ces deux versions du
binaire initial. C'est par exemple dj le
cas, page 819, o je suis all chercher
la premire mention par Lacan de cette
formule. Lacan, aussitt qu'il la pose,
passe cette premire version que j'ai
indique ici sous la forme suivante :
tous les signifiants reprsentent le sujet
pour un autre, pour un autre qui ne le
reprsente pas.

S (e) S
1 2

Et c'est, en effet, une faon
d'attraper la formule initiale : un
signifiant reprsente le sujet pour un
autre signifiant. Et donc on peut, ce
moment-l, considrer l'ensemble de
tous les signifiants qui reprsente le
sujet et qui laisse distingu l'autre
signifiant qui lui, au contraire, se trouve
dj en infraction sur la formule
circulaire initiale et cette variation, cette
version, permet Lacan dintroduire
aussitt un signifiant d'exception, c'est-
-dire de donner ce S
2
, ce qui est
crit S
2
, la valeur grand S de A barr,
c'est--dire dun signifiant la fois
supplmentaire par rapport
lensemble de tous les signifiants qui
prsentent le sujet et en mme temps
s'inscrivant en moins dans l'ensemble
des signifiants qui reprsentent le sujet.

S (e) S
1 2
S S (e)
1
2
savoir
S(A)

Autrement dit, la formule initiale de
Lacan se prte ces variations, et ds le
premier moment de son introduction.
Alors, abrgeons, S
1
, S
2
, disons que
c'est la structure du langage rduite au
signifiant telle qu'elle est prsente pour
Lacan dans l'inconscient, avec la
question qui sintroduit la suite, quelle
sorte de sujet correspond cette
structure ?
La formule ne dit pas autre chose
que cette formule, cette dfinition du
signifiant qui est, elle, paradoxale,
circulaire et paradoxale, elle comporte
une dfinition du sujet qui, elle, est
conforme. On appelle sujet ce qui est
vhicul par un signifiant pour un autre
signifiant. Et, cet gard, on peut dire

que lorsque Lacan distingue cette
formule qui s'labore dans le cadre du
quatrime paradigme - c'est, vrai dire,
entre le troisime et le quatrime que
Lacan s'avance vers cette formule -
cest le sujet qui apparat comme l'autre
du signifiant.
Sa reprsentation, ce que Lacan
appelle reprsentation, c'est une
version formalise du concept freudien
de l'identification et dire quelle est
toujours pour un autre signifiant veut
dire qu'elle n'est jamais exhaustive par
un signifiant tout seul. Elle dit : aucun
signifiant lui tout seul nest le signe
d'un sujet.
Et c'est prcisment parce que
qu'aucune reprsentation identificatoire
nest complte que cette reprsentation
tend se rpter. Allons jusqu' dire
que si le sujet est reprsent, c'est
dans la mesure o il nest jamais
prsent, o il nest jamais au prsent,
quil nest jamais que reprsent et
cette formule, qui trouvera s'inscrire
dans les discours de Lacan sous la
forme S
1
reprsentant de S barr
essaye de dire quil est la fois
reprsent, oui, mais quil demeure
toujours, de structure, irreprsentable.
Et, Lacan n'a jamais hsit
coupler laccompli qui est l dans
l'adjectif reprsent ou articul et puis
l'impossible qui est l dans
linarticulable ou lirreprsentable. Et
c'est prcisment de coupler ici, de
reprsenter lirreprsentable, qui ouvre
le signifiant sa rptition dont le
principe est prcisment le ratage
accomplir de faon complte la
reprsentation dont il s'agit. C'est la
traduction lmentaire o Lacan
reconnat ce qui, dans la rhtorique, a
pu tre prlev par J akobson, comme
la mtonymie.
Il s'ajoute un second paradoxe et
c'est prcisment celui que la figure de
l'alination tente dappareiller. Cest que
le sujet, dans sa part mme
irreprsentable, ne surgit que par le fait
d'tre reprsent par un signifiant.
Cest ce que Lacan traduit en
disant : le signifiant fait surgir le sujet
au prix de le figer. Il essaye de nous en
donner une ide en nous faisant
inscrire le signifiant I, dans l'ensemble
quil inclut et o figure de faon invisible
1
l'ensemble vide
qui est l dans cet ensemble, cet
ensemble vide qui est ce qui resterait
ds lors qu'on effacerait ce signifiant.

ce moment-l, si on efface ce
signifiant, voil lensemble vide
quivalent au sujet qui se prsente
nous. Autrement dit quand on a crit S
1

et quon dit que cest un ensemble un
lment, on a la reprsentation du sujet
mais plus secrtement on a son tre de
manque qui est l par derrire et qui
surgirait si on effaait ce S
1
.
Alors lensemble lui-mme na
dexistence et ne commence
apparatre que si un signifiant sy est
inscrit et cest ce qui justifie Lacan
dutiliser cette prsentation pour dire :
le signifiant fait surgir le sujet. Et il le
fait surgir en mme temps quil se fige
dans la reprsentation quil lui donne,
ludant par l son vide constitutif.
Alors a, cest le second paradoxe
sur lequel je ne mtends pas. Do le
fait-il surgir ? Est-ce quil le fait surgir,
est-ce quil le fait surgir du tableau, de
quelle matire premire le signifiant
fait-il surgir le sujet ?
Il y a une question au fond qui est
insinue par Lacan et qui n'est pas
traite dans sa Position de
l'inconscient mme, c'est bien le
statut de cette matire premire - un
tre, dit-il, l'tre qui n'a pas encore la
parole . Pralablement la mise en
uvre de l'appareil signifiant, nous
avons l'instance encore mystrieuse
d'un tre pralable, o va sinscrire cet

appareil, dun tre dont le signifiant va
faire un sujet barr.
1

C'est ce que met en valeur
l'opration de l'alination du ct de
sujet. Rien dans le couple alination et
sparation ne vient toucher directement
ce qui concerne la sparation. Rien du
signifiant ne vient directement toucher
ce qui concerne la sparation puisque
la sparation opre, suivre Lacan, sur
un manque qui est perte de vie du
corps.
Alors si on s'en tient ce
mcanisme signifiant, le signifiant est la
cause du sujet au point qu'on peut dire
que sans le signifiant, il ny aurait aucun
sujet dans le rel et que le sujet est
dans le rel toujours sous la forme
dune discontinuit ou d'un manque.
Il est sous des formes qui
rpercutent lensemble vide. Alors a
se dcline, chez Lacan, ce S barr. On
peut dire que a se dcline en vrit,
sous les espces de la vrit, sous les
espces de la mort ou sous les
espces du dsir, sous les espces de
la vrit que ne donnera jamais aucune
description du rel. La vrit s'inscrit,
sinsre dans les discontinuits du rel.
Il se dcline sous les espces de la
mort qui vient et qui est le mode
essentiel sous lequel Lacan conoit
l'incidence du signifiant dans le rel,
lincidence en quelque sorte pathique
ou pathologique du signifiant dans le
rel, la mortification. S barr se dcline
aussi comme dsir et c'est pourquoi il
ne faut pas se surprendre - comme je
lai fais jadis, y trouvant prcisment
l'occasion de reconstituer la logique de
la rflexion de Lacan - que page 518
des crits, dans Linstance de la
lettre , Lacan parle dun dsir mort, du
dsir comme dsir mort.
Alors que c'est prcisment la mort
signifiante qui fait le dsir indestructible,
selon Freud, la diffrence du besoin.
Cest prcisment la mort signifiante, la
marque S barr du dsir, qui fait entrer
le dsir dans une mmoire de type
cyberntique ou lectronique et c'est
pourquoi Lacan peut dire que la chane
de la rptition est celle d'un dsir mort.
Alors, c'est aussi bien pourquoi,
dans cette configuration, la jouissance
proprement dite ne trouve pas
sinscrire, la jouissance comme - qu'est-
ce quon va dire ? - motion, affect,
d'un corps.
Et c'est pourquoi Lacan est conduit,
dans Subversion du sujet , poser
que la jouissance manque dans l'Autre,
c'est--dire de lexclure prcisment de
sa construction signifiante, dans un
premier temps, poser qu'elle ne peut
pas tre dite et donc accentuer
lantinomie entre le signifiant et la
jouissance et entre le sujet barr du
signifiant et la jouissance.
On peut dire subversion du sujet ,
dont vrai dire la date de rdaction est
incertaine puisque c'est un travail qui a
t fait pour une confrence de 1960,
mais elle vraisemblablement rdig
sous une forme diffrente quelque
chose comme deux ans aprs vers
1962, Subversion du sujet , c'est un
peu la limite du troisime paradigme, si
javais resituer, cest la limite du
troisime paradigme, c'est--dire c'est
un effort vraiment limite pour essayer
de penser la jouissance hors
symbolise, telle qu'elle a t mise en
valeur dans Lthique de la
psychanalyse, pour essayer de la
penser aux limites des capacits du
systme signifiant.


Et si on la pense ses limites, et
d'ailleurs c'est bien l que Lacan nous
conduit puisque dans Subversion du
sujet , il reprend prcisment la
construction quil a faite du paradigme II
et en particulier la construction du
graphe qui appartient entirement ce
second paradigme et quand il crit
Subversion du sujet , il essaye de
rendre compte de la contradiction qui
existe entre le paradigme II et le
paradigme III.
Et c'est pourquoi, quand je ne
disposais pas de ce panorama des
paradigmes, j'avais not la flagrante
discontinuit qui tait prsente dans ce
texte de Subversion du sujet .
Quand vous relisez Subversion du
sujet , vous vous apercevez que vous
avez un dveloppement continu, la
construction mthodique des diffrents
tages de son graphe o le symbolique
et l'imaginaire viennent parfaitement se
loger et puis un moment de
discontinuit o Lacan s'est dit : et alors
la jouissance o est-elle dans tout a ?
Comment est-ce que le sujet barr, le
sujet barr en qui est entr le sens de
la mort et qui est lui-mme un sujet
mort vhicul par le signifiant dont le
dsir est mort, indestructible, suivant la
chane signifiante, que peut-il savoir,
que peut-il avoir affaire avec la
jouissance, o est-elle ?
Et il dit : cette jouissance, elle
manque dans l'Autre. Et a, cette
fracture qui reprable et qui anime la fin
de sa construction, c'est lui-mme
mettant en valeur la discontinuit qu'il y
a entre le paradigme II et le paradigme
III.

Alors on s'est beaucoup chin, moi-
mme, sur les pages de cet crit de
Subversion du sujet qui concerne la
jouissance, ce sont les pages je ne
vais pas reprendre a en dtails je
me contente de les situer, ce sont les
pages 819 823 des crits. Alors on
assiste l ? Ces pages l constituent
lultime tentative de Lacan pour essayer
de formuler le statut de la jouissance en
termes de signifiant et de signifi. Tout
en disant elle manque dans lAutre
mais enfin il tente d'appliquer le
schma du signifiant et du signifi sur
la jouissance, partir du phallus.
Et donc, il invente un mcanisme qui
pourrait, un mcanisme complexe,
partir des nombres complexes
prcisment, qui pourrait articuler la
signification de la jouissance au
signifiant de la jouissance, plus
prcisment la signification de la
jouissance comme jouissance interdite
et qui manque, barre, mortifie, avec
le signifiant de la jouissance, signifiant,
lui, qui ne pourrait pas tre annul.
Et il essaye den rendre compte,
dans cette pointe ultime, en distinguant
moins phi et grand phi majuscule, deux
statuts du signifiant de la jouissance,
moins phi comme signification et grand
phi comme signifiant.

(|)
u

Mais cest seulement la marque,
dans son laboration, que la
transcription de la libido en termes de
dsir na pas satur les proprits
freudiennes de la libido. Car le dsir,
mme agile, mme ce dsir qui se
glisse partout et qui impose ses
S. I IV S. V et VI S. VII S. XI S. XVII

I II III V
I S R
S
IV
alination S
et
sparation
(a)
S. XX
VI

bizarreries et ses variations chacun,
est, par dfinition, un dsir mort.
Et donc en dpit de la transcription
de la libido, dun certain nombre de
proprits de la libido en terme de
dsir, il reste la jouissance, on peut dire
que la jouissance dont Lacan alors fait
surgir au premier plan le concept, cest
ce qui reste de la libido une fois qu'elle
a t retranscrite en terme de dsir.
Alors a, cest la pointe du troisime
paradigme, la jouissance comme
impossible, hors symbolise, la
jouissance interdite qui parle comme
tel, comme sexprime Lacan.
Et il essaye, dans Subversion du
sujet , de la rcuprer dans signifiant
sous la forme de grand phi. Quand il dit
signifiant de la jouissance, il fait de
grand phi le symbole de das Ding,
c'est--dire quil fait de grand phi un
signifiant absolutis et cest la pointe de
la tentative pour introduire la jouissance
dans le systme signifiant.
Le quatrime paradigme, comme je
lai dit la dernire fois, cest la
jouissance mais cette fois-ci pense
sous la forme de l'objet perdu. C'est--
dire quelle n'est plus rcupre sous
les espces du signifiant mais elle est,
comme telle, pense sous une forme
distincte du signifiant, oppose au
signifiant et Lacan la prlve chez
Freud, lobjet perdu, pour penser la
jouissance.
Alors, le cinquime paradigme, que
jannonais comme le pas que je
voulais faire aujourd'hui, et que j'ai
esquiss la dernire fois.
Le cinquime paradigme exploite, en
effet, ce qui avaient surgit dj sous la
plume de Lacan dans Subversion du
sujet , savoir qu'en mme tant que la
jouissance est interdite, elle peut tre
dite entre les lignes, ce qui tait dj
esquisser la mtonymie de la
jouissance, dj esquisser que peut-
tre ce qui est vhicul par le signifiant,
a n'est pas simplement le sujet barr
et le sujet qui manque, mais cest aussi
bien la jouissance, et cest aussi bien la
jouissance comme objet perdu.
Autrement dit, le cinquime
paradigme repose sur une quivalence
entre le sujet et la jouissance. Et c'est
bien pourquoi je me suis permis, dans
la proposition de Lacan, la proposition
dfinitionnelle de Lacan, de substituer
le terme de jouissance celui du sujet.
Le progrs sensible qui est fait du
paradigme V sur le paradigme IV, c'est
que nous avons une dtermination de
ce qui est ltre pralable la mise en
marche du systme signifiant et sous la
forme la plus prcise, c'est que l'tre
pralable, c'est un tre de jouissance.
Cest--dire cest un corps, cest un
corps affect de jouissance et cest
pourquoi Lacan dit en toutes lettres
dans son Sminaire de lEnvers que le
point dinsertion de lappareil signifiant
cest la jouissance.
Cest ce point dinsertion qui
jusqualors ntait jamais mentionn
comme tel et qui obligeait une
subreptice substitution du corps au
sujet parce que nous avions avant un
fonctionnement en quelque sorte
autonome, ferm sur soi-mme, de
lordre symbolique.
Et prcisment on peut dire que
Lacan tait enferm dans le concept de
lordre symbolique comme un ordre sui
gnris, distinct dautres dimensions.
Et donc, videmment, il faut que je
corrige a, il faut que je corrige a
puisque bien sr, dans le paradigme II,
on voyait progressivement les lments
imaginaires se trouver signifiantiss.
Mais le fait que les lments
imaginaires soient signifiantiss
nempchait pas Lacan de considrer
que la structure valait comme telle, que
la structure tait l, tait un donn
imprescriptible quoi des lments
rels et imaginaires avaient se plier.
Donc on avait une problmatique de
la prise du symbolique sur un donn
pralable. Ici, on a au contraire la
notion dun point dinsertion de
lappareil signifiant et donc le signifiant
est situ comme la jouissance, comme
la condition mme de lmergence du
signifiant.
Et cest ce qui conduit Lacan hors
toute notion de lautonomie du
symbolique, cest bien a qui est atteint,
et contrairement disons la notion de
lautonomie du symbolique, poser que
le signifiant est appareil de jouissance.

Le renoncement qui saccomplit
seulement avec le paradigme V, pas du
tout a dans le paradigme IV encore,
qui saccomplit dans le paradigme V
cest en quelque sorte, Lacan abjure
lautonomie du symbolique. Et cest ce
que veut dire, cest la surprise quil faut
encore retrouver de sa formule il y a
un rapport primitif du savoir la
jouissance et qui comporte que ce qui
se vhicule dans la chane signifiante,
cest la jouissance.
Ce qui a t abord jusqu prsent
sous la forme S barr, sous la forme ce
qui se vhicule dans la chane
signifiante cest le sujet barr, cest la
vrit, cest la mort, cest le dsir, est
retraduit dans les termes : ce qui se
vhicule dans la chane signifiante cest
la jouissance.
Alors quel est le rapport primitif dont
il sagit ? Cest un rapport double. Cest
que dun ct sans doute, il y a
annulation, mortification de la
jouissance, ce que Lacan a crit de
toujours moins phi, en lui laissant son
signifiant phallique, annulation,
mortification de la jouissance, cette
fois-ci conue comme perte de
jouissance, dperdition de jouissance,
entropie, mais situ comme effet du
signifiant.
Et il est trs remarquable, l on voit
la discontinuit avec llaboration du
paradigme IV, dans le paradigme IV, il
y a bien une perte qui frappe la vie,
mais elle est considre comme venant
de la nature de la vie sexue elle-
mme. Cest le fait que le corps soit
sexu qui introduit une perte. Cest
cette perte qui est totalement
signifiantise dans le paradigme V.
Cest--dire a apparat comme un effet
du signifiant, quil y ait perte de
jouissance. Autrement dit l, de la
mme faon que prcdemment, dans
le stade du miroir, Lacan imputait une
prmaturation vitale, cest--dire un
manque naturel, le clivage donnant lieu
ce ddoublement incarn du stade du
miroir et quensuite il a signifiantis
cette bance. De la mme faon ici, ce
qui apparat dans le paradigme IV
comme une perte naturelle de vie,
apparat dans le paradigme V comme
un effet du signifiant. Et Lacan varie les
formules autour de cette perte
signifiante de jouissance.
Alors deuximement, deuxime face
de ce rapport primitif, ce qui y rpond,
cest un supplment de jouissance et
Lacan introduit alors lobjet petit a
comme plus-de-jouir, comme
supplment de la perte de jouissance.
Comme il le note lui-mme, cest en
rupture complte avec les termes de
son paradigme III, il est dit page 18
cela ne sarticule pas dun forage ou
dune transgression , page 19 - on
ne transgresse rien, se faufiler nest
pas transgresser , ou encore page 23,
pour carter le terme de transgression,
- la transgression est un mot
lubrique .
Et donc, on voit bien que l, quest-
ce qui soppose, quel est le terme quil
oppose transgression, cest la pure et
simple rptition signifiante qui vaut
comme rptition de jouissance et non
pas rptition de sujet barr.
La rptition, qui est, cest sous
cette figure dabord quelle merge
dans le sminaire de lEnvers, cest
larticulation signifiante que Lacan
prsente comme rptition, ou comme
savoir, la rptition signifiante tait
avant toujours chez Lacan ncessite
par le sujet. Elle tait ncessite par sa
reprsentation signifiante, et par la
division du sujet qui laisse toujours une
part du sujet irreprsentable.
Alors que tout le sminaire de
lEnvers de la psychanalyse est fait
pour montrer la rptition ncessite
par la jouissance. Comme le dit Lacan -
la rptition est fonde sur un retour de
jouissance. La rptition vise la
jouissance, ce qui transpose ce quil
avait pu dire du sujet, savoir que la
jouissance est reprsente par le
signifiant, dun ct, et quen mme
temps, deuximement, cette
reprsentation nest pas exhaustive,
elle est rate et cest prcisment ce
qui conditionne la rptition.
Et donc vous trouvez dans ce
Sminaire, la fois laccent est mis sur
le signifiant comme marque de
jouissance, il peut dire le signifiant
matre commmore une irruption de

jouissance , en mme temps il
introduit une perte de jouissance et il
produit un supplment de jouissance.
Et cest ainsi que, par une analogie
qui lui fait emprunter la
thermodynamique le terme d'entropie,
il peut dire que - l'entropie fait prendre
corps au plus de jouir rcuprer, et
ailleurs dans le Sminaire - le plus-de-
jouir prend corps dune perte.
Ds lors, laccs la jouissance ne
se fait pas essentiellement par la voie
de la transgression, on peut dire mme
que la transgression, cest le thtre de
la jouissance, cest le thtre obscne
de la jouissance, laccs la jouissance
se fait par la voie de lentropie, de la
dperdition produite par le signifiant.
Et cest ainsi que Lacan peut dire, du
savoir - et je lai mis en titre dun
chapitre - le savoir est moyen de
jouissance, ce qui est vraiment
renoncer, on ne peut pas mieux
renoncer lautonomie de lordre
symbolique, il est moyen de jouissance,
en un double sens, en tant quil a effet
de manque et quil produit le
supplment, le plus-de-jouir.
Cest aussi bien ce qui le justifie de
dire, dans une autre formule que jai
mise en exergue la vrit sur de
jouissance , page 76, page 76 o jai
fais le titre du chapitre IV - dire quelle
est sur de jouissance, c'est dire, sans
doute quelle est insparable des effets
de langage et quelle est spcialement
lie la jouissance barre,
(| )
la
jouissance comme interdite, c'est--dire
que la vrit occupe la place de ce qui
est l annul, mortifi, c'est la mme
place que celle du dsir mort, etc., et
c'est pourquoi, in il faudrait rajouter, la
vrit sur de jouissance interdite et
c'est pourquoi il faut complter de ce
que Lacan dit page 202 la vrit est
la chre petite sur de l'impuissance .
Ce qui indique bien que quand il dit la
vrit sur de jouissance il vise, il
vise moins phi, il vise ce qui est l leffet
dannulation de la jouissance.
Autrement dit la jouissance phallique
qui est la jouissance parfaite,
exemplaire, paradigmatique est
interdite, tandis que quelque chose
vient la suppler, la jouissance du plus-
de-jouir qui est la prise de corps de la
perte entropique. Cette rptition est
conditionne et anime par le dcalage
entre moins phi et petit a, c'est--dire
entre le manque et son supplment.
C'est ce qui est prcisment le principe
du encore, de la rptition comme
forme fondamentale du signifiant.
Alors, c'est ici, dans la suite des
paradigmes, poser que le signifiant,
l'ordre symbolique, le grand Autre, toute
cette dimension est impensable si ce
n'est dans sa connexion la jouissance
ce qui donne une valeur nouvelle la
mtonymie, puisque l o il y avait le
sujet il y a dsormais la jouissance
perdue et on peut dire a jette sur
l'usage que Lacan et la dmonstration
que Lacan a pu faire avant du
signifiant, un soupon de formalisme,
c'est--dire quand Lacan nous a
prsent le schma des alphas, btas,
gammas, etc. bien entendu que a
n'tait pas du tout pens dans sa
connexion avec la jouissance. Ctait
au contraire fait pour nous apprendre
quil y a une logique autonome du
signifiant, indpendante des corps, en
quelque sorte transcendante au corps.
Et il y a l, en effet, un retour au
corps, c'est--dire toute cette logique
est, cette logique dont llaboration
tient, mais elle est rinvestie et motive
par le rapport au corps.
Il faut bien dire qu'il s'introduit aussi
l, ncessairement, une nouvelle
problmatique de la fin de l'analyse,
parce que la fin de l'analyse, chez
Lacan elle concerne toujours la relation
du sujet la jouissance et la
modification qui peut y tre apport.
Donc, on peut dire que les
formations de la fin de lanalyse
concernent la relation du sujet la
jouissance. Mais a n'est pas la mme
chose de penser cette relation, quon
va dire sous la forme du fantasme, ou
de penser cette relation sous la forme
de la rptition.


S J
S a
S R
fantasme
rptition

Et l j'ai employ, pour le besoin de
la cause, un grand R spcial, c'est--
dire rptition. Et il y a un dplacement
sensible chez Lacan, entre la relation
la jouissance pense comme fantasme
et la relation la jouissance pense
comme rptition, puisque c'est
prcisment de la penser comme
rptition qui conduira plutt une
nouvelle valeur donne au symptme.

S J
S a S
R
E

Penser la relation la jouissance
sous la forme du fantasme, c'est penser
l'obstacle sous la forme d'un cran quil
s'agit de traverser. Eh bien il faut dire,
je suis conduit dire, je ne le choisis
pas, par ma propre construction, le
paradigme, la traverse du fantasme,
finalement c'est une variante de la
transgression, c'est une variante du
paradigme de la transgression, c'est la
transgression appareille dans
l'analyse, comme fin de lanalyse. Et
avec linvitation d'aller au-del, dans la
direction du vide, dans la direction de la
destitution du sujet, dans la direction de
la chute du sujet-suppos-savoir et de
lassomption de ltre de jouissance.
Enfin, leffet qui est attendu, a tout
de mme la forme et la structure d'un
effet de vrit, mme si cet effet de
vrit, cest lvaporation de la pauvre
vrit sur de l'impuissance.
Mais enfin, disons que la fin de
l'analyse, quand la relation la
jouissance est avant tout pense
comme fantasme, trane avec elle cet
hritage de paradigme. C'est trs
diffrent de penser la relation la
jouissance sous la forme de la
rptition. La rptition, cest en
quelque sorte la forme dveloppe du
fantasme, au mme sens o le
fantasme, cest comme la forme
concentre de la rptition. La
rptition, c'est ce qui mrite de
s'appeler le symptme, qui nous
prsente, en effet, une rptition de
jouissance, et par l mme une
constance. Mais une constance qui
nest pas concentre sur le fantasme
fondamental trouver, c'est une
constance qui stend, qui dure ; elle
nest pas comme ramasse sur le
fantasme qu'il s'agirait l de dgager,
d'atteindre, comme une formule, parfois
a prend la forme pour les sujets dune
formule sacramentelle, quil sagirait, de
mettre au jour, ou qui viendrait delle-
mme au jour dans le rve, ou qui
viendrait dans une formule qui
donnerait la clef et qui permettrait une
traverse qui est une forme, une
dclinaison de la transgression.
Dans le symptme, au contraire, le
symptme dans la forme qu'il prend
Lacan, le symptme, prcisment,
comporte en lui-mme le dvelopp
temporel de cette relation la
jouissance et elle ne se prte pas la
transgression, elle se prte, au plus,
ce que Lacan appelle dans lEnvers de

la psychanalyse le faufilement, o ce
qu'il appelle ailleurs le savoir y faire
avec le symptme , son savoir y
faire cest une forme de faufilement,
a prend justement sa valeur d'tre tout
fait diffrent dune transgression
traverse.
Alors videmment, a laisse
penser la fin Est-ce quil sagit d'un arrt
de la rptition, ou est-ce quil sagit
d'une nouvelle relation du sujet la
rptition elle-mme, d'un nouvel usage
de la rptition ? Ce sont prcisment
dans ces termes que se dplace la
rflexion du dernier Lacan.
Alors, videmment, la notion de
plus-de-jouir apporte du nouveau sur la
jouissance. La jouissance comme das
Ding, c'est la jouissance pense
comme une place hors symbolise et
aussi comme une identit.
De das Ding, on peut dire que c'est
ce que cest, elle est mise en valeur
justement comme un en-soi,
distinguer des variations du symbolique
et de l'imaginaire.
Lorsque la jouissance est prsente
comme l'objet petit a de la pulsion, ce
qui est le cas du paradigme IV, on en
fait la liste, c'est--dire quon dit, dites-
moi un peu ce que cest que cet objet
petit a, rien nest plus facile, vous
prenez la liste des pulsions, dresse
par Freud, amnage par Lacan et
vous avez votre liste, l'objet oral, lobjet
anal, lobjet scopique, l'objet vocal,
ventuellement, en compliquant un
peu, le rien. Vous avez votre liste des
objets petit a. a, a appartient au
paradigme IV.
Mais videmment, quand vous
arrivez, troisimement, au
paradigme V, c'est--dire que vous
pensez la jouissance comme plus-de-
jouir, c'est--dire comme ce qui comble
mais ne combler jamais exactement la
dperdition de jouissance, ce qui
maintient, tout en donnant jouir,
maintient le manque jouir, l on peut
dire que la liste des objets petit a, elle
s'tend, elle s'amplifie, elle n'est pas du
tout lie la liste naturelle des pulsions,
entre guillemets, qu'on a pu vous
donner avant.
C'est--dire que les objets de la
sublimation sont inclus dans la liste des
objets petit a. Et c'est pourquoi, quand
j'tais Los Angeles, o jtais bien
plus court que je ne le suis ici, pour
faire comprendre ce point l je leur ai
dit cest Coca-Cola (rires) - d'ailleurs
Coca-Cola revient puisque quand
Lacan tait Baltimore, en 1966, cest
l, voyant de sa fentre la publicit
Enjoy Coca-Cola, il avait dit quon ne
pouvait pas du tout traduire comme a
jouissance, prcisment Coca-Cola,
selon mon exprience, a cette proprit
que en boire vous assoiffe (rires) et l
nous saisissons prcisment la
proprit essentielle de ce plus-de-jouir
qui est de laisser, de creuser en mme
temps quil donne une satisfaction, de
creuser le manque jouir.
Or Coca-Cola, prcisment, c'est un
produit de l'industrie et la notion de
plus-de-jouir chez Lacan, a
prcisment pour fonction dtendre le
registre des objets petit a au-del des
objets en quelque sorte naturels, entre
guillemets, mais de les tendre tous
les objets de l'industrie, de la culture,
c'est--dire de la sublimation, c'est--
dire tout ce qui peut venir combler
moins phi, sans russir le faire de
faon exhaustive.
C'est dailleurs par ce biais que j'ai
pu justifier, trouver pour moi-mme la
raison de pourquoi est-ce que
l'enseignement de Lacan trouve cet
cho chez les spcialistes des Culturals
Studies aux tats-Unis, les tudes
culturelles. Prcisment parce quils
sont les spcialistes de ces objets petit
a de la culture, prcisment si ce
champ d'tudes inspir de Lacan sest
prodigieusement gonfl aux tats-Unis
depuis dix ans, et dconnect en effet
des tudes cliniques, mais il nen a pas
moins sa place lacanienne de fait. La
jouissance tant perdue, elle est
partiellement rcupre travers des
objets de consommation et c'est
prcisment dans le pays o
labondance de ces objets, leur progrs
est le plus marqu et o ils ont un
rapport beaucoup plus proche, et
disons beaucoup plus intelligent que le
ntre avec ces objets, c'est

prcisment l que s'est enfl le champ
des tudes culturelles.
Autrement dit, il ne sagit pas
dobjets qui sont les quivalents
terribles de la massive das Ding. Cest
prcisment ce que Lacan appelle, et
c'est un tout autre accent quil donne l,
les menus objets petit a, ce qui abonde
dans la socit pour causer notre dsir
et tamponner le manque jouir, ne
serait-ce quun instant, parce que la
rptition ne sarrte pas. Et tout ce qui
nous est permis de jouir, cet gard,
c'est par petits morceaux, c'est ce que
Lacan appelle dune expression que,
avant que j'essaye de communiquer a,
je n'avais pas releve, mais qui capte si
bien ce dont il sagit, ce quil appelle les
lichettes de la jouissance. Les lichettes
de la jouissance, a ne peut tre dit
quau moment de ce paradigme V. Au
moment du paradigme III, nous navons
pas les lichettes de la jouissance, nous
avons une norme das Ding, laquelle
on ne parvient que dans leffort
hroque. Dans le paradigme IV nous
avons la jouissance normale de la
trajectoire de la pulsion, toujours
enroule autour de l'oral, lanal, le
vocal, etc. mais, dans le paradigme V,
le monde se peuple, nous voyons notre
monde culturel se peupler des
substituts de jouissance qui sont des
petits riens du tout et ce sont ces
lichettes de la jouissance qui donnent
mme son style propre notre mode
de vie et notre et notre mode de
jouir.
Alors, ici, donc, pour en rendre
compte, il faut en effet introduire une
division de plus en plus apparente entre
le corps et sa jouissance, puisque c'est
finalement dans les produits de
lindustrie et de la culture que le corps
trouve alimenter sa jouissance et son
manque jouir, ou encore appliquer,
comme le fait Lacan, une section entre
la libido et la nature, comme il dit dans
l'Envers de la psychanalyse, ce qu'il
faut complter en disant, cest
prcisment cette section de la libido et
de la nature qui introduit une connexion
entre la libido et la culture et c'est l
que jai invit nos collgues amricains
trouver la lgitimit de leurs tudes.
Alors le sixime paradigme, je ne
vais pouvoir en dire que deux mots
parce que jai tran un petit peu, le
sixime paradigme je l'ai repr en effet
sur le sminaire Encore. J avais dj
relev linversion sensationnelle de la
perspective. On peut dire que, tirant les
consquences du paradigme IV et du
paradigme V, avec le paradigme VI,
cest une inversion qui vaut par rapport
tout le cheminement de Lacan, tout
en poussant son terme les indications
du paradigme V.
C'est que, dans Encore, Lacan
commence par la jouissance, il
commence par le fait de la jouissance,
alors que son point de dpart, ctait le
fait du langage et le fait de la parole
comme communication adresse
l'Autre.
Et par rapport au langage, la
parole, la structure qui la supporte, il
tait question de la capture de
l'organisme vivant et avec la
discursivit, avec le paradigme V, il est
all jusqu' poser une relation originaire
du signifiant et de la jouissance.
Mais encore, j'ai t moi-mme tent
de le transcrire en terme de
reprsentation : le signifiant reprsente
la jouissance. On peut dire que au-del
ce qui s'accomplit dans le
paradigme VI, cest la mise en question
du concept mme du langage et du
concept de la parole comme
communication.
C'est--dire, dans le paradigme V,
vraiment Lacan, il se scie la branche, il
scie la branche sur laquelle tout son
enseignement tait pos. C'est a qui
est saisissant et cest ensuite, en effet,
dans lultime partie de son
enseignement, un effort pour
reconstituer un autre appareil
conceptuel avec les dbris du
prcdent. Parce que dans Encore, il
met en question le concept mme du
langage quil considre comme un
concept driv, et non pas originaire,
driv par rapport ce qu'il invente
dappeler lalangue, c'est--dire qui est
la parole avant son ordonnancement
grammaticale et lexicographique. Cest
aussi bien la mise en question du
concept de la parole, conue non pas

comme communication mais comme
jouissance, c'est--dire que alors que la
jouissance tait, dans son
enseignement, toujours secondaire par
rapport au signifiant et mme sil la
conduite jusqu une relation originaire,
il faut ce sixime paradigme, pour que
le langage et sa structure, qui taient
jusqu'alors traits comme une donne
primaire, apparaissent comme
secondaires et drivs.
Et on peut dire que, sous la forme de
lalangue, c'est la parole elle-mme qui
se trouve disjointe du langage. Ce qu'il
appelle lalangue, c'est la parole en tant
que disjointe du langage, en tant que
disjointe de la structure du langage qui
apparat comme driv par rapport
cet exercice premier et spar de la
communication et c'est cette condition
quil peut poser alors une appartenance
originaire de la jouissance et de cette
parole et de lalangue sous la forme de
la jouissance du blablabla.
Il a pouss le rapport primitif du
savoir la jouissance, dans le
paradigme V a ne remet en question
aucun des concepts fondamentaux,
c'est une jonction supplmentaire, alors
que dans le paradigme VI, cest pouss
jusqu' faire s'effondrer comme des
semblants le concept du langage,
lancien concept de la parole comme
communication, mais on peut dire que
a fait vaciller aussi bien le concept du
grand Autre, a fait vaciller aussi bien le
Nom-du-Pre, a fait vaciller aussi bien
le symbole phallique, tous ces termes
se trouvent rduits une fonction
dagrafe entre des lments
foncirement disjoins et ce que je
dvelopperai la fois prochaine c'est
prcisment ce paradigme comme
tant fond essentiellement sur le non-
rapport. J e lai pris en intersectant deux
ensembles, en laissant ici leur
intersection vide, cest un paradigme

O

qui est fond sur le non-rapport, sur la
disjonction du signifiant et du signifi, la
disjonction de la jouissance et de
l'Autre, la disjonction de lhomme et de
la femme sous la forme il ny a pas de
rapport sexuel. On peut dire que c'est
vraiment le Sminaire des non-rapports
et tous les termes qui assuraient la
conjonction, chez Lacan, donc j'ai dit
lAutre, le Nom-du-Pre, le phallus, qui
apparaissaient comme des termes
primordiaux, on peut dire mme des
termes transcendantaux puisquils
conditionnaient toute exprience, sont
rduits tre des collecteurs et, la
place dune structure transcendantale,
des termes de structure
transcendantaux, qui conditionnent
l'exprience, qui sont autonomes, dune
dimension autonome pralable
lexprience et la conditionnant, nous
avons ce que Lacan dveloppe tout au
long de ce Sminaire et qui animera
son dernier enseignement, nous avons
le primat de la pratique, c'est--dire, l
o il y avait la structure
transcendantale, nous avons une
pragmatique et mme une pragmatique
sociale, et donc cest ce que
j'essayerais d'animer pour vous la
semaine prochaine.

Applaudissements.

Miller
31 mars 1999


Lexprience du rel


Quinzime sance du Cours

(mercredi 7 avril 1999)

XV

Mon dernier paradigme, je lai index
par la disjonction que jai reprsente
par ces deux cercles eulerien dont
l'intersection est marque comme vide.
J 'aurais pu les reprsenter simplement
par deux cercles loigns l'un de
l'autre, j'ai prfr les faire se couper,
pour que leur intersection, vide,
surgisse comme telle et soit susceptible
d'tre ainsi marque du symbole de
l'ensemble vide.

J e lai fait parce que cette
intersection vide, manifeste comme
telle, est susceptible d'tre remplie par
un certain nombre de termes que nous
pouvons, dans cette perspective,
considrer comme des supplances,
des oprateurs de connexion, entre les
deux ensembles que pour l'instant je ne
nomme pas, ces intercepteurs pouvant
tre eux-mmes varis et je dirai qu'ils
appartiennent, chez Lacan, deux
grands registres. Ce qui est susceptible
de suppler cette connexion
manquante relve, ou bien de la
routine, ce qui est un mot dprciatif
pour qualifier ce qu'on glorifie sous le
nom de tradition, l'hritage des ges
passs, ou bien par ce qui peut tre
inscrit au registre de l'invention, voire, si
l'on est optimiste sur ce qui se droule
sous nos yeux, l'exprimentation du
lien.
La connexion se fait ou selon la
routine ou selon linvention et on peut
dire que le dbat d'aujourd'hui, en
particulier concernant la sexualit, le
lien sexuel, se droule comme prvu
par Lacan, il y a maintenant trente ans,
se droule entre routine et invention.

routine
invention

Certains sont plus sensibles que
dautres au poids, la valeur de
l'hritage, lhritage des ges. D'autres
au contraire s'tablissent, lgitims par
ce schma, sur le dshritage, comme
le formule un philosophe allemand
contemporain, le dshritage qui libre
lespace de l'invention. Et le sixime
paradigme de Lacan nous permet de
localiser le lieu o oprent routine et
invention.
En vous donnant ce schma, je
gnralise, je thmatise, comme tel le
concept du non-rapport que Lacan a
mis en uvre propos du rapport
sexuel, en nous faisant rpter il n'y a
pas de rapport sexuel .
En fait, le non-rapport, le concept du
non-rapport, on peut dire qu'il anime
lensemble de son sminaire Encore.
La surprise qu'on peut prouver le lire
quand on est, quand on a pratiqu
O

Lacan, quand on est entr dans la
routine de l'enseignement de Lacan, la
surprise vient de l'extension qui s'y
manifeste du non-rapport.
C'est un concept, celui du non-
rapport, qui mrite d'tre mis en face de
celui de structure. En effet, se rapporter
la structure, nous faisait tablir,
prendre comme donne, prcisment,
une multitude de rapports que nous
appelions tout simplement l'articulation.
Ce mot d'articulation, que nous
exemplifions par le minimum structural
S
1
S
2
, l'articulation, c'est la formulation
du rapport, de rapports - au pluriel -
auxquels, sans plus y penser, on
attribue la qualit, travers ce mot de
structure, la qualit dtre rel, c'est--
dire d'tre rel sous les espces du
ncessaire, c'est--dire de ce qui ne
cesse pas de s'crire.

S S
1 2

Quand nous disons articulation,
nous impliquons un rapport ncessaire,
et le mot de structure couvre la
ncessit du rapport, couvre comme
perspective mon sens, ce sminaire
Encore, le vingtime de Lacan, c'est
une autre espce de relation qui limite
l'empire de la structure. Et cet autre
type de relation, qui mrite d'tre
gnralis, c'est le non-rapport qui
branle tout ce que nous tions ports
admettre comme donn, comme en
contrebande, sous le pavillon de la
structure. Et c'est ce qui mrite d'tre
branl par la question du non-rapport.

non rapport
Structure
S S
1 2

Prcisment, l'articulation S
1
S
2
, en
tant quelle a des effets de signifi,
prcisment l'Autre avec un grand A,
en tant qu'il prescrirait les conditions de
toute exprience, et aussi bien la
mtaphore paternelle, articulation
nodale de ldipe freudien qui est, en
effet, de l'ordre de la structure, c'est--
dire du rapport impens, du rapport
donn comme ne cessant pas de
scrire, de toute ncessit.
Au fond, le structuralisme na pas
t autre chose, le structuralisme a,
sous son pavillon, tabli, sacralis,
sous couvert de science, sacralis un
certain nombre de rapports qui sont mis
en question, prcisment, par cette
interrogation est ce quil n'y aurait pas
l non-rapport ? c'est--dire fait de
routine ou dinvention. Voil mon
exergue.
J e vais entrer dans le dtail, comme
il convient. J ai distingu, dans
l'enseignement de Lacan, plusieurs
paradigmes concernant la jouissance et
plus exactement la relation de la
jouissance au signifiant.
Qu'est-ce que sont ces
paradigmes ? Ce sont des coupes que
j'ai pratiques dans la continuit de cet
enseignement et je sais bien, pour
l'avoir soulign ici mme, que cet
enseignement affiche bien davantage
sa continuit que ses coupures ou ses
revirements. Lacan dit toujours je
continue , je poursuis et il a lui-
mme compar cette continuit celle
qu'on observe dans une figure
topologique ou les relations restent
semblables mme quand la mtrique
se modifie, la forme change. Il a lui-
mme traduit le mouvement de cet
enseignement dans les termes dune
dformation topologique, respectant
des invariants non-mtrique,
relationnels et cette continuit, on peut
dire qu'il laffiche par la reprise des
mmes termes, des mmes formules,
des mmes rfrences et aussi bien
par les rfrences croises quil nous
prodigue, je l'avais dj dit, je n'avais
pas dit autre chose quand je disais,
voil autant d'expressions qui mettent
en valeur le continu de l'laboration.
J e respecte a, je l'ai signal, je ne
reviens pas l-dessus, je pourrais
mme dire que le retour priodique des
mmes signifiants, donne
l'enseignement de Lacan une allure
balzacienne. Cette allure n'est pas sans
faire penser la comdie humaine,

ce procd balzacien du retour des
mmes personnages qui a t une
innovation en son temps et qui a inspir
aussi bien, mutatis mutandis, Proust,
dans la Recherche du temps perdu.
Sans doute, c'est ici plutt une comdie
inhumaine que la suite de ces romans
qui s'appellent des Sminaires. Et s'il y
a recherche, peut-tre est-ce que c'est
plutt la recherche de la jouissance
perdue qu'on pourrait lintituler.
Donc je ne songe pas dissimuler
l'artifice qui entre dans la distinction de
paradigmes et j'ai invit ce qu'on y
voie plutt des instruments de
navigation dans cet ocan de savoir
que constitue le dit enseignement de
Lacan.
Est-ce que c'est un un ocean of false
learning comme s'exprime Berkeley
repris par Lacan dans l'annexe de ses
crits - sous le titre de La Mtaphore
du sujet .
Certainement, a nest pas un ocan
de science puisque il s'agit ici de varier
des perspectives et que cette variation
elle-mme montre qu'on a affaire la
vrit plutt qu' la science, la vrit
dans sa varit et mes paradigmes
suivent cette varit de l'enseignement
de Lacan jusqu' sarrter ce sixime
paradigme, dont je dis quil nous ouvre
lespace o nous sommes aujourd'hui
dexplorer jusqu'o va, au dtriment de
la structure et de ses articulations,
lempire du non-rapport. a va jusqu',
Lacan, mettre en question la pertinence
dessayer doprer sur la jouissance
partir de la parole, dessayer doprer
sur la jouissance partir du sens. Cette
indication est comme la pointe jusqu'o
peut aller l'empire du non-rapport et de
ce que peut, cet gard, linvention du
discours psychanalytique. Et Lacan a
t trs attentif distinguer, concernant
la psychanalyse, ce qu'elle a pu, dans
le moment de son invention par Freud,
dans ses premiers temps et de ce qui
lui est ouvert quand cette invention elle-
mme devient routine.
Et cest ici que Lacan est intervenu
pour signaler ce qui n'tait plus possible
du moment que linvention de la
psychanalyse tournait en routine. Il a
signal a il y a quelque chose comme
cinquante ans, c'est--dire mi-course
de lhistoire de la psychanalyse. Il a
signal mi-course que les effets
propre de l'invention, les effets de
nouage de l'inconscient, de connexion
de linvention, taient mis en question,
taient tamponns par son usage de
routine et il la fait rebondir pour
cinquante ans de plus par son invention
lui.
Il ne faut pas se dissimuler,
qu'aujourd'hui, linvention, la rinvention
de Lacan est elle-mme,
progressivement, tamponne par son
usage de routine et quil nous
appartiendrait, ici, de faire de nouveau
sa place, la rinvention et c'est ce
quoi nous invite, prcisment, ce
sixime paradigme tablit sur le non-
rapport.
Vous mexcuserez de revenir sur la
succession des paradigmes
prcdents. Le premier paradigme, le
considrer de cette perspective, repose
lui-mme sur la disjonction et, cet
gard, le sixime lui fait cho. Le
premier paradigme, en effet, est tablit
sur un non-rapport, celui de la
jouissance et du signifiant ds lors que
le signifiant relve de l'ordre
symbolique tandis que tout ce qui est
jouissance est renvoy l'imaginaire et,
on peut dire que le geste inaugural de
Lacan, le geste librateur, a t
prcisment accomplit sous la bannire
du non-rapport. Et ce non-rapport de
l'imaginaire et du symbolique est
prcisment ce qui lui a permis de
dgager de faon inoubliable l'ordre
symbolique dans son autonomie et
donc denseigner aux analystes qu'il y
avait quelque chose comme la logique,
se passant de toute rfrence la
jouissance, la jouissance du corps,
pour tablir ses lois, pour rpondre
des principes et pour conditionner aussi
bien ce que tout un chacun peut dire.
Le mot d'ordre de ce moment de
non-rapport, cest la puret du
symbolique et cette puret ne veut dire
qu'une seule chose, ne veux dire que
son non-rapport avec l'imaginaire
comme lieu de ce qui, chez Freud,
s'appelle la libido.

Le second paradigme, tel que je
vous lai apport, rponds un
mouvement inverse, qui nest plus de
disjonction, mais qui est de rsorption
de la jouissance dans le symbolique,
l'imaginaire continuant dexister dans sa
dimension propre.
Ce moment de rsorption de la
jouissance dans le symbolique est celui
qui voit la grande invention lacanienne
des mathmes, c'est alors que a
s'accomplit, le transfert au symbolique
des termes imaginaires. Dans le
premier paradigme, les seuls
mathmes que dlivre ce moment, cest
le couple imaginaire petit a petit a
prime, dune part, et d'autre part le
couple symbolique du sujet et de
l'Autre.

S A
(a) (a')

Voil les mathmes dont se suffit le
premier paradigme. Et sur la base du
non-rapport, nous avons, stablissant
ainsi, deux articulations, deux rapports
de structure. Le rapport de structure,
issu du stade du miroir et le rapport de
structure qui nous fait passer comme
donne l'articulation du sujet et de
l'Autre.
Cest prcisment ce que le sixime
paradigme met radicalement en
question, la donne de ces
articulations. Mais enfin voil ce dont,
dans le premier paradigme, on se suffit.

S A
(a) (a')

Dans le second paradigme qui voit la
rcriture des termes imaginaire en
symbolique, l nous avons au contraire
une extraordinaire floraison, quoi
d'ailleurs, pendant longtemps on s'est
arrt. On voit alors surgir le moins phi
de l'image phallique, symbolis et
retranch, on voit surgir le grand phi du
signifiant du dsir puis de la jouissance,
on voit surgir le mathme du fantasme,
terme imaginaire resitu dans le
symbolique, on voit surgir le mathme
de la pulsion et je peux dire etc.
puisque tous ces termes sont
enchsss leur place dans le grand
graphe de Lacan.

S a
S D
u
(|)

C'est donc dans ce second
paradigme que se rassemble ce qui
nous a tant occup de l'articulation de
Lacan, savoir ce nouveau vocabulaire
algbrique qui vient exactement
peupler le moment o l'imaginaire est
rcrit en termes symbolique.
La jouissance o est-elle, dans ce
second paradigme ? On peut dire
qu'elle est essentiellement rpartie
entre deux termes, entre dsir et
fantasme. D'un ct elle dsir c'est--
dire signifi de la demande
inconsciente. La demande
inconsciente, c'est ainsi que Lacan
conceptualise et crit la pulsion. cet
gard, il me parat justifi dcrire, de la
mme faon qu'on crit signifiant sur
signifi, dcrire la pulsion comme
demande inconsciente en position de
signifiant, et le dsir en position de
signifi.


S
s d
S D ( )

Et la jouissance nest, pour une part,
rien d'autre que le dsir, dsir qui est
en mme temps, comme je lai soulign
la dernire fois, dsir mort. Ce qui fait
d'autant plus, si je puis dire, le devoir
du second terme o Lacan inscrit la
jouissance, savoir le fantasme qui
contracte tout ce que la jouissance
comporte de vie. Au fond le corps
vivant, ce qui dans le sixime
paradigme apparatra comme la
fonction inliminable du corps vivant,
est, dans ce second paradigme, tout
entier concentr dans le fantasme.
Le fantasme S barr poinon A,
S a
( )

prsent comme tant le point de vise
de rglage du dsir. Et o est-ce que
ce fantasme comporte la vie, le corps
vivant ? Il le comporte par linsertion de
petit a comme image incluse dans une
structure signifiante, comme image de
jouissance, prsente, capte dans le
symbolique.
S a
( )

Comme vous pouvez le voir dj
dans le Sminaire V, ce petit a garde
toutes ses attenances imaginaire et
concentre la pointe mme du libidinal
attach au vivant. Du ct du sujet
barr au contraire, nous avons un tre
de mort parce qu'il est seulement
fonction signifiante.

S a
( )
imaginaire

Voil o la jouissance trouve se
rpartir dans le second paradigme.
Voil quoi se rduit - au dsir et au
fantasme - la jouissance dans l'Autre,
avec un grand A, c'est--dire la
jouissance dans le symbolique et c'est
ce rend ncessaire, comme je lai
soulign, le troisime paradigme, celui
qui stale dans lEthique de la
psychanalyse et qui consiste a prendre
acte que dsir et fantasme ne saturent
pas ce dont il s'agit dans la jouissance
et qui donc se trouve contraint de
rejeter la jouissance hors du
symbolique et de l'imaginaire, dans le
rel.
Ce troisime paradigme, je lai dit,
met la jouissance du ct de la Chose.
Et qu'est-ce que la Chose, que Lacan
va chercher au dtour d'une phrase de
Freud inspir par lcrit de Heidegger
qui porte ce titre de la Chose ? Comme
terme, cest l'Autre de l'autre. C'est ce
qui, par rapport lappareil signifiant de
l'Autre, gonfl de ce qui a t traduit de
l'imaginaire, c'est ce qui par rapport
cet appareil est l'Autre. a n'a pas la
structure de l'Autre, a n'a pas la
structure signifiante de l'Autre, c'est
l'Autre de l'autre exactement en tant
qu'il manque dans l'Autre.
Et c'est pourquoi on peut crire
quici, la valeur que Lacan reconnat
la jouissance comme la Chose est
quivalent l'Autre barr et c'est ce qui
fait de la jouissance l'Autre de l'autre,
au sens de ce qui manque, ce qui fait
dfaut dans l'Autre.
J A

En un sens, c'est une impasse
d'isoler la Chose comme hors
symbolise, cest l'impasse mme
produite par le geste inaugural de
Lacan. Et c'est prcisment cette
impasse que Lacan met au travail dans
la suite de ses Sminaires, c'est--dire
qu'il s'y efforce de penser la relation du
signifiant avec le hors symbolis.
Comment y parvient-il ? il y parvient en
faisant apparatre la jouissance, qui, l,
merge sous les espces de la Chose,
hors symbolise, en la faisant
apparatre dornavant, parce que a

prescrit la succession de sa recherche,
en la faisant apparatre comme objet.
La promotion qui sensuit dans son
enseignement de l'objet petit a rpond
exactement a. Aucune chance de
nouer une nouvelle alliance entre la
jouissance et l'Autre, si on en reste la
Chose, la jouissance massive. Et
donc, la jouissance se rpartit, dans la
suite de l'enseignement de Lacan, sous
la figure de lobjet petit a, cest--dire
dune instance beaucoup plus modeste,
rduite, maniable, que la Chose. Lobjet
petit a chez Lacan, cest la menue
monnaie de la Chose.
Alors cet objet petit a, c'est vers a
qu'il se dirige, rencontrant limpasse de
l'Ethique de la psychanalyse dans son
Sminaire VII. Cest vers a quil se
dirige dans son Sminaire VIII, du
Transfert, il se dirige vers la mise en
valeur de l'objet petit a comme agalma,
dans le transfert. Et il mnage ses
effets pendant douze leons
consacres au sminaire de Platon, sur
le Banquet, pour mettre en valeur qu'il y
a quelque chose comme l'objet et que
cet objet, c'est un lment cach,
dterminant et qui n'a pas la
consistance, ltre, la nature, le statut,
la structure du signifiant.
Et a n'est pas autre chose, quil
cherche ensuite dans son Sminaire IX
et son Sminaire X, dans l'identification,
au Sminaire IX, o il procde la
signifiantisation de l'identification
freudienne, il larrache limaginaire, il
met en valeur la structure du signifiant
et dans son Sminaire X l'Angoisse, il
oppose le statut, la valeur, le poids
propre, de l'objet petit a qu'il va
chercher en superposant le stade du
miroir Inhibition, symptme, angoisse,
il dgage lobjet petit a en regard.
C'est ce que j'ai choisi comme
paradigme, comme quatrime
paradigme, qui conclut ce moment,
celui du Sminaire XI.
Ce quatrime paradigme, on peut
dire qu'il dgage petit a comme lment
de jouissance, c'est--dire qu'il procde
une, si je puis mexprimer ainsi, une
lmentisation de la Chose, il fait la
Chose lment et lment multiple.
videmment a fait de lobjet petit a,
par l, un tre ambigu, ds le dpart,
parce que lobjet petit a, d'un ct bien
sr il tient, il incarne, il reproduit la
Chose, il est la figure lmentaire de la
Chose, mais d'un autre ct,
prcisment, il tient l'Autre avec un
grand A, on peut dire qu'il fait en
quelque sorte mdiation entre la Chose
et l'Autre.
C'est comme si, dans l'objet petit a,
l'Autre du signifiant imposait sa
structure la Chose et c'est pourquoi
on peut voir dans ce quatrime
paradigme, dans celui du Sminaire XI,
comme une reprise du mouvement qui
animait le second paradigme de Lacan,
savoir la signifiantisation.
Le quatrime paradigme, celui qui
sincarne dans les Quatre concepts,
c'est nouveau frais, sur de nouvelles
bases, la reprise de cet effort de
signifiantisation et, dune certaine
faon, l'objet petit a traduit une
signifiantisation de la jouissance, en
respectant sans doute quil ne s'agit
pas l de signifiant.
Lacan abandonne la notion du
signifiant de la jouissance. C'est que la
nature mme de la jouissance lui parait
rebelle tre pingle du terme de
signifiant. Donc la place de signifiant
de la jouissance, dont il qualifiait son
symbole grand phi, il nous introduit petit
a. Et petit a, c'est sans doute un
lment de jouissance, comme tel
substantiel, qui ne rpond pas la loi
de reprsenter le sujet pour autre
chose, donc qui est d'une autre
structure, mais qui, nanmoins,
conserve, est dot dune proprit
signifiante, savoir de se prsenter
comme un lment. C'est ce caractre
lmentaire de l'objet petit a qui
reprsente, qui incarne son adquation,
son inscription l'ordre symbolique.
Alors, dans le Sminaire XI, la
jouissance apparat rpondre
l'alination signifiante du sujet, sous la
forme de l'objet et c'est ce que Lacan
appelle sparation.
Donc ici, lobjet petit a, cette
invention de Lacan, la fois a mme
structure que le signifiant, au moins
mme structure lmentaire que le

signifiant, et en mme temps, est d'une
autre substance ou plutt il est
substantiel, alors que je dirais que le
signifiant est matriel mais non
substantiel et je ferais pour l'instant
limpasse sur la diffrence faire entre
matire et substance. Il y a une matire
signifiante mais il y a une substance de
jouissance et cest l ce qui maintient la
diffrence de l'objet et du signifiant.
Alors on comprend comment le
cinquime paradigme, celui qui
sintroduit par les discours, rponds,
met au jour ce qui est l dj impliqu.
Le cinquime paradigme, je vous lai
dit, je le repre sur les Sminaires d'Un
Autre l'autre, et l'Envers de la
psychanalyse et lcrit de Lacan sur les
quatre discours, Radiophonie.
Parce que dans les discours de
Lacan l'objet fonctionne comme un
signifiant. Quand Lacan inscrit le couple
signifiant, le sujet barr et le petit a en
quatrime position et qu'il fait tourner
ces termes, il est vident que l'objet,
petit a avoue fonctionner comme un
signifiant, cest--dire que nous n'avons
pas du tout ici la massivit hors
symbolise de la Chose, la jouissance
est, aussi prs que c'est possible
rduite au fonctionnement d'un
signifiant.

S S
1 2
a

videmment, avec la rserve : a
n'est pas un signifiant, a fonctionne
comme un signifiant, a a tous les
effets d'un signifiant, a peut occuper
les places du signifiant, mais a n'est
pas un signifiant, cest le ct Canada
dry, si je puis dire, de lobjet petit a par
rapport au signifiant.
Ici, le couple alination et sparation
devient en quelque sorte rapport de
cause effet. Premirement le
signifiant est cause de la jouissance et
on peut mme dire qu'il est moyen de la
jouissance, ce qui veut dire que la
jouissance est la finalit du signifiant, et
deuximement le signifiant est motiv
par la jouissance, il merge de la
jouissance puisqu'il la commmore. J e
ne reviens pas sur ce que j'ai dpli la
dernire fois.
Alors le sixime paradigme,
maintenant. Ce sixime paradigme dont
j'ai indiqu qu'il s'tablit, lui, sur le non-
rapport. Le cinquime paradigme, celui
de l'Envers de la psychanalyse par
exemple, est tout entier conditionn par
le rapport, il dit : seulement le rapport
du signifiant et de la jouissance est - du
savoir et de la jouissance - comme il
s'exprime, mais le savoir dont il sagit
cest larticulation signifiante - le rapport
du savoir et de la jouissance est
primitif, mais c'est un rapport, d'autant
plus serr qu'il est primitif.
Dans le cinquime paradigme,
Lacan s'attache dmentir tout ce qui
pouvait rester de non-rapport entre la
jouissance et le signifiant. Il montre au
contraire quel point lintroduction
mme du signifiant dpends de la
jouissance et que la jouissance est
impensable sans le signifiant, qu'il y a
l comme une circularit primitive entre
le signifiant et la jouissance.
Ce qui distingue le sixime
paradigme, par un mouvement quand
mme inverse, c'est de prendre son
dpart du fait de la jouissance. Dune
certaine faon c'est un retour la
Chose, aussi bien l'extrme de la
tentative de rduire la Chose cet objet
petit a finalement si maniable.
Le point de dpart de cette
perspective c'est un il y a , a n'est
pas le il y a pas de rapport sexuel
c'est un il y a , au contraire, il y a
jouissance. Le point de dpart, a n'est
pas le langage comme en 1952, a
n'est pas le fait de la communication, le
point de dpart inaugural de Lacan
c'tait il y a la psychanalyse, en
dfinitive, il y a la psychanalyse elle
existe, elle fonctionne. C'tait son point
de dpart. Son point darrive, cest la
psychanalyse ne fonctionne pas et de
se demander pourquoi elle ne
fonctionne pas, mais son point de
dpart c'est : elle fonctionne, la
psychanalyse fonctionne, c'est--dire il
y a une satisfaction qui s'ensuit du fait

de parler quelquun, dans les
conditions de la psychanalyse, une
satisfaction et un certain nombre
deffets de mutation qui s'ensuivent.
Donc son point de dpart c'est le
couple, l'articulation, le rapport grand S,
grand A. On parle pour quelquun, et
c'est la psychanalyse qui le met en
vidence et quen parlant pour
quelqu'un, il s'ensuit des effets de vrit
et ces effets de vrit remanient le sujet
de fond en comble.
Donc l, la relation l'Autre apparat
inaugurale, initiale, donne. C'est ce
qu'on a fait de plus clair contre les
utopies solipsistes de la philosophie,
contre la solitude du cogito, la soi-
disant solitude du cogito puisque ce qui
est l, au contraire, en fonction, c'est un
sujet parlant quelqu'un d'autre.
Cest tout fait autre chose que de
partir d'une autre vidence, de
l'vidence de : il y a jouissance, il y a
jouissance en tant que proprit d'un
corps vivant, c'est--dire dune
dfinition qui rapporte la jouissance
uniquement au corps vivant alors que le
suppos de la psychanalyse jusqu'alors
pour Lacan, c'tait un sujet qui parle et
en dfinitive ce suppos, c'tait un
simple sujet barr du signifiant. Ce qui
devient le suppos de la psychanalyse
partir de son Sminaire Encore, c'est
un corps vivant, il ny a de
psychanalyse que d'un corps vivant et
qui parle, et le et qui parle est
encore pour Lacan, dans ce Sminaire,
ce qui mrite dtre qualifi de mystre.
C'est ainsi qu'il achve une de ses
leons de cette anne. Autrement dit, le
suppos c'est le par le corps .
Ne croyez pas que j'exagre puisque
vous trouvez a page 26 nest-ce
pas l ce que suppose proprement
l'exprience psychanalytique, la
substance du corps, condition quelle
se dfinisse seulement de ce qui se
jouis.
Alors, pour en tirer tout de suite la
consquence, ce point de dpart, a
n'est rien de plus que a un point
dpart, une autre perspective, ne pas
partir de la communication, partir du fait
de la jouissance et que la jouissance
affecte seulement un corps vivant, ce
point de dpart implique une disjonction
entre la jouissance et lAutre.

O
J A

C'est--dire que ce seul point de
dpart rend problmatique larticulation
grand S grand A. Rien que ce point de
dpart, qui privilgie la jouissance, on
peut dire instaure le non-rapport entre
jouissance et Autre. Ici, donc,
disjonction veut dire non-rapport. Alors
a fait apparatre l'Autre de l'autre dont
nous avons parl, nous avons au moins
mentionn, cela fait apparatre l'Autre
de l'autre sous les espces de lUn. Et
c'est a tout laccent que, dans ces
annes, Lacan a pu mettre sur lUn.
Il a mis sur lUn entant que lUn est
le vritable Autre de lautre. Quand on
rflchit l'Autre de l'autre, on voit
lAutre et puis lAutre de lautre, en
quelque sorte au-dessus, qui vient
garantir le premier,

A
A

et on se pose la question y a t-il
vraiment cette garantie ? Non il ny a
pas cette garantie.

A
A

L, l'Autre de lautre, il apparat en
quelque sorte en dessous et non pas
au-dessus, sous les espces de lUn.

A
Un

C'est--dire que le point de dpart
de la jouissance reconduit un Un

qu'on peut dire tout seul, spar de
l'Autre. cet gard, c'est lAutre, le
grand Autre qui apparat comme l'Autre
de lUn.
Alors ce schma tout fait
lmentaire est quand mme utile
saisir que ce qui occupe Lacan tout au
long de ce Sminaire, qui n'est pas
sans certains embrouillaminis, ce qui le
dirige, ce qui loriente, c'est la mise en
vidence de tout ce qui, de la
jouissance, est jouissance Une, c'est--
dire jouissance sans l'Autre. Et il me
semblait mme que le titre de Encore, il
faut lentendre homophoniquement,
comme Lacan un moment y invite,
En-Corps.

O
J A
Un
En - Corps

C'est le corps qui est l en question,
beaucoup plus que la rptition quon
croit prsente dans Encore. La
rptition c'est ce dont il a parl dans
son Envers de la psychanalyse, dans
les noces de la jouissance et du savoir,
mais ce dont il s'agit ici c'est de tout ce
qui apparat de la jouissance, se suffire,
fonctionner sans l'Autre.
Cest redcouvrir, dans la
psychanalyse mme, ce qui triomphe
aujourd'hui dans le lien social, savoir,
ce qu'on appelle, sans y penser
davantage, l'individualisme moderne, et
qui, en effet, rend problmatique tout ce
qui est rapport et communaut,
jusqu'au lien conjugal dont on observe
aujourd'hui, irrsistiblement, mme
ceux qu'on peut qualifier de
conservateurs, c'est--dire ceux qui
tiennent la routine, qui sacralisent la
routine comme la tradition, ceux-l
mme sont prit dans le mouvement de
linvention des relations tablir, par le
biais de la loi positive, c'est--dire celle
qui est vote dans les Parlements,
entre les atomes individuels.
Alors les uns disent PACS !, les
autres disent non-PACS ! une autre
version qui ne permettrait pas d'tre
confondue avec le mariage, etc., tout le
monde aperoit du mme coup que le
mariage c'est une espce de PACS,
c'est--dire que a s'inscrit exactement,
dans cette intersection vide o
linvention est possible.
Et on voit les tenants mme de la
routine cder devant l'vidence quil y a
place linvention. Et donc le point de
dpart trouv dans la jouissance, c'est
le fondement mme, c'est le vrai
fondement de ce qui apparat comme
l'extension, voire la dmence de
l'individualisme contemporain.
Le Sminaire de Lacan, ainsi,
dcline la jouissance Une. De la mme
qu son point de dpart, il stait
attach dmontrer que la jouissance
tait, de fond en comble et de pied en
cape, imaginaire, il fait la dmonstration
dans le Sminaire Encore que la
jouissance est foncirement Une, c'est-
-dire quelle se passe de l'Autre.
L'exigence premire, l'exigence de
situer le lieu de la jouissance sans
aucun idalisme. Et ce moment l, le
lieu de la jouissance, comme les
cyniques lont aperu, le lieu de la
jouissance cest le corps propre.
Et, cet gard, la dmonstration de
Lacan, c'est que tout jouissance
effective, toute jouissance matrielle
est jouissance Une, c'est--dire
jouissance du corps propre, tel est le
lieu, propre, de la jouissance, c'est
toujours le corps propre qui jouit.
Et, par quelque moyen que se soit,
a rpond cette intuition qui est
partout aujourd'hui : on peut se droguer
avec des drogues, mais on peut se
droguer avec le travail, et on peut se
droguer avec la paresse, et on peut se
droguer avec la tlvision, c'est--dire,

quelle est cette intuition, l, qui est ainsi
rpartie sans plus y penser ? Cette
intuition repose sur une vidence, cest
que le lieu propre de la jouissance,
cest dans tous les cas le corps propre
et que, cet gard, la jouissance est
une dimension essentielle du corps.
Deuximement la jouissance, l'autre
version de la jouissance Une que dplie
Lacan, c'est la jouissance en tant
qu'elle est spcialement concentre sur
la partie phallique du corps.
videmment, une dialectique est
pensable entre la jouissance du corps
propre et la jouissance phallique, c'est-
-dire spcialise.
On peut dire que, par exemple, on
sacrifie la jouissance phallique la
jouissance du corps propre, plutt le
sport que baiser, plutt la drogue que
faire servir lorgane la connexion avec
l'autre. Donc une dialectique est
possible, mais si Lacan met laccent sur
la jouissance phallique, c'est en tant
que une autre figure de la jouissance
Une, de l'Une jouissance.
Et il la dfinie, cette jouissance
phallique, comme jouissance de l'idiot,
c'est--dire du solitaire, puisque c'est
ce que veut dire exactement idiot,
jouissance du solitaire, c'est--dire
jouissance qui s'tablit dans le non-
rapport l'Autre, et voil pourquoi
Lacan consacre, pingle cette figure de
la jouissance Une qui est la jouissance
masturbatoire. Qui a toujours inquit
les psychanalystes, la jouissance
masturbatoire, mme o pendant un
temps ils ont pu paratre se faire les
relais de la routine concernant la
jouissance masturbatoire. Et dont
Lacan fixe la place, prcisment,
comme une des figures princeps de la
jouissance Une.
Troisimement, troisime figure de
l'Une jouissance. Il y a une jouissance
de la parole. On pourrait penser de tout
l'enseignement de Lacan que la parole
est prcisment connexion l'Autre en
tant que parole adresse, en tant que
parole de communication.

O
J A

Or c'est ici que s'inscrit la jouissance
de la parole, elle nintervient chez
Lacan que comme une des figures de
la jouissance Une, c'est--dire coupe
de l'Autre et donc ce qu'il articule et
dveloppe, c'est une jouissance de la
parole qui n'implique comme tel pas
l'Autre. J ouissance de la parole veut
dire que la parole est jouissance,
qu'elle n'est pas communication
l'Autre, par sa phase essentielle, ou
dans cette perspective.
Alors c'est ce que veut dire le
blablabla, comme il s'exprime qui est le
dernier degr de la qualification
pjorative de la parole. Mais, blablabla
veut dire exactement qu'il ne s'agit pas
ici, de communication, que, considre
dans la perspective de la jouissance, la
parole ne vise pas la reconnaissance,
ne vise pas la comprhension, qu'elle
n'est qu'une modalit de la jouissance
Une.
C'est--dire, il y a un corps qui parle,
il y a un corps qui jouit, il jouit par
diffrents moyens, le lieu de la
jouissance est toujours le mme, le
corps Il peut jouir en se branlant et il
peut jouir simplement en parlant. Et du
fait qu'il parle, ce corps, il n'est pas
pour autant li l'Autre, il n'est
qu'attach sa jouissance propre, sa
jouissance Une. Alors on ne s'en
aperoit pas tout de suite, parce quil y
a des effets de communication, mais on
s'en aperoit par la psychanalyse, et on
pourrait dire on s'en aperoit par la
psychanalyse d'autant plus qu'on fait
des sances plus courtes, c'est--dire
que, prcisment, a n'est pas
l'laboration de la signification,
l'laboration complte de la signification
et la solution de l'nigme qui fait
revenir, cet gard. C'est de prendre la
parole comme un mode de satisfaction
spcifique du corps parl. Et a n'est

pas tout de dire la jouissance de la
parole, il faut encore la mettre sa
place, sa place de jouissance Une.
Quatrimement, je m'arrterais l
dans l'numration des figures de la
jouissance Une, Lacan va jusqu' y
impliquer la sublimation et jusqu' nous
donner une version de la sublimation
qui n'implique pas l'Autre, ce qui est un
comble, parce que prcisment, ce qui
tait essentiel chez Freud dans ce qu'il
a pu laborer sur la sublimation, dont il
a invent le terme, dont il a saisi la
dimension, c'est prcisment la
reconnaissance par l'Autre, invitable,
et Lacan bien sr a exploit la
connexion de la sublimation et de la
reconnaissance par l'Autre, quil ny a
vraiment sublimation qu' la condition
que se soit dirig vers le public, vers
l'Autre du public, a peut tre le public
venir, mais, c'est comme le mot d'esprit,
la sublimation ne trouve son
achvement que dans la satisfaction de
l'Autre.
Or, ici, Lacan nous donne, dans
Encore, une version tout fait oppose
de la sublimation, la sublimation
comme n'impliquant pas l'Autre, mais
comme tant l'issue propre de la parole
de jouissance, l'issue propre de la
parole solitaire, vous le trouvez page
109 - quand on le laisse tout seul, dit-
il, le corps parlant sublime tout le temps
tour de bras . Et l'important, c'est
quand on le laisse tout seul, c'est
vraiment nous indiquer que c'est dans
le lieu, au lieu de la jouissance Une que
la sublimation trouve son vritable
fondement.
Donc le concept d'une sublimation
solitaire, si je puis dire. Ainsi la
jouissance Une, l'Une jouissance, se
prsente aussi bien comme jouissance
du corps propre, dans le Sminaire de
Lacan et videmment a n'est pas
successif, c'est intercal, cest dcal,
parfois Lacan s'intresse aux
connexions de ces diffrentes
jouissances, il les oppose, il les dfinit
l'une par rapport l'autre, mais si on
regarde a lucidement, la jouissance
Une se prsente comme jouissance du
corps propre, comme jouissance
phallique, comme jouissance de la
parole, comme jouissance sublimatoire
et dans tous les cas, comme telle, elle
ne se rapporte pas l'Autre . C'est a
l'accent propre qui est mis, la
jouissance comme telle est jouissance
Une.
C'est en quelque sorte le rgne de
l'Une jouissance, d'o la question de
savoir ce qu'il en est de l'autre
jouissance et de la jouissance de
lAutre.
Alors la jouissance de l'Autre,
prcisment, toute cette construction
est faite pour rendre extrmement
problmatique la jouissance de l'Autre.
Il n'est pas du tout sr qu'elle existe. En
tout cas, si elle existe, c'est a qui est
essentiel, elle n'est pas du mme
niveau que la jouissance Une. La
jouissance Une, c'est du rel, tandis
que la jouissance de l'Autre apparat
dj comme une construction
problmatique.
Dans la perspective de la
jouissance, la jouissance de l'Autre
c'est la jouissance sexuelle, la
jouissance dun autre corps autrement
sexu. Quand on parle du signifiant, l
il faut bien saisir a, quand on parle du
signifiant, quand on parle de la
communication, l'Autre, c'est l'autre
sujet qui vous rpond, c'est le lieu du
code, c'est le lieu du signifiant, c'est
celui qui entrine, etc., tout a vous est
dpli dans le Sminaire V, quand on
part de la communication et quon se
rgle sur le mot desprit. Mais quand on
part de la jouissance, l'Autre c'est
lautre sexe, c'est--dire quau dpart,
la jouissance Une, solitaire, est
foncirement asexue. De telle sorte
quon peut dire que jusqu'alors, pour
Lacan, le rapport l'Autre tait
originaire, tait structural. La structure
dnaturalisait le monde dont il s'agit,
mais en mme temps, plus
secrtement elle naturalisait c'est--dire
qu'elle-mme apparaissait comme hors
de question, comme a priori. Or, dans
la perspective de la jouissance, le
rapport l'Autre apparat au contraire
comme problmatique et comme
driv.
C'est sur ce fond que se justifie la
proposition il n'y a pas de rapport

sexuel , qu'elle devient en quelque
sorte invitable. a veut dire quoi, il n'y
a pas de rapport sexuel, a veut dire
que la jouissance relve comme telle
du rgime de lUn, que la jouissance
est jouissance Une, tandis que la
jouissance sexuelle, c'est--dire la
jouissance du corps de l'Autre sexe, a
ce privilge d'tre spcifie par une
impasse, c'est--dire par une
disjonction et un non-rapport.
C'est ce qui permet Lacan de dire
que la jouissance ne convient pas au
rapport sexuel. a veut dire la
jouissance comme telle est Une, elle
relve de lUn et elle n'tablit pas d'elle-
mme de rapport l'Autre. Et donc il
n'y a pas de rapport sexuel veut dire
que la jouissance est en son fond idiote
et solitaire.
Alors ce qui domaine le sixime
paradigme, c'est ce concept de non-
rapport et ce concept du non-rapport,
on peut dire qu'il fait limite au concept
de la structure dans la mesure o la
structure s'est toujours prsente, et le
fait que Lacan, par exemple, essaye de
trouver la formule du complexe
d'dipe, sous la forme de la mtaphore
et qu'il y mette des mathmes, a mis en
valeur que la structure, cest quelque
chose qui est crit, qui ne cesse pas de
scrire et qui donc prsente comme
une ncessit.
Une ncessit qui simpose tout ce
qui est, tout ce qui se manifeste au
phnomne et donc on comprend bien
que par l la structure, dans le
structuralisme, est apparue comme une
forme a priori, comme englobant des
catgories donnes, dj l, et
infalsifiables, qui ne sont pas
annulables. a faisait l'arrogance du
structuralisme, un c'est comme a ,
c'est comme a par fait de structure.
Autrement dit la structure est
toujours apparue comme omnipotente
quand elle tait dgage. Or, ici, sa
limite apparat dans ce il n'y a pas de
rapport sexuel , c'est--dire sa limite
apparat dans la jouissance sexuelle de
l'Autre comme tre sexu, parce que l,
il y a une relation livre la
contingence, livre la rencontre, une
relation soustraite la ncessit.
Encore a commenc d'explorer tout ce
qui est soustrait la ncessit. Tout ce
qui ne relve plus de la ncessit nous
rend beaucoup plus exigeant
concernant la ncessit et explore
prcisment tout ce qui est livr au
contraire la routine et linvention,
c'est--dire substitue ce qui est
apparu et ce qui a fait la morgue des
structuralistes et la ntre aussi,
substitue disons au transcendantal de
la structure - transcendantal veut dire
exactement ce qui conditionne
lexprience - que l'exprience, les
bornes qui sont mises toute
exprience possible, et avec, on peut
dire, un accent kantien qui est prsent
chez Lacan dans son titre Dune
question prliminaire tout traitement
possible de la psychose , c'est un titre
qui parodie Kant.
Et un certain nombre de critiques
philosophes avaient fait cette objection
Lvi-Strauss que ses structures
taient comme une rdition des
catgories transcendantales
kantiennes. Et donc la morgue
structuraliste tait tablie sur le
transcendantal de la structure. Avec
Encore, avec ce sixime paradigme, au
contraire, le pragmatique se substitue
au transcendantal. C'est--dire que
nous sommes beaucoup plus exigeants
sur ce qui est ncessaire et ce qui ne
l'est pas, que prcisment la structure
comporte des trous et dans ces trous, il
y a place pour linvention, il y a place
pour du nouveau, il y a place pour des
connecteurs qui ne sont pas l depuis
toujours. Cest une version, en quelque
sorte, des Lumires, c'est une version,
cest ce quon avait aperu au fond au
XVIII sicle, o on s'enchantait, on
faisait la liste de, prcisment
concernant la sexualit, de toutes les
faons dont d'autres peuples se
rapportaient au sexuel, dont d'autres
peuples articulaient la jouissance et
lAutre, selon d'autres modalits.
Et c'tait conu comme plutt
divertissant cet gard, et depuis lors,
comme un rebond de cette libert un
moment aperu, on peut dire que le
XIV sicle et le XX, pour une part ont
maonn une routine globalisante, soit

disant, ont sacralis ce qui restait de la
tradition, ont cherch lui donner
forme.
Et que ce que nous vivons au
contraire, c'est la rouverture de cette
intersection vide, cest que d'un
mouvement irrsistible, le
transcendantale le cde au
pragmatique. Alors a ne veut pas dire
quil n'y a pas de structure, a ne veut
pas dire que tout est semblant - c'est
la tentation post-moderne - il y a du
rel, mais ce qui est structure et ce qui
est rel est beaucoup plus difficile,
aujourd'hui qu'avant isoler et
cerner.
J e vais terminer l dessus puisque
c'est lheure.

Fin du Cours de J acques-Alain Miller
du 7 avril 1999, Cours n 15


Lexprience du rel


Seizime sance du Cours

(mercredi 14 avril 1999)

XVI

Ce nest pas moi qui commencerai
aujourd'hui. J e m'apprte me rendre
auprs de nos collgues du Brsil o je
suis attendu pour les entretenir du
corps en psychanalyse et je traiterai de
ce qui constitue le septime paradigme,
savoir celui qui prend son dpart des
affections du corps.
J 'aurais pu amorcer le sujet
aujourd'hui, ce que je ne ferai pas, pour
une raison trs simple qui tient dans
l'existence d'Internet. C'est--dire : si je
dis quelque chose ici, a leur sera
connu ds demain et a dfrachira ce
que je pourrai leur apporter. Donc je me
suis promis de ne pas mavancer
jusque-l et plutt de vous apporter
vous mon retour, c'est--dire notez
bien, le mercredi 12 Mai, de vous
apporter un rsum de ce que jaurai
fait l-bas.
J ai pens, j'ai prvu, j'ai prvenu,
lintress en tout cas, quaujourd'hui,
nous ferions ce que j'avais promis,
savoir revenir sur la confrence quric
Laurent avait apport dans ce Cours,
juste au retour de l'interruption de
fvrier.
C'est une confrence dont j'avais
dis, sommairement, quelle tait trs
remarquable, a veut dire qu'elle avait
retenu tout fait mon attention et je lai
lu et relu, enfin la transcription qui m'en
est parvenue dans son premier tat,
brut, dans un tat re-rdig et jai
demand ric Laurent lui-mme, de
commencer cette reprise, ce quil a bien
voulu accepter de faire aujourd'hui.
Il ma dit son intention d'insrer cette
confrence, qui tait un compendium
de ce que lui-mme labore dans le
cours, le sminaire qu'il tient la suite
du mien, de l'insrer dans cet ordre des
paradigmes dont je vous ai entretenu
ces dernires fois.
Donc cest lui qui va faire, le premier,
un commentaire de son travail, en
tenant compte de ce que moi-mme
j'avais pu laborer. Et ce sera ensuite
l'occasion, ce propos, pour nous, de
reprendre ce texte de Lacan, ce qui
appelle lui-mme une dmonstration
littraire et qu'il avait confi d'ailleurs
une revue de critique littraire
universitaire qui s'appelle Lituraterre et
qui sinsre entre, il me semble, le
cinquime et le sixime paradigme que
j'avais distingus.
Voil ce qui sera mon introduction et
je donne la parole, je redonne la parole,
la premire fois j'tais pas l
explicitement pour le faire, je redonne
la parole ric Laurent et je la
reprendrai ensuite.

ric Laurent : - J e remercie J acques-
Alain Miller de me donner loccasion de
continuer l'expos des rsultats de
cours que j'avais commenc exposer,
tout en, bien sr, en attendant avec, je
ne sais pas trs bien choisir l'adjectif,
enfin, en attendant ! (rires), non pas
une attente anxieuse, mais la faon, la
lecture attentive, donc, qu'il a faite de
ce petit travail.
J e m'tais arrt, lors de ma
prsentation de ces rsultats, sur la
dernire partie de Lituraterre o Lacan
propose d'aborder partir de la
diffrence entre semblant et littoral
diffrentes expriences de
communication. C'est le mot qu'il
introduit, la communication, dans un
sens assez particulier, qui permet, me
semble-t-il, de dcrire des faons de
faire tenir ensemble le sens et le hors
sens, le savoir inconscient et son bord.
Alors je m'tais arrt l et depuis,
j'ai suivi comme vous avec tonnement,
surprise, lajointement, le resserrement

des paradigmes de jouissance que
prsentait J acques-Alain Miller et les
perspectives que cela ouvre.
Alors deux points dvelopps dans
le sixime paradigme, ou plus
exactement un dans le sixime
paradigme et un cheval entre
cinquime et sixime, m'ont
spcialement aids mieux pntrer la
fin de Lituraterre et le rapport la
fonction en psychanalyse qui sy
dploie.
Cest d'abord la perspective du non-
rapport gnralis et la mise en tension
de l'opposition qui d'abord tait
prsente comme langage/parole
jusqu' la lettre et laparole, avec le
l apostrophe a.
C'est partir de l, donc, que je lirais
aujourd'hui la dernire phrase de
Lituraterre o Lacan prsente : une
ascse de l'criture ne me semble
pouvoir passer qu rejoindre un cest
crit dont sinstaurerait le rapport
sexuel.
Alors je m'tais longtemps demand
comment pouvait se rejoindre par une
ascse un impossible, puisque le
cest crit dont sinstaurerait le
rapport sexuel, c'est impossible
puisquil ne peut s'crire.
Lascse de l'criture dont Lacan
parle la fin et sur laquelle il s'arrte
me semble le discours analytique lui-
mme tel qu'il est prsent dans ce
texte, d'o le choix du terme de passer,
le faire passer, la place de cet
impossible crire, le rapport sexuel,
un mode de discours.
Lascse, c'est un terme donc qui
vient du cynisme et qui se prsente
comme une voix courte par rapport au
dploiement du savoir, aussi bien dans
les autres coles grecques. C'est une
pratique du logos particulire, en ce
qu'elle court-circuite d'autres rapports,
au savoir. Le discours analytique, en ce
sens, passera, s'il arrive faire
entendre sa pratique du non-rapport.
D'o les termes qui foisonnent dans
Lituraterre pour dsigner les non-
rapports, une fois que cest dit on les
voit apparatre, que ce soit comme
substantif, Lacan parle de la rupture, la
cassure, ou bien comme verbe, o il
parle de dissoudre, de rompre, tout cela
s'appliquant au signifiant.
Lclairage frisant du non-rapport est
prcieux pour saisir les diffrentes
situations de communication, les
pratiques de communication, peut-tre
vaudrait-il mieux dire les modes de
communication, qui sont prsents la
fin de Lituraterre.
Deux situations de ce type sont
exemplarises qui se passent de
l'intervention du sens. C'est d'abord la
communication dans un systme rgit
par les lois de la politesse,
l'interlocution dans la langue japonaise
entre des sujets dont la position dpend
du code, et l ce n'est pas le mot que
Lacan utilise, non pas le code de la
politesse mais ses lois.
Le modle en est isol dans la
pratique thtrale du Bunraku. Alors a,
c'est une premire situation, parler au
J apon, dit-il, c'est se trouver dans une
situation du type Bunraku. La deuxime
situation de communication qu'il isole,
c'est la communication scientifique,
videmment, une faon trange de
prsenter la communication scientifique
travers une anecdote do le sens se
trouve exclu.
Ces modes de communication
prsentent des ajointements des mots
et des corps qui nont voir avec un
mcanisme de production de sens qui
pourrait rver se passer du corps. Ces
situations de communication,
l'interlocution dans le systme de
politesse, ou linterlocution scientifique,
sont reprises dans une srie de trois
textes crits, semble-t-il, un an
dintervalle, entre 71 et 73, autour du
premier janvier.
Donc ce sont Lituraterre qui est crit
en 71, Lavis aux lecteurs japonais
des crits qui est sign du 1
er
janvier
72, et la postface au Sminaire XI, qui
est signe du 1
er
janvier 73, donc qui
montre quoi le Dr Lacan utilisait ses
vacances de Nol.
La srie dveloppe, dans ces
reprises successives, la question de la
croyance. La question du sens,
finalement, s'aborde dans les derniers
partir de la croyance. Comment croire

au sens, alors que ce qu'il se lit c'est le
non-rapport de la lettre au sens ?
C
J A

Cette srie de textes, partir du
paradigme de l'intersection vide qu'a
prsent J acques-Alain Miller, sclaire
partir du moment o, en effet, si
lintersection est vide, si le sens, et le
sens sexuel, ne se recouvrent pas avec
la jouissance, il faut bien que lagrafe,
pour reprendre un mot ? ? qui avait t
dploy dans ce Cours, il faut bien que
lagrafe est un rapport avec la
croyance, comment croit-on que tout a
est agraf ?
Et si Lituraterre dploie la question
des deux critures, loccidentale et
lorientale, la postface au Sminaire XI
se termine sur les deux modes
fondamentaux de la croyance, le mode
occidental li l'ex nihilo et le mode
oriental qui se passe de toute rfrence
la cration.
C'est un classique que d'opposer le
systme qui est devenu celui du monde
occidental aprs le raccord entre le
monde, disons entre lOrient et le
monde grec, le mode crationniste, il y
a un dieu qui a cr ex nihilo, par un
fiat, et ce mode de la croyance
orientale o nulle part une telle figure
napparat et o le Tao prcde de
toujours toute conception mme qui
pourrait tre lie la cration qui ne
cesse de se poursuivre et d'tre
continue par la crature mme.
C'est un point isol dans l'histoire
des sciences et des ides que les deux
modes de cration, au point que
certains auteurs en font la raison pour
laquelle la Chine n'a pas mis au jour la
science alors que, du point de vue des
techniques, elle tait trs en avance sur
l'Occident, jusqu' la Renaissance y
compris.
Certains pensent que c'est l'ide
mme de labsence du Dieu lgislateur
auxquelles rpondraient les lois de la
cration qui a fait dfaut pour franchir le
saut entre la technique et la science.
La faon trs originale dont Lacan
prend cette question, cest quil introduit
le dveloppement sur l'ex nihilo, sur
notre mode de la croyance, en
constatant que nous croyons moins
qu'au J apon, croyons tant un
mlange entre crire et croire.
Cette ide du fiat, cette ide du Un, il
en montre la racine dans le signifiant
seul, il y a notre mode du signifiant et
de la lettre, alors que, dans le mode
oriental, le systme des idogrammes
nisole pas de la mme faon le Un.
Comme le disent tous les manuels l-
dessus dcriture, pour savoir le sens
donner lidogramme, tout dpend du
contexte, pour rsumer, que ce soit le
verbe, le nom, le pluriel, le temps du
verbe, tout cela dpend non pas de
rgles syntaxiques isolables par des
flexions, etc., mais par le contexte.
Et on a non pas affaire au Un mais
tout de suite un contexte, une
constellation. Et Lacan parle dans
Lituraterre du ciel constell. Le ciel
constell est moins celui de la vote
toile au-dessus de nos ttes que la
constellation de l'crit, jamais isolable
et toujours prise dans des groupes.
Alors par l, si Lacan dit ciel
constell , comme dans Lituraterre,
cest aussi dire que la lettre, dans son
systme demble de relations et
demble d'interrelations fonctionne
comme un rfrant aussi essentiel que
toute chose. Pas moyen d'isoler le
rapport du signifiant et de la chose un
par un qui fait toute lillusion
occidentale, qui culmine autour de : il
serait possible de dsigner le lapin, de
le montrer du doigt, c'est lui, alors que
si cest un idogramme, il est pris dans
le contexte et ce moment l, il faut
que la lettre devienne un rfrent
comme toute chose, ce qui change ce
moment-l, le systme de la croyance
et du rapport du sujet, non pas isol,
mais pris dans cet ensemble.
Alors on va voir comment, on
pourrait dire qu'en tout cas le sujet ne

s'y pense pas dans son isolement, il se
pense tout de suite pris, non seulement
dans le systme de lettre, mais dans un
rapport extime l'Autre.

la lettre
la parole
C

Le fait que la lettre soit demble
prise dans un rapport de systme o
lisolation ne se pense pas et a du mal
se penser, de mme la parole, dans
la parole, dans linterlocution, le sujet
ne se pense pas seul mais est amen
s'appuyer sur le tu . C'est ce que
Lacan prsente dans Lituraterre, ce
moment o, ne pas s'appuyer sur la
lettre Une, il a comme appuis le rapport
au tu et le systme d'emble
multiple, pluriel, que dfinit et que
permettent de coder les lois de
politesse.

Jacques Alain Miller : - Oui je trouve
trs parlant d'opposer la politesse et la
science, de lire qu la fin de son crit
Lituraterre, dans ces deux modes de
communication que tu nous signale,
Lacan oppose la politesse et la science.
Dune faon gnrale, on peut se
demander comment s'inscrit, quoi
rpond l'intrt qu'il a montr pour le
J apon dans ces annes l, et qui s'est
perptu, mais quand mme dune
faon plus efface par la suite. J e dis
plus efface puisque dans son Avis
au lecteur japonais dont tu as rappel
lexistence, qui est de janvier 72, il dit :
ceci dit du J apon je nattend rien . Il
a dit beaucoup de choses, mais enfin il
a dit a aussi. C'est--dire que tout en
ayant marqu son intrt pour la
singularit japonaise, la diffrence
japonaise, en mme temps il la mis
ensuite entre parenthses, dans ce
J e nattends rien . On peut dire je
nattends rien pour la psychanalyse, ou
je nattends rien pour nous, alors
pourquoi, avant cette dclaration de
dsintrt, a-t-il manifest au contraire
lintrt le plus vif et le plus prcis ? Il
me semble que le J apon lui a servi
prendre revers ce que lui-mme avait
jusqu'alors construit comme la structure
et nous avait appris comme la
structure, la structure de la
communication, la structure du
langage, la structure du signifiant et on
peut dire que l'incidence, la rfrence
japonaise a - il me semble que tu ten
sert ainsi quand tu lvoques ici mme -
lui sert relativiser ce qu'il appelait la
structure, c'est--dire marquer quil y
a d'autres faons de s'y prendre et
donc d'obtenir comme rsultat un
concept de la structure dsimaginaris
c'est--dire soustrait la tradition
occidentale dont lui-mme se reconnat
tributaire dans ses laborations
prcdentes. Il se reconnat aprs
coup que son laboration de la
structure tait tributaire dune tradition,
l'occidentale, et de faire intervenir le
J apon lui permet d'isoler le rel de la
structure, c'est--dire tout de mme
linvariant travers ces diffrentes
manires de faire.
Il me semble que Lacan reste anim
par la recherche des invariants de la
structure en dpit de ces traditions.
C'est voir.
Alors par exemple il peut utiliser le
J apon pour montrer quil y a de toutes
autres faons que la ntre de
coordonner le savoir et la jouissance,
qu'il y a de toutes autres faons
d'articuler la parole et lcriture, qu'il y a
d'autres nuds entre le signifiant et le
signifi et donc que a participe de
cette mise en question de l'article dfini,
le langage et a participe donc de
l'isolement par Lacan de ce niveau
fondamental qui est celui de lalangue,
par rapport quoi le langage apparat
toujours comme une construction
drive.
Donc a, cest un premier usage du
japon qui est la fois de relativiser et
par l mme disoler le rel de la
structure.

Alors dans cette recherche des
invariants, il me semble que cette
diffrence de la politesse et de la
science, sinscrit. La politesse - comme
tu le rappelles - marque la
communication au J apon, savoir que
beaucoup plus que pour nous, on tient
compte dans lchange, quand on
sadresse lAutre, de qui est qui. Et
donc, selon quon s'adresse au
suprieur, linfrieur, au plus g, au
moins g - au plus jeune - lhomme,
la femme, etc. on utilise des
signifiants diffrents.
Donc cest par excellence une parole
de politesse, cest--dire qui tient
pleinement compte du statut de celui
qui on sadresse. Par rapport quoi, en
utilisant son anecdote, en effet, savoir
quun biologiste a mis des formules au
tableau auxquelles lui-mme ne
comprenait rien mais a nempchait
pas que ctait crit, il oppose la
science la politesse, et la science, a
ne sadresse plus personne, cest un
discours, cest une communication pour
plus personne, puisque l, prcisment,
lui-mme ny entend que dalle.
Et donc il y a vraiment une tension
polaire entre science et politesse. La
politesse tient minemment compte de
la personnalit de celui qui on
sadresse, alors que la science ne
sadresse plus personne, puisque
cest au tableau noir, cest mis soi-
disant pour Lacan, il ny comprend rien
et il nempche pas que ce soit l, de
telle faon que, autant le discours de
politesse construit minemment, le
rapport l'Autre qui est prsent dans
l'usage mme du signifiant, puisquil y a
des signifiants spcialiss, entre
lesquels il faut choisir, le discours de la
science, cest un discours pour plus
personne, c'est un discours du non-
rapport qui n'empche pas que c'est
crit.
Et Lacan a pu dire que c'est ce qu'il
aimait, il a aim rencontrer a au
J apon, c'est--dire vrifier quand mme
cet invariant, savoir, on ne peut pas
dire que le discours de politesse des
japonais les a le moins du monde
empch d'accder au discours de la
science. Pas du tout, il y a des
scientifiques japonais, minents, et
d'ailleurs ils sont aussi prsents dans
les plus rcentes conqutes
mathmatiques, puisquun des
instruments essentiels pour la
dmonstration du thorme de Fermat,
c'tait des conjectures qui taient faites
par deux mathmaticiens japonais et ils
sont inscrits dans la suite de cette
recherche mathmatique entre Fermat
et Wiles.
Donc, il y a la science au J apon,
donc il y a un usage du mathme qui
crve tout fait le tissu de la politesse
et d'ailleurs c'est une sorte
dincongruit la limite, cest peine
poli de la part de ce scientifique de
mettre au tableau des choses quoi
l'autre ne comprend rien et devant
lequel il reste quinaud.
Alors a pose la question, en effet,
de cette phrase, du coup de la phrase
mystrieuse qui termine Lituraterre et
qui mest jamais reste tout fait claire,
quand il voque une ascse de
lcriture. En tout cas, on attend les
dveloppements, mais, dune certaine
faon, la science est une ascse de
lcriture. Alors est-ce que, traitant de la
littrature partir de Lituraterre, enfin
en tout cas, commenant par la
littrature, est-ce que Lacan termine
par la science ? Cest--dire
commenant par le littraire, est-ce quil
termine par le mathme ? Est-ce que
cette ascse de lcriture, cest le
mathme ? Et est-ce que cette phrase,
elle indique qu cette date, il est
encore la recherche de ce que
pourrait tre le mathme du rapport
sexuel ?
Ce qui donnerait au sminaire qu'il
fera par la suite, au sminaire Encore,
la valeur de renoncer lide d'un
mathme du rapport sexuel, savoir
que jamais aucune ascse de l'criture,
de la mme faon que jamais un coup
de ds nabolira le hasard, jamais un
mathme ne nous donnera la formule
du rapport sexuel, jamais un mathme
ne viendra abolir la contingence de la
rencontre, peut-tre est-ce que cest ce
que a veut dire, mais cest voir.
Il me semble que cest l'enjeu en tout
cas de ce que Lacan est all chercher

au J apon, c'est--dire, l on voit bien
quaprs tre pass par la littrature,
par la spcificit de lcriture japonaise,
par la calligraphie qui est un mode
dascse de lcriture, une esthtique
de lcriture, finalement il isole
linvariant science, savoir le mathme
n'est pour plus personne et donc, dune
certaine faon, il est pour tous y
compris ceux qui sont venir, puisquil
voque les descendants, etc.. Voil en
tout cas ce que minspirait les
remarques que tu ...

ric Laurent : - a trace, en effet,
une vaste perspective d'ensemble.
Pour revenir sur le moment
d'articulation des faons de faire que
dvoile l'usage la communication au
J apon, enfin tel que Lacan le prsente,
c'est de prsenter soit des
ajointements, entre, sur ce mode l,
puisque en fait il ny a pas de raison
que la lettre et la parole se recouvrent,
la constellation de la lettre, de l'crit, fait
que donc l on a toujours un sujet qui
ne sarticule pas de lun l'autre mais
plutt dont la structure est homologue.

la lettre
la parole
C

C'est--dire que la lettre est
systmatiquement contextualise, de
mme les lois de la parole se
retrouvent loi de la politesse, cest--
dire se retrouvent contextualises dans
la simple distribution des sujets, dans
une attribution subjective, qui doit tre
assignation des places, comme, le
caractre est assign une place et
un contexte. Et en ce sens, on a ce
moment l une autre faon de faire
entre lajointement aussi du corps et du
texte, ou de la lettre, mettons alors ce
moment l on va continuer avec la
lettre l, et le corps ici, dans la
prsentation du Bunraku.

la lettre
la parole
le corps
C

Le Bunraku, cest un commentaire
que Lacan fait propos de la faon
dont Barthes prsentait a. Barthes
dans son petit opuscule LEmpire des
signes a un chapitre sur le Bunraku,
quil prsente surtout de la faon
suivante : les poupes du Bunraku
ont de un deux mtres de hauteur. Ce
sont de petits hommes ou de petites
femmes. Chaque poupe est mue par
trois hommes visibles qui lentourent, la
soutiennent et laccompagnent. Le
matre tient le haut de la poupe et le
bras droit. Il a le visage dcouvert, lisse
et impassible, les deux aides autour.
Par ailleurs ces hommes voluent le
long dune fosse peu profonde qui
laisse leur corps apparent. Le dcor est
derrire eux comme au thtre et sur le
ct une estrade reoit les musiciens et
les rcitants. Leur rle est dexprimer le
texte, ce texte est mi-parl, mi-chant.
Il est mesur et jet avec violence,
suants et immobiles, les porte-voix sont
assis derrires de petits lutrins o est
pose la grande criture quils
vocalisent .
Alors on a un dispositif o, en effet,
la lettre et le corps, les mots et le corps,
s'adjointes de faon exactement
oppose celle du thtre occidental,
dans lequel le corps de lacteur
spoumone parler le texte et, au
contraire, le subjectiver et il peut faire
partie de la mthode de l'acteur de se
pntrer du petit geste vrai par lequel le
texte a pntr en lui. a peut aller de
la mthode Stanislavski l'actor studio,
comme signe extrieur de ce quen
effet, le texte a bien t identifi ce
corps l. Au contraire, l, on a dun ct
le corps do il est visible quil est agit
et qu'il est soutenu et qu'il se dplace,
de l'autre la voie, la vocalisation du
texte, le s'poumoner, mais pas dans le
corps, qui est ct, et tout a tient

ensemble par le dispositif lui-mme, par
la pluralisation du dispositif et par la
faon par laquelle lcartlement du
sujet entre la lettre et le corps, sa
dchirure, est prsente, alors que le
thtre comme discipline occidentale,
c'est au contraire de, par tous les
moyens de lartifice et de lillusion, faire
comme s'il tait possible de reproduire
cette union sacre du texte et du corps.
Alors quau contraire, l, a gicle
compltement spar et ce n'est que
trs rcemment, dans le thtre
occidental, que cette ide est venue de
sparer ou de certaines tentatives de
sparer le corps et le texte et qui est
venu d'ailleurs avec des rfrences au
thtre oriental, ou au thtre entre
guillemets.
Alors on a, l, l'clatement du sujet,
sa dchirure, le fait quil n'ait pas un
espace intrieur, quil n'ait pas un
endroit cach. Il est plutt prsent, l,
on a articulant le corps et le texte, ou la
lettre et la parole, les lois de la
politesse ou le rcitant. La fonction du
rcitant au thtre, qui vient
cette place vide faire agrafe et tenir
cette place.

la lettre
la parole
corps
S
les lois de la politesse
le rcitant

Tout cela isole une fonction de
communication trange - comme dit
Lacan je ne communique pas, je
manipule - un tel sujet n'a pas
communiquer son intriorit, qui l
aussi spoumone le sujet occidental,
qui a des motions, qui tient les faire
participer, qu'elles soient authentiques,
enfin que a vibre, alors que le sujet
oriental cest le masque, il est lisse, ce
dont se plaint en gnral linterlocuteur
occidental, qui se plaint de ne pas
pouvoir identifier la faon dont laffect
est li au texte qui est dit et donc de
manquer dun quelque chose de trs
utile, comme message mtacontextuel,
pour comprendre ce qui dit. Il y a une
sorte de double bind exprimental. On
a un message, mais il y a des lments
du contexte que, normalement, on
utilise en permanence dans la
pragmatique de la communication, qui
manquent ; on se retrouve amput de
a et a donne, donc, la plainte de
loccidental qui trouve, dans les pires
moments, le sujet oriental comme
dissimul, voire, l, un certain nombre
de qualificatifs, viennent sous la plume,
au dix neuvime sicle, des auteurs qui
sont dabord amens ce choc culturel,
dtre privs de cela.
Lacan dit simplement : il ny a pas
dintriorit, il ny a aucune intriorit, il
n'y a qu prsenter les lois de la
politesse dans lesquelles on
communique, lidentification prcise de
celui qui lon s'adresse, qui est
beaucoup plus utile, pour le systme de
communication, que les messages
mtacontextuels de l'opinion, de
lmotion, de l'intriorit, mais bien
plutt d'inclure ceux de lextriorit.

Jacques-Alain Miller : - Oui, je peux
continuer de dire quoi a mamne.
J e verrais dans ce que tu signales une
des solutions quon pourrait donner
cette phrase finale dune des leons de
Encore, que j'avais mentionne, qui me
parat un peu plate, mais qui est tout
a est le mystre du corps parlant dit
Lacan.
Il me semble que le Bunraku dissipe
le mystre - ce que tu expliques,
puisque a my fait penser - c'est que le
Bunraku dissipe le mystre du corps
parlant, dune faon assez simple,
c'est--dire en distinguant d'un ct le
corps qui s'agite et de l'autre ct
l'nonciation du rcitant.

corps nonciation
X

Dans cette disjonction, on a d'un
ct le corps, mani, manipul par un
certain nombre de servants, il en faut
mme plusieurs, pour tenir la
marionnette. Donc l on voit le corps
marionnette, isol, admis comme tel, et
par ailleurs le signifiant est assum par
celui qui rcite et il y a une disjonction
montre entre les deux et on est
comme soulag de la charge de
l'nonciation. Ce modle Bunraku,
Lacan ltend lensemble de lettre
dans le monde japonais, savoir on n'a
jamais vraiment - en raison de la
politesse - la charge de son
nonciation.
Et Lacan suppose que cest a qui a
enchant Barthes, savoir l'allgement
lo on se trouve d'assumer
lnonciation et, lnonciation tant
spare, de l'autre ct il y a la pure
manipulation extrieure de l'espace.
On pourrait mme fonder sur cette
structure Bunraku le fait quen effet, les
japonais puissent avoir accs la
science. Il dit Ils ne peuvent pas avoir
accs l'inconscient , mais il ne nie
pas, que cest pas niable, qu'ils
puissent avoir accs la science
comme manipulation, soulags de la
charge de lnonciation. Ce qui fait le
mystre du corps parlant, cest quand il
n'y a pas de disjonction mais que le
corps habite le langage et soit habit et
affect par les effets de langage. Donc
l, le Bunraku sert comme de fiction
dun monde o les corps ne seraient
pas affects par le langage mais o le
langage serait assum ct et non
pas dans le lieu du corps. Enfin voil

ric Laurent : - J e voyais, en effet,
dans cette prsentation l et la faon
dont a rinterprte le soulagement de
Barthes un point fouiller pour la
thorie du ftiche.

Jacques-Alain Miller : - Oui, cest ce
qu'il dit en toutes lettres : aussi bien,
comme au Bunraku, tout ce qui se dit -
au Japon, ajoutons - pourrait-il tre lu
par un rcitant . Donc ce nest mme
pas la parole, cest la lecture de
l'criture. Aussi bien, comme au
bunraku, tout ce qui se dit au japon
pourrait-il tre lu par un rcitant . C'est
ce qui a du soulager Barthes.

ric Laurent : - Alors, il me semble
que cest une interprtation parce quon
se disait, lire LEmpire des signes, et
la faon dont Barthes prsente la
circulation du furet, du vide, partout, ce
qui avait lair de l'enchanter, cest quil
voyait une socit du ftiche. Le ftiche
partout, ce qui tant donn sa position
subjective, devait incontestablement
donner un certain apaisement.
Et l de l'interprter non pas partir
de la circulation gnrale du ftiche,
mais de l'allgement de la position de
lnonciation, a permet mme de
penser la position dnonciation partir
du ftiche.
Disons que tre ftiche de soi-
mme, supporter lnonciation, cest
non seulement se faire le totem de soi-
mme, mais, se faire la charge davoir
tre le ftiche de soi-mme, et que,
une fois quon en est soulag, eh bien
on peut obtenir des effets d'apaisement
aussi bien par le ftiche que par cette
autre faon de poser la charge de
lnonciation. a permettrait de
reprendre d'ailleurs, certaines tudes,
sur le ftichisme, partir de cette
remarque.
Alors, autre point, dans
lajointement, que permet ce type de
modle dans la description et dans
l'approche de ce passage de
Lituraterre, c'est la faon dont on peut
lire l'criture comme la lettre, comme ce
qui vient faire rfrence un mode de
vide, un mode de division du sujet qui
n'est pas S barr, mais qui est, bien
plutt, du ct de petit a.
Alors, c'est de voir, lorsque Lacan dit
ceci, cette phrase qui figure dans la

postface, l, dans le texte de 73. Il
dcrit le cheminement, la promenade
dans les rues, justement, dans l'criture
japonaise. Il dit ce que le sensible
reoit de cette criture - donc les
donnes du sensible, de la ralit
rpercute le signifiant au point qu'il
s'en dchire de tant de rfractions,
quoi le journal le moindre, le panneau
satisfont et appuient .
Alors je ne comprenais pas pourquoi
il mettait la fois une dchirure et en
mme temps de dire c'tait une
satisfaction et a appuie. En quoi est-ce
que cest une satisfaction, en quoi est-
ce que la dchirure peut-elle elle-mme
tre satisfaction ?
Si on distingue bien d'un ct ce qui
est division subjective et par contre un
autre mode de division, qui est
dchirure du ct de la lettre et qui
vient prsenter, ce moment-l quoi ?
non pas la ncessit de la charge de
lnonciation en tant qu'elle vient
reprendre, effacer la division subjective,
mais elle prsente un autre mode de
vide que celui qui est prsent par le
semblant. Et je rapproche donc la
phrase de 73, cette dchirure quoi
satisfait et appuie la diffusion disons
lcrit, du petit passage de Lituraterre
o, commentant Barthes et son Empire
des signes, Lacan dit rien de plus
distinct du vide creus par l'criture que
le semblant. Le premier est godet, prt
toujours faire accueil la jouissance,
au moins linvoquer de son artifice.
Certes, la dchirure de la lettre dans
son rapport au corps ne vient pas
inscrire le vide de la division subjective
que le semblant implique mais, par
contre, plutt un trou o la jouissance
peut toujours venir, pour reprendre le
modle - cest dans le cinquime
paradigme je crois o que tu montrais
la faon dont on avait le godet de la
jouissance.
Eh bien c'est comme si toute cette
dchirure du signifiant qui se
rpercutait partout, dans la dchirure
entre la lettre et le corps, tout ce que a
fait, a fait marquer des possibilits de
jouir, des opportunits de jouissance.
Et alors ce moment-l on peut voir
comment la dchirure peut tre
rapproche dune satisfaction ou dun
mode de la satisfaction. O il pousse ce
lien de la dchirure et de la satisfaction
jusqu' voquer une sorte d'effet de
rebroussement, dans lequel il dit rien
naide autant refaire des rayons
ruisselants , enfin des rayons ruisselant
de la dchirure signifiante, rien naide
autant refaire ce qui de la source par
Amaterasu ( vrifier) vint au jour.
C ce qui de la source vint au jour,
cest le mythe de cration japonais,
recueilli au huitime sicle, c'est l que
la tradition orale japonaise est passe
l'crit par dcision d'un empereur, la
fin du VII sicle, en utilisant certains
traits de l'criture chinoise, et on a,
partir de l, le rcit de lge des
divinits qui commence avec un couple
crateur, et leurs descendants, qui
naquirent Amaterasu, la desse Soleil,
et son frre Zurawno, je ne sais pas
comment a se prononce, eh bien donc
Lacan voque l le temps du mythe et
de l'origine, et comme s'il y avait un
moment donn, un effet du mme ordre
que ce qu'il avait appel le point de
rebroussement des effets de cration
du symptme. De mme que le
symptme, un moment donn, peut
se rebrousser en une cration originale,
lui qui a l'air de s'imposer dans la
dimension de ce qui cloche peut se
retrouver pass au statut de cration,
de mme cette dchirure finit, un
moment donn, par refaire ce qui vint
au jour.
ce moment-l, sopposent d'un
ct les artifices de l'inconscient, en
tant qu'ils divisent, que les formations
de l'inconscient, elles, renvoient
toujours la division et la division
subjective et les artifices de la
jouissance, quil voque l, o ces
artifices de la jouissance permettent de
rvoquer le temps de l'origine, le
temps o le sujet participe la cration
et non pas en est exclut comme spar
et divis.
Alors cette articulation entre la lettre
le corps et leffet d'enroulement,
d'enveloppement, que la dchirure finit
pas produire est situer aussi comme
autre faon de faire et, autres faons
dont le corps peut apprendre faire,

avec la jouissance, une faon qui ne
dpende pas, disons, du malheur de la
division subjective.

Jacques-Alain Miller : - J e n'ai pas
en tte l le passage o Lacan prend le
terme de dchirure mais, si on fait la
liste des invariants quil isole - je suis
mon fil travers le tien - dans ces
invariants, il y a certainement la
science, le mode de communication
scientifique par mathme dont il dit quil
vaut l-bas comme ailleurs, et cest a
les invariants, cest ce dont on peut dire
que a vaut l-bas comme ailleurs.
Donc le mathme est dans cette liste
des l-bas comme ailleurs. Mais, il
classe galement comme invariant,
dans Lituraterre, la division du sujet,
quand il dit le sujet est divis enfin,
au J apon comme partout par le
langage . Donc il fait de la division du
sujet, un invariant structural. Mais, l o
il reconnat une variation, cest que la
division subjective - alors on va dire
rapidement occidentale, non japonaise
- cette division subjective prend la
forme du refoulement alors quil prtend
quau J apon, a ne prend pas la forme
du refoulement et que par l, en dpit
de la division subjective, il n'y a pas de
place pour la psychanalyse
proprement parler.
Alors, comment il dmontre a, ou
comment il l'voque ? Il dit : alors, cest
un peu le mme raisonnement que le
Bunraku, cest--dire, dans le Bunraku,
on voit tre spar le corps et le
signifiant, puisque le signifiant est pris
en charge, jai mme eu tort dcrire
nonciation, a nest pas une
nonciation cest une lecture, il est pris
en charge par une pure lecture de
quelqu'un qui est indiffrent l'affaire.
Et par ailleurs le corps, en dehors du
rcitant, sagite de son ct.
Et il me semble que, concernant la
division du sujet, c'est quelque chose
de cet ordre, savoir, pour le sujet
occidental, prenons le refoulement par
le biais de l'interprtation, comment on
l'interprte ? On linterprte
foncirement en rapportant ce qu'il dit
l'criture, c'est--dire en faisant
entendre l'homophonie et l'quivoque,
qui supposent chaque fois, quon
rintroduit que le mme son peut avoir
d'autres significations. la limite, on fait
rfrence l'criture, comme Freud le
fait dans son exemple princeps, de
famillionnaire, il fait un schma
d'criture, il faut quon rtablisse le
chemin d'criture.
Le refoulement, en ce sens, le
refoulement occidental, tiendrait dans le
fait que ce schma d'criture n'est pas
la disposition du sujet, a doit lui tre
amen par un autre, et donc il est
enroul avec a, alors que la thse de
Lacan, c'est qu'au J apon, il y a dans la
parole elle-mme rfrence lcriture.
Et c'est comme a qu'il utilise la
diffrence entre les deux
prononciations du Kun-yomi et lon-
yomi, c'est--dire qu'il y a une rfrence
normale lcriture dans la parole elle-
mme. Alors a lui permet de dire ce
qui est quand mme norme - le
refoul trouve se loger dans la
rfrence la lettre, au japon.
Et donc, c'est un peu le mme
schma que pour le Bunraku, savoir il
y a une disjonction alors que c'est
enroul dans le sujet occidental et qu'il
na pas sa disposition la rfrence
la lettre qui doit tre amene dans
linterprtation, alors que Lacan invente
quau J apon le sujet a sa rfrence
lcriture sa disposition.

ric Laurent : - Alors a, c'est un
passage, le non-refoulement au J apon
qui dsole nos collgues japonais qui
se demandent comment ; pas du tout,
quils ont une chance de pratiquer la
psychanalyse au J apon, mais peut-tre
c'est moins lire comme une
description dun tat de fait que comme
un cas limite ; et puis aprs tout, quil y
a chemin aussi de retour puisque le
systme la fois de politesse et le
systme de dsintrication criture, que
Lacan mitige un moment donn, un
autre passage il dit : il ne faudrait tout
de mme pas penser que c'est
entirement , enfin comme, cest le
signifiant dun ct la lettre de l'autre, il
faudrait distinguer le pas compltement
penser a dont il fait mention.


J AM : - O est-ce quil dit a ?

Alors on pourrait dire que tout de
mme, dans son Avis au lecteur
japonais , il termine son texte aprs
avoir annonc un certain nombre de
mauvaises nouvelles comme je
nattend rien, et puis, etc., avoir
annonc cette non-interprtation,
quand mme il termine par il serait
possible qu'au J apon, le discours
psychanalytique devienne aussi
ncessaire quailleurs, pour que les
autres discours subsistent, qu'on puisse
y trouver l'interprtation et la place de
l'inconscient.
Alors, en tout cas, cette dimension,
cette faon de saisir lenvers, admet en
tout cas incontestablement implique la
ncessit dune interprtation qui ne
passe pas par le mme style, que
l'interprtation en Occident et donc il
laisse ouverte la question de comment
inventer un style dinterprtation qui
inclut autrement la disposition quon ne
peut pas en tout cas compter sur le
refoul de la mme faon.
Alors ce moment-l, peut-tre un
style dinterprtation, qui lui,
impliquerait ce qui va samorcer peut-
tre partir d'Encore, c'est--dire ces
faons de faire entre le corps et la
lettre, quil y a sans doute trouver
quelque chose qui puisse tre aussi
bien mis au point pour le J apon, partir
des effets du discours de la science,
qui sont aussi communicables l-bas
quailleurs, quelque chose qui marche
aussi bien que le pur isolement de la
dimension du corps qui avait t faite
dans le zen o la pratique du zen est
essentiellement non pas une pratique
du texte mais une pratique du corps, le
texte se pratiquant de toute autre faon
quen Occident la philosophie lit le
texte, le savoir ne sy loge pas, il sy
approche, il sy affleure, il sy caresse,
dune faon toute autre que la mthode
de Saint Thomas pour expliciter la
chane des raisons.
Il y a d'un ct la lecture du corpus
des textes zen qui existent mais surtout
des exercices du corps o le sujet
pendant des heures doit apprendre
se tenir dune faon et o c'est
essentiellement cette discipline-l qui
reprsente des heures et des heures
un peu donc sur le modle en effet de
disjonction entre la lettre et le corps que
manifeste autrement le thtre du
Bunraku.
Alors lespoir que le discours de la
psychanalyse l trouve sa place, a
serait de dire que nos systmes de
politesse moderne, maintenant, sont les
discours eux-mmes, qui nous
assignent nous-mmes la place que
chacun occupe par rapport au signifiant
matre, au savoir, au plus-de-jouir et
la division subjective, une faon de faire
avec, qui nous est assigne de faon
standard dans les discours qui tiennent,
et qui tiennent, alors faudrait-il dire l-
bas comme ailleurs, est-ce un
invariant ? voir, ces discours qui
tiennent et qui assignent chacun une
place, de mme que les fictions
juridiques sur la paternit ont fini par
prendre entirement le relais des
systmes de parent des socits
archaques, de mme, aprs les lois de
la politesse, il y a les lois des discours
et qui donnent chacun sa faon de se
tenir, par rapport l'Autre, qu'il prend,
qu'il situe dans le mme discours, et
se faire lui-mme du plein discours.
Alors le fait dtre situ dans le
discours et le rapprocher du discours
du droit la politesse, c'est ce qui se
fait lorsque Lacan souligne que, de
mme que dans le systme de
politesse tout est, la disposition, la juste
disposition l'gard des autres et cest
pas le calcul de la disposition lgard
des autres que seulement peut se
dduire une position, il ny a pas une
intriorit, il ny a rien comprendre
sinon bien disposer ceux qui on
s'adresse, de mme, lorsqu'on est effet
d'un discours, il ny a aucune raison de
le comprendre et Lacan dit on
n"entend pas le discours dont on est
soi-mme l'effet , de mme que la
place que l'on a dans le systme de
politesse.
Et cette non-ncessit de saisir sa
propre place, de ne pas avoir prendre
en charge dans un discours donn la
place dnonciation, il note, l, que a
nest pas non plus ncessairement une

rgle, puisque lui-mme considre qu'il
a russi calculer sa propre place dans
le discours psychanalytique, en
lnonant mme, en rvlant la loi de
la politesse qui fait que le discours
psychanalytique, la place dans laquelle
chacun est assign, de l'analysant
l'analyste, dans la distribution de ces
signifiants et de la production de
jouissance qui sen fait.
Alors, on a l un lment dans
lequel on peut saisir soi-mme sa
place, dune faon qui est diffrente de
celle de prendre en charge
lnonciation comme effet de division
subjective. On la prend diffremment et
lexemple qu'il donne de cet effet, c'est
que normalement la division, la faon
dont on prend en charge sa division
subjective, est dans un certain rapport
la lettre et la jouissance, et
lexemple

S a
^

qu'il prend, lui, c'est une fois inscrit ce
discours psychanalytique, en ayant
calcul sa place, il produit de l'objet a,
mais d'une autre faon puisque
l'objet a, a n'est pas ce dont lui-mme
peut jouir, cest ce dont lui-mme se
retrouve accabl par leffet de retour,
son auditoire qui tmoigne par son
nombre de leffet de production qu'il a
obtenu.
Donc la place que l'on a, dans le
systme de nos lois de politesse qui
sont de discours fait que si on arrive
calculer sa place dans le systme, eh
bien il y a certainement un effet de
production d'un remplissage de
jouissance opr par le vidage
pralable dtermin par la place que le
sujet occupe, eh bien l, dans le
discours analytique, c'est le nombre
produit de ceux qui sont intresss la
production du discours, hors-sens, qui
n'est pas de l'ordre, l encore, d'un
sens qui serait entendu, compris,
rpandu, mais dun effet dauditoire qui
est tout autre, enfin, est-il tout autre ?,
qui est mettre en rapport avec l'effet
produit par la science, qui l encore est
un discours parfaitement hors-sens o
la chane des lettres peut trs bien tre
articule impeccablement sans que
personne ny comprenne rien, le point
limite cest personne ny comprenne
rien, mais pourtant qui ne cesse pas de
se rpandre et reste valable pour tous
et de sadresser tous, et de les
prendre tous.
L on a un effet o le sujet trouve sa
place, arrive calculer sa place dans le
systme, la prend en charge, non pas
comme nonciation mais comme une
place dans le discours qu'il sert, comme
dit Lacan, cest pas moi qui triomphe
mais le discours que je sers , la place,
bien calcule dans le discours, produit
ce moment-l, l'auditoire, le public se
rpand, donc, au-del de la
comprhension proprement dite et
comme un effet de pure production.

Jacques-Alain Miller : - Le fait mme
que tu es conduit utiliser ce schma,
du fantasme, la base, S barr
poinon petit a, nous introduit, nous
donne le troisime invariant que Lacan
utilise, il y a le premier, cest linvariant
du mathme, le second cest linvariant
de la division subjective, savoir il
aborde le sujet japonais comme un
sujet divis par le langage, avec
seulement la diffrence que ce qui se lit
dans ce qui se dit, si on dfinit comme
a linterprtation, ce qu'il se lit dans ce
qui se dit est pris en charge par une
rfrence du langage lui-mme, c'est--
dire par un mode spcifique de
prononciation.
Mais le troisime invariant, c'est que
le sujet, le sujet japonais conserve bien
entendu une troite relation avec le
plus-de-jouir, qu'il continue, qu'il est
enveloppe du plus-de-jouir. Et c'est sur
ce point que Lacan fait objection
Barthes. Parce que quest-ce que
Barthes constate ? Il constate que les
japonais sont beaucoup moins
embarrasss que nous du corps
parlant, qu'ils sont moins embarrasss
que nous du langage, de l'interprtation
et il en conclut qu'ils vivent dans un
monde de semblants o il n'y a rien de
rel.
Et c'est a qui donne son
enjouement au texte de Barthes et
mme que Lacan qualifie d'ivresse, il y

a une ivresse de dcrire le J apon
comme un monde sans rel, un monde
qui ne serait fait que de semblants, un
monde o le sujet, mais l je cite
Lacan, que le sujet japonais ne ferait
enveloppe rien . Et c'est l o Lacan
dit les japonais, le japonais m'a-t-on
dit la trouve mauvaise et c'est l qu'il
oppose le semblant et la lettre.
J e dois dire que mme travers ces
artifices, bien entendu le sujet ne fait
pas enveloppe rien, le sujet continue
de faire enveloppe un plus-de-jouir
mais qu'il est beaucoup plus complexe
de trouver, et videmment, ce plus-de-
jouir est volontiers ftichiste.
Il me semble que c'est le troisime
invariant et que la diffrence c'est quon
n'est pas, pour Lacan, dans un empire
de pur semblants disjoints du rel mais
les artifices qu'on peut ainsi multiplier,
n'empchent pas qu'il faut pointer,
sinon le mystre de la jouissance
japonaise, au moins le voile de la
jouissance japonaise travers ces
quivoques, travers la soi-disant
matrise de soi, travers le mensonge -
entre guillemets - ce rel continue
d'tre prsent et il me semble que c'est
sur ce point quil reprend Barthes.

Eric Laurent : - Que le sujet japonais
soit enveloppe, ou ? ? jouir, il dit, mme
on pourrait dire que cest un des modes
spcifiques de la clinique japonaise,
parce que ce qui a beaucoup frapp les
commentateurs occidentaux, cest qu
partir de la clinique allemande, qui a
beaucoup form les psychiatres
japonais, les formes qu'ils ont mis au
point

Jacques-Alain Miller : - Y compris la
clinique phnomnologique, la clinique
allemande cest pas seulement
Kraepelin, mais tous, moi jai eu affaire,
au J apon, un psychiatre japonais
biswangrien et le dialogue a t aussi
difficile que le biologiste de Lacan.
Parce que J apon plus Biswanger, cest
un mur ! Et c'est vrai que l'cole
psychiatrique japonaise est
extrmement influence par les
postheideggeriens, et je reois de
temps en temps, on menvoie tel article
en anglais, de l bas et rien n'y fait, il y
a eu une harmonie entre les deux.

Eric Laurent : - Et dans les modes,
cliniques, pour autant que j'aie pu voir,
il faut demander nos collgues qui
suivent le Groupe franco-japonais ou
les personnes qui elles-mmes sont au
J apon, il y a un certain nombre
disolements, dentits cliniques, sous
des formes qui ne sont pas, par
exemple, le rapport la pense et
l'adaptation de la nvrose
obsessionnelle au J apon a t isole,
dcline dans des formes plutt lies
au caractre, plutt lies des faons
de jouir du symptme. Et la description,
quand, dans les modes occidentaux, on
dcrit lapport des psychiatres japonais
des modes cliniques prcis, ce sont
en gnral des abords par le caractre
et sils se sparent de la
phnomnologie, enfin s'ils compltent
aussi, ou sils adjointent la
phnomnologie avec des modes
cliniques proprement dit, c'est autour du
caractre.
Eh bien on pourrait dire que il y a
une ncessit structurale profonde ce
que a ne soit pas partir de la division
du sujet par sa pense, ou des modes
du rapport hystrique du sujet son
corps que la clinique soit saisissable,
mais bien plutt partir des modes
d'enveloppe du jouir, qui sont disposs
par ce rapport plein la lettre et
retrouver lindication clinique de Lacan
sur les rapport du

Jacques-Alain Miller : - Alors
comment cest prcisment pour la
nvrose obsessionnelle et lhystrie,
comment ?

Eric Laurent : - Alors justement, a
nest pas partir de la nvrose
obsessionnelle c'est la nvrose de
monsieur, le syndrome de monsieur, jai
oubli le nom, je nai pas eu le temps
de vrifier avant de venir, est-ce que
quelqu'un sen rappelle parmi vous ? Il
faudrait que je vrifie, mais jai
quelques rfrences l dessus, sur la
faon dont cest l'isolement du mode du
caractre et que c'est plutt partir de

la personnalit, il lisole spcialement
dans la nvrose obsessionnelle,
considrant que la grande description
freudienne du tourment par lobsession,
la culpabilit, etc., nest pas constatable
au J apon, a n'est pas comme a que
a marche mais c'est plutt par la
personnalit et le caractre, il a trs
bien ragi aux tudes que tu donnais
sur le caractre anal, etc., qui ont
trouv au J apon tout un cho et, en
dcrivant un mode de la dpression
japonaise comme un type dpressif et
obsessionnel de vivre le monde qui
permet, qui organise, qui structure,
pour ce clinicien, tout un pan original du
mode de souffrance japonais.

Jacques-Alain Miller : - Mais est-ce
quon pourrait dire, si on sappuie sur
l'invention de Lacan que le refoul n'a
pas place au J apon parce quil est pris
en charge par lcriture, est-ce quon
pourrait pas dire que le got, enfin
aujourd'hui on peut pas dire que c'est
une erreur, a fait presque un sicle
que, donc, au J apon, la clinique
sarticule de faon postheideggerienne,
c'est--dire en termes en effet d'tre-
dans-le-monde et des diffrentes
modalits, tonalits de ltre-dans-le-
monde. Donc ils se sont retrouvs dans
toute lcole postheideggerienne
dcrire des tonalits du monde.
C'est--dire que, en effet, leur
clinique ne passe pas par le signifiant,
leur clinique ne passe pas par la chane
signifiante, ils ont prfr une clinique
qui fait l'impasse sur la chane
signifiante, qui fait l'impasse mme sur
l'hystrie comme le corps marqu du
signifiant et qui essaye de se brancher
directement sur la manire d'tre du
sujet, en faisant limpasse sur ce qui
demande tout de mme le truchement
de l'criture, pour tre formalis.

Eric Laurent : - Cest par l quils
rejoignent en mme temps, en effet ces
descriptions de caractres, des
cliniques, par exemple celle du
caractre dans la psychanalyse
amricaine ou dans des rfrences
occidentales, mais cest une fausse
retrouvaille. Les autres retrouvent le
caractre par des chemins qui sont
autres que la faon dont les japonais
ont trouv dans l'exprience, mme
clinique, de dcrire ces caractres, ces
faons d'tre, de faon plus directe.

Jacques-Alain Miller : - Alors il y a
une chose qui va minquiter si nous
navons pas l'occasion, l, de la
trancher il ne reste pas tellement de
temps cest, tu as voqu un
moment une rfrence de Lacan o il
dirait : il ne faut pas trop insister sur la
diffrence du signifiant et de la lettre,
ou quil y a plusieurs perspectives ce
propos ? (Ah bon !), a ma frapp, et
jaurai voulu, si tu pouvais donner le
contexte sur lequel tu tappuie

Eric Laurent : - a serait imprudent !
(rires) je sens a

Jacques-Alain Miller : - Non ! Cest
simplement que dans le passage que tu
as cit de Lituraterre, mme, justement
o Lacan dit attention il ne faut pas
confondre, il ne sagit pas de
semblant , Lacan dit, tu as lu cette
phrase, rien de plus distinct du vide
creus par l'criture que le semblant .
Autrement dit, l, c'est une rfrence
trs stricte, cest quil faut considrer
quil y a une diffrence complte entre
le semblant d'un ct et le vide creus
par l'criture, le vide creus par la
lettre, donc, au moins cette date,
dans ce texte, dans ce paragraphe,
dans ce contexte, et donc on a
limpression que a sapplique quand
mme lensemble de Lituraterre, il
invite faire une diffrence extrme
entre le semblant et la lettre, le vide
creus par la lettre.

Eric Laurent : - Oui, il me semblait
que javais pris plutt les choses
comme a

Jacques-Alain Miller : - J ai entendu
un moment que tu disais qu un
autre moment Lacan aurait signal qu'il
fallait pas accentuer exagrment cette
diffrence et donc je voulais savoir


Eric Laurent : - Non, je croyais en
effet avoir insist plutt sur lopposition
du semblant et de la lettre, et en effet

Jacques-Alain Miller : - Mais moi je
ne refuserai pas du tout quil y ait une
phrase de Lacan qui dit : il ny a
vraiment rien de plus semblable que les
deux, parce quon trouve chez Lacan
des noncs contradictoires qui sont
remettre leur place, je voulais savoir
si tu en avais

Eric Laurent : - a soppose. Alors
le dernier point, puisquil reste peu de
temps, c'est que toute la fin en effet de
ces trois textes, jusquen 73, se boucle
en un point, sur la croyance, sur les
rapports, en effet, ltre et
lanthologie, et cest l o toi-mme tu
en tais arriv sur la diffrence entre
substance et matire, que lex nihilo, a
pousse croire la matire, ce mode
de croyance occidental, alors que la
lettre et le systme absolument nou
de lidogramme et du caractre, allge
un petit peu, en tout cas tel quil le
prsente, ne donne pas les mmes
facilits, par rapport la matire, et
permettrait d'avoir dun rapport plus
prcis la substance, ou la
substance jouissante. Cest, en tout
cas, le point que je japercevais mais
plutt ? ? ? ?, comme disait Hilton ? ?,
je ne me rappelle plus, et cest donc sur
lequel jattendrais que tu mclaires.

Jacques-Alain Miller : - Bon, je
remercie Eric Laurent, de sa
contribution. J ai gliss quelques
commentaires pendant son expos
mme je vous retrouverai donc le 12
mai pour vous donner un cho de ce
que jaurais dvelopp au Brsil et
jespre dans la suite avoir loccasion
de reprendre lopposition de substance
et matire et les thmes que nous
avons esquisss aujourdhui.

Applaudissements.

du 14 avril 1999.
Cours n 16


Lexprience du rel


Dix-septime sance du Cours

(mercredi 12 mai 1999)

XVII

lments de biologie lacanienne.
C'est sous ce titre que j'ai tenu un
sminaire au Brsil durant la priode de
Pques et c'est ce dont je compte vous
apporter l'cho ici pour terminer cette
anne qui aura donc commenc avec
le rel, l'exprience du rel et qui
trouvera se boucler avec la vie, le
concept de la vie.
J e vais m'en faire l'cho de ce
sminaire, pas tout de suite parce que
j'ai tendance, quand je suis au Brsil,
parler en paraboles. C'est le style que
j'ai adopt l-bas ou plutt qui m'est
tomb dessus l-bas, depuis deux ou
trois ans et peut-tre quici, a passerait
moins facilement. Toujours est-il que,
commenant d'crire une introduction,
je l'ai pousse assez loin pour que je ne
sois pas sr de pouvoir tout de suite
redire, reprendre ce que j'ai prononc
l-bas.
Mais je conserve le titre
d lments de biologie lacanienne .
videmment, c'est une biologie
rcrative, mais dont nous trouverons
les appuis pour elle les plus srs.
Le concept de la vie, je me suis
aperu que j'avais soigneusement,
depuis que jessaye de my retrouver
avec luvre de Freud, celle de Lacan,
la pratique de la psychanalyse, que
j'avais soigneusement contourn de
l'aborder ou d'en exposer les
coordonnes. J 'avais fait, en quelque
sorte, limpasse sur la vie et pour les
meilleures raisons du monde, tant
donn que c'est un concept
minemment problmatique dont Lacan
pouvait dire, dans son Sminaire de
1955 - le phnomne de la vie reste
dans son essence compltement
impntrable. Il continue nous
chapper quoiquon fasse - 1955.
Certes, cette date, on peut se
demander si Lacan tait inform du pas
dcisif de la dcouverte vraiment
poquale de la structure de l'ADN par
Watson et Crick.
Leur article princeps, trs bref, est
paru dans le magazine Nature en
1953, Molecural strucutre of nucleic
acids, Structure molculaire des acides
nucliques . C'est ce texte-l, en
1953, qui a inaugur les annes
triomphales de la gntique. Pour les
dcouvertes fondamentales, c'est dix
annes, 53-63 et ensuite c'est la
cascade, la recherche continue,
fondamentale, mais enfin la cascade
d'applications et nous sommes l'aube
du sicle qui va voir de sensationnelles
consquences pratiques de ce pas.
Alors est-ce qu'il faut dire qu partir
de la dcouverte de cette structure, le
phnomne de la vie, dsormais, est
pntrable ?
Eh bien il faut constater que, tout au
contraire, en 1970, un des artisans des
triomphes de la gntique molculaire,
Franois J acob, dans son livre La
logique du vivant, pouvait ncrire on
ne s'interroge plus sur la vie aujourd'hui
dans les laboratoires, on nessaye plus
d'en cerner les contours, on sefforce
seulement d'analyser des systmes
vivants.
Et c'est un fait que, quand on
analyse l'tre vivant, non pas dans sa
superbe stature, non pas dans son
unit vidente, au niveau
macroscopique, lanimal qui gambade,
l'homme qui se dplace, je voyais a en
arrivant dans les rues, tous ces corps
isols nous tourdissant sous
l'vidence de lunit du corps vivant,
quand on passe au niveau
microscopique, quand on est au niveau
de la molcule, on a les instruments
pour percevoir qu ce niveau l, les
processus qui sont en jeu relvent de la
physique et de la chimie et, cet gard,

ne se distinguent pas, pas du tout, des
processus qui se droulent dans la
matire inanime, quon appelle, par
opposition au systmes vivants, les
systmes inertes.
Et donc le dit de Lacan reste
parfaitement exact en dpit des progrs
de la biologie molculaire. Le dclin du
concept de la vie ne date pas dailleurs
du milieu de ce sicle. Il date de
l'avnement de la thermodynamique et
- je cite Franois J acob - La valeur
opratoire du concept de vie na fait
que se diluer depuis la naissance de la
thermodynamique . C'est une
perspective, remarquons-le, qui est
parfaitement cohrente avec celle
quexpose Lacan dans les premiers
chapitres de son second Sminaire o
il s'efforce de restituer les fondements
biologiques de Lau-del du principe
de plaisir de Freud.
Il fait apparatre que la biologie
freudienne est d'abord une nergtique
et cest sur cette mme voie qu sa
faon il s'engagera quand il reprendra,
cette anne-l et par la suite, les leons
d Au-del du principe de plaisir .
C'est parce que la biologie
freudienne est d'abord une nergtique,
que Lacan sautorise dire que la
biologie freudienne n'est pas une
biologie. C'est exact, si on entend par
biologie une discipline qui aurait la vie
pour objet, mais c'est certainement
moins exact maintenant que nous
avons, en quelque sorte, une biologie
sans la vie, une biologie qui a pour
objet - cest une expression de J acob
les algorithmes du monde vivant .
On croirait du Lacan.
Cette expression qui pour nous
rsonne du fait de lusage auquel
Lacan a mis trois quatre fois dans son
enseignement le mot dalgorithme et,
force de le souligner, de le rpter, ce
mot a pris comme une aura lacanienne,
cette expression traduit le fait que la
notion de programme, qui reste
marque d'un certain vague, est
dsormais centrale dans la biologie.
C'est dans ce contexte que Lacan en
est venu en 1972 formuler ce qui
pourrait passer pour le concept
analytique de la vie et qui semble
dfinir la vie par la jouissance.
Cest une phrase prleve dans son
Sminaire Encore et qui a dj roul ici
et ailleurs : Nous ne savons pas ce
que c'est que d'tre vivant, dit-il, sinon
seulement ceci, qu'un corps cela se
jouit .
y regarder de prs est-ce que c'est
l une dfinition de la vie ? C'est plutt
le contraire, puisque a maintient ce
voile, ce cache, sur le concept de la
vie : nous ne savons pas ce quest la
vie. Nous savons seulement,
traduisons-le ainsi, quil ny a pas de
jouissance sans la vie. Et pourquoi ne
pas formuler ce principe sous cette
forme que la vie est la condition de la
jouissance, mais a n'est pas tout, il
s'agit prcisment de la vie sous la
forme du corps. Cest que la jouissance
elle-mme est impensable sans le
corps vivant et donc il faudrait prciser
notre formule, c'est le corps vivant qui
est la condition de la jouissance.
Et donc cest ce point de dpart qui
justifie de rouvrir le dossier biologique.
Et jai prsent mes lments de
biologie lacanienne dans le cadre de
J ournes qui avaient pour titre Les
mots et les corps , c'est le titre
d'ailleurs qui a t donn des
J ournes qui auront lieu en France et
qui sont prvues pour la fin du mois
d'octobre, sur Les mots et les corps
dans les nvroses et les psychoses .
En effet, dans notre discipline qui est
clinique, la vie se prsente pour nous
sous la forme du corps, du corps
individuel et nous pouvons nous en
tenir l, nous sommes mme pousss
nous en tenir l.
Cest l qu'il faut faire une distinction
entre la vie et le corps, ce qu'on fait
passer dans lexpression du corps
vivant. La vie ne se rduit pas au corps,
dans sa belle unit, vidente, que
j'voquais tout l'heure.
Il y a une vidence du corps, du
corps individuel, du corps en tant que
Un. C'est une vidence qui est dordre
imaginaire en tant que c'est l'image qui
limpose. Et c'est d'ailleurs ce titre
que le corps figure dans les schmas
de Lacan, dans son grand graphe, c'est

au titre dimage du corps que nous le
trouvons.
Il faut prendre soin, l, de nous
assouplir un petit peu en questionnant
le statut de l'individu par rapport la vie
et prcisment le statut de cet Un qui
parat en quelque sorte naturel. Tout le
Sminaire de Lacan qui s'appelle
Encore est parcouru par cette
interrogation insistante de est-ce que
sous le prtexte de cette vidence
imaginaire de lunit du corps, il faudrait
penser que le Un nous vient de l ?
D'o la valeur, la position qui
accompagne cette insistance, la thse
que le Un nous vient du signifiant et ne
nous vient pas du Un du corps.
Lacan a fait beaucoup pour
prcisment bouger cette vidence l.
Enfin il a fait beaucoup ! Il a crit une
phrase en particulier, qui a de quoi,
enfin une phrase de Lacan mrite,
lattention et le dveloppement, la
phrase suivante qui prend pour cible la
zoologie.
La zoologie, dit-il, peut partir de la
prtention de l'individu faire natre du
vivant. Mais c'est pour qu'il en rabatte,
seulement qu'elle le poursuive au
niveau du polypier . a, c'est une
remarque qui a tout son prix et toute sa
prcision.
Quand on s'occupe de l'animal, le
vivant c'est l'individu, c'est le corps Un
et, en cela, on peut dire que lindividu,
cest ltre du vivant, que l'tre du vivant
se ralise dans un individu.
Mais que fait-on alors de ce qui a
passionn, prcisment, nos
matrialistes du 18e sicle, les polypes,
les polypiers, le fameux polypier de
Tremblay qui tait conu comme la
fois minral, vgtal et animal. Qu'est-
ce quon fait de la colonie de coraux, o
lindividualit corporelle devient
minemment problmatique ? On se
trouve, au contraire, devant une sorte
d'tre collectif, semi-individualis et qui
a lair, en effet, d'tre l pour combler
les trous dans la chane des tres.
Toute une pense sest adonne
cette notion que tout tait continu dans
la matire, sans solution de continuit
et nous conduisant de linanim au
vivant.
C'est l que je peux peut-tre
conseiller de relire, dans cette
perspective, le Rve de DAlembert, de
Diderot, qui est tout crit pour montrer
quel point la vie dborde le pauvre Un
du corps.
Elle apparat au contraire comme
une extraordinaire puissance de
prolifration. Vous connaissez peut-tre
l'image par quoi commence le rve de
dAlembert proprement dit, aprs
l'entretien de Diderot et dAlembert.
Cest limage dun essaim dabeilles,
dcrit comme une grappe. Cest cette
grappe qui apparat comme un tre, un
individu, un animal. Alors videmment
c'est une illusion, on sait sinon
dAlembert qui rve, mais le mdecin
Bordeu ( vrifier) qui est l bien
rveill, qui parle avec mademoiselle
de Lespinasse, qui lui raconte les
dlires oniriques de dAlembert. C'est
un assemblage. Mais, dit-il, si on
amollit les petites pattes par lesquelles
se tiennent les abeilles, si ainsi on
passe insensiblement de la contigut
la continuit, on va former un tout - et
comme il s'exprime un animal un .
Et donc il rve, il imagine lessaim
dabeille transform en un vritable
polype et, dans la mme veine, il en
vient rver de polype humain. a
n'est que le dbut, a vous met dans
l'atmosphre du rve de dAlembert o,
progressivement, vous voyez dans la
nature le Un devenir multiple et le
multiple tre Un, une rversibilit
perptuelle de lun lautre. C'est lire,
ne serait-ce que pour relativiser le
corps individuel, pour tre d'autant plus
sensible ce dont nous parlons et ce
que nous traitons quand nous avons
affaire un animal Un.
la fin, a tangue normment dans
le rve de dAlembert puisque tout se
trouve en flux gnral tout change,
tout passe, il y a que le tout qui reste .
Donc a culmine dans l'Un-tout qui
s'arrte aux frontires du monde, si je
puis dire. Cest--dire quen dfinitive il
n'y a plus qu'un grand animal vivant qui
est la nature elle-mme. Et, dit-il,
vous parlez d'individus, pauvre
philosophe ! Laissez l vos individus,
que voulez-vous dire avec vos

individus ? Il y en a point, non ! Il ny en
a point, il ny a quun seul grand
individu, cest le tout .
Il est arriv Lacan, justement dans
les annes o il essayait de donner son
statut la jouissance, daller, au gr de
ses lectures ou de ses achats de livres
anciens, chercher dans cette littrature
matrialiste, voquer je crois
Maupertuis qui nous fait bien mesurer
la distance o nous sommes de ce
monisme de la matire, dune matire
qui inclut la vie.
Diderot, c'est une sorte de
spinozisme vitaliste o tout se rvle ou
est suppos sensible, depuis la pierre.
C'est comme a que commence son
entretien avec dAlembert qui lui dit :
- Mais enfin vous nallez pas me dire
que la pierre est sensible ? Et Diderot
lui dit : - Mais pourquoi pas, elle crie,
seulement on ne lentend pas.
Et, de proche en proche, il fait la
dmonstration comment, par la
nutrition, on peut dmontrer que le
minral contribue la croissance du
vgtal et puis le vgtal, aval par
l'herbivore, se retrouve aussi bien dans
le corps vivant.
Donc une continuit extraordinaire
de la sensibilit qui est le principe
mme des philosophies de la nature et
qui oblige sans doute distinguer deux
tats de la sensibilit, une sensibilit
inerte et une sensibilit active, mais
prcisment la sensibilit inerte de la
pierre peut passer la sensibilit active
et a nous donnera aussi bien les
lucubrations sensationnelles
de Scheling ( vrifier) au 19e sicle
sur l'usage du monde ou la conscience
est traque dj dans les donnes de
linanim.
De telle sorte que dans ce monde, la
mort, la mort de l'individu se rduit
ntre qu'une illusion. J e cite Diderot :
- Et la vie ! La vie, une suite d'actions
et de ractions. Vivant j'agit et ragit en
masse. Masse de mon corps, masse
des animalcules qui me composent,
mort, j'agit et ragit en molcule. J e ne
meurs donc ? Non sans doute, je ne
meurs point en ce sens, ni moi, ni quoi
que ce soit.
Donc une vision de la vie ternelle si
on ne s'arrte pas la forme imaginaire
du corps mais si on admet que les
animalcules, les fibres, les molcules -
le mot a dj cours - continuent leur
petit bonhomme de chemin.
De ce fait, la vie est partout dans la
nature et aussi bien la jouissance. La
jouissance est coextensive la vie
omniprsente. J e cite Diderot pour que
vous ne pensiez pas que je brode : -
Pas un point dans la nature qui ne
souffre ou qui ne jouisse .
Voil la jouissance tendue toute
la nature et chacun de ses points.
Cest d'ailleurs de Diderot jai vrifi -
de l'Encyclopdie de 1760 et quelques,
que date le mot hylozosme qui est le
mot savant pour qualifier cette doctrine
de la matire vivante faite Dieu et,
comme disait Lacan, pour les
matrialistes du 18e sicle, leur Dieu
c'tait la matire. Cest compos de
hul/matire et de zo/vie. a a forg
ce mot peu euphonique avec ces deux
termes grecs.
Cest frappant que l'ide du grand
Tout vivant et immortel ait t la
doctrine des stociens, ceux-l mmes
qui ont invent la diffrence du
Comme je nai pens que ce matin
rapprocher ces deux faits, je me dis
qu'il y a certainement beaucoup de
choses en tirer, comment pour eux a
a t compatible, ou articul,
prcisment cette dsarticulation du
langage en signifi et signifiant puisque
l-dessus, comme Lacan a finit par le
relever, ils ont prcd Saussure,
comment dun ct, pour ce qui est du
langage, ils lont articul, dsarticul,
tandis qu'ils sadonnaient
simultanment cette doctrine de la vie
partout, disons du monde grand animal.
Alors videmment je ne vais pas, je
viens de m'apercevoir voil, ce sont
des choses qu'on sait sparment et
quand on les met ensemble, il y a
certainement quelque chose dire et
trouver, mais c'est trop frais pour que je
puisse m'avancer. Il faudra que je
trouve le temps pour bien me replonger
dans les rfrences prcises, chercher
comment formuler cette compensation.

En tout cas, on peut bien dire que l
c'est bien la preuve que c'est au niveau
du langage qu'ils trouvaient, eux, le Un
individuel. Parce que sans a, dans la
nature ils nattrapaient que lunit du
Tout.
Lunit de llment, l'unit du
signifiant Un, ils lattrapaient au niveau
du langage, ce qui viendrait lappui de
la thse de Lacan que le Un, on
l'attrape partir du signifiant, on ne
lattrape pas partir de la nature. Parce
que ds quon sapproche, allez savoir
ce qui fait vraiment Un.
Alors lhylozosme a toutes raisons
de servir de rfrence dans la question
dans laquelle nous avanons puisque
cest videmment, bien que Lacan ne le
signale pas, le soubassement de la
thorie de Sade, prcisment de la
thorie que Lacan expose dans le
sminaire de l'thique, vous savez le
Systme du pape Pie VI, et qui est l
sa place, cest llaboration que Lacan
donne de la transgression et de la
jouissance de la transgression, ses
rfrences, sa rfrence minente est
Sade et il expose le Systme du pape
Pie VI. C'est quoi ce systme ? Pour
vous le rappeler, le postulat de ce pape
criminel, c'est que la nature elle-mme
veut la destruction, veut la mort.
Mais il distingue ce propos, et
Lacan l'a fait rouler ensuite dans
l'analyse, il distingue deux morts. Celle
de l'individu et c'est dj la jouissance
den finir avec l'autre, et celle de la
matire, la matire mme du cadavre
qui rsulte de la premire. Le criminel
radical l veut atteindre non seulement
l'autre au niveau de la vie du corps
individuel, mais veut latteindre dans la
matire qui subsiste aprs le premier
crime.
Et donc cest lhylozosme de Diderot
et de biens dautres du 18
e
qui est le
soubassement de la thorie des deux
morts. J e cite le texte de Sade que
vous trouverez page 249-250 de
l'thique de la psychanalyse - Il
faudrait des destructions bien plus
entires bien plus compltes que
celles que nous pouvons oprer, il
faudrait, pour mieux servir encore la
nature, pouvoir sopposer la
rgnration rsultant du cadavre que
nous enterrons. Le meurtre nte que la
premire vie lindividu que nous
frappons ; il faudrait pouvoir lui arracher
la seconde.
Lide des deux morts, c'est comme
l'envers et l'endroit avec la double vie
de Diderot : - Vivant j'agis et je ragis
en masse, mort j'agis et je ragis en
molcule , cest--dire que mort, au
niveau des molcules, je reste vivant.
Et donc il y la premire et la seconde
mort chez Sade, mais il y a la premire
et la seconde vie chez Diderot et
Diderot et l comme lenvers exact du
systme sadien.
Puisque j'en tais Diderot, passons
Descartes. En effet, la rfrence de
Lacan pour introduire la vie/jouissance,
ce qu'il appelle explicitement la
substance jouissante, sa rfrence,
c'est la rfrence cartsienne. Il ne va
pas du tout chercher, pour situer la
jouissance, cette jouissance partout,
cette jouissance universelle, cette
jouissance qui est en chaque point de
la nature, qu'on trouve chez Diderot.
On pourrait pourtant, diffrents
niveaux de l'uvre de Diderot, on ne
manquerait pas de matire, c'est un
loge continu des possibilits infinies
de la jouissance, des plus minuscules
et insensibles jusqu'aux plus vastes. Au
contraire, la rfrence de Lacan pour
introduire la jouissance, c'est la
rfrence cartsienne, tout loppos
de lhylozosme.
Cest tout l'oppos de lhylozosme
parce que l, pas question de matire
vivante. Descartes rduit la matire
ltendue et cette rduction exclut par
principe la jouissance du corps en tant
que le corps relve de ltendue.
Et c'est pourquoi, videmment,
Lacan peut dire, dans son texte sur la
psychanalyse, dans ses rapports avec
la ralit, que le corps a t
profondment mconnu par Descartes,
pour avoir t rduit l'tendue. Bien
entendu, la mconnaissance
constitutive de cette rduction de la
matire et du corps ltendue, cest
de disjoindre de sa jouissance le corps.
Mais en mme temps, il faut
constater que cette mconnaissance

est la condition mme des oprations
auxquelles nous soumettons le corps,
et on peut dire toujours davantage.
a a une valeur de prophtie, de lire
ce que Lacan pouvait crire en 1967
ce sujet, quil faudra ce corps les
excs imminents de notre chirurgie,
pour quclate au sens commun que
nous ne disposons de ce corps qu' le
faire tre son propre morcellement.
L, a nest pas simplement que
l'tre du vivant, ce n'est pas lindividu,
ce n'est pas le Un de l'individu mais
c'est aussi que l'tre du vivant, quand il
s'agit du corps parlant, du corps de
ltre parlant, c'est le morcellement de
ce corps. Ce n'est pas simplement l
cette profusion quun Diderot veut, sa
faon, montrer, tous polypes, nous
sommes tous des polypiers, nous
sommes tous des colonies
danimalcules mal individus, pas
seulement a, a n'est pas absolument
la prolifration, cest le Un mis en
question par le morcellement.
Alors le corps morcel, nous le
connaissons au niveau fantasmatique,
c'est d'ailleurs lexpression que Lacan
avait forge pour prendre dans sa
parenthse les phnomnes imaginaire
sur lesquels Mlanie Klein avait tant
insist.
Le corps morcel, les fantasmes du
corps morcel, apparaissant en rve,
etc. corps clat, corps multiple la
J rme Bosch, etc., il s'agit ici du corps
morcel, du morcellement en tant que
ralis par l'opration chirurgicale. Et,
c'est l que la biologie qui a pass dans
son cours toute une priode clbrer,
la plus longue priode, a clbrer l'unit
du vivant, la biologie, il faut constater
qu'elle s'accomplit tous les jours dans
le morcellement de cette unit.
Pas plus tard qu'aujourd'hui, ce
matin, avant de me mettre organiser
cette introduction, voil que je tombe
sur un essai extraordinaire, dans le
numro de cette semaine du magazine
Times. Vous savez que les organes, on
sait les transplanter, les plus importants
des organes, depuis l'opration
poquale de la transplantation du cur
par le docteur Barnard, qui a marqu
les esprits.
Le problme aujourd'hui c'est qu'on
na pas assez de ces organes
transplanter (rires). Soixante deux mille
amricains attendent des organes, pour
survivre. Qui leur donnera ces
organes ?! ! Eh bien l'auteur de cet
article a une ide. Il faut les acheter.
Donc il faut qu'il y en ait qui les
vendent, les organes. Et donc,
proposition sensationnelle, autoriser les
familles vendre les organes des
dcds. Il y a une objection : ce sont
les plus pauvres qui seront tents de
vendre le rein et le cur du cher
disparu, pour 300 $ cest une
valuation de l'auteur - 300 $. cela il y
a une rponse : c'est que de toute
faon tout ce qui est pnible dans la vie
affecte toujours plus les pauvres que
les riches (rires), les pauvres vivent
moins bien, ils habitent plus mal, ils
travaillent plus dangereusement, et
comme il dit, ils ont des petites voitures
(rires). Alors si on insiste, on peut payer
trois mille $, plutt que trois cent.
L'audacieux, tout de mme,
enregistre, admet une limite. Il ne
propose pas dacheter les organes
des vivants parce qu'il considre que l,
ce serait une atteinte la dignit
humaine. (rires)


J e dois dire que ce petit texte, que
jai eu dans les mains vraiment par
hasard, a vraiment une inspiration
swiftienne. Vous connaissez le texte de
Swift Modeste proposition concernant
les enfants des classes pauvres je
crois quil est cit par Lacan quelque
part. L cest fait avec humour :
Comment soulager de leurs charges
les parents et la nation et utiliser ces
enfants pour le bien public . Le texte

de Swift consiste proposer que les
enfants dun an contribuent au bien
public, contribuant l'alimentation, et
en partie l'habillement de
nombreux ? ? ? Il propose qu'on les
mange (rires).
Cest, sous la plume de Swift, une
satire du cynisme des riches de son
temps et il est saisissant de voir, sous
une plume amricaine, et pas du tout
dissimule, affiche, une problmatique
dont on se demande si elle restera ainsi
seulement au niveau de lessai ou si
elle passera lacte. Voil ce qui
s'annonce, en effet, du devenir morcel
du corps et quon peut, dune certaine
faon, dire bye bye ce qui a t la
clbration de l'unit du corps puisque
ce qui est en marche, au contraire, c'est
son devenir morcel, videmment, pour
son plus grand bien.
Maintenant il y a des nouvelles du
morcellement. On en a tous les jours, il
y a un morcellement qui se fait sous
une forme plus aimable, permise par le
gnie gntique, comment on
sexprime, lingeniering genetic, le
gnie gntique. On arrive maintenant
au gnie gntique parce qu'on a
touch quelque chose du rel du corps,
parce qu'on ne sest pas arrt
l'image de sa belle forme mais quon
sait oprer maintenant sur le rel du
corps.
Alors on en est l'ingeniering des
tissus. Une bonne nouvelle qui ne vous
tait peut-tre pas encore parvenue, on
fabrique de la peau, on la vend, depuis
mai 1998. Lanne dernire, cette
date, a t approuve pour la mise en
vente la peau fabrique, a s'appelle
Apligrapf. J e ne rsiste pas au plaisir
de vous l'crire, Apligraf, la peau
fabrique, cest une socit qui fait a,
a s'appelle Organo genesis, aux Etats-
Unis et je suppose que a fait partie de
ces start-up qui connaissent la bourse
amricaine des rendements fabuleux.
On produit, avec l'aide de matires
semi-synthtiques, des cartilages, des
os, on sapprte produire des
ligaments et des tendons, mais la
grosse chose qui est ltude, cest la
cration d'organes internes complets.
On a dj un nom pour a, a s'appelle
les no-organes et a nest pas de la
science-fiction, il y a des millions de
dollars qui sont actuellement employs
la recherche pour produire des no-
organes dont rve le monsieur
dOrgano genesis, peut-tre un jour on
pourra faire son emplette dorganes.
(Rires). J e rsume, vous avez l'article
qui rvle le point o on en est de cette
production vitale, vous le trouvez dans
l'dition amricaine de Scientific
american du mois d'avril. L, le
morcellement est dj au niveau du
march.
a, a donne une densit spciale
ce qu'on peut articuler de notre rapport
au corps. videmment notre rapport au
corps nest pas transhistorique. Il est
videmment et il sera de plus en plus
conditionn par ce devenir morcel du
corps. Et l il s'agit pas du mchant
marquis de Sade qui va dcouper la
pauvre J ustine, etc., c'est videmment
pour le bien public et le bien individuel
c'est--dire c'est irrsistible ! Voil ce
qui rend utile de rassembler quelques
lments de biologie lacanienne.
Cest a, la mise en uvre des
algorithmes du vivant. Alors qu'est-ce
qui est ici cartsien ? Ce qui est ici
cartsien c'est ce qui est
antiaristotlicien, ce qui est ici cartsien
c'est que a procde de la perspective
qui dcompose lunit du vivant, alors
que la perspective aristotlicienne, cest
celle qui met laccent sur l'unit du
vivant, de lme comme forme du corps
et c'est cette perspective,
prcisment pour faire contraste, que
Lacan se rapporte rptitivement dans
son sminaire Encore. Il se rfre
rptitivement au peri psuke ( vrifier)
dAristote, de lme dAristote,
prcisment pour en mesurer la fois
que a a prescrit le dveloppement de
la biologie, que a continue, que c'est la
forme philosophique de notre
imaginaire du corps, mais que c'est
dj prim tous les jours par la mise
en uvre des algorithmes du vivant.
Cette perspective aristotlicienne est
invinciblement prime et Lacan
dailleurs considrait qu'il y avait toute
une part de la philosophie
contemporaine qui n'tait que des

efforts pour regonfler, remettre au got
du jour cette perspective
aristotlicienne.
Il considrait que le gestaltisme, la
psychologie de la forme, ce qu'on
pourrait appeler le goldsteinisme, de
Kurt Goldstein ( vrifier) lauteur de La
structure de lorganisme, que mme
ltre dans le monde o la
phnomnologie de la perception, que
c'taient autant de tentatives de faire
retour l'harmonie de lme et du
corps, considrant en effet que
Descartes tait un abruti d'avoir spar
ces deux composantes, d'en faire deux
substances spares et que nous nous
allions nous occuper recoudre a
pour retrouver lunit du vivant.
Au contraire, d'emble, Lacan qui
ntait pas progressiste, comme il
disait, mais qui n'tait pas nostalgique,
il sait quon ira toujours davantage dans
le sens cartsien, c'est--dire en effet
doprer sur le corps, il faut le dire, de
le dcomposer, comme une machine.
C'est ce qu'il dit fort bien ds son
Sminaire II, c'est une vrit
pistmologique qui ne parat pas
niable et qui sans doute, chez Lacan,
procde aussi de certaines indications
de Canguilhem, Lacan souligne le
caractre dcisif de la rfrence la
machine pour ce qui est de fonder la
biologie.
C'est--dire, en effet, que cette
dcomposition, ce morcellement
procde essentiellement de se mettre
distance de ce qui est la merveilleuse
harmonie de l'organisation vivante et
avec son milieu pour oprer et
dmantibuler, dcomposer,
dsarticuler. Il est frappant que
Franois J acob, dans son ouvrage que
j'ai cit, peut crire et a confirme la
phrase de Lacan - la biologie
molculaire correspond un nouvel
ge du mcanisme. Ce nest pas
parce quon est pass aux rfrences,
l'information, ce nest pas parce que
maintenant on opre au niveau
molculaire que conceptuellement on
n'est pas dans le schma mcaniste.
cet gard, la fois il y a des
changements sensationnels dans la
biologie, mais il y a en mme temps
des phnomnes de longue dure et
celui-ci en est un. Il y a quelque chose
qui procde de l'animal machine de
Descartes. Et, de la mme faon, on
verra que pour ce qui est de Freud, la
biologie de Freud, ce qui est saisissant,
cest quel point elle a t bien
oriente dans sa rfrence essentielle.
Le morcellement, les faits de
morcellement mettent en question
l'identit du corps. Ils la mettent en
question d'une faon beaucoup plus
probante que les lucubrations
hylozostes. Ils mettent en question
lidentit du corps et par l mme lme
aristotlicienne qui n'est, comme le dit
Lacan, page 100 de Encore, que
l'identit suppose au corps.
Alors, a nous dit quelque chose de
fondamental sur le statut du corps, de
ce corps qui donne le modle
imaginaire du Un.
On identifie spontanment,
imaginairement, le corps et ltre du
vivant. Et c'est ce que Lacan dit en
passant quand il parle du rat dans le
labyrinthe au dernier chapitre du
Sminaire Encore. On identifie l le
corps et ltre et c'est une identification
qui est au principe du premier abord de
ltre, si on le classe Aristote.
Alors aujourd'hui, au contraire, et
c'est ce que montre Lacan, on
entreprend de dtraquer le pauvre petit
rat en le plongeant dans un savoir,
dans le savoir de lexprimentateur et
dans un savoir dont il na que faire pour
sa vie. On essaye de lui faire apprendre
un savoir dont, en tant que vivant, il na
rien faire.
Et d'ailleurs, il en a si peu faire que
lorsquon lui en a fait un peu trop
apprendre, le plus souvent il dfunte.
ce moment-l, on en prend un autre,
do le problme, aussi, de la
production des animaux de laboratoire,
je passe.
Alors, on peut dire que, pour
l'animal, il est licite d'identifier ltre et le
corps. Mais ce qu'il faut bien voir cest
que a n'est pas licite pour l'homme,
pour l'espce humaine, d'identifier ltre
et le corps et a, a concerne le statut
du corps parlant, le corps ne relve pas
de ltre, il relve de lavoir et c'est a

l'accent tellement surprenant que Lacan
met sur la formule : l'homme a un
corps, qui est incarn dans le droit
anglais sous la formule de lHabeas
corpus.
Lacan abonde sur le lhomme a un
corps , dans un texte, un de ses
derniers textes, J oyce le symptme .
Il met l'accent sur a, mais vous le
trouvez dj dans le Sminaire II page
93, ce lhomme a un corps .
Il note dailleurs que toujours on a eu
un corps mais que c'est encore plus
clair aujourd'hui, dit-il, car nous avons
pouss extrmement loin lidentification
de l'homme avec son savoir.
On peut dire, et cest l que trouve
son sens la rfrence et l'appui qui est
pris au dualisme cartsien, ici cest un
dualisme du savoir et du corps et la
question de ltre pour l'homme, entre
guillemets, se pose du ct du savoir
alors que le corps est du ct de lavoir.
Et on peut dire que cette identification
de l'homme avec son savoir, c'est celle
que Lacan a fait culminer dans le
concept ou lalgorithme du sujet. Sa
position est de l'ordre de ltre, mme si
elle est formule comme manque--
tre, a reste une rfrence ltre.
On peut dire encore plus simplement
que le sujet, partir du moment o il
est sujet du signifiant, ne peut
sidentifier son corps et que c'est
prcisment de l que procde son
affection pour l'image de son corps,
lnorme boursouflure narcissique qui
est caractristique de l'espce, elle
procde prcisment de ce dfaut
d'identification subjective au corps.
Cest spcialement dans l'hystrie que
le dfaut d'identification corporel a t
mis en vidence.
Alors, voil, l, un principe directeur,
qui est dailleurs le principe de la
critique constante que Lacan a pu faire,
explicitement ou implicitement, de
Merleau-Ponty, de sa phnomnologie,
qui essaye toujours de restituer la
conaturalit de l'homme au monde, qui
se centre sur la prsence corporelle,
qui tudie la prsence au monde dans,
par, travers un corps. Cette
phnomnologie l repose sur
lidentification tre/corps.
C'est aussi sensible dans la
philosophie du Dasein de Heidegger et
do il sest dplac, enfin par rapport
quoi il a tourn.
La pressuposiiton, comme dit Lacan
pour Merleau-ponty, cest qu'il y a
quelque part un lieu de l'unit et ce lieu
de l'unit, c'est lidentification de ltre
et du corps et qui a comme rsultat
d'effacer le sujet.
Si on prend les choses dans cette
perspective, on peut dire que le
bhaviorisme est susceptible de la
mme critique, mme si a a t les
phnomnologues et les psychologues
gestaltistes qui se sont gausss de
Watson, en dfinitive lide de dcrire le
comportement en terme de stimulus
rponse en laissant de ct toute
introspection, finalement repose sur
une quivalence de ltre et du corps.
On peut dire que c'est dans la faille
de cette identification entre ltre et le
corps, c'est en maintenant dans tous
les cas que c'est un rapport d'avoir que
le sujet a avec le corps que la
psychanalyse mnage son espace.
Alors, disons un mot de la biologie
de Freud. Freud a mis beaucoup
d'espoir dans la biologie. J e le cite :
La biologie, dit-il - vraiment pas mal
vu - est vraiment un domaine aux
possibilits illimites. Nous devrons
nous attendre recevoir d'elle les
lumires les plus surprenantes et nous
ne pouvons pas deviner quelles
rponses elle donnerait dans quelques
dcennies aux questions que nous lui
posons.
Alors, Lacan, dans le contexte o il a
pris la parole, a pos que la biologie
freudienne, ce nest pas la biologie. Et,
en effet, la mort dont il s'agit dans la
pulsion de mort, ce n'est pas la mort
biologique, a n'est pas le simple retour
du corps vivant linanim. C'est une
mort o il s'agit - je vais le souligner
dans les propos de Lacan - d'un au-
del de la vie. Une biologie qui inclut la
pulsion de mort, cest une biologie dau-
del de la vie, mais dun au-del qui est
ouvert ltre parlant par le langage.
L'exemple, rpt par Lacan, cet au-
del de la vie, est matrialis
prcisment par la spulture puisque

lespce humaine est la seule o le
corps mort garde sa valeur. Et
dailleurs, il garde une valeur
marchande, c'est ce que nous apprend
lessai de Times magazine. Le corps
mort comme dchet est susceptible
dtre recycl. Vous mourez mais vos
organes sont l, il n'y a pas de raison
que a ne revienne pas dans le circuit.
C'est l'inspiration aussi profondment
benthamienne, de Bentham, ne rien
laisser perdre, soyez utile jusqu'au bout
et au-del de vous-mme,
matriellement.
Donc une valeur marchande, et puis
aprs tout, cet au-del de la vie qui est
ouvert au corps parlant, on peut dire
que Sade en est lui-mme lexemple,
parce quil a rv de la mort des
molcules, il a rv d'un criminel qui
pourrait, au-del de l'individu, tuer les
molcules. Mais enfin, pratiquement ?
Pratiquement il a demand par
testament, comme on sait, que son
nom propre, sur la pierre tombale, soit
effac, c'est--dire ce qui subsiste ce
nest pas tant les molcules, pour le
corps, en tout cas c'est commun au
rgne animal, ce qui est spcifique
lhomme, c'est de durer non pas sous
forme de molcules, de durer sous
forme de signifiant. Et c'est prcisment
dans cette marge dau-del, dans cette
marge signifiante d'au-del de la vie
que Sade a voulu en quelque sorte
satteindre lui-mme et disparatre.
Donc, en effet, l, la demande de
Sade, mme son injonction, sa pulsion
de mort, Sade, on voit quelle porte
sur le signifiant et par l on peut dire
quen effet, il ne s'agit pas de biologie.
Mais enfin la biologie freudienne,
cest tout de mme la biologie. Au
moins, il a appuy sa spculation sur la
biologie et vraiment il n'a pas si mal
choisi, en choisissant, parce quil y
avait quand mme dautres choses qui
taient sa disposition, en choisissant
Weismann, en choisissant la thorie du
plasma germinatif. Cest ce que vous
trouvez, la grande rfrence cest le
chapitre VI d Au-del du principe du
plaisir .
Il na pas mal choisi, parce qu'il faut
reconnatre qu'il y a une parent entre
le germen de Weismann et le gnome
actuel. Sans doute le germen et le
gnome sont inscrits dans des discours
diffrents et puis chez Weismann, cest
une pure spculation et Freud sest
intress, il le rapporte aux tentatives
de dmontrer la thorie de Weismann
de faon exprimentale, tandis que
Watson et Crick a a ouvert, c'est
vraiment inscrit dans une science, la
gntique molculaire, a donne lieu
une pratique et a dbouche sur le
gnie gntique.
Il n'empche quentre le germen de
Weismann et le gnome partir de
Watson et Crick, il y a le mme
schma. Et a ne sera pas cette fois-ci
mais enfin un peu plus tard on pourra
entrer l dedans et en tout cas l'ide
que c'est le mme schma, quentre la
rfrence que Freud a choisie en
biologie et ce qui nous occupe de la
biologie la plus actuelle et cette biologie
future, le mme schma conceptuel est
luvre et il apparat, en consultant
les textes, en tout cas je l'ai trouv
heureusement confirm dans l'ouvrage
dun pistmologue un peu iconoclaste,
qui s'appelle Andr Pichot ( vrifier) et
dans son livre qui est sorti il y a un
mois, qui s'appelle L'histoire de la
notion de gne. C'est en Livre de
poche, c'est une lecture trs plaisante
et il y a en tout cas, propos de
Weismann, la notion que c'est le mme
schma qui reste l'uvre mutatis
mutandis, qui reste le mme schma
conceptuel, qui reste luvre dans la
biologie quelques dcennies aprs.
Et d'ailleurs, on peut ajouter que
c'est partir de Weismann, simplement
Weismann n'avait pas la notion que la
substance qui transportait l'hrdit,
c'tait les chromosomes, mais c'est
partir du mme schma quun physicien
comme Schrdinger a pu anticiper la
gntique molculaire et je dois dire a
fait une lecture saisissante de voir
partir de considrations purement
physiques sur les lois statistiques,
Schrdinger, en 1944, et dans un petit
ouvrage de vulgarisation, quon trouve
sous le titre Quest-ce que la vie ?, a pu
anticiper exactement le concept de la
gntique molculaire et on a mme pu

dire, cest ce que dit Pichot, quil en
donne les bases thoriques, avant, dix
ans avant quon labore la structure de
lADN.
Autrement dit, cest dire la force, en
tout cas, de ce schma conceptuel, il
est chez Weismann, enrichi par la
thorie chromosomique, il permet
Schrdinger de penser, de dduire sa
faon ce qui prendra forme en 53, de la
double hlice de Watson et Crick et qui
nous met dans les perspectives o
nous sommes pour le sicle prochain,
o le rapport au corps et son
morcellement va connatre tout son
panouissement.
Autrement dit, ce qui est saisissant
cest que Freud s'est vraiment rapport
laxe central de la biologie, comme
par divination. Et mme les no-
darwiniens d'aujourd'hui se rfrent
Weismann, ce vulgarisateur de talent
qui sappelle Richard Dawkins, cest
lauteur de ce livre innarrable qui
sappelle Le gne goste, crit en
toutes lettres : L'ide centrale que j'ai
utilise a t esquisse par
Weismann . Autrement dit ce que
Freud a touch, a prlev, c'est
vraiment au point de dpart de
l'autoroute centrale de la biologie
d'aujourd'hui.
Alors vous savez ce que Freud
expose au chapitre VI de l' Au-del du
principe de plaisir , il expose la thorie
des deux catgories de pulsions,
pulsion de mort cherchant rtablir
ltat inanim, et pulsion de vie, pulsion
sexuelle tendant la conjonction
sexuelle et, comme il sexprime, la
fusion de deux cellules germinales
diffrencies tendant assurer la
reproduction, prolonger la vie et lui
donner l'apparence de l'immortalit.
Cest sur cette base, sur la base de
ce qu'il a labor, de pulsion de vie
pulsion de mort, quil trouve une
analogie chez Weismann. Nous
trouvons, dit-il, le plus grand intrt la
faon dont Weismann, August
Weismann, dans ses travaux et
citation lappui - a trait le thme de la
dure de la vie celui de la mort des
organismes. C'est ce chercheur qui a
introduit la distinction entre une moiti
mortelle et une moiti immortelle de la
substance vivante. La moiti mortelle
est le corps au sens troit, le soma, lui
seul est soumis la mort naturelle,
tandis que les cellules germinales sont
potentiellement immortelles, dans la
mesure o elles sont capables de se
dvelopper en formant un nouvel
individu ou, en pour d'autres termes, de
s'entourer dun nouveau soma .
Quelle est la notion, en question ?
Reprsentons-l ainsi. Il y a deux
ensembles de cellules diffrencies, les
unes disposes spcialises dans la
reproduction, les autres qui se
dveloppent en corps individuel.

g g g
S S S

Alors d'un ct, le germen des
cellules germinatives de la reproduction
persistent et se transmettent comme
une ligne en quelque sorte autonome,
et mme J acob va dire c'est au fond
comme la reproduction des tres
unicellulaires par simple fission , et
chacune est capable de donner
naissance un corps, de s'entourer -
comme dit Freud - de s'entourer d'un
corps individuel, d'un soma, mais qui
est en quelque sorte sa fin en lui-
mme.
C'est ainsi que se perptue une
ligne, tandis que le corps individuel
vient en quelque sorte se greffer
latralement sur cette ligne.
C'est a lintuition et le schma
conceptuel de Weismann avec l'ide
que la reproduction dpend
entirement de la nature et des
proprits du germen et, cet gard,
tout ce qui arrive au corps individuel, du
point de vue de l'hrdit, est tout fait
indiffrent la descendance et
disparat avec lui tandis que, comme dit
Weismann, je le cite la slection
naturelle opre sur les dispositions
caches de la cellule germinale .
L'hrdit apparat ici spare de tout
incident - et mme, ajoute Franois
J acob - de tout dsir.

Quest-ce qui a saisi Freud dans ce
schma ? Ce schma, si simple qu'il
soit, c'est de l que procde la voie
royale de la biologie. Ensuite on a
commenc identifier, on sest entour
de toute une philosophie chez
Weismann, il a une philosophie des
bioforts, il pense que dans le germen, il
y a des particules porteuses de vie.
Tout a, ce sont des fioritures qui
nenlvent rien la force de ce schma,
et, en effet, dans un tout autre contexte,
ce quon va trouver comme structure de
l'ADN, a vient la place du germen de
Weismann.
Alors quest-ce qui intresse Freud
ici, c'est de voir lanalogie qui lui fait
superposer les pulsions de vie au
germen et les pulsions de mort au
soma. Il resitue sa thories des
pulsions partir de l.
Alors, certes, il note que la
psychanalyse ne soccupe pas de la
substance vivante, mais, dit-il, elle
sintresse aux forces qui oprent dans
la substance vivante et ce sont les
pulsions. Et donc il prsente la thorie
des pulsions comme la dynamique qui
complte la morphologie de Weismann.
Alors il s'est intress en dtail aux
essais de dmonstration exprimentale
de cette thse et alors ce qui est trs
frappant, cest surtout ce qui la
drang. Ce qui le drange c'est que
Weismann marque que dans les
organismes unicellulaires o le soma et
le germen ne seraient pas distingus,
ces organismes sont potentiellement
immortels. Et dailleurs c'est une
conception que j'ai trouve soutenue
aussi bien aujourdhui, l'immortalit de
la bactrie et mme lhypothse de la
bactrie initiale, de la mre de toutes
les bactries, qui apparat fonde, donc
c'est dj ce qui merge cette date et
donc ce qui drange Freud, c'est que la
mort somatique nintervienne que chez
les pluricellulaires. C'est--dire, a le
drange que la mort ne soit quune
acquisition tardive et donc il dit il ny a
plus lieu de faire tat de pulsion de
mort remontant l'apparition de la vie
sexuelle et c'est a qui embte Freud,
c'est que lui voudrait que les pulsions
de mort et les pulsions de vie soient
vraiment lorigine mme de la vie.
Et alors il faut suivre dans ce
chapitre un raisonnement vraiment tir
par les cheveux de Freud pour essayer
de montrer que les protozoaires,
pourraient trs bien subir les pulsions
de mort ds le dbut sans qu'on arrive
le percevoir. Cest une dmonstration
vraiment raffine mais qui montre que
ce qui compte pour lui, prcisment,
c'est de doctriner sur la vie comme
telle. C'est que prcisment la question
de la jouissance qui habite pour aller
vite cette affaire de pulsion de mort,
pour lui a doit tre li la vie comme
telle. D'o l'importance de rappeler que,
avec Lacan nous nous intressons la
jouissance comme lie la vie mais
sous la forme du corps. Et que tout
l'effort de Freud, c'est pour que ces
pulsions soient dj prsentes
indpendamment, prcisment, de la
constitution, non seulement dun corps
mais mme d'un organisme
pluricellulaire.
Alors il arrive, finalement, en se
tortillant de cette faon l, il arrive
valider son analogique avec Weismann,
et mme il invente finalement le gne
goste. Il invente dj le
nodarwinisme puisque l'ide du
germen qui, potentiellement immortel,
utilise les corps individuels pour se
perptuer, si bien que la poule apparat
- c'est une phrase du philosophe Butler,
qui est cite par J acob - la poule
apparat comme le moyen que luf a
trouv pour produire un autre uf. a
frappe tellement Freud quil va jusqu'
parler du narcissisme du germen, que
les cellules germinales se comportent
de faon absolument narcissique au
sens de la psychanalyse.
La notion du germen narcissique,
que vous trouvez en toutes lettres dans
ce chapitre, cest dj la prfiguration
du nodarwinisme contemporain, du
succs de librairie qua fait Dawkins
avec Le gne goste.
L'ide du gne goste c'est quoi ? Il
fait parler le gne, Dawkins. Le gne
essaye de survivre et de se reproduire,
donc il programme les corps dans

lesquels il se trouve cette fin. Bon, a
encore on peut admettre.
Mais alors l o a devient
saisissant, c'est que comme la
population gnique est disperse chez
de nombreux individus, il y a une
solidarit gnique. Donc il passe au
comportement du corps et il tudie le
comportement en le dduisant de
l'gosme du gne. Par exemple
laffection des parents envers les
enfants, si les parents protgent les
enfants, cest au service du gne, c'est
pour protger les gnes et donc cette
allure altruiste de leur attitude, cest en
fait lgosme du gne qui les motive et
puis de l la vie amoureuse, la vie
sociale, tout, tout, c'est le gne qui,
enfin qui gne tout le monde pour se
perptuer, arriver ses fins et, dans le
mme fil, vous avez eu, partir du
milieu des annes 70, la sociobiologie,
qui a entendu, en effet, trouver, faire
valoir, bon... Tout a est dj esquiss
dans le germen narcissique de Freud.
Alors l, en court-circuit. Dans son
introduction ce qui devait devenir le
Dpartement de psychanalyse, Lacan
qualifie, curieusement, de lieu de la vie,
l'imaginaire et le rel. Il dit mon
imaginaire et mon rel, par quoi se
distinguent deux lieux de la vie que la
science cette date spare
strictement.
En court-circuit, je crois quon saisit -
c'est une rfrence - en quoi est-ce
quon peut dire l'imaginaire et le rel
sont des lieux de la vie, il me semble
que a sappuie sur cette distinction,
germen/soma et que l, limaginaire est
en effet li au corps individuel, alors
que le germen, et bien plus le gnome,
cest le lieu de la vie, mais c'est le rel
de la vie et il me semble quon peut ici
appliquer ces deux catgories de
Lacan.
On peut encore, plus saisissant
peut-tre quen court-circuit, cest
lanalogie de Lacan que vous trouvez
page 89 dEncore, lorsqu'il dit la
fonction que je donne la lettre, est
celle qui fait la lettre analogue dun
germen .
Lacan rutilise ce schma en
faisant, lui, la lettre analogue du
germen et c'est bien le germen de
Weismann, bien que Lacan le rapporte
la physiologie molculaire - qui se
passe bien de ce terme de germen -
puisqu'il parle bien du germen
spar des corps auprs desquels il
vhicule vie et mort tout ensemble .

g g g
S S S
lettre

Alors cette analogie de la lettre et du
germen, videmment elle est faite pour
nous donner l'ide, la notion dune
reproduction de la lettre, mais qui
suppose l'extriorit du savoir par
rapport ltre, par rapport au corps.
Cest une transmission de la lettre
en position dextriorit et c'est ce qui
fait que Lacan dit le savoir est dans
l'Autre, c'est un savoir qui se supporte
du signifiant, et qui ne doit rien la
connaissance du vivant .
Bon. Eh bien, sur cette connexion
soudaine entre la biologie et la fonction
de la lettre, ce que nous retrouverons
par ailleurs, je vous donne rendez-vous
pour la semaine prochaine.

Miller du 12 mai 1999


Lexprience du rel


Dix-huitime sance du Cours


XVIII

J ai introduit la dernire fois des
lments de biologie lacanienne et
c'tait la troisime scansion de cette
anne, aprs l'exprience du rel que
j'ai centre, si vous vous en souvenez,
sur lopposition entre symptme et
caractre et aprs les paradigmes de la
jouissance que j'ai numrs jusqu'au
nombre de six. Et je veux croire que
c'est logiquement que j'ai t conduit
au concept de la vie.
En effet, je ne m'intresse la vie
que dans sa connexion la jouissance
et pour autant quil se pourrait qu'elle
soit ce qui mrite dtre qualifi de rel
et il m'a paru que les propositions de
Lacan ne faisaient pas objection
formuler que la vie est la condition de la
jouissance. En tout cas, c'est ce que, la
dernire fois, j'ai nonc et quoi
aujourd'hui il faut que j'apporte cette
prcision.
Si la vie est condition de la
jouissance, c'est une condition
ncessaire, ce nest pas une condition
suffisante. En effet, j'ai pris soin la
dernire fois, je me suis mme tendu
l-dessus, de distinguer la vie comme
telle je ne pourrais pas dire comme
puissance - et le corps. La vie dborde
le corps.
C'est ce qui oblige prciser quil ny
a jouissance qu' la condition que la vie
se prsente sous la forme d'un corps,
d'un corps vivant. Cest bien cette
expression quil s'agit d'valuer, le
corps vivant. Quest-ce dire ?
a dit quil ne s'agit pas seulement
du corps imaginaire, pas seulement du
corps sous la forme de sa forme. Il ne
s'agit pas du corps image, de celui que
nous connaissons, auquel nous nous
rfrons, parce qu'il est opratoire dans
le stade du miroir, ce corps spculaire,
qui double l'organisme. Il ne s'agit pas
non plus, quand on parle du corps
vivant, du corps symbolique, celui qui,
plusieurs reprises, fait venir sous la
plume de Lacan la mtaphore du
blason.
Dans les armoiries - les armoiries
sont un code - et, certes, des parties du
corps peuvent y tre reprsentes,
d'ailleurs avec d'autres lments
naturels, mais ces parties du corps ont
valeur de signifiant. Ce sont des
signifiants imaginaires, des signifiants
dont la matire est emprunte
l'image. Et quand nous disons, avec
l'accent que nous y mettons, le corps
vivant, nous cartons ce corps
symbolis comme aussi bien le corps
image. Ni imaginaire, ni symbolique,
mais vivant, voil le corps qui est
affect de la jouissance.
Rien ne fait obstacle ce quon situe
la jouissance comme un affect du
corps. La question est de donner son
sens cet adjectif quon ne peut pas
luder : vivant. videmment qui a pour
nous beaucoup moins de prcision que
l'adjectif imaginaire ou l'adjectif
symbolique qui, pour nous, rsonnent
de tous les chos de l'enseignement de
Lacan et, aprs tout, qui peuvent se
fonder sur lpistmologie et mme
prcisment sur les travaux d'histoire
des sciences sur lesquels Lacan s'est
appuy pour faire cette distinction de
l'imaginaire et du symbolique alors que
vivant passe l, dans notre discours,
sans tre dot le moins du monde
dune prcision comparable.
La question est de donner son sens
cet adjectif de vivant et aussi bien de
saisir par quel biais, de quelle incidence
laffect de jouissance advient au corps.
Il y a donc, si on admet cette
argumentation, cette perspective, il y a
donc la condition de corps et on peut

tout de suite ajouter qu'il y en a une
seconde, une seconde condition qui
s'ajoute la condition de corps pour
quon obtienne quelque chose comme
la condition suffisante.
Cette seconde condition cest la
condition de signifiant. Si on se rgle,
comme je fais, sur cette formule de
Lacan que le signifiant est cause de
la jouissance .
Voil la perspective, la condition de
la jouissance, la condition de corps, la
condition de signifiant, voil la
perspective o je compte mavancer
dans cette biologie lacanienne.
Une perspective, mieux vaut
esquisser ce qu'on entrevoit au bout de
cette perspective. Ce qu'il y a au bout,
c'est une clinique, une clinique qui
prendrait pour pivot une dfinition qui
me semble avoir t nglige du
symptme et qui est pourtant
fondamentale, incontournable, je veux
dire la dfinition du symptme. Si je dis
quelle a t nglige, c'est parce que,
concernant le symptme, on a
beaucoup donn, on a pris le
symptme pour thme d'une rflexion,
beaucoup ont contribu ces deux
dernires annes. Cette dfinition, c'est
celle du symptme qui figure au moins
une fois chez Lacan, pour l'instant, je
lai trouve une fois, je n'exclus pas
qu'elle se soit multiplie, mais enfin
dans une certaine discrtion et c'est
une dfinition, pourtant, il m'apparat
maintenant, tout fait ncessaire.
Bon je vais dire laquelle, quand
mme (rires), la dfinition du symptme
comme vnement du corps. Si elle a
t nglige, outre qu'elle nest pas
rpandue par Lacan, cest sans doute
qu'elle semble partielle. Le symptme
comme vnement du corps, a
semble ngliger lvidence, par
exemple, du symptme obsessionnel,
qui se prsente comme symptme de
la pense, par excellence, bien que les
symptmes obsessionnels de la
pense aient toujours leur cortge de
symptmes corporels qui ont t,
d'ailleurs, reprs comme tel.
Et puis cette dfinition du symptme
comme vnement du corps semble
faire limpasse sur tous les symptmes
qui, dans les diffrentes structures
cliniques, affectent par excellence la
pense, lnonciation, le langage, et je
suppose que c'est lapparente partialit
de cette dfinition qui la fait ngliger.
C'est pourtant une dfinition logique du
symptme, quoi on ne peut pas
chapper ds lors quon saisit le
symptme comme jouissance, ds lors
que mme on le saisit, dans les termes
que propose Freud dans Inhibition
symptme angoisse, comme une
satisfaction de la pulsion. Si le
symptme est une satisfaction de la
pulsion, sil est jouissance conditionne
par la vie sous la forme du corps, eh
bien cela implique que le corps -
condition de le dfinir comme il
convient - que le corps vivant est
prvalent dans tout symptme.
Voil la clinique, la symptomatologie
qui est lhorizon de ce que j'appelle
biologie lacanienne. Ce qui est
l'horizon, c'est la reprise de la
symptomatologie partir des
vnements du corps. Ce qui nous
demandera, videmment, quelques
redfinitions, quelques prcisions qui
apparemment font obstacle ce que
cette dfinition soit utilise, soit
considre comme opratoire.
Alors la dernire fois, jai longuement
parl de la vie, y compris des mythes
matrialistes de la vie et, pour faire
bonne mesure, je dirais quelque chose
de la mort.
Concernant la mort, c'est le moment
o jamais de se rgler sur le dit de
Lacan auquel jai fais un sort la dernire
fois, que la biologie freudienne n'aurait
rien faire avec la biologie. J 'ai modul
ce dit en insistant sur ce que la biologie
freudienne devait la biologie, sur la
pertinence de ce qui avait t le choix
de Freud en allant pcher la diffrence
du soma et du germen chez Weismann,
dont jai indiqu que a faisait partie et
que c'tait mme le point de dpart de
la voie principale de la biologie, celle
qui a dj donn des rsultats
sensationnels et je dois dire jai
renonc mme vous apporter ici tout
ce que, au court de la semaine, on peut
pcher dans les journaux ou magazines

et revues sur les inventions qui se
proposent en cascade.
D'ailleurs je ne lis plus que a,
l'actualit est faite, d'un ct dun
certain nombre de destructions qui
s'effectuent de faon mthodique et
patiente et puis elle est faite du devenir
de ces curieux organismes que sont les
entreprises qui fusionnent, gonflent,
stendent, et puis elle est minemment
faite du nouveau dans la biologie. J ai
peine eu le temps de prendre
connaissance, comme vous,
certainement, de linnovation apporte
par le spermatozode transgntique
qui a t port la connaissance des
populations par un ultime article de la
revue Science et dont un certain
nombres de nos journaux familiers ont
aussitt fait leurs gros titres,
spermatozode transgntique qui
primerait l'opration du clonage.
Visiblement, chaque jour apporte sa
moisson, de ce point de vue.
Mais enfin, s'agissant de la mort,
rglons-nous sur le dit de Lacan qui
distingue la biologie freudienne et la
biologie proprement dite. Cest ce biais
qui a conduit Lacan ddoubler la
mort, distinguer deux morts.
Il introduit cette distinction partir de
la spculation de Sade, comme je lai
rappel la dernire fois, le Systme du
pape Pie VI qui figure dans l'histoire de
Juliette. La premire mort, dans cette
spculation, c'est celle qui frappe la vie
du corps individuel et le transforme en
cadavre.
La seconde, c'est celle qui frapperait
les molcules du corps rduit ce
cadavre. C'est sous cet aspect que
Lacan nous lamne et, de ce fait, a
reste marqu de ce saut l, du saut
sadien. J e le dis parce qu'il me semble
qu'il faut, bien sr, relire ce
ddoublement de la mort.
videmment le ddoublement
lacanien nest pas le ddoublement
sadien. Il staye sur le ddoublement
sadien mais enfin il ne s'y rduit pas.
L'existence de ces deux morts suppose
lexistence de deux vies, cest celle
dont senchante Diderot, comme je lai
dit dans le Rve de dAlembert. Deux
vies ou deux formes de vie, dont la
premire se ralise sous la forme du
corps et la seconde saccomplirait sous
une forme qui est infra corporelle. Une
vie qui serait en effet molculaire ou
fibryonnaire et c'est sur ce matrialisme
vital que la spculation de Sade
sappuie et aussi bien qu'elle retourne,
qu'elle anime, de ce qu'il appelle le
crime, ce crime qui serait le dsir de
frapper non seulement la premire vie
mais de frapper aussi la vie
molculaire.
Mais enfin, si on se met un peu
distance de la passion, criminelle en
l'occurrence, qui anime cette
spculation, si on se rgle sur le
schma que comporte ce
ddoublement, a se traduit ainsi, a se
dcide ainsi ce schma, une mort au-
del de la mort, une vie au-del de la
vie.
Simplement, chez Diderot comme
chez Sade, la double vie comme la
double mort sont du registre biologique.
C'est une biologie rve, a se
prsente comme une biologie, la
dichotomie ainsi introduite rpercute la
diffrence qu'il y a, en dfinitive, entre
la vie et le corps, c'est--dire le
ddoublement, ce ddoublement sur
lequel Lacan fait fond dans son thique
de la psychanalyse, repose sur le fait
que je mentionnais tout l'heure, que la
vie dborde le corps, que la vie comme
telle dborde la vie du corps individuel
et que le corps n'est qu'une forme
transitoire, une forme prissable, de la
vie.
Alors, le vu sadien, le Wunsch de
Sade, que Lacan appelle finalement la
pulsion de mort, vise la vie comme telle
au-del du corps.
Et quand on parle de Sade, qu'est-
ce qui porte le nom de Sade ? C'est le
sujet qui assumerait, qui prendrait
son compte la pulsion de mort et qui la
subjectiverait comme un crime et qui
ltendrait jusqu'aux lments du corps
dcompos dont il dsirerait la
disparition, lanantissement.
Alors, est-ce qu'on trouve quoi que
ce soit d'quivalent chez Freud ? Si
Lacan est all pcher ce ddoublement
biologique chez Sade, c'est
prcisment quil n'y a pas trace, chez

Freud, d'un tel ddoublement, selon
toute apparence.
Freud ne distingue pas entre la vie
et le corps. Allons voir le chapitre V de
l'Au-del du principe de plaisir o Freud
dveloppe ce quultrieurement, en
1925, il appellera lui-mme une ligne
extrme de sa pense, susceptible
d'tre amende, d'tre corrige. Alors,
qu'elle est cette ligne extrme ?
Pour dire vite, premirement, elle
consiste imputer la rptition, la
compulsion de rptition, cliniquement
saisie comme phnomne isol dans
l'observation de lenfant comme dans
l'exprience analytique, consiste
imputer cette rptition au corps vivant,
l'organisme vivant comme tel, voire
la substance vivante.
Deuximement, elle consiste
concevoir cette rptition comme
tendance rtablir un tat antrieur. Et
troisimement - si on admet ce
dcoupage - elle consiste identifier
cet tat antrieur la mort, conu
simplement comme non-vie, c'est--dire
la mort biologique, pour autant que,
comme s'exprime Freud, le non-vivant
tait l avant le vivant.
Autrement dit la dmonstration, au
temps de Freud, dans ce chapitre V et
qu'il prolonge dans son chapitre VI,
isole un mouvement vers la mort qui
affecterait le vivant en tant que tel.
En effet, a affecte le vivant en tant
que tel. En cela, videmment, il y a une
diffrence. Freud a un concept de la vie
qui est plus large que celui du corps,
certainement, mais si je disais qu'il ne
distingue pas les deux, cest que le
corps individuel obit pour lui la
mme logique que la vie en tant que
telle, ce qui conduit Freud chercher
les manifestations de ces pulsions ds
l'origine de la vie.
Ce qui se prsente chez Freud
comme l'tat initial, l'tat naturel, c'est
l'tat inanim pour autant que c'est un
tat sans aucune tension et la vie
apparat comme une perturbation
extrieure qui est survenue linanim.
C'est ce que Freud dit en toutes lettres,
dans cette spculation extrme Les
proprits de la vie furent suscites
dans la matire inanime par l'action
d'une force . Et il dit lui-mme que
cette force, vrai dire, est pour nous
impensable. L, lui est encore en
rapport, en discussion, avec le vitalisme
qui hante la biologie de son temps.
Alors Lacan, on peut dire qu'il a ni
d'emble et ncessairement, tant
donn son point de dpart, la
pertinence biologique de la mort
conue comme retour de l'anim
linanim. Il la fait d'emble et il la
dvelopp au long de son second
Sminaire. Qu'est-ce qui force, dit-il,
Freud penser a ? Qu'est-ce qui
force Freud penser la mort comme
destin du vivant saisi par une rptition
qui est une tendance vers la mort ?
Qu'est-ce qui force Freud introduire
cette conception ? Sa rponse, c'est
prcisment que a n'est rien de
biologique, que sous l'apparence
biologique de la spculation, c'est
d'autre chose quil s'agit. Ce qui force
Freud penser a, dit Lacan, ce n'est
pas la mort des tres vivants, c'est le
vcu humain.
Et le vcu humain, expression dont
Lacan se dlestera, prcise plus ou
moins comme tant l'change inter
humain, lintersubjectivit, le fait du
langage, disons que Lacan donne une
toute autre valeur que Freud - au moins
explicitement - la connexion de la
rptition la mort.
C'est--dire que, d'un ct,
videmment, Lacan admet la rptition
comme phnomne clinique, mais que,
d'un autre ct, il donne un tout autre
sens la connexion de la rptition la
mort.
C'est--dire que l o Freud, dans
sa spculation extrme, tient y voir un
phnomne vital originaire, Lacan,
prcisment, ne fait pas de la rptition
un phnomne vital. C'est que la
rptition lacanienne ne relve pas du
comportement de l'organisme vivant et
mme explicitement, il en fait un
phnomne anti-vital, si je puis dire.
Et, prcisment, dans la mesure o
c'est ce qu'il dveloppe, ct de
Freud, en regard de la spculation
freudienne, que la rptition, dans
lespce humaine soppose
ladaptation. Et cest l deux grands

registres qui sont suivis cahin-caha, de
temps en temps, mais de faon
insistante dans cette lecture de Lacan,
le registre de la rptition et le registre
de l'adaptation. Ladaptation vitale, que
n'a pas cess de clbrer toute la
psychologie animale qui s'est
dveloppe au cours du 19e sicle et
qui a connu ses plus beaux fleurons
dans la premire partie de ce sicle,
toute la psychologie animale clbre
ladaptation de lorganisme animal au
milieu et c'est une rfrence qui
restera, pour Lacan, permanente, celle
des recherches tellement
divertissantes, de Von Uexkull,
montrant comment, par exemple, la
mouche a son monde elle, qu'elle
prlve sur l'ensemble de
l'environnement, des lieux significatifs
par rapport quoi elle apparat
merveilleusement adapte, appareille,
pour son monde. L, ladaptation
culmine dans l'harmonie. cet gard, il
ny a rien de plus harmonieux que la vie
de la mouche, dcrite par Von Uexkull.
J e vois que a vous amuse, a me
laisse penser que vous n'avez pas la
pratique du texte de Von Uexkull qui
est Enfin, sil y a un livre qu'il faut
mettre ct des crits de Lacan, cest
louvrage de Von Uexkull sur Monde
humain et monde animal et vous
constaterez d'ailleurs que le caractre
absolument constant, du dbut la fin
de son enseignement, de la place que
Lacan fait une notion Von uexkullienne
de l'Innenwelt et l'Umwelt et,
prcisment, leur embotement
harmonique.
Cela me fait penser qu'il faudra peut-
tre que la prochaine fois, je
slectionne quelques passages de la
mouche pour vous les transmettre,
parce que c'est une rfrence, on ne
peut que dsirer tre mouche en effet,
quand on lit Von Uexkull, et c'est une
rfrence absolument charnire et on a
pu constater, grce la publication d'un
certain nombre de cours anciens de
Heidegger, que lui-mme avait t un
lecteur tout fait attentif de Von Uexkull
et mme d'un certain nombre d'autres
psychologues du comportement animal.
Donc, adaptation, embotement ou,
comme s'exprime Lacan, je crois dans
ltourdit, rapport trait pour trait entre
l'Umwelt et lInnenwelt, entre le monde
extrieur et le monde intrieur de
l'animal, rapport trait pour trait. L,
embotement, disons envers et endroit
parfait entre l'organisme et son milieu.
Et c'est par rapport ce concept fort,
ce concept exprimental, ce concept
qui se prtend au moins issu de
l'observation que prend sa dimension,
par contraste, la rptition. C'est par
rapport cette adaptation merveilleuse,
cette adaptation qui est harmonie,
que la rptition freudienne, relue par
Lacan, prend son relief dans la mesure
o, aprs tout, il nest pas trs sorcier
de montrer que la rptition est
foncirement inadaptation, quelle est,
pour lespce humaine un facteur
d'inadaptation, que la rptition,
prcisment, telle quelle merge dans
la clinique, apparat comme
conditionnant un comportement
foncirement inadapt par rapport aux
exigences de la vie, du bien-tre du
corps.
Ce que Freud appelle besoin de
rptition, loin d'tre un besoin, entre
guillemets, comme les autres, apparat
au contraire comme une exigence
dysharmonique quant l'tre vivant
comme tel.
cet gard, donc Lacan admet le
fait de la rptition, il dmontre que par
rapport ladaptation, la rptition est
dun registre qui n'est pas du tout
biologique et quil n'est vraiment
pensable, ce registre, que dans l'ordre
du langage.
Et c'est dj, dans l'Au-del du
principe du plaisir, dessine la place du
surmoi comme principe de la rptition
anti-vitale. Et c'est pour a que,
finalement, Freud a t conduit
introduire son concept de surmoi. Il la
introduit exactement la place du moi.
Parce que jusqu'alors, Freud rapportait
au moi tout ce qui servait lauto-
conservation du vivant. Il y a bien sr
des fonctions, les fonctions du moi, ce
qu'il attribuait au moi comme fonction
quant au refoulement, etc. mais
foncirement qu'est-ce qui fondait pour

lui le concept du moi ? C'tait l'auto-
conservation du vivant et c'est pourquoi
il parlait et il est embarrass par a
dans son Au-del du principe du plaisir,
il parlait de pulsions du moi mais
comme pulsion d'auto-conservation,
pulsion du vivant servant sa
subsistance.
Si vous lisez le chapitre V, vous
voyez lembarras mme de Freud avec
ce terme de pulsions du moi puisque
dans Au-del du principe du plaisir
dj, on voit, travers l'argumentation
de Freud, difficultueuse, on voit les
pulsions dauto-conservation, les
pulsions du moi devenir la pulsion de
mort.
On voit que, par une sorte de
dformation, il commence mettre des
guillemets pulsions du moi, parce qu'il
continue de parler de pulsions du moi,
mais il prcise, ds 1925, c'tait la
mme date quInhibition, symptme,
angoisse, il prcise que c'est une
dnomination provisoire, pulsions du
moi et qui est simplement enracine
dans la premire terminologie
freudienne.
Mme si la formule napparat pas
comme a chez Freud, mme si le
terme de surmoi est ultrieur, on peut
dire que la pulsion de mort telle quelle
merge dans son texte, c'est la pulsion
du surmoi.
Et la force qui l ramne le vivant
la mort, qui fait qu'on voit le concept de
l'auto-conservation en quelque sorte se
dissoudre sous nos yeux dans ce
chapitre V, on voit lauto-conservation
se dissoudre, cette auto-conservation
qui serait lapanage du moi, qui est une
rdition de l'me aristotlicienne, on
voit que a se dissout et que ce qui
merge la place, la mme place,
c'est une pulsion tout fait contraire
lauto-conservation, c'est une pulsion
qui ramne le vivant la mort et,
comme dit Freud, par ses voies
propres, par un certain nombre de
dtours que Lacan lit comme des
dtours signifiants, les dtours du
systme signifiant qui trouvera le nom
freudien du surmoi.
Alors, il y a videmment chez Freud,
et maintenu, valoris comme tel, un
binarisme des pulsions. Il y a pulsion de
mort mais que je traduis ici comme
pulsion du surmoi, parce que a me
parat sa dfinition la plus simple,
clatante, si on lit Freud, et il y a les
pulsions sexuelles qui seraient les
pulsions de vie sopposant aux pulsions
qui conduisent la mort.
Donc pas du tout des pulsions
dauto-conservation, mais plutt les
pulsions de reproduction. Et c'est ce
binarisme que Freud tente de fonder en
biologie, c'est ce binarisme des
pulsions quil tente de fonder sur la
biologie de Weismann, sur la diffrence
entre soma et germen, en fonction du
schma que j'ai mis au tableau la
dernire fois.
Maintenant, c'est l quon peut se
poser la question de la place de la
libido, entre pulsion de mort et pulsion
sexuelle et que cette place parat
singulirement complexe, parce que
d'un ct, cette libido apparat prsente
dans les pulsions soit disant dauto-
conservation rfres au moi comme
rservoir de la libido, donc elles sont
d'un ct, mais la libido apparat
galement bien prsente dans les
pulsions sexuelles qui prservent la vie.
Et c'est pourquoi, ce propos, Freud
note que lopposition entre pulsions du
moi et pulsions sexuelles s'est avre
inadquate, et il pense parer cette
difficult qui est finalement de localiser
la libido dans ce binarisme en
substituant cette opposition celle de
pulsion de vie et pulsion de mort.
C'est l qu'il faut s'apercevoir de la
transformation saisissante que Lacan a
opre sur cette thorie des pulsions,
soi-disant fonde en biologie. C'est
quavec Lacan par exemple, nous
disons la pulsion, sans y penser
davantage, mais nous disons la pulsion
prcisment parce que Lacan nous a
appris, il ne nous a pas appris, il nous a
appris parler, il nous a appris du
Lacan, pas forcement penser avec lui
et comme il nous a appris parler,
nous disons la pulsion, mais quand
nous disons la pulsion, c'est bien que,
contrairement aux avertissements
rpts de Freud, nous ne tenons pas
compte du binarisme des pulsions et

que, prcisment, la perspective de
Lacan surclasse le binarisme des
pulsions.
Et au fond cest difficultueusement
que Lacan a extrait la pulsion comme
telle de ce que Freud a amen sous la
forme de ce binarisme, en plus en
entourant ce binarisme de toutes les
prcautions comme quoi il ne faudrait
sous aucun prtexte y toucher parce
que y toucher serait tomber dans le
jungisme, dans la pansexualisme, etc.
J e dis a parce que j'ai souvent,
aprs tout, parl des pulsions chez
Lacan sans souligner le fait vident et
majeur que prcisment Lacan annule
le binarisme freudien, le binarisme
freudien des pulsions.
Et il le dit sa faon, discrtement, il
le dit dans le sminaire des Quatre
concepts fondamentaux quand il dit : -
la distinction entre pulsion de vie et
pulsion de mort est vraie. Cest ce
quil paye la tradition freudienne Est
vrai, pour autant qu'elle manifeste deux
aspects la pulsion. Mais, les pulsions
sexuelles - celles que Freud distingue
soigneusement des pulsions de mort -
les pulsions sexuelles font surgir la
mort comme signifiant.
Encore plus clair, dans lcrit
contemporain de ce Sminaire, dans
Position de l'inconscient , Lacan
crit : toute pulsion est virtuellement
pulsion de mort. Et quest-ce dire
sinon annuler le binarisme freudien ? Et
a n'est pas autre chose que ce qu'il
nous reprsente sous la forme de son
mythe de la lamelle, qui est une
reprsentation de la libido,
reprsentation mythique la libido. Il
s'inspire de la rfrence que Freud
prend au Banquet de Platon pour
construire son mythe partir
d'Aristophane, de lAristophane du
Banquet. Et donc il nous reprsente la
libido comme un organe, donc comme
un objet, etc.
Mais lessentiel, c'est que cest un
organe, dans le mythe de Lacan, qui a
un sens mortifre, c'est admettre, il
nous reprsente la libido, et donc il
nous la dfinit la forme du mythe
comme un tre mortifre, un tre qui
porte la mort.
Et donc l'opration complexe de
Lacan, elle porte la fois sur la mort et
sur la libido, elle consiste montrer que
la mort n'est pas du tout lapanage de la
pulsion de mort mais quelle est
prsente dans les pulsions sexuelles,
dans les pulsions de vie, la mort aussi
bien est prsente et que,
symtriquement, la libido est prsente
dans la pulsion de mort.
Cette double dmonstration, qui est
parpille dans l'enseignement de
Lacan, mais cette double
dmonstration finalement a comme
rsultat d'annuler le binarisme des
pulsions et de nous permettre nous
aujourd'hui de dire la pulsion. Que la
libido soit prsente dans la pulsion de
mort, on peut dire qu'on en a tout fait
l'indice chez Freud, puisque Freud
dfinit la rptition, dans ce chapitre V,
comme la rptition dune exprience
de satisfaction primaire mais comme la
rptition dune exprience de
satisfaction primaire en quelque sorte
choue, la rptition insuffisante.
Il pose demble comme fondement
de la rptition le ratage, la satisfaction
obtenue par la rptition n'est pas
quivalente la satisfaction voulue, la
satisfaction exige. Il y a toujours un
dficit et c'est mme l que Freud voit
l'origine du facteur qui pousse en avant
l'tre humain, qui lempche de se
satisfaire d'aucune situation tablie, et
qui loblige avancer dans son chemin
vers la mort, sans que le but dune
satisfaction complte puisse tre
atteint.
Donc lessentiel de la dichotomie
freudienne, aux yeux de Freud, est
rsorb par Lacan, en montrant que
finalement la mort et la libido ont partie
lie. Cest le vrai sens de son mythe de
la lamelle, cest dire la libido est un tre
mortifre. Et cette formule quon trouve
dans le texte, peu de chose prs,
justement, elle dforme, elle franchit la
frontire que Freud avait tablit, de ce
binarisme quil a trimbal avec lui,
depuis la diffrence entre pulsions du
moi et pulsions sexuelles et pulsion de
vie et pulsion de mort.
videmment, ce monisme de la
pulsion est un moment essentiel de

lenseignement de Lacan. Peut-tre
que jarriverai jusque-l aujourdhui,
mais il est clair que, de son point de
dpart minemment binariste, le
binarisme du langage et de la libido, du
symbolique et de limaginaire, le
mouvement mme de lenseignement
de Lacan est all vers llaboration de
catgories monistes et qui fait toute la
difficult, quon a laiss longtemps de
ct et quand on sy avance, qui fait
toute la difficult darriver loger ces
catgories dans les fondements, au
moins dans les commencements de cet
enseignement. Cest que, on voit en
quelque sorte des pans entiers de
lenseignement de Lacan qui
seffondrent partir du moment o
surgissent ces catgories monistes
dont on peut dire que la premire est
en quelque sorte celle dune pulsion ici
runifie.
Alors, jai un tout petit peu dvelopp
la libido prsente dans la pulsion de
mort, simplement en mappuyant sur la
dfinition freudienne. Disons un mot
tout de mme de la mort prsente
comme signifiant. quoi Lacan se
rfre ? Quest-ce que cest que la mort
comme signifiant ? a traduit le fait,
aprs tout bien connu, que ltre vivant
dans lespce humaine anticipe la mort.
Alors ce seul fait introduit un double
statut de la mort. Et ce nest pas le
double statut de la vie corporelle et de
la vie molculaire, et de la mort du
corps, et de la mort espre des
molcules. Ce double statut de la mort
cest celui de la mort naturelle et de la
mort anticipe.
videmment Freud ne lavait pas
mconnu. Mais pour a, il faut se
rfrer plutt son texte
Considrations actuelles sur la guerre
et la mort de 1915, dont le second
chapitre est prcisment ddi notre
relation la mort. Cest l que Freud
insiste sur ce que la mort propre nest
pas reprsentable, et cest ce que
Lacan fera rouler dans son
enseignement partir de La
Rochefoucault, puisque La
Rochefoucault a dit la mme chose,
mais cest l prsent chez Freud, et
que tout en tant pas reprsentable,
elle est pourtant anticipable. Et a, la
mort comme anticipable, cest tout fait
autre chose que la mort naturelle.
Cest la mort, comme le montre
Freud dans ce chapitre, en tant quelle
exerce - comme il sexprime gentiment
- une forte influence sur la vie ; selon
quon accepte de risquer la mort ou
quon en exclut le risque. Comme dit
Freud, dans les postures un rien
hroques, si on exclut le risque de
mort, la vie devient insipide.
La tendance exclure la mort, dit-il,
des comptes de la vie, a pour
consquence renoncement et
exclusion. Et cest prcisment cette
pense de la mort qui, selon Freud,
amne concevoir la division du corps
et de lme, qui donne lide dune
survie aprs la mort, qui ouvre lespace
dau-del de la vie. Cest le principe du
ddoublement de la mort tel que Lacan
la avanc. videmment, il a mis en
avant le ddoublement sadien, entre
deux formes de mort naturelle, selon
quelle porte sur le corps ou sur les
molcules, mais la vritable double
mort dont il sagit, cest la mort naturelle
et la mort qui tient au signifiant.
Alors quest-ce que Lacan a appel
lthique de la psychanalyse ? Il a
appel thique de la psychanalyse,
premirement une doctrine du surmoi,
cest--dire dune exigence qui va
contre ladaptation, lexigence du retour
dune satisfaction primaire, et donc
lexigence dune jouissance. Et quand il
a formul, bien longtemps aprs, le
surmoi dit jouis ! cest vraiment ce qui
se dtache, ce qui sinscrit dj de son
thique de la psychanalyse. Cest
simplement runir le tu dois kantien et
cette exigence du retour de la
jouissance.
Donc ce quil a appel thique de la
psychanalyse cest, dun ct une
doctrine du surmoi, qui na rien faire
avec une morale qui, finalement, nest
jamais que lempltre de ladaptation.
Quand Lacan se rfre lthique
Nicomaque, quand il se rfre
Aristote, cest pour montrer que
finalement la morale, la morale comme
sagesse, cest ce qui viendrait nous
donner le guide qui nous fait dfaut

dans le registre de notre rapport
lUmwelt. Cest un temprament de
lexigence de jouissance, cest une
modration qui essaye de nous
ramener lharmonie alors que la
doctrine du surmoi, elle se centre sur le
facteur dysharmonique.
Et deuximement, lthique de la
psychanalyse, cest une explication de
la fonction de la mort dans la vie, cest-
-dire dune mort qui nest pas du tout
rapporte la biologie, mais rapporte
la logique du signifiant.
Donc ici, cest la double mort dont il
sagit, cest la mort naturelle dun ct
et la mort signifiante de lautre et cest
ce qui fait que Lacan peut poser la
question dans son Sminaire de
lthique, question saugrenue,
apparemment - La vie a-t-elle quelque
chose voir avec la mort ? Quest-ce
que a veut dire ? a veut dire que la
mort nest pas le complmentaire de la
vie. Parce quil sagit ici de la mort en
tant que nous avons rapport la mort
dans la vie et ce ne peut tre quune
mort signifiante, et a traduit
lempitement de la mort sur la vie.
La question sur quoi dbouche
lthique de la psychanalyse, cest de
savoir comment le vivant, quand il
relve de lespce humaine, comment
un corps vivant peut-il accder son
propre rapport la mort ?
Ce que Lacan appelle le rapport la
mort, le propre rapport la mort ou que
Freud appelle notre relation la mort,
cest ce que Lacan fait quivaloir la
pulsion de mort, cest le fait quil y a
rapport la mort. Il ny a pas
simplement mort subie, il ny a pas
simplement identification subie la
mort qui seffectue. Cest, en effet, une
dduction de ltre pour la mort, de
ltre vivant pour la mort. Et a
suppose, en effet, que, au moins dans
lthique de la psychanalyse, la pulsion
de mort est quivalente au rapport
subjectif la mort.
Alors, a implique, en effet, un petit
boug de notre notion de la mort, et
cest ce qui court dans toute lthique
de la psychanalyse, a implique que la
mort, cette mort anticipe, cette mort
qui empite sur la vie, est quivalente
une disparition signifiante, cest une
mort qui est quivalente au sujet barr,
au sujet en tant que un signifiant en
moins.
S

Cest a que Lacan appelle la
seconde mort. Cest la mort, comme il
sexprime, qui nest pas la mort de tous
au sens o a nest pas la mort qui
consiste, dit-il, claquer du bec. Cest
ce quil appelle la vraie mort, la mort qui
a partie lie avec la vrit aussi bien,
celle o le sujet est soustrait la
chane signifiante et, en quelque sorte,
rejoint ou mme pouse son propre
anantissement.
Ce que Lacan appelle la seconde
mort, cest le manque--tre signifiant
du sujet, ce qui dailleurs implique,
symtrique de la seconde mort, la
seconde vie, entre guillemets la vie
signifiante qui double la vie naturelle.
Le vivant dans lespce humaine existe
comme signifiant au-del de la vie
naturelle, il est en quelque sorte doubl
par la vie signifiante.
Alors, jy mets des guillemets parce
que cette vie signifiante, elle est avant
tout prsente dans le fil dune chane
signifiante o le sujet est prcisment
saisi. Alors il y a, dans ce que Lacan
appelle lthique, deux faces du sujet. Il
y a sa face de disparition et cest cette
face l qui sidentifie la seconde mort,
la mort proprement signifiante, et puis
il y a cest un terme qui ne figure pas
dj dans lthique mais que jamne
pour rassembler les lments qui
composent cette autre face - il y a le
signifiant unaire, comme signifiant du
sujet de la seconde mort. Cest le
signifiant unaire et dailleurs le terme
qui revient, l, nest pas unaire, cest
lunique.
S S
^
1
unique
= =

Lunique, cest ce que le signifiant
convertit de ltre, en dpit de toutes les
transformations du vivant, pour en faire
un Un absolu.

On peut dire que, dun ct cest par
le signifiant que se produit cet
empitement de la mort sur la vie et
dun autre ct, le signifiant accomplit
une ternisation du sujet dans son
unicit. Lthique commente le vers de
Mallarm - Tel quen lui-mme lternit
le change ; et cest pourquoi, dun ct
Lacan commente leffacement signifiant
du sujet, et, corrlativement, ce que le
sujet conserve dineffaable, partir du
moment o le signifiant la pingl
comme ce quil appelle une chose fixe.
Alors cest ici que sintroduit
Antigone. Antigone, cest celle qui dit :
rien dautre que le vivant humain a droit
la spulture. Cest--dire quil persiste
en tant que signifiant au-del de la mort
biologique. Et donc a met en cause
la fois cet S barr et la prservation du
signifiant de celui qui a t un homme
vivant.
Elle maintient le droit de lexistence
signifiante de lUn au-del de tous les
attributs qui ont pu lui tre dcerns. La
question nest pas de savoir sil a t
bon, il a t mchant, sil est coupable
ou non. Il a t sujet du signifiant et
ce titre, on peut dire quAntigone est le
sujet qui vise le S
1
, le pur S
1
du sujet,
cest--dire le vise comme simplement
dans son il a t. Et, cet gard, ce S
1
,
cest la pierre du vivant. Cest ce qui
ralise la ptrification signifiante et qui
est dailleurs incarn par, ce qui est
quand mme un rite presque universel,
la pierre tombale. La tombe a toujours
faire avec la pierre, que se soit mme
sous la forme de la caverne, enfin
presque toujours.
En tout cas il y a une affinit entre la
spulture et la pierre, et cest l que
Lacan situe linanim de Freud. Le soi-
disant retour linanim, linanim de
Freud, Lacan le situe cette place du
S
1
, cest linanim de la ptrification
signifiante et, si lon veut, cest labsolu
du soi- mme. videmment, cest un
signifiant dtach, le Un ici nouvre pas
une srie, le Un est le Un de lunique
et cest pour a quil y a cette
boursouflure dans ce sminaire de
lthique. Pourquoi il y a tout ce
commentaire dAntigone ? Parce que,
prcisment, Antigone se voue cette
unicit du vivant humain et ce qui de
lui persiste au-del de ce qui a t sa
vie biologique.
Alors cest un signifiant spar,
absolu et spar de lAutre avec un
grand A. Cest ce quillustre Antigone,
on dit rebelle lordre de la Cit. Cest-
-dire quau point o elle se situe,
comme visant lunique, elle est voue
lUn tout seul. Et ici, sa sparation de
lordre de la Cit veut dire quelle est
prcisment en un point o lAutre
nexiste pas et cest pourquoi ici, Lacan
a pu glisser comme une reprsentation
de la fin de lanalyse. Cest-dire
comme une esquisse de la passe,
comme le moment o le sujet
saccomplit en tant que celui, la formule
est dans Lacan, qui nattend laide de
personne et donc, qui, dans lordre
pathologique, dans lordre des
passions, peut se traduire par la
dtresse ou par le dsarroi absolu, par
le fait de ntre plus arrim personne.
Alors, disons que structuralement,
ce que vise lthique de la
psychanalyse, si on reprsente la
chane signifiante de cette faon
lmentaire, comme une succession
dlments signifiants, ce que vise
prcisment lthique de la
psychanalyse, cest lintervalle entre les
signifiants. Et cest ce qui est
reprsent par ce sujet barr. Et mme
entre les signifiants, cet entre les
signifiants est susceptible de recevoir
son signifiant spcial, quici je me suis
content dappeler S
1
.

S
S
1

Cest--dire, ce que vise lthique de
la psychanalyse cet gard, c'est, en
effet, le rien. Alors dans son double
aspect le rien que fait surgir le signifiant
et le Rien qui fait surgir le signifiant. Et
toute lambigut du Sminaire repose
sur cette diffrence : le rien que fait
surgir le signifiant, parce qu'il n'y aurait
pas ce rien si le signifiant navait pas
merg, mais en mme temps ce rien
qui fait surgir le signifiant, et c'est ce

que Lacan a trait comme
crationisme.
On peut dire qu'il y a trois versions
du rien qui s'articulent dans lthique. Il
y a le rien en tant que la mort, la mort
signifiante, la seconde mort, le rien
comme signifiant de l'Unique, et le rien,
si je puis dire, comme vide de la vie.
Alors a se centre, a se resserre et
en mme temps a chappe, sur une
antinomie du signifiant et de la vie, une
antinomie du signifiant et de l'tre
vivant.
On peut dire que Lacan propose
dj l une reprsentation de
l'incidence du signifiant sur la vie et une
reprsentation qui, finalement, va tre,
il me semble, sous-jacente nombre
de ses laborations, y compris les plus
avances, les dernires. Cette
reprsentation de l'incidence du
signifiant sur la vie, je crois que c'est la
valeur qu'il faut donner ce qu'il
voque partir de Heidegger. Du vase
et je vais le reprsenter par une sorte
de symbole humain, comme un U .

Ce serait le symbole et mme l'objet
reprsentatif du signifiant. Parce que
d'un ct, c'est le signifiant premier, qui
peut prtendre tre lev au rang de
signifiant premier faonn des mains de
l'homme et que, comme tel, il cre le
vide. Donc la fois, il vient en plus
dans le monde et, venant en plus, en
mme temps il amne un moins. D'o
la valeur qu'il prend de reprsenter ce
en quoi le signifiant annule la vie et, par
l mme, dtache comme telle la
jouissance de la vie et c'est bien ce qui
introduit la problmatique de ce qui
vient remplir le vide qui a t ainsi cr,
ce qui se substitue la jouissance
perdue et initialement annule.
Les substituts que Lacan peut
numrer sont ici autant de barrires.
Comme vous savez, il distingue
spcialement deux barrires, la barrire
du bien et la barrire du beau - je
terminerai l dessus - la barrire du
bien et justement pour les rduire, pour
montrer en court-circuit de quoi il s'agit.
La barrire du bien, le substitut du bien,
cette place ainsi creuse, c'est
finalement la barrire de l'avoir, c'est le
bien que l'on possde et que l'on a
protger. La barrire du beau, cest
celle qu'oppose la forme du corps
humain, c'est l'image du corps comme
enveloppe, dit Lacan, de tous les
fantasmes possibles du dsir.
Eh bien dune certaine faon ces
deux barrires, celle du bien et celle du
beau, n'en font qu'une, prcisment
pour autant que, par excellence, c'est le
corps qui est l'avoir du sujet, qui est
l'avoir du sujet c'est--dire qui n'est pas
son tre.
J e poursuivrais dans la mme ligne
la semaine prochaine.

Applaudissements.

du 19 mai 1999
18 Cours

U

Lexprience du rel


Dix-neuvime sance du Cours


XIX

J 'ai promu, la dernire fois, une
dfinition du symptme que j'ai dite
avoir t nglige et pourtant tre
ncessaire et qui est la suivante : le
symptme est un vnement de corps.
Elle est ncessaire, elle est
invitable pour autant que le symptme
constitue comme tel, et sans doute a-t-il
fallu Inhibition symptme, angoisse,
luvre de Freud, pour que ce soit mis
au jour, rendu vident, pour autant que
le symptme constitue comme tel une
jouissance.
Et ds lors qu'on admet que
symptme est jouissance, satisfaction
substitutive d'une pulsion - comme dit
Freud enfin, son caractre substitutif
n'enlve rien son caractre
authentique, rel. La satisfaction
substitutive n'est pas une satisfaction
moindre.
Pour autant que le symptme
constitue une jouissance au sens de
satisfaction d'une pulsion, et pour
autant que la jouissance passe par le
corps, que la jouissance est
impensable sans le corps, le corps
comme forme, ou plutt comme
modalit, comme mode de la vie, la
dfinition du symptme comme
vnement du corps est invitable et
elle a t formule au moins une fois
par Lacan. J e la ponctue, je la souligne,
je la rpte et par l mme j'en fais un
index fondamental de notre concept du
symptme.
Si elle est ncessaire et invitable,
cette dfinition nen a pas t pour
autant distingue. Elle a t nglige,
et sans doute parce que notre point de
dpart, qui est celui de Lacan, dans la
psychanalyse, met en vidence une
autre dfinition du symptme, qui a
clips celle-ci, une autre dfinition qui
est la suivante : le symptme est un
avnement de signification et c'est ce
titre quil est minemment interprtable.
Cette dfinition ne dit pas autre chose
alors que la dfinition du symptme
comme vnement de corps rend
beaucoup plus problmatique le statut
de l'interprtation qui peut y rpondre.
Le symptme comme avnement de
signification est la dfinition qui
simpose de l'quivalence tablie par
Lacan entre symptme et mtaphore.
Voil poss, pour le rappeler, les deux
termes entre lesquels nous cheminons.
Evnement de corps, avnement de
signification.
Qu'est-ce que Lacan, si on y songe,
a rassembl sous le titre des
Formations de l'inconscient qui nous a
t rappel par la parution de son
Sminaire ? Disons que ce sont des
vnements dont Freud a dmontr
qu'ils avaient une signification alors
mme qu'ils semblaient en tre
dpourvu. a a t la bonne nouvelle,
apporte par Freud.
Pour en rendre compte, comme on
le voit dans ce Sminaire, Lacan a mis
en jeu un fonctionnement vrai dire
indit, entre code et message. Ctait
choisir de mettre en avant l'avnement
de signification que constitue le
symptme et c'est ce qui a inspir cet
auteur la construction de son graphe.
L'avnement de signification y est
conu partir d'un message mis hors
de la connaissance du sujet.
Mais la signification n'est pas le tout
de la dcouverte freudienne concernant
les formations de l'inconscient. Chez
Freud au moins, la signification est
constamment double de la satisfaction
que ces formations, si on valide ce
terme, sont censes apporter au
fonctionnement de l'appareil psychique.
Chez Freud, signification est
insparable de satisfaction, y compris

dans son ouvrage du Mot desprit dans
ses rapports avec linconscient. Et il
m'est arriv de signaler dans le
Sminaire de Lacan les manuvres
auxquelles celui-ci procde pour
minorer, voire pour exclure ou au moins
pour laisser en marge, ce trait de la
satisfaction. Lacan laisse la
satisfaction, dans ce Sminaire, en
marge de la signification.
En fait, la question est en effet pos
par luvre de Freud, darticuler
signification et satisfaction et on peut
dire qu'une dialectique est ainsi ouverte
entre signification et satisfaction,
comme l'intrieur de chacune de ces
deux notions.
Il y a l un paralllisme qui mrite
d'tre isol en tant que tel. D'une part, il
y a des phnomnes ou plutt des
vnements comme nous disons l
maintenant, et il faudra, faire la
diffrence du phnomne et de
l'vnement, il y a des phnomnes ou
plutt des vnements qui apparaissent
dpourvus de signification et qui se
rvlent par l'interprtation, tre au
contraire dots de signification.
De la mme faon, paralllement,
des vnements qui se traduisent, et
mme qui s'prouvent comme dplaisir,
comme insatisfaction, se rvlent aussi
bien, par linterprtation, produire de la
satisfaction.
J e dis quil y a l un paralllisme, il y
a mouvement qui conduit de l'absence
de signification la signification et que
Freud conceptualisera comme partir
de linsens apparent du contenu
manifeste et permettant, laide de sa
mthode, de mettre en valeur la
signification du contenu latent et puis le
mouvement qui repre que
linsatisfaction cache une satisfaction
inconnue au sujet. C'est l une double
dialectique, un terme aux termes de
signification et de satisfaction.
L'opration freudienne a ainsi
toujours une double incidence sur les
vnements sur lesquels elle porte.
Cette incidence est pour une part
smantique, et elle est galement,
comme on s'exprime dans l'analyse,
conomique et il ne fait pas de doute
que Lacan, pour les meilleures raisons
du monde, a donn le pas au versant
smantique par quoi le versant
conomique est devenu problmatique.
C'est--dire que le parti pris de ce que
nous appelons lenseignement de
Lacan et qui sinaugure avec son
Rapport de Rome , son parti pris
cest que la signification l'emporte sur la
satisfaction.
Il a toujours valu les concepts
conomiques freudiens laune de la
signification et, par exemple,
concernant le concept de libido, quand
il s'interroge sur le concept de libido,
dans son second Sminaire, qui suit de
peu son Rapport de Rome , il se
pose ce genre de question : la notion
freudienne de libido est-elle adquate
au niveau o s'tablit, l'action de
l'analyste, savoir celui de la parole ?
Ce type de question met en vidence le
procd de Lacan, qui est de dvaluer,
l'conomie dvalue des concepts qui
concernent la satisfaction, par rapport
la signification.
Cette question, quand Lacan la
pose, senlve sur le fond de la rponse
qu'il avait apporte avant mme
d'tablir l'action analytique au niveau de
la parole, c'est--dire avant son
Rapport de Rome .
Et c'est l, si on revient dans cet en
de, qu'il apparat quavant d'tre
obnubil par le structuralisme
linguistique, il avait procd une
dduction des pulsions de vie comme
de mort partir du narcissisme.
Ce qui est trs sensible, cest
quavant la csure introduite par le
privilge donn au langage, au
mcanisme du langage producteur de
sens, il s'tait dirig dans le sens de
rendre compte en mme temps, et
dune faon moniste, du dualisme
freudien des pulsions de vie et des
pulsions de mort.
Il avait lide que, il faut croire, dune
intuition en quelque sorte initiale,
pralable son structuralisme, la notion
de rendre compte en mme temps des
pulsions de vie et des pulsions de mort,
de construire un concept moniste de la
pulsion. C'tait sans doute au prix de
rduire la pulsion de mort
l'agressivit, comme on faisait dailleurs

couramment cette poque. La seule
faon que les analystes avaient trouv
dacclimater l'instinct de mort, comme
ils disaient, de Freud, dans la
psychanalyse, c'tait de rduire la
pulsion de mort l'agressivit.
Cest dans cette ligne que s'est
inscrite la premire rflexion de Lacan
le conduit, prcisment, tenter une
dduction simultane des deux types
de pulsion, comme on le voit dans son
crit sur le Stade du miroir o il
pose que la libido narcissique a une
relation vidente l'agressivit.
Cette jonction est dveloppe dans
le texte de 1948 sur lagressivit et ce
texte, pour ce qui nous intresse, ce qui
s'inscrit dans le cadre de nos lments
de biologie lacanienne - ce texte tente
de dmontrer que les pulsions de vie et
les pulsions de mort ne font qu'une. La
satisfaction dont il s'agit, la satisfaction
propre au stade du miroir, cest
lidentification du sujet conu comme
dsarroi organique originel ce que
j'appellerai limage corporelle complte.
Cette satisfaction serait repre
dans l'exprience sous le nom de
jubilation, la jubilation du petit, encore
incoordonn, ne matrisant pas son
corps, donc dans une forme de dsarroi
relie un organisme qui lui chappe,
donc dans une forme de dsarroi
organique, la jubilation devant la
compltude spculaire qu'il obtient de
sa prsence devant un miroir.
L, c'est bien la satisfaction qui est
au premier plan de cette exprience. Et
quel est le trait caractristique de cette
satisfaction ? Elle se situe dans ce que
Lacan appelle la dimension d'une
dhiscence vitale constitutive de
lhomme. La dhiscence, un terme
technique, biologique, pour qualifier les
phnomnes d'ouverture du corps,
l'ouverture d'un fruit par exemple.
Mais cette ouverture a ici le
caractre d'une incompltude, dun
dfaut, d'un dcalage. Elle voudrait
traduire la notion que d'emble,
l'organisme humain n'est pas corrl
un milieu qui lui soit prform. C'est--
dire, le mot dhiscence, ici, renvoie
ce qui serait un dcalage originaire,
pour l'espce humaine, pour le corps
vivant dans l'espce humaine, entre
lInnenwelt et lUmwelt, pour reprendre
les termes de Weismann.
La satisfaction dont il s'agit, cette
jubilation, a n'est pas la satisfaction
dune compltude naturelle, cest une
satisfaction ancre dans un manque, et
tablie sur une discordance, et
d'emble, et mme, l, sur un
fondement qui serait biologique, le sujet
se trouve affect de deux corps, de
deux corps discordants. Vous
connaissez le titre de louvrage de
Kantorowicz Les deux corps du roi, qui
distingue, dans l'idologie royale de
l'Occident, le corps mortel de l'individu,
qui dcde et le corps royal comme
signifiant, qui, lui, se perptue, qui
apparat comme immortel : Le roi est
mort vive le roi !
Voil les deux corps de Kantorowicz.
Ici, nous avons chez Lacan les deux
corps du sujet. Dans son statut rel
lorganisme et, ici, rel, distingu du
corps proprement dit, lui image.

organisme corps
(rel) (image)

Cette discordance parat Lacan si
essentielle que, que tout en la fondant
apparemment sur la biologie, il ne
manque pas dintroduire ce propos
une rfrence au mythe de la discorde
primordiale chez Hraclite. Et a revient
constamment sous sa plume, vous la
trouvez page 96 des crits, page 116,
page 318 et je ne prtends pas avoir ici
ralis lexhaustion de cette rfrence.
Une discorde initiale, qui, pour nos
lments de biologie, ici se centre sur
ce clivage, sur ce redoublement,
dcal, de l'organisme et du corps.
Mais, bien qu'elle soit nimbe de
cette rfrence mythique, elle n'en est
pas moins, pour le premier Lacan ou
mme pour l'ant-Lacan, Lacan avant
Lacan, avant son Rapport de
Rome , conue comme biologique et
justifi par la notion, emprunte au
physiologiste Bolk, que l'homme nat
prmatur. Il nat, il vient au monde
dsaccord foncirement de son milieu
et donc vou la dpendance, une

dpendance longue l'endroit de
puissances sans lesquelles il dfaillirait,
il ne pourrait pas survivre.
Alors, pour cet ant-Lacan, on
trouve l, dans ce dcalage initial, le
secret de la libido. Comme il s'exprime :
Nul besoin de chercher plus loin la
source de l'nergie libidinale. Nul doute
qu'elle ne proviennent de la passion
narcissique.
Ce que Freud nous laisse comme
guide du moi, comme rservoir de la
libido, Lacan en rend compte par
linsertion dans le morcellement initial
de l'organisme de limage totalisante du
corps qui promeut limage au centre de
la vie psychique, du corps vivant de
lespce humaine.
C'est l qu'il trouve, avant dtre
structuraliste prcisment, le secret, la
source de la libido freudienne. Il la
trouve dans la discorde, dans la
discordance, dans la dhiscence, c'est-
-dire que c'est d'emble, cette libido
narcissique, une libido qui est vitale, qui
est positive, qui tire en avant le
dveloppement, qui est la forme
anticipe de la synthse du corps, mais
qui est en mme temps agressive
l'endroit de limage. C'est la
dmonstration que Lacan a reprise au
sujet de ce stade du miroir, c'est--dire
que cest une libido qui inclut la fois
les valeurs de vie et de mort qui se
trouvent scindes chez Freud.

organisme corps
(rel) (image)
libido

Rapporter la libido ce clivage, cest
conjoindre les valeurs de vie et les
valeurs de mort. Et, il mest revenu
quon trouvait singulier laccent que
j'avais mis la dernire fois sur la libido
mortifre, telle que Lacan s'est trouv la
dvelopper, la construire dans son
texte Position de linconscient qui
est contemporain de son Sminaire XI.
Eh bien nous avons, et en effet ce
Sminaire XI, ce texte de Position de
l'inconscient , dix ans aprs le
Rapport de Rome de Lacan, c'est
un vnement que lui-mme prsente
comme la suite de son commencement.
C'est un texte que lui-mme met en
parallle, c'est un texte pourtant plus
menu, plus rduit, que lui-mme met en
parallle avec le texte triomphant de
son commencement dans la
psychanalyse.
Dix ans plus tard. Et dans ce texte,
prcisment, il parle, il construit la libido
comme libido mortifre. Eh bien il faut
s'apercevoir que lesquisse de cette
libido mortifre, de cette libido
reprsente comme un singulier organe
supplmentaire de l'organisme, elle se
trouve esquisse, ds son texte sur
l'agressivit, sous le nom bien singulier
de libido ngative.

Cette libido, il la qualifie entre
guillemets de ngative, parce qu'elle
inclut la fois pulsion de vie et pulsion
de mort.
C'est avec la promotion de la
fonction de la parole et du champ du
langage, c'est avec la promotion de
l'ordre symbolique que commence
lenseignement de Lacan, avec son
Rapport de Rome et alors quelle est
son incidence sur la thorie des
pulsions ? Sa premire incidence, cest
de dcoupler pulsion de vie et pulsion
de mort.
C'est prcisment de rompre, cette
unit qui est exprime dune faon si
singulire sous le terme de libido
ngative. La premire incidence du
structuralisme de Lacan, c'est--dire du
privilge donn la signification sur la
satisfaction, c'est de renvoyer les
pulsions de vie l'imaginaire, tandis
que pulsion de mort est affect au
symbolique.
organisme corps
(rel) (image)
libido
"ngative"

Et cest prcisment ce point
quest consacre la conclusion du
Rapport de Rome de Lacan qui est
faite pour montrer le rapport profond,
comme il s'exprime, qui unit linstinct de
mort au problme de la parole. C'est--
dire que cest sous l'influence de ce
structuralisme qu'il dcouple pulsion de
vie et pulsion de mort. Les pulsions de
vie, il les renvoie l'imaginaire, tandis
quil fait de l'instinct de mort un concept
anti-biologique. C'est--dire qu'il scinde
ce que prcisment avant son
structuralisme il avait runit.
Et donc le structuralisme peut de
Lacan donne un statut exactement
ironique la mort, plutt qu'un statut
biologique. Ironique veut dire ici que
c'est un statut qui met en cause les
fondements mme de l'tre et qui les
met en cause comme le Witz qui met
en cause les solidarits qui nous sont
proposes par la perception.
Alors a suppose sans doute, que
lagressivit npuise pas ce dont il
s'agit avec la mort freudienne. La
jonction qui tait auparavant ralise,
elle supposait la rduction de la pulsion
de mort lagressivit et si on rduit la
pulsion de mort lagressivit, en effet
on peut l'inclure dans les phnomnes
du narcissisme.
Le Rapport de Rome , au
contraire, disjoint lagressivit et la
pulsion. La mort dont il s'agit alors c'est
ce que j'appelais la dernire fois la mort
anticipe ou, comme s'exprime Lacan
la limite de la fonction historique du
sujet. Et l, l'adjectif historique soppose
biologique. La mort freudienne
proprement dite, a n'est pas la mort
biologique, c'est la limite historique.
C'est, si l'on veut, une version de l'tre-
pour-la-mort, au sens heideggerien,
mais conue partir de la fonction du
signifiant, c'est--dire comme mort
symbolique.
Alors, qu'est-ce que c'est, cette mort
symbolique, qui est la deuxime mort
que j'voquais la dernire fois, qu'est-
ce que c'est la mort symbolique ?
Premirement cest une mort qui est
prsente dans la vie, une mort qui
double la vie chaque instant, sous les
espces du signifiant. Deuximement,
c'est la mort que porte le symbole
comme tel et cest l que s'inscrit la
formule que j'ai de longtemps
souligne, symbole qui se manifeste
d'abord comme meurtre de la Chose et
qui trouvera plus tard, chez Lacan, une
version moins pathtique sous les
espces de la barre qui vient rayer tout
objet destin tre lev la dignit du
signifiant. Troisimement, la mort
symbolique, c'est la mort qui
individualise, par opposition la mort
naturelle.
La mort naturelle, la mort animale,
cet gard, elle n'est pas
individualisante, comme s'exprime
Lacan : Rien ne distingue un rat dun
rat, sinon le passage inconsistant de la
vie la mort . Un rat, cest la mme
chose qu'un autre rat, c'est un
exemplaire du type, de l'espce.
videmment cest un petit peu diffrent
avec les animaux domestiques, parce
qu'on leur donne des noms,
prcisment et, l'occasion, on peut
les enterrer, ce qui n'empche pas,
pour les acharns, de se procurer un
autre exemplaire de la mme race,
mais prcisment ce qui introduit ici
l'individuation, c'est le signifiant.
Tandis que la mort symbolique, elle
culmine dans lacte suicide. La
rfrence qui revient chez Lacan, aussi
bien dans son Rapport de Rome
que plus tard dans le texte qui le
complte de Position de
l'inconscient , c'est le suicide
dEmpdocle, c'est le suicide comme
acte symbolique et dont Lacan ne
souligne pas en vain quil reste jamais
prsent dans la mmoire des hommes,
c'est--dire, quatrimement c'est une
mort qui ternise, du mme mouvement
o elle fige le corps vivant.
La mort symbolique dont il sagit
cest une mort qui assure, pas toujours
dune faon aussi brillante
quEmpdocle, tout le monde ne va pas
se coller dans l'Etna en laissant ses
sandales pour qu'on ne vous oublie
pas, elle assure une survie signifiante.
Et c'est pourquoi Lacan peut dire
quelle transcende la vie hrite de
l'animal. Et donc la mort symbolique

ouvre une vie, dune autre sorte que
la vie biologique.
J e vous renvoie ici la page 319
des crits qui exprime un point de vue,
une perspective, qu'il faut garder en
mmoire pour clairer les dernires
lucubrations de Lacan, qui sont
directement rattaches a, cette vie,
cette survie dau-del de la vie
biologique, cette survie signifiante, que
la spulture matrialise, mais il n'y a
pas de spulture dEmpdocle, il y a la
postrit qui se perptue dans le
souvenir et dans le discours, cette
survie, Lacan la qualifie page 319,
prcisment, dans les termes suivants
La seule vie qui perdure et qui soit
vritable, puisqu'elle se transmet sans
se perdre dans la tradition de sujet
sujet .
Eh bien c'est exactement ce point l,
cette notion d'une vie qui perdure par le
signifiant et qui est la seule vritable,
dans la mesure o elle ne meurt pas,
dans la mesure o elle surclasse la
mort, c'est exactement cette vie l,
quoi Lacan fait rfrence, dans son
sminaire Encore, vingt ans plus tard,
quand il formule, comme je lai rappel
il y a quinze jours, que la lettre est
l'analogue du germen, par rapport au
soma, que la lettre a une fonction
analogue celle de ce germen qui se
transmet, comme par une ligne
immortelle, en dpit de la mort des
corps.
Cette analogie, qui a paru certains
fantastique, et que Lacan, il faut bien
dire, dans son sminaire Encore
n'explique pas, est expliqu vingt ans
avant par cette notion de la vie qui
perdure au-del de la vie biologique,
par le biais du signifiant.
cet gard, la mort symbolique est
conue d'un ct comme ngation de la
vie biologique, comme en tmoigne
lacte suicide, mais aussi bien comme
affirmation de la vie symbolique au-del
de la vie biologique et on peut mme
ajouter que c'est mme conu par
Lacan comme une affirmation de la vie
symbolique en de de la vie
biologique, dans la mesure o
l'existence du sujet prend son sens
partir de la mort.
Mais enfin, tenons-nous en a,
ce que le structuralisme de Lacan
fonde une coappartenance du
symbolique et de la mort et par l
mme exclut la jouissance, exclut la
jouissance en tant que la jouissance
suppose la vie, la vie biologique, exclut
la jouissance du symbolique et la
refoule dans l'imaginaire.
Alors, les consquences, concernant
la satisfaction, les consquences de
cette position initiale concernant la
satisfaction pourraient tre
dveloppes en dtail, mais je me
contenterais de deux flashes, de deux
laborations essentielles de Lacan pour
rcuprer la satisfaction, si je puis dire,
dans le champ du langage. Ces deux
laborations, je ne les dveloppe pas,
je me contente de les mettre en
parallle, cest llaboration de la
reconnaissance, emprunte Hegel,
qui sera llaboration de la
reconnaissance que Lacan laissera
rapidement de ct, et cest
llaboration du fantasme qui va, au
contraire, marquer beaucoup plus
durablement l'enseignement de Lacan.
reconnaissance
fantasme

Llaboration de la reconnaissance
rpond l'exigence de construire une
satisfaction propre au symbolique,
llaboration, si on peut dire, dune
satisfaction smantique, comme je dj
dit.
Cest ce quil emprunte la
phnomnologie de Hegel. J e relve
d'ailleurs que le moment prcis o
Lacan introduit son concept du grand
Autre, dans son Sminaire II, page 276,
c'est propos de la satisfaction quil le
glisse, on peut supposer qu'il lavait
labor davant, mais le moment o il
lintroduit, il lintroduit propos de la
satisfaction et prcisment du fait que
chez lhomme, la satisfaction du sujet
est toujours en rapport avec la
satisfaction de l'Autre, d'un Autre qui ne
lui est pas symtrique, qui est l'Autre
dont il sagit dans la fonction de la
parole. Et on peut dire d'ailleurs que
dans tout le long du Sminaire V, la

satisfaction freudienne est ramene
la satisfaction de la reconnaissance,
c'est--dire de l'Autre du code qui
valide les productions du sujet. Et c'est
mme a qu'est ramen lessentiel de
l'opration analytique, la satisfaction
de reconnatre la signification des
productions du sujet.
Voil la premire forme sous
laquelle la satisfaction peut faire retour
dans la construction de Lacan. Cest la
satisfaction par la reconnaissance. Et
vous pouvez d'ailleurs, tout au long du
Sminaire V, chercher comme un index
o figure le terme de satisfaction et voir
quen dernire analyse, elle se ramne
toujours foncirement la satisfaction
par la reconnaissance.
Mais il y a une seconde laboration,
dans la mesure o cette satisfaction par
la reconnaissance nest pas suffisante,
elle n'est pas jouissance. Et la seconde
laboration, cest celle de la satisfaction
par le fantasme. Et tandis que le
symptme s'inscrit au registre de la
signification, foncirement et pendant
des annes durant son enseignement,
c'est le fantasme qui s'inscrira
essentiellement dans la colonne de la
satisfaction.

signification satisfaction
fantasme

Il faut dire que le fantasme, c'est le
terme que Lacan a promu pour
concentrer tout ce qui est satisfaction
libidinale chez Freud et la densit de ce
terme va rouler travers
l'enseignement de Lacan jusqu'
introduire chez lui, et c'est par l quil
m'est arriv de commencer ces Cours,
jusqu' introduire un dualisme du
symptme et du fantasme qui rpond
au dualisme de la signification et de la
satisfaction.
On peut dire quen dfinitive, c'est
sur le terme de fantasme que sest,
chez Lacan, concentr ce qu'il a sauv
de la satisfaction freudienne et il sen
est suivi un dualisme du symptme et
du fantasme.
On peut le prsenter, si l'on veut -
c'est un petit peu un excursus par
rapport la ligne principale - mais enfin
on peut le prsenter comme deux
mtaphores, d'un ct la mtaphore du
symptme, la substitution d'un signifiant
un autre, avec son effet smantique,
de l'autre ct la mtaphore de
jouissance qui est, elle, la substitution
de petit a moins phi. Ces deux
mtaphores se rpondent et ce que
veut dire fantasme chez Lacan, c'est
quun lment venu dune autre
dimension que du symbolique vient
s'insrer dans le symbolique.

signification satisfaction
fantasme
S'
S

a
( )

Et si lon se reprsente, comme je le
proposais la dernire fois, de la faon la
plus lmentaire, dillustrer la chane
signifiante par cette ligne rompue,
morcele, c'est une chane de mort,
une chane de morcellement mais de
mort, puisque que la mort recouvre tout
ce qu'il en est du symbolique.

Donc le morcellement est mort. Et
toute la construction de Lacan, cest
damener dune autre dimension un
lment qui vient s'inscrire, s'insrer
dans le vide qui scande cette chane.

Et dans tous les cas c'est, un
lment de vie. Pour pouvoir introduire

la jouissance, il faut introduire un
lment de vie, ce qu'on pourrait mme
appeler, en reprenant le terme de
Weismann, linventeur de la diffrence
de soma et germen, un biophore, un
lment qui porte la vie. La construction
de Lacan loblige, dans la partie la plus
classique de son enseignement,
insrer dans la chane symbolique
mortifie un biophore.

biophore : (a)

Alors qu'est-ce que c'est que ce
biophore ? C'est ce qu'il a appel, avec
les valeurs diffrentes quil a donner
ce terme, petit a, et la formule du
fantasme S barr poinon petit a,
traduit l'insertion au point dintervalle de
la chane signifiante, linsertion du
biophore.
biophore : (a)
S a
^

Alors, videmment, ce biophore a
reu des valeurs diffrentes. Lacan la
fait d'abord venir de limaginaire, ce qui
a impliqu un changement de statut de
l'objet imaginaire, a a oblig
l'imaginaire devenir lment et c'est
ce que traduit la lettre, et aussi bien
lment unique, ce qui va contre le
statut de l'objet dans l'imaginaire
comme tel o l'objet est toujours
quivalent un autre, est toujours objet
dchange, aussi bien qu'au niveau de
la pulsion, lobjet est indiffrent. Tandis
quinsr la place rcurrente de ce
moins un dans la chane, l'objet devient
unique, irremplaable et c'est ce que
Lacan traduit en parlant de l'objet lev
la dignit de la Chose.
Tant que c'est un objet qui vient de
l'imaginaire, c'est un objet reprsentatif,
une Vorstellung, une reprsentation, il a
une identit. Ensuite le biophore, dans
la suite de l'enseignement de Lacan,
deviendra un objet non reprsentatif,
emprunt au rel et finalement un pur
quantum de libido, ce qu'il appellera
plus-de-jouir.
Donc on peut dire que la logique de
l'enseignement de Lacan - c'est un
excursus, je vais revenir ma ligne
principale - c'est un tiraillement, en
mme temps qu'on peut recomposer
une certaine chronologie, il est d'un
ct conduit ramener la satisfaction
la signification et cest dans ce
mouvement de ramener la satisfaction
la signification quil pensera, il
construira la logique du fantasme et
qu'il produira la construction de la
passe.
Logifier le fantasme, c'est tenter de
transformer le biophore en lment de
signification, de mettre l'accent sur ce
que comporte de signification la
satisfaction. En mme temps quun
second mouvement, un autre
mouvement, soppose cela dans
Lacan et on peut dire succde au
premier qui est au contraire de ramener
la signification la satisfaction.
C'est ce qui le conduit, par exemple,
passer du concept du langage celui
de lalangue, c'est--dire de poser que
le signifiant comme tel travaille non
pour la signification mais pour la
satisfaction.
Et on peut dire que la direction
quindique le dernier enseignement de
Lacan, c'est une tentative de surclasser
le dualisme de la signification et de la
satisfaction, c'est--dire de poser une
quivalence entre signification et
satisfaction. Et c'est prcisment la
valeur de son Witz, propos de
jouissance, dcompos en sens et
jouit. La catgorie du sens-jouis, ce
Witz de Lacan dont jai fait un concept,
force d'en parler, il traduit le rejet des
catgories dualistes de Lacan.
Et il introduit le dernier
enseignement de Lacan qui est fait
dune laboration continue de
catgories monistes, c'est--dire qui

pensent lquivalence de la satisfaction
et de la signification. Ces catgories
monistes c'est d'abord celles du
discours, au sens des quatre discours,
qui pensent en mme temps la
signification et la satisfaction. C'est
aussi bien, deuximement, le concept
du sinthome, qui est justement fait pour
runir symptme et fantasme et
troisimement, c'est le fameux concept
de la lettre, qui est fait pour surclasser
la dichotomie du signifiant et de l'objet.
On peut dire que l'enseignement de
Lacan est pass par un vritable
effondrement de la conceptualisation
dualiste et que c'est ce qui a donn
naissance sa tentative borromenne,
qui repose sur un ternaire, qui traduit
foncirement l'effort pour aller au-del
de ce dualisme initial.
Alors essayons maintenant de
continuer l'exploration, aprs ce petit
aperu sur la logique de l'enseignement
de Lacan, de continuer lexploration du
concept de la vie, et par la limite. La
limite cest linanim, et linanim c'est
ce qui ne bouge pas. C'est ce que
Lacan appelle le rgne de la pierre.
Cest de la pierre que je vais parler,
puisque j'en ai parl d'ailleurs
rcemment au Brsil. Lacan introduit le
rgne de la pierre par la douleur. Et
vous pouvez trouver a dans l'thique
de la psychanalyse pages 73-74. La
douleur, c'est ce que le vivant vite
condition qu'il puisse se mouvoir. Et il
ne peut pas se mouvoir quand la
douleur vient de lintrieur. L, il est
comme ptrifi.
Et cest pourquoi Lacan, dans un
petit excursus, indique que ltre qui n'a
pas la possibilit de se mouvoir nous
suggre la prsence d'une douleur
ptrifie. En effet, on peut dire qu'
loppos du corps vivant, nous trouvons
la pierre et le rgne de la pierre,
larchitecture elle-mme dit Lacan, nous
prsentifie la douleur.
Eh bien j'ai consacr quelques
rflexions, prcisment dans ces
lments de biologie, la pierre. la
pierre comme signifiant et la pierre
par rapport au corps vivant, par rapport
l'animal. J 'en ai dit quelques mots au
Brsil parce que l'anne dernire,
comme je vous en avais donn lcho,
j'avais parl de la pierre quon
rencontre sur le chemin et qui figurait
dans un pome de Carlos de Andrade
et donc jai trouv une autre pierre. J 'ai
trouv celle de Lacan, le rgne de la
pierre prsentifiant la douleur et j'ai
trouv une pierre, pas brsilienne, j'ai
trouv une pierre allemande.
J 'ai trouv une pierre qui se
rencontre au dtour du Cours de
Heidegger, profess en 1930, qui
s'intitule Les concepts fondamentaux
de la mtaphysique qui a t publi
en allemand seulement en 1983 et en
franais en 92 et qui est un sminaire
tout fait exceptionnel parce que l,
Heidegger dit des choses qu'il ne dit
nulle part ailleurs, et en particulier, il fait
un sort la pierre.
La seconde partie du Cours, de
Heidegger, permet de rencontrer la
phrase suivante La pierre est sans
monde . Cette phrase la pierre est
sans monde ne se donne pas pour
potique, elle se donne pour une thse
philosophique et elle ne dsigne pas
une pierre qu'il y a sur mon chemin,
comme dans le pome, une pierre qui
est cette pierre-ci et qui n'est pas une
autre, elle se rfre la pierre comme
telle, ce qui est commun toutes les
pierres, disons lessence de la pierre.
Heidegger sintresse la pierre
comme tout le monde pour, enfin
comme tout le monde ! ? sauf les
minralogistes, pour faire la diffrence
avec le vivant.
Alors c'est une phnomnologie de
la pierre, c'est en mme temps le degr
zro de la phnomnologie, puisqu'elle
n'a pas de nom. Il ne s'agit pas du
phnomne de la pierre telle quelle
apparat dans mon monde moi, mais
dune phnomnologie o la pierre
serait sujet.
Effectivement une exprience limite
puisque, comme dit Heidegger, on ne
peut pas se transposer dans une pierre.
D'ailleurs, comme on est dans la
philosophie, on nest mme pas sr que
cette thse se rfre vraiment
quoique se soit qui soit une pierre.
Heidegger ne se rfre la pierre
quau titre d'un exemple, un exemple ce

qui est matriel par rapport et par
opposition ce qui est vivant, par
exemple les plantes, les animaux, les
hommes. Alors Heidegger parle des
animaux et des hommes, curieusement
il ne parle pas des plantes, et sans
doute quil ne parle pas des plantes
parce quavec les plantes, on ne sait
pas o a commence et o a finit.
C'est--dire que lindividuation est en
question concernant les plantes.
Lindividuation des plantes fait
problme, dans le vgtal. Tandis que
l'animal nous donne le Un du corps. Et
la pierre, pas le rocher, pas la
montagne, la pierre, nous donne aussi,
finalement, cet Un.
La pierre est sans non, est une
thse qui se formule, pour Heidegger,
sur le chemin de faire la clart sur ce
qui constitue la nature du vivant, la
diffrence de ce qui est sans vie qui, de
ce fait, n'a pas la possibilit de se
mouvoir.
Et cette thse est, pour Heidegger,
conue pour nous donner une premire
entente de ce qu'il appelle le monde.
Ce qu'il appelle le monde finalement,
pour ravaler un peu a, cest lUmwelt,
de l'espce humaine, c'est a qu'il vise
en dfinitive, lUmwelt sur lequel
l'homme est ouvert et quil n'entend pas
au sens de la dhiscence de Lacan.
Cette chose matrielle qu'il appelle
la pierre, elle est sans monde, c'est--
dire elle na accs rien dautre,
aucune autre chose. tre sans monde
n'est pas pour la pierre une privation,
l'absence de monde ne creuse pas
dans la pierre un manque, elle est ce
quelle est et elle est l o elle est.
Si nous la jetons au fond dun puits,
cest lexprience que fait Heidegger,
elle tombe et elle reste au fond du
puits, dit Heidegger. Mais il commence
par dire, sans que a n'ait rien de
potique, la pice se trouve par
exemple sur le chemin.
J 'interromps ici la dmonstration
philosophique, pour faire un peu de
mauvais esprit. Vraiment il est bien
trouv cet exemple de la pierre
philosophique, il s'approprie vraiment
bien la dmonstration, entre toutes
les choses matrielles, on ne pouvait
pas choisir meilleur exemple. De ce fait
mme cet exemple n'est pas
quelconque, c'est un exemple de
dmonstration, c'est un paradigme. La
pierre est l pour illustrer l'absence de
monde de tout ce qui intrieur. Mais
encore fallait-il choisir cette
matire pondreuse, pour quelle reste
bien l o elle est, quelle ne se
dplace pas comme l'animal. Si elle
tait plus lgre, la pierre, elle flotterait,
une rivire pourrait lentraner dans son
mouvement. Si elle tait plus lgre
encore, elle serait entrane, par
exemple dans le vent, qual piuma al
vento, et elle se prterait voquer
l'tre vivant et prcisment, dans
l'espce humaine, la femme (rires), la
donna mobile. Il se pourrait, d'ailleurs,
que les connotations de la pierre,
lourde et immobile, soient chercher
du ct de l'homme, du mle.
Et c'est d'ailleurs ce que signale
Lacan, dans son Sminaire IV, au
troisime chapitre, titre d'exemple
aussi, il signale quil suffit que la pierre
soit rige, dresse, pour quelle puisse
devenir symbole du phallus.
a veut dire que le signifiant sait
s'emparer d'une pierre, et les
transformer son image, je veux dire
en signifiant. La pierre est propice
devenir signifiant. La pierre sur le
chemin pourrait tre simplement un
caillou, un de ces cailloux du petit
Poucet, c'est les cailloux qu'il sme
pour retrouver son chemin et celui de
ses frres, alors que son pre dsirait
les perdre et les avait conduit au cur
de la fort, vers nulle part, c'est--dire
vers un lieu propice les garer. Et
d'ailleurs les chemins qui ne mnent
nulle part sont trs chers Heidegger,
vous connaissez ces Holzwege qui font
le titre d'un de ses ouvrages.
C'est un exemple, le petit Poucet, et
qui montre prcisment que le caillou
n'est pas tout seul enferm dans son
tre en-soi mais qu'il peut faire partie
de la chane des petits cailloux, au
croisement de deux projets issu dun
Dasein et dun autre, du Dasein du
papa du petit Poucet, et du Dasein du
petit Poucet.

Le projet de perdre est dclar, le
projet contraire de sy retrouver, et cet
exemple dj montre que la pierre,
nous nen sommes qu' la pierre, pas
au corps vivant mais que la pierre, dans
cet exemple au moins est engage
dans le signifiant.
videmment la pierre est encore
plus engage dans le signifiant si elle
est borne sur le chemin, qu'elle porte
des noms et des chiffres qui indiquent
les lieux-dits et les distances. Et que
dire de la pierre si elle ne se rencontre
pas sur le chemin de Heidegger mais
dans le laboratoire de minralogie, ce
moment-l elle est prise dans le
discours de la science et elle pourrait
tre aussi dans un muse et pourquoi
pas se rvler tre une pierre prcieuse
sous la loupe d'un diamantaire. Il ne
resterait plus alors qu' l'offrir, l'offrir
une femme, dans l'espoir que, leste de
ce poids, elle se rvlera moins mobile
(rires), si je puis dire, c'est du mauvais
esprit, je lai annonc.
La pierre peut marquer un territoire,
un seuil, celui par exemple d'un
espace, dfendu, sacr, et alors, le
philosophe serait bien mal avis de la
jeter au fond de son puits. La pierre,
peut tre creuse, peut tre peinte, on
peut crire dessus, on peut la sculpter,
donc le philosophe a bien fait de choisir
sa pierre naturelle, tombe sur le
chemin par hasard, c'est--dire en un
lieu dtermin par l'automaton de la
gravitation, sans rpondre l'intention
d'aucun tre vivant, pas mme dune
femme, pas mme d'une fourmi qui ne
dplace que des brindilles, ou d'un
castor qui s'intresse au bois, non la
pierre.
Ce que je veux souligner c'est que
ce n'est pas n'importe quelle pierre que
le philosophe prend pour illustrer son
propos de l'absence de lAutre. Il prend
une pierre qui appartient la nature, ce
qui veut dire qu'elle n'est pas inscrite
dans la culture, c'est--dire qu'elle n'est
pas dans le monde de l'homme o la
pierre devient un signifiant. La pierre
est sans monde, sans monde qui soit le
sien, mais le monde de l'homme, si lon
peut dire, nest pas sans les pierres,
dont il fait grand usage pour ses
projets.
Il est heureux qu'il ait rencontr sa
pierre alatoire et naturelle sur le
chemin, car si elle tait par hasard au-
dessus de lui (rires), elle pourrait tre
menaante et c'est alors peut-tre le
philosophe qui aurait peur et qui s'irait
jeter soi-mme ailleurs. Le mot de
menace vient justement de minae qui
dsigne la pierre qui surplombe.
Et de cette pierre qui surplombe, le
philosophe ne pourrait pas en disposer
sa guise pour son exprience de
pense. Peut-on dire, pour
parader Gertrude Stein, a stone is a
stone, is a stone, is a stone. Quand
Heidegger nonce que la pierre est
sans monde, il ne s'agit pas de la
mme pierre que quand il ajoute
aussitt la pierre se trouve par
exemple sur le chemin .
La premire, dans la phrase la
pierre est sans monde , c'est la pierre
comme telle, l'essence de la pierre, qui
ne se rencontre sur aucun chemin. On
pourrait dire, pour parodier cette fois
Mallarm, que c'est labsente de tout
chemin. Mallarm dit de l'essence de la
rose que c'est labsente de tout
bouquet.
Tandis que la seconde pierre, la
pierre qui est sur le chemin est une
pierre, pour quelle soit une pierre il faut
quelle soit Une, comment le Un vient-il
la pierre ? Vient-il de la pierre lui-
mme ? La gestalt, la bonne forme de
la pierre, suffit-elle produire le Un ?
Faut-il deux pierres au minimum pour
quil y en ait une et une autre ?
Non, dit Lacan, jamais une pierre
ninstaurera le signifiant Un. Pour qu'il y
ait une pierre, il faut que l'ordre
symbolique, que le signifiant soit dj l
dans le monde de l'homme, extrait de
sa langue, et pourquoi ne pas le dire
la Heidegger, il ny a une pierre et aussi
un chemin que par le logos.
Bon. Eh bien je continuerais ce petit
dveloppement la semaine prochaine.

Applaudissements.


Miller du 26 mai 1999


Lexprience du rel


Vingtime sance du Cours

(mercredi 2 juin 1999)

XX

Quest-ce qui fait la diffrence
entre lanim et linanim, entre ce
qui est matriel et ce qui est vivant ?
C'est le point que prtend nous faire
saisir la dmonstration
philosophique de la pierre qui est
sans monde dont jai fais la dernire
fois un petit apologue.
C'est sans doute le moment de
l'anne qui m'a fait vous lapporter,
ce petit apologue. Lan dernier,
j'avais fait du mois de juin le mois de
trois divertissements, celui de la
grenouille, celui du valet, et celui
des aveugles de Voltaire. Cette fois,
j'ai donc apport lapologue de la
pierre, je vais le faire devenir
lapologue du lzard et je donnerai
un peu plus tard, aujourd'hui,
lapologue au moins esquiss de la
vie et de la vrit.
Quand viennent les beaux jours
et malgr les grves de transport qui
ont certainement drang un certain
nombre de ceux qui sont l, et les
autres, je suis port, enfin jessaye,
jessaye de me laisser porter,
l'amusement. Donc, c'est prendre
avec le grain de sel qui convient.
La pierre, non pas philosophale
mais philosophique, que je suis all
chercher la dernire fois, tait l
pour nous conduire au corps, au
corps vivant. Et il y a certainement,
donc, de profondes affinits entre la
pierre et le corps, pour que la pierre
soit tellement sollicite quand il
s'agit de donner une spulture au
corps quand celui-ci a t le corps
d'un exemplaire de l'espce
humaine. La pierre est l, toujours,
qu'il s'agisse de la caverne, de la
pyramide, de la pierre tombale, on
retrouve toujours cet Un rigide, que
ce soit sous la forme du trou dans le
rocher ou sous la forme du plein, de
la stle. Et encore, quand le corps
est livr la flamme, on retrouve
lurne, c'est--dire le vase, dont jai
trac le symbole, en attente.
La pierre nest pas l'animal. Le
philosophe fait prcisment tourner
la diffrence qu'il y a entre l'une et
l'autre autour du concept de monde,
et deux formules rsument cette
diffrence, la pierre est sans monde,
tandis que lanimal, lui, n'est pas
sans monde, sans que le philosophe
aille jusqu' l'affirmation qu'il a un
monde. Cette affirmation, il la
rserve l'homme. Et donc, c'est en
quelque sorte un petit peu de
monde, pour l'animal, quelque
chose du monde, mais un monde
qui apparat dficitaire parce qu'il
nest pas plac, il n'est pas rparti, il
n'est pas saillant dans cette partie,
par dfaut de logos.
Pour lillustrer, Heidegger amne
sur la pierre rien d'autre quun
lzard, allong sur elle au soleil, on
croirait une fable. La pierre n'est pas
sur le sol comme le lzard est sur la
pierre. C'est l tout le nerf de la
dmonstration. La pierre repose sur
le sol, elle est en contact avec le sol,
elle exerce une pression sur lui, elle
le touche, mais qu'est-ce que c'est
que ce toucher de la pierre ? Ce
toucher de la pierre sur le sol n'est
pas la relation que le lzard, lui,
entretient avec la pierre. Et encore

moins celui, dit Heidegger, de notre
main sur la tte dun tre humain.
J e le cite : La pierre se trouve
sur la terre mais elle ne la tte pas,
la terre n'est pas donne la pierre
comme appui, comme ce qui la
soutient, elle n'est pas donne
comme terre en tant que telle. Et
surtout, la pierre ne peut pas
rechercher la terre comme telle .
Elle obit une loi de la gravitation,
l elle n'est pas en cause, mais elle
ne cherche pas la terre comme il
semble bien que lui, le lzard, la
cherche.
Le lzard, lui, a recherch la
pierre, il a l'habitude de la
rechercher quand il est loign
delle et il se chauffe au soleil. En
mme temps, on peut douter que le
lzard se comporte comme nous
quand nous sommes allongs au
soleil. On peut douter que le soleil
lui soit accessible comme soleil, et
cest de ces remarques de bon sens
que le philosophe dduit la
diffrence entre le genre d'tre du
lzard et le genre d'tre de la pierre.
Comment exprimer cette
diffrence ? Le philosophe signale
que le lzard - c'est comme a qu'il
s'exprime - a une relation qui lui est
propre la pierre, au soleil et bien
d'autres choses, tandis que la
pierre, elle, n'a aucune relation qui
lui soit propre, avec rien de son
environnement.
Et, ds lors, tout ce que nous
exprimons, tout ce que nous rvons,
propos du monde de l'animal et
qui s'exprime dans notre langage
est par l mme, douteux, est par l
mme, prcisment, inappropri. Et
Heidegger propose ceci : Nous
devrions raturer ces mots, le mot de
terre, comme le mot de soleil,
comme le mot qui dsignerait
quelque objet que ce soit, que nous
reconnaissons dans notre monde,
o nous pouvons observer que le
lzard a une relation propre avec
ses objets mais qu'il n'a pas la ntre
et quil ne les identifie pas comme
nous le faisons en nous exprimant
par ces mots. En les utilisant, si
inappropris qu'ils soient, nous
voulons indiquer que ces choses lui
sont donnes dune faon ou dune
autre mais qu'elles ne sont pas
reconnues comme telles, ainsi que
nous le faisons dans notre logos.
Et donc le philosophe reconnat
lanimal un monde qui est le monde
ambiant, celui dans lequel il se
meut, c'est un monde qui comporte
la nourriture, quil cherche, quon lui
apporte, les proies, sur lesquelles il
se jette, les ennemis quil fuit ou quil
affronte, les partenaires sexuels qui
se font reconnatre ou dont il se fait
reconnatre dans la parade, voil
autant d'lments qui constituent
quelque chose dun monde. De plus,
dans la nature, il a un milieu prcis,
qui est le sien, un Umwelt et il a un
comportement, alors que la pierre
n'a pas de comportement. Il a une
manire d'tre qu'on peut appeler la
vie, mais le philosophe lui-mme
met des guillemets puisque le terme
saisit dans cette phnomnologie
est lui-mme nigmatique.
Voil ce qui justifie d'assigner
l'animal quelque chose du monde,
par rapport la dficience totale de
la pierre quant au monde et qui se
prte comparer alors au monde
humain. Le monde animal, cet
gard, est un monde
essentiellement pauvre, qui est
marqu par la fixit et par le nombre
toujours limit et dtermin de ses
objets.
Donc nous voil pass de la
pierre l'animal, la plante restant
entre parenthses. Il y a place ici
pour deux divertissements auxquels
je ne vais pas me livrer. J e vais
simplement les esquisser, tant
donn l'poque. Le premier

divertissement dont on pourrait faire
tout un dveloppement, concernant
la pierre, ce serait le divertissement
de Deucalion, et le second serait le
divertissement du lzard. Comment
ne pas voquer d'abord le mythe qui
voit se transformer les pierres en
tre humain et quon trouve rsum
par Robert Graves partir
dApollodore et dOvide. Il y eut un
dluge o toutes les cratures
terrestres prirent a n'est pas la
bible, c'est la mythologie grco-
romaine - et resta seulement le
couple - htrosexuel - de
Deucalion et Pyrra. Et les voil qui
demandent aux Dieux que le genre
humain soit reconstitu. Zeus leur
dlgue Thmis qui leur dit : -
Couvrez-vous la tte et jetez les os
de votre mre derrire vous. Ils
comprennent alors qu'il s'agit de la
terre-mre dont les os taient les
pierres. Ils interprtent le message
divin, ils comprennent que les os de
votre mre, a dsigne les pierres,
qui sont l, aprs le dsastre de ce
dluge qui a soustrait la terre tout
tre humain et animal. Ils firent, dit
le mythe, comme il leur tait
command. Et chaque pierre, jete
ainsi derrire en se couvrant la
tte - devint un homme ou une
femme selon qu'elle avait t jete
par Deucalion ou par sa femme
Pyrrha.
Et depuis lors, dit le mythe, un
homme et une pierre sont le mme
mot dans beaucoup de langues.
laos, (lambda alpha omicron sigma)
laas (lambda alpha alpha sigma).
Voil ce qui pourrait tre au principe
d'un petit divertissement que je n'ai
pas compos mais qui pourrait
pousser, partir de cette donne,
chercher dans les mythologies et les
religions les histoires qui associent
prcisment la pierre et lanim.
Alors davoir rencontr le lzard,
dans le cours de Heidegger fait
revenir le petit pome de Lamartine,
qui s'appelle Le Lzard, j'y ai fait
une allusion au Brsil mais je ne
leur ai pas lu le pome parce que a
aurait t trop long traduire et
peut-tre difficile, bien que ce soit
exprim fort simplement, mais dans
l'atmosphre du divertissement, je
vais le lire ici, c'est assez court. a
porte en exergue Sur les ruines de
Rome, 1846 . videmment c'est
la fois le mme lzard et c'est tout
fait un autre puisque a cest
vraiment, a pourrait sappeler le
lzard et le signifiant.

Un jour, seul dans le Colise, ruine
de lorgueil humain, sur l'herbe de sang
arrose, je massis, Tacite la main.
Je lisais les crimes de Rome et
lEmpire lencan vendu et pour lever
un seul homme l'univers si bas
descendu.
Je voyais la plaine de l'art saluant les
triomphateurs, baigner ses yeux sur le
thtre dans le sang des gladiateurs.
Sur la muraille quil incruste,
je recomposais lentement les lettres
du nom de lAuguste
qui ddia ce monument.
J'en pelais le premier signe,
[linscription sur la pierre, enfin la ruine,
linscription de Vespasien o Titus] j'en
pelais le premier signe, mais
dconcertant les regards, un lzard
dormait sur la ligne o brillait le nom des
Csars.
Seul hritier de cette colline, seul
habitant de ces dbris, il remplaait sous
ces ruines, le grand flot des peuples
taris. Sorti des fentes des murailles, il
venait de froid engourdi rchauffer ses
vertes cailles, au contact du monde
attidi.
Consul, Csar, Matre du monde,
Pontife, Auguste, gal aux Dieux,
l'ombre de ce reptile immonde clipsait
ta gloire mes yeux. La nature a son
ironie, le livre chappa de ma main, Oh !
Tacite ! tout ton gnie raille moins fort
que lorgueil humain.

Voil ce qui donnerait matire,
aussi bien, un divertissement. J e
me contenterais d'un petit
commentaire, qui est peine

ncessaire, peine utile. Nous
retrouvons ici, prcisment, le
lzard et la pierre, qui font couple,
comme dans la fable de Heidegger.
Mais la pierre est ici une pierre qui
porte lcrit, et prcisment
l'inscription d'un nom propre, celui
d'un Auguste. videmment
lAuguste est pour nous plutt,
aujourd'hui du moins, le nom d'un
type de clown. Mais dans le pome
c'est le nom d'un Csar, c'est--dire,
cest un nom qui a fait fonction de
signifiant matre.
Et donc il ny a pas ici seulement
la pierre et le lzard, dans le pome,
il y a en sus le signifiant et il y a
l'homme, Lamartine. Monsieur
Lamartine, qui est un mle en dpit
des rsonances de son nom.
Alors le lzard, c'est le lzard
ternel, cest le mme lzard que le
lzard de la fort Noire, je suppose,
que nous amenait Heidegger, c'est
ce lzard qui a sa relation propre
avec le soleil et avec la terre, dont il
faut raturer le nom, parce que le
signifiant nentre pas dans le monde
du lzard, nentre pas dans ce que
le lzard a comme monde. Pour lui,
a ne fait aucune diffrence de se
prlasser sur la pierre ruine du
Colise, la place mme du plus
haut signifiant matre ou dtre sur la
pierre abandonne de la fort Noire.
Alors le lzard, ici, est prsent
en effet avec son monde, engourdi
de froid et cherchant la chaleur, et
par l mme se dirigeant une
certaine place, dans le monde, dans
son monde. Et l'homme est ici aussi,
avec son monde, l'homme,
monsieur Lamartine et cest un
monde bien diffrent qui a une toute
autre structure.
D'abord l'homme, a n'est pas
n'importe qui et cet homme, il a un
nom propre comme le nom qui
figure sur la pierre. Le monde de
lhomme, on voit bien quon ne peut
pas dire que c'est le monde de
l'homme ternel, comme pour le
lzard. Et il est prcieux que le
pome lui-mme soit dat en
exergue, cet gard il n'y a pas
dhomme au monde ternel, comme
le lzard. Ici c'est exactement le
monde romantique qui surgit en
quelques phrases, en quelques
vers, et bien dat de 1846,
beaucoup de chose dire de cette
anne si lon voulait.
C'est un monde, celui-l, qui est
tiss de signifiants et envelopp par
une signification dominante que
nous appelons le romantisme. Cest
un monde, en particulier, o lon se
dplace un livre la main, non pas
un guide touristique, pas encore. On
se dplace avec un livre de Tacite
qui rend prsent ce qui a eu lieu
dans l'histoire et qui par l, dj,
rend la place de l'homme
problmatique. Il est ici
l'aujourd'hui de 1846, il crit pour les
temps venir et donc il se dplace
dj, il consigne les impressions de
son monde et il le fait durer par le
signifiant et aussi bien il est
transport par sa facult imaginative
dans le pass recul qu'il se prend
dcrire au prsent.
Il est sensible que dans le monde
de l'homme, le prsent subisse ces
variations et soit capable d'accueillir
et la vise de lavenir et la vise
rtrospective, la vise du pass.
Ce livre qui est voqu dans le
pome et le pome lui-mme sont l
pour rendre pour nous prsent ce
qui se transmet travers les ges,
pour les hommes. Il ny a pas le
lzard ternel, toujours le mme
travers les ges, mais il y a ce
signifiant qui a ses pouvoirs
extraordinaires sur le temps.
Et donc, ici, le livre de Tacite,
l'inscription incruste, le pome lui-
mme, nous rend prsent ce qui se
transmet pour lhomme travers les

ges, tel le germen immortel, de la
lettre, qui survit au corps vivant.
Nous pouvons l justifier la
mystrieuse analogie que Lacan a
introduite dans son sminaire
Encore entre la fonction de la lettre
et le germen. Une fois quon en a
aperut la pertinence, on ne
manque pas de la retrouver, par
exemple ici.
Ce monde romantique est dat,
c'est un monde o lon se souvient
et o l'on mdite sur les ruines de
ce qui fut grand. Les ruines, c'est un
bateau, c'est un strotype, c'est un
lieu commun, un topos, minent, de
la mditation romantique, puisque
les ruines, qui ont commenc
retenir, passionner, la fin du 18e
sicle et puis a na t que
grandissant par la suite, jusqu' tre
vraiment le lieu minent do ce
pome tait mis, les ruines
incarnent la fois l'lvation et les
grandeurs des civilisations, et leur
dchance, leur mortalit.
Ici, ce sont les ruines du Colise,
cest--dire de l'difice imprial le
plus colossal que la civilisation ait
pu produire, enfin dans notre re,
gographique, videmment il y a les
pyramides galement, mais... Ce
sont ces ruines colossales qui
constituent ici le monde propre de
cette mditation, et les ruines,
prcisment, celles qui ont fascin
les potes et les peintres
prromantiques et romantiques,
prcisment ce sont des
phnomnes de pierre, cest mme
prcisment la pierre revenue la
pierre, rendue linanim, aprs
avoir t insre dans une
architecture. Et puis, au del de
l'architecture, insre dans un mode
de vie, insre dans des modes de
jouir dont le pote signale que la
barbarie, la plaie didoltre je
voyais la plaie didoltre baigner ses
yeux dans sang des gladiateurs.
Donc c'est voquer l la pierre
quand elle est insre dans un
mode de jouir.
Et on peut dire que cette pierre a
t, au moins mtaphoriquement,
anime par l'esprit dune civilisation,
et que, ltat de ruine, la pierre est
rendue la pierre, elle est rendue
linanime.
Le malaise dans la civilisation,
c'est d'ailleurs un thme
minemment romantique, et qui
n'est pas dvelopp ainsi avant
quait pris consistance le monde
romantique et on ne trouve pas la
notion du malaise dans la
civilisation, cette sensibilit est
absente du sicle classique, du 18e
sicle, elle ne pointe que vers la fin.
Le malaise dans la civilisation au
contraire, dans toute la premire
partie du 19e sicle, sera labor
comme le diagnostique des
romantiques, le diagnostic par
excellence des romantiques sur la
civilisation qui leur tait
contemporaine. Et ce thme du
malaise dans la civilisation est
adoss celui des ruines de la
civilisation. Il aura sa formulation au
dbut du 20e sicle, ce savoir de la
mort des civilisations, dans la
phrase devenue elle aussi lieu
commun de Valery, nous autres
civilisations nous savons que nous
sommes mortelles.
Le pome est encadr par le
mme syntagme qui se retrouve au
second et au dernier vers, l'orgueil
humain. Alors qu'est-ce que cet
orgueil humain qui, si peu
homophonique qu'il soit, a une
frappe notable - l'or-gueil hu-main.
Il s'inscrit exactement dans le
clivage de la culture la nature,
c'est la culture difie sur la nature
et finalement ruine. Tacite,
mmorialiste des crimes Romains,
fait ici fonction de critique interne de
la culture. C'est Tacite, en

compagnie de l'ouvrage duquel
Lamartine se rend au Colise, c'est
la culture critiquant la culture. C'est
dj ainsi d'ailleurs que dans son
discours de rception l'Acadmie
franaise, je crois, Chateaubriand
voquait Tacite dj cest en vain,
etc., dj Tacite est n dans
lEmpire . Et a avait t fort bien
dcrypt par les services du premier
Consul ou de lEmpereur qui avaient
repr que l'allusion Tacite dans
lEmpire, a visait prcisment le
signifiant matre du moment. La
prsence du nom de Tacite est
code dans les pomes, Tacite veut
dire objection faite au pouvoir
absolu et railleries de ces
lvations. Et donc la prsence de
Tacite, c'est le symbole de la
culture, au sein mme de la culture
la critique de la culture.
Le pome est fait pour montrer
que la critique du lzard est plus
puissante, est plus pntrante, est
plus radicale que la critique de
Tacite. Tacite le cde au lzard qui
est mis ici en fonction de nature
annulant la culture. La culture sous
les espces du nom du Csar,
rendu illisible par son interfrence.
Tout est fait pour mettre en valeur
la terrible mtaphore du lzard sur
Csar. (rires)
lzard
Csar

Ce que vous entendez
dassonance, dans cette mtaphore,
est aussi bien ce qui a pu amener,
ici, le lzard sa place.
La leon du pome, parce quil y
en a une, c'est que le lzard,
toujours, lemportera sur le signifiant
et que la paresse du lzard, puisque
c'est cette signification que l'on
donne volontiers son
comportement, dans son monde, la
paresse du lzard, qui se dore au
soleil, lemporte ici sur les efforts
gigantesques des sublimations,
circulaires. Et c'est ce que
Lamartine dsigne trs joliment
comme l'ironie de la nature. Cest
une ironie qui vient comme
innocemment du contraste de cette
paresse naturelle, de cette pauvret
du monde de l'animal, du contraste
entre la pauvret de ce monde, et
tous les ors, les fastes de la
civilisation engloutie.
J e crois qu'il faut aussi
mentionner, a c'est une seconde
leon qui est cache dans ce
pome, au fond ce monde, il nous
est prsent au dpart comme un
monde qui n'est plus que poussire,
retourn tout entier linanim, la
mort, et les ruines toutes seules,
elles incarnent, elles clbrent un
triomphe morbide, le triomphe
morbide de la pulsion de mort. Mais,
justement, quelque chose bouge,
dans cet univers fig o, au dbut,
seul s'inscrivait l'homme qui lit, qui
se pose sur le livre dune faon bien
diffrente que le lzard sur la pierre
et sur cette ligne qu'il ne peut pas
dchiffrer. Dans ce monde o il n'y
avait comme mouvement que celui
de l'homme qui tourne les pages se
produit, et tout leffet du pome est
l, se produit un minuscule
vnement de vie qui prcisment
fait contraste, ce lzard venu dormir
sur le signifiant.
L, la valeur que prend, dans ce
contexte, cet vnement de vie, est-
ce cette signification, que la vie
triomphe finalement de la mort ? a
pourrait tre, finalement, dans tout
ce qui est croul, la vie est encore
l, il y a encore l'herbe, lui il pense
la plante, il pense au vgtal, il y a
l'herbe, il y a le lzard mais est-ce
que le moins du moment a
reprsente le triomphe de la vie sur
la mort ? Ici, au contraire, a prend
la valeur du triomphe de la vie
naturelle, de la vie ternelle, son
triomphe sur la vie humaine, tout
lzard
Csar

encombre dorgueil et de
sublimation.
Bon, jaurai pu suivre ce petit
lzard, je suis sr qu'avec un petit
peu dattention, on le verrait courir
dans la littrature, dans la
philosophie, dans la culture, avec sa
pierre sur laquelle il se repose et
avec laquelle il entretient une
relation propre. Mais je me permets
de passer, enfin, je nexclus pas que
tels ou tels se mettent suivre le
lzard, je libre ce lzard.
Et pour ma part je passe au
second apologue que j'ai annonc,
en commenant, et qui est vrai
dire, plutt ce qui reste dun
apologue que j'avais voulu
composer, et qui se serait appel, si
je l'avais men bien, le dialogue
de la vie et de la vrit. Mais si cet
apologue a tourn court, c'est que
vie et vrit vont difficilement
ensemble, au moins dans la
psychanalyse.
Il en va autrement dans la
religion, comme je l'ai fait remarquer
rcemment nos collgues italiens.
On pourrait mme dfinir la religion
par la solidarit, voire l'identification
de la vie et de la vrit. Dans la
psychanalyse en revanche, je vois
mal comment pourrait tre
surmonte la scission de la vie et de
la vrit.
Voici donc ce qui reste du projet
de cet apologue. Et vous verrez
repris des lments que j'ai jets un
peu pars et quici je mets en scne.
La vie et la vrit. C'est un couplet
indit, qui n'a pas l'habitude de se
promener, main dans la main, dans
les jardins du Champ freudien. La
vie et la vrit. Est-ce un beau
couple, bien appareill ? La vie et la
vrit sont-elles faites pour
s'entendre. Au moins, elles ne se
coupent pas la parole, parce
qu'elles ne parlent pas en mme
temps, elles ne parlent mme pas
ensemble. C'est dj ce qui ruine le
projet d'un dialogue. Seule la vrit
parle, vrai dire. Cest mme
l'essentiel de ce qu'elle fait. Tu
causes, tu causes, cest tout ce que
tu sais faire comme dit Zazie. Et
c'est prcisment parce que la
vrit parle quon ne sait pas ce
qu'elle veut. Que veut-elle ? On ne
sait pas davantage de la vrit que
de la fable, selon Freud, et c'est
pourquoi Lacan est port identifier
les deux, la vrit et la fable, toutes
deux aussi pas-toute l'une que
l'autre.
La vie au contraire ne parle pas,
elle ne prend pas la parole, et c'est
peut-tre pour cette raison quon
sait ce qu'elle veut, elle veut se
transmettre, durer, ne jamais finir,
les corps vivants meurent, la vie,
elle, ne meurt pas, elle se perptue
travers les corps, qui sont le
support, le logement, lhabitat
transitoire du groupe de cellules
spcialises qui assurent la
reproduction, la continuit de la
ligne et qui sont dotes d'une
immortalit potentielle.
Si la vie pensait, on pourrait dire
qu'elle ne pense qu' a, se
reproduire, ce serait son obsession,
la vie serait obsde par la vie. En
mme temps, le fait de savoir ce
qu'elle veut n'aide pas rpondre
la question du pourquoi. Pourquoi la
vie ? Quelle autre rponse appelle
cette question, sinon celle dAnglus
Silsius la vie est sans pourquoi .
C'est pourquoi on peut trs bien dire
la vie futile, c'est pourquoi aussi, on
est port s'imaginer que Dieu
aime la vie, la protge, et en
particulier contre les tres humains
qui semblent ne pas aimer
suffisamment la vie, qui semblent
tre volontiers rebelles se mettre
au service de la vie. Et c'est
prcisment ce quoi, volontiers, se
consacre la voie majeure de l'glise,

protger la vie contre les
dommages que lui causeraient les
vivants, les humains vivants. Et
ainsi, la voie qui porte la vrit du
monde est en mme temps celle qui
se consacre la dfense de la vie.
Est-ce que ces tres humains
aiment davantage la vrit ? Au
moins ils professent laimer, ils la
reprsentent volontiers comme
dsirable, et voil le topos de
nouveau de la figure dune femme
sortant d'un puits dans son costume
de nature, incarnant la gloire du
corps vivant et dnonant les
vtements comme autant de
semblants, doripeaux.
J usqu' Freud, disons, nous le
disons parce que nous avons lu
Lacan, que dans nos ruines nous,
nous ne nous promenons pas avec
Tacite la main, mais avec les
crits, disons que jusqu' Freud la
vrit ne parle pas, qu'on parlait
delle, et quon pouvait penser parler
vrai. Et, en effet, on ne peut pas
parler sans sous-entendre je dis la
vrit, et cela est vrai mme de celui
qui dit je mens, do les paradoxes
dont on sest embarrass dans la
logique.
partir de Freud, la vrit elle-
mme a commenc parler,
parler dans le corps parlant, parler
dans la parole et dans le corps, et
ds que la vrit a commenc
prendre parole elle-mme, se dire
dans les trbuchements de la
parole, c'est le lapsus, comme dans
les exploits de la parole, c'est le mot
d'esprit, comme dans les faux pas
du corps, c'est lacte manqu, ds
que la vrit donc a commenc
parler, le naf je dis la vrit a cd
sa place jusqualors immuable. C'est
bien parce que je ne dis pas la
vrit que j'ai besoin que l'on
minterprte, c'est--dire que
quelqu'un dsigne, dans l'invitable
mensonge de ma bonne volont,
dans son malentendu, dans sa
mprise, le moment, l'instant o la
vrit fuse, fulgure, et se fait clair.
J usqu' Freud, la vrit tait
discrte, elle parlait bas, on ne
lentendait pas. Avec lui, elle a pris
de l'assurance, et avec Lacan, la
vrit sest mise trompeter Moi
la vrit je parle ! ! , cest une
citation (rires), que vous trouverez
dans La Chose freudienne , cest
un crit de Lacan.
L'ide de faire parler la vrit, de
la faire parler si fort, de la faire
parler en premire personne, l'ide
de la faire tonitruer, tait peut-tre
dangereuse, elle tait venue
Lacan partir d'rasme, de son
loge de la folie , qui tait un
exercice de gai savoir o
lhumaniste faisait parler la folie en
premire personne, et lui permettait
de se prsenter comme la vraie
sagesse.
En effet, la vrit a la voix
tonitruante. C'est la vrit devenue
folle, la vrit maniaque,
mgalomaniaque, ivre de la
puissance que Freud lui avait
donne. Peut-tre Lacan fut-il du
par cette vrit. Peut-tre la vrit
finit-elle, aprs son moment de
manie, par se dprimer. Elle
reconnut qu'elle ne pouvait pas
parler si haut, qu'elle devait
seulement se dire moiti, se mi-
dire, comme sest repris Lacan. Elle
dt surtout avouer quen parlant, la
vrit ne disait pas la vrit mais
qu'elle tait seulement un semblant.
Oui, dans l'exprience invente
par Freud pour donner la parole la
vrit, la vrit se rvlait aussi
variable, aussi peu fiable que le
mensonge, docile aux effets du
signifiant, voue une mtonymie
sans trve, soumise des
rtroactions smantiques,
changeant constamment sa valeur.

Bref, la vrit se rvla n'tre qu'un
semblant.
Lacan, qui lavait fait parler en
premire personne et un peu fort fit
passer la vrit lcriture. Et ce fut
le dclin de la vrit. Dans l'criture,
l'criture logique, la vrit n'est plus
qu'une lettre, sa lettre initiale grand
V , enchane aux axiomes et
aux rgles de dduction, elle est
esclave de savoir labor en vue de
coincer un rel. Ah ! Voil un autre
couple, le rel et la vrit.
Le rel se moque de la vrit et
cest au regard du rel qu'il y a sens
dire que la vrit variable nest
qu'un semblant. Le corrlt du rel
a n'est pas la vrit, c'est la
certitude, la certitude qui est, si lon
veut, une vrit qui ne change pas.
Et on arrive la certitude du rel
seulement par le signifiant, comme
savoir, et non pas comme vrit.
Pour ce qui est de la vrit, elle
nest ternelle, croit-on, que par un
dieu qui ne voudrait que le bien.
Combien plus discrte, combien
plus tranquille, combien plus
certaine, est la vie, la vie qui ne
parle pas. La vie n'a jamais song
frayer avec la vrit, depuis toujours
la vie a partie lie avec le savoir et
non avec la vrit. Elle produit des
corps qui savent sans avoir rien
appris ou dont l'apprentissage est
programm, au sens o un
programme c'est un savoir.
Qu'est-ce que la zoologie, la
physiologie enseignent, sinon que
les organismes savent ce quil leur
faut pour survivre.
Fondamentalement ils sont aptes,
apprts pour, dit le philosophe, le
mme que celui que j'voquais pour
la pierre, apprts pour. Les
aptitudes prennent les organes
leur service, l'animal est par
essence, comme sexprime ce
philosophe, accapar. Accapar a
veut dire que l'animal ne dvie pas
de ce qu'il a faire, quil est pouss.
Et d'ailleurs son propos, c'est ce
propos, propos de l'animal et
prcisment de la pousse qu'il
connat, qu'il subit, et qu'il suit, que
Heidegger emploie le mot de
pulsion, il lemploie propos de
l'animal et des mouvements
pulsionnels qui laniment sans quil
dvie.
Chez Heidegger, a veut dire que
l'animal n'est pas un tre du souci,
quil ne connat ni la nostalgie, par
exemple la nostalgie romantique,
dont je vous ai servi un plein
gobelet, ni l'ennui, ni l'angoisse.
C'est qu'o nous sommes, voil
autant daffects que nous rservons,
et d'ailleurs comme structurants,
que nous rservons au monde de
l'homme, tandis que le
comportement animal est
conditionn par une pousse
invariable, qui ne connat
dhsitations, quen raison de la
multiplicit des mouvements
pulsionnels qui peuvent le tirailler.
Donc voil, finalement, le beau
couple, non pas vie et vrit, mais
vie et savoir. Mais enfin il y a quand
mme une exception. Lexception,
dans le rgne de la vie, ce sont les
corps habits par le langage, qui
font vraiment tache dans lanim.
Les corps de l'espce humaine,
cest la honte de la cration (rires),
c'est la honte de la cration parce
que ce sont des corps malades de
la vrit. Ils sont malades parce que
la vrit embrouille - la vrit, la
vrit variable, la vrit qui parle, la
vrit qui change - la vrit
embrouille le rapport du corps avec
le monde et avec le pur rel.
L'homme, enfin les exemplaires
de l'espce humaine, ne retrouvent
un rapport net et certain avec le
rel, que par le biais d'un autre
savoir que le savoir du corps, et qui
est le savoir de la science. C'est

seulement devenir sujet de la
science qu'il parvient ne pas se
laisser embrouiller par la vrit et
par son corps malade de la vrit.
Alors, en quoi le corps est-il
malade de la vrit, dans lespce
humaine ? La psychanalyse a
commenc par l, par s'intresser
ces corps l, au corps qui cesse
d'obir au savoir qui est en lui, qui
cesse d'obir au savoir qu'on peut
dire naturel.
Et en effet, on peut dire que le
corps est savoir et qu'il obit. C'est
ce que Franois J acob appelle trs
bien les algorithmes du vivant.
Lide ou le songe de lme traduit
le fait que le corps se prsente
comme Un et qu'il obit. Et c'est
pourquoi Lacan a pu imaginer de
formuler que lme tait du cot du
manche. C'est l'quivalent d'un
signifiant matre.
Alors la psychanalyse a pu
commencer, parce quelle sest
soucie prcisment, elle sest
soucie de l'hystrie. Ce qui
caractrise lhystrie, c'est qu'on y
rencontre le corps malade de la
vrit. C'est ce que Freud a exprim
dans les termes du refoulement et
du retour du refoul. Le corps
hystrique est prcisment celui qui
refuse le diktat du signifiant matre.
Le corps qui affiche son propre
morcellement et qui en quelque
faon se spare des algorithmes, se
spare du savoir inscrit dans sa
substance.
C'est le phnomne que Freud
appelait, curieusement,
complaisance somatique et que,
dans sa perspective, Lacan nomme
refus du corps. C'est un double
refus dont il s'agit l, dans le corps
hystrique, par le corps hystrique.
a veut dire d'abord que le corps
refuse d'obir lme, au savoir
naturel, refuse de servir la finalit de
son auto conservation.
Et puis, deuximement, que le
sujet de ce corps l refuse le corps,
refuse le corps de l'autre et de ce
fait la relation sexuelle se manifeste
comme problmatique, refuse le
corps dans son corps c'est--dire
lenfant, la reproduction, le corps
hystrique a tendance
sembrouiller avec la reproduction
de la vie et refuse son propre corps,
refus connot de laffect de dgot
qui tient la place qu'on sait dans la
clinique de l'hystrie.
Pour ce qui est d'illustrer ce refus
du corps, le refus du corps c'est--
dire l'objection que le corps fait au
signifiant matre, on ne peut pas
manquer d'avoir recours ce qui
reste de paradigme de cette
clinique, savoir l'article de Freud,
celui de 1910, sur Le trouble
psychogne de la vision dans la
conception psychanalytique .
le lire dans la perspective que
je propose, cest videmment le
paradigme du rapport des mots et
des corps. Vous savez que Freud
prend son dpart d'un exemple qui
est celui de la ccit hystrique.
Une ccit, dans l'exemple qu'il
prend, partielle, d'un il - qui n'a
pas de fondement, c'est--dire de
causalit organique.
Pour resituer un peu le texte, il
commence par poser, il s'adresse l
aux collgues mdecins, il
commence par poser le fait quil
existe de telles ccits qui n'ont pas
de causalit organique. Pour
prouver le fait, il a recours la
ccit hypnotique, la ccit
suggre sous hypnose, induite par
les mots de lhypnotiseur. Et il
amne l les prodiges quont ralis
dans ce domaine les tenants de
l'cole franaise, ceux qui
produisaient des ccits
hypnotiques, en deux coups de
cuillre pots.

Il faut bien voir que dans ce texte
Freud nallgue ce fait type
dhypnose, que simplement pour
donner une rfrence de cet
handicap qui est l artificiellement
produit et qui n'a pas de fondement
organique. Et il crit : Si on plonge
dans une profonde hypnose une
personne capable de
somnambulisme - l c'est une faon
de dire hystrique - et quon lui
suggre de se reprsenter quavec
lun de ses yeux elle ne voit rien,
elle se comporte effectivement
comme une personne devenue
aveugle de cet il.
Donc il allgue la ccit
hypnotique simplement comme
rfrence, comme le fait qu'il existe
des ccits qui n'ont pas de
fondement organique et qui peuvent
tre produites artificiellement
seulement par la mise en scne de
lhypnose.
Il examine ensuite la possibilit
que le mcanisme de la ccit
hystrique soit identique celui de
la ccit hypnotique, c'est--dire
que la ccit spontane de l'hystrie
obisse et soit de la mme structure
que la ccit suggre.
Et donc il discute le mcanisme
qui serait celui de lautosuggestion
que proposait l'cole franaise, la
place de la suggestion extrieure
par lhypnotiseur, une
autosuggestion. Et il namne cette
possibilit que pour l'carter, parce
que le mcanisme que Freud
propose la place de
lautosuggestion, c'est le
refoulement, qui vient la mme
place, rpondre la question quel
est le mcanisme ici en cause.
Et il discute le refoulement
d'abord en terme de reprsentation,
avant de venir discuter le
phnomne en terme de pulsion. Le
texte est de 1910, cest vraiment un
moment d'laboration de la thorie
et il vaut la peine de regarder dans
le dtail comment il procde.
Le refoulement se prte une
reprsentation guerrire, puisqu'il
s'agit que des reprsentations en
empchent dautres de devenir
conscientes. C'est le principe de ce
que Freud appelle le refoulement,
c'est d'abord une guerre des
reprsentations, des Vorstellungen,
et il y a des reprsentations
rgulirement plus fortes, qui
l'emportent sur dautres, qui les
drangent, qui les empchent de
devenir conscientes.
Le groupe de reprsentations
plus fortes, cest, dit Freud, ce que
nous dsignons sous le nom
collectif de moi. C'est une trs jolie
dfinition, qui n'est pas la dfinition
par le narcissisme, qui n'est pas la
dfinition de la tripartition du a, du
surmoi et du moi, c'est la dfinition
du moi comme le groupe des
reprsentations capables d'en
refouler d'autres, le groupe des
reprsentations refoulantes.
Seulement, comme il s'agit ici du
corps, Freud passe de la guerre des
reprsentations, qui est sa
transcription du refoulement ou sa
faon de mettre en scne le
refoulement, il passe de la guerre
des reprsentations une guerre
des pulsions.
a n'est pas simplement que
chez Freud il y a un binarisme des
pulsions, c'est que ce binarisme
donne lieu une dynamique
oppose des deux groupes de
pulsions.
Et il vaut la peine l de relever sa
formule selon laquelle les
oppositions entre les
reprsentations, c'est--dire ce qui
cause le refoulement, les
oppositions de reprsentation ne
sont que l'expression des combats
entre les diffrentes pulsions. Alors
quel est le rapport quil tablit, dans

ce petit texte entre pulsion et
reprsentation ? Il met la pulsion
derrire la reprsentation. La
pulsion, c'est la dynamique mme
des reprsentations. Et c'est par l
quil tablit un rapport troit de la
pulsion et du refoulement.
La pulsion donne vie aux
reprsentations conformes ses
buts et, cet gard, la pulsion
apparat comme ayant la forme
d'une volont qui s'impose aux
reprsentations et qui les asservit
sa finalit.
Alors, cette date, le binarisme
freudien des pulsions dispose d'un
ct les pulsions du moi et de l'autre
les pulsions sexuelles. La thorie,
dans cet article, n'est pas encore
celle de l'opposition des pulsions de
vie et pulsions de mort, cest celle
des pulsions du moi et de ce qui y
chappe et ici, ce qui est de l'ordre
sexuel est plac comme ce qui
chappe cette domination et ce
sera une autre rpartition laquelle
Freud procdera l'occasion de sa
seconde topique.
Il faut rentrer dans ce binarisme
parce que c'est la premire faon de
comprendre que ce que nous avons
trouv chez Lacan, ce que nous
connaissons comme les deux corps
du sujet chez Lacan, le corps
spculaire et le corps entre
guillemets organique - que nous
voyons s'introduire partir du stade
du miroir - ces deux corps, nous les
trouvons chez Freud, ce sont deux
autres deux corps. Mais tout cet
article nous manifeste que Freud
raisonne dans ces termes.
Alors qu'est-ce que c'est les
pulsions du moi ? Ce sont les
pulsions animales, au moins ce sont
celles qui servent la survie du
corps individuel, qui servent l'auto
conservation de l'individu, celles qui
relvent du savoir du corps, et
l'organisme est fait pour obir ce
savoir.
Les pulsions dont il s'agit
ordonnent cette fin les
reprsentations et ce savoir domine
normalement le corps. La deuxime
catgorie de pulsions, qui relvent
du sexuel, est situe par Freud
comme chappant ce qui est l un
empire, une ordonnance.
Alors, videmment, on ne voit
pas pourquoi la pulsion sexuelle, en
elle-mme, chapperait ou serait en
conflit avec ce domaine des
pulsions du moi, parce qu'aprs tout
on pourrait trs bien, et c'est que
Freud fera par la suite, faire entrer
dans la mme rubrique les pulsions
qui favorisent ou qui ont pour finalit
l'auto conservation du corps
individuel et celles qui ont pour but
sa reproduction. C'est--dire se
serait simplement tendre l'auto
conservation de l'individu l'espce.
On pourrait admettre qu'il y a une
extension mais non pas une
antinomie.
Tout est dans le fait que Freud
met en question la pulsion sexuelle,
il met en question le singulier de la
pulsion sexuelle et que,
rgulirement, il emploie dans le
texte au contraire le pluriel, propos
du domaine pulsionnel sexuel, et il
parle des pulsions sexuelles
partielles au pluriel et dans leur
multiplicit.
Autrement dit la confrontation,
cest celle de l'unification sous le
rgime du moi et la multiplicit des
pulsions sexuelles qui ne sont pas
ramenes la pulsion sexuelle
totale, terme que Freud emploiera
par la suite.
Autrement dit, dj, la base de
cette construction, c'est que la
pulsion sexuelle comme
reproductive choue subordonner
sa finalit de reproduction les
pulsions sexuelles partielles

attaches aux diverses rgions du
corps.
Autrement dit Freud nous
prsente d'emble un corps qui est
un champ de bataille, un champ de
bataille pulsionnel entre le moi et les
pulsions partielles.
Un corps si l'on veut, le corps
hystrique, l, que nous prsente
Freud, cest un corps disput, entre
l'auto conservation d'un ct, et la
jouissance pulsionnelle morcele. Et
on peut dire que les organes de ce
corps, et par exemple lil, puisque
c'est l son exemple, sont
revendiqus de deux cts. La
ccit, cest une perturbation qui
s'introduit dans le bon
fonctionnement du corps, dans la
mesure o la vision sert les intrts
de la survie. Or on constate que des
organes, qu'un organe ici cesse de
concourir cette fin d'auto
conservation, qu'un organe
smancipe de l'unit du tout et dj
nous impose la prsence du corps
morcel.
Alors comment cette perturbation
s'introduit ? C'est ce que Freud
essaye de communiquer, en rsum
en raison du refoulement entretenu
contre la pulsion sexuelle partielle
concerne par le fonctionnement de
lorgane.
Alors cette perturbation, elle
associe deux faces, et la premire
face cest qu'il s'agit ici d'un
phnomne de vrit, ce que Freud
exprime comme un refoulement de
reprsentations, qui a une
consquence somatique, qui a pour
consquence une soustraction.
Le refoulement qu'accomplit le
moi se paye pour lui d'une
mancipation de l'organe hors de sa
tutelle, hors de sa matrise. Ainsi
une fonction vitale se trouve
soustraite la somme suppose de
l'organisme. Cest cette somme qui
s'appelle lme. On pourrait dire que
la ccit ici traduit le fait que l'me,
cesse d'animer l'organe.
Et la seconde face, du
phnomne, la premire face cest
un phnomne de vrit que Freud
commente en terme de refoulement
de reprsentations, mais de
reprsentations qui sont
susceptibles dune formulation, cest
une reprsentation : je vois, je ne
vois pas, voil ce qu'il appelle
reprsentation, cest mis en mot,
donc d'un ct un phnomne de
vrit et associ ce phnomne
de vrit, un phnomne de
jouissance, puisqu'un organe
destin servir l'auto conservation
de l'individu est sexualis, c'est--
dire rotis au sens largit que
Freud rapporte volontiers au divin
Platon, cela veut dire que cet
organe cesse dobir au savoir du
corps, lequel est au service de la vie
individuelle, pour devenir le support
d'un se jouir, avec laccent
d'autorotisme que l'on peut mettre
dans la formule se jouit.
Cest a quinfre Freud, c'est
que si lorgane cesse de
fonctionner, c'est parce qu'il est
venu tre habit d'un se jouir, et
tout se passe comme s'il tait
coupable de ce se jouir, comme si
ce se jouir tait une infraction son
fonctionnement norm.
Cest l que l'thique sintroduit
dans la biologie, comme elle le fait
rgulirement, et c'est pourquoi on y
impliquera plus tard le surmoi, ici,
cette place.
Lil peut servir, et devrait servir
au corps, s'orienter dans le
monde, voir, et le voil qui se met
servir ce que Freud appelle
la Schaulust, le plaisir de voir. Et
prcisment c'est un plaisir, non pas
du tout un plaisir rgul, mais un
plaisir qui dborde la finalit vitale et
mme qui conduit lannuler. Cest
pourquoi ici le Lust, on peut dire que

c'est le plaisir devenu jouissance, et
que le plaisir au sens propre, dans
notre usage des termes, le plaisir
devient jouissance au moment o il
dborde le savoir du corps, cesse
de lui obir.
Ce que Freud appelle le plaisir
sexuel, cest ce plaisir devenu
jouissance et, ici, tout le texte de
Freud dmontre que pour lui la
vrit et la jouissance ont partie lie,
qu'elles travaillent les deux contre
les algorithmes du corps. Et c'est
d'ailleurs dans cette mme
perspective que Lacan a pu dire que
la vrit est la sur de la
jouissance. Il n'y a pas un texte qui
montre cette sororit de la vrit et
de la jouissance mieux que ce texte
de Freud, sur Le trouble
psychogne de la vision . Et il
montre que c'est une affaire de
matrise, c'est une affaire de
signifiant matre.
Personne na me croire sur
parole, mais il est clair que c'est
dans ces termes que Freud
s'exprime, puisqu'il dit, pour traduire
la faon dont il nous reprsente ce
corps disput : il n'est facile pour
personne de servir deux matres la
fois . J e peux lire le passage
concern, d'ailleurs, et qui nous
montre prcisment le corps
disput : Dune faon gnrale - il
dit - ce sont les mmes organes et
les mmes systmes dorganes qui
sont la disposition des pulsions
sexuelles et des pulsions du moi.
On a en quelque sorte deux
corps superposs sur le mme
organe, sur les mmes organes. Le
plaisir sexuel n'est pas simplement
rattach la fonction des organes
gnitaux, la bouche sert au baiser
aussi bien qu' manger et
communiquer par la parole, les yeux
ne peroivent pas seulement les
modifications du monde extrieur,
importantes pour conservation de la
vie, mais aussi les proprits des
objets par lesquels ceux-ci sont
levs au rang dobjet du choix
amoureux. Il se confirme alors qu'il
n'est facile pour personne de servir
deux matres la fois .
Et donc on voit bien que le mme
organisme doit supporter deux corps
distincts, deux corps superposs,
d'un ct le corps, un corps de
savoir, le corps qui sait ce qu'il faut
pour survivre, et qu'on peut appeler
finalement le corps pistmique, le
corps qui sait ce quil lui faut, et de
l'autre ct le corps libidinal.
Si l'on veut aussi bien comme le
premier cest le corps qui,
normalement devrait tre rgul et
dont la rgulation devrait tre plaisir,
d'un ct le corps plaisir qui obit et
de l'autre ct le corps jouissance
drgul, aberrant, o sintroduit le
refoulement et ses consquences,
le refoulement comme refus de la
vrit et ses consquences, c'est--
dire d'un ct, pour le dire encore
dune troisime faon, d'un ct le
corps moi et de l'autre ct le corps
jouissance qui n'obit pas au moi,
qui est soustrait la domination de
lme comme forme vitale du corps.
Eh bien c'est dans ces
coordonnes que nous pourrons,
donner vie, si je puis mexprimer
ainsi, la dfinition du symptme
que je promeus ces jours-ci, le
symptme comme vnement de
corps.
Nous nous verrons la semaine
prochaine et il y aura encore une
dernire runion, la semaine
suivante.
Donc dans huit jours.

Miller du 2 juin 1999.


Lexprience du rel
dans la cure analytique


Vingt et unime sance du Cours


XXI

Bon, la prochaine fois sera la
dernire de lanne et il tait temps que
la chronologie mette un point final
mon effort de cette anne puisque,
me retourner sur ce que jai fait, il faut
avouer que jai commenc trois fois.
Une premire fois, sur la lance de
lexprience du rel dans la cure
analytique qui ma conduit jusquau
bord du concept du caractre. J e lai
recommence ensuite sur les
paradigmes de la jouissance dont jai
fait peu prs le comput que je mtais
promis, mais il y a la suite, et jai
recommenc une troisime fois sur les
lments de biologie lacanienne au
milieu desquels je suis sans avoir pu
vous communiquer lensemble de ce
que javais pu donner, en confrence,
lors de mon voyage du Brsil.
J e verrais la prochaine fois si je veux
essayer dordonner ces trois
commencements qui laissent
effectivement du champ puisque, pour
aucun de ces commencements je ne
ferai la fin, cette anne du moins.
Donc je poursuis en soulignant pour
moi-mme que jai fait un sort la
dfinition du symptme comme
vnement de corps. Et il faut tout de
mme que je prcise quel crit de
Lacan prcisment je lemprunte et
partir de quoi jessaye de lamplifier,
sans que les bonnes raisons pour se
faire me fassent dfaut.
Cest une dfinition qui se rencontre
une fois, dans un petit crit de Lacan
des annes 70, consacr Joyce le
symptme et il vaut la peine den
donner le contexte immdiat. Donc je
vous donne le paragraphe ou la phrase
o cest insr. Il y a bien sr matire a
largir la focale pour embrasser
lensemble de ce petit crit, sa situation
dans lenseignement de Lacan, a ne
sera pas pour aujourd'hui.
J e cite donc : Laissons le
symptme ce qu'il est : un vnement
de corps, li ce que l'on la, l'on la de
l'air, lon lair de lon la, a se chante
loccasion et J oyce ne s'en prive pas.
Donc, le contexte immdiat est un
contexte homophonique et qui parodie,
comme une bonne partie de ce petit
crit, la pratique langagire de J oyce.
On pourrait vouloir donner un
dveloppement ce lon la lon la de
lair ou lon lair de lon la, on pourrait
voir dans la musique, prcisment, un
cho de lcho, qui serait en question
dans l'vnement de corps, on pourrait
s'y amuser mais je me contenterais
den retenir ici l'indication thorique que
recle cette petite chanson, savoir
que le symptme comme vnement
de corps est connexe l'avoir un corps.
Il est connexe au fait d'avoir un corps et
de souligner quen ce qui concerne
l'homme, terme gnrique, il est
caractris parmi les espces animales
par le fait d'avoir un corps, ce qui est
mentionn sa faon par Lacan, au
troisime paragraphe du texte.
Pour votre distraction je peux vous
mettre comment cest crit,
joyciennement :

LOM Cahin corps
et nan - na Kun

Avoir un corps prend sa valeur,
comme je lai fait remarquer, de sa
diffrence avec tre un corps. C'est
pour l'animal qui peut se justifier
d'identifier son tre et son corps, tandis
que cette identification de l'tre et du
corps ne se justifie pas pour l'homme,
pour autant que, tout corporel qu'il soit,
corporifi, il est aussi fait sujet par le
signifiant. C'est--dire qu'il est fait
manque--tre. Et, ce manque--tre

comme effet du signifiant divise son
tre et son corps, rduisant ce dernier
au statut de l'avoir.
Alors du fait qu'il a un corps,
l'homme a aussi des symptmes avec
lesquels, remarquons-le bien, il ne peut
pas davantage sidentifier et c'est
mme ce qui saillir le relief du
symptme, cest le dfaut
d'identification o on se trouve
concernant ce qui en gnral se
prsente comme une dysfonction.
On ne peut pas sidentifier, sauf
recourir une psychanalyse dont, une
des issues, quand on a renonc tout,
c'est de sidentifier au symptme qui
reste. Pour avoir des symptmes, il faut
avoir un corps, il ne faut pas tre un
corps, et pour sidentifier au symptme
eh bien il faut avoir un psychanalyste.
Et il y a, dans lavoir, bien des
ressources dont la langue tmoigne
dans son usage.
Le symptme l'tat naturel, je veux
dire le symptme qui n'est pas dnatur
par une analyse, eh bien ce qu'il
manifeste, cest que l'on ne saurait
identifier l'homme avec son corps.
Ce corps est un corps o il se passe
des choses. C'est un corps o il se
passe des choses imprvues, des
choses qui chappent, comme dans
lexemple, qui mrite d'tre princeps
que, dans cette question, jai repris de
Freud et de son fameux Trouble
psychogne de la vision , des choses
imprvues et dont on peut dire
exactement qu'elles sont des
vnements et qui laissent des traces,
des traces prcisment dnaturantes,
dysfonctionnelles pour le corps.
Et on doit pouvoir aller jusqu' dire
que ce qui singularise le corps de
l'animal humain, c'est toujours qu'il s'est
pass des choses avec ce corps. Il
sest toujours pass, avec le corps de
l'homme, je suis oblig de montrer la
graphie, puisque a se prononce
exactement comme l' apostrophe h-o
deux m e, alors que cest tellement plus
parlant comme a. Ce qui singularise le
corps de l'homme, c'est que toujours il
y a eu des vnements qui y ont laiss
des traces.
Peut-tre, pour piloguer, varier,
prciser, cette dfinition de l'vnement
de corps, on pourrait dire que cette
expression est une condensation. En
fait, il sagit toujours dvnements de
discours qui ont laiss des traces dans
le corps et ces traces drangent le
corps. On peut dire quelles y font
symptme, mais seulement pour autant
que le sujet en question soit apte lire
ces traces, les dchiffrer. C'est--dire,
parce que finalement, a a tendance
se ramener a, c'est--dire que le
sujet puisse penser retrouver les
vnements dont ses symptmes se
tracent.
On peut trouver de ces traces chez
l'animal. On y trouve des bauches de
symptmes quand cet animal est
domestique - c'est ce que Lacan
appelle les sismes court de
l'inconscient - quand l'animal est
domestique, c'est--dire quand il
cohabite avec l'homme et par l mme,
quil cohabite avec la langue qui fait
compagnie l'homme.
On trouve galement ces traces
chez le pauvre animal de laboratoire,
quand en essaye de lduquer, de lui
enseigner un savoir supplmentaire par
rapport celui dont il est dot par
nature. On essaye de lui passer un
savoir supplmentaire par rapport
celui qui s'identifie son tre de vivant
et qui lui permet de survivre comme
corps.
Et, le point est assez remarquable
pour que ce soit sur le rat de laboratoire
que Lacan conclue son sminaire
Encore. On mne le rat dans le
labyrinthe et on lui demande
d'apprendre sen sortir, on lui
demande de se manifester auprs d'un
certain nombre de trous et de petites
barres, de clapets, c'est l,
videmment, un tout autre rapport au
savoir que celui qu'il entretient avec le
savoir naturel dont il a lusage dans sa
vie de rat, expression pjorative quand
il s'agit de l'homme, mais non pjorative
quand il s'agit du rat, qui n'aspire pas
en avoir une autre et qu'on entreprend
dans le laboratoire dlever, on linvite
se dpasser. Et on constate que le rat,
en effet, s'y prte, si on le lui demande,

c'est--dire si on organise son
ducation, sa formation, si on loriente.
J 'ai tort de dire qu'il a, ici, un tout
autre rapport au savoir quavec le
savoir naturel, puisque, justement, avec
son savoir naturel qui lui permet de
survivre comme rat dans son
environnement de rat, prcisment il
n'a pas de rapport, il lest. Alors quici,
videmment, on commence sparer,
doucement, son tre et son corps,
quand on le prend dans un appareil
mont pour lui faire passer un savoir
dont il n'a pas besoin mais qui peut
ventuellement satisfaire
lexprimentateur qui est aussi
l'observateur.
Alors comment le rat, c'est ce qui est
ici suggr par Lacan, comment le rat
peut-il satisfaire cet Autre, en lui
donnant quelque chose qui est de
l'ordre de la rplique. Et la rplique
essentielle qui en est attendue, cest
lquivalent dun je suis l. Le je suis l
dont, je suis l loccasion parole
rassurante, qui peut tre aussi bien
menaante, les valeurs de la prsence
stalant entre ces deux ples et aussi
bien incluant le prsent quon fait dire
en classe pour vrifier la
correspondance des corps et puis des
noms, jusquau sublime adsum, pas
atchoum adsum, de Cygne de
Coufontaine, quoi Lacan a fait un
sort, l'occasion latchoum vaut aussi
pour signaler la prsence. En gnral,
si cest a qui la signale, c'est plutt
une rvlation dans un contexte o
cette rvlation apparat involontaire.
C'est ce que Lacan rsume, en
disant : - Tout ce que l'unit ratire
lunit corporelle du rat, le rat individu
dans son corps - tout ce que lunit
ratire apprend, c'est donner un
signe, un signe de sa prsence
d'unit . Et, a se ralise en posant sa
petite patte sur un clapet, et cest
l'exemple idoine pour saisir ce quil en
est de la diffrence du signe et du
signifiant.
On peut admettre que le signe est
la porte du rat, dans la mesure exacte
o le signe est le vhicule d'une
prsence, le tmoignage dun tre, ici,
au bnfice de lexprimentateur.
a peut vous paratre aller loin,
mais, aprs tout, a ne va pas plus loin
que le fait d'admettre, comme nous y
incitait Lacan ds le dbut de son
enseignement, o il rflchissait au
rapport de la parole et du langage, a
ne va pas plus loin que le fait
d'admettre que l'animal est capable de
parler. C'est--dire dadresser - vous
trouvez a, si mon souvenir est bon,
dans le Sminaire II de Lacan - il est
capable de parler au sens o il est
capable dadresser des signes de
prsence.
a ne veut pas dire qu'il dispose du
langage, il n'en dispose pas, il ne
dispose pas du signifiant mais il
dispose de la parole, en tant que
l'adresse de signe de prsence. Et
dailleurs il est clair que dans l'exemple
du rat qui fait signe de sa prsence
corporelle, le rat parle, dans ce
contexte et mme il parle avec son
corps, sa petite patte sur le clapet.
Parler avec son corps, c'est ce qui
caractrise le parltre, ? ? qui rduit
l'tre parlant puisquil devient indcis
entre parlant et parler. Eh bien on peut
dire que chez l'homme, un petit peu
dhumanis grce ce petit graphique,
que chez l'homme cest de nature qu'il
parle avec son corps, tandis que chez
l'animal, cest ici un effet de l'art.
Alors, c'est sur ce point, cette
tte dpingle, quon saisit ce qui
distingue trs prcisment le signe et le
signifiant. Le signe, si on est rigoureux
dans l'emploi du terme, c'est en gnral
le cas de Lacan, prcisment dans cet
enseignement o il calibre la place du
signe par rapport au signifiant, on peut
dire que le signe est toujours corrl
une prsence.
Signe Prsence
^

Alors que le signifiant, lui, est
articulation, ce que n'est pas le signe.
tre articulation, a veut dire quil vaut
pour un autre signifiant avec lequel il
fait systme et quil n'est pas signe de
la prsence d'un tre. C'est mme ce
que comporte la dfinition du signifiant,
dfinition la fois lmentaire et
paradoxale quen donne Lacan, le

signifiant qui reprsente le sujet pour
un autre signifiant, un sujet qui est
prcisment indiqu du signe de son
absence.
S
Signe Prsence
^
Signifiant Absence

Autrement dit le signifiant nest pas
signe de la prsence d'un tre mais
signe de son absence. Et c'est ce que
traduit le terme de sujet comme
manque--tre. Donc, dans cette mme
srie, nous avons ici ltre et ici au
contrairement le manque--tre.
Signe Prsence - Etre
^
Signifiant Absence - Manque tre

D'o ce que cette dichotomie, dont je
montre la srie o elle s'inscrit, elle
permet de jouer, vaut comme matrice,
par exemple de rflchir comment il se
trouve que le signifiant puisse devenir
signe, ce qui n'est pas indiqu par sa
dfinition, tout au contraire. Et ce sont
des questions, si les ordonnez ainsi,
que vous voyez labores, tisses,
trames par Lacan, dans des phrases
parses qui l trouvent s'ordonner.
Le signe, dans son usage propre est
corrl une prsence d'tre, alors que
le signifiant est toujours corrl un
manque--tre. Cest ce qui explique la
plaisanterie de Lacan, mais enfin qui
est une lecture, quil fait de l'adage pas
de fume sans feu. Et il n'y lit pas que
la fume est le signe du feu, mais il
joue ce que la fume soit le signe du
fumeur. Et, quel est le sens de cette
plaisanterie ? Cest prcisment
dindiquer l'usage strict que lui au moins
fait du terme signe, rapport une
prsence et mme la prsence d'un
tre.
Alors, dans lordre symbolique, dans
ce que nous appelons l'ordre
symbolique, l, les signifiants parlent
aux signifiants si je puis dire, et c'est ce
que veut dire le fait mme de
l'articulation symbolique, les signifiants
s'entendent comme larrons en foire
avec les signifiants. Et puis on peut
bien tre largu par rapport a, l'on la,
lon l'air, de l'air, de l'on, etc. voil que
ces signifiants font systme mme si
vous tes largus et ny comprenez
rien.
Et c'est bien l quon voit que le
sujet, lui, pour le compte, il est absent,
et que - donnons a sa valeur
radicale - dans lordre symbolique il n'y
a personne. L'ordre symbolique se
maintient trs bien comme hiroglyphe
au dsert sans personne, pour lire a
? ? l'cole primaire, comme les
gyptiens, certainement, ou de le
retrouver, force de rgularit, de
recherche dune certitude.
a se maintient sans personne et a
reste, a garde sa consistance. Eh bien
ce qu'crit le sujet barr de Lacan, a
crit il y a le sujet, si lon veut, mais il
est mort, il est dj mort. C'est le sujet
du signifiant qui est de logique pure et
cet gard, ce que Lacan appelle le sujet
se maintient parfaitement hors corps,
se maintient parfaitement hors la vie et
on pourrait dire que sans a on ne
pourrait pas lire, la pratique de lire
n'aura pas de sens.
cet gard, le sujet du signifiant
comme de logique pure, est hors la vie.
Quand il y a quelqu'un, alors il y a des
signes. Eh bien dans la psychanalyse, il
est une hors de question de rduire le
psychanalysant au sujet du signifiant, si
on est cohrent avec cette disposition.
Il y a quelqu'un, et dire il y a quelqu'un
veut dire qu'il n'y a pas seulement le
sujet du signifiant.
Alors quest-ce quil y a aussi ? On
peut choisir de le dire en pchant dans
Lacan cette expression, il y a aussi, il y
a en plus du sujet du signifiant. Ce
sujet, s'il tait mort il ne le saurait pas. Il
y a aussi l'individu affect de
l'inconscient, que Lacan nous glisse
la fin de son sminaire Encore,
l'individu affect des mots et c'est
encore trop dire des mots, puisque
l'tablissement dun lexique, le
dcoupage des mots, cest dj toute
une affaire d'laboration, disons il y a

l'individu affect de la langue et de ce
qu'on peut y lire.
Et nous voil avec d'un ct notre
logique du signifiant avec son sujet
mort et de l'autre ct l'individu, lui,
palpitant, affect de l'inconscient et
c'est pourquoi, parce qu'il y a ces deux
versants qu'il faut ordonner, que Lacan
introduit en pointe, ce qu'il appelle son
hypothse, savoir que le sujet du
signifiant et l'individu, c'est--dire le
corps affect ne font qu'un. a se
croise, le sujet se produit dans ce
corps. Vous irez voir page 129 du
Sminaire XX : Mon hypothse, dit-il,
cest que l'individu qui est affect de
linconscient est le mme qui fait ce que
j'appelle le sujet d'un signifiant .
En effet, la fois a lit, tout en
distinguant deux registres, cahin-caha,
ils sont toujours distingus par Lacan
dans son enseignement, mais disons
que jusquavant de produire a comme
hypothse, il faisait a petit frais, je
vais lexpliquer.
Alors a implique que le signifiant n'a
pas seulement effet de signifi, mais
qu'il a effet d'affect, dans un corps.
Alors des effets d'affect, a inclus, l, il
faut ce terme daffect toute sa
gnralit, il s'agit de ce qui vient
perturber, faire trace, dans le corps. Et
donc, mon sens, l'effet d'affect inclus
aussi bien leffet de symptme, leffet
de jouissance et mme leffet de sujet.
Mais leffet de sujet situ dans un corps
et non pas pur effet de logique. Et
quand il s'agit deffets durables, deffets
de permanence, on peut, juste titre,
les appeler des traces.
Alors, ordonner, rordonner notre
panorama ainsi, a permet de
comprendre par exemple que, ce que
ce dont Lacan a curieusement flicit
Aristote, il a flicit Aristote d'avoir
gnialement isol lupokimenon.
Lupokimenon, c'est ce qui a dessous
au sens de la supposition, de la
supposition logique, ou de la
supposition dont on a fait grand usage
dans la logique du moyen ge et qui se
retrouve dans le sujet-suppos-savoir.
Alors Aristote, qui est notre matre
en logique, qui a le premier isol le
sujet logique, le sujet comme suppos
et non substantiel, la pure fonction
logique du sujet. Mais, Lacan flicite
Aristote, curieusement, d'avoir plus
gnialement encore oscill en
rcuprant par intervalles l'oussia dans
l'upokimenon.
Ah, loussia cest le terme grec quon
a approximativement traduit par la
substance, et qu'est-ce que c'est que
cette double flicitation ? Il flicite
Aristote d'avoir d'un ct isol le sujet
du signifiant mais, par ailleurs, de ne
pas l'avoir totalement disjoint de
l'individu affect qui, lui, doit bien tre
substance, et substance corporelle et
dun corps qui n'est pas simplement le
corps des parties, hors des parties,
mais un corps, une substance
jouissante.
Et au fond c'est un reprage trs
dlicat de Lacan, de retrouver ce qu'il
lamne lui devoir distinguer et
ordonner le sujet du signifiant et
l'individu affect, den retrouver la trace,
prcisment, dans loscillation
d'Aristote, dont on pourrait lui faire grief,
de manque de rigueur.
Et, c'est d'ailleurs pourquoi Lacan
sest extrait de ce binaire pour nous
amener le parltre. Le parltre c'est
l'union de l'upokeimenon et de loussia
d'Aristote, c'est l'union du sujet et de la
substance, du signifiant et du corps. Il y
a tre mais tre en tant que parl, tre
dcern par le dit et donc cest un mixte
oscillant, pourquoi pas, du manque--
tre qui travaille et qui agite lindividu.
Aprs tout, Freud, quand il essaye
de rsumer ses conclusions sur
langoisse, aprs avoir fait le travail de
dblayage dans Inhibition symptme,
angoisse, en 1925, il en donne, vous le
savez, un rsum fulgurant dans la
premire moiti d'une confrence de
1933, Nouvelles confrences sur la
psychanalyse, eh bien quand il parle
langoisse qui est un affect majeur, et
qui ne se conoit que d'un corps habit,
il ne se conoit pas du sujet comme
manque--tre, eh bien Freud nen
parle pas seulement comme d'un affect,
il nen parle pas simplement comme
d'un tat d'affect dfinit par lui comme
runion de sensations dtermines de
la srie de plaisir/dplaisir - a ne

mange pas de pain a mais, il en
parle exactement comme dune trace
d'affect,
Affektspur

Comme une trace daffect, et il en
parle comme d'une trace daffect parce
qu'il la rapporte un vnement
antrieur,
Ereignis

c'est--dire qu'on trouve videmment
chez Freud propos de ce qui affecte,
le couple de lvnement et de la trace,
un
Ereignis Affekts pur

vnement, ou plus prcisment
mme, dit Freud, enfin c'est a sa
saisie de l'affect d'angoisse, il y voit
prcipit d'un vnement important
incorpor par lhrdit, einverblibt.
Alors, cet vnement rapport par
Freud l'hrdit ? En gnral quand
Freud rapporte l'hrdit, nous, nous
le retraduisons en termes signifiant, de
la transcendance du signifiant.
L, l'vnement important que Freud
travaille, c'est la naissance comme
suppose prototype des affects
d'angoisse. Comme dit Freud, en effet
on pourrait y reconnatre - dans le
processus de la naissance - les mmes
signes physique que dans langoisse,
cest--dire lacclration de lactivit
cardiaque et de la respiration, et aprs
lavoir amen d'ailleurs, Freud en rend
hommage Rank, plus gentiment que
dans Inhibition, symptme, angoisse,
mais en mme temps, il nie que le
processus de la naissance soit le
prototype de l'angoisse puisque au
contraire il dveloppe que chaque ge
du dveloppement prsente une
angoisse dtermine.
Mais, il donne quand mme, mme si
donc aprs avoir fait miroiter l'angoisse
comme cet vnement, principiel dont
laffect d'angoisse serait une trace,
donc aprs avoir fait miroiter la
naissance dans cette position, on le voit
dfaire la chose, mais a ne lempche
pas de donner une formule gnrale de
l'vnement, il faut bien dire de
l'vnement de corps, qui dtermine les
traces d'affect.
La dfinition gnrale de
l'vnement produisant trace d'affect,
cest ce que Freud appelle le trauma,
mais prcisment le traumatisme en
tant qu'il est un facteur devant lequel
les efforts du principe de plaisir
chouent, un facteur qui ne peut pas
tre liquid selon la norme du principe
de plaisir, c'est--dire qu'il met en
chec la rgulation du principe du
plaisir. Et qui donc, l'vnement, si je
puis dire, fondateur de la trace daffect,
c'est un vnement qui entretient un
dsquilibre permanent, qui entretient
dans le corps et dans la psych un
excs d'excitation qui ne se laisse pas
rsorber.
Et donc nous avons l la dfinition
gnrale de l'vnement traumatique,
celui qui laissera des traces dans la vie
subsquente du parltre.
Alors videmment, le traumatisme
lacanien, le traumatisme au sens de
Lacan, le noyau du traumatisme, le
noyau de lvnement traumatique, a
n'est pas rapportable un accident, ou
a lest toujours, mais la possibilit
mme de l'accident qui laisse des
traces, des traces daffect, au sens
large, au sens tendu que j'ai donn, la
possibilit mme de l'accident
contingent, qui se produit
ncessairement toujours, mais tel ou
tel, sa possibilit, mme, ce qu'il ouvre
c'est l'incidence de la langue sur ltre
parlant, et prcisment l'incidence de la
langue sur son corps. Laffection
essentielle, cest laffection traante de
la langue sur le corps.
a veut dire que a n'est pas la
sduction, a n'est pas la menace de
castration, a nest pas la perte
d'amour, a n'est pas l'observation du
cot parental, ce n'est pas ldipe qui
est l le principe de l'vnement
fondamental, traceur d'affect, c'est la
relation la langue.
Cest ce qui sera ramass dune
faon peut-tre excessivement
logicienne par Lacan, dans la formule le
signifiant est cause de jouissance. Mais

a sinscrit dans la notion de
l'vnement fondamental de corps qui
est l'incidence de la langue.
Et d'ailleurs cest ce qui a fait le
ressort de la rfrence de Lacan
J oyce, J ames J oyce, et prcisment
son Finnegans Wake, dont la lecture
d'ailleurs est traumatisante, si on peut
dire, pour notre sentiment de la langue,
et qui se trouve tout fait indchiffrable
partir de ce qui serait les souvenirs
infantiles de J oyce.
Alors, on peut dire est-ce que Lacan
a vraiment si longtemps mconnu la
ncessit den passer par le corps ?
Est-ce quil a fallu la pointe de cette
hypothse pour quil rvise les
catgories les plus fondamentales de
son orientation, ou qu'il les complte ?
Est-ce que a a t une exigence
mconnue ? On peut dire que non,
dans la mesure o ct du
symbolique, o gambadait si je puis
dire, tournait en rond le sujet du
signifiant, il a toujours rserv la place
du registre imaginaire, qui au dpart a
d'ailleurs t le dpotoir jouissance,
pour lui.
Il n'a jamais nglig, bien entendu,
que le symptme mme conu comme
mtaphore, prcisment, prend des
lments corporels comme signifiants.
Mais, en fait, Lacan a tenu compte
du corps, essentiellement au niveau du
fantasme et prcisment au niveau du
fantasme en tant qu'il intervient dans la
formation des symptmes, ce qui se
trouve relev dans son graphe double.
Il a tenu compte du corps, jusqu' ce
qu'il amne le parltre, il a avant tout
tenu compte du corps, au niveau de la
formule du fantasme, c'est--dire qui
crit en effet, la ncessit de complter
par un lment issu du corps, de
complter par un lment corporel, le
sujet du signifiant.
(S a) ^

Ce sujet du signifiant ngatif,
intervallaire, intrimaire perptuel, est
mort, mort n, si on peut dire. La
ncessit de lui donner un complment
corporel, mais comme je disais petit
frais, c'est--dire petit a, et avec a a
fait le compte, alors ce complment
corporel, Lacan la conu - vous trouvez
a par exemple dans son Sminaire V -
il la conu comme imaginaire dabord,
c'est--dire l c'tait plutt la forme du
corps, c'est plutt l'autre type stade
du miroir , qui s'introduit cette place
pour animer le mort-n, le sujet mort-n
et gouvern par l'articulation
symbolique. Ensuite, des annes plus
tard, il en a fait un objet petit a rel,
auquel il a donn la valeur de plus-de-
jouir, c'est--dire que le corps est l
prsent, parce que sous les espces de
l'excs de jouissance, d'ailleurs
traumatisant.

imaginaire
rel

Donc cest sous cette forme menue,
essentiellement c'est introduit par
rapport au sujet du signifiant, le corps,
a n'est pas introduit sous les espces
de l'individu affect de l'inconscient.
Et d'ailleurs on peut dire que, dune
faon gnrale, si on considre le
spectre de l'objet petit a, si on le
dcompose, dans l'enseignement de
Lacan, l'objet petit a lui-mme est
double face. D'un ct lobjet petit a, et
trs logiquement, pour pouvoir
saccoler au sujet barr, l'objet petit a
est dcrit et labor par Lacan, comme
vide.

1) vide

Par exemple quand il est pris
comme objet de la pulsion, il est pris
comme un creux autour de quoi la
pulsion tourne, et Lacan insiste sur son
ct insubstantiel. Ou, comme il pourra
dire, lobjet petit a a une consistance de
logique pure, ou que a n'est qu'un
objet topologique.
Autant d'aspects lobjet petit a, qui l
doit rendre possible qu'il soit appareill
au sujet.
(S a) ^

Et puis deuximement, il y a une
deuxime face de l'objet petit a, qui au
contraire est sa face pleine, l o il

apparat comme, pour prendre
lexpression de Lacan quil utilise, en
mme temps, dans le mme texte, il
parle dune consistance devenue pure,
il y a son aspect de prlvement
corporel et qui doit, parce quil doit
obir la mme structure que celle du
symbole de ce sujet barr.

1) vide
2) prlvement corporel

Et c'est ainsi au fond que vous avez
des textes de Lacan qui senroulent et
qui vous prsentent tantt la face vide
et tantt la face pleine, tantt la face
logique et tantt la face corporelle de
l'objet petit a. Alors que le terme de
parltre, on peut dire quil surclasse,
cette dichotomie.

(S a) ^
Parltre

L, il implique que c'est l'ensemble
du corps, non pas comme un tout,
l'ensemble du corporel, qui est prlev,
qui est l considr comme affect.
Alors la dernire fois, j'ai eu recours,
pour fonder l'vnement de corps, pour
le rendre sensible, pour lincarner, j'ai
eu recours la description dun
symptme, videmment comme
vnement de corps, non niable, dans
le cadre de la nvrose, la ccit
hystrique.
Mais, videmment, le symptme
comme vnement de corps est
hautement susceptible dtre mis en
vidence dans la psychose. Et puisque
dans le texte de 1910 Freud est encore
se rfrer cette dichotomie des
pulsions du moi et des pulsions
sexuelles, on peut avoir recours -, sauf
que labondance fait reculer - peut avoir
recours son texte sur Schreber qui
relve de la mme dichotomie des
pulsions du moi et des pulsions
sexuelles, cest le mme cadre.
Alors, cette date, ce que Freud
appelait la libido ctait lnergie propre
aux pulsions sexuelles. Sauf que, lui-
mme dit, encore en 1933, que cest, a
construire, cette dichotomie, partir de
la notion du fait biologique,
incontestable, inbranlable, que
lindividu vivant sert deux intentions,
lautoconservation et la conservation de
lespce et au fond, je disais la dernire
fois quon peut les aligner, lui il dit
quelles sont indpendantes, nont pas
trouv de drivation commune, ce qui
ne la pas empch de les runir dans
sa conception ultrieure des pulsions.
Alors, la libido, il est certain que
Freud semploie, peine il la dfinit
comme lnergie propre aux pulsions
sexuelles, quil semploie montrer,
comme vous le savez, quelle ne sert
pas la finalit de la conservation de
lespce mais quau contraire, elle
anime les pulsions partielles qui se
moquent bien de la conservation de
lespce. Les pulsions partielles,
multiples et disjointes, dont on ne peut
mme pas dire quelles nen font leur
tte, puisqu'elles nen font qu leur il,
leur oreille et que, on a non
seulement, au niveau des pulsions
partielles, freudiennes, non seulement
un corps disput entre les deux
groupes de pulsion, qui se disputent la
matrise du corps et mme de chaque
organe, mais on a un corps morcel, au
niveau des pulsions partielles, dont
Freud nous montre ce corps morcel
en zones rognes, et que chaque
organe, chaque partie du corps,
susceptible d'tre soustrait l'unit,
fonctionnelle du corps, en raison des
investissements libidinaux.
Donc, nous avons le corps libidinal,
freudien, c'est un corps dont les parties
sont susceptibles de srotiser et par l
mme de sautonomiser et c'est
d'ailleurs le principe de ce quil montre
dans les Trois essais sur la thorie de
la sexualit, o, seulement dans le
troisime essai quon est, et cest un
essai, quon est tout ce petit monde qui
ne pense qu' sa satisfaction goste,
d'organe ou de partie, est suppos
converger vers les finalits de la
conservation de l'espce et autres
finalits admirables.
Donc, pour rendre compte du
symptme, le mcanisme mis en jeu
par Freud, c'est le refoulement qui porte

sur des reprsentations, et Lacan a fait
beaucoup fond sur ces reprsentations
qu'il a transformes et qu'il a fait
entendre comme signifiants.
Mais derrire les reprsentations il y
a les pulsions, les pulsions s'expriment
par des reprsentations, et c'est la
faon chez Freud de nous prsenter
une connexion du signifiant et de la
jouissance. Au sens propre le
refoulement porte sur des
reprsentations, mais par l, aussi bien,
sur les pulsions et Freud nhsite pas
parler de pulsions refoules.
Alors le refoulement a deux faces,
chez Freud, que dun il manifeste la
puissance du refoulant, du moi, cette
date, le moi refoule la pulsion, inhibe
son dveloppement psychique, lui
interdit laccs la conscience, mais
cest aussi sa dfaite. La conscience
cesse de dominer l'organe, celui-ci est
abandonn la domination de la
pulsion refoule, et sa domination
s'intensifie.
Donc, Freud nous montre, dans ce
texte assez court, la pulsion refoule
faisant retour dans un organe, en
dehors de la ccit il donne l'exemple
des organes moteurs, de la main
paralyse parce qu'elle a t investie
dans des taches coupables
rotiquement, et donc on peut dire ici,
quand il sagit du refoulement de
l'vnement, de cet vnement de
corps, le rsultat par excellence
finalement ce sont des limitations
fonctionnelles et des inhibitions, bien
que ce ne soit pas le seul, enfin, c'est
de cet ordre, cest vrai pour les yeux on
peut trouver par exemple, aussi bien, la
fixit du regard, lcarquillement des
yeux. Mais enfin, dune faon gnrale,
lvnement de corps de cet ordre se
traduit par une limitation, une inhibition.
Et dans la psychose, comment est-
ce quil faut concevoir l le destin de la
pulsion, de la libido. Il faut s'apercevoir
que, quand mme, cest a la question
qui intresse Freud au premier chef
quand il tudie le cas Schreber. La
troisime partie et dernire partie de
son crit Les mcanismes de la
paranoa , ce qui lintresse, cest ce
que devient la libido dans le
refoulement spcial qui a lieu dans la
paranoa.
Freud, en effet, il n'a pas la notion
d'un refoulement, il a la notion dune
multiplicit de refoulements, qui sont
prciser pour chaque structure clinique,
et pour lui dune faon similaire la
multiplicit des points de fixation qui
organisent la rgression de la libido.
Alors cette dimension, qui est celle
qui est la plus proche de lvnement
de corps, elle est en quelque sorte
crante pour nous par lcrit de Lacan
De la question prliminaire , qui est
une rlaboration des Mmoires du
prsident Schreber, qui a t et qui
reste un crit sensationnel, dans sa
construction.
Mais, cest un crit qui est centr sur
le symptme de lhallucination verbale,
qui se consacre essentiellement la
phnomnologie, la structure de
lhallucination verbale, qui en offre un
classement indit, en phnomnes de
code et phnomnes de message, et
dont le pivot de l'intrt de Lacan,
videmment, a n'est pas lvnement
de corps, cest lirruption du symbole
dans le rel.
Sa question, c'est comment le
signifiant vient-il se dchaner dans le
rel ? Cest une question qui est
essentiellement du ct du sujet du
signifiant et ce qui est de l'ordre de
laffection corporelle est tout de mme
crante par, il faut bien dire quon en
n'avait pas fait grand-chose jusqu'alors,
est crante par l'extraordinaire
construction, laboration de ce
signifiant en effet dchan quon voit
obir en mme temps des chanes
prcises, se rompre un endroit prcis.
Alors d'ailleurs, c'est un texte dont
jai quand mme le droit de supposer
qu'un certain nombre d'entre vous lont
lu - si vous ne l'avez pas lu, je vous le
conseille vivement - c'est dj prsent,
ce phnomne d'crantage, dans le
premier exemple que Lacan amne de
sa pratique, le fameux exemple de
Truie ! , injure. Cet exemple
Truie ! , c'est en quelque sorte la
cellule qui va se retrouver amplifie et
varie dans la suite du texte.

Alors, de quoi s'agit-il ? Il sagit,
cueilli dans une prsentation de
malades, de ce que la malade rapporte,
de ce qu'il lui aurait t adress cette
jaculation injurieuse par l'ami de la
voisine, elle passant devant lui, que
nous traitons comme une hallucination
verbale.
Alors quoi s'attache Lacan ? Il
sattache reconstituer un dialogue o
sinscrit cette jaculation et o elle
s'inscrit, prcisment, comme une
rplique et donc il obtient de la patiente
qu'elle lui dise, en effet, qu'elle avait
murmur, juste avant dentendre de
l'ami de la voisine cette injure, qu'elle
avait murmur, part elle-mme, et
avec un centre d'allusion qu'elle-mme
ne peut pas dchiffrer J e viens de
chez le charcutier .
Et donc l linjure apparat, en effet,
comme appartenant la mme chane,
signifiante, et Lacan construit la chose,
construit l une structure de
l'interlocution dlirante, en supposant
que, au dpart, le je de la phrase
J e viens de chez le charcutier ,
l'attribution du je oscille entre l'ami
de la voisine et la patiente, dans une
situation duelle o il n'y a pas de point
de capiton pour le fixer, et que le mot
truie , comme il s'exprime, trop
lourde invective - plus tard il se
moquera du terme de lgret, de
lourdeur, concernant les signifiants -
trop lourd dinvective ne peut pas suivre
cette oscillation et l'hallucination cest
que ce mot passe dans le rel et
revient de l'extrieur.
Enfin, jabrge, pour dire tout son
effort est de montrer ici, de construire
l'hallucination comme phnomne de
communication. Et, c'est a quil
s'attache alors, c'est nous montrer les
symptmes comme phnomnes de
communication, et donc ce qui pourrait
concerner le symptme comme
vnement de corps, curieusement
n'est pas absent, mais est minor, le
corps y est, et pas nimporte quel
titre, mais Lacan lui-mme disant ce
n'est pas a qui compte on laisse de
ct, mais lindication y est, dans son
texte, la patiente s'tait enfuie, quittant
son mari et sa belle-famille, persuade
qu'ils se proposaient de lui faire son
affaire et prcisment de la dpecer.
Autrement dit, il y a, sous-jacent
cette affaire, une menace, une atteinte,
lide dlirante d'une atteinte prcise
l'intgrit de son corps, donc Lacan le
signale, pour aussitt le faire oublier,
page 535, l on voit vraiment l'cran se
mettre sur le registre vnement du
corps, c'est en haut de la page 535 :
Qu'importe cependant, dit-il, qu'il faille
ou non recourir au fantasme du corps
morcel pour comprendre comment la
malade rpond ici une situation qui la
dpasse, notre fin prsente il suffit
que et suit la construction de
linterlocution dlirante.
Autrement dit, l o on pourrait ici
rapporter le symptme un vnement
de corps, Lacan tient surtout le
construire comme une rplique.
C'est--dire que privilge est
toujours donn par lui cette date
systmatiquement l'articulation
symbolique, et c'est ce qui lui permet
cette grande proposition que nous
avons longtemps considr comme
essentielle, notre orientation, et que
c'est bien ce qui est rviser, dans la
perspective que j'labore sur l'indication
de cet vnement de corps, c'est dans
ce contexte, que la thse est formule,
quaucune formation imaginaire nest
spcifique, aucune nest dterminante,
ni dans la structure ni dans la
dynamique dun processus.
Et au fond, c'est bien l, alors c'est
un privilge qui se recommande de
Freud, selon Lacan, Freud qui nous en
signifierait la ncessit par sa rfrence
ldipe.
Alors, on voit bien comment sur
cette base procde Lacan dans les
lments qu'il retient, du symptme. Il
analyse essentiellement une squence
de phnomne qu'il prlve dans les
Mmoires de Schreber, la squence qui
commence par le miracle du hurlement,
etc.
Et pourquoi slectionne-t-il cela,
prcisment ? Parce que a se
prsente comme un phnomne de
communication, parce que a se
prsente comme un phnomne de
communication - en tout cas on peut le

prsenter ainsi - un phnomne de
communication dlirante entre Dieu et
Schreber. Et quand Lacan structure cet
exemple, quil a lui-mme choisit, il
sattache nous prsenter Schreber
suspendu ce qu'il appelle un effort de
rplique. C'est--dire que, ce qu'il
cherche prcisment, c'est le
symptme comme phnomne de
communication.
Et, il laisse tout fait de ct, de
faon saisissante, que si commencent
se produire ces phnomnes
dlirants, la raison dlirante en est que
Schreber doit penser pour que Dieu
jouisse de lui. Alors que ce que met en
valeur Lacan, au contraire, c'est que
quand il ne pense rien, ou quand se
produit le penser rien, il est incapable
de rpliquer. Comme il dit : le signifiant
sest tu dans le sujet.
Et ensuite, quand il ordonne les
phnomnes qui suivent, le miracle du
hurlement et lappel au secours, il les
ordonne en termes signifiant signifi,
c'est--dire quil voit apparatre une
lueur de signification la surface du
rel et ensuite les cratures
hallucinatoires qui, elles, se mettent
parler de faon dveloppe, mais par
exemple quand il s'agit du miracle du
hurlement, de l'appel au secours, qui
sont des phnomnes minemment de
souffrance, de souffrance corporelle
intense de Schreber, comment est-ce
que Lacan les situe ? Il dit - enfin,
quand il ne veut pas dire quelque chose
il est vraiment formidable - il dit,
exactement ceci : le miracle du
hurlement, lappel au secours, deux
phnomnes o le dchirement
subjectif l on y est, sur le
dchirement le dchirement est assez
indiscernable de son mode signifiant
pour que nous n'insistions pas .
Ce qui s'accomplit dans cette
parenthse - avant de faire cette
construction je ne voyais pas la
pertinence - ce qui s'accomplit
exactement dans cette parenthse,
cest nous n'allons pas insister sur le
dchirement, puisque ce qui compte
cest son mode signifiant, do l'analyse
en termes exclusivement signifiant,
signification, signifi, qui donne le
phnomne.
Et il faut dire ce qui est laiss de
ct, cet gard, de faon mme
systmatique, et cest ce qui donne
aussi son relief toute la construction
signifiante, c'est l'aspect de
l'vnement de corps, et jajoute que
c'est prcisment cet aspect que dix
ans plus tard, Lacan soulignera, dans
sa prsentation des Mmoires de
Schreber.
L, il signalera, dune phrase, mais
c'est aussi ce qui ordonne, ce qui
oriente cette reprise, que Schreber
donne support la jouissance que Dieu
prend de son tre passiv. Et a, cette
phrase l, cette considration l, quen
fait si Schreber pense, c'est pour
assurer la jouissance de Dieu et le petit
bonus qui lui en revient, le petit
ddommagement comme il dit, cette
notion l, elle est strictement absente
de La question prliminaire , y
compris dans l'explication que Lacan
peut donner du laiss tomber qui est un
dchirement subjectif et corporel
intense, et c'est justement cet aspect
qui est minor, crant dans cette
Question prliminaire et c'est
pourquoi, quand il y revient ensuite,
Lacan fait appel ce qu'il prsente
comme la polarit la plus rcente de
son enseignement, sujet de la
jouissance, sujet du signifiant, c'est
dj en 1966, la recherche de
complmenter de faon authentique ce
que le sujet pur du signifiant ne peut
pas dlivrer. C'est vraiment dans le cas
Schreber, et cette place prcisment,
que l'on a le paradigme de - si on a
besoin de lapprendre - que la pense
est jouissance.
Cest dlivrer cette proposition
laquelle Lacan viendra longtemps
aprs, et qui est l dlivre en clair, et
mme que la parole est jouissance,
puisque ce penser quelque chose, ce
penser incessant de Schreber est
spcialement manifest par une
cogitation articule, ventuellement
exprime.
Il faut dire que, au contraire, dans
lexgse de Freud, on trouve les deux
versants tout fait prsents, dun ct

larticulation symbolique, c'est sa
proposition de driver les principales
formes de paranoa des diffrentes
faons de nier une seule formule, qui
est une rduction signifiante
sensationnelle, partir de la proposition
moi un homme je l'aime, lui un homme,
il drive les paranoas partir des
ngations de cette proposition, et dun
autre ct et a fait mme, en tout cas
lessentiel a fait un trs long
dveloppement, que signale Lacan, il
s'intresse par ailleurs ce que devient
la libido, aux avatars de la libido et de
la pulsion dans la paranoa et il labore
le mcanisme de refoulement propre
la paranoa, c'est--dire il labore ce
que nous nous pourrions appeler la
forclusion de la pulsion.
Et il suffit ici d'avoir recours aux
Mmoires d'un nvropathe, avec le fil
de l'vnement de corps, pour
s'apercevoir que cest ce qui est narr
en dtails par Schreber, je ne vous le
ferai pas aujourdhui en tout cas, disons
que Schreber illustre trs bien la
proposition de Lacan que la jouissance
de l'Autre, du corps de l'Autre qu'il
symbolise, n'est pas le signe de
l'amour. Parce qu'il n'est pas question,
il nest curieusement pas question une
seconde damour entre Schreber et le
Dieu drgl auquel il a affaire. Il n'est
question, du dbut jusqu' la fin, il n'est
question que de souffrance et de
volupt. Il nest question que de
jouissance, et on peut dire il nest
question que de jouissance parce que
lhorizon, il y a le rapport sexuel, il y a le
rapport sexuel comme tel de Schreber
fminis et de la divinit complexe
laquelle il a affaire.
Et on peut dire, en court-circuit, que
l'amour, prcisment, suppose le non-
rapport sexuel, suppose quil n'y a pas
le rapport sexuel programm. C'est ce
que mime lamour courtois en
suspendant la relation sexuelle, c'est ce
qui fait quil ny a pas d'amour animal,
au moins d'animal animal, et c'est ce
qui justement, fonde l'expression du
signe de l'amour, et mme que l'amour
est signe. Le signe est toujours corrl
un il y a, c'est--dire une prsence,
qui s'enlve sur le fond de ce il ny a
pas du rapport sexuel.
Alors si on reprend les catgories
que j'avais amenes au dbut,
l'vnement, lacanien au sens du
trauma, celui qui laisse des traces pour
chacun, c'est le non-rapport sexuel. Il
laisse une trace pour chacun, pour
chacun, prcise Lacan, non pas comme
sujet mais comme parlant, c'est--dire il
laisse des traces dans le corps, des
traces qui sont symptme et affect.
Et c'est ce qui permet Lacan de
dfinir la rencontre de l'amour, comme
celle de la rencontre avec tout ce qui
marque, disons chez quelqu'un, dans
un corps, la trace de son exil du rapport
sexuel, c'est--dire les traces dans le
corps de ce qui est l'intolrable majeur,
que le but interne de la pulsion, je cite
Freud, ne soit que la modification du
corps propre ressentie comme
satisfaction.

Bon, eh bien japporterai un point
final la semaine prochaine.

Applaudissements.

du 9 juin 1999.
(Cours n 21 et avant dernier)


Lexprience du rel
dans la cure analytique


Vingt-deuxime sance du Cours


XXII

J 'aimerais penser que le dernier
cours de l'anne, je lai donn la
dernire fois, et comme je suis ici et
vous aussi, je dois considrer que ce
sera cette fois simplement, un petit
supplment. C'est au moins ce que
jaime penser et j'avais t jusqu'
imaginer que je donnerai l'occasion de
poser des questions, d'intervenir. Cest
vous dire si j'tais intress par vos
ractions aux perspectives et aux
impasses que j'avais pu dessiner. J e
me suis dis que ce serait rompre avec
l'habitude et aussi que la configuration
de cette salle et votre nombre ne se
prtaient pas facilement cet exercice
et c'est pourquoi je me suis rsolu
finalement ce petit supplment.
La dernire fois, j'ai voqu au titre
de l'vnement de corps, le cas
Schreber. Et j'ai pu marquer que dans
ce cas, lvnement de corps se
manifestait par une vidence,
lvidence du tmoignage du sujet, tel
qu'il est recueilli dans ses propres
mmoires, mais aussi bien que cet
vnement de corps n'tait pas isol,
n'tait pas identifi comme tel par
Lacan dans sa Question
prliminaire .
Est-ce dire quil ny a pas le corps,
dans cette Question prliminaire ?
Certainement pas. Le corps et ce qui
sy passe est tout fait relev, aussi
bien dans les moments de dchirement
dont tmoigne le sujet que dans ceux
qui mritent dtre qualifis dune
certaine restauration, de ce corps.
Mais, le corps schrebrien tel qu'il
est situ par Lacan, dans cet crit au
moins, est le corps du stade du
miroir , c'est--dire que c'est par
excellence un corps scopique, un corps
visuel, et dont la restauration est par
excellence situe dans le champ visuel,
partir du champ visuel. Et il
n'intervient dans cette conceptualisation
quen parallle par rapport ce qui est,
ce qui tient l'articulation signifiante.
Et nous avons ainsi distingu, par le
symbolique et par l'imaginaire, deux
registres qui fonctionnent
paralllement.

Sy.
Imag.
=

Certes, ils sont nous par ce que
Lacan appelle la mtaphore paternelle,
c'est--dire une mtaphore dont
l'oprateur est le pre et dont le rsultat
dans l'ordre du signifi est suppos, est
plac comme phallus.

Sy.
Imag.
=
NP
s =

Cette mtaphore paternelle constitue
un nud du symbolique et de
l'imaginaire, un nud qui est pens
partir des catgories du symbolique, qui
est pens comme mtaphore.
Et, sans doute, la forclusion du Nom-
du-Pre, c'est--dire labsence de
production de la mtaphore paternelle
est, dans la construction de cet crit,
conu comme inhibant la production de
la signification phallique.
Mais disons que ce fait, il se produit
alors, et c'est ce que veut mettre en
valeur l'crit de Lacan, une disjonction.
La conjonction est le fait de la
mtaphore, quand cette mtaphore
choue, on se trouve devant une

disjonction du symbolique et de
l'imaginaire et la jouissance suppose
ramasse par la signification phallique,
suppose localise, tempre par la
signification phallique, se trouve en
quelque sorte disperse dans
diffrentes localisations volontiers
douloureuses du corps.
Et c'est ainsi que Lacan peut poser
que le dfaut de la mtaphore
paternelle se traduit par une bance
dans le champ de l'imaginaire. Mais, de
ce fait mme, les vnements du corps,
isols comme tant du corps, comme
affectant le corps, non pas la pense
cet gard, puisque les deux sont
distingus, ces vnements du corps
sont tous rapports au stade du miroir,
sont rapports ce que Lacan appelle
une rgression topique, c'est--dire une
rgression locale, non pas une
rgression dans l'espace et non pas
dans le temps, une rgression topique
du sujet au stade du miroir.
C'est la rfrence lective du corps,
que ce stade du miroir, telle dans la
construction de Lacan, cette date.
Cette rfrence tablit une liaison
fondamentale du corps limage.
Alors, simplement, comme j'ai
ailleurs eu l'occasion de le noter, il
s'agit ici, dans cette construction, d'un
stade du miroir qui est conu, ad hoc.
Le stade de miroir tel qu'il figure dans la
Question prliminaire de Lacan est
une construction qui est faite
prcisment pour marquer que lorsque
le nud mtaphorique fait dfaut,
l'imaginaire retourne sa logique
interne, une logique qui lui est propre.
Alors, sans doute, le stade du miroir
comporte essentiellement une
diffrence entre l'organisme biologique
et le corps visuel, comporte une
diffrence quon peut, en effet, qualifier
comme le fait Lacan de bance en
montrant le sujet divis entre ses
sensations organiques et sa perception
de totalit formelle. Donc, on peut en
effet qualifier cette division de bance.

organisme corps
bance

Mais, tel qu'il est arriv Lacan de
prsenter son stade du miroir, l'image
corporelle totale laquelle le sujet
s'identifie a valeur de vie. C'est une
image qui incarne la puissance vitale
qui sera dans lavenir, mais l rendue
prsente, celle du sujet.
Autrement dit, le stade du miroir que
Lacan introduit alors qu'il cdait
l'idologie du dveloppement - c'est ce
qui justifie le terme de stade - le stade
du miroir, dans le nom qui lui est rest
est prsent comme s'inscrivant un
moment du dveloppement de lenfant
et c'est un mouvement qui,
prcisment, est cens indiquer
comment il est, l, tir en avant par
limaginaire. Et donc l'imaginaire est
une matrice, une fonction
essentiellement vitale et lorsque Lacan
prsente comme telle l'observation du
stade du miroir et la thorie qu'il en
dduit, disons que l'accent est mis sur
la fonction vitale de ce moment.
Et c'est l qu'il faut s'apercevoir que
lorsqu'il met en fonction le stade du
miroir dans sa Question
prliminaire , eh bien il fait porter ce
stade du miroir un accent invers, il fait
porter l'accent sur la mort incluse dans
ce fonctionnement et cest ce qui lui fait
qualifier cette bance d'un adjectif qui
n'a rien de bien entendu, qui n'a rien de
naturel, la lui fait qualifier de mortifre.
alors qu'elle a t au dpart, au
contraire, introduite comme vitale.

organisme corps
bance
mortifre

Il l'introduit exactement comme
favorisant chez l'animal humain, c'est
son expression, qui montre l sa
rfrence, qui est en effet lanimal,
comme favorisant chez lanimal humain
l'imagination de sa propre mort. C'est--
dire quil donne une autre valeur
cette bance, o cette dhicence, cette
discordance, est au fond vire au
compte de thanatos, elle est au

contraire, elle est destructrice, elle est
l'annonce, comme si cette totalit
visuelle, dcale par rapport son l'tre
l de son organisme, comme si cette
totalit visuelle tait dj non pas
image vitale mais dj cadavre
anticip.

organisme corps
bance
mortifre

Et cest un stade du miroir, si je puis
dire, sur mesure, pour la question
prliminaire, c'est--dire qui rserve au
signifiant du Nom-du-Pre d'apporter
dans cette mortification imaginaire la
paix, la scurit, le sens de la vie. De
qualifier ainsi le stade du miroir permet
de rserver au Nom-du-Pre, ce
signifiant, ses fonctions minentes, et
positives.
Alors, sans doute, Lacan corrige-t-il
ce cas d'extrme, cette mise en place, il
corrige page 552 des crits, quen fait
bien entendu seul le symbolique permet
lanimal de simaginer mortel, seule la
transcendance du signifiant permet
cet animal d'anticiper sa mort.

organisme corps
bance
mortifre

Mais encore fait-il de cette bance
mortifre, le canal par o le signifiant,
l'ordre symbolique peut venir affecter
l'animal humain. Ce serait cette bance
qui permettrait cet animal, l'animal
de cette espce, d'tablir sa symbiose
avec le symbolique, symbiose qui,
seule, rendrait effective cette
imagination de la mort.
Le stade du miroir ainsi revisit, un
stade du miroir mortifre dans sa
logique, permet Lacan de marquer
comment la forclusion du Nom-du-Pre
rend son indpendance lordre
imaginaire.

Sy.
Imag.
=
NP
s =

Les phnomnes psychotiques qui
affectent le corps de Schreber, selon
ses dires, sont par Lacan ainsi rservs
cette indpendance de l'imaginaire
coup du symbolique.
Il lit ce qui devrait tre les
vnements de corps chez Schreber, il
les lit comme tmoignant de
l'imaginaire mortifre laiss lui-mme
et en particulier, donc, rvlant la
mortification intrinsque du stade du
miroir. Et c'est ainsi qu'il voit le
tmoignage de cette rgression
imaginaire, ici il la signale dans la
phrase fameuse, de Schreber un
cadavre lpreux conduisant un autre
cadavre lpreux . Et dans ce
ddoublement, il croit retrouver le
couple du stade du miroir conu
comme mortifre.
C'est essentiellement l-dessus que
Lacan runit des phnomnes qui, au
dire de Schreber, affectent son corps.
Et, de la mme faon, aprs la
rgression imaginaire, la restauration
imaginaire qui est cense venir terme
rendre pour Schreber, dans sa patience
et sa force d'me, rendre son monde
vivable, cette restauration imaginaire se
traduit, est mise en vidence par
Lacan, partir en effet de donnes des
Mmoires, comme une rotisation de
l'image de soi.
Correspondant la forclusion du
signifi phallique, et sa place, on a
l'image de soi que j'cris, comme il
arrive Lacan de le faire, i image
de lautre entre parenthses, image
spculaire.


i (a)
Po

Traduisons-le, dans ces termes, que
la libido qui cesse dtre attire et
enferme dans la signification
phallique, en raison du dfaut de la
mtaphore paternelle, cette libido,
aprs ses avatars, se trouve attire et
concentre dans l'image de soi ici
revitalise et figurant dans le texte
mme de Schreber sous le nom de la
volupt d'me.

i (a)
Po

Cette construction, tout ce qui
concerne le corps, pour Lacan cette
date, et a n'est pas un intrt
historique qui nous porte vers ce texte,
cest que le retentissement de cette
construction, pour nous, a marqu
l'ensemble de l'enseignement de
Lacan.
La clef de ce qui concerne le corps,
c'est le narcissisme, et le narcissisme
conu comme spculaire.
Foncirement, on peut dire que Lacan
s'attache mettre en vidence que la
jouissance est d'ordre foncirement
narcissique, foncirement imaginaire.
Et c'est ce qui le conduit, par exemple,
ridiculiser ce qu'il appelle le pompage
aspirant et refoulant de la libido par le
moi, page 542 par exemple. Il brocarde
ceux qui se servent de l'Introduction
au narcissisme , pour souligner le
pompage aspirant et refoulant au gr
des temps du thorme de la libido par
le percipiens, lequel est ainsi apte
gonfler et dgonfler une ralit
baudruche .
Et sans doute, cette critique qui vise
les thoriciens ou ceux qui se sont
attachs Schreber, et dont Lacan fait
usage, sans doute cette critique a-t-elle
sa pertinence, mais, elle a pour rsultat
que, dans cette construction, se trouve
oblitr le mouvement propre qui est
celui de la libido qui est, de faon
sensationnelle, mise en vidence par
Schreber. Et on peut dire une libido qui
ne se dmontre absolument pas
stagnante, une libido qui se dmontre
ntre absolument pas inerte, et pas
non plus incohrente dans ses
dplacements, mais strictement rgle,
et rgle par un mouvement, rgle par
une logique qu'on peut dire, tre, enfin
en tous cas elle parat analogue, tre
au contraire analogue au mouvement
dun vritable fort-da entre le sujet et
l'Autre. Et une libido qui obit une
logique qui n'est pas du tout celle du
stade du miroir, mais au contraire dans
laquelle est insre la figure de l'Autre
majuscule, la figure divine.
J e peux, par exemple, prendre ici la
page 226, 227, des Mmoires de
Schreber, qui dcrit ce mouvement de
la libido, qui n'est pas du tout l
circuler entre les symtriques du stade
du miroir, mais qui au contraire,
implique l'Autre et dune faon
parfaitement rgle par le signifiant.
J e dois ajouter, dit Schreber, que
l'apparition sur mon corps des signes
de la fminit est soumise un va-et-
vient dont la priodicit va depuis peu
sacclrant de plus en plus. Tout ce
qui est fminin exerce sur les nerfs de
Dieu un effet d'attraction, de l vient
que ds que l'on souhaite se soustraire
nouveau mon attraction, il s'efforce
immdiatement de contenir par voie de
miracle les symptmes de fminit qui
fleurissent sur mon corps. Mais
lorsqu'on se trouve derechef forc de
se rapprocher de moi sur la trajectoire
de lattraction, de nouveau les nerfs de
la volupt affleurent, de nouveau mon
sein se gonfle. Le va-et-vient du
phnomne se produit actuellement
avec une alternance de phases de
quelques minutes .
Et ce mouvement alternatif, ce
mouvement de va-et-vient de la libido,
qui n'est pas signal par Lacan dans sa
construction et qui est mme, par le
biais de la critique thorique que j'ai
indique, qui est mme cart, ce
mouvement de va-et-vient est tout fait
essentiel dans la description que nous
donne Schreber de la prsence et du

dplacement de la libido dans son
corps. Donc il revient dune faon
permanente sur le gonflement et le
dgonflement alternatif de ses seins, et
ce mouvement rgl, que Lacan
disqualifie comme un pompage
alternatif, au moins par implication,
c'est ce que je suppose, ce mouvement
traduit au contraire la jonction et la
disjonction libidinale du sujet avec
l'Autre. On tend d'ailleurs vers une
continuit de cette prsence libidinale :
Dieu est dsormais indissolublement
li depuis des annes ma personne,
Dieu exige un tat constant de
jouissance comme tant en harmonie
avec les conditions d'existence
imposes aux mes par l'ordre de
l'univers. C'est alors mon devoir de lui
offrir cette jouissance, et en retour un
peu de jouissance sensuelle mchoit.
Et je me sens justifi l'accepter titre
de lger ddommagement. dit-il, page
230.
Nous avons ici comme une mise en
scne de la jouissance, qui devrait tre
permanente de l'entit divine et du plus-
de-jouir qui est affect Schreber et
quil se sent moralement, thiquement,
en droit de recevoir.
Cette configuration n'objecte pas
ce que ne soit pas ralise une
continuit puisquil maintient que mme
si elle va samenuisant, cest
l'alternation priodique qui est la loi
propre de la libido.
La volupt d'me, dit-il, nest pas
toujours surabondante, elle reflue par
alternance rgulire, et d'un autre ct,
chaque fois que je suis sur le point de
changer d'occupation intellectuelle et
plus encore chaque fois que je me
laisse aller un bien naturel, ne rien
penser, cela entrane pour moi un
sacrifice plus ou moins considrable de
mon bien-tre corporel . Et d'o la
perspective, l prsente pour Schreber,
de ce qui devrait avoir lieu, ce qui lui
viterait ces incommodits, ce qui lui
viterait cette souffrance, savoir le
penser sans cesse et, en parallle, jouir
sans cesse. Les impressions, dit-il,
que jai recueillies page 231, les
impressions que j'ai recueillies me
permettent mme dexprimer cette
opinion, s'il mtait possible d'assumer
sans cesse le rle de la femme aux
prises avec moi-mme dans l'treinte
sexuelle, si je pouvais sans cesse
reposer mon regard sur les tres
fminins, si je pouvais sans cesse
contempler des images fminines, Dieu
nentreprendrait jamais plus de se
retirer de moi, mais il se laisserait aller
avec une rgularit plus constante et
sans aucune rsistance la force
d'attraction .
Autrement dit ici, d'une faon, je
crois, que je peux souligner sans forcer
les choses, le paralllisme et
lquivalence qui s'tablit entre le ne
cesse pas de penser et le ne cesse pas
de jouir, qui est ici connect et qui
viterait Schreber toute dfaillance et
toute souffrance de son corps.
Ici nous sommes videmment, me
semble-t-il, dans une configuration qui
excde la matrice du stade du miroir. Et
au contraire, nous sommes tout prs de
ce que Lacan veut fonder pour l'animal
humain en gnral, dans son sminaire
Encore, page 66, savoir, une
corrlation essentielle entre l'tre, la
pense et la jouissance. Comme mise
ici en vidence, c'est la correction que
Lacan cherche apporter dans ce
Sminaire XX au cogito cartsien qui
tablit une connexion entre la pense,
la pense pure, et l'tre. Lacan vise
apporter une correction l'tre, tel quil
est mis en valeur, tel qu'il se soutient
dans la tradition philosophique, en tant
qutre qui se soutient dans la pense.
C'est ce quincarne laxiome
cartsien de je pense, je suis. Ce qui y
fait objection pour le Lacan qui ouvre
son dernier enseignement avec son
Sminaire XX, ce qui y fait objection
essentiellement, cest la jouissance.
Cest dailleurs ainsi que Lacan la
prsente, comme sous la forme de
cette phrase nous sommes jous par
la jouissance . Mais ce jou par la
jouissance se distribue en deux
propositions toutes fait prcises, que
premirement la pense est jouissance,
et deuximement qu'il y a jouissance de
l'tre.
Et on peut dire quici, les Mmoires
de Schreber, la position paranoaque,

vient ici lappui de cette correction
apporte laxiome cartsien, et mme
quelle le dveloppe bien au-del du
stade du miroir.
J e soulignerais, de plus, que cela
suppose une clipse du savoir du
corps, et une clipse qui oblige
corriger ce quon dit trop vite
dhabitude, que dans la psychose
l'Autre serait non barr. suivre
Schreber, a n'est pas exact. Il y a l-
dessus une note trs prcise de sa
part, qui est la note 79 du chapitre XIII,
o il formule prcisment que
lomniscience de Dieu en sa
compltude absolue, n'existe pas : on
pourrait dire que Dieu possde
lomniscience et que sur ce quil en est
de ma nature priori, il ne peut tre
question pour lui dapprendre quoi que
ce soit. Toutefois ces explications me
paraissent quelque peu sophistiques,
car justement lomniscience de Dieu,
surtout en ce qui concerne ses
connaissances sur l'tre humain vivant
en sa compltude absolue, nexiste
pas.
Cest un point trs prcis que le
savoir de Dieu est montr dfaillant,
que Schreber situe un trou dans le
savoir de Dieu, c'est prcisment
concernant sa connaissance de la vie,
sa connaissance du corps vivant.
Et, ce qui est l prouv par
Schreber, c'est ce qui de la vie et du
corps vivant excde l'ordre symbolique
prcisment, ce qui excde le
signifiant. Et cest l une thse
essentielle de son dlire, qu'il y a cette
faille en Dieu, le suppos omniscient, il
y a cette faille concernant la vie, Dieu
ignore l'tre humain vivant. Il ne
comprend les tres humains vivants, et
on peut dire que tout au long du dlire
de Schreber, et quels que soient les
temps qu'il peut y indiquer et y
marquer, cette faille, cette thse de la
faille du tout savoir concernant la vie
reste constante et on peut dire qu'elle
est exactement corrlative de
lexigence laquelle Dieu soumet le
sujet, d'avoir penser tout le temps,
c'est--dire qui oblige le sujet tre
toujours sujet du signifiant pour que
Dieu puisse tre le sujet de la
jouissance.
Le sujet Schreber doit dmontrer
sans discontinuit quil est habit par le
signifiant et c'est cette seule condition
que la jouissance de Dieu est permise
et que le corps de Schreber est, par
ddommagement, dans le bien-tre.
On peut dire que l, les Mmoires de
Schreber c'est, par excellence, le texte
qui met en vidence que la pense est
la condition de la jouissance et que le
savoir signifiant apparat rellement
comme moyen de jouissance, formule
qui viendra Lacan bien plus tard et la
contre exprience est donne
prcisment quand apparat le penser
rien, quand Dieu se retire, et, par l
mme, la jouissance se retire
galement et, dans les moments aigus
du dlire, cest alors que, comme je l'ai
voqu la dernire fois, que le corps de
Schreber lche un hurlement et avant
ce phnomne du hurlement que Lacan
commente en termes signifiants, mais
qui est avant tout relatif une logique
libidinale invariable, trs prcise, je dis
quelle est invariable mme si les temps
de lalternation, du mouvement
alternatif ont tendance, comme
lvoque le passage que j'ai lu, ont
tendance se resserrer.
On pourrait ici amener, aussi bien,
les phnomnes de lobsession qui ne
sont pas ncessairement lis au dlire,
bien que c'est par ce biais que Freud
les introduit dans le cas de Lhomme
aux rats , mais o est prsente
lexigence de penser toujours aux
mmes choses. Et cette exigence
demande tre thorise, partir de la
thse que la pense est jouissance.
La nvrose obsessionnelle aussi
bien met en vidence cette thse de la
pense jouissance. Pense qui
drange lme comme matresse du
corps, certes qui est pour le sujet
obsessionnel jouissance confine la
pense, mais qui, en mme temps,
chappe au commandement. L, nous
avons comme un refus de la pense
l'endroit du signifiant matre et on peut
ajouter qu'elle est corrlative d'un affect
de mortification du corps.

Alors voil qui demanderait, ce que
je ne ferais qu'esquisser, de dessiner
dune faon plus ordonne, plus
systmatique, synthtique, ce que je
voudrais opposer cette lecture que j'ai
voque de Lacan, et en prenant
Lacan, un Lacan ultrieur, lappui.
a demande de rflchir sur le
rapport poser entre le corps et le
signifiant. Et il faut, il me semble, l
prendre pour thme et prendre en
considration ce que cette expression
d'ordre symbolique, que Lacan a
emprunte la linguistique via
l'anthropologie structurale, quil a reue,
et que seulement progressivement a
lui-mme remanie. Sans doute cet
ordre symbolique s'affirme comme un
ordre, comme une organisation, une
ordonnance transcendante ce qui est
le cas, transcendante ce qui a lieu,
transcendante lexprience.
Est-ce une matire que le
signifiant ? Est-ce que le signifiant est
proprement parler matriel ? Eh bien
disons que l-dessus une quivoque
persiste, dans la mesure o nous ne le
saisissons que sous une forme qui se
matrialise. Mais le signifiant comme
tel, c'est--dire comme ordre, c'est pur
formalisme. Et c'est pourquoi, dans la
pointe que Lacan nous donne avec son
crit de Lituraterre , il parle du
signifiant comme matire en
suspension, et quil vaille limager des
nuages, des nuages qui se dplacent
au gr du vent, mais qui sont
susceptibles en effet de prcipiter en
eau et cette eau est susceptible d'avoir
des effets matriel sur le sol, sur la
terre.
Dans cette imagerie, ce qui est en
question, c'est le caractre matriel ou
non du signifiant. Et, je crois que l, la
dernire rponse de Lacan l-dessus,
c'est tout de mme de faire quivaloir le
signifiant et le semblant, c'est--dire
met l'accent sur le caractre formel du
signifiant, sur son caractre logique,
que nous manions sans doute avec des
petits signes que nous allons tracer.
Mais a n'est l quoccasion pour le
signifiant de se matrialiser dans ce qui
supporte le signifiant, lorsquil supporte
le sens.
Et c'est ainsi qu'on peut comprendre
que le signifiant puisse emprunter sa
matire sans doute au son, mais qu'il
puisse aussi bien lemprunter au corps.
Et c'est bien ce qu'on met en valeur
dans le symptme hystrique, on met
en valeur que le signifiant est
susceptible de se matrialiser dans le
corps.
Alors l, nous n'y sommes pas
encore, parce que cest l au contraire
que se resserre la difficult. Parce que
sans doute, nous pouvons dire que le
corps offre sa matire au signifiant, sa
ralit au signifiant. Et le paradigme du
devenir signifiant, du corps, il nous a
t donn par Lacan dans sa
construction du phallus. C'est
spcialement propos de cette partie
du corps qu'ils nous dessine ce qui est
rest pour nous un repre, le passage
au signifiant.
Donc, voil, comme pnis une partie
du corps, une partie qui appartient la
ralit du corps, qui est susceptible
dune phnomnologie nave, o, on
peut dire, que dans cette ralit du
corps il s'isole, il s'isole organiquement,
on peut mme ajouter, comme le fait
Lacan qu'il est plaqu, il apparat
comme plaqu sur le corps, quil
apparat mme amovible, quon peut
souligner lvidence de son unit,
Lacan va jusqu le qualifier de
phanaires, phaneros veut dire
apparent, cest une partie apparente,
saillante, les phanaires, ce sont toutes
les productions pidermiques qui sont
apparentes la surface du corps,
comme les poils, pour les oiseaux les
plumes, ou les cailles, les griffes, les
ongles, les dents, voil les phanaires.
Lacan inscrit le phallus dans la
mme srie, et on peut mme ajouter
qu'il est rectile c'est--dire qu'il se
trouve l et pas l, dans son aspect
dvelopp, et cest ainsi qu'il met en
valeur son unit.
Alors, cest propos spcialement
du phallus que Lacan a construit,
logifi la structure du passage au
signifiant. J e vous renvoie ce propos
La signification du phallus .
Comment est-ce quest conu la
structure du passage au signifiant ?

Elle est conue comme une lvation.
On trouve au niveau du rel, au niveau
de l'imaginaire, une entit plus au
moins isole et elle se trouve leve
dans lordre symbolique moyennant un
certain nombre de transformations.

Sy
I
R
S

Lacan ne cesse pas de nous dcrire
ce processus d'lvation au signifiant,
et je me suis permis, ce propos,
d'utiliser le terme qui doit figurer une ou
deux fois chez Lacan de
signifiantisation.
Et a suppose une certaine
annulation de la chose initiale, et une
certaine stylisation pour que sopre la
signifiantisation. On peut d'ailleurs noter
que cette structure de signifiantisation,
Lacan la repre ds le rgne animal.

Sy
I
R
S

En effet, en lecteur des thologistes,
il ne recule pas reconnatre le
comportement symbolique au niveau
de l'animal, c'est--dire lesquisse de
cette transformation au signifiant, et je
crois qu'on peut mme aller jusque-l
dire que cette transformation en
signifiant est une opration effective
dans le rgne animal. Ce qui n'est pas
effectif, c'est l'articulation de ce
signifiant avec dautres, pour faire un
ordre symbolique. Mais la
signifiantisation, il la reconnat dj
dans le rgne animal et par exemple il
nous donne, dans son Rapport de
Rome , l'exemple dtaill des
hirondelles de mer avec le poisson
quelles signifiantisent. Normalement,
les hirondelles de mer elles bouffent le
poisson, mme elles se le disputent,
pour le bouffer. a sert la fonction de
la nutrition, et lauto-conservation de
l'hirondelle de mer. Mais il se trouve
quon observe une fte des hirondelles
de mer qui se fait au moyen dun
poisson que prcisment on s'abstient
de bouffer, qui devient l'instrument de la
fte et que les hirondelles de mer se
passent de bec en bec. Voil qu'il suffit
dire que le poisson festif, ce poisson
groupal, est symbole. C'est--dire quil
est soustrait la pulsion dauto-
conservation, il est soustrait ses
fonctions naturelles, son usage de
nourriture et il figure comme un tmoin
qui est pass de bec en bec. Et a suffit
pour que les thologues, et Lacan avec
eux, qualifient cette fte des hirondelles
de comportement symbolique.

S

Et on peut dire que ce schmatisme,
Lacan nous invite ltendre tout ce
qui a pu faire, pour lespce humaine,
symbole primaire, le symbole du vase
qui devient symbolique condition de
rester vide, c'est--dire ne pas
fonctionner pour sa destination utilitaire,
il voque de la Grce antique les
boucliers symboliques qui sont
prcisment trop lourd pour tre ports,
et qui donc sont l pour figurer le
symbole du bouclier et non pas le
bouclier d'usage.
Ou encore, places dans les
tombes, les gerbes qui sont l
destines se faner, c'est--dire, on
fait du symbole avec les objets retirs
de l'usage et donc qui demeurent
comme les symboles deux-mmes, les

symboles du lien. On peut dire que l,
c'est une certaine dvitalisation qui fait
de la Chose un symbole. Et Lacan sest
attach montrer, par exemple, tout du
long de son Sminaire IV, cest une
structure permanente, comment le
signifiant trouve son support dans des
objets matriels, moyennant
transformation, moyennant lvation.
Et, cest dailleurs ce quil a appel, il a
choisi pour le qualifier, dans son crit
sur le phallus, le terme dAufhebung, le
terme hglien dAufhebung, qu
lpoque on traduisait comme un
certain dpassement, comme un
certain aller au-del, et cest le schma
mme du passage au signifiant.
Mais il me semble quil faut
sapercevoir que a nest pas la seule
structure en jeu, dans les rapport du
corps et du signifiant. Il y a une
seconde structure, il me semble, qui est
distinguer de celle-ci, de cette
structure dlvation, et cest
prcisment celle que Lacan, on ne
peut pas dire construit, mais quil
tudie, quil examine, quil amne,
corrlativement, partir de son dernier
enseignement.
Et disons que la seconde structure,
qui est en quelque sorte lenvers de la
signifiantisation, cest ce quon pourrait
appeler la corporisation. Cest bien
plutt le signifiant entrant dans le corps.

S
corps

Et cest une structure tout fait
diffrente de la premire. La premire
est lvation, elle est, si lon veut,
sublimation de la Chose vers le
signifiant. Or, la corporisation, cest au
contraire le signifiant saisi comme
affectant le corps de ltre parlant, cest
au contraire le signifiant devenant
corps, morcellant la jouissance du
corps et en faisant saillir le plus-de-
jouir, dcoupant le corps, mais jusqu
en faire sourdre la jouissance, le plus-
de-jouir qui y est virtuel.
Lacan a rendu hommage aux
stociens davoir invent le signifiant et
mme la diffrence du signifiant et du
signifi. Et, il note, pas par hasard,
quils ont en mme temps invent la
notion de lincorporel. Et cest pour dire,
premirement, que le signifiant nest
pas du mme ordre que le corps - on
peut parler de corps signifiant mais
dans un sens formel, un sens
mathmatique, comme le corps de
nombres - mais le signifiant nest pas
du mme ordre que le corps. Le
signifiant, sil est en rapport avec le
corps, cest un rapport ngatif, qui est
prcisment indiqu par le terme de
lincorporel.
Et cest ce qui nous demande,
justement, de bien isoler le signifiant
comme incorporel, le savoir comme
incorporel. Cest prcisment ce savoir
incorporel qui permet aux
mathmatiques, la topologie, la
logique dexister. Mais par rapport ce
savoir incorporel, nous avons affaire,
nous, au savoir incorpor. Et ici le
prfixe in qui dans incorporel et
incorpor videmment a une autre
valeur. Dans incorporel cest un prfixe
ngatif, alors que dans incorpor ce
suffixe signifie linclusion, que le savoir
passe dans le corps et il affecte le
corps.
Et a suppose, l pour rendre
compte de laffect comme vnement
de corps, a suppose quon se
dprenne de la figure sublimatoire de la
signifiantisation, pour lui substituer
cette fonction de corporisation. Le
savoir dans le corps, son effet propre,
cest ce que Lacan appelle affect, en un
sens sans doute tendu, gnralis.
Il appelle affect, partir du
Sminaire XX, leffet corporel du
signifiant. Cest--dire non pas son effet
smantique, qui est le signifi, non pas
son effet de sujet suppos, cest--dire
non pas tous les effets de vrit du
signifiant, mais ses effets de jouissance
et cest a quil rassemble sous le
terme daffect, comme tel drangeant
les fonctions du corps vivant.

Et donc on peut dire que Lacan tend
corporiser, dans le cours de son
enseignement, corporiser les
principales fonctions signifiantes quil a
isoles, en particulier, cest ce qui le
conduit mme faire miroiter, quon ne
peut pas soustraire son corps lAutre,
au grand Autre. Cest le paradoxe quil
introduit en passant dans son sminaire
lEnvers de la psychanalyse, o il
formule la fois que lAutre nexiste
pas, mais que nanmoins il a un corps.
Cest sous la forme de Quest-ce qui
a un corps et qui nexiste pas ? ,
demande Lacan, rponse le grand
Autre .
Et, au moment mme o il doute de
la consistance purement logique de la
fonction du grand Autre, cest
prcisment l aussi bien quil introduit
de biais, sans le dvelopper que, en
dfinitive, il faut corporiser le grand
Autre, que le corps du partenaire, et
mme du partenaire parlant, est
inliminable et mme si ce partenaire a
la forme de dieu, aussi bien, et l, les
Mmoires de Schreber en sont comme
lillustration. On pourrait dire que
Schreber nous dmontre un Autre qui
nexiste pas comme tout savoir, mais
que, ce qui est sr, cest quil a un
corps, un corps qui veut jouir, et qui a
besoin de Schreber pour jouir.
Et donc, videmment, la
corporisation est susceptible
dillustration anthropologique. On peut
amener ici lappui le corps comme
surface, sur laquelle on crit, la surface
que lon dcore, que lon peint. Cest
aussi bien le corps dont on entame la
substance, que lon mutile loccasion.
Autant doprations o nous voyons
avec vidence la corporisation du
signifiant.
videmment il y a une diffrence
faire entre la corporisation code,
norme, la corporisation qui relve dun
discours et qui inscrit le corps individuel
dans le lien social, sous des formes
typiques, et il y a des mutilations
traditionnelles qui ont cette fonction, de
corporiser le signifiant. On pourrait
dailleurs tendre la corporisation,
traite partir de cette figure, de cette
fonction, toutes les normes du
comportement social, du maintient, du
ton, sont des formes moins clatantes
de la corporisation, mais elles n'en
existent pas moins, et on pourrait aussi
bien sintresser la corporisation
contemporaine, aujourdhui o lAutre
nexiste pas, et o le corps tend tre
laiss labandon par les normes et
donc est repris, est le sige
dinventions qui tendent rpondre la
question que faire de son corps ? et
on assiste, parfois bahi, ces
inventions de corporisation, que sont le
percing, le body art, mais aussi bien ce
quinflige au corps la dictature de
lhygine, ou encore lactivit sportive
comme corporisation, et, loccasion,
aid par lingestion de substances
chimiques, qui traduisent, sur des
modes inventifs et dailleurs
susceptibles dun recodage sur des
communauts spcifiques, qui nous
dmontrent la prsence, lactivit, de la
corporisation.
Alors, dans la thorie, nous avons
suivi Lacan quand il laborait sa
dialectique signifiante du sujet et de
lAutre en termes de message et de
communication et qui a toujours t
pense dans la structure de
lAufhebung, qui a toujours t pense
dans la structure de la signifiantisation.
Par exemple la construction de
Lacan besoin-demande-dsir, cest un
commentaire, cest une application de
la structure de la signifiantisation. Elle
prend son dpart dans le besoin cest-
-dire dans une fonction du corps, dans
la sensation dun dficit ou dun
manque par rapport des algorithmes
du vivant, admettons, et alors, la
demande sintroduit, a veut dire que le
besoin du corps doit passer par le
signifiant.
Cest la structure de la
signifiantisation, le besoin doit passer
la demande. Et leffet de cette
signifiantisation, cest un effet ngatif,
une ngativation, qui est - cest ce que
dmontre Lacan - porte son comble
dans la demande damour. Et de telle
sorte que ce qui est alors donn par
lAutre, cest la dmonstration que vous
trouvez dtaille dans le Sminaire IV,
alors, ce qui est donn par lAutre, le

quelque chose, la chose donne par
lAutre, devient signe de lamour de
lAutre et reste en rade le dsir comme
un signifi entre les signifiants.
Et Lacan, par aprs y ajoute la
cause, petit a comme lment corporel.
Eh bien disons que la perspective
couvre la seconde structure que jai
distingue, essay de nommer
corporisation, dans cette seconde
perspective, il sagit de corporiser la
dialectique du sujet et de lAutre.
On en a lindication chez Lacan. On
la par exemple dans le commentaire
quil fait du fantasme Un enfant est
battu , dans son sminaire de
lEnvers. Cest un fantasme, cest--dire
cest une phrase, cest une articulation
signifiante, on peut dire, comme nous y
autorise dj le sminaire V, cest un
scnario, on peut dire comme Lacan le
propose dans sa Subversion du
sujet , que cest une signification
absolue.
On peut dire logiquement c'est une
proposition, mais la remarque
dsquilibrante quintroduit Lacan, et
qui pour nous est une indication
prcieuse, cest que son effet nest pas
un effet de vrit. La proposition Un
enfant est battu naccomplit pas, ne
ralise pas, un effet de vrit. On ne
peut pas dire : cest vrai ou cest faux.
Cest sans doute ce que Lacan
traduisait en parlant de signification
absolue. On saisit au contraire l, que
son effet est un affect. L, nous avons
un lment signifiant, mais dont tout
leffet est prcisment de se corporiser,
comme affect, et cet affect, cest la
jouissance, cet gard.
Et cest pourquoi Lacan peut crire,
ce qui nous ouvre l le champ o nous
avons nous avancer, le sujet reoit
certes son propre message sous une
forme inverse, cela veut dire ici sa
propre jouissance sous la forme de la
jouissance de lAutre . Cest--dire ce
qui, ici, accomplit, sous cette forme l
encore entrevue, non dveloppe,
accomplit la corporisation de la
dialectique du sujet et de lAutre, o
cest cette fois-ci, laffect de jouissance
qui circule, comme nous le voyons et
comme, nous avons un tmoignage
dj dans les Mmoires de Schreber.
Eh bien il serait trop long de
poursuivre tout de suite, donc je le ferai
lanne prochaine, bientt.
(Longs applaudissements)
Miller du 18 juin 1999
Fin de lanne

Jacques-Alain Miller, L'expérience Du Réel Dans La Cure Analytique - Cours de 1998 - 1999

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