LE DROIT LA VIE

Guillaume Le Blanc Presses de Sciences Po | Raisons politiques

2007/1 - no 25 pages 57 71

ISSN 1291-1941

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Pour citer cet article :

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Le Blanc Guillaume , Le droit la vie , Raisons politiques, 2007/1 no 25, p. 57-71. DOI : 10.3917/rai.025.0057

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GUILLAUME LE BLANC

Le droit la vie

1. Alfred Fouille, La dmocratie politique et sociale en France, Paris, Alcan, 1910, p. 165.

Raisons politiques, no 25, fvrier 2007, p. 57-71. 2007 Presses de Sciences Po.

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OMMENT INTERPRTER LEXPRESSION aujourdhui commune dun droit la vie ? La revendication dun droit la vie apparat comme le revers dune demande dgalit accorde une nouvelle exigence de justice. Alfred Fouille constate qu aujourdhui, prcisment parce quen France les ingalits sont tablies sur des causes moins brutales (tantt sur le mrite, tantt sur des phnomnes sociaux dont certains individus ont tir avantage), la justice plus grande fait paratre les ingalits plus injustes 1. Ds lors que lgalisation des conditions est considre comme le corollaire de toute aspiration dmocratique, il en rsulte une valorisation sans prcdent de la vie individuelle. Chaque vie tant gale chaque autre vie, malgr les ingalits sociales, toute vie est fonde se dvelopper dans les limites mmes qui linstallent comme vie. Cette nouvelle sensibilit la vie nest pas seulement une sensibilit la vie biologique qui traverse chaque vivant et linsre dans la srie vitale de lespce biologique. La valorisation des traits biologiques de lespce humaine nest quun lment dune nouvelle anthropologie de la vie humaine qui se dessine et dont il sagit de proposer les contours. Cest pourquoi la catgorie de biopolitique forge par Foucault, pour caractriser une politique qui a dsormais en charge le vivant quelle sefforce de valoriser sous les traits de son appartenance lespce humaine, risque dtre trop gnrale car elle intervient au niveau de lespce et

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2. Jai propos deux lectures de ce jeu dans La vie humaine. Anthropologie et biologie chez Georges Canguilhem, Paris, PUF, 2002 et dans Lesprit des sciences humaines, Paris, Vrin, 2005. 3. Lire ce propos Franois Ewald, Ltat providence, Paris, Grasset, 1986. 4. Alfred Croiset, prface Lon Bourgeois, Essai dune philosophie de la solidarit, Paris, Alcan, 1902, p. ix.

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non directement au niveau des vies individuelles et ne parvient pas caractriser lindividualisation maximale qui prvaut dans laffirmation dun droit la vie. En ralit, avec la monte de cette revendication, se fait jour une nouvelle manire dapprhender le jeu du vital, du social et du mental 2. Toute histoire monovalente de lune de ces catgories doit alors tre momentanment mise de ct si lon veut essayer de caractriser ce jeu qui est lorigine de la formulation dun droit la vie. Si lvnement de la modernit est bien en effet cet entrelacement nouveau entre ces trois rfrentiels, la vie humaine se voit questionne sur la base des relations entre le vital, le mental et le social. Ce quil sagit alors de reconstruire, cest la relation historique entre une pistm comme ordre des savoirs et une forme politique particulire. Comment se manifeste ce droit la vie ? Selon moi, il existe une double formulation du droit la vie. La premire formulation est pose dans le cadre dune ontologie de la vie sociale, cest celle qui sexpose sur le plan politique dans les lois sur les accidents du travail et sur les retraites et sur le plan de lpistm dans le propos thorique appuy dune philosophie de la solidarit et conjointement dans la naissance de la sociologie 3. Cest ainsi quAlfred Croiset, cherchant faire le bilan des apports de la doctrine solidariste de Lon Bourgeois, peut souligner qu on a fait de la sociologie. On a ragi de toutes parts contre lindividualisme excessif de lancienne science politique et mme de lancienne philosophie 4. Les lois sur les accidents de travail et sur les retraites se rpondent et se compltent car reconnatre lanormalit des accidents du travail et mettre en question la normalit du vieillissement, cest se situer sur le plan dune reconnaissance dun droit la vie conu comme pleine affirmation de la vie sociale : dans ce registre, la solidarit apparat comme la traduction la plus soutenue de la vie sociale, la catgorie que la sociologie formule comme ontologie de la vie sociale et comme la traduction la plus soutenue de la sociologie ou de la philosophie de la vie sociale dans la vie sociale elle-mme. Cest dire que la solidarit est la fois origine et destination de la vie sociale, origine en ce quelle se rvle dans la dpendance mutuelle

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des hommes (dimension de la fraternit), destination car elle peut, sinon annuler, du moins rguler les effets ngatifs de cette dpendance (dimension de la justice). Comme le remarque Alfred Croiset : (...) on fit entrer la fois, dans lacception nouvelle du mot [solidarit] lide de justice et celle de fraternit 5. La seconde formulation est pose dans le cadre dune ontologie de la vie individuelle, cest celle qui sexpose sur le plan politique non plus dans le droit social mais dans lextension du pouvoir mdical, en tant quil se rfre une nouvelle valeur qui nest plus la solidarit mais la sant, sans cesse approfondie, creuse en absence de maladie puis en tat de bien-tre et sur le plan de lpistm dans le propos thorique diffus dune philosophie de la vulnrabilit et dun ralignement des sciences humaines autour de la question de la fragilit. Si le droit la vie, versus solidarit, sexprime dans un impratif de la protection, le droit la vie, versus vulnrabilit, sexprime dans un impratif de la rparation. Ce dplacement de la protection la rparation correspond une inflexion de la catgorie de la scurit dans le sens dune individualisation sans prcdent du droit la vie, revers dune demande dgalit nouvelle. I. Soit le premier moment. Si le premier indice dun droit la vie pourrait sembler tre la critique de la peine de mort, ce qui est fondamental est cependant ailleurs, moins dans lexception de la vie du criminel que dans la banalit dramatique des accidents de travail (le social) et du vieillissement (le vital). Entre la loi sur les accidents du travail de 1880 et la loi sur les retraites de 1910, on assiste la naissance de ce que Franois Ewald a nomm la socit assurantielle 6 en tant quelle se dfinit par la rationalit politique que le schma de lassurance met en avant comme forme de rgulation sociale. Ce qui est valoris comme rgulation sociale, cest la ncessit dune scurit sociale qui implique une intervention de ltat 7. Cet avnement de la socit de la scurit sociale apparat comme la
5. Ibid., p. x. 6. F. Ewald, Ltat providence, op. cit., p. 373. 7. Lire ce propos Robert Castel, Les mtamorphoses de la question sociale, Paris, Fayard, 1995.

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rponse, en termes de justice sociale, lavnement de la socit industrielle. Elle vient en corriger les risques intrinsques non pour les annuler mais pour les inscrire dans une rponse politique qui est une tentative de rgulation. Il est certain que la philosophie de cette scurit est la ncessaire protection des vies ordinaires. Le droit la vie est ds lors le droit une vie protge. Comme le souligne Alfred Fouille : (...) au reste, depuis plus de 30 annes, le gouvernement na pas cess de faire des rformes en faveur des ouvriers. Par la loi pour la responsabilit en cas daccidents, la protection de ltat enveloppera la vie entire de louvrier 8. Cest prcisment ce quatteste larchologie du concept de solidarit au 19e sicle. De Comte Durkheim, en passant par Bourgeois et Fouille, il sagit de considrer que le nouveau contrat social doit porter sur la protection des vies qui peuvent tre malmenes par les formes sociales dans lesquelles elles sinscrivent. Certes, la formulation classique du contrat social que lon trouve chez Hobbes avait dj pour fin la protection mais cette protection tait pose en termes dun tat de sociabilit conqurir sur ltat de nature et cest la conqute de cet tat qui tait lobjet de linstitution du Lviathan, de telle sorte que le Lviathan, ce monstre politique, navait de sens quen tant quil crait les conditions dune sociabilit pacifie. Dans le cas prsent, cest au contraire la reconnaissance du caractre intgralement social de la vie humaine qui appelle la ncessit de la protection. Autrement dit, il ne sagit plus de protger ltat social de ltat de nature mais de protger une vie de ltat social lui-mme, en tant qutre social cest tre expos des dangers invitables qui peuvent rendre raison dune vie. De ce point de vue, largument de la solidarit vient la fois instaurer la dpendance de lhomme lgard du social et mettre en avant des formes de soutien aux existences, du fait de ces dpendances. La solidarit, tout dabord, est pense comme une reconnaissance de la dpendance mutuelle qui doit avoir valeur de quasi-contrat : L o la ncessit des choses met les hommes en rapport sans que leur volont pralable ait pu discuter les conditions de larrangement intervenir, la loi qui fixera entre eux ces conditions ne devra tre quune interpntration et une reprsentation de laccord qui et d stablir pralablement entre eux sils avaient pu tre galement

8. A. Fouille, La dmocratie politique et sociale en France, op. cit., p. 198.

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et librement consults : ce sera donc la prsomption du consentement quauraient donn leurs volonts gales et libres qui sera le seul fondement du droit. Le quasi-contrat nest autre chose que le contrat rtroactivement consenti 9. Le contrat ne vaut que comme rtroaction. Il dessine un assentiment lavoir dj lieu de la dpendance mutuelle mais ce consentement fixe les rgles dune intervention possible sur les vies fragilises du fait de cette dpendance. Ce quil faut tablir ds lors, cest, avec la reconnaissance de la dpendance mutuelle, un seuil normal de profits et de pertes, davantages et de dsavantages relatifs au fait de la dpendance mutuelle. Lon Bourgeois veut lgitimer ce seuil, viter quil soit arbitraire : Qui donc fixera ce compte des profits et des pertes, des avantages et des charges ? Qui donc fera la rpartition quitable entre les associs ? Larbitraire et la priori, quon a prtendu carter des prescriptions de la loi gnrale, ne vont-ils pas rentrer, au contraire, sous cette forme, dans les arrangements sociaux 10 ? Ici apparat le cur de la difficult de largument de la solidarit : convertir une dpendance en association, un ensemble de rapports sociaux en arrangements sociaux 11. Le terme darrangement social renvoie la mise en place dune cit de la solidarit qui fait prvaloir la rgle de justice de la solidarit sur le fait de la dpendance (voir Luc Boltanski, sur les cits). Ltablissement dune justice sociale rintroduit le fait normatif du contrat l o la dpendance laisse prvaloir la contingence des ingalits de statut et des rapports sociaux. Pour Alfred Fouille : Il faut, pour quil y ait justice, que nos liberts sacceptent lune lautre, et quau lieu dtre mises daccord par un moyen extrieur elles saccordent ellesmmes. Je mengage ne rien dcider sans votre aveu sur ce qui nous concerne tous deux, comme vous vous engagez ne rien dcider sans mon aveu sur ce qui nous concerne : voil le premier des contrats et la condition de tous les autres 12. Ce contrat nest pas institu mais il est ralis chaque instant de la vie sociale dans les rapports sociaux eux-mmes. Il est
9. L. Bourgeois, Solidarit, Paris, Alcan, 1912 [7e d.], p. 111. 10. Ibid., p. 49. 11. Sur cette difficult, lire Bruno Karsenti, Elments pour une gnalogie du concept de solidarit , http://multitudes.samizdat.net, texte mis en ligne en dcembre 1997. 12. A. Fouille, La science sociale contemporaine, Paris, Alcan, 1910, p. 45.

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13. 14. 15. 16. 17.

Ibid. L. Bourgeois, Solidarit, op. cit., p. 51. F. Ewald, Ltat providence, op. cit., p. 367, 369. L. Bourgeois, Solidarit, op. cit., p. 63. Ibid.

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limplicite de la ralit sociale. Pour tre tacite, il nen est pas moins rel 13. Par o lon voit que si les hommes dpendent les uns des autres, la dpendance ne prend sens quavec ltablissement de la solidarit qui, mme la dpendance, vient protger chaque vie. Cette protection autorise par le fait-valeur de la solidarit vient entriner une reconnaissance de lgale dignit de chaque vie, elle na donc de sens que par la promotion de lgalit de chaque vie. La socit est forme entre des semblables, cest--dire entre des tres ayant, sous les ingalits relles qui les distinguent, une identit premire indestructible 14. Ce qui est ainsi confr avec la solidarit cest une galit de valeur sociale accorde chaque vie 15 dont la consquence est la ncessaire protection lorsque les droits sociaux qui font une vie sont fragiliss ou dfaits, du fait de linscription dune vie dans la vie sociale. Cest sur ce point que sarticule lontologie solidariste qui lie la dpendance linterdpendance. Chacun tant dpendant des autres, chacun est infiniment dbiteur et crancier des autres . Le concept de dette devient ds lors essentiel : Il y a, pour chaque homme vivant, dette envers tous les hommes vivants 16. La caractristique de la dette est de fonctionner dans les deux sens. Chaque homme se doit son appartenance sociale : il est crancier de services sociaux autrui. Lappartenance sociale de chaque homme se doit galement chaque homme : il est dbiteur des services sociaux. Lenjeu est alors de pouvoir fixer une rgle de justice qui instaure une valuation quitable des emprunts et des dettes : Cest lquitable valuation des services changs, cest--dire lquitable rpartition des profits et des charges, de lactif et du passif social qui est lobjet lgitime de la loi sociale 17. Dans une telle ontologie du social, le droit la vie est lexpression dune lutte contre le mal social dont la cause est chercher dans lappartenance des vies un milieu social comme ensemble des rapports de dpendance. Ce mal social peut sattaquer aux caractristiques vitales dun individu ; comme en atteste lanalyse par Lon Bourgeois de la tuberculose, il peut aussi sattaquer aux caractristiques sociales de ce mme individu. En ce qui concerne le premier point, Lon Bourgeois peut en effet noter que

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18. La tuberculose, pril national , in L. Bourgeois, La politique de la prvoyance sociale, Paris, 1914, t. 2, p. 73, cit par F. Ewald, Ltat providence, op. cit., p. 362. 19. Ibid., p. 73. 20. L. Bourgeois, Essai dune philosophie de la solidarit, op. cit., p. 13.

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le tuberculeux est presque toujours victime du fait social 18. La tuberculose, qui provient de la relation entre un germe, le bacille, et dun organisme, est favorise par le milieu de vie dun individu. Comme le bacille provient en effet du milieu qui entoure un individu, le milieu de vie de cet individu, sa naissance, son ducation, les conditions de son travail, linsalubrit de son logement, linsuffisance ou la mauvaise qualit de son alimentation peuvent produire la tuberculose. Par un effet de rtroaction, le tuberculeux, qui est le produit dun mal social, agit en retour sur ses semblables par une boucle de solidarit ngative. En retour il devient un pril pour ses semblables. Sil est vrai que la maladie est vitable, on peut dire, en prsence de chaque cas de tuberculose, que la socit est en faute et en pril 19. La menace pour le droit dune vie stend aux autres vies ds lors quelle est leffet de conditions sociales plus amples. Dans ce registre, sur le plan vital comme sur le plan social, ce qui est mis en avant, cest la ncessaire transformation des milieux de vie en tant que ces milieux expriment le tout social. Cette transformation doit contenir les risques engendrs par les milieux. On voit alors trs clairement que lontologie de la solidarit prend alors la forme dune dfense sociale contre les risques vitaux et sociaux qui menacent les droits dune vie, en tant que cette vie est en rapport avec dautres vies quelle peut son tour affecter. Selon une telle ontologie qui prend la forme dune dfense sociale, cest--dire dune dfense de la socit contre ses propres maux, il importe de remarquer que le pril mtaphysique qui se profile lombre de cette analyse est le danger de lhomme solitaire. Face lhomme solidaire qui a toujours sefforcer de devenir un tre social ( Il faut que chacun des hommes devienne un tre social. Cest une rvolution morale. ), la possibilit de lhomme solitaire, de lhomme qui refuse de mutualiser son existence, devient le spectre mtaphysique dont il faut se prmunir. Car il importe daffirmer que ce ne sont plus des Robinson qui se trouvent en prsence : ce sont des hommes, ce sont des associs et quil est ncessaire dtablir la responsabilit de chacun 20 . On comprend alors que, dans une telle perspective, au fond de lpistm qui la rend possible, lhomme sauvage tende tre rinterprt comme

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lhomme social primitif plutt que comme lhomme asocial et que le criminel soit prcisment considr comme celui qui met en pril ce lien social, ncessitant du mme coup, pour le neutraliser, son enfermement pratique et sa mdicalisation thorique. II. Soit le second moment. Ce qui merge alors cest la psychologisation du droit la vie. Si lpistm du premier moment est celle de la sociologie, lpistm du second moment est celle de la psychologie. Cette assomption de lhomo psychologicus quivaut une individualisation nouvelle de la demande dun droit la vie. Quest-ce dire ? Que la socit qui tend se dvelopper est moins une socit des semblables quune socit des individus qui est dsormais toute entire parcourue par laffirmation dune vulnrabilit sociale qui prend non seulement une forme vitale mais aussi une forme mentale. Paradoxalement le droit la vie est individualis au maximum lorsquil est vulnrabilis au maximum. Cette relation entre vulnrabilit et individualisation du droit la vie se signale tout dabord par un dclin de lontologie de la solidarit. Si la doctrine dite solidariste sest dveloppe dans notre pays en raction contre le libralisme individualiste 21 , alors le dclin du solidarisme saccompagne dune rsurgence dune forme de libralisme individualiste. Cest elle qui se donne voir sous lextension sans prcdent de la forme clinique qui, dans le travail et hors travail, devient dsormais prpondrante en tant que dispositif qui permet une vie individualise de se reconnatre comme vie vulnrabilise. De fait, il existe plusieurs scenarii de la vulnrabilit qui entrent aujourdhui en concurrence. Il existe tout dabord le scnario du dni de reconnaissance auquel est expos quiconque qui, du fait de sa position sociale, est confront, dans lordre des relations primaires (amour, amiti), des relations juridiques et des valeurs de solidarit, lorigine respectivement de la confiance en soi, du respect de soi et de lestime de soi, la violence physique, la privation de droits et lhumiliation. Dans ce registre, il importe de remarquer non seulement que lintgrit vitale, lintgrit sociale et lintgrit mentale (sous la forme
21. mile Boutroux, Rle de lide de solidarit , in L. Bourgeois, Philosophie de la solidarit, op. cit., p. 273.

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22. Axel Honneth, La lutte pour la reconnaissance, Paris, ditions du Cerf, 2000, p. 13. 23. Lire ce propos Judith Butler, La vie psychique du pouvoir, trad. de langl. par Brice Matthieussent, Paris, Lo Scheer, 2002 (The Psychic Life of Power: Theories in Subjection, Stanford, Stanford University Press, 1997). 24. Cf. Christophe Dejours, Travail : usure mentale, Paris, Bayard, 1993. 25. Cf. Isabelle Billiard, Sant mentale et travail, Paris, La Dispute, 2001. 26. Cf. Jean Furtos, Contexte de prcarit et souffrance psychique. Quelques particularits de la clinique psychosociale , Soins Psychiatrie, no 104, septembre 1999, p. 11-15.

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de lhonneur ou de la dignit) sont branles mais que ces trois formes dintgrit ne prennent sens quen fonction dune individualisation nouvelle du droit la vie. Car la vie ne demande plus tre protge seulement en tant quelle est demble inscrite dans la sphre des relations sociales et quelle peut de ce fait tre affecte par elles. Le cur des luttes pour la reconnaissance rside dsormais dans la valeur proprement moderne accorde par la philosophie depuis Machiavel (et laquelle Hegel donnera une nouvelle signification) la lutte pour lexistence : La philosophie sociale moderne est ne au moment o lon a commenc prendre la vie en socit comme une relation fonde sur la lutte pour lexistence 22. Le recours au concept de lutte prend une forme pratique essentielle dans la mesure o il atteste dsormais dun double mouvement dextriorisation du droit la vie (sous la forme des mouvements sociaux et plus largement de la critique sociale) et dintriorisation de ce droit, en tant que cest seulement sur une scne psychique que largument de la lutte pour la reconnaissance peut prendre sens 23. Il existe galement le scnario de la vie prcarise pour laquelle la catgorie majeure qui simpose est celle de souffrance, souffrance sociale produite par le travail ou par labsence de travail, mais aussi souffrance mentale qui redouble cette souffrance, soit parce quelle est exploite par le travailleur dans sa lutte contre sa propre souffrance au travail 24, soit parce quelle est une dimension de la souffrance au travail, comme en atteste lhistoire de la psychopathologie du travail 25. Avec la catgorie de souffrance, le paradigme dominant de prise en charge tend tre celui de la psychiatrie, laquelle se tourne dsormais vers les conditions sociales dune vie malmene pour attester de la fragilisation du droit la vie 26. Il existe enfin le scnario de la victimisation. Lapaisement de la victime devient lune des conditions de la reconnaissance du droit la vie. La victime apaise est celle qui peut faire son deuil de la

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27. Frdric Gros, Les quatre foyers de sens de la peine , in Antoine Garapon, Frdric Gros, Thierry Pech, Et ce sera justice, Paris, Odile Jacob, 2001, p. 111. 28. Nicolas Dodier et Vololona Rabeharisoa, Les transformations croises du monde psy et des discours du social , Politix, Exprience et critique du monde psy , 2006, p. 15. 29. Dominique Memmi, Faire vivre et laisser mourir. Le gouvernement contemporain de la naissance et de la mort, Paris, La Dcouverte, 2003. 30. Didier Fassin, Des maux indicibles. Sociologie des lieux dcoute, Paris, La Dcouverte, 2004. 31. Cf. Ulrich Beck, La socit du risque. Sur la voie dune autre modernit, Paris, Aubier, 2001. 32. Stphane Latt et Richard Rechtman, Enqute sur les usages sociaux du traumatisme la suite de laccident de lusine AZF Toulouse , Politix, Exprience et critique du monde psy , op. cit., p. 159-187. 33. Alain Ehrenberg, Remarques pour claircir le concept de sant mentale , Revue

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souffrance quelle a subie 27, celle qui est estime avoir procd une reconstruction psychologique viable permettant une nouvelle inscription dans la communaut sociale. Le droit la vie acquiert ainsi une signification psychologique sans prcdent. Face la possibilit de la mort ou du traumatisme, valoriser la vie prsuppose de valoriser la vie mentale des vivants humains. Ds lors, le monde psy se trouve mobilis pour identifier les dommages, pour organiser lexpression des victimes 28. Lexpression des victimes, en attestant dun gouvernement par la parole 29 et de son branchement sur des dispositifs sociaux de laveu 30 permet la formation de collectifs de victimes dont la varit est en rapport avec la varit des risques encourus (abus sexuels, guerres, catastrophes, attentats) 31. Il pourrait tre tentant dinterprter la construction des collectifs de victimes sur la base dun dveloppement de la biopolitique dans la mesure o la vie est valorise jusque dans son risque de dvalorisation par lidentification des risques encourus. En ralit, il semble plus pertinent de reverser ces constructions sur le compte de nouvelles procdures de subjectivation qui se trouvent la frontire de la fonction-psy, de la mdecine et du droit. Au cur de ces procdures de subjectivation paradoxales dans lesquelles un sujet se constitue sur les bords mmes de ce qui lassujettit, se trouve la rfrence la catgorie du traumatisme psychique qui inscrit dans le secret des vies psychiques le chiffre identitaire du sujet victimaire 32. Le risque traumatique inscrit la vulnrabilit dans la vie et confre ds lors au droit la vie une forme revendicative nouvelle dans laquelle le concept de sant mentale prend une signification plus vaste que la dtermination psychopathologique laquelle elle tait encore cantonne dans lexprience du travail 33. Cest que le

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franaise des affaires sociales, vol. 1, 2004 ; Anne Lovell, Sant mentale et socit. Avant-propos , Problmes politiques et sociaux, La Documentation Franaise, no 899, 2004. 34. S. Latt et R. Rechtman, Enqute sur les usages sociaux du traumatisme la suite de laccident de lusine AZF Toulouse , art. cit, p. 162. 35. Cf. Guillaume Erner, La socit des victimes, Paris, La Dcouverte, 2006. 36. Lire ce sujet Fabienne Brugre, La sollicitude. La nouvelle donne affective des perspectives fministes Esprit, Les nouvelles figures du soin , janvier 2006, p. 123-140.

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social nest plus dsormais pathogne par un seul de ses aspects, mme sil est central comme le travail, mais par la totalit de sa forme. Comme le remarquent Stphane Latt et Richard Rechtman, le monde social devient un lment potentiellement pathogne susceptible de laisser une trace dans le psychisme dindividus que rien ne destinait a priori une confrontation avec lunivers psychiatrique 34. La victimisation contemporaine qui surgit comme mode de traitement du social en gnral 35 indique dsormais que le recours un individu concret qui demande rparation, du fait mme de son droit inconditionn la vie, est verser sur le compte dune invention anthropologique nouvelle qui na cess de se dvelopper depuis les empiristes anglais et franais du 18e sicle, celle de lhomme sensible pris dans le diptyque de la vulnrabilit et du soin 36. Ce qui oriente de la vulnrabilit vers le soin, cest la plainte ; et, dune certaine faon, il nest pas inexact de dire que lpistm sous-jacente cette anthropologie est rvle de manire soudaine par Freud lorsquil invente le dispositif clinique pour prendre en compte la plainte qui doit sadresser un tiers, de telle sorte que la justification philosophique du droit la vie ne peut se constituer qu la condition que la plainte soit adresse un soin qui lui rpond en vis--vis et lui permet de trouver son espace de rsonance, sa porte de sortie. Seulement, si lpistm de lhomme vulnrable est sous-tendue par la rfrence la plainte de lhomme sensible, on comprend pourquoi lespace conceptuel comme politique qui lui correspond tend tre celui de la psychiatrie. Non seulement la psychiatrie a rapport la souffrance sociale la souffrance mentale mais elle a mme fait de cette dernire la raison dtre de sa structure dintervention au point que lasile et la psychiatrie de secteur ont pu fonctionner comme des units dintervention pratique et thorique portes sur le terrain de la souffrance. Dans ce basculement du droit social vers la psychiatrie, il ne faut surtout pas lire un

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37. M. Foucault, Les Anormaux, Cours au Collge de France, 1974-1975, Paris, Gallimard/Seuil, 1999, p. 250. 38. M. Foucault, Le pouvoir psychiatrique, Cours au Collge de France 1973-1974, Paris, Gallimard/Seuil, 2003, p. 86.

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triomphe de la psychiatrie devenue soudainement hgmonique. Bien au contraire, ce basculement a pu se produire parce que la psychiatrie est reste jusqu aujourdhui, et plus encore aujourdhui quhier, un non-lieu destin produire un tat des lieux de la souffrance psychique mais sans jamais que les modes de traitement soient, dune manire ou dune autre, reus dans la socit. Dune faon plus gnrale encore, en prenant une forme nettement plus individuelle, le droit la vie a pris un tour mental (un tournant mental) dcisif. Lindividualisation du droit la vie na de sens que si elle est accompagne dune interrogation permanente sur les hypothtiques lsions, traumatismes, souffrances encourues par une vie. Lindividualisation du droit la vie est alors solidaire dune sensibilisation la souffrance en tant quelle peut tre galement une souffrance psychique, inscrivant de ce fait dans la psych une fragilit fondamentale, allant jusqu la considrer comme une forme opaque dont la valeur est prcaire. Cest dire que cest sur la scne mentale quest convoque lhypothse de lindividualisation du droit la vie tout autant que lhypothse de sa fragilit intrinsque. On comprend que dans ce cadre nouveau le droit social ne soit plus totalement en phase avec cette nouvelle donne de lindividu contemporain et que cest dsormais la mdecine au sens large qui se voit confie le soin de prendre soin dun tel droit la vie. Cest quavec la mdecine une rfrence nouvelle la sant peut voir le jour dont la figure est tout sauf locale. De telle sorte que la mdecine, effectivement, comme lavait annonc Foucault, mais peut-tre pour dautres raisons, na plus aujourdhui de champ extrieur 37 . Car ce sur quoi bute laffirmation individuelle dun droit la vie, en dernire instance, cest sur la pointe mentale de la mdecine, la psychiatrie et par-del, la fonction-psy 38 en son intgralit, en tant que la mdecine de lesprit est dsormais mandate de dire la polysmie des troubles sociaux qui affectent mentalement un sujet (voir les nouvelles pathologies sociales), mais aussi de rabattre la varit des troubles sociaux sur la nosographie de la psych, soit en la naturalisant avec largument du cerveau, soit en la culturalisant avec largument de la vie psychique. On comprend alors pourquoi il existe aujourdhui de telles querelles entre les mdecines de la psych.

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Elles mettent bien en jeu des formes diffrentes de psych mais elles mettent aussi en jeu des formes diffrentes du social quelles situent soit comme espace de rception des troubles psychiques, soit comme espace de dtermination de ces troubles. Lextension du pouvoir mdical, prsuppose par laffirmation individualise dun droit la vie, soulve de nouveaux enjeux thoriques que je voudrais seulement indiquer pour conclure. Tout dabord le pouvoir mdical ne se rduit pas la psychiatrisation des conduites individuelles ou leur relecture par la fonction-psy . En ralit, le mdical dborde la mdicalisation du mental mme si cette mdicalisation est un pisode parfaitement significatif et central de la mdicalisation du droit la vie. Il reste que sur le terrain de la mdecine proprement dite surviennent de nouvelles difficults concernant le droit la vie, suscitant du mme coup une magistrature indite, celle de la bio-thique. Cest alors toute la dfinition de ce quil faut entendre par vie humaine qui est mise en jeu dans la revendication dun droit la vie et dans lextension considrable que la mdecine fait jouer ce droit la vie. Des questions indites en rsultent : partir de quand une vie est-elle humaine ? jusquo une vie peut-elle tre considre comme vie humaine ? Un droit la vie autre peut alors prendre un sens mdical particulier (handicap, anomalie, anormalit) et acqurir en retour une signification humaine indite. La question qui refait surface avec linterrogation sur les limites dun droit la vie est celle portant sur la normalit vitale, sociale et mentale dune vie. La remise en cause dune normalit univoque est lun des effets les moins attendus dune revendication en termes de droit la vie. Car ds lors que la question de la vie humaine est pose partir de la revendication dun droit la vie, il ne peut se manquer de se poser la question dun ventuel droit la vie humaine qui porte en creux des rfrences de statut diffrent des vies moins humaines que dautres. Largument du droit la vie peut tre un rempart contre cet argument dun droit diffrenci la vie humaine, mais il peut aussi y conduire en ce sens que le droit la vie, lorsquil est traduit en droit la vie humaine, nimplique pas ncessairement une galit dans le droit la vie humaine. Lindividualisation du droit la vie a pu, en quelque sorte, contribuer remettre en question largument de lgalisation des vies qui en tait pourtant lorigine lenvers intrinsque. Cest prcisment du fait de ces difficults touchant les limites dune vie humaine et les limites entre les humains (les deux arguments sont bien diffrents) quune nouvelle magistrature du sujet a pu chercher simposer

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avec la bio-thique. La cit solidaire cde la place une cit mdicale que lhomme bio-thique peut dsirer, lespace dun songe, gouverner. Ce qui reste en suspens, comme pour toute cit, cest le type de justice qui pourra prsider lvaluation des conflits dans la cit mdicale. Il nest pas souhaitable que la rfrence la justice sociale, prsente dans largument solidariste, doive tre abandonne et que, par contraste, il faille accompagner le processus de mdicalisation de la vie sociale. Il se pourrait au contraire que la dmdicalisation de la cit, sur les bases de nouveaux collectifs, soit aujourdhui une nouvelle exigence induite par le gouvernement mdical de la vie humaine.

RSUM

Le droit la vie Nous assistons de plus en plus lexpression dun droit la vie. Celui-ci, dsormais requis dans une srie de revendications qui vont du vital au social, a pris historiquement deux formes. La premire se manifeste au 19e sicle dans une ontologie de la vie sociale par la cration du droit social loccasion des lois sur les accidents de travail et sur les retraites, et se traduit sur le plan thorique et pratique par une sociologie de la solidarit. La seconde, qui apparat dans le cadre dune ontologie de la vie individuelle, se manifeste dans lextension du pouvoir mdical et se traduit sur le plan thorique et pratique par la rfrence une nouvelle valeur qui nest plus la solidarit mais la sant. Cest ce dplacement dune forme une autre forme qui est interrog dans cet article. The Right to Life Expressions of a right to life are increasingly in evidence these days. Currently commandeered to serve a spate of demands ranging from the vital to the social, this right has historically taken two forms. The first emerged in the 19th century in an

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Guillaume le Blanc est professeur de philosophie lUniversit Michel de Montaigne Bordeaux 3. Il est membre du comit de rdaction de la revue Esprit et directeur de la collection Pratiques thoriques aux PUF. Il a publi Canguilhem et les normes (Paris, PUF, 1998), La vie humaine. Anthropologie et biologie chez Georges Canguilhem (Paris, PUF, 2002), Les maladies de lhomme normal (Paris, ditions du Passant, 2002, rdition Vrin, 2007), Lesprit des sciences humaines (Paris, Vrin, 2005), La pense Foucault (Paris, Ellipses, 2006), Vies ordinaires, vies prcaires (Paris, Seuil, 2007).

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ontology of the social sphere, through the creation of welfare legislation (starting with laws on industrial accidents and pensions). In theoretical and practical terms, it gave rise to a sociology of solidarity. The second form, which appears in the ontology of the individual life, is manifesting itself in the expansion of medical biopower and, in theoretical and practical terms, giving rise to reverence for a new value which is not solidarity, but health. The shift from the one form to the other is the subject of the foregoing essay.

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