UNIVERSITATEA LUCIAN BLAGA SIBIU FACULTATEA DE LITERE I ARTE

SINCRETISM MAGICO-RELIGIOS N POEZIA SRBTORILOR DE IARN

REZUMATUL TEZEI DE DOCTORAT

COORDONATOR PROF. UNIV. DR. OVIDIU MOCEANU

DOCTORAND PROF. ELENA RODICA GIURGIU

SIBIU 2012

CUPRINSUL LUCRRII
Introducere I. Delimitri conceptuale II. Reminiscene mitologice II.1. Substratul dacic II.2. Substratul latin II.3. Urrile de Anul Nou II.4. Jocul cu mti III. Motive magico-mitice comune colindelor i altor texte folclorice III.1. Colinda i basmul III.2. Colinda, legenda i balada III.3. Poezia colindei i descntecul III.4. Colinda i riturile de trecere III.4.1. Colinda i poezia asociat naterii III.4.2. Colinda i poezia nunii III.4.3. Colinda i cntecul funerar IV. Evoluia colindei spre formele cretine IV.1. Colinde sincretice IV.2. Colinde resemantizate V. Colindele cretine - ntre adevrul biblic i influena altor texte religioase V.1. Colinde despre Iisus V.2. Colinde cu Maica Domnului V.3. Colinde despre sfini V.4. Colinde rugciune V.5. Colinde cu origine cult VI. Teatrul popular religios Concluzii Bibliografie

Colindatul, aa cum se practica odinioar n satele noastre, era o form de magie popular, prin care se ncerca influenarea n bine a anului viitor. Aceasta deoarece, n mentalitatea arhaic, universul (sau orice microunivers: corpul, casa, satul etc.) este vzut ca fiind ntr-un echilibru labil, oscilnd mereu ntre starea de Haos i cea de Cosmos (univers ordonat, n sensul pitagoreic al conceptului kosmos). n societile arhaice i tradiionale, omul nu se comport ca un spectator pasiv la acest spectacol cosmic, ci particip activ, cu mijloace mito-rituale, la regenerarea Cosmosului uzat i la restabilirea ordinii cosmice care este temporar, uneori ciclic, disturbat.1 Chiar i dup apariia cretinismului, oamenii nu renun la aceste practici magice. Ei recunosc tainele care au loc n timpul Sfintei Liturghii, tiu c rugciunea este un mod de a transcende la Dumnezeu i de a-i cere anumite binefaceri, dar mai tiu i c Dumnezeu poate s le refuze aceste cereri, din anumite considerente. Pentru c nu pot nelege i nici accepta refuzul, oamenii recurg, n paralel, la magie, o practic strveche, precretin, prin care ncearc s foreze binele pe care l ateapt. Pe de alt parte, obinuii cu aceste ritualuri pe care le practic de sute de ani, nu pot renuna la ele dintr-o anumit superstiie c, odat uitate, vor avea urmri dintre cele mai nedorite asupra bunului mers al lumii i asupra bunstrii personale. Aa se explic existena, dup 2000 de ani de cretinism, a obiceiurilor ce nsoesc srbtorile de iarn i a poeziilor legate de acestea, obiceiuri ce merg n paralel sau se mpletesc cu slujbele cretine ce au loc n biseric. Andrei Oiteanu menioneaz c, n mod ritual, de Crciun era restabilit starea ntrerupt n illo tempore din cauza pcatelor omeneti. () Colindatul este principalul act ritual prin care aceast stare primordial benefic este temporar, dar ciclic reactualizat.2 La o analiz sumar a colindelor, se observ c nu toate au ca motiv naterea Domnului Iisus Hristos, c unele au alte motive cretine, iar altele nu au nimic de-a face cu cretinismul, acestea fiind aa numitele colinde profane. Termenul profan este ns relativ deoarece, dup cum observ Traian Herseni, o parte din colindele care ni se par azi profane, au putut fi altdat, n alt concepie sau alt cult, religioase sau magico-religioase3. Nu putem aadar omite substratul mitologic al colindelor romneti, fie c este vorba de un substrat latin sau de unul autohton, geto-dacic, i nici nu putem reduce originea colindei doar la unul dintre ele. La noi s-au cheltuit multe eforturi i mult erudiie pentru a se lmuri originea pur roman a ntregii culturi poporane romneti. Cercettorii fiind fascinai de aceast doctrin, nu au
1 2

Andrei Oiteanu, Ordine i Haos. Mit i magie n cultura tradiional romneasc, Iai, Ed. POLIROM, 2004, p.15 Ibidem, p.25 3 Traian Herseni, Urme strvechi de cultur poporan romneasc, Cluj-Napoca, Ed. Dacia, 1977, p. 167

vzut lucruri de bun sim, cum poporul creeaz mereu forme noi de via, prsind uneori lent, alteori brusc, obiceiurile sale mai vechi, pstrnd numai pe cele socotite de el sau simite ca vitale, eseniale, dar i pe acestea completndu-le nencetat prin noi creaii i adaptri i n acelai timp prin schimburi i influene reciproce cu naionalitile conlocuitoare i popoarele nvecinate.() Obiceiurile casnice i locale se pstreaz mai repede prin populaia btina, dac ea nu este complet strpit, dect prin cuceritori i coloniti, fie ei chiar i de prestigiul celor romani.4 Cu toate acestea, aa cum observ Victor Kernbach, astzi nu mai exist mrturii despre religia dacilor: De la romanii cuceritori ne putem atepta la una din cele dou atitudini obinuite n cazuri similare de invazie i prefacere n provincii romane a rilor nvinse: fie acceptarea religiei poporului cucerit i identificarea (interpretatio) zeilor lui cu zeii romanilor sau adugarea lor la panteonul roman, fie interzicerea acestei religii (cum s-a ntmplat cu religia druidic). Dar nici mpratul Traian, nici succesorii si nu au luat o asemenea msur i, cu toate c Zamolxis i elementele religiei dace erau cunoscute de la scriitorii greci, citii cu respect la Roma (n primul rnd, Herodot, Platon i Strabon), Zamolxis nu a fost nici preluat de religia roman, nici cultul lui interzis administrativ de magistraii romani; dimpotriv, s-a petrecut un fapt de excepie: s-a instalat o conspiraie a tcerii, cel puin cum putem crede pe baza datelor cunoscute pn n prezent).5 Explicaia ar consta n obiceiul sacrificiilor umane pe care l-ar fi inclus religia dacilor, sau n caracterul ei exclusivist: tim c romanii, att de tolerani fa de religiile popoarelor vecine sau cucerite, exceptau de la preluarea prin interpretatio romana numai religiile practicnd sacrificii umane; i poate c sacrificarea ritual a prizonierilor, cum arat cu eviden o imagine a Columnei, au constituit prima piedic. () Sau poate c, mai degrab, religia dacic, prnd din cauza singularitii ei o religie exclusivist, a fost asemnat de romani cu druidismul sau cu iudaismul, ambele interzise de autoritile Romei, ori chiar cu cretinismul, mai ales c, doar cu cteva decenii mai nainte, Iosephus Flavius comparase religia dacilor cu religia sectei esenienilor de la Qumram; presupunerea nu pare hazardat, dar nici nu se poate demonstra. Sau Zamolxis nu a fost considerat dect profet i ca atare s-a dedus de ctre romani c dacii nu aveau o religie propriu-zis, neavnd un zeu.6 n schimb, Dan Oltean demonstreaz c, atunci cnd romanii au cucerit Dacia, au distrus nu doar cetile dacice, ci i templele, au ucis sau izgonit preoii, n ncercarea de a-i pedepsi pe zeii

4 5

Ibidem, pp. 72-73 Victor Kernbach, Universul mitic al romnilor, Bucureti, Ed. tiinific, 1994, p.79 6 Ibidem, pp. 89-90

daci, pe care i considerau responsabili de trdarea dacilor fa de acordul semnat cu ei dup rzboaiele din 101-102. Cu toate acestea, nu au putut distruge o religie veche de cteva secole7. Neputnd s-i mai practice ritualurile n temple, dacii au continuat s-o fac din cas n cas, s colinde de la unul la altul, cu urri de Anul Nou, aa cum de altfel fceau i romanii. Numai c ei au continuat astfel s-i recite vechile mituri, s nareze riturile pe care altdat le oficiau n temple, s-i celebreze zeii, chiar dac i-au mbrcat n haine noi i le-au dat nume romane, purtndu-i cu ei, n forme simbolice sau ascuni sub mti. Cu toate acestea, nu au scpat de influena roman, vizibil att n unele ritualuri, ct i n textele care le nsoesc, Dintre toate srbtorile romneti, Crciunul este una din cele mai sincretice (). ntlnim aici att motenirea dacic, dar i numeroase i puternice elemente ce provin de la ritualurile romane ale Saturnaliilor, precum i de la srbtorile dionysiace sau ale celor nchinate lui Mithra.8 Victor Kernbach menioneaz c, dup cucerire, mpratul Traian a adus n Dacia mai multe legiuni, compuse dintr-o multitudine de etnii, fiecare purttoare a propriilor sale credine, care au lsat urme izolate n contiina dacilor autohtoni, deoarece acetia nu s-au lepdat de religia lor tradiional, nu numai dup statornicirea colonitilor romani n Dacia, ns nici chiar dup rspndirea misionar a cretinismului.9 Aceasta nseamn c, att obiceiurile, ct i textele care le nsoesc, pot pstra urme ale acestor credine, alturi de cele autohtone sau romane. Putem observa c poezia colindelor este marcat de un sincretism magico-religios, care dispare din poeziile de urare de la Anul Nou. Astfel, Sorcova, Semnatul i Pluguorul reflect rituri vechi, precretine, care aveau o funcie magic bine stabilit, aceea de a provoca sntatea i belugul gazdelor, roade bogate pe cmpuri, pentru a reaeza astfel lumea n tiparele corecte i perfecte ale nceputului, dup perioada de haos i dezordine adus de finele anului. n acelai registru, jocurile cu mti performate att la Crciun, ct i la Anul Nou, sunt o reminiscen a cultelor totemice, apariia lor la trecerea dintre ani simboliznd coborrea n lume a divinitii reprezentate de ele. Rostul venirii ntre oameni a acestor fiine divine este de a asigura rennoirea lumii, renaterea ei, dar i de a aduce belugul prin funcia fertilizatoare i fecundatoare ce le este proprie. Spre deosebire de colind, unde accentul se pune pe text, aici cel mai important este jocul, dansul mtii. Textul care le nsoete pare a-i fi pierdut caracterul mitic, dar la o analiz mai atent
7 8

Dan Oltean, Religia dacilor,Bucureti, Ed. SAECULUM I.O., 2006, p. 245 Ibidem. p. 432 9 Victor Kernbach, Op. Cit., p.86

putem regsi n poezia colindelor naraiunea care ar fi trebuit s nsoeasc ritul produs de masc. Urmrind s produc buna dispoziie, versurile care nsoesc astzi jocurile cu mti pstreaz nc funcia magic de a provoca bucurie n anul ce vine i, prin aceasta, o lume bine aezat i fericit ca n vrsta de aur a omenirii. Colindele au conservat miturile i riturile ce le nsoeau ntr-o mic msur, prin reprezentarea unor motive sau simboluri magico-mitice, care, n mare parte i-au pierdut nelesurile originare, fiind resemantizate de-a lungul timpului, n special din cauza influenei cretinismului. Ele pot fi totui decriptate prin analiza comparativ cu motivele mitice identice pstrate de alte forme de manifestare folcloric, cum sunt basmele, legendele, baladele, precum i formulele ce nsoesc descntecele sau ceremoniile de trecere a omului prin via. Identificarea acestor motive mitice comune este o modalitate de refacere a unui ntreg din care colindele au fost desprinse i care poate s dezvluie semnificaii ce altfel ar rmne ascunse sau ar prea neverosimile. Astfel poezia colindei se revendic, alturi de basme, legende, balade, descntece i rituri de trecere, din acelai fond magico-mitic strvechi, la care nu renun nici mcar sub presiunea cretinismului. Monica Brtulescu sintetizeaz acest fenomen, observat, de altfel, de majoritatea cercettorilor: colindatul romnesc are un caracter ritual i ceremonial difuz: obiceiul include vestigii din riturile de pubertate i elemente de ritual funebru, vizeaz fertilitatea vegetaiei i animalelor, prezint tangene cu ceremonialul nunii i eztorii, ba chiar i cu descntecul.10 Odat cu apariia cretinismului, vechea religie a daco-romanilor i pierde treptat caracterul unitar i sacru, o parte a ei continund s fiineze n simbioz cu noua religie, iar cealalt, care nu corespundea noii doctrine, refugiindu-se n basme, legende, balade sau n tradiiile legate de momentele eseniale ale vieii, cum sunt naterea, nunta i moartea. Faptul este observat, de altfel, de Romulus Vulcnescu: Cretinismul primitiv s-a grefat peste credine i tradiii mitice dace i daco-romane, care nu contraveneau n esen i forma lor ritual doctrinei cretine.11 Cum, la nceput, nu exista la noi o organizare bisericeasca, s-au meninut n Dacia, din recuzita vechii mitologii montane a daco-romanilor, credine, datini i tradiii filtrate prin concepia mitologic a cretinismului primitiv.12

10 11

Monica Brtulescu, Colinda romneasc, Bucureti, Ed. Minerva, p.42 Romulus Vulcnescu, Mitologie romn, Bucureti, Editura Academiei R.S.R., 1987, p. 134 12 Ibidem, p. 134

Monica Brtulescu menioneaz c tocmai aceast slab organizare a Bisericii a permis perpetuarea vechilor credine: Exceptnd Dobrogea i malul stng al Dunrii, care au fost incluse ierarhiei romano-bizantine, cretinismul s-a practicat de ctre daco-romani n comuniti mici, nesubordonate vreunei jurisdicii bisericeti. Acest cretinism de factur popular se menine la noi pn trziu, biserica romn cptnd un caracter strict instituional abia n secolul al XIV-lea. Se poate presupune c n aceste circumstane, tradiiile populare locale, ca i datinile i credinele aduse de ctre romani n Dacia, au continuat s se perpetueze paralel cu cretinismul, sau n strns legtur cu acesta.13 n aceste condiii, textul colindei suport i el modificri. Pe de o parte, unele motive care iau pierdut nelesurile sacre i, prin aceasta, funcia magic, sunt nlocuite cu unele cretine. Uneori, aceste motive nu se nlocuiesc unele pe altele, ci coexist, colinda avnd aspectul unui text hibrid, sincretic, ce ncearc s reconcilieze vechea sacralitate cu cea cretin, ntr-un tot cu o putere magic sporit, aa cum observ Al. Rosetti: n colindele religioase ntlnim, amestecate cu fondul primitiv de credine populare, elemente cretine de origine literar, adaose substratului primitiv.14 Pe de alt parte, se pstreaz i vechile texte n forma lor iniial, dar, prin resemantizare la nivel simbolic, acestea pot fi ncadrate n doctrina cretin, chiar dac, n timp, ele i pierd vechile nelesuri. n timp, datorit activitii preoilor i dasclilor, poezia colindei se apropie tot mai mult de textul biblic, de la care preia n special motive legate de naterea Mntuitorului, dar i alte teme din Vechiul sau Noul Testament. Totui, i aceste texte suport modificri de-a lungul timpului, pe de o parte din cauza caracterului oral, pe de alta datorit influenei exercitate de alte texte religioase, unele apocrife, care au circulat n diferite epoci. Consemnarea colindelor n scris le confer o mai mare stabilitate. Cu toate acestea, se poate observa i preluarea unor poezii culte cu caracter religios, de ctre repertoriul colindelor. n acelai timp, se produce o modificare i la nivelul reprezentaiilor cu mti. Deoarece aceste jocuri veneau n contradicie cu religia cretin, au fost nlocuite cu piese de teatru popular religios, construite n deplin acord cu evenimentul srbtorit de cretini la Crciun, naterea Fiului lui Dumnezeu, Iisus Hristos. Aa c, n locul zeilor simbolizai de mti, este adus n casele oamenilor Domnul Hristos, nu doar prin intermediul colindei, ci i printr-o reprezentaie teatral, Irozii sau Viflaimul, care s satisfac nevoia de spectaculos a omului de rnd i s-l ajute s-i reprezinte cuvintele Sfintei Evanghelii auzite n biseric.
13 14

Monica Brtulescu, Op. Cit., p.17 Al. Rosetti, Colindele religioase la romni, Bucureti, Librriile Cartea romneasc i Pavel Suru, 1920, p. 9

De asemenea, omului i se ofer i un model comportamental cretinesc prin piesa care i are ca protagoniti pe Brncoveanu i copiii si, ucii de turci pentru c nu au vrut s renune la credina cretin. Demersul nostru ncearc s urmreasc poezia care nsoete obiceiurile practicate la srbtorile de iarn n evoluia sa, de la formele magico-mitice la cele cretin-religioase, punndu-le n relaie i cu alte forme de manifestare folcloric, pentru a demonstra caracterul sincretic magicoreligios al acestora i a le oferi o nou arie de semnificare. nainte de trece la analiza colindelor i a altor texte performate la srbtorilor de iarn am considerat necesar prezentarea felului n care au fost definite, de diferii cercettori, conceptele pe care se bazeaz lucrarea de fa, precum i relaiile stabilite ntre ele. Termenul colind este definit de Dicionarul explicativ al limbii romne drept cntec tradiional cntat de cete de copii, de flci sau de aduli cu prilejul srbtorilor de Crciun i de Anul nou.15 Petru Caraman consider c termenul colind este de origine latin, fiind derivat de la calendae i n strns legtur cu srbtoarea roman de la nceputul anului, Calendae Januariae. De asemenea, domnia sa menioneaz c obiceiul colindatului poate fi privit sub dou aspecte, profan i religios, dup felul elementelor coninute de textele ce l nsoesc. De aici i mprirea colindelor n dou grupe, profane i religioase: primele sunt denumite aa deoarece rmn mereu de domeniul popular, mpletindu-se n chipul cel mai fantastic cu cele mai diferite elemente profane, i, mai ales, fiindc la origine ele n-au fost dect profane16; celelalte sunt considerate religioase deoarece conin elemente cretine. Primul care a clasificat colindele n dou categorii, n funcie de coninut, a fost Atanasie Marian Marienescu: Colindele sunt religioase i lumeti. Cele religioase i-au fontile lui n obiect bisericesc cretin (despre Isus Cristos, Maria preacurata, Sini etc.) i sunt cntece popurale de sine stttoare; dar apar i ca nete fragmente de legende religioase.17 Spre deosebire de acestea, colindele lumeti i au fonile n obiect lumesc, - despre onoare, eroitate i naionalitate, i seamn mult cu baladele sau sunt chiar i tradiiuni.18 Din pcate, distincia fcut de domnia sa nu este foarte clar, deoarece colindele cu tem mitologic sunt incluse att n categoria colindelor religioase, ct i n a celor lumeti: nct exist

15 16

* * * Dicionarul explicativ al limbii romne, Bucureti, Ed. Academiei R.S.R., 1975, p.172 Petru Caraman, Colindatul la romni, slavi i la alte popoare, Bucureti, Ed. Minerva, 1983, p.9 17 Atanasie Marian Marienescu, Poezii populare din Transilvania, Bucureti, Ed. Minerva, 1971, p 514 18 Ibidem, p. 515

aceast straformare sau chiar abatere, colindele religioase apar i fabuloase, mitice.19 De asemenea, n obiectul colindelor lumeti aflm suveniri mree chiar i din scenele istorice i destinele strbunilor notri nc din Italia! Ele ne aduc aminte despre rpirea fetelor sabine, i despre cursul cu cai (), despre vnatul de fere slbatice ().20 Pentru Ovidiu Brlea colindele sunt urrile de ceat, melodia difereniindu-le profund de alte urri recitate, ct i de cele cntate de copii (Mo Ajunul, Sorcova)21. Domnia sa observ existena unor denumiri difereniate ale acestor cntece, n funcie de zon. Astfel, termenul colind se ntlnete n Moldova i Transilvania, dei n vestul i nordul Transilvaniei apare i forma corind. n Muntenia apare termenul colind, cu pluralul colinde sau colinzi22. n ceea ce privete mprirea lor tematic n colinde religioase i lumeti, Ovidiu Brlea consider c distincia are valoare relativ, n primul rnd pentru c exist regional numeroase oscilri, cu variante cretine i necretine ale aceluiai tip.23 O poziie diferit fa de aceast problem este adoptat de Octavian Buhociu, care menioneaz: le considerm pe toate ca fiind magico-religioase, fiindc asta e realitatea lor, iar pe cele mai vechi dintre ele, de inspiraie pgn i laic, le considerm motenite de la daco-gei; o a doua grup este format de colindele de inspiraie cretin i n genere savant (livresc), iar o a treia categorie, varia, sunt colindele de amestec cretin i necretin.24 Pentru Andrei Oiteanu colinda este un act ritual obligatoriu prin care Cosmosul este meninut ad infinitum pe spirala ontologic.25 Aceasta reactualizeaz o dram de proporii cosmice. Dar nu este vorba pur i simplu de relatarea unui eveniment petrecut ntr-un timp indefinit (de tip odat ca niciodat) i nici mcar ntr-un timp primordial (n illo tempore). Drama se produce aici i acum, chiar n locul i n momentul relatrii ei. ntreaga comunitate a satului particip fie n postur de colindtori, fie n cea de colindai la aceast dram, nu numai la rememorarea, ci i la retrirea ei.26 De aici se poate observa caracterul sincretic al colindei, ea coninnd att elemente religioase cretine, ct i religioase precretine, care se subscriu vechilor mituri. Dar recitarea acestora n momentele sacre ale anului constituie o practic magic de atragere a bunvoinei

19 20

Ibidem, p. 514 Ibidem, p. 515 21 Ovidiu Brlea, Folclorul romnesc, vol. I, Bucureti, Ed. Minerva, 1981, p. 303 22 Ibidem, p. 303 23 Ibidem, p. 362 24 Octavian Buhociu, Folclorul de iarn, ziorile i poezia pstoreasc, Bucureti, Ed. Minerva, 1973, p.89 25 Andrei Oiteanu, Op. Cit., p. 20 26 Ibidem, p. 21

divinitii, fie ea cretin sau arhaic. De aceea, nsi obiceiul colindatului dobndete efecte magice. Colindatului i se atribuiau n trecut efecte binefctoare: sporul recoltelor de gru i cnep, belug, sntate, prsirea vitelor.27 Petru Caraman menioneaz, de asemenea, caracterul magic al colindei, care provine din urarea pe care o conine: Urarea este dar una din elementarele forme ale magiei cuvntului.28 Domnia sa identific ns magia cu vrjitoria: Urarea ns nu este altceva dect o vrjire, fiindc avem a face cu pronunarea unei formule cu scopul bine determinat de a provoca realizarea celor ce acea form exprim i fiindc i aici, ntocmai ca i n cele mai multe vrji, avem la baz acelai complex afect-dorin, nsoit de puternica credin c totul se va ntmpla ntocmai cum este exprimat n formul.29 Se poate observa astfel c poezia colindei este pus n relaie fie cu magia, fie cu mitul i mitologia, fie cu religia. Pentru a nelege mai bine aceste corelaii, considerm necesar o privire asupra diferitelor interpretri ale acestor termeni. Conform Dicionarului explicativ al limbii romne, termenul magie denumete totalitatea procedeelor, formulelor, gesturilor etc., prin care se crede c pot fi invocate anumite fore supranaturale spre a produce miracole.30 De aici, adjectivul magic capt nelesul de ocult, misterios, tainic.31 n schimb, conform aceluiai dicionar, religia, este o form istoric a contiinei sociale care const n credina n fiine sau fore supranaturale, n adorarea lor i n existena unor organizaii i instituii corespunztoare.32 O explicaie mult mai cuprinztoare o ofer Bronislaw Malinowschi. Acesta consider magia un corp de acte pur practice, performate ca un mijloc pentru un scop.33 Aceste acte constau fie n imitaia situaiei dorite, fie n prezicerea finalului, exprimnd o idee sau o emoie special. Dincolo de toate acestea exist ns fora magiei, care este puterea unic, specific, o for unic n felul ei, rezidnd exclusiv n om, emannd doar prin arta sa magic, eliberndu-se odat cu vocea lui, transmis prin actul ritual.34

27 28

Monica Brtulescu, Op. Cit., p. 21 Petru Caraman, Op. Cit., p.363 29 Ibidem, pp. 362-363 30 * * * Dicionarul explicativ al limbii romne, Op., cit., p. 516 31 Ibidem, p.516 32 Ibidem, p.795 33 Bronislaw Malinowski, Magie, tiin i religie, Iai, Ed. Moldova, 1993, p.109 34 Ibidem, p. 120

10

n acelai timp, izvorul magiei se afl ntr-o experien emoional puternic, ce a dat natere unor practici comportamentale spontane devenite, prin realizrile lor pozitive, ritualuri magice. Acestea sunt nsoite de naraiuni care relateaz efectul pozitiv al actului, precum i al minunatelor realizri ale unuia sau altuia dintre magi, care se constituie ntr-o adevrat mitologie curent a magiei. De aici, termenul magie dobndete un nou neles, cel de punte ntre vrsta de aur a actelor primordiale i puterea miraculoas de astzi. Deci formulele sunt pline de aluzii mitice care, prin rostire, dezlnuie puterile trecutului, aruncndu-le n prezent.35 Credem c tocmai aici ar trebui s ne situm atunci cnd vorbim despre caracterul magic al colindei. Poezia sa devine un corpus de elemente arhaice, mitice, care, prin rememorare, declaneaz fore oculte, tainice, prin care se produce un efect benefic. De asemenea, dac magia este nconjurat de condiii stricte: amintirea exact a descntecului, performarea impecabil a ritului, adeziunea nesmintit la tabu-uri i prescripii36 i colindatul are regulile lui prestabilite, iar textul colindei trebuie reprodus cu exactitate, de unde i caracterul arhaic i conservator, tradus prin formula c-aa-i legea din btrni. n acelai timp, conform prerii lui Malinowski, magia precede mitul, care este formularea istoric a unuia dintre acele evenimente, care o dat i pentru toi, au atestat valoarea de adevr a unei anumite forme de magie.37 Aadar, fiecare credin i produce propria mitologie, pentru c nu exist credin fr miracole, iar mitul principal povestete pur i simplu miracolul primordial al magiei.38 Pentru Mircea Eliade magia cuprinde toate credinele, superstiiile i legile ce deriv din acestea, care au existat n societatea primitiv. Magia e concretizarea mentalitii primitive39, care ns nu s-a pierdut n momentul evoluiei societii, ci s-a transmis i n religiile orientale () i greco-roman.40 Aceast magie primitiv are dou aspecte, magia imitativ i magia contagioas. Cea dinti are la temelie premisa c orice aciune atrage dup sine o aciune asemntoare. De pild, distrugnd efigia unui vrjma, se credea c vrjmaul moare.() Iar magia contagioas credea c dou lucruri care au fost cndva n contact continu s se influeneze reciproc i dup desprirea

35 36

Ibidem, p. 133 Ibidem, p. 136 37 Ibidem, p. 134 38 Ibidem, p. 134 39 Mircea Eliade, Morfologia religiilor Prolegomene -, f.l. Ed. Jurnalul literar, 1993, p.50 40 Ibidem, p. 50

11

lor. Exemple din aceast categorie sunt nenumrate: arznd prul sau unghia unui duman, dumanul ade la pat i moare.41 n ceea ce privete mitul, Mircea Eliade l definete ca fiind povestea unei istorii sacre: mitul povestete o istorie sacr; el relateaz un eveniment care a avut loc n timpul primordial, timpul fabulos al nceputurilor. Altfel zis, mitul povestete cum, mulumit isprvilor fiinelor supranaturale, o realitate s-a nscut, fie c e vorba de o realitate total, Cosmosul, sau numai de un fragment: o insul, o specie vegetal, o comportare uman, o instituie. () Personajele miturilor sunt fiine supranaturale. Ele sunt cunoscute mai ales prin ceea ce au fcut n timpul prestigios al nceputurilor. Miturile reveleaz aadar activitatea lor creatoare i dezvluie sacralitatea (sau numai caracterul supranatural) operelor lor.42 Relaia dintre cele trei forme de manifestare spiritual, magie, mitologie i religie este exprimat cu mare claritate de ctre Romulus Vulcnescu: Faptul c mitologia este a doua treapt a religiozitii, dup magie, nu nseamn c trebuie interpretat strict ca religie. C poate prefigura unele intenii religioase (henoteismul), aceasta e altceva. Mitologia se afl la jumtatea drumului ntre magie i religie. Mitologia performeaz religia, pentru c religia este o potenare individual a mitologiei.43 Ca o concluzie a celor artate pn acum, considerm c o definiie pertinent a termenilor a fost dat de Traian Herseni, care a surprins att asemnrile dintre cele dou moduri de manifestare a omului n relaia sa cu sacrul, ct i ceea ce le deosebete n mod esenial. Astfel, domnia sa afirm c nu exist religie fr magie i nici magie fr religie. Amndou se bazeaz pe credina n existena unor fore supranaturale, favorabile sau nefavorabile omului, numai c religia ncearc s atrag pe unele i s ndeprteze pe celelalte, prin mijloace panice, prin jertfe, daruri, rugciuni, deci prin captatio benevolentiae, pe cnd magia ncearc acelai lucru prin constrngere, fcut i desfcut, cntec i descntec, fermectur i desfermectur, legtur i deslegtur.44 n acest context, obiceiul colindatului are un caracter complex, el neputnd fi redus la cntarea colindei. Monica Brtulescu menioneaz c textele de colind reprezint doar unul din elementele constitutive ale unui ceremonial care se bizuie pe puterea reunit a cuvntului, muzicii, gestualitii, dansului, uneori i pe cea a reprezentrii plastice.45

41 42

Ibidem, p. 50 Idem, Aspecte ale mitului, Bucureti, Ed. Univers, 1978, p.6 43 Romulus Vulcnescu, Op. Cit., p. 108 44 Traian Herseni, Op. Cit., p. 261 45 Monica Brtulescu, Op. Cit., p. 18

12

Colindele profane conin motive i teme care nu se regsesc n religia cretin, ele aparinnd, conform opiniei cercettorilor, unui substrat vechi, fie dac, fie roman, fie ambele la un loc. Cum despre religia dacilor nu se cunosc prea multe lucruri, unii au insistat asupra caracterului roman al originii colindelor, n timp ce alii au considerat c poezia colindelor pstreaz elemente ale mitologiei dacice. Acest lucru a fost posibil, pe de o parte, prin ascunderea unora sub haine romane, iar pe de alta, datorit asemnrii lor cu cele romane, ca urmare a provenienei dintr-un strat indo-european comun.46 Petru Caraman consider c datina colindatului i are rdcinile ntr-o srbtoare roman practicat la nceputul anului, Calendae Januarie, care a ocupat ntre datinile romane locul cel dinti i va fi fost foarte cultivat i foarte popular n tot imperiul, precum am vzut c erau i srbtorile de care era legat, altminteri ar fi cu neputin de explicat cum de s-a rspndit i s-a nrdcinat att de adnc n lumea ntreag.47 Domnia sa nu neag ns existena unor obiceiuri autohtone nrudite, care, n contact cu cel roman, a putut da natere datinii actuale: A atribui ns originea datinilor din ciclul srbtorilor cretine de iarn exclusiv unei moteniri comune (srbtorile pgne greco-romane, de exemplu), ce s-au rspndit dintr-un anumit centru n toat Europa i de aici n coloniile europene din alte continente, este n orice caz o greeal. Nu trebuie uitat contribuia mare ce a adus-o, nendoios, la transformarea acelor datini comune suprapunerea lor peste datinile i tradiiile specifice ale fiecrui popor, datini ce ofereau o mai mic sau mai mare analogie cu cele ce veneau din centrul comun.48 Ovidiu Brlea consider c obiceiul colindatului la Crciun are la origine practici rituale specifice mai multor srbtori romane: Cretinismul roman, n strdania de a anula amintirea obiceiurilor legate de zeitile pgne, a cutat s le opun o srbtoare corespunztoare, instituind Crciunul tocmai n aceast perioad n care cdeau Saturnalia, Dies natalis Solis Invicti i Calendele lui ianuarie, a contribuit substanial la contaminarea unor practici.49 De asemenea, domnia sa observ caracterul mitic al colindei: colinda e un fel de mit n aciune, doar (sic!) numai n aceast perioad critic de nceput de an, cnd stihiile cosmosului se vdesc instabile i pot fi dirijate pentru a fi ntru totul propice omului. () Cel colindat e implicat adnc n aciunea desfurat sub ochii lui, el particip atunci, n momentul colindrii, suferind implicit alungirile, prefacerile care i confer dimensiuni i virtui mitice, adic de un grad maxim. n chipul acesta, minunea narat devine plauzibil, capt contururi reale i lumea pmntean
46 47

Romulus Vulcnescu, Op. Cit., pp. 122-134 Petru Caraman, Op. cit., p. 7 48 Ibidem, pp. 351-352 49 Ovidiu Brlea, p. 268

13

intr pentru o clip n osmoz desvrit cu cosmosul, microcosmosul omenesc devenind una cu macrocosmosul cel nelimitat, ca dou faete ale aceleiai realiti.50 Gheorghe Vrabie consider, n schimb, c la originea obiceiului colindatului stau att urrile practicate de romani la Calendele lui ianuarie, ct i tradiii arhaice autohtone: Ne gndim ns c nii geto-dacii, care se ntindeau cam pe acelai spaiu al colindei, trind din munca ogorului i creterea animalelor, vor fi avut practici deosebite de ale romanilor. Izvornd dintr-un acelai mod de via pastoral-agrar, ele vor fi continuat s supravieuiasc ca i cele ale colonizatorilor n viaa noilor popoare ce s-au nscut prin numeroasele ncruciri.51 Domnia sa observ c poezia colindelor romneti difer de cea roman, ceea ce sugereaz existena a nc unui substrat: Remarcm ns c frumoasele i interesantele colinde cu caracter de od, ce preamresc viaa insului, nu le aveau nici romanii i nici vechii greci, dup cum nu le au nici italienii motenitori direci ai celor dinti i nici grecii de astzi, ca i francezii, spaniolii i alte popoare ale continentului nostru.52 Reputatul folclorist consider c acestea ar fi fost motenite de la slavi, deoarece se gsesc i n folclorul acestora. Trebuie s menionm aici i prerea lui Petru Caraman, care consider c romnii au preluat colinda sub form de urare de la romani, peste care au suprapus anumite elemente slave, ceea ce a dus la transformarea ei radical. n noua form, colinda a ptruns apoi din nou n lumea slav.53 n schimb, Octavian Buhociu consider c obiceiurile de la srbtorile de iarn sunt motenite de la geto-daci, avnd un substrat mult mai vechi, indo-european: Cele 12 zile aparin tradiiei indo-europene i erau fixate n jurul Anului nou, ce putea avea loc fie la solstiiu, fie la echinociu. Calendarul cretin le-a preluat cu tot attea credine pgne i se gsesc 6 nainte de Anul nou, 6 dup Anul nou. n aceast privin, tradiiile carpatice ne conduc departe n trecut; () ele au fost motenite de la daco-gei. Tradiiile romneti din aceste 12 zile sunt confirmate de cele echivalente ale altor popoare din aceeai familie lingvistic, cum ar fi iranienii, helenii, romanii.54 Dup cum se observ, prerile sunt mprite, ceea ce nseamn c poezia colindelor i poate gsi semnificaii att prin valorificarea substratului dacic, ct i a celui latin, uneori unul avnd o pondere mai mare dect cellalt, alteori ambele fiind la fel de pertinente. nceputul fiecrui an este nsoit de practici i formule magice menite s provoace mplinirea celor mai importante dorine ale omului: s fie sntos, s aib parte de belug i noroc n toate, s50 51

Ibidem, p. 327 Gheorghe Vrabie, Folclorul, obiect principii metod categorii, Bucureti, Ed. Academiei R.S.R., 1970, p. 222 52 Ibidem, p. 221 53 Petru Caraman, Op. Cit., p. 395 54 Octavian Buhociu, Op. Cit., p. 48

14

i ntemeieze o familie, s aib copii etc. Acestea sunt practicate de toate popoarele i din cele mai vechi timpuri. Astfel, ele sunt atestate documentar la romani, dar cu siguran existau i la daci, precum i la celelalte popoare indo-europene. Petru Caraman menioneaz obiceiul urrilor de la nceput de an, practicate de romani, precum i funcia magic a acestora de a produce n realitate ceea ce era exprimat prin cuvnt. Totui, pentru ca formula s aib fora magic necesar, trebuia nsoit de gest, de o anumit practic, de rit. Dup Caraman, ritul a precedat formula: Urrile ce sunt la baza colindatului nu in numai de magia cuvntului, ci i de o anumit practic magic, nefiind altceva la origine dect un simplu reflex al ei.55 Cu timpul, formula a devenit din ce n ce mai puternic, uneori practica disprnd cu totul, cum este cazul unor colinde, alteori fiind transpus ntr-o naraiune care realizeaz verbal ceea ce altdat se producea gestual. Exist ns i obiceiuri n care gestul i formula continu s coexiste, cum sunt Semnatul, Sorcova, Pluguorul, chiar dac practica este redus la cteva gesturi, iar formula conine i descrierea ritului de altdat, fiind un fel de tlmcire a lui.56 Mai puin prezente n zilele noastre, att la Crciun, ct i la Anul Nou aveau loc jocurile cu mti, dintre care cele mai cunoscute sunt Jocul ursului, Capra, Jocul cerbului, Turca, Brezaia. n scenariul acestor jocuri, ca i n textul ce-l nsoete, pot fi identificate vechi rituri magice, care au acelai scop, de a provoca bunstarea n gospodria gazdelor, sntatea acestora, precum i alte evenimente eseniale n viaa oamenilor, cum sunt naterea de prunci i cstoria. Romulus Vulcnescu situeaz originea acestor jocuri n vremurile arhaice: n epoca paleolitic culegtorii de plante comestibile i farmacopeice i mai ales vntorii (de uri, cerbi, bouri, mistrei etc.) ar fi inventat mtile pentru nevoile lor practice de cules i vnat.57 De-a lungul timpului, ele i schimb funcia, devenind instrumente mitico-religioase n vederea perfectrii ceremoniilor comunitare de grup58, pentru ca n ultimul timp s fie instrumente ludice n vederea unor divertismente populare.59 Caracterul magic al mtilor, precum i vechimea lor considerabil sunt remarcate i de Victor Kernbach: Aprute n stratul arhaic al animismului, nrurite direct sau indirect de totemuri i fetiuri, mtile folclorice sunt elemente magice relictuale, fie c sunt cele din teatrul grec i
55 56

Petru Caraman, Op. cit., p. 362 Idem, Studii de folclor, vol. II, Bucureti, Editura Minerva, 1988, p. 266 57 Romulus Vulcnescu, Mtile populare, Bucureti, Editura tiinific, 1970, p.19 58 Ibidem, p. 15 59 Ibidem, p. 15

15

roman, fie c i pstreaz semnificaia de accesoriu liturgic la populaiile primitive din Africa, America sau Asia.60 Tot ntr-o epoc preistoric situeaz i Ovidiu Brlea originea acestui obicei, legat de un rit de regenerare a forelor naturii. Scenariul acestuia cuprindea mai multe momente, care se regsesc i n jocul actual: zeul era jertfit, corpul lui infuzat n pmnt n felurite forme, ceremonie nsoit de bocirea festiv i ct mai dramatic a zeului, dup care avea loc nvierea lui din aceste membra disjecta, spre bucuria enorm a colectivitii, cci nvierea lui asigura implicit renvierea naturii, ndeosebi a vegetaiei. Drama sacr era considerabil accentuat de criza provocat n omenirea strveche prin nimicirea amenintoare a zilei, cnd soarele prea pe punctul de extincie, la captul puterilor lui. Abia sacrificarea zeului i mprumuta noi puteri, reactiva ntreaga natur i omenirea era salvat de spectrul pieirii.61 Din cele de mai sus rezult faptul c n spatele mtii se ascunde o divinitate precretin: animalul reprezentat prin masc este o fiin numenal, cu nsuiri sacre i mai cu seam cu eficien deosebit n promovarea vegetaiei, a sntii i n genere a bunei stri.62 n acest sens, G. Paul Meiu consider c exist posibilitatea ca, ntr-un arhaic sistem magico-religios, ceata de colindtori s fi fost cea care, aducnd sau reprezentnd divinitatea, ddea man fiecrui membru al comunitii, care apoi trebuia s-o conserve prin rituri individuale. n cazul obiceiurilor cetei de feciori din Comna de Jos, o dovad n acest sens ar putea-o constitui i turca, dac ar fi s o considerm o reprezentare ritual sau o materializare sacr a divinitii creatoare de man.63 Identitatea dintre masc i fiina divin este cert, cci, dup cum arat Romulus Vulcnescu, la cele mai multe popoare antice se credea c fpturile divine apreau pe pmnt numai mascate, pentru c altfel strlucirea imaginii lor sacre ar fi ucis pe oameni.64 n mitologia roman, zeii nu se mascau, ci se metamorfozau n animale, iar uneori erau nsoii de un animal care devenea un dublu sau un simbol al lor. De asemenea i la daci cultul zeului Zalmoxis este legat de o masc de urs. Aceasta nseamn c n spatele mtilor se ascunde o fiin divin care, din cnd n cnd, asemenea Dumnezeului din colinde, coboar printre oameni pentru a-i cerceta i a le rsplti faptele.
Victor Kernbach, Op. Cit., p. 102 Ovidiu Brlea, Op. Cit., p. 271 62 Ibidem, p. 271 63 Paul Meiu, Vin feciorii cu turca! Schimbri semiologice n obiceiurile cetei de feciori din Comna de Jos, Braov, Editura Fundaiei Culturale Arania, 2004, p. 58 64 Romulus Vulcnescu, Mtile populare, Op. cit., p. 23
61 60

16

Caracterul ludic pe care l are astzi jocul cu mti se datoreaz dispariiei funciei sale sacrale, sub influena cretinismului. Cu toate acestea, dup cum observ Victor Kernbach, teatrul popular cu mti (ca n Capra, Brezaia sau Turca, n Irozii etc.) nu este un teatru ludic (iar dac, n epoca modern, a devenit i ludic, faptul s-a datorat solicitrii orenilor ca i modelelor teatrale oferite de ora), ci numai ritual n structura i n scopurile lui intrinsece; de aceea interpreii nu sunt actori, ci purttori fideli ai tradiiei, nite persoane care interpreteaz mitul retrindu-l cu scopul implicit sau explicit de invocaie a unor fore supranaturale solicitate pentru ploaie, recolt, izbvire de molimi .a.65 Capitolul al treilea al lucrrii a ncercat s identifice elementele comune colindei i altor forme de manifestare folcloric, precum basmul, legenda, balada, descntecul, precum i textelor ce nsoesc ceremoniile de trecere, naterea, nunta, moartea. Aceasta pentru a demonstra apartenena acestora la un strat arhaic magico-mitologic, precum i pentru a oferi poeziei colindelor posibilitatea unor interpretri mai ample, prin raportare la celelalte texte folclorice sau chiar la unele gesturi rituale. n poezia colindelor se observ existena unui imaginar arhaic, prezent i n celelalte forme de manifestare folcloric, imaginar ce se revendic din vechile mituri i ceremonii magice, care urmreau bunul mers al lumii n general, dar i binele individual al omului. Andrei Oiteanu observ, n acest sens, c bun parte dintre legende, colinde, balade, descntece (prin recitarea lor) i ceremonii, ritualuri, gesturi magice (prin practicarea lor) au ca ultim scop meninerea sau restabilirea rnduielii lumii.66 Odat cu schimbarea vechilor credine i cu instaurarea cretinismului, caracterul sacru al miturilor s-a pierdut, acestea devenind legend, balad sau basm, riturile i-au pierdut din for, uneori alunecnd dinspre magic spre spectacular, ca n cazul ceremonialului de nunt. Aceasta a permis ca unele motive s treac de la un gen la altul, de la o specie la alta, i chiar de la o form de manifestare la alta. n acest context, dup cum observ Monica Brtulescu, dei bine structurat i cu un modelaj evident, colinda prezint numeroase corespondene cu alte genuri i specii: cu balada, cu legenda cretin, cu lirica, cu descntecul, cu ceremonialul funebru i nupial, cu repertoriul ceremonial de eztoare.67

65 66

Victor Kernbach, Op. Cit., p. 102 Andrei Oiteanu, Op. cit., p.15 67 Monica Brtulescu, Op. cit., p. 44

17

De aceea se ntlnesc, n poezia colindelor, motive i teme prezente n basme, n legende i balade. De asemenea, pstrndu-i caracterul ritualic, colinda prezint motive comune i cu descntecele i textele legate de riturile de trecere, deoarece ea urmrete renovarea cosmic prin cea social i, n primul rnd, individual. Dac omul este sntos i se bucur de bunstare cu toi ai lui, atunci societatea funcioneaz aa cum trebuie, iar lumea, aa cum era perceput de omul tradiional, se reaeaz n caracterele ei fireti. Astfel, ca i descntecul, urarea colindei trebuie s-i asigure omului, n primul rnd, sntatea, dar i atingerea rostului su individual, ca n descntecele de dragoste. De asemenea, ca i riturile de trecere, ea urmrete buna integrare n colectivitate a celor care i-au schimbat statutul, fie prin atingerea unei anumite vrste, fie prin cstorie, fie prin mbogirea familiei cu o nou persoan sau prin pierderea unui membru al acesteia. Identificarea motivelor comune colindei i celorlalte specii populare permite raportarea la un imaginar popular arhaic, care confer poeziei colindei o arie de semnificare, sau, prin completarea golurilor deinute, i atribuie noi nelesuri. Asemnarea dintre colind i basm este vizibil mai ales la nivelul motivelor, multe dintre acestea fiind comune celor dou specii folclorice. Obiceiul colindatului este specific celor dousprezece zile din preajma Anului Nou, de la Crciun la Boboteaz, care prefigureaz cele dousprezece luni ale anului viitor, cu toate situaiile n care omul ar putea fi pus, precum i soluiile la acestea. Mihai Pop observ c n repertoriul de Anul Nou i mai cu seam n poezia colindelor, exist prefigurate aceste soluii."68 De aceea exist colinde cu Cerbul, Soarele i luna, Mioria sau Meterul Manole, pentru c aceste colinde sunt n fond forme poetice ale unor vechi rituri69. Riturile ns au fost nsoite ntotdeauna de mit, de textul spus, de povestea situaiei inedite i a soluiei acesteia. Cnd mitul, sub influena religiei cretine, s-a desacralizat, i-a pierdut funcia magic, el s-a rupt i de rit i a devenit basm sau motiv de basm. Cci, aa cum arat Gheorghe Vrabie, exist aa numitele basme conglomerat, care ofer imaginea unei opere fundate pe adiiuni de motive, de secvene i chiar de subiecte70. Relaia dintre rit i basm, pe de o parte, i dintre mit i basm, pe de alt parte, este amplu ilustrat de V.I. Propp. Domnia sa menioneaz c basmul a pstrat urmele a numeroase datini i

Mihai Pop, Folclor romnesc. Texte i interpretri, vol. II, Bucureti, Editura Grai i suflet Cultura naional, 1998, p. 297 69 Ibidem, p. 297 70 Gheorghe Vrabie, Proza popular romneasc. Studiu stilistic, Bucureti, Editura Albatros, 1986, p. 40

68

18

rituri: sunt multe motive care i afl explicaia genetic doar prin comparaie cu riturile.71 n schimb, mitul i basmul au o form identic: Din punct de vedere formal, mitul nu poate fi deosebit de basm. Basmul i mitul (mai cu seam miturile popoarelor din perioada premergtoare mpririi societii n clase) pot uneori coincide att de mult ntre ele, nct n etnografie i folcloristic asemenea mituri sunt adeseori numite basme.72 Ceea ce le deosebete este funcia lor social73, mitul fiind o istorie sacr, n direct legtura cu credina oamenilor. n schimb, basmul, pierzndu-i caracterul sacru, devine oper de art. Aadar, cum colinda i basmul au origini strvechi, care se pierd n mit, este firesc s regsim n ele motive comune. De asemenea, conform opiniei lui Ovidiu Brlea, ambele construiesc imaginea unei lumi ideale: colinda se nvecineaz strns cu basmul fantastic, ntruct amndou nzuiesc reprezentarea unei lumi profund idealizate, aa cum ar trebui s fie potrivit visurilor multimilenare ale oamenilor. Basmul opereaz cu dou categorii de reprezentri, negative i pozitive, pe cnd colinda, prin profilul ei encomiastic, zugrvete numai domeniul optimului, chiar dac n subsidiar se ntrevede contrastul puternic cu lumea cotidian.74 Se observ ns c textul colindei prezint un fapt, un eveniment surprins n plin desfurare, fiind un moment prezent i, de cele mai multe ori, rupt de trecut sau viitor. Basmul ns proiecteaz evenimentul ntr-un trecut nedefinit, ceea ce-i permite s prezinte toate aspectele acestuia, att cele iniiale, ct i cele finale. De aceea, colinda i gsete de multe ori nelesurile n basm, motivul prezentat de ea fiind completat de celelalte pe care doar povestea le-a pstrat. n ceea ce privete personajele basmelor, Victor Kernbach observ c unele dintre acestea i au originea n unele personaje mitologice. De exemplu, spune domnia sa, nu este exclus ca, parial, din cultul lui Heron s fi derivat figura mitic romneasc a lui Ft-Frumos.75Acest Heron sau zeul-erou Heros nu este altul dect Cavalerul Trac, dup un mit, un muritor zeificat postum, [care] a avut un cult foarte rspndit ntre Carpai i Balcani. () Epoca roman l considera zeu patronnd vntoarea, de vreme ce era reprezentat ca tnr clre adesea n mprejurri cinegetice, de asemenea fecunditatea, viaa i moartea, iar unele imagini l nfieaz binecuvntnd cu mna dreapt.76 De asemenea, Iana Snziana ar putea avea originea n figura mitic a zeiei Bendis, zei probabil magician i protectoare a femeilor, patronnd Luna, pdurile, vrjile i, se pare,
71 72

V.I. Propp, Rdcinile istorice ale basmului fantastic, Bucureti, Ed. Univers, 1973, p. 12 Ibidem, p. 17 73 Ibidem, p. 17 74 Ovidiu Brlea, Op. cit., p. 316 75 Victor Kernbach, Op. cit., p. 27 76 Ibidem, p. 27

19

asemntoare atributiv cu Artemis/Diana, dar i cu Venus.77 Numele ns, consider Victor Kernbach, este derivat din cel al zeiei Diana. n ceea ce privete relaia dintre colind i legende sau balade, se pot observa att motive comune celor trei, ct i un mod de reprezentare specific, prin intermediul simbolului i alegoriei. n folclorul romnesc, ca i n acela al altor popoare europene, legenda desemneaz un repertoriu de naraiuni orale cu funcie cognitiv. n esen, ea explic un fapt real sau considerat a fi real printr-un simbol narativ care include, de regul, motive fabuloase i supranaturale.78 Ca i legenda, colinda recurge la simboluri i alegorii mitice, care ns nu mai au rolul de a explica o situaie sau un fenomen, ci reprezint o modalitate de transmitere a urrii. Aceast proiecie [n mit] nu este numai rezultatul unei viziuni, ci i al inteniei de potenare a funciei de urare; conform gndirii magice, pentru ca urarea s fie eficient, s se concretizeze, cotidianul la care se refer trebuie ncadrat n mit.79 De aici i asemnarea, mult mai mare, dintre colind i legend, precum i balad. Baladele sau cntecele btrneti sunt de fapt cntece epice care, prin funcia lor cognitiveducativ, precum i prin anumite teme i motive, se apropie de legend, n special de legenda mitologic, dar i de cea istoric. Mihai Coman explic statutul pedagogic al baladei, prin raportarea acesteia la mit: Prin aluzii sau prin ndemnuri directe, baladele reamintesc, justific i ntresc normele etice i sociale de comportament. () Lucrul a fost favorizat i de faptul c temele baladelor proveneau din strvechi structuri mitice. Or (), ele implicau deja o anumit dimensiune pedagogic. Mitul narnd o fapt de excepie i de nceput de lume, ofer totdeauna i modelele generale de comportament uman. El indic interdiciile i cauzele lor, precum i normele etice.80 De asemenea, unele corespondene structural-funcionale, de motive i de formule, par a confirma faptul c cele mai vechi cntece epice s-au dezvoltat n continuarea fireasc a unor cntece de ritual i ceremonial i au coexistat un timp cu acestea.81 Aceasta face s existe numeroase similitudini ntre balad i colind, care nu este altceva dect poezie ritual cu funcie de urare.82 De altfel, Mihai Pop observ c n zonele de intens

77 78

Ibidem, p. 27 Mihai Pop, Pavel Ruxndoiu, Folclor literar romnesc, Bucureti, Ed Didactic i Pedagogic, 1990, p. 214 79 Ibidem, p. 129 80 Mihai Coman, Studii de mitologie, , Bucureti, Ed. Nemira, 2009, p. 117 81 Mihai Pop, Pavel Ruxndoiu, Op. cit., p. 223 82 Ibidem, p. 221

20

circulaie a colindelor, mai ales n Transilvania i n unele pri ale Munteniei, multe teme i motive de cntec epic apar n repertoriul colindelor.83 Gheorghe Vrabie observ, de asemenea, existena unor motive comune baladelor i colindelor, ca urmare a unui transfer dinspre balad spre colind. Acest lucru s-a fcut respectnd ns structura colindei: colindele poart cteva semne distinctive: au refren, urmare a refrenului melodic; ncep dup anumit tipic i, mai ales, se ncheie cu un elogiu adresat direct persoanei sau familiei. Cnd unele motive sunt preluate din sfera baladei eroice i legendare, ele primesc aceste trsturi proprii colindei.84 Observnd apropierea dintre balad i colind, Ovidiu Brlea menioneaz i aspectele care difereniaz cele dou specii folclorice, prima punnd accentul pe naraiune, iar cea de-a doua pe semnificaii: Balada are n centrul ateniei un erou care a svrit nite fapte memorabile ntr-un timp ndeprtat, rpunnd un adversar redutabil. Ea se complace n a etala fazele luptei, ncletrile spectaculoase, mpreun cu sfidrile verbale de o parte i de alta. Dimpotriv, n colind ntmplarea n sine cade pe plan secundar, n centrul ateniei stnd semnificaia ei, sensul ce se las speculat, interpretarea care i s-ar putea da, protagonistul principal fiind nsui cel colindat. De aceea, naraiunea e scurt, abia schiat, att ct e nevoie pentru a configura isprava extraordinar ca s i se poat deduce sensul dorit.85 n ceea ce privete sensul mprumuturilor, domnia sa remarc faptul c transferul s-a produs n ambele sensuri. Astfel, prin Transilvania, ndeosebi n partea sudic, coleciile de colinde cuprind i balade, care n acelai inut circul ca atare: arpele, Chiva (mireasa moart), Ilincua andrului, Nevasta fugit, Iencea Sbiencea, prin Maramure Pintea etc. Acestea au pstrat cu fidelitate trsturile de balad, deci mprumut recent i mai cu seam provizoriu, ntruct ele vieuiesc acolo n primul rnd ca balade. Prin Muntenia i Oltenia, procesul este n genere invers, cteva colinde sfrind prin a fi adoptate n repertoriul de balade i interpretate de lutari, chiar dac ocaziile difer86 Colinda se ntlnete cu descntecul, n primul rnd, la nivelul funciei magico-rituale care le este caracteristic ambelor. De asemenea exist asemnri att la nivelul structurii compoziionale, prin construcia bipartit, ct i la nivelul celei ideatice, prin prezena unor personaje mitice sau relatarea unor gesturi rituale.

83 84

Ibidem., p. 224 Gheorghe Vrabie, Folclorul, Op.cit., p. 197 85 Ovidiu Brlea, Op. cit., p. 328 86 Ibidem, p. 328

21

Descntecul este legat strict de ritualul de vindecare sau de favorizare a cstoriei cu cel ursit, avnd astfel o funcie benefic n societatea tradiional. Exist, desigur, i texte cu o funcie malefic, ce ncearc s produc un neajuns celui vizat, dar acestea in, mai degrab, de practici vrjitoreti negative, iar cei care le practicau erau, n general, marginalizai de societate. Dup cum remarc Mihai Pop, fiind poeme cu funcie ritualic puternic, descntecele constituie principalul component al actului magic ca atare i principalul purttor de eficien magic. Conceptul mitic pe care se fundamenteaz este puterea magic a cuvntului, neleas ca o putere material, cu eficien direct asupra structurii concretizate n evenimentul la care se refer.87 Aceeai credin n puterea magic a cuvntului rostit o ntlnim i n obiceiul colindatului. Urarea fcut sau evenimentul relatat avea puterea s se concretizeze, gazdei mplinindu-i-se astfel cele mai mari dorine, de sntate, belug, cstorie etc. Pentru Petru Caraman urarea nu este altceva dect o vrjire, fiindc avem a face cu pronunarea unei formule cu scopul bine determinat de a provoca realizarea celor ce acea form exprim i fiindc i aici, ntocmai ca i n cele mai multe vrji, avem la baz acelai complex afect-dorin, nsoit de puternica credin c totul se va ntmpla ntocmai cum este exprimat n formul.88 De aici existena unor similitudini ntre structura funcional a descntecului i cea a colindei: n planul realitii rituale, beneficiarul actului magic este asculttorul efectiv, deci destinatarul mesajului, similar poziiei pe care o are i n poezia de urare. Dar ca mesaj codificat, descntecul nu este adresat niciodat beneficiarului, cum se ntmpl de obicei n cazul colindelor, ci forei acionate n favoarea lui, sau forei malefice, realizndu-se astfel o deplasare fictiv a beneficiarului din poziia de destinatar al mesajului, n poziia de referent.89 n ceea ce privete structura poetic, descntecele se aseamn cu poezia de incantaie prin formularea cererii i motivarea ei concis, dar, n acelai timp, acumuleaz desfurri narative i descriptive largi, care le apropie de poezia de urare.90 Dup Mihai Pop, n funcie de modalitile de realizare, descntecele pot fi de tip imperativ sau fabulativ, acest din urm tip fiind cel care prezint similitudini cu colinda i aceasta deoarece actele de mbolnvire i vindecare, precum i secvenele care le mediaz, sunt substanializate n ample desfurri narative, care includ, n structura lor, protagonistul i descnttoarea (ageni reali
87 88

Mihai Pop, Pavel Ruxndoiu, Op. cit., p. 170 Petru Caraman, Colindatul la romni, slavi i la alte popoare, Op. cit., pp. 362-363 89 Mihai Pop, Pavel Ruxndoiu, Op. cit., p. 170 90 Ibidem, p. 172

22

ai comunicrii), forele ostile i binefctoare, reprezentate prin ntruchipri mitologice pgne sau cretine, precum i un ntreg arsenal de obiecte i ageni mediatori, preluai, de regul, din universul cotidian.91 i n colinde ntlnim desfurarea narativ, protagonistul dar i cei care fac urarea, fore ostile (arpele, leul), dar i binefctoare, precum i diferite obiecte ale realitii. Similitudini ntre cele dou tipuri de text se pot observa i la nivelul structurii ideatice unde exist numeroase motive comune, care provin din acelai fond mitic strvechi. Nscut din acelai imaginar mitic, poezia colindelor se aseamn cu cea a ceremonialelor de trecere, n special atunci cnd are n vedere individul, chiar dac acesta rmne totui raportat la societate. Aceasta datorit funcia lor magic de provocare a binelui, pentru fiecare persoan creia i se adresa. Astfel, copilului mic i se dorea nu doar sntate, ci i un destin mre, tinerilor li se prezentau calitile deosebite care s-i ajute s se cstoreasc, iar pentru cei rposai se urmrea integrarea lor deplin n lumea de dincolo. Naterea, nunta i moartea sunt trei momente existeniale importante i inevitabile n viaa unui om. Acestea, prin ceremonializare, sunt reinterpretate la nivelul unei gndiri imaginare, implicnd plenar alegoria i mitul.92 Fiind acte ceremoniale definitorii i irepetabile, sunt nsoite ntotdeauna de poezie, de text, ca i ceremonialele calendaristice, numai c, spre deosebire de acestea, care vizeaz ntreaga colectivitate, riturile de trecere se adreseaz doar persoanei, iar scopul lor fundamental este acela de a-i oferi individului sprijin n momentele de schimbare a statutului existenial.93 Pe msur ce noua religie ctig teren, colinda i adapteaz textul, mbogindu-i astfel repertoriul cu noi producii. La nceput acestea amestec elementele mitice cu cele cretine, rezultnd o creaie sincretic, un hibrid, care, n mentalitatea popular, sporete efectul magic al versurilor. Punnd alturi figuri mitice i cretine, omul sper c va obine bunvoina fie a unora, fie a altora sau, poate chiar a tuturor, ceea ce nu poate fi dect n beneficiul lui. Uneori, personajul mitic este nlocuit de cel cretin, pentru c nu mai are credibilitate, dar scenariul, cadrul, rmne tot cel mitic. Mircea Eliade menioneaz, n acest sens, greutile ntmpinate de misionarii cretini n ncercarea de a combate religiile populare: Vrnd nevrnd, ei au sfrit prin a cretina divinitile i miturile pgne care nu se lsau extirpate. Un mare numr de zei sau eroi ucigtori de balauri au devenit nite Sfini Gheorghe; zeii furtunii s-au transformat n Sfntul Ilie; nenumrate zeie ale
91 92

Ibidem, p. 173 Mihai Pop, Pavel Ruxndoiu, Op cit., p. 141 93 Constantin Eretescu, Folclorul literar al romnilor. O privire contemporan, f.l, Ed. Compania, f.a., p. 81

23

fertilitii au fost asimilate cu Fecioara Maria sau cu alte sfinte. S-ar putea spune c o parte din religia popular a Europei precretine a supravieuit, camuflat sau transformat, n srbtorile calendarului i n cultul sfinilor.94 Aceasta nu nseamn ns c avem de-a face cu o pgnizare a cretinismului, ci, dimpotriv, reprezenta un fel de cretinare a religiei strmoilor. () Christos coboar pe pmnt i-i viziteaz pe rani, aa cum proceda n mitul populaiilor arhaice Fiina Suprem, nainte de a se transforma ntr-un deus otiosus.95 Acest cretinism popular pune accentul pe temele eseniale ale Bibliei, n timp ce toate aceste creaii folclorice sunt impregnate de un spirit cretin, iar nu pgn: totul se nvrtete n jurul mntuirii omului prin Cristos; n jurul credinei, a speranei i a iubirii aproapelui, n jurul unei lumi care este bun, pentru c a fost creat de Dumnezeu-Tatl i pentru c a fost rscumprat de Dumnezeu-Fiul; n jurul unei existene umane nerepetabile, care nu este lipsit de semnificaie; omul e liber s aleag binele sau rul, dar el nu va fi judecat numai dup aceast alegere.96 Aceast transferare a elementelor vechii mitologii n religia cretin este remarcat i de Romulus Vulcnescu : n faza de trecere treptat la confesiunea cretin a poporului daco-roman i apoi romn, i implicit a unei pri din mitologia daco-roman i romn la o mitologie popular cretinizant, ca un dublet al mitologiei romne, asistm la un proces de asimilare i transfigurare teologumenic a vechilor diviniti steti (numite pgne) n sfini i martiri cretini, de rit iniial nedefinit i, mai trziu, de rit ortodox.97 Caracterul hibrid al unor colinde, care oscileaz ntre laic i religios, este remarcat de Ovidiu Brlea, care explic fenomenul prin includerea elementelor mitice i cretine n aceeai sfer a credinelor religioase populare. Astfel, afirm domnia sa, orice colind laic poate primi elemente cretine, dup cum i colindele religioase pot suferi laicizri mai adnci sau superficiale. n fapt, elementele cretine sunt asimilate n aceeai grup mare a mitologiei populare, n consecin supuse unor reelaborri continue, iar elementele mitice populare redimensionate prin altoiri sau prelungiri cretine, n cadrul aceluiai ferment general cu coordonate miticizante: ntre ele funcioneaz continuu o punte comod de trecere.98 Pe lng aceste texte sincretice sunt pstrate i cele vechi, n special datorit credinei n puterea lor magic, precum i datorit capacitii de resemnificare a oamenilor, care descoper n
94 95

Mircea Eliade, Aspecte ale mitului, Op. cit., p. 160 Ibidem, p. 161 96 Ibidem, p. 162 97 Romulus Vulcnescu, Mitologie romn, Op. cit., p. 324 98 Ovidiu Brlea, Op. cit., p. 364

24

ele simboluri cretine. Astfel, flcul care ucide arpele i are corespondentul n sfntul Gheorghe ce se lupt cu balaurul i l nvinge, dar devine i un model al celor care prin credin nving pcatul i ispita, reprezentate de arpe. n acest fel, avem dou tipuri de texte care fac trecerea spre colinda cretin: Unele hibride, n care elementul mitic coexist cu cel cretin, i altele n care nu apar motive cretine, dar pot fi considerate astfel doar la nivel simbolic, prin resemantizare. n schimb, colindele cretine respect, n mare parte, adevrul biblic al naterii Domnului Iisus Hristos, aa cum apare n Evangheliile Noului Testament. Exist ns i texte ce conin motive i teme preluate din alte texte religioase, cum sunt Evangheliile apocrife, Vieile Sfinilor i alte texte apocrife. Fenomenul a fost observat de Al. Rosetti, care consider c textul colindelor religioase este o creaie a preoilor i a diecilor ce s-au inspirat din Noul Testament, din Vieile Sfinilor i mai ales din apocrifele, pseudoepigrafele i apocalipsurile curente, versificndu-le redaciunea.99 Totui, aceste colinde cretine nu pstreaz forma n care au fost create, pentru c erau prea artificiale i departe de factura proprie i particular produciilor similare care se popularizase, se armonizase cu tendinele populare, dar e sigur c ele sunt asimilate de popor i sunt transformate apoi n acest laborator, conform cu nzuinele lui.100 Ovidiu Brlea ajunge la aceeai concluzie: Tematica cretin a colindelor poart o pecete att de rneasc, nct se distinge fundamental de izvorul biblic, cel mai adesea venind n contradicie cu acesta. Fabulaia biblic este supus unei prelucrri intense pentru a fi ajustat pe msura viziunii populare dintr-un inut anumit.101 Singurele care respect ntru totul adevrul biblic sunt, dup opinia domniei sale, cntecele de stea, care au ca autori preoi i clugri rmai necunoscui102. De aici i marea diversitate a colindelor religioase, care relateaz nu doar evenimente legate de naterea Domnului, ci i episoade legate de alte figuri biblice, precum Fecioara Maria, Dumnezeu, sfini cretini i precretini. De asemenea, trebuie menionat i faptul c exist colinde care i au originea n creaii culte, cum sunt Psalmii lui Dosoftei sau poezii ale unor poei cunoscui precum Cobuc.

99

Al. Rosetti, Op. cit., p. 3 Ibidem, p. 7 101 Ovidiu Brlea, Op. cit., p. 369 102 Ibidem, p. 390
100

25

Pe lng mti i urri, care sunt de factur precretin, i alturi de colinde care mbin elementul cretin cu cel antecretin, la srbtorile de iarn se practicau i diferite spectacole de teatru popular, cele mai cunoscute fiind Irozii sau Viflaimul i Jocul Constantinului. Nscut din nevoia omului de a vizualiza, de a-i reprezenta povestea naterii Mntuitorului, predicat de scrierile sfinte i reluat de colindele cretine, piesa Irozii este cel mai cunoscut scenariu teatral religios care se joac n perioada Crciunului. Numele piesei, aa cum arat G. Dem. Teodorescu, vine fie de la personajul principal al piesei, Irod, fie de la oraul Viflaim (Betleem). Fiind o pies de factur cretin, se poate considera c este la fel de veche precum colindele cretine, cu care textul ei este, de altfel, presrat. Este posibil ca odat cu interzicerea jocului mtilor de ctre Biseric, preoii sau diecii, care tot din popor se trgeau, tiind astfel bine s mnuiasc versul popular, s fi creat aceast pies, tocmai pentru a satisface nevoia de spectacular a omului i a-i oferi o imagine concret a textului biblic citit n biseric la srbtoarea Crciunului. Horia Barbu Oprian neag implicarea feelor bisericeti n apariia acestor scenarii, el considernd c piesa Irod este opera unor laici, iar actorii au reprezentat-o n cel mai curat spirit rnesc.103 Mihail Koglniceanu ns recunoate aportul Bisericii la apariia acestei specii teatrale: dasclii i diecii, ntocmai ca n Franci ales Cleres de la Bazoche, erau nvtori, erau zugravi, erau cntrei, erau chiar actori, reprezentnd misterele religioase ce pretutindeni au fost nceputul teatrului modern i din care rmiele ne sunt pstrate nc prin Irodul sau Betleemul nostru, care din ziua de Crciun i pn n lsatul secului parcurg stradele oraelor noastre i care se reprezint mai cu deosebire de cntreii de biserici. () Aici este loc s repet c nc ct este timpul, nu ne ngrijim s pstrm ultimele rmie ale Irozilor care seculi ntregi, cu Ppuile, au fost teatrul nostru popular.104 De asemenea, T. Burada consider c aceste jocuri ce au loc n ara noastr () sunt intrate cu totul n obiceiul poporului, se aseamn mult cu aa numitele mistere din timpurile vechi, care au un caracter teatral i religios i care sunt executate n multe pri chiar de preoi i clugri. Ele nu sunt dect nite drame, avnd de subiect sau un episod din Testamentul vechi, sau unul din cel nou.

Horia Barbu Oprian, Teatrul popular romnesc, Bucureti, Editura Meridiane, 1987, p. 14 Mihail Koglniceanu, Revista pentru istorie i filologie, Bucureti, Tom I, 1882, p. 33, apud G. Dem. Teodorescu, Poezii populare romne, Bucureti, Editura Minerva, 1982, p. 110
104

103

26

Asemine priveliti au loc i astzi i se execut cu mare pomp n diferite orae din Italia, Frana, Germania etc.105 Aadar, aportul feelor bisericeti la apariia acestor piese nu poate fi negat, mai ales c textele mai vechi, prezentate de Teodorescu i Burada, sunt presrate cu cntece bisericeti, cu tropare, pe care numai un preot sau un diac le-ar fi introdus n text. De asemenea, ntre colindele intercalate n text apar i unele a cror origine se afl n Psalmii lui Dosoftei, pe care nu oricine i cunotea. Chiar dac au existat i creatori populari, aa cum remarc Oprian, acetia au realizat piese pe un model creat deja de un om al bisericii. Jocul Constantinului este o alt pies popular ce se juca la Crciun, dei pe o arie mult mai mic. Exist dou variante ale acestei piese, una din Maramure i cealalt din Moldova, diferenele dintre ele fiind destul de mari. Astfel, varianta din Moldova are un caracter religios, deoarece pune accentul pe uciderea domnitorului Brncoveanu i a fiilor acestuia pentru c a refuzat s se lepede de credina cretin i s treac la cea mahomedan. Varianta din Maramure are mai degrab un caracter istoric, deoarece nu motiveaz uciderea lui Brncoveanu prin refuzul acestuia de a renuna la credina cretin, ci ca urmare a trdrii boierilor care nu-l mai doreau. Acetia se duc cu minciuni la sultan i tot ei l dau pe mna acestuia. n ncercarea de a urmri evoluia colindei de la formele magico-mitice la cele cretine, prin identificarea acelor elemente care in de diferitele straturi ale religiozitii poporului romn, am constatat c poezia colindei este un amalgam de motive cretine i arhaice, care ns nu-i scad cu nimic valoarea artistic, ci, dimpotriv, i-o sporesc. n primul rnd se observ existena unui strat vechi, care asociaz rituri magice, ce vin din cultele totemice, cu motive mitice pstrate din religia dacilor i mitologia roman. Ambele popoare sunt indo-europene, deci nrudite, amndou i celebrau zeii la solstiii i echinocii, ceea ce nseamn c i obiceiurile lor trebuie s coincid. Aadar colindatul a existat i la daci, i la romani, chiar dac n forme i coninuturi uor diferite. Datorit numrului mare de ani care au trecut de la epoca dacilor, a lipsei documentelor scrise i a influenelor suportate de-a lungul timpului, colindele precretine aa cum erau ele n epoca dac i daco-roman, nu mai pot fi reconstituite. tim totui c poporul a fost conservator, c a ncercat s respecte ct mai fidel vechile tradiii pentru c aa este bine i aa trebuie fcut. n acest fel a pstrat i textele vechi, poezii care nou astzi ni se par de neneles, deoarece nu mai

105

T. T. Burada, Istoria teatrului n Moldova, Bucureti, Editura Minerva, 1973, p. 6

27

exist realitile pe care le reprezentau i nici ceremoniile i riturile pe care le nsoeau, iar unele au ajuns pn la noi trunchiate, cu pri lips sau desprite n mai multe variante. Cu toate acestea, unele colinde, privite din perspectiv mitologic i dezvluie semnificaiile ascunse pn acum, cum este Colinda pomului nrmurat i cea a Doamnei curilor, sau capt noi nelesuri, ca n cazul Colindei arpelui sau cea a leului. n ceea ce privete zeul srbtorit de romani la solstiiul de iarn, lucrurile sunt clare, este vorba de Saturn. Echivalentul su dacic este Zalmoxes, care ns a supravieuit n colindele romneti sub apelativul de Mo Crciun, nume rezultat din alturarea unui termen dac, mo, cu unul roman, creatio. Ct despre reminiscenele religiei romane n colinda romneasc, am constatat c unele episoade din colinde pot fi asemnate cu evenimente din mitologia roman, cum ar fi cerbul sau boul cu fata n leagnul din coarne, care amintete de rpirea Europei de ctre Zeus-Jupiter. Alteori, exist elemente care sugereaz existena unor diviniti romane, ceea ce demonstreaz c ele s-au suprapus peste altele mai vechi, c au intrat ntr-un text bine nchegat, a crui structur nu au pututo modifica. Este cazul colindei care are ca motiv vnarea unor animale ce sunt asociate cu diferite zeiti romane. Din cnd n cnd rzbat la suprafa i elemente care trimit la un cult mult mai vechi, cel al strmoilor, care ns a existat, pentru marea mas a populaiei dace i romane, i n epoca zeilor i care s-a perpetuat pn astzi, chiar dac n forme mult simplificate. Colindatul este aadar un ritual strvechi, cu funcie magico-simbolic foarte complex: apotropaic, propiiatoare, augural.106 ns textul care l nsoete, dei pstreaz aceeai funcie, i-a pierdut caracterul mitic de altdat i, prin aceasta, i rigurozitatea. De aici i marea diversitate a poeziei colindelor, nscut din nevoia de personalizare a textului n funcie de gazda la care se cnta, de locul sau timpul n care se produceau i influenat de imaginarul popular, care se manifesta i n altfel de texte. Astfel, observm similitudini ale colindei cu basmul, la nivelul motivelor i al simbolurilor, fapt explicabil prin originile strvechi ale celor dou specii literare, care se pierd n mit. Cu legenda i balada colinda are n comun nu doar teme i motive, ci i alegorii i simboluri, asemnarea fiind mult mai pronunat datorit caracterului lor mitic i ceremonial. Urarea colindei nu ar fi eficient fr aceast proiecie n mit, aa cum nici un ritual nu se poate produce n afara acestuia.

106

Delia Suiogan, Simbolica riturilor de trecere, Bucureti, Ed. Paideia, 2006, p. 99

28

Bazndu-se pe magia cuvntului rostit, pe puterea acestuia de a realiza n plan fizic ceea ce este produs n cel verbal, colinda se aseamn i cu descntecul. ntlnim, la ambele, att nararea ampl a unor evenimente, ct i o construcie bipartit, care, pe lng evenimentul relatat, conine urri directe, n special de nsntoire, n cazul descntecului, sau de sntate, bunstare i altele, n cazul colindei. De asemenea, se observ i formule comune, referitoare la timpul sau mijloacele de producere a actului magic. nsoind un ceremonial de trecere ntr-un nou an i, deci de renovare a timpului i a spaiului, colinda se adreseaz, n primul rnd, ntregii colectiviti, dar are n vedere i individul, de aceea este personalizat n funcie de gazd. De aici i asemnrile cu textele ce nsoesc riturile de trecere, care au acelai scop magic, de a sprijini individul n momentul schimbrii statutului su, de a-l integra n colectivitate, fie c este vorba de un nou-nscut, de o familie abia ntemeiat sau de una care a pierdut pe unul din membrii si. Textul ce nsoete ceremonialele de trecere are, ca i colinda, un caracter alegoric i mitic, de aceea se pot observa asemnri ntre acestea, att la nivelul coninutului, prin motive i simboluri, ct i la nivel compoziional, prin nararea unor evenimente alegorice, ale unor gesturi ritualice sau urrile directe pe care le conin. Multe dintre colindele precretine, care aparin unui strat magico-mitic, nu pot fi nelese astzi, deoarece miturile sau riturile la care fac referire s-au pierdut, pe msur ce s-au desacralizat. Totui, identificarea motivelor comune poeziei colindelor i altor forme de manifestare folcloric, permite reconstituirea unei mentaliti mitice, precum i completarea golurilor din textul colindei, ceea ce duce la o mai bun descifrare a acestuia sau la un alt mod de semnificare. Cretinismul nu a aprut pe un teren spiritual virgin, ci s-a grefat peste mituri, credine i rituri strvechi, pe care nu le-a putut distruge i atunci le-a salvat, dup cum spune Mircea Eliade: Absorbind un obicei popular sau o schem teoretic arhaic, cretinismul le restaura semnificaia spiritual, le transfigura n cazul cnd fuseser desfigurate, le sporea coninutul.107 Acelai proces s-a produs i n poezia colindelor. Mai nti, motivele cretine au luat locul unora arhaice care i-au pierdut semnificaiile. Aa au aprut acele colinde sincretice, n care elementul cretin se mpletete cu cel mitic, n care imaginea lui Dumnezeu se confund cu cea a lui Mo Crciun, n curile cruia se nate pruncul Iisus, sau care metamorfozeaz figuri de sfini cretini n animalele sacre ale credinelor strvechi.

107

Mircea Eliade, Op. cit., p.132

29

Pe de alt parte, s-au meninut i texte vechi, care nu conin nici un motiv cretin, chiar dac unele i-au pierdut semnificaiile originare. Aceasta deoarece conin simboluri care, privite din perspectiv cretin, le dau noi sensuri, noi nelesuri prin care pot fi asimilate noii religii. Astfel, prin resemantizare, colinda arpelui devine o ilustrare a luptei omului cu diavolul i cu pcatul, iar turma lui Dumnezeu este nsi omenirea care trebuie condus de un pstor bun. n aceast perspectiv, chiar i colindele gen Mioria sau Meterul Manole pot fi valorificate prin resemnificare. Astfel, n colindul mioritic poate fi regsit mitul jertfei lui Hristos, dar i al nvierii sale, precum i chemarea tuturor la noua credin. Colinda zidarului dovedete c sacrificiul soiei sale nu este jertf creatoare, cci el nu vrea s cedeze nimic din ale sale pentru creaie, ci jertf de rscumprare a pcatului celui care a devenit mndru i egoist. Alexandru Rosetti vede n colindele religioase o creaie a preoilor sau diecilor, care au fost apoi transformate de-a lungul timpului de cei care le-au folosit i le-au transmis pe cale oral. Astfel, chiar dac la baza acestora stau evenimente, episoade, teme i motive preluate din Noul i Vechiul Testament, apar i altele care se gsesc n Vieile Sfinilor sau n alte texte religioase apocrife. Uneori, textul colindei se organizeaz n jurul unui singur eveniment sau motiv, iar alteori combin mai multe din acestea sau chiar rememoreaz evenimente care nu se srbtoresc la Crciun, cum este cazul rstignirii, dar care i pot gsi oricnd o justificare. Exist i texte care i au sursa de inspiraie n rugciuni, iar de aici pn la transformarea unui psalm ntr-o colind nu mai este dect un pas. Bineneles c nu orice psalm poate fi preluat, dar Psalmii Mitropolitului Dosoftei se dovedesc potrivii, datorit faptului c sunt transpui n versuri i au o structur metric apropiat de cea a versului popular. Cnd colindtorul popular descoper un text cult care se potrivete repertoriului colindelor, nu ezit s-l preia, din dorina diversificrii i chiar a mbogirii repertoriului su personal, aa cum se ntmpl cu poezia lui Cobuc, Colindtorii, care a devenit colinda Afar ninge linitit sau colinda Colo sus, care i are originea n poezia Bunavestire a lui Petre Dulfu. Acelai sincretism magico-religios specific poeziei colindelor se poate observa i n poeziile care nsoesc alte obiceiuri ale srbtorilor de iarn. Astfel, poezia de urare de la Anul Nou, Sorcova, Semnatul, Pluguorul, au un caracter magico-mitic evident, precum i jocul mtilor, practicat fie la Crciun, fie la Anul Nou.

30

Jocul mtilor dovedete perpetuarea riturilor vechilor culte pn n zilele noastre, chiar dac textul ce le nsoete pstreaz doar n mic msur motive mitice, dovedind n special un caracter comic. n schimb, exist corespondene ntre ele i unele colinde, ceea ce demonstreaz c poezia colindei pstreaz vechile mituri, iar jocul mtilor era, la origine, rit al acestora. Teatrul religios are ns un caracter cretin pronunat, el aducnd n faa spectatorilor personaje i evenimente biblice sau istorice, n ncercarea de a nlocui jocul mtilor, dar i de a satisface nevoia de spectacular a omului oferindu-i, n acelai timp, o imagine concret a cuvntului evanghelic rostit n timpul slujbelor religioase. Poezia colindelor, precum i cea care nsoete alte obiceiuri din repertoriul srbtorilor de iarn, se revendic dintr-un strat arhaic, precretin, n care mai pot fi identificate reminiscene ale mitologiei dace, dar i romane. De asemenea, pot fi identificate practici magice, rituri, care fie au fost nlocuite de cuvntul rostit, conform concepiei populare c o aciune narat poate avea aceeai eficien ca i cea executat datorit puterii magice a cuvntului, fie se mai practic i astzi, chiar dac i-au pierdut credibilitate magic i au devenit doar un spectacol comic, cum sunt jocurile cu mti. Alturi de acest strat magico-mitic exist i unul cretin, care poate fi identificat n majoritatea textelor, fie pentru c st alturi de elemente arhaice, realiznd o poezie sincretic, fie la nivelul simbolurilor, ceea ce face ca poezii precretine s fie resemantizate din perspectiv cretin. n acest context, poezia srbtorilor de iarn nu poate fi neleas dect dac este privit din ambele perspective, ea fiind un produs sincretic magico-religios.

31

BIBLIOGRAFIE
AGIZZA, Rosa, Mituri i legende ale Romei antice, Bucureti, Editura Lider, 2006 * * * Antologie de folclor din judeul Maramure, sub redacia lui Ioan Chi ter, Baia Mare, 1980 ANTONESCU, Teohari, Cultul cabirilor n Dacia, Bucureti, Editura SAECULUM I.O., 2005 APAN, Ioan Sorin, Taina Mrii Negre oceanografie i folclor, f.l., Editura Fundaiei Culturale Arania, f.a. APAN, Ioan Sorin, Taina cerului- astronomie i folclor, Editura Orator, 2003 * * * Basme, legende, snoave i cntece populare romneti, Culegere de N.I. Dumitracu i Dimitrie Al. Nanu, Bucureti, Editura Minerva, 1989 BLAA, Dumitru, Pr., Dacii de-a lungul mileniilor, Bucureti, Editura Orfeu, 2000 BLAA, Dumitru, Pr., Crciun cuvnt dacic n Noi tracii, An XIII, 1984, nr.121 * * * Biblia sau Sfnta Scriptur, Bucureti, Ed. Institutului Biblic i de Misiune al Bisericii Ortodoxe Romne, f.a. BERNEA, Ernest, Cadre ale gndirii populare romneti. Contribuii la reprezentarea spaiului, timpului i cauzalitii, Bucureti, Editura Cartea Romneasc, 1985 BILIU, Pamfil, POP, Gh. Gheorghe, Sculai, sculai boieri mari!Colinde din judeul Maramure, Cluj-Napoca, Editura Dacia, 1996 BRLEA, Ovidiu, Folclorul romnesc, vol. I, Bucureti, Editura Minerva, 1981 BRLEA, Ovidiu, Poetic folcloric, Bucureti, editura UNIVERS, 1979 BLOCH, Raymond, COUSIN, Jean, Roma i destinul ei, Bucureti, Editura Meridiane, 1985 BRILOIU, Constantin, COMIEL,Emilia i GLUC-CRMARU,Tatiana, Folclor din Dobrogea, Bucureti, Editura Minerva, 1978 BRTULESCU, Monica, Colinda Romneasc,Bucureti, Editura Minerva, 1981 * * * Brncovenii. Teatru popular, Culegere de Horia Barbu Oprian, Bucureti, Editura Minerva, 1984 BRNDA, Nicolae, Mituri ale antropocentrismului romnesc Mioria, f.l., Editura Cartea romneasc, 1991 BREAZUL, C., Colinde, Bucureti, Editura Fundaiei Culturale Romne, 1993 32

BUHOCIU,Octavian, Folclorul de iarn, ziorile i poezia pstoreasc, Bucureti, Editura Minerva, 1973 BURADA, T.T., Istoria teatrului n Moldova, Bucureti, Editura Minerva, 1975 BUSUIOCEANU, Alexandru, Zamolxis, Bucureti, Editura Meridiane, 1985 BUTUR, Victor, Cultur spiritual romneasc, Bucureti, Editura Minerva, 1992 CABASILA, Nicolae, Viaa Maicii Domnului ( Omilii la Naterea Maicii Domnului, Bunavestire i Adormirea Pre Sfintei Nsctoare de Dumnezeu), f.l., Ed. Anestis, 2008 CARAMAN, Petru, Colindatul la romni, slavi i la alte popoare, Bucureti, Editura Minerva, 1983 CARAMAN, Petru, Studii folclorice, vol. I-II, Bucureti, Editura Minerva, 1988 CHEVALIER, Jean, GHEERBRANT, Alain, Dicionar de simboluri, vol. I-III, Bucureti, Editura Artemis, 1993 CIAUANU, Gh. F., Suprstiiile poporului roman, n asemnare cu ale altor popoare vechi i noi, Bucureti, Editura SAECULUM I.O., 2007 * * * Colindatul tradiional romnesc. Sens i symbol, Prefa, antologie i glosar de Sabina Ispas, Bucureti, Editura SAECULUM VIZUAL, 2007 * * * Colinde romneti, Coordonator Conf. Univ. Dr. Ioan Boca, Fundaia Cultural TerrArmonia, Cluj-Napoca, Ed. Media Musica, 2003 * * * Colinde, Bucureti, Ed. Lucman, f.a. COMAN, Mihai, Izvoare mitice, Editura Cartea Romneasc, 1980 COMAN, Mihai, Mitologie popular romneasc. Vieuitoarele pmntului i ale apei, Vol. I., Bucureti, Editura Minerva, 1986 COMAN, Mihai, Sora soarelui, Bucureti, Editura Albatros, 1983 COMAN, Mihai, Studii de mitologie, Bucureti, Editura Nemira, 2009 CONSTANTINESCU, Nicolae, Lectura textului folcloric, Bucureti, Editura Minerva, 1986 COBUC, George, Poezii, vol I-II, Bucureti, Ed. Cartea Romneasc, 1982 CRIAN, Ion Horaiu, Civilizaia geto-dacilor, Vol. I-II, Bucureti, Editura Dacica, 2008 CUMONT, Franz, Misteriile lui Mithra, Bucureti, Editura HERALD, 2007 DE COULANGES, Fustel, Cetatea antic, vol. I-II Bucureti, Editura Meridiane, 1984 DENSUIANU, Nicolae Dacia preistoric, Bucureti, Editura Meridiane, 1986 DIACONU, Ion, inutul Vrancei, Bucureti, E.P.L., 1969 DOSOFTEI, Psaltirea n versuri, Chiinu, Ed. Litera, 1998 33

DULFU, Petre, IIsus Mntuitorul. Dup Sfnta Scriptur, Sibiu, 1990 ELIADE, Mircea, Aspecte ale mitului, Bucureti, Editura UNIVERS, 1978 ELIADE, Mircea, Cosmologie i alchimie babilonian, Iai, Editura Moldova,1991 ELIADE, Mircea, Eseuri. Mitul eternei rentoarceri. Mituri, vise i mistere, Bucureti, Editura tiinific, 1991 ELIADE, Mircea, De la Zalmoxis la Genghis-han. Studii comparative despre religiile i folclorul Daciei i Europei Orientale, Bucureti, Ed. tiinific i enciclopedic, 1980 ELIADE, Mircea, Imagini i simboluri. Eseu despre simbolismul magico-religios, Bucureti, Editura HUMANITAS, 1994 ELIADE, Mircea, Meterul Manole Studii de etnologie i mitologie, Iai, Ed. Junimea, 1992 ELIADE, Mircea, Istoria credinelor i ideilor religioase, vol. I-III, Chiinu, Editura Universitas, 1992 ELIADE, Mircea, Morfologia religiilor. Prolegomene, f.l., Editura JURNALUL LITERAR, 1993 ELIADE, Mircea, Sacrul i profanul, Bucureti, Editura HUMANITAS, 1992 ELIADE, Mircea i CULIANU, P. Ioan, Dicionar al religiilor, Bucureti, Editura Humanitas, 1993 * * * Epistolia Mntuitorului i a Maicii Domnului, Visul i Brul Maicii Domnului, f.l., f.a. ERETESCU, Constantin , Folclorul literar al romnilor. O privire contemporan, f.a., Ed. Compania, f.a * * * Evanghelii apocrife, Traducere, studiu introductiv, note i prezentri de Cristian Bdili, Ediia a IV-a adugit, Bucureti, Ed. POLIROM, 2007 * * * Fata din dafin. Basme populare romneti, Bucureti, Ed. Pentru literatur, 1967 FELEA, Ilarion, V., Religia culturii, Arad, Editura Episcopiei Ortodoxe Romne a Aradului, 1994 * * * Flori alese din poezia popular II Poezia obiceiurilor tradiionale, Ediie ngrijit de Ioan erb, Bucureti, Editura pentru literatur, 1967 FOCHI, Adrian , Colindul leului. Motenire clasic i creaie romneasc n Limb i literatur, vol. XXVI, 1970 FOCHI, Adrian, Datini i eresuri populare de la sfritul secolului al XIX-lea, Bucureti, 34

Editura Minerva, 1976 * * * Folclor din ara fagilor, Chiinu, Ed. Hyperion, 1993 * * * Folclor din Transilvania,Texte alese din colecii inedite, vol IV, Ediie ngrijit i prefa de Dumitru Lazr, Bucureti, Ed. Pentru literatur, 1969 FRAZER, James George, Creanga de aur, vol. I-V, Bucureti, Editura Minerva, 1980 GHINOIU, Ion, Srbtori i obiceiuri romneti, Bucureti, Editura Elion, 2004 GOROVEI, Artur, Literatur popular, vol. II, Bucureti, Ed. Minerva, 1985 HASDEU, Bogdan Petriceicu, Folcloristica, vol. I-II, Bucureti, Editura SAECULUM I.O., 2008 HERSENI, Traian, Urme strvechi de cultur poporan romneasc, Cluj-Napoca, Editura Dacia, 1977 ISPIRESCU, Petre, Legende, basme, snoave, Bucureti, Ed. Universal Pan, 1997 KERNBACH, Victor, Miturile eseniale. Antologie de texte cu o introducere n mitologie, comentarii critice i note de referin, Bucureti, Editura tiinific i Enciclopedic, 1978 KERNBACH, Victor, Universul mitic al romnilor, Bucureti, Editura tiinific, 1994 LZRESCU, George, Dicionar de mitologie, Bucureti, Casa editorial Odeon, 1992 * * * Legende populare romneti, Ediie ngrijit de Octav Pun i Silviu Angelescu, Bucureti, Editura Albatros,1983 * * *Legendele romnilor-I-Legendele cosmosului, Ediie critic i studiu introductiv de Tony Brill, Bucureti, Ed. Grai i suflet Cultura naional, 1994 LEVI-STRAUSS, Claude, Antropologia structural, Bucureti, Editura Politic, 1978 MALINOVSKI, Bronislaw, Magie, tiin i religie, Iai, Editura Moldova, 1993 MARIAN, Simeon Florea, Naterea la romni. Studiu etnografic, Bucureti, Ed. SAECULUM I.O., 2008 MARIAN, Simeon Florea, Nunta la romni. Studiu istorico-comparativ etnografic, Vol. I-II, Bucureti, Ed . SAECULUM VIZUAL, 2008 MARIAN, Simeon Florea,nmormntarea la romni. Studiu etnografic, Bucureti, Ed.SAECULUM VIZUAL, 2008 p. 173 MARIAN, Simeon Florea, Legendele Maicii Domnului, Cluj-Napoca, Ed. ECCO, 2003 MARIENESCU, Atanasie Marian, Cultul pgn i cretin. Srbtorile i datinile romane vechi, Bucureti, Editura SAECULUM I.O., 2005 MARIENESCU, Atanasie Marian, Poezii populare din Transilvania, Bucureti, Editura 35

Minerva, 1971 MEIU, George Paul, Vin feciorii cu turca! Schimbri semiologice n obiceiurile cetei de feciori din Comna, Braov, Editura Fundaiei Culturale Arania, 2004 * * * Meterul Manole, Balade populare romneti, vol. II, Bucureti, Editura pentru literatur, 1967 * * * Minunile Maicii Domnului, Precuvntare Protosinghel Nicodim Mndi, Bucureti, Ed.Agapis, F.a. * * * Minunile Maicii Domnului, Iai, 2007 * * * Mioria. La daco-romni i aromni (Texte folclorice), Ediie ngrijit de N. Saramandu, Bucureti, Ed. Minerva, 1992 MULEA, Ion, Cercetri etnografice i de folclor, Vol. II, Bucureti, Editura Minerva, 1972 MUU, Gheorghe, Zei, eroi, personaje, Bucureti, Editura tiinific, 1971 NEGRICI, Eugen, Poezia medieval n limba romn, Craiova, Ed. VLAD&VLAD, 1996 * * * Ne vorbete printele Cleopa, Ediie ngrijit de Arhimandrit Ioanichie Blan, Vol. IV., Roman, Editura Episcopiei Romanului, 1996 * * * Nunta la romni. Oraii, Ediie ngrijit de Ion Moan, prefa de Ioan Alexandru, Bucureti, Ed. Minerva, 1989 NOR, A., Cultul lui Zamolxis. Credine, rituri i superstiii geto-dace, f.l., Editura Antet, f.a. OITEANU, Andrei, Ordine i Haos. Mit i magie n cultura tradiional romneasc, Iai, Editura POLIROM, 2004 OLLNESCU, C. Dimitrie, Teatrul la romni, Bucureti, Editura Eminescu, 1981 OLINESCU, Marcel, Mitologie romneasc, Bucureti, Editura Saeculum Vizual, 2004 OLTEAN, Dan, Religia dacilor, Bucureti, Editura SAECULUM I.O., 2006 OPRIAN, Horia Barbu, Teatrul popular romnesc, Bucureti, Editura Meridiane, 1987 PALIGA, Sorin, Mitologia tracilor, Bucureti, METEOR PRESS, 2008 PAMFILE, Tudor, Srbtorile la romni, Bucureti, Editura Saeculum I.O., 1997 * * * Pasrea miastr, Ediie ngrijit de Marin Marian-Blaa, Bucureti, Editura Minerva, 1991 Printele GALERIU, Jertf i rscumprare, f.l., Ed. Harisma, f.a. PRVAN, Vasile, Getica. O protoistorie a Daciei, Bucureti, Editura Meridiane, 1982

36

* * * Poezia obiceiurilor de iarn, Ediie ngrijit, prefa i bibliografie de Stancu Clin, Bucureti, Editura Minerva, 1985 POP, Dumitru, Obiceiuri agrare n tradiia popular romneasc, Cluj-Napoca, Editura Dacia, 1989 POP, Mihai, Folclor romnesc. Texte i interpretri, vol. II, Bucureti, Ed. Grai i suflet Cultura naional, 1998 POP, Mihai, RUXNDOIU, Pavel, Folclor literar romnesc, Bucureti, Editura Didactic i Pedagogic, 1990 POPA-LISSEANU, G., Mitologia greco-roman, Vol. I-II, Bucureti, Ed. VESTALA, 2008 POPA, G. Vasile, Folclor din ara se Sus, Bucureti, Editura Minerva, 1983 PROPP, V.I., Rdcinile istorice ale basmului fantastic, Bucureti, Editura UNIVERS, 1973 Iconom Stavrofor Pr. PUCHIANU-MOOIU, Nicolae, Colinde din ara Brsei, Sibiu, Tiparul Tipografiei Eparhiale, Sibiu, 1998 ROBEA, M. Mihail, Cntece i poezii populare romneti, Bucureti, Casa editorial Muntenia, 2004 ROSETTI, Alexandru, Colindele religioase la romni, Bucureti, Librriile Cartea romneasc i Pavel Suru, 1920 RUSSU, I.I., Religia geto-dacilor. Zei, credine, practici religioase, Bucureti, Editura Dacica, 2009 SBIERA, I. G., Poveti i poezii populare romneti, Bucureti, Ed. Minerva, 1971 STNCESCU, Dumitru, Cerbul de aur. Basme culese din popor, Bucureti, Ed. Minerva, 1985 STECO, Valerica, Poezii populare din ara Maramureului, Bucureti, Editura Minerva, 1990 STOICA, Stelian, Viaa moral a daco-geilor, Bucureti, Editura tiinific i Enciclopedic, 1984 SUCIU, Alexandru, Filosofia i istoria religiilor, Bucureti, Editura Didactic i Pedagogic, R.A., 2003 SUIOGAN, Delia, Simbolica riturilor de trecere, Bucureti, Editura Paideia, 2006 INEANU, Lazr, Basmele romne, Bucureti, Ed. Minerva, 1978 TEODORESCU, G. Dem., Poezii populare romne, Bucureti, Editura Minerva, 1982 UGLI-DELAPECICA, Petre, Poezii i basme populare din Criana i Banat, Bucureti, Ed. Pentru literatur, 1968, 37

* * * Vieile Sfinilor, Prelucrate de Al. Lascarov-Moldovanu, vol.1-7, Bucureti, Ed. ARTEMIS, f.a. VRABIE, Gheorghe, DE CIVITATE RUSTICA Studii i cercetri de etnologie i literatur Popular romn, Bucureti, Editura GRAI I SUFLET CULTURA NAIONAL, 1999 VRABIE, Gheorghe, Folclorul, obiect principii metod categorii, Bucureti, Editura Academiei R.S.R., 1970 VRABIE, Gheorghe, Proza popular romneasc. Studiu stilistic, Bucureti, Ed. Albatros, 1986 VULCNESCU, Romulus, Mtile populare, Bucureti, Editura tiinific, 1970 VULCNESCU, Romulus, Mitologie romn, Bucureti, Ed. Academiei R.S.R., 1987

38