0 evaluări0% au considerat acest document util (0 voturi)
11 vizualizări3 pagini
Descriere:
Lucrarea lui Dumnezeu spre om, pe lângă o revelare a Sa prin cuvinte, al discursului în sens catafatic, este şi o manifestare a tainei apofatice, a tăcerii de dincolo de cuvânt!. Astfel, şi lucrarea omului spre Dumnezeu dar şi spre aproapele său, poate de asemenea, să se folosească pe drumul desăvârşirii de aceste două căi ale cunoaşterii.
Lucrarea lui Dumnezeu spre om, pe lângă o revelare a Sa prin cuvinte, al discursului în sens catafatic, este şi o manifestare a tainei apofatice, a tăcerii de dincolo de cuvânt!. Astfel, şi lucrarea omului spre Dumnezeu dar şi spre aproapele său, poate de asemenea, să se folosească pe drumul desăvârşirii de aceste două căi ale cunoaşterii.
Lucrarea lui Dumnezeu spre om, pe lângă o revelare a Sa prin cuvinte, al discursului în sens catafatic, este şi o manifestare a tainei apofatice, a tăcerii de dincolo de cuvânt!. Astfel, şi lucrarea omului spre Dumnezeu dar şi spre aproapele său, poate de asemenea, să se folosească pe drumul desăvârşirii de aceste două căi ale cunoaşterii.
V spun c pentru orice cuvnt deert, pe care-l vor rosti,
oamenii vor da socoteal n ziua judecii. (Matei 12, 36)
Lucrarea lui Dumnezeu spre om, pe lng o revelare a Sa prin cuvinte, al discursului n sens catafatic, este i o manifestare a tainei apofatice, a tcerii de dincolo de cuvnt!. Astfel, i lucrarea omului spre Dumnezeu dar i spre aproapele su, poate de asemenea, s se foloseasc pe drumul desvririi de aceste dou ci ale cunoaterii. De aceea, omul poate nva i tri chemarea sa, cnd mai mult prin tcere i mai puin prin cuvnt, cnd mai mult prin cuvnt i mai puin prin tcere, acestea fiind, dei aparent n contradicie, totui ele coexist mpreun, fiind complementare. Din Sfnta Scriptur aflm, c Dumnezeu a creat lumea, att cea vzut ct i cea nevzut, din nimic i cu puterea cuvntului, iar una din Persoanele Sfintei Treimi, Domnul Iisus Hristos, mai este numit i Cuvntul lui Dumnezeu sau Dumnezeu Cuvntul (Ioan 1, 1), iar la rndul nostru, noi oamenii, folosim cuvinte pentru a ne exprima unii ctre alii i mai ales n rugciune lui Dumnezeu, acestea nsemnnd, pe deoparte, capacitatea dialogic i revelatoare a cuvntului, a unei persoane cu o alt persoan, dar deopotriv o putere cu o ncrctur spiritual, creatoare i generatoare de relaii menite s stabileasc o tot mai mare apropiere i nelegere a acestor persoane, dar mai ales al descoperirii sensului i tainei iubirii adevrate, din care i pentru care am fost creai. Cea mai accesibil i mai ptrunztoare forma de comunicare ntre persoane este cuvntul direct, nescris, viu, modalitate pe care nsui Mntuitorul Hristos a abordat-o n transmiterea mesajului Su evanghelic, de aceea putem deduce de aici c simbolistica cuvntului este una dumnezeiasc, prin care dintru nceputuri El ni s-a fcut accesibil, cci omul nu poate sesiza pe Dumnezeu dect prin imagini, prin simboluri, iar forma cea mai desvrit a manifestrii cuvintelor n acest sens, se afl i se poate sesiza n Liturghie, n jertfa Euharistic. 1 Pr.D.Stniloaie, O teologie a icoanei, p.41 Omul legat prin trup cu lumea nensufleit, cu tot universul vzut, a fost creat de Dumnezeu i cu suflet nelegator i vorbitor, cci El vrea ca mpreun cu acesta, pe toate s le sfineasc i s le adune n Sine, prin aceasta artndu-se c chiar i materia este fcut cu o anumit capacitate de a putea fi mediu i simbol prin care s lucreze El pentru om i omul pentru Dumnezeu.
Iar aceasta nu poate s se fac dect prin comunicarea i comuniunea tainic i vie a harului Sfntului Duh, prin persoana Mntuitorului Hristos, Cuvntul ntrupat, care S-a fcut ca unul din noi, n afar de pcat, s poat intra n dialog cu noi la modul cel mai intim, dumnezeiesc i omenesc posibil, la modul cel mai desvrit, astfel nct i omul cel cuvnttor, s aibe putina prin El s-i nale cuvntul, rugciunea, dialogul, pn la Dumnezeu. De aceea, nu este loc pentru cuvntul deert, nici n dialogul dintre persoane, oameni, nici dintre om i Dumnezeu. n acest dialog al omului, att pe orizontal lumii ct i pe vertical ei, dar care n sens ontologic el trebuind s le uneasc pe amndou, cel mai deplin s-au remarcat Sfinii Bisericii, iar ei au nvat s i vorbeasc cnd trebuie, cum trebuie i ct trebuie cu oamenii, dar au nvat prin harul lui Dumnezeu i cnd s tac i cnd s vorbeasc, si mai ales au nvat tcerea ntru rugciune, tcerea noastr regasit n noi nine, unde este mpria Cerurilor, tcere n care El poate s vin cu adevrat cnd noi ncepem s tcem cu adevarat, i s ne vorbesc, fiind Singurul care tie de ce avem nevoie, i care are hrana cea vie, unde nu mai este loc de flecreal!... 2 Filocalia vol. 9, pp. 379-382 Fr ndoial, c un anume dialog exist ntre creatur i Dumnezeu, ns unul duhovnicesc, al tcerii spirituale, aa cum i ngerii comunic ntre ei ntr-un fel inteligibil, i aceasta nseamn c fptura trebuie s se afle n relaia cu Dumnezeu ntr-un permanent dialog spiritual prin rugciune, cci i El este la rndul Lui o comuniune desvrit, treimic, de Persoane, dar Unul i acelai n fiin, unde exist un dialog al iubirii desvrite mai presus de orice form de dialog pe care fpturile ar putea s-l cunoasc, i dac este s ne referim doar la Facere, vedem c acolo exist totui un dialog, n sensul oamenilor, cnd se spune: S facem om dup chipul i dup asemnarea noastr(Facere 1, 26), deci comunicarea este specific numai Persoanei i persoanelor ntre ele, iar Prinii Bisericii cnd vorbesc despre un contact direct al minii cu realitatea spiritual a lui Dumnezeu, nu vorbesc despre o simpl cunoatere a Lui de la distan, ci de ceva analog ca nelegerea unei persoane cu care eti n contact, fa de care cuvintele, imaginile, actele, rmnnd forma posibil dup cdere de comunicare, artm c am fost creai dintru nceput, ontologic vorbind, pentru comuniune, din iubire i pentru iubire. 3 Pr. Dumitru Stniloae, Ascetica i mistica, p. 21
Cuvntul, ca mod de exprimare i ca simbol al spiritului, are puterea s uneasc fr s confunde, materialitatea sunetului cu nelesurile unei cugetri, la fel cum poate i faa omeneasc s fac transparent spiritul din om prin materialitatea ei, deci, puterea cuvntului neles ca tain a dialogului dintre dou persoane, poate produce legtura celor doua lumi, spirituala si materiala, posibilitatea intrepatrunderii lor reciproce, fara ca sa se confunde. Si totusi, care este legatura dintre tacere si cuvant, care sunt stari aparent antinomice, ca specific al universului inepuizabil al persoanei, si care arata o complementaritate a lor, daca avem in vedere atat legatura persoanelor umane, create, intre ele, dar si in mod existential, legatura care defineste persoana umana, legatura cu persoanele de-o fiinta din sanul Sfintei Treimi, care luate impreuna, de fapt sunt singura legatura vie, inepuizabila si mantuitoare, dintre Dumnezeu, om si semenii lui, deci privite toate acestea in sens catafatic si apofatic, care ar fi legatura dintre tacere si cuvant si cum pot fi definite si intelese aceste stari pentru folosul nostru?...Pe scurt, la modul introductiv, caci subiectul nu poate fi epuizat vreodata, putem sa ne inchipuim legatura dintre cuvant si tacere, ca o evolutie si un urcus precum urcusul lui Moise pe muntele Sinai, tema cea mai preferabila a Sfintilor Parinti, cand porneste de la cele pamantesti, materialnice, care sunt ratiunile plasticizate ale lui Dumnezeu si despre care poate sa vorbeasca cel mai bine omul prin cuvinte ca simboluri ale acestor ratiuni, si ajunge in ascensiunea sa, prin contemplatie, tot mai aproape de tenebrele incognoscibilitatii lui Dumnezeu, lasand in urma sa tot ceea ce poate fi cunoscut si vazut, materializat si cuantificat prin cuvant sau alte simboluri, caci ceea ce este in tenebre este Dumnezeu, este un apofatism al tacerii, tacerea in intelesul ei cel mai mistic sau poate acea tacere ca taina a veacului ce va sa fie!...Deci, asa cum putem spune ca nici tacerea ca lipsa a cuvantului, pe care omul o foloseste cu un scop sau altul cand vrea sa se exprime fata de un alt om, nu este o tacere adevarata, absoluta, caci in aceasta tacere omul vorbeste cu el insusi prin gand sau imaginatie, nici tacerea mistica in care omul purificandu-se si negand orice inteles despre Dumnezeu, pentru a se goli pe sine in totalitate ca sa poata intra El, nu este o tacere in sensul ca omul devine inconstient fata de ceea ce se intampla cu el, o tacere absoluta, un neant nirvanic, ci sufletul fiind in aceasta stare si dorind-o tot mai mult, el nu inceteaza a creste mereu, caci ascensiunea devine infinita iar dorinta nesaturata 4 Pr. Dumitru Staniloae, Ascetica si mistica, pp. 192-193