Cultivando A Mente de Amor

Thich Nhat Hanh
Cultivando a Mente de Amor

Traduo de Odete Lara
Thich Nhat Hanh
Cultivando a
mente de amor
Traduo de Odete Lara
Editora Palas Athena
ndice
Prefcio da edio original
Prefcio edio brasileira
13
1. Chuva drmica
15
2. Primeiro amor
19
3. O advento do budismo Mahayana
22
4. A beleza da primavera
26
5. A melhor maneira de pegar uma serpente
32
6. O sentinela
39
7. O diamante que corta as iluses
43
8. Dizendo adeus
53
9. Os trs selos do darma
56
10. Nadando contra a corrente
60
11. As portas da liberao
66
12. Sangha / Comunidade
75
13. O Reino Avatamsaka
81
14. O Sutra do Ltus
96
15. Um passeio pela dimenso suprema
109
Prefcio da
edio original
Sempre me surpreendo com a capacidade de Thich

Nhat Hanh de transportar a tradio budista para a vida
diria e faz-la relevante e til a tanta gente. Este seu livro
Cultivando a mente de amor poderia ser meu favorito entre
os muitos outros seus, porque trata de um assunto predileto de todos ns, o tempo todo, e a respeito do qual estamos sempre confusos: o amor.
Em junho de 1992 tive a sorte de participar de um
retiro na Frana onde ele deu a palestra sobre o darma1,
que est contida nestas pginas. Jamais me esquecerei
de como ficava atenta ao que ele dizia. Ali estava um mestre Zen 2 , comprometido com a conscincia desperta,
1. Darma: o caminho que conduz ao despertar.

2. Zen: uma das escolas do budismo.
CULTIVANDO A M E N T E DE AMOR
examinando a natureza do amor. Como o amor? Como

lidamos com ele? Quem somos ns nesse estado? O que
realmente queremos? Temos sido atingidos pelo amor,
mas o que fazemos com ele? Todos, querendo ou no, j
tombamos de amor, perdendo a clareza de percepo,
perspectiva ou senso comum. Geralmente, o que comea
com alegria se torna um perigo. Mas na sala Nctar do
Darma, em Plum Village, eu ouvia Thich Nhat Hanh firmemente sentado nas ondas torrenciais de amor, examinando-o e trazendo-o ao cho da prtica profunda.
Ouvindo Thy (na lngua vietnamita "mestre") senti,
pela primeira vez, que a sanidade havia entrado no reino
do amor. Ele palestrava durante duas horas cada manh e
eu, vida, chegava cedo ao %endo3 para sentar frente a ele.
Foi uma revelao eu me dar conta de que no tinha que,
necessariamente, ser sacudida quando atingida pela flecha do Cupido. Pensei na enorme compaixo com que ele
tentava explicar a origem do amor a um mundo ocidental
aturdido e deslumbrado pela promessa de romance e canes lricas cheias de anelo.
Ele falou sobre o SutraA do Diamante, do Avatamsaka e
do Lfus. A meio caminho, cada manh, ele mudava o assunto para nos contar outro episdio em que, como jovem monge, se apaixonara por uma monja. "Cair de amor
um acidente", dizia ele. "Pensem sobre isto: a expresso
'cair'; voc tropea nele. No estava previsto acontecer.
Afinal de contas, eu era monge, ela, monja." E ele no agiu
da maneira extravagante como normalmente fazemos.
3. Zendo (zend): salo especialmente preparado para a prtica da meditao zen.
4. Sutra (do snscrito stttrcr. linha, fio, regra, aforismo): tratado onde se renem, sob a
forma de breves aforismos, as regras do rito, da moral, da vida cotidiana.
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PREFCIO DA EDIO ORIGINAL
Examinou com plena conscincia esses fortes sentimentos e ento, passados mais de quarenta anos, partilha
conosco os benefcios disso. Percebi que ele estava nos
ensinando a amar direito.
Abrindo agora meu caderno, vejo as anotaes que
fiz ento. Elas parecem reluzir nas pginas:
"Seu primeiro amor no tem comeo nem fim. Seu
primeiro amor no o seu amor primeiro, nem o ltimo.
E apenas amor. Ele um com tudo."
"O momento presente o nico disponvel a ns, e
a porta para todos os momentos."
"Sem chegada. Sem partida. Tudo est fingindo nascer e morrer."
"Este eu no tem eu."
"Est bem sofrer no processo de amar."
Todos na sala perceberam instantaneamente o sentido do que ele dissera, embora muitas vezes passasse ao
largo de nosso crebro lgico, indo diretamente ao nosso
corao. Sim, nos demos conta, o amor tem muito mais
dimenses que aquela de chocolate e bombons no Dia
dos Namorados.
Uma manh tive uma idia e a escrevi numa nota a
Thy: "Por que cada um de ns no escreve, durante meia
hora, sobre o nosso primeiro amor, examinando esses sentimentos a textura, a luz e a sombra que sentimos?" Achei
que seria uma grande oportunidade para analisar nossas
experincias. Percebi ento que o trabalho de um mestre
Zen tambm o trabalho de um escritor no tomar nada
como definitivo, mas viver e sentir profundamente a vida
que nos dada. E tambm o trabalho de todos se quisermos trazer paz a este mundo. E a nossa oportunidade de
ter um vislumbre da natureza da interconexo de todas as
11
CULTIVANDO A M E N T E DE A M O R
coisas, e de como nosso "primeiro amor no tem comeo

nem fim". No dia seguinte Thy leu meu recado em voz
alta para a sanghcr' e encorajou todos a escrever. Sugiro aos
leitores deste livro fazerem o mesmo.
Em Taos, no Novo Mxico, onde vivo e onde uma
pequena sangha se encontra toda quarta-feira noite para
meditao sentada e andando, recitao dos preceitos e
partilha do ch, agora, em cada encontro, lemos em voz
alta duas pginas deste livro. Nossa esperana digeri-lo
gradualmente e assim dar razes ao que aprendemos. Sabemos que este livro simples pode mudar a face de nossas
interaes, nossas motivaes, nossas mentes. Proponho
absorver as palavras de Thy pouco a pouco, da maneira
como o melao escorre no inverno. Assim nutriremos todo
o nosso ser e, desse modo, poderemos caminhar mais mansamente nesta Terra.
Natalie Goldberg
Taos, Novo Mxico
Junho, 1995
5. Sangha-. comunidade budista.
12
Prefcio
edio brasileira
Sempre que acabo de traduzir um livro de Thich Nhat

Hanh, sinto ter escalado mais uma etapa na infinita espiral
do conhecimento.
Sou eternamente grata ao Universo por ter-me sido
dado encontrar os ensinamentos desse mestre, que at hoje
me servem como ncora sempre que fico deriva das
emoes ou perturbaes da mente.
Por isso, sempre aspiro a que todos tenham oportunidade de entrar em contato com suas mensagens, para que
assim possam se tornar capazes de pilotar o barco de suas
vidas sem risco de naufrgio.
Provavelmente seja do conhecimento do leitor que,
no j distante ano de 1985, traduzi para o portugus o
livro do mestre Para Viver em Pa%, seguindo-se Caminhos
para a Pa% Interior e Meditao Andando. Foi to grande a
aceitao dos mesmos que as propostas para traduo de
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seus livros proliferaram. Por questo de tempo, nem sempre me foi possvel atender aos editores tendo, em alguns
casos, participado apenas como revisora.
J estava um tanto acomodada nesta nova condio,
quando recebi diretamente de Plum Village, sul da Frana,
onde vive exilado Thich Nhat Hanh, o livro Cultivating the
Mind of Love acompanhado de uma carta solicitando especialmente que este fosse traduzido por mim.
Ao l-lo, tomei a solicitao como uma carinhosa deferncia pois, no livro, Thich Nhat Hanh toca num assunto deveras ntimo: a primeira vez que se apaixonou. O relato das convulses emocionais, impulsos e questionamentos vividos pelo ento novio, intercalado com passagens de sutras, revelando como esse amor individual
foi sendo transformado em amor incondicional por todos, tanto de sua parte quanto da monja que foi objeto de
sua paixo.
Tal como a prefaciadora da edio americana, a escritora Natalie Goldberg, no paro de me pasmar ante as
maneiras criativas que Thay encontra para nos fazer enxergar a realidade alm das aparncias, no s nas situaes extremas como tambm nas cotidianas muitas vezes com tiradas do mais apurado senso de humor.
Que essa fonte de humanismo, paz e sabedoria que
o mestre Thich Nhat Hanh jamais deixe de jorrar e que
ns, brasileiros, tenhamos sempre ocasio de beber dessa
fonte como nos propicia a Editora Palas Athena publicando este livro.
Cultivemos pois a mente de amor, que s essa capaz
de construir uma humanidade mais solidria.
Odeie Lara
Rio, outubro, 2000
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CAPTULO
Chuva
drmica
H trs anos, dei uma srie de palestras falando sobre

meu primeiro amor. Em Plum Village, comunidade da
Frana onde vivo e pratico, todos ficaram muito concentrados. Eles ouviam com a totalidade de seu ser, no apenas com seu intelecto. Sementes de amor e compreenso,
profundamente enterradas em suas conscincias, eram remexidas e eu podia ver que eles ouviam no apenas minha
palavra, mas a deles tambm. Quando um assunto interessante, voc no precisa se esforar para ouvir. A concentrao se d sem nenhum esforo, e da concentrao
que nasce a compreenso.
Ao ouvir uma palestra sobre o darma, simplesmente
deixe que a chuva drmica penetre no solo da sua conscincia. No pense muito; no argumente nem compare. Jogar
com palavras e idias como tentar prender gua num
balde. Simplesmente deixe que sua conscincia receba a
chuva, e as sementes profundamente enterradas dentro dela tero chance de serem aguadas.
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Diz-se no budismo que a conscincia composta de

duas partes "depsito da conscincia" (,alajavijnanaj e
"mente da conscincia" (manovijnana). No nosso depsito
da conscincia encontra-se enterrado todo tipo de semente, representando tudo que j tenhamos feito, experimentado ou percebido. Quando uma semente aguada,
ela se manifesta em nossa mente da conscincia. A funo
da meditao cultivar o jardim do nosso depsito da conscincia. Como jardineiros, temos de confiar na terra, sabendo que todas as sementes de amor e de compreenso,
de felicidade e iluminao, j esto ali. Por isso no necessrio que pensemos muito ou tomemos notas durante
uma palestra sobre o darma. Precisamos apenas estar ali e
permitir que as sementes da compreenso, profundamente enterradas dentro de ns, sejam aguadas. O bambu violeta, o crisntemo amarelo e o crepsculo dourado esto
todos falando ao mesmo tempo. Qualquer coisa que ge
essas sementes enterradas em nosso depsito da conscincia darma verdadeiro.
Quando uma mulher fica grvida, algo acontece em
seu corpo e tambm em seu esprito. A presena do beb transforma sua vida, e surge uma nova energia que lhe
permite fazer coisas que previamente no conseguia. Ela
sorri, confia mais na humanidade e passa a ser uma fonte profunda de alegria para os outros. Mesmo quando no
se sente bem, h nela uma paz genuna que os outros podem sentir.
Ns que praticamos meditao podemos aprender
com isto. H um beb Buda em nosso depsito da conscincia, e devemos dar a ele ou a ela uma oportunidade de
nascer. Quando entramos em contato com nosso beb Buda as sementes da compreenso e amor que esto
16
CHUVA DRMICA
enterradas em ns nos tornamos plenos de bodhicittax,

a mente de iluminao, a mente de amor. Desse momento
em diante, tudo que fazemos ou dizemos nutre o beb
Buda dentro de ns, e ficamos cheios de alegria, confiana
e energia. De acordo com o budismo Mahayana2, quando
despertamos nosso bodhicitta, tocando nossa mente de iluminao, nossa mente de amor, o momento em que a
prtica se inicia.
Nossa mente de amor pode estar profundamente enterrada em nosso depsito da conscincia, sob muitas camadas de esquecimento e sofrimento. O papel do mestre
ajudar-nos a agu-la, e ajudar sua manifestao. No budismo Zen, o mestre pode propor um kung an koan3 em
japons), e se ele e o estudante tm a sorte de ser suficientemente hbeis, a mente de iluminao do estudante ser
tocada. O estudante enterra profundamente o koan em seu
depsito da conscincia, e sua prtica nutrir o koan, concentrar-se somente nele enquanto varre o cho, lava pratos, ou ouve os sinos tocarem. Ele confia em seu koan e
em seu depsito da conscincia, da mesma forma que uma
mulher grvida confia em seu corpo para nutrir o beb.
O entendimento profundo do darma se processa lentamente. Se voc me diz que j o entende, fico um pouco pessimista. Voc pode estar pensando que entendeu,
mas na verdade no entendeu. Se voc me diz que no
entende, fico mais otimista. Oua com o todo de seu ser.
1. bodhicitta: mente desperta, mente de iluminao.

2. Mahayana: lit."grande veculo". Escola budista aberta a todas as pessoas com a inteno de oferecer meios para que todos os seres atinjam a iluminao ou liberao.
3. Koan: frase de carter paradoxal que objetiva transcender o pensamento lgico ou
conceituai.
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Permita-se estar totalmente presente, e a chuva do darma

aguar as sementes profundas no seu depsito da conscincia. Se a semente da compreenso for aguada, amanh, enquanto voc estiver lavando pratos ou olhando o azul do
cu, ela poder brotar e, do seu depsito da conscincia,
os frutos do amor e do entendimento crescero lindamente.
18
CAPTULO
Primeiro
amor
Ela tinha 20 anos quando a encontrei pela primeira

vez. Estvamos no Templo do Completo Despertar nas
regies montanhosas do Vietn. Eu tinha acabado de dar
um curso bsico sobre o budismo, e o abade do templo
me perguntou: "Por que voc no tira um descanso e fica
conosco alguns dias antes de retornar a Saigon?" Eu disse:
"Claro, por que no?"
Naquele dia eu havia estado na aldeia, ajudando um
grupo de jovens a ensaiar uma pea que iam representar
para o Tt, o Ano Novo lunar vietnamita. Mais que qualquer coisa, eu queria ajudar a renovar o budismo em meu
pais, faz-lo relevante s necessidades da juventude. Eu
estava com vinte e quatro anos, cheio de energia criativa,
era artista e poeta. Era um tempo de guerra com a Frana.
Muita gente estava morrendo. Um irmo meu do darma,
Thy Tam Thuong, acabara de ser morto. Enquanto eu
subia os degraus do templo, vi no alto uma monja olhando as colinas ao redor. V-la assim foi como um sopro de
19
brisa refrescante em meu rosto. Eu havia visto muitas monjas antes, mas nunca tinha tido um sentimento como esse.
Para voc compreender, devo partilhar algumas experincias que tive muitos anos antes. Quando tinha nove
anos vi, numa revista, uma imagem de Buda sentado sobre
a grama, em paz. No mesmo instante percebi que desejava
ser sereno e feliz, daquele jeito. Dois anos depois, quando
cinco de ns estvamos discutindo o que queramos ser
quando crescidos, meu irmo Nho disse: "Eu quero ser
monge". Foi uma idia inesperada, mas eu soube que tambm queria ser monge. Em grande parte porque tinha visto a imagem de Buda na revista. Gente jovem muito
aberta e impressionvel. Espero que produtores de filmes
e de televiso acolham isso em seus coraes.
Seis meses depois, nossa classe fez uma viagem a Na
Son Mountain. Eu tinha ouvido dizer que l vivia um eremita. No sabia o que era um eremita mas senti vontade
de v-lo. Tinha ouvido que eremita era algum que se dedicava a se fazer feliz e em paz, como Buda. Andamos cinco milhas at a montanha e ento subimos por mais uma
hora, mas, quando chegamos, nosso mestre disse que o
eremita no estava l. Fiquei muito decepcionado. Eu no
entendia que os eremitas no querem ver muita gente. Assim, quando o resto da classe parou para lanchar, eu continuei a subir, esperando encontrar o eremita, por minha
prpria conta. De repente ouvi um som de gua pingando,
e segui esse som at encontrar uma linda nascente aninhada entre as pedras. Baixando os olhos, podia ver todos os
seixos e folhas que estavam em seu fundo. Agachei-me e,
bebendo a gua clara e borbulhante, senti-me totalmente
satisfeito. Foi como se tivesse encontrado o eremita face a
face! Ento me estirei no cho e cai no sono.
20
PRIMEIRO AMOR
Quando acordei poucos minutos mais tarde, no sabia onde me encontrava. Lembrei-me ento dos colegas
de classe e, enquanto ia ao encontro deles, uma frase veio
minha mente, no em vietnamita, mas em francs: J'ai
got l'eau la plus dlicieuse du monde (Eu provei a gua mais
deliciosa do mundo). Ao me verem, meus companheiros
ficaram aliviados, mas eu continuei s pensando no eremita e na nascente. Depois que eles recomearam a brincar, comi meu lanche em silncio.
Meu irmo foi o primeiro a se tornar monge, e todos
em nossa famlia viviam preocupados achando que a vida
de um monge era muito difcil. Assim, no revelei a eles
meu desejo de seguir o mesmo caminho. Mas a semente
dentro de mim continuou a crescer, e quatro anos mais
tarde meu sonho foi realizado. Tornei-me monge novio
em Pagoda Tu Hiu, perto da Cidade Imperial de Hu, no
Vietn central.
21
CAPTULO
O advento do budismo
Mahayana
A maior parte das palestras dadas por Buda sobre o

darma durante seu tempo de vida era para monges e
monjas, mas ele tambm ensinou reis, ministros, agricultores, lixeiros e milhares de outros homens e mulheres.
Muitos sutras como o Ugradatta e o 1Yimalakirti foram destinados prtica leiga. Quando o leigo Anathapindika, um
grande protetor de Buda e da sangha, recebeu os ensinamentos sobre vacuidade e no-eu, ele os compreendeu
em profundidade e pediu ao Venervel Ananda que dissesse a Buda que os leigos eram capazes de aprender e
praticar esses maravilhosos ensinamentos.
Mas nos sculos que se seguiram vida de Buda, a
prtica do darma tornou-se domnio exclusivo de monges e monjas, e os leigos eram limitados a sustentarem
a sangha com comida, teto, roupa e medicamentos. Cerca
do primeiro sculo a.C. a prtica budista tornou-se to
22
O ADVENTO DO BUDISMO MAHAYANA
exclusivamente monstica que uma dissidncia foi inevitvel. Foi nesse contexto que o Sutra XJgradatta surgiu.
Neste sutra trs questes so colocadas: Como um
monge (bhikshw.; bhikkhu em pli) pratica? Como um leigo
pratica? Como um bodhisattvd leigo pratica de forma a se
igualar a um monge ou monja? Consta neste sutra que,
depois de terem ouvido Buda falar, quinhentos leigos manifestaram o desejo de se tornar monges e monjas; isso
no ocorreu com duzentos outros que haviam conseguido realizar a mente de iluminao durante a palestra. O
Venervel Ananda perguntou a Ugradatta: "Por que voc
no se torna um monge como ns?" Ugradatta respondeu: "Eu no preciso me tornar monge. Posso perfeitamente praticar como leigo".
Essa idia foi desenvolvida ao mximo no Sutra
Vimalakirti Nirdesha. Leigo mais adiantado que qualquer
dos monges, monjas, ou bodhisattvas celestiais do squito de Buda, Vimalakirti finge estar doente, e Buda pede
ao Venervel Shariputra que v saber dele. Shariputra responde: "Meu senhor, ele demasiadamente eloqente e
inteligente. Por favor, pea a outro algum que v". Buda
ento pede a Ananda e a muitos outros monges e
bodhisattvas, mas ningum quer ir visitar Vimalakirti.
Finalmente o bodhisattva Manjushri aceita, e Vimalakirti
demonstra, sem cessar, que seus insights2 so muito mais
1. Bodhisattm: ser iluminado; ser que busca atingir o estado de. Buda por meio da
prtica sistemtica de virtudes e renuncia entrar no nirvana at que todos os seres
sejam salvos. O fator determinante de sua ao a compaixo.
2. lnsigbt. preferimos utilizar o termo em ingls porque no h correspondente direto
em portugus, sendo necessria a utilizao de muitas palavras, haja vista a explicao
constante no dicionrio Michaelis: 1. poder de discernimento e compreenso das coisas. 2. conhecimento intuitivo repentino para a soluo de um problema. (N. do R.)
23
profundos que os de Manjushri ou qualquer outro

bodhisattva. O aparecimento de Vimalakirti na evoluo
do budismo Mahayana foi natural. Este sutra foi um forte ataque instituio do monasticismo, uma tentativa
de abri-lo para que monges e monjas praticassem de uma
forma mais aberta e engajada, voltada para toda a sociedade e no apenas para eles mesmos.
O Sutra Vimalakirti teve tanto sucesso que produziu
efeitos um no filho de Vimalakirti, outro na filha, e mesmo nos ensinamentos de uma mulher que havia sido prostituta. A questo era que o budismo podia ser ensinado
por qualquer um que tivesse realizado o completo despertar de sua mente. Mesmo uma prostituta, quando aprende
e pratica o darma, pode ensinar deuses e homens. Neste
sutra, o ideal do bodhisattva leigo atingiu sua mais alta expresso. No Sutra Vimalakirti, vemos que monges ilustres
como Shariputra e Mogallana so estudantes menores,
quando comparados aos bodhisattvas que praticam pelo benefcio de todos.
Nos primeiros sutras Prajnaparamita muitas sentenas
condenam a atitude de monges que praticam apenas para
eles mesmos. No Sutra Astasahashrika Vrajnaparamita
l-se: "Quando a rainha dorme com um homem que no
o rei, embora ela possa dar luz uma criana, esta criana
no pode ser considerada como de sangue real. A menos
que voc seja motivado por uma mente e corao iluminados para praticar, como um bodhisattva, em benefcio de
todos os seres, voc no um verdadeiro filho ou filha de
Buda. Se pratica unicamente pela sua prpria emancipao, voc no um verdadeiro filho ou filha de Buda".
Dizia-se dos monges e monjas que no abraavam o
ideal de bodhisattva, abrindo-se para praticar para todos,
24
O ADVENTO DO BUDISMO MAHAYANA
que "no eram verdadeiros filhos e filhas de Buda". Nos

sutras Ugradattta, Vimalakirti e nos primeiros sutras
Prajnaparamita, o pensamento do budismo Mahayana
abundante e profundo, mas o tom desses sutras ainda soa
como um ataque. Deve ter sido difcil chamar a ateno
do monasticismo estabelecido. Conseqentemente, foi necessrio tomar uma posio adversa. Porm, no tempo do
Sutra Saddharma Pundarika (Ltus), o budismo Mahayana
j era uma instituio com escolas, templos e uma slida
fundao uma espcie de comunidade budista "protestante" de monges, monjas e leigos trabalhando juntos.
Assim, o tom do Sutra do Ltus de reconciliao. No Sutra
Vimalakirti, Shariputra insignificante, mas no Sutra do
Utus, Buda demonstra grande amor e carinho por ele e
por todos os monges e monjas, seus discpulos. O Sutra do
Utus alicera o budismo Mahayana porque seu esprito de
incluso estende uma mo amiga e amorosa s instituies
tradicionais do budismo.
25
CAPTULO
A beleza da primavera
Por gentileza, pense no seu prprio primeiro amor.

Faa-o devagar, visualizando como aconteceu, em que
lugar foi, o que lhe trouxe naquele momento. Relembre
essa experincia e observe-a calma e profundamente, com
compaixo e entendimento. Voc descobrir muitas coisas que no notou naquela ocasio. Na tradio Zen h um
kung an\ "Qual era sua face antes de seus pais terem nascido?" Este um convite para empreender uma jornada e
descobrir seu verdadeiro eu, sua verdadeira face. Tente ver
a verdadeira face de seu "primeiro amor" olhando-o em
profundidade. Ao faz-lo voc ver que seu "primeiro
amor" pode no ter sido realmente o primeiro, que sua face quando voc nasceu pode no ter sido sua face original.
Se olhar profundamente, voc ser capaz de ver sua face
original verdadeira, e seu primeiro amor verdadeiro. Seu
primeiro amor ainda est presente, sempre aqui, continuando a modelar sua vida. Este um assunto para meditao.
26
A BELEZA DA PRIMAVERA
Quando a encontrei, no era exatamente a primeira

vez que havamos nos encontrado. De outra forma, como
poderia ter acontecido to facilmente? Se eu no tivesse
visto a imagem de Buda na revista, nosso encontro no
teria sido possvel. Se ela no tivesse se tornado monja, eu
no a teria amado. Havia nela uma grande paz, fruto de
uma prtica sincera, que no havia nos outros. Ela havia
estado praticando no templo de Hu, e parecia to em paz
quanto Buda sentado na grama. A visita que fiz ao eremita, bebendo a gua pura de sua fonte, tambm foi parte de
nosso primeiro encontro. No momento em que a vi, reconheci nela tudo que me era caro.
Ela estava naquela regio visitando a famlia mas, como monja, preferira permanecer no templo. Ela tinha
ouvido falar sobre o curso bsico de budismo que eu estava dando e esperava encontrar-me, mas eu nada sabia dela.
Quando cheguei no alto da escadaria, fiz-lhe uma reverncia e perguntei seu nome. Fomos para dentro para travar
conhecimento. Como em todos os templos, havia ali um
assento especial para o abade, e eu tive que sentar-me nele
porque o abade tinha se ausentado por alguns dias, pedindo que eu servisse em seu lugar. Convidei-a a sentar-se
diante de mim, mas ela sentou-se em outro lugar, ao lado.
Membros da comunidade nunca se sentam de frente para
o abade. apenas uma formalidade. Para vermos o rosto
um do outro, tnhamos de girar a cabea.
O comportamento dela como monja era perfeito a
forma de se mover, de olhar, de falar. Ela era tranqila.
Jamais dizia alguma coisa, a menos que lhe perguntassem.
Apenas olhava para a frente de olhos baixos. Eu tambm
era tmido. Jamais ousava olhar para ela por mais de um
ou dois segundos, baixando logo meus olhos. Depois de
27
alguns minutos, dei-lhe at logo e fui para meu quarto. Eu

no sabia o que havia acontecido, mas percebi que minha
paz tinha sido perturbada. Tentei escrever um poema, mas
no consegui compor uma linha! Assim, comecei a ler
poesias de outros, esperando que me acalmassem.
Li vrios poemas de Nguyen Binh. Ele estava saudoso de sua me e irm, e eu sentia a mesma coisa. Quando
voc se torna monge muito jovem, sente falta de sua famlia. No Vietn, antes de comear a ler esse tipo de poesia,
costuma-se acender um incenso e uma vela e ento recitase o poema. Lembro-me de que vieram algumas lgrimas
aos meus olhos quando recitei este clssico chins:
A noite est aqui.
O vento e a chuva anunciam
que a primavera est chegando.
Ainda durmo sozinho, meu sonho ainda no realizado.
Ptalas de flores caindo
parecem entender meus sonhos e aspiraes.
Elas tocam o cho da primavera
em perfeito silncio.
Continuei a dizer poesias durante toda a tarde e a noite.

Pensando em minha famlia, recitava em voz alta, tentando aliviar os sentimentos que no podia entender. As seis
horas, um estudante da classe em que eu lecionava bateu
porta chamando-me para o jantar. Antes de se ausentar, o
abade havia pedido a ela que viesse todos os dias preparar
o almoo e o jantar.
A jovem monja e eu comemos em silncio e, em seguida, enquanto tomvamos o ch falamos tranqilamente.
28
Contou como havia se tornado monja, onde tinha treinado antes de ingressar no Instituto Budista de Hu, e o que
estava estudando. Mantinha os olhos baixos, s os levantando quando eu lhe dirigia alguma pergunta. Ela se parecia a Kwan Yin1 calma, compassiva e bonita. De vez em
quando eu a olhava mas no por longo tempo. No seria
corts se ela me visse olhando-a assim. Depois de uns dez
ou quinze minutos, pedi licena e fui para a Sala de Buda
praticar meditao sentada e entoar os cnticos.
Na manh seguinte, voltei de novo Sala de Buda
para a meditao e, durante os cnticos, ouvi sua voz ao
meu lado. Findo o canto, deixamos a Sala e tivemos uma
outra conversa antes do desjejum. Naquela manh ela foi
ver sua famlia, e eu fiquei sozinho no templo. Depois do
almoo, fui aldeia ajudar os jovens a ensaiar sua pea.
Quando retornei, ao subir os degraus da escada, eu a vi
outra vez de p em frente ao templo, contemplando a encosta onde havia a plantao de ch. Jantamos juntos, e
depois li para ela algumas poesias minhas. Fui ento para
meu quarto e continuei a ler sozinho. Nada havia mudado
do dia anterior mas, interiormente, entendi. Soube que a
amava. Eu s queria estar com ela sentar-me perto dela,
contempl-la.
Quase no dormi nessa noite. Na manh seguinte,
depois da meditao e dos cnticos, propus que fssemos
cozinha acender o fogo. Estava frio e ela concordou.
Tomamos ch juntos enquanto eu tentava achar a melhor
forma possvel de dizer que a amava. Eu dizia muitas coisas, mas isso no podia dizer. Falava sobre outras coisas,
1. Kwan Yin: verso chinesa feminina de Avalokiteshvara, o bodbisattva da compaixo.
29
esperando que entendesse. Ela ouvia atentamente, com

compaixo, e ento sussurrou: "No entendi uma palavra
do que voc disse".
Mas no dia seguinte ela contou que havia entendido.
Era difcil para mim e ainda mais difcil para ela. Meu amor
era como uma tempestade, e ela estava sendo apanhada e
varrida pela fora dessa tempestade. Tentou resistir, mas
no pde, e finalmente admitiu. Ns dois precisvamos
de compaixo. ramos jovens, e fomos carregados para
longe. Tnhamos o profundo desejo de ser monges levar
adiante o que, por longos anos, nos era to caro. Ainda
assim fomos pegos pelo amor.
Naquela noite escrevi um poema:
A primavera chega devagar e mansamente,
deixando que o inverno se retire,
devagar e mansamente.
A cor da montanha esta tarde
tem o matiz da nostalgia.
A terrvel flor guerreira
deixou suas pegadas
incontveis ptalas de separao e morte,
em branco e violeta.
Bem suavemente, a ferida se abre nas
profundezas de meu corao.
Sua cor a cor do sangue.
Sua natureza, a natureza da separao.
A beleza da primavera bloqueia meu caminho.
Como encontrar outro atalho para galgar a montanha?
Eu sofro pois. Minha alma est glida.
30
Meu corao vibra como dbil corda de alade,

deixado fora numa noite de tormenta.
Contudo, ela a est. A primavera realmente chegou.
Mas o lamento ouvido
claramente, inconfundivelmente,
nos sons maravilhosos dos pssaros.
A nvoa da manh j nasceu.
A cano da brisa primaveril
expressa meu amor e meu desespero.
O cosmos to indiferente. Por qu?
Ao porto vim ter sozinho,
e agora sozinho eu parto.
H tantos caminhos conduzindo ao lar.
Todos eles me falam em silncio. Eu invoco o
Absoluto.
A primavera chegou
em todos os cantos das dez direes.
Seu canto, ai, apenas a cano
da partida.
Escrevi esse poema para me aliviar. Como poderamos continuar, eu como monge e ela como monja, e
ainda assim preservarmos esse precioso amor?
Usualmente os monges no partilham histrias como
esta, mas penso que importante faz-lo. De outra forma,
como a gerao mais jovem vai saber o que fazer quando for atingida? E esperado que voc, como monge, no
se apaixone, mas s vezes o amor mais forte que sua
determinao. Esta histria acerca de preceitos, mente
desperta. Sangha, bodhicitta e transformao.
31
CAPTULO 5
A melhor maneira de
pegar uma serpente
No Sutra Conhecendo a Melhor Maneira de Pegar uma

Serpente, Buda nos mostra de que maneira enxergar claramente a realidade, sem ficarmos presos a conceitos ou noes. Estudei o Sutra do Diamante durante muitos anos
antes de encontrar o Sutra da Serpente, e fiquei feliz ao
constatar que as analogias do barco e do "silncio trovejante", apresentadas por Buda, teve suas razes neste primitivo sutra.
Segundo o Sutra da Serpente, devemos ser cuidadosos
ao estudar o darma, porque se o entendermos incorretamente, poderemos causar mal a ns mesmos e aos outros.
Buda disse que entender o darma como tentar agarrar
uma serpente. Se a pegar pelo corpo, ela pode virar-se e
picar voc. Mas se souber como imobiliz-la usando uma
vara bifurcada na ponta, para prender sua cabea embaixo,
ela no far mal a ningum. "Se voc no prestar ateno
32
A MELHOR MANEIRA DE PEGAR UMA SERPENTE
ao darma com todo o seu ser, seu corao e mente, poder

entend-lo incorretamente, e isso trar mais mal do que
bem a voc e a outros. E preciso ser cuidadoso e atento no
estudo do darma."
Buda disse tambm:
H sempre algumas pessoas que, ao invs de estudarem os sutras em nome da liberao, fazem-no apenas para satisfazer sua curiosidade ou vencer numa argumentao. Com tal motivao, elas perdem o verdadeiro esprito do ensinamento. Passam por durezas e
dificuldades que podem exauri-las sem que obtenham
quase nenhum benefcio.
Bbikkhus, uma pessoa que estuda dessa forma pode ser comparada a algum que tenta pegar uma serpente venenosa na selva. Se ela estende a mo para
faz-lo, a serpente pode picar sua mo, perna, ou qualquer outra parte de seu corpo. Tentar pegar uma
serpente desse jeito desvantajoso e s pode criar
sofrimento.
Bhikkhus, entender meus ensinamentos de forma
errnea a mesma coisa. Se voc no pratica o darma
corretamente, pode vir a entender o oposto do que
ele pretende mostrar. Mas se pratica inteligentemente, entender as palavras e o esprito dos ensinamentos
e ser capaz de explic-los corretamente. No pratique somente para se exibir ou argumentar com os
outros. Pratique para alcanar a liberao. Se assim fizer, haver pouca dor ou exausto.
.Bhikkhus, um estudante inteligente do darma como um homem que usa uma vara com ponta bifurcada
para pegar uma serpente. Ao avistar na selva uma
33
serpente venenosa, ele coloca a vara de maneira a

prender a cabea da serpente embaixo e, com a mo,
pega-a pelo pescoo. Mesmo que a serpente se enrole
na mo do homem, na perna, ou outra parte do corpo,
ela no o picar. Esta a melhor maneira de pegar
uma serpente, e no levar dor ou exausto.
Quando observamos em profundidade este sutra dos

tempos primevos, podemos ver muitos mtodos que nos
foram propostos mais tarde nos sutras do Mahayana. O
Sutra do Diamante Prajnaparamita tem uma sentena tirada
daquele sutra quase letra-por-letra: "Mesmo o darma tem
de ser abandonado, sem falar no no-darma". Mesmo que
seja o darma verdadeiro, voc ter de deix-lo e no se
agarrar demasiadamente a ele.
Por todo o cnone budista tripitakax, h exemplos de
mau entendimento dos ensinamentos de Buda. Uma vez,
antes de ir para um retiro solitrio perto da cidade de Vaisali,
Buda deu uma palestra falando sobre a impermanncia,
impureza do corpo e no-eu. Alguns monges no o entenderam direito e pensaram: "Esta vida no vale a pena ser
vivida, uma vez que tudo que existe impuro e precisa ser
abandonado". Ento, depois que Buda partiu para o seu
retiro, vrios deles cometeram suicdio no prprio mosteiro onde Buda havia falado.
Como puderam os monges entender Buda to mal?
Como podiam pensar que esse era um ensinamento
1. Tripitaka: lit. "trs cestas". Cnone das escrituras budistas que se divide em trs
partes: 1) Vinaya-pitaka-, a cesta que contm relatos das origens do budismo e as regras de disciplina dentro da sangha\ 2) Sutra-pitakcr. compem-se dos discursos feitos
por Buda; 3) Abhidbarma-pitaka: compndio de filosofia e psicologia budista.
34
verdadeiro de Buda? A verdade que, nos dias de hoje,

ainda h pessoas que pensam assim. Buda ensinou que o
sofrimento existe e eles ento acharam que, para acabar
com o sofrimento, tinham que parar de existir. E fcil entender mal o ensinamento de Buda. O monge Yamaka propagou essa idia at que um dia Shariputra tomou conhecimento disso e deu-lhe a instruo apropriada.
No Sutra da Serpente, um monge chamado Arittha disse que Buda ensinou que os prazeres sensoriais no eram
obstculo para a prtica. Seus colegas monges tentaram
dissuadi-lo, mas ele continuou a manter essa opinio. Ao
saber disso Buda chamou Arittha e, na presena de muitos
monges, perguntou: "Arittha, verdade que voc anda dizendo que eu ensino que os prazeres sensoriais no so
obstculo para a prtica?"
Arittha respondeu: "Sim, Senhor, de fato acredito que,
segundo seus ensinamentos, os prazeres sensoriais no so
obstculo para a prtica".
Eu empreguei bastante tempo refletindo sobre essa
passagem, e fiz tambm alguma pesquisa. Ao ler qualquer
sutra, voc deve ter em mente o seu contexto assim como
todo o ensinamento de Buda, para poder entender o que
realmente aconteceu. Descobri que Arittha era um monge
inteligente, com uma personalidade atraente, que ouviu
Buda falar sobre a prtica de automortificao, partilhando sua prpria experincia durante os seis anos em que
praticou ascetismo. Buda havia descoberto que o ascetismo
no ajuda para alcanar a iluminao voc tem que cuidar de seu corpo e havia, portanto, aceito o leite de arroz
e outras oferendas que os aldees de Uruvela lhe fizeram.
Buda era uma pessoa feliz, capaz de aproveitar inteiramente a beleza de uma manh ou um copo de gua
35
cristalina. Numa ocasio em que estava com Ananda

sobre o Pico do Abutre, ele apontou a plantao de arroz
l embaixo e disse: "Ananda, no so lindos esses campos
quando o arroz est maduro? Vamos decorar as roupas
dos monges com este padro". Outra vez, quando passava pela cidade de Vaisali, ele disse: "Ananda, que bela
Vaisali!" Quando o rei Mahanama convidou Buda e seus
monges para uma refeio, Buda fez uma observao:
"Mahanama nos ofereceu a melhor espcie de comida".
Buda estava cnscio da qualidade da comida.
Eu conheo monges que no ousam dizer que saborosa a comida que ingerem. Um dia na Tailndia, ofereceram-me um delicioso arroz doce com manga. Gostei muito e disse aos anfitries: "Isto est timo". Eu sabia que os
monges tailandeses no dizem isso, mas acho que seguro apreciar o que est em torno e dentro de voc, desde
que voc esteja consciente de sua impermanncia. No h
nada de errado em apreciar um copo de gua quando se
est com sede. Na verdade, para de fato apreci-lo voc
tem de estar no momento presente.
Quando morre uma flor ns no choramos. Sabemos
que ela impermanente. Se praticarmos conscientes da
natureza da impermanncia, sofreremos menos e aproveitaremos mais a vida. Se sabemos que as coisas so impermanentes, cuidaremos de aproveit-las no momento presente. Ns sabemos que as pessoas que amamos so de natureza impermanente, ento tentamos faz-las felizes agora,
da melhor forma possvel. A impermanncia no negativa. Alguns budistas acham que no devemos apreciar nada,
porque tudo impermanente. Acham que emancipao
livrar-se de tudo e no apreciar nada. Mas quando oferecemos flores a Buda, acho que ele v a beleza das flores e as
36
aprecia profundamente. Parece que Arittha foi incapaz de

distinguir entre apreciar o bem-estar do corpo e da mente,
e ser indulgente com os prazeres sensoriais.
No Sutra Vimalakirti, o silncio do leigo Vimalakirti
louvado pelo bodhisattva Manjushri como sendo um "silncio trovejante" que ecoa distante e amplamente, tendo
o poder de romper a cadeia dos apegos e trazer a liberao. como o rugido de um leo proclamando: " preciso desapegar-se de todos os ensinamentos verdadeiros,
sem falar dos ensinamentos falsos". Este o esprito que
precisamos ter se quisermos entender o Sutra Conhecendo a
Melhor Maneira de Pegar uma Serpente.
No Sutra da Serpente, Buda nos diz tambm que o
darma um barco que podemos usar para atravessar o rio
a fim de alcanar a outra margem. Seria porm uma asneira continuar a carregar o barco nos ombros depois de ter
atravessado o rio. "O barco no a margem." Estas so as
palavras de Buda: "Bhikkhus, j lhes falei muitas vezes sobre a importncia de saber quando tempo de largar o
barco e no apegar-se a ele desnecessariamente. Quando o
riacho de uma montanha transborda e se transforma em
enchente carregando escombros, um homem ou uma mulher que queira atravess-lo poderia pensar: Qual a maneira mais segura de atravessar esta enchente? Avaliando a
situao, a pessoa pode decidir recolher galhos e capim,
improvisar uma canoa e us-la para atravessar para o outro lado. Mas, depois de l ter chegado, ela pensa: Gastei um bocado de tempo e energia construindo este barco.
E um bem precioso, vou carreg-lo comigo enquanto sigo em frente. Uma vez em terra firme, se a pessoa pe a
canoa sobre os ombros ou a cabea, e prossegue carregando-a, vocs acham, Bhikkhus, que seria inteligente?"
37
Os Bhikkhus responderam: "No, honrado Senhor".

Buda disse: "Como teria ela agido mais sabiamente?
Ela poderia ter pensado: Esta canoa me ajudou a cruzar as
guas a salvo. Agora a deixarei na margem para que algum possa us-la. No seria essa uma coisa mais inteligente a ser feita?"
Os Bhikkhus responderam: "Sim, honrado Senhor."
Buda pensou: "Tenho dado este ensinamento sobre
o barco muitas vezes, para lembrar como necessrio soltar todos os ensinamentos verdadeiros, sem falar dos que
no so verdadeiros".
O primeiro aspecto da meditao budista samatha
(parar e aquietar), e o segundo vipasjana (insight, enxergar em profundidade). Existe um ramo do budismo primitivo que se tornou conhecido como vipassana (equivalente, em pli, ao vipasjana em snscrito). Se estudarmos
o budismo Mahayana em profundidade, veremos que
vipasjana est bem em seu corao. Muitas prticas concretas foram oferecidas por Buda para ajudar os hodhisattvas a
adquirir discernimento e conseguir a transformao, no
s para eles prprios mas tambm para todos os seres.
Quando estudamos o Sutra Conhecendo a Melhor Maneira de Pegar uma Serpente, reconhecemos esse primitivo ensinamento de Buda como uma excelente introduo aos ensinamentos do budismo Mahayana. Seu carter
de abertura, de no-apego a pontos de vista e de gracejos,
serve bem como porta de entrada ao darma no reino do
budismo Mahayana, ajudando-nos a ver claramente que
todas as sementes do pensamento e prtica Mahayana estavam presentes nos primitivos ensinamentos de Buda.
38
CAPTULO
O sentinela
Foi mais difcil para ela que para mim. Ela tinha f e
confiana em mim, como um irmo mais velho, e senti
um verdadeiro senso de responsabilidade com ela. No dia
em que o abade deveria voltar, ela estava muito calma, serena. Portava-se exatamente como antes, mas seu sorriso
estava radiante. Quando voc amado, irradia uma grande confiana.
Naquele dia, o ltimo do ano lunar, tomamos ch e
debatemos sobre o darma por muitas horas. Pertencamos
primeira nova gerao de monges e monjas do Vietn a
receberem uma educao ocidental. Mais que qualquer
coisa queramos ajudar nosso povo durante o tempo da
guerra. Mas os ensinamentos oferecidos pelos institutos budistas no haviam mudado h sculos. ramos motivados pelo desejo de trazer paz, reconciliao e fraternidade nossa sociedade, e nos sentamos frustrados por
nossos mestres nunca se referirem a essas necessidades.
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De tempos em tempos, todas as tradies tm de se renovar, a fim de atender aos assuntos prementes do dia,
oferecendo o tipo de prticas necessrias para sua prpria
renovao.
Eu vivi e pratiquei com outros cinco jovens monges
num pequeno templo budista nos arredores de Saigon.
Tnhamos deixado o Instituto Budista Hu por sentirmos
que no estvamos adquirindo os ensinamentos de que
precisvamos. Em Saigon, editei uma revista budista, e o
dinheiro arrecadado dava para manter nossa comunidade. ramos seis monges e freqentvamos tambm a escola, estudando, entre outras matrias, filosofia ocidental
e cincia, porque estvamos convictos de que essas matrias poderiam nos ajudar a infundir vida prtica budista
em nosso pas. Voc precisa falar a lngua de seu tempo
para expressar os ensinamentos de Buda de forma a que
as pessoas possam entender.
Ficou claro, pela nossa discusso sobre o darma, que
partilhvamos os mesmos ideais. Ela j havia proposto
a uma das suas irms criarem juntas um centro para a prtica de jovens monjas, de forma bem parecida que ns,
seis monges, estvamos praticando. Disse-lhe que um templo, no distante do nosso, talvez estivesse disponvel. Eu
no estava cnscio de que minha sugesto era, em parte,
motivada pelo desejo de v-la outra vez.
Era cerca de trs horas da tarde e, como o abade ainda no havia chegado, continuamos nossa conversa. Disse-lhe que eu queria, no futuro, ver monjas e monges atuando em escolas superiores, cuidando de jardins de infncia,
e mantendo centros de sade, praticando meditao enquanto ativos para ajudar o povo expressando compaixo por meio de aes e no apenas com palavras. Desde
40
SENTINELA
ento tudo isso transformou-se em realidade. Agora, monjas e monges do Vietn ajudam prostitutas, ensinam crianas de rua, e fazem muitas espcies de servio social. Mas
naquele tempo, esses projetos eram apenas sonhos. Eu podia ver a felicidade dela medida que discutamos sobre
essas coisas, de forma que continuei a falar at que minha
garganta doesse. Notando isso, ela foi at seu quarto e trouxe-me algumas pastilhas contra tosse. Ainda me lembro
da marca inscrita naquela caixa, Ptes des Vosges. Se fosse o
abade a ter me dado aquela caixa de pastilha, no creio que
ainda me lembraria da marca.
Depois do jantar, praticamos meditao e cantos, e
ento fomos para os nossos respectivos quartos. H trs
dias nenhum de ns dormamos bem, e sabamos que precisvamos dormir para refazer nossa sade e podermos
nos apresentar em boa forma ao abade que, com certeza,
retornaria no dia seguinte. Mas foi impossvel dormir. A
uma da madrugada ainda estava acordado, e senti um forte apelo para estar perto dela sentar com ela, olh-la,
ouvi-la. Eu sabia que seria a ltima vez que teramos alguma privacidade. Naquela noite, em muitos momentos senti vontade de ir bater sua porta e convid-la a ir Sala de
Buda para continuarmos a conversar. Mas no o fiz porque queria honrar nosso acordo. Tinha a impresso de
que ela provavelmente estaria acordada, e que se eu fosse
bater sua porta, ficaria feliz em ir Sala para continuarmos nossa conversa. Resisti, porm. Algo em mim, muito
forte, nos protegeu.
Durante essa noite e todos os dias e noites anteriores,
eu nem sequer tive a idia de segurar suas mos entre as
minhas ou beijar sua testa. Ela representava tudo o que eu
amava meu ideal de compaixo, de bondade amorosa,
41
de trazer o budismo para dentro da sociedade, e a realizao de paz e reconciliao. Esse desejo em mim era to
forte e sagrado que qualquer coisa como segurar suas mos
ou beijar sua testa teria sido uma violao. Ela representava tudo que era importante em minha vida, e eu no podia
permitir que isso fosse destrudo.
Ela estava em seu quarto como uma princesa, e o
bodhicitta em mim era o sentinela protegendo-a. Eu sabia
que se qualquer coisa acontecesse a ela, ns dois perderamos tudo Buda, nosso ideal de compaixo, e o desejo de
atualizar o budismo. No tive de fazer nenhum esforo
para praticar os preceitos. Nossa forte aspirao de realizar o darma nos protegeu. Para nossa vida continuar eu
no poderia ser menos que um monge, nem ela menos
que uma monja. Como comandante das tropas em sua
guarda, era impossvel para mim abrir a porta e ir bater
porta de seu quarto. Isso teria destrudo tudo.
42
CAPTULO 7
O diamante que
corta as iluses
O diamante pode cortar qualquer coisa, mas nada pode

cortar o diamante. Precisamos desenvolver um insight que
se assemelhe ao diamante para cortar nossas aflies. Se
voc estuda o Sutra Conhecendo a Melhor Maneira de Pegar uma
Serpente e, a seguir, o Sutra do Diamante, ver a conexo entre essas duas escrituras.
O Sutra do Diamante registra uma conversa entre Buda
e seu discpulo Subhuti. E um dos primeiros sutras
Prajnaparamita. Esto presentes dois mil e duzentos bhikshus
e muitos bodhisattvas 25.000 ou 50.000. A questo colocada por Subhuti : "Honrado Senhor, se filhos e filhas de
boas famlias querem dar incio ao mais elevado, mais completo despertar da mente, em que deveriam eles confiar e
o que deveriam fazer para dominar seus pensamentos?"
Subhuti estava ciente de que o princpio da carreira de um
43
bodhisattva o bodhicitta, a aspirao de trazer a ns e a todos

os outros seres vivos at a orla da felicidade e liberdade.
Esta a resposta de Buda: "Haja tantas espcies de
seres viventes quantas houver, sejam eles nascidos de ovos,
de ventres, de humidade, ou espontaneamente; tenham
ou no formas; tenham ou no percepo; ou, que no se
possa afirmar deles que tm ou no tm percepo, devemos levar todos esses seres ao Nirvana para que possam
ser liberados". Devemos fazer votos de praticar para todos, no somente para ns. Praticamos para rvores, animais, rochas e gua. Praticamos para seres com forma e
seres sem forma, para seres com percepo e seres sem
percepo; fazemos votos de trazer todos esses seres
praia da liberao. E, contudo, quando tivermos trazido todos esses seres at a praia da liberao, nos damos
conta de que ser nenhum foi trazido praia da liberao.
Este o esprito do budismo Mahayana.
Existem quarenta versos resumindo os ensinamentos
do Sutra do Diamante Prajnaparamita. Todo budista que pratica discernimento, vipasjana, tem prajnaparamita, o perfeito entendimento, como seu pai ou sua me. Seres viventes jamais nasceram, e so puros desde a origem. Esta
a pratica da mais elevada perfeio. O bodhisattva, enquanto
leva seres viventes outra margem, no v qualquer ser.
Isto no difcil de entender. Apenas relaxe e deixe a chuva do darma cair. Tenho certeza de que voc entender.
Segundo o Senhor Buda, existem quatro noes que
devemos examinar cuidadosamente: self 1 , pessoa, ser vivente e extenso de vida. "Quando estes inumerveis,
1. Self: o si mesmo.
44
O DIAMANTE QUE CORTA AS ILUSES
imensurveis, infinito nmero de seres forem liberados,

ns, verdadeiramente, no acharemos que um ser sequer
tenha sido liberado. Por que assim? Subhuti, se um
bodhisattva mantm a idia de que existe um self, uma pessoa, um ser vivente, ou uma extenso de vida, esse algum
no um bodhisattva autntico.
Sabemos que uma flor feita somente de elementos no-flor, isto luz solar, terra, gua, tempo e espao. Tudo no cosmo vem junto para realizar a presena de
uma flor, e a essa condio sem limites chamamos de elementos no-flor." O lixo ajuda a fazer a flor, e a flor cria
mais lixo. Se meditarmos, poderemos ver agora, aqui mesmo, o lixo na flor. Se voc um jardineiro orgnico, j
sabe disso.
Isso no so apenas palavras. E nossa experincia, o
fruto da nossa prtica de observar profundamente. Podemos ver a natureza da inter-existncia, olhando qualquer
coisa. Um eu no possvel sem elementos no-eu. Olhando profundamente qualquer coisa, vemos o cosmo todo.
O um feito de muitos. Cuidando de ns mesmos, cuidamos dos outros ao nosso redor. A felicidade e estabilidade deles a nossa felicidade e estabilidade. Se estivermos libertos das noes de eu e no-eu, no teremos medo
das palavras eu e no-eu. Mas se virmos o eu como nosso
inimigo e pensarmos que o no-eu nosso salvador, estaremos presos. Estaremos tentando empurrar uma coisa e
abraar outra. Quando nos damos conta de que cuidar do
eu cuidar do no-eu, estamos libertos, e no temos que
empurrar fora nem um nem outro.
Buda disse: "Refgie-se na ilha do eu". Ele no temia
usar a palavra "eu", porque estava liberto de conceitos.
Mas ns, estudantes de Buda, no nos atrevemos a usar
45
essa palavra. Muitos anos atrs, quando propus um gatha1

para acompanhar o som dos sinos "Oua, oua. Este
som maravilhoso me traz de volta ao meu eu" , vrios
budistas se negaram a recit-lo porque inclua a palavra
"eu". Ento eles mudaram para: "Oua, oua. Este som
maravilhoso traz-me de volta minha verdadeira natureza". Para se considerarem estudantes srios de Buda, eles
tentaram fugir do "eu" mas, em lugar disso, apenas se tornaram prisioneiros de conceitos.
Se um bodhisattva se apega idia de que existe um eu,
uma pessoa, um ser vivo, ou uma extenso de vida, essa
pessoa no um autntico bodhisattva. Se estivermos conscientes de que o eu sempre feito de elementos no-eu,
nunca seremos escravizados ou atemorizados pela noo
de eu ou no-eu. Se dizemos que a noo de eu prejudicial ou perigosa, devemos dizer que a noo de no-eu
pode ser at mais perigosa. Prender-se noo de eu no
bom, mas prender-se noo de no-eu pior.
O entendimento de que o eu feito to somente de
elementos no-eu seguro. Buda no disse: "Voc no
existe". Ele apenas disse: "Voc no tem um eu". Sua natureza no-eu. Ns sofremos porque pensamos que ele
disse que no existimos. De um extremo camos em outro
extremo, mas ambos os extremos so apenas conceitos.
Nunca experimentamos realidade. Apenas temos conceitos sobre ela, e sofremos por isso.
Temos noo de que pessoa distinto de no-pessoa,
como as rvores, um veado, um esquilo, uma coruja, ar ou
1. Gatha: estrofe.
46
gua. Mas "pessoa" tambm uma noo a ser transcendida. Ela feita somente de elementos no-pessoa. Se voc
cr que Deus fez primeiro o homem e depois criou as rvores, frutos, gua, cu, voc est em desacordo com o
Sutra do Diamante. O Sutra do Diamante ensina que um homem feito de elementos no-homem. Sem rvores o
homem no pode ser.
Esta a prtica de enxergar profundamente, de tocar
a realidade, e de viver totalmente consciente. Voc enxerga e toca todas as coisas como uma experincia e no como
uma noo. A noo do homem ser mais importante que
as outras espcies uma noo errada. Buda nos ensinou
a ser cuidadosos com o nosso meio-ambiente. Ele sabia
que, cuidando das rvores, estamos cuidando dos homens.
Precisamos viver nosso dia-a-dia com esse tipo de conscincia. Isto no filosofia. Precisamos desesperadamente de
total conscincia para que nossos filhos e netos estejam a
salvo. A idia de que o homem pode fazer qualquer coisa
que queira s custas dos elementos no-homem uma
noo ignorante e perigosa.
Respire com profunda conscincia de que voc um
ser humano. Ento expire e toque a Terra, um elemento
no-homem, como se ela fosse a sua me. Visualize as correntes de gua sob a superfcie da Terra. Veja os minerais.
Veja nossa Me Terra, a me de todos ns. Ento levante
seus braos e inspire novamente, tocando as rvores, flores, frutas, pssaros, esquilos, ar e cu os elementos nohomem. Quando sua cabea est tocando o ar, o sol, a lua,
as galxias, o cosmo elementos no-homem que vm
juntos para tornar possvel o homem voc v que todos
os elementos esto vindo para voc a fim de tornar possvel seu ser.
47
Vamos considerar juntos a noo de "ser vivente".

Seres viventes so seres que tm sensaes. Seres no-viventes so seres que no tm sensaes. Atualmente os
cientistas esto achando difcil estabelecer fronteiras. Alguns no tm certeza se os cogumelos so plantas ou animais. O poeta francs Lamartine perguntou se os objetos
inanimados tm alma. Eu diria que sim. O compositor
vietnamita Trinh Cong Son disse: "Amanh mesmo rocha
e pedregulho necessitaro um do outro". Como sabemos
que as pedras no sofrem? Depois da bomba atmica ter
sido jogada em Hiroshima, as rochas e os parques de l
ficaram mortos, e os japoneses levaram tudo embora e
trouxeram rochas vivas.
Nos templos do budismo Mahayana fazemos votos
para que todos os seres, animados ou inanimados, realizem a iluminao perfeita. Embora usemos as palavras
animados e inanimados, estamos conscientes de que todos so seres, e que a distino entre seres viventes e seres
no-viventes falsa. Um verdadeiro bodhisattva v que seres viventes so feitos de elementos no-viventes. A noo de "seres viventes" dissolvida, e o bodhisattva emancipado. O bodhisattva devota sua vida a ajudar a levar os
seres viventes "para a outra margem", sem se ater noo
de "seres viventes".
Devido nossa tendncia em usar noes e conceitos
que no conseguimos tocar a realidade como ela . Construmos uma imagem da realidade que no coincide com o
que ela de fato . Por isso so importantes esses exerccios
para ajudar a nos libertar. Eles no so filosficos. Se tentarmos fazer doutrina dos ensinamentos de Buda, estaremos perdendo o ponto essencial. Estaremos apanhando a
serpente pelo rabo. Durante nossa vida diria praticamos
48
viver totalmente conscientes a fim de tomarmos contato

com a realidade, observarmos as coisas para enxergar a
verdadeira natureza do no-eu. Muitas pessoas entendem
mal os ensinamentos de Buda. Elas pensam que ele est
negando a existncia de seres-viventes. No uma negao. Buda est nos oferecendo um instrumento para nos
ajudar a alcanar um profundo entendimento e a emancipao. O instrumento para ser usado e no para ser idolatrado. O barco no a praia.
As trs primeiras noes eu, pessoa e ser vivente
so apresentadas em termos de espao. A quarta noo
extenso de vida apresentada em termos de tempo.
Antes de nascer, voc j existia? Existia um eu? Quando
voc comeou a ter um eu? No momento da concepo?
A espada do discernimento corta a realidade em dois pedaos o perodo da sua no existncia e o perodo em
que voc comeou a existir. Como continuar voc? Quando morrer, transformar-se- em nada outra vez? Esta
uma questo assustadora que todos os seres humanos ponderam. O que acontecer depois que eu morrer? Quando
ouvimos: "No existe eu", nos tornamos ainda mais temerosos. E confortvel dizer: "Eu existo", e ento perguntamos: "O que acontece depois que eu morrer?" Tentamos
nos agarrar noo de eu que nos faz sentir mais confortveis. "Este o mundo. Este sou eu. Eu continuarei."
Buda fez uma simples declarao a respeito da existncia das coisas: "Isto , porque aquilo . Isto no , porque
aquilo no ". Tudo conta com tudo o mais a fim de existir. Precisamos entender o que Buda quis dizer por "ser".
Nosso conceito de ser pode ser diferente do dele. No
podemos dizer que Buda confirmou "ser" e negou "noser". Isto como pegar uma serpente pelo rabo. Quando
49
ele disse: "Isto , porque aquilo ", Buda no estava tentando estabelecer uma teoria de ser que negasse o no-ser.
Isto oposto ao que ele quis dizer.
Na filosofia ocidental, o termo "ser-em-si-mesmo"
est bem prximo do termo budista "tal-qual-", a realidade como ela , livre de concepes ou apegos. Voc no
pode agarr-la, porque querer agarrar a realidade com
conceitos e noes como querer agarrar o espao com
uma rede. A tcnica, portanto, parar de usar conceitos
e noes e entrar na realidade em um instante no-conceitual. Buda nos muniu de um instrumento para remover noes e conceitos e tocar diretamente a realidade. Se
voc continua a se agarrar a noes e conceitos budistas,
est perdendo a oportunidade. Voc estar carregando o
barco sobre os ombros. No seja prisioneiro de nenhuma
doutrina ou ideologia, mesmo as budistas.
O modo de ser expresso por Buda est no mago da
realidade. No na noo que usualmente construmos para ns. Nossa noo de ser dualista, o oposto da noo
de no-ser. A realidade de ser que Buda tenta nos transmitir no o oposto do no-ser. Ele est usando a linguagem de um modo diferente. Quando diz "eu" no significa que seja o oposto de alguma coisa. Buda muito consciente de que o eu feito de elementos no-eu. Esse
nosso verdadeiro eu.
possvel abandonar nossas noes de ser e no-ser
a fim de que possamos tocar a realidade? Claro! De outra
forma, qual a utilidade de praticar? No budismo Mahayana,
usamos "antinoes" para ajudar a nos livrar das noes.
Se voc pego pela noo de ser, a noo de vacuidade est ali para resgat-lo. Mas se voc se esquece de que a verdadeira vacuidade plena de tudo, voc ser pego pelo seu
50
conceito de vacuidade, sendo picado pela serpente. O Sutra

P^atnakuta diz que melhor ser pego pela noo de ser do
que pela noo de vacuidade. Todas as outras noes podem ser curadas pela noo de vacuidade, mas quando somos pegos pela noo de vacuidade, a doena incurvel.
A crena de que o eu existe antes de eu ter nascido e
que, depois de eu ter morrido, continuar, uma crena
na permanncia. A crena oposta de que depois de morrer voc penetra na absoluta vacuidade uma crena na
extino. Esses tipos de pontos de vista so debatidos no
Sutra Conhecendo a Melhor Maneira de Pegar uma Serpente. Os
praticantes budistas precisam tomar cuidado para no cair
em nenhuma das armadilhas a crena num eu permanente (pequeno ou grande) ou a crena na extino (tornar-se nada). Essas duas noes devem ser transcendidas.
Muitos budistas no so capazes disso, e ficam presos numa noo ou na outra, sendo picados pela serpente uma
vez aps outra.
Um dia eu estava observando uma vareta de incenso
queimando. A fumaa que vinha de sua ponta criava lindas formas no ar. Ela parecia viva, realmente ali. Percebi
uma existncia, um ser, uma vida, e sentei-me calmamente
apreciando a mim mesmo e o "eu" da vareta de incenso.
Fiquei apreciando a fumaa flutuar para cima criando formas variadas. Usei minha mo esquerda para "pegar" a
fumaa. Foi especialmente belo o ltimo momento em que
o incenso queimou. Instantes antes dele se consumir havia mais oxignio de ambos os lados, desse modo, por um
momento, ele ardeu mais intensamente, emitindo uma brilhante cor vermelha. Olhei-o com toda a minha concentrao. Era um parinirvana, uma grande extino. Para onde
tinha ido a chama?
51
Quando uma pessoa est para morrer, geralmente se

torna muito alerta nesse ltimo momento de vida, e ento
se apaga exatamente como a vareta de incenso. Para onde
foi a alma? Eu tinha vrias outras varetas de incenso e
sabia que, se no ltimo momento eu pegasse uma outra e a
acendesse na primeira, a chama teria continuado na nova
vareta, e a vida do incenso continuaria. Era apenas uma
questo de combustvel, ou de condies.
O ensinamento de Buda muito claro: quando certas
condies esto presentes, nossos sentidos percebem algo
e o qualificam como "ser". Quando essas condies no
so mais suficientes, nossos sentidos percebem a ausncia
daquele algo, e o qualificam como "no-ser". Essa uma
percepo equivocada. A caixa de incenso tem muitas
varetas. Se eu abasteo uma vareta aps outra, no combustvel, a vida do incenso eterna?
Est Buda vivo ou morto? E uma questo de combustvel. Talvez voc seja o combustvel, e d continuidade vida de Buda. No podemos dizer que Buda esteja vivo ou morto. A realidade transcende nascimento, morte, produo e destruio. "Qual era sua face antes de seus
pais terem nascido?" Este um convite para que encontre seu verdadeiro eu, que no est sujeito a nascimento
e morte.
52
CAPTULO
Dizendo
adeus
Na manh de Ano Novo depois de termos, juntos,

meditado e entoado os cnticos, ouvimos o povo da aldeia
vindo para o templo, trazendo frutas, flores e tudo que
necessrio para celebrar Tt. Ajudei ento a decorar a Sala
de Buda e ela ajudou na cozinha. Ento, o abade chegou.
Ningum parecia ter percebido o que acontecera, nem
mesmo a jovem senhora que havia preparado nossas refeies. No segundo dia do Ano Novo, parti para retornar ao meu templo. Tinha poucas esperanas de v-la outra vez.
Eu era uma pessoa diferente quando cheguei em minha morada, mas meus irmos de darma no notaram.
Minha vida diria deve ter parecido quase normal, ainda
que eu estivesse falando menos e ficando mais tempo sozinho. As vezes, eu dizia o nome dela em voz baixa para
tentar no sentir tanto sua falta. Tudo o que podia fazer
era seguir meus estudos e prtica.
53
Ento um dia, ao chegar no templo, ela estava l. Tinha conseguido levar adiante a proposta que eu havia feito. Ela e outra monja haviam se mudado para o templo
abandonado, perto do nosso, para arrumar um pequeno
centro onde monjas pudessem estudar, praticar e se engajar
em trabalho social. Ns, seis monges, ficamos felizes por
termos irms do darma que partilhavam de nossos ideais
e aspiraes, vivendo to perto. Sugeri a elas que se juntassem a ns nos estudos de budismo.
Para eu ajudar sua irm de darma a melhorar o chins,
pedi-lhe que traduzisse para a lngua vietnamita um livro
escrito por um cientista chins que havia estudado budismo. Revisei a traduo e corrigi muitas passagens. Ela
no entendia direito o chins original. Enquanto que,
para ela prpria melhorar seu francs, dei-lhe um livro em
francs para que traduzisse. Com isso o chins e o francs
melhoravam e tambm o entendimento do budismo. Mas,
cada vez que lhe dava uma lio, eu permanecia com ela
mais tempo que o necessrio. Em duas ou trs semanas
meus irmos de darma perceberam isso e se deram conta
de que eu estava enamorado (teria sido difcil no ser notado) e, para minha grande surpresa, eles aceitaram sem
fazer crticas. Ainda guardo no corao o sentimento de
gratido pela aceitao deles.
Mas, quando a sua irm de darma descobriu, no aceitou. Um dia vi lgrimas nos olhos dela e entendi. Eu sabia
que tinha de resolver o problema.
No dia seguinte, aps a aula, eu disse: "Caras jovens
monjas, creio que vocs deveriam ir para o novo Instituto Budista Van Ho, em Hani. Continuaremos a estudar, praticar e buscar. Um dia nos encontraremos". Esse
Instituto era dirigido por um monja com uma viso
54
DIZENDO ADEUS
bastante ampla. Eu esperava que l, ela poderia ajudar outras irms, motivando-as a realizar os tipos de mudanas
que havamos discutido. Foi uma deciso difcil porque ela
iria para longe, para o outro lado do pas. Senti que no
havia escolha.
Ela fez uma reverncia com a cabea e disse apenas
uma palavra: "Sim". Ela tinha total confiana e f em mim.
Como poderia eu no ser responsvel?
Fiquei esmagado de tristeza. Havia em mim a semente do apego, mas havia tambm a voz da sabedoria reconhecendo que, para continuarmos a ser ns mesmos, para
sermos bem-sucedidos em nossa tentativa de busca e realizao, este era o nico caminho.
Lembro-me do momento em que nos separamos. Sentamos de frente um para o outro. Ela tambm parecia
esmagada pelo desespero. Levantou-se, aproximou-se de
mim, enlaou seus braos em minha cabea, conduzindome para perto dela, de uma forma muito natural. Permitime ser abraado. Era a primeira e ltima vez que tnhamos qualquer contato fsico. Ento nos cumprimentamos
com uma reverncia e nos separamos.
55
CAPTULO
Os trs selos do darma
Todo ensinamento autntico de Buda deve sustentar

trs selos do darma: impermanncia, no-eu e nirvana.
Nada permanece o mesmo por dois minutos consecutivos. Herclito disse que jamais podemos nos banhar duas
vezes no mesmo rio. Confucio, enquanto olhava um riacho, disse: "Dia e noite ele est sempre fluindo". Buda
nos implorou que no apenas falssemos sobre a impermanncia, mas que a usssemos como um instrumento
para nos ajudar a penetrar profundamente na realidade e
obter a liberao.
Podemos ser tentados a dizer que existe sofrimento
porque as coisas so impermanentes. Mas Buda nos encorajou a observar mais atentamente. Sem impermanncia, a
vida no possvel. Se as coisas no fossem impermanentes,
como poderamos transformar nosso sofrimento? Como
pode nossa filha crescer e se tornar uma bela jovem? Como
pode a situao do mundo melhorar? A impermanncia
necessria para que exista justia social e esperana.
56
Os TRS SELOS DO DARMA
Se voc sofre, no porque as coisas so impermanentes. porque voc cr que as coisas so permanentes.
Quando uma flor morre, no sofremos muito, porque
entendemos que as flores so impermanentes. Mas voc
no pode aceitar a impermanncia de uma pessoa amada,
e sofre profundamente quando ela morre. Se voc olhar a
impermanncia em profundidade, far o melhor que puder para fazer essa pessoa feliz agora. Consciente da impermanncia, voc se torna positivo, amoroso e sbio.
Impermanncia boa notcia. Sem impermanncia nada
seria possvel. Com impermanncia toda porta aberta
para mudana. Em lugar de lastimar, deveramos dizer:
"Longa vida para a impermanncia". Impermanncia um
instrumento para nossa liberao.
O segundo selo do darma o no-eu. Se voc acredita num eu permanente, um eu que existe para sempre, um
eu separado e independente, sua crena no pode ser descrita como budista. Impermanncia ponto de vista do
tempo; no-eu ponto de vista do espao.
Quando praticamos o Sutra do Diamante e olhamos
mais profundamente as noes de eu, pessoa, ser vivente
e extenso de vida, descobrimos que no h fronteira entre eu e no-eu, pessoa e no-pessoa, ser vivente e ser novivente, extenso de vida e no-extenso-de-vida. Quando pisamos a grama da terra, estamos conscientes de que
somos feitos de ar, de luz do sol, minerais e gua; que
somos filhos da terra e do cu, ligados a todos os outros
seres, sejam animados ou inanimados. Esta a prtica do
no-eu. Buda nos convida a nos estabelecer, conscientemente, nas contemplaes (samadhi) da inter-existncia, do
no-eu e da impermanncia.
57
O terceiro selo do darma nirvana, que significa

"extino", a extino das aflies e conceitos. As trs aflies bsicas dos seres humanos so: avidez, raiva e ignorncia. Ignorncia (avidja), a inabilidade de entender a realidade, a mais fundamental delas. Porque somos ignorantes, ansiamos por coisas que nos destroem, e ficamos
com raiva de muitas coisas. Tentamos segurar o mundo
de nossas projees, e sofremos. Nirvana, a extino
de todas as aflies, representa o nascimento da liberdade.
A extino de uma coisa sempre traz o nascimento de alguma outra coisa. Quando a escurido extinta, surge
a luz. Quando o sofrimento removido, a paz e a felicidade aparecem.
Muitos estudiosos dizem que nirvana niilismo,
extino de tudo, e que os budistas aspiram ao no-ser.
Eles foram picados pela serpente do nirvana. Em muitos
sutras, Buda diz que, embora ascetas e brmanes descrevam seus ensinamentos como aniquilamento e no-ser, isso
no correto. Buda nos oferece o nirvana para nos resgatar de apegos e de noes de impermanncia e no-ser. Se
somos pegos pelo nirvana, como escaparemos?
Noes e conceitos podem ser teis se aprendermos
a us-los habilmente, sem sermos aprisionados por eles.
O mestre zen Lin Chi disse: "Se voc vir Buda em seu
caminho, mate-o". Ele quis dizer que, se voc tem uma
idia de Buda, ela impede voc de ter uma experincia direta de Buda, porque voc est preso a um objeto de sua
percepo. E o nico meio para voc se livrar e experimentar Buda matar sua noo de Buda. Este o segredo
da prtica. Se voc se prende a uma idia ou noo, voc
perde a oportunidade. Aprender a transcender suas construes mentais sobre a realidade uma arte. Os mestres
58
Os TRS SELOS DO DARMA
devem ajudar seus estudantes a aprenderem como no

acumular conceitos. Se voc carrega noes, nunca ser
emancipado. Aprender a olhar profundamente para enxergar a verdadeira natureza das coisas, ter contato direto
com a realidade e no somente descrever a realidade em
termos de noes e conceitos, a prtica.
Cada ensinamento que sustenta a marca dos trs selos do darma verdadeiro. Buda nos oferece a impermanncia como um instrumento para olhar profundamente mas, se ficarmos presos impermanncia, ele nos oferece o instrumento do no-eu. Se formos presos outra vez,
ele nos oferece o nirvana, a extino de aflies e noes.
No Sutra das Cem Parbolas, Buda conta a histria de um
homem sedento. Quando as pessoas lhe dizem para ir ao
rio, ele v tanta gua que fica atnito e pergunta: "Como
posso beber toda esta gua?" Ele se recusa a beb-la e
morre beira do rio. Muitos de ns morremos da mesma
forma. Se abraarmos o darma de Buda como uma noo,
morreremos do sofrimento surgido do mau entendimento da verdadeira natureza das coisas. Mas se praticarmos o
darma de Buda, aplicando nossa inteligncia, temos a chance de beber gua e atravessar o rio at a outra margem.
59
CAPTULO
Nadando contra a corrente
Dois meses aps haver partido para Hani, ela me

enviou uma carta dizendo que, embora lhe estivesse sendo difcil, havia seguido exatamente minhas instrues e
as coisas estavam indo bem. Escrevi em retorno confirmando meu amor e apoio. Foi um tempo difcil para ns
dois, mas nossa separao teve muitos efeitos positivos.
Com o tempo e com a distncia, fomos capazes de crescer, de ver as coisas de forma diferente, e nosso amor tornou-se mais maduro. O elemento do apego havia diminudo, permitindo que a flor da compaixo e da bondade
amorosa desabrochasse. A separao no destruiu nosso
amor. Fortaleceu-o.
Quero que voc saiba que, para mim, no h diferena entre o Sutra da Serpente, o Sutra do Diamante e esta histria de amor. Ouvir a histria de amor pode ajudar voc a
entender o darma, e ler o darma pode ajudar voc a
compreender a histria de amor. Voc pode perguntar:
60
NADANDO CONTRA A CORRENTE
"O que aconteceu depois?" O que aconteceu depois depende de voc. Se voc pergunta: "Qual o nome dela? Onde
est ela agora?", pode igualmente perguntar: "Quem
Thy? O que aconteceu com ele?" Esta histria est acontecendo a voc e a mim neste exato momento. Com o
corao aberto, por meio da prtica de olhar em profundidade, temos a chance de tocar a realidade. Este o caminho ensinado pelo Sutra do Diamante.
A expresso "primeiro amor" pode ser enganosa, de
maneira que "nadei contra a corrente" para lhes contar
outras histrias ver o desenho de Buda na capa de uma
revista, beber gua da fonte cristalina, meu irmo se tornar um monge. Se o desenho no estivesse l, se no existisse a fonte l, se meu irmo no tivesse se tornado monge, como poderia eu v-la? Ela feita de elementos noela que vieram do rio de minha vida, desde antes de eu ter
nascido. Meus antepassados j a tinham encontrado. Meu
"primeiro" amor esteve sempre ali. Ela no tem comeo.
No momento que entendi isso, ela se transformou em algo
muito mais poderoso. Essa semente de amor profundo
est em cada um de ns.
Ter bebido na corrente de gua fresca na montanha
do eremita nutriu meu prprio rio. Ter visto a imagem de
Buda tambm foi parte da corrente fluindo para o meu
rio. Da mesma forma o foi com minha me e irmo mais
velho. Na verdade, essas correntes ainda esto fluindo
em meu rio. Sou feito apenas de elementos "no-eu" o
eremita, Buda, minha me, meu irmo, e ela. Se voc pergunta: "O que aconteceu depois?" voc est se esquecendo de que o eu feito de elementos no-eu. Porque voc est a, eu estou aqui. O que acontece depois depende
de voc.
61
Em 1954, quando o Acordo de Genebra foi assinado,

dividindo o Vietn em norte e sul, ela deixou Hani e
retornou ao seu primeiro Instituto Budista em Hu. Fiquei contente, porque ela estaria na mesma parte do pas
em que eu estava, no sul do dcimo stimo paralelo, e haveria oportunidades para nos vermos outra vez. Escrevi a
ela dando, como sempre, meu apoio. Muitos refugiados
budistas e catlicos migraram do norte para o sul. Era
um tempo de grande confuso no pas. Eu havia publicado vrios livros populares sobre o budismo engajado, e
em 1954 um jornal pediu-me que escrevesse uma srie de
artigos sobre budismo, para ajudar o povo a lidar com esses problemas reais. Os artigos foram impressos na primeira pgina com grandes manchetes, como "O budismo
e a questo de Deus" e "O budismo e os problemas da
democracia", apresentando o budismo como algo muito
relevante e renovador.
Era tambm um tempo de incerteza entre os institutos budistas, e fui convidado pelo Instituto Budista An
Quang, uma das mais prestigiadas entidades de ensino budista no Vietn do Sul, para propor um novo currculo.
Ns, monges e monjas jovens, queramos praticar uma
espcie de budismo que fosse vivo, que pudesse atender
s nossas necessidades mais profundas, que ajudasse a trazer paz, reconciliao e bem-estar nossa ptria. Ter sido
requisitado pela diretoria do Instituto para desenvolver
um novo programa de ensino era uma grande oportunidade para realizar nosso sonho. Portanto, convoquei uma
srie de reunies envolvendo centenas de jovens monges,
monjas e outros, e criamos uma atmosfera de esperana,
confiana e amor. O Patriarca da Igreja Budista Unificada
participou de uma de nossas reunies e ouviu como ns,
62
jovens monges e monjas, expressamos nossas esperanas

mais profundas sobre o budismo em nossa ptria.
Quando falei sobre a maneira de trazer o budismo
para a sociedade, e o tipo de prtica que achava necessria, muitos choraram. Pela primeira vez comeamos a vislumbrar o futuro.
Propusemos que o currculo do Instituto Budista An
Quang inclusse no apenas os ensinamentos bsicos do
budismo, mas tambm filosofia, cincia e idiomas do Ocidente, e outros assuntos que nos poderiam ajudar a compreender nossa sociedade e o mundo contemporneo. Era
animador estar envolvido naquilo que eu havia sonhado
por to longo tempo. Claro que havia resistncia por parte da hierarquia do budismo conservador e de leigos que
no estavam prontos para aceitar as mudanas, mas, apoiados por jovens monges e monjas, e jovens budistas leigos,
nossas propostas finalmente foram aceitas. Comeamos a
publicar uma revista chamada Primeiras Flores de Lotus da
Estao, pensando nos monges e monjas jovens que representavam as novas flores de ltus do nosso tempo. Nessa
revista, nos expressvamos naturalmente e de forma moderna. Eu apoiava os monges e monjas jovens, porque sabia das dificuldades e sofrimentos que haviam enfrentado. Muitos deles esto agora ensinando no Vietn e no
Ocidente. Mas ela no estava l. Estava em Hu. Enviei
vrias cartas para ela, informando-a de todos esses eventos, dando-lhe apoio e mostrando-lhe meu amor, mas no
recebi resposta.
Em 1956, viajei para Hu. Por esse tempo eu era bastante conhecido no pas como mestre budista e escritor
interessado na gerao mais jovem. Fui antes visitar meu
primeiro mestre, a quem no via h muito tempo, e passei
63
duas semanas maravilhosas com ele no templo que fora

meu lar. Fui ento visitar minha famlia, e depois passei
vrias semanas no Instituto Budista em que estudara e praticara pela primeira vez. Sentia-me bem-vindo em todos
os lugares.
Eu havia escrito a ela dizendo que ia chegar, e presumi que ela pediria permisso para ser acompanhada por
uma irm do darma para visitar-me em meu templo. Isso
teria sido natural. No ficaria bem para mim ir at seu Instituto e pedir para v-la. Mas ela no veio me ver, e eu no
podia entender por qu. Mais tarde fiquei sabendo que ela
jamais recebera minhas cartas e sequer soubera que eu estive l.
Meu amor por ela no diminuiu, mas ele no estava
mais confinado a uma s pessoa. Eu estava dando apoio a
centenas de monges e monjas, que desde aquele tempo se
haviam multiplicado em milhares, e ainda assim aquele
amor estava ali, maior e mais forte. Em 1956, quase no
havia monges e monjas no Vietn praticando servio social. Hoje muitos so doutores, enfermeiras, professores,
babs etc., praticando compaixo e bondade amorosa todos os dias. Em Plum Village, ns tambm fazemos parte
dessa prtica. O budismo engajado se espalhou, inclusive
no Ocidente. Mas ento tudo era novidade, e tive que me
dedicar a escrever livros e praticar bem para ajudar a promover a atualizao do budismo.
Se voc quer saber o que aconteceu depois, por favor,
olhe profundamente para dentro de voc mesmo. Se voc
est sereno sorrindo, inspirando e expirando conscientemente voc compreende. Mas, se voc est apegado
noo de um eu, uma pessoa, um ser vivente, ou uma
extenso de vida, no pode compreender a natureza do
64
meu verdadeiro amor, que reverncia, confiana e f. A

melhor maneira de sustentar nosso amor sermos verdadeiramente ns mesmos, crescendo e cultivando profundo auto-respeito. Nosso contentamento sustenta a ns
todos, inclusive ela e eu. De alguma forma ela ainda est aqui.
Por gentileza, olhe profundamente o rio de sua prpria vida e veja os muitos regatos, nele afludos, que nutrem e sustentam voc. Se voc pratica o Sutra do Diamante e v o eu alm do eu, a pessoa alm da pessoa, os seres viventes alm dos seres viventes, a extenso de vida
alm da extenso de vida, ver que voc eu, e ela tambm. Volte atrs e olhe para seu primeiro amor e reconhecer que ele no tem comeo nem fim. Est sempre em
transformao.
65
CAPTULO
As portas da liberao
As trs portas da liberao vacuidade, no-sinal e

no-desejo so comuns a todas as escolas de budismo. A
primeira vacuidade, sunyata.
Vazio sempre significa vazio de alguma coisa, portanto, devemos perguntar: 'Vazio de qu?" Se eu bebo toda
a gua de um copo, o copo fica vazio de gua, mas no fica vazio de ar. Vazio no quer dizer inexistncia. Se
Avalokiteshvara nos diz que os cinco skandhasx so vazios,
temos de perguntar: 'Vazios de qu?" Se o fizermos ele
ir nos dizer: "Vazios de uma existncia independente".
Significa que "A" inteiramente feito de elementos "noA". Esta folha de papel vazia de uma existncia independente, porque ela no pode existir por ela mesma; ela tem
1. Skandbar. lit. grupo, agregado. Termo usado para os cinco agregados que constituem
a totalidade do que geralmente conhecido como personalidade. Eles so: 1. corporalidade ou forma; 2. sensao; 3. percepo; 4. formaes mentais; 5. conscincia.
66
As PORTAS DA LIBERAO
de inter-ser com todas as outras coisas. A folha de papel

feita de elementos no-papel tais como rvores, luz do sol,
chuva, solo, minerais, tempo, espao e conscincia. Ela
vazia de um eu separado, mas est cheia de todas as outras
coisas. De modo que vazio significa ao mesmo tempo cheio.
Os ensinamentos de inter-existncia e interdependncia
podem se relacionar. Vacuidade uma porta de liberao,
uma prtica, no apenas um assunto para ser discutido.
Olhe em profundidade todas as coisas e ser capaz de enxergar a verdadeira natureza da vacuidade. Fazendo-o voc remover a discriminao e transcender o medo do
nascimento e da morte.
A segunda porta da liberao no-sinal, alakshana.
Podemos reconhecer Buda por meio de sinais? Se somos
pegos por sinais, perdemos Buda. O Sutra do Diamante nos
diz: "Um lugar onde alguma coisa pode ser distinguida
por sinais, nesse lugar h decepo". O engano surge dos
sinais, por isso nossa prtica transcend-los. Se ficarmos
presos numa noo ou num sinal, esta porta da liberao
se fechar. Precisamos abrir a porta usando a chave do
no-sinal. No tente agarrar a realidade por meio de sinais.
No confie muito em suas percepes.
No Sutra do Diamante, Buda pergunta a Subhuti: "O que
voc acha, Subhuti? E possvel agarrar o Tathagatd por
meio de sinais corpreos?" Subhuti responde: "No, honrado Senhor. Quando Tathagata fala em sinais corpreos, no h sinais sobre os quais se esteja falando".
1. Tathagata-. aquele que, trilhando o caminho da verdade, atingiu a iluminao suprema. um dos dez ttulos outorgados a Buda, que ele prprio usava ao se referir a si
mesmo ou a outros Budas.
67
Subhuti est usando a linguagem da Prajnaparamita. Por

isso ele diz: "Quando Tathagata fala de sinais, no h sinais
sobre os quais se esteja falando". Se voc pode ver a natureza no-sinal dos sinais, voc pode ver Tathagata. Como
podemos encontrar Tathagata? Buda nos diz que no podemos apreend-lo pelas nossas noes. A palavra "sinal"
usada aqui. Podemos tambm usar as palavras "marca",
"aparncia externa", "fenmeno" ou "designao"
(lakshana ou nimitta). Um sinal ou uma marca nunca a
prpria realidade.
Usualmente, por causa da nossa ignorncia e energias-de-hbito, percebemos as coisas incorretamente. Somos detidos em nossas categorias mentais, especialmente
em nossas noes de eu, pessoa, ser vivente e extenso de
vida. Fazemos discriminao entre o eu e o no-eu, como
se o eu no tivesse nada a ver com o no-eu. Cuidamos do
bem-estar do eu, mas no pensamos muito sobre o bemestar de tudo que seja no-eu. Quando vemos as coisas
desse jeito, nosso comportamento est baseado em percepes equivocadas. Nossa mente como uma espada
cortando a realidade em pedaos. E ento agimos como se
cada pedao da realidade fosse independente dos outros
pedaos. Se observarmos profundamente, removeremos
essas barreiras entre nossas categorias mentais e veremos
o um no muito e o muito no um, que a verdadeira natureza da inter-existncia. Esta a forma de ficarmos livres
de nossos conceitos. E por isso que no Sutra do Diamante
Buda usa a linguagem da liberdade quando responde a seu
discpulo Subhuti. Encontramos muitas sentenas como
esta no Sutra do Diamante. "O bodhisattva no um bodhisattva,
por isso um verdadeiro bodhisattva". Esse modo de falar
chamado de dialtica da Prajnaparamita. Ele nos ofertado
por Buda para nos libertarmos de nossas noes.
68
Vamos tentar compreender a dialtica da Prajnaparamita:

Uma taa no uma taa, portanto, verdadeiramente uma
taa. Um eu no um eu, por isso ele pode ser verdadeiramente um eu. Quando olhamos para dentro de "A", a coisa que estamos observando uma taa, um eu, uma montanha, um governo vemos nela os elementos "no-A".
Na verdade "A" feito apenas de elementos "no-A", portanto, podemos dizer que "A" "no-A" ou que "A" no
"A". Pai feito de elementos no-pai, inclusive os filhos.
Se no h filhos, como pode haver um pai? Observando
profundamente um pai, vemos os filhos; por conseguinte
pai no pai. O mesmo acontece com relao aos filhos,
esposa, marido, cidado, presidente, todos os demais e todas as coisas.
Na lgica, o princpio de identidade que "A" "A" e
que "A" nunca pode ser "B". Para nos libertarmos dos
nossos conceitos, temos de transcender esse princpio. O
primeiro princpio da dialtica da Vrajnaparamita que "A"
"no-A". Vendo isso, sabemos que o bem-estar de "A"
depende do bem-estar dos elementos "no-A". O bemestar do homem depende do bem-estar dos elementos nohomem na natureza. Quando voc tem a percepo correta do homem e sabe que ele feito de elementos nohomem, voc pode, com segurana, cham-lo por seus verdadeiros nomes rvores, ar, mulher, peixe ou homem.
Buda deveria ser visto da mesma forma. Buda feito de
elementos no-Buda. A iluminao feita de elementos
no-iluminao. O darma feito de elementos no-darma.
Os bodhisattvas so feitos de elementos no-bodhisattva.
Declaraes desse tipo constam no Sutra do Diamante
Vrajnaparamita, e elas so um caminho para a prtica da
segunda porta da liberao, a porta do no-sinal.
69
Se aprendemos sobre as trs portas da liberao mas

no as praticamos, elas no tm nenhuma utilidade. Para
abrir a porta do no-sinal e entrar no reino da realidade tal
qual ela , temos de praticar a mente alerta em nossa vida
diria. Observando atentamente todas as coisas, enxergamos a natureza da inter-existncia. Vemos que o presidente de nosso pas composto de elementos no-presidente,
inclusive economistas, polticos, dio, violncia, amor etc.
Observando atentamente uma pessoa que seja presidente,
vemos a realidade de nosso pas e do mundo. Nela podemos encontrar tudo o que concerne nossa civilizao.
Uma coisa contm todas as outras coisas. Merecemos nosso
governo e nosso presidente porque ambos refletem a realidade de nosso pas a forma como pensamos e sentimos, e a maneira como levamos nossa vida diria. Quando
sabemos que "A" no "A", quando sabemos que nosso
presidente no nosso presidente, que ele "ns mesmos", no mais o censuramos ou culpamos. Sabendo que
ele feito apenas de elementos no-presidente, saberemos onde devemos aplicar nossa energia para melhorar
nosso governo e nosso presidente. Temos de cuidar dos
elementos no-presidente e dos elementos no-governo
dentro e em torno de ns. No uma questo de debate.
uma questo de prtica.
"Um lugar onde alguma coisa pode ser distinguida
por sinais, nesse lugar h decepo". Subitamente, esta sentena do Sutra do Diamante se torna clara. Enquanto no
olharmos a realidade profundamente e descobrirmos qual
sua verdadeira natureza, seremos enganados por sinais
ou noes. Quando enxergamos a natureza no-sinal dos
sinais, vemos Buda. Depois de ver a verdadeira natureza
de "A" que "no-A" ns tocamos a realidade de "A".
70
Nos crculos zen costuma-se dizer: "Antes de eu comear

a praticar, as montanhas eram montanhas e os rios eram
rios. Depois que comecei a praticar, as montanhas no eram
mais montanhas, e os rios no eram mais rios. Agora, como
pratiquei por um bom tempo, as montanhas voltaram a
ser montanhas e os rios voltaram a ser rios". Isto no
difcil de entender.
Noes, mesmo as de Buda e de darma, so perigosas. Um mestre zen era alrgico palavra "Buda" porque
sabia que muita gente entendia mal Buda. Um dia, durante
uma palestra sobre o darma, ele disse: "Detesto a palavra
'Buda'. Toda vez que tenho de diz-la, vou at o rio e enxguo trs vezes minha boca". Todos na assemblia ficaram em silncio, at que um homem levantou-se e disse:
"Mestre, eu sinto o mesmo. Toda vez que o ouo dizer a
palavra 'Buda', tenho de ir at o rio e lavar trs vezes meus
ouvidos". Isso quer dizer que devemos transcender as palavras, conceitos e noes, e entrar pela porta do nosinal. "Mate o Buda" um meio drstico de dizer que devemos matar o conceito de Buda para dar uma oportunidade ao verdadeiro Buda.
Esses ensinamentos do Sutra do Diamante esto proximamente relacionados com aqueles do Sutra Conhecendo a
Melhor Maneira de Pegar uma Serpente. Temos de estar atentos
para no ficarmos estagnados, mesmo nos ensinamentos
de Buda. Segundo o Sutra do Diamante: " por essa razo
que no nos devemos deixar aprisionar por darmas ou pela
idia de que isto no seja o darma". Se voc pensa que a
idia de darma perigosa, pode ficar gostando da noo
de no-darma. Mas a noo de no-darma ainda mais
perigosa. O que Buda quer dizer quando fala: "Bhikkhus,
todos os ensinamentos que lhes dou so um barco. Todos
os ensinamentos devem ser abandonados, e os no71
ensinamentos, nem se fala". Voc tem de matar no somente os ensinamentos mas tambm os no-ensinamentos,
a fim de obter o verdadeiro ensinamento. Mesmo o darma
tem de ser largado, assim como o no-darma.
Praticar com o esprito da no-prtica, sem apegar-se
s formas, a melhor maneira de praticar. Suponhamos
que voc pratica muito bem a meditao sentada. As pessoas olham e vem que voc um praticante aplicado. Voc
se senta perfeitamente e comea a sentir-se um pouco orgulhoso. Enquanto os outros dormem at tarde e no comparecem em tempo sala de meditao, voc est l sentado lindamente. Com esse tipo de sentimento a felicidade
que resulta da sua prtica ser limitada. Mas se voc percebe que est praticando para todos, mesmo que a comunidade inteira esteja dormindo e voc seja o nico a meditar,
sua meditao beneficiar a todos e sua felicidade ser ilimitada. Devemos praticar desta maneira sem forma, no
esprito da no-prtica.
Buda ensinou seis paramitas ou perfeies. A primeira
a prtica da generosidade, dana. Danaparamita deve sempre ser praticada sem forma. "Se um bodhisattva pratica generosidade sem confiar em sinais, a felicidade resultante
inimaginvel e incomensurvel." Quando, voluntariamente, voc limpa a cozinha e esfrega as tigelas, se est praticando como um bodhisattva, experimentar grande alegria e felicidade ao faz-lo. Mas se seu sentimento : "Estou fazendo tanto, enquanto os outros no esto contribuindo com
sua parte", voc sofrer, porque sua prtica est sendo baseada na forma e na discriminao entre o eu e o no-eu.
Quando est martelando um prego numa pea de
madeira se, acidentalmente, voc bater no dedo, sua mo
direita por o martelo de lado e cuidar de sua mo
72
esquerda. No h discriminao: "Eu sou a mo direita

dando a voc, mo esquerda, uma ajuda". Ajudar a mo
esquerda ajudar a mo direita. Essa a prtica de no se
apoiar na forma, e a felicidade resultante sem limite. E a
maneira de um bodhisattva praticar generosidade e servio.
Se lavamos os pratos com raiva e discriminao, nossa felicidade ser menor que uma colher de ch.
A segunda paramita que um bodhisattva pratica so os
preceitos, silaparamita. Devemos praticar os preceitos com
esse mesmo esprito, sem confiar em formas. No devemos dizer: "Eu pratico os preceitos, voc no. Eu trabalho
muito para praticar os preceitos". H aqueles que se alimentam com dieta vegetariana sem se apoiarem na forma.
Nem sequer tm idia de que so vegetarianos e que os
outros no o so. Apenas sabem que natural e agradvel
serem vegetarianos. Os preceitos se tornam proteo e
deixam de ser vistos como limitadores da liberdade.
O mesmo vale para a prtica de outras paramitas pacincia (ksantiparamita), energia (virjaparamita), e meditao
(dhjanaparamita). O bodhisattva pratica sem confiar na forma. Por isso sua prtica a prtica da no-prtica. Voc
pratica e, contudo, no parece que est praticando.
A sexta paramita a prtica da compreenso,
prajnaparamita. E a paramita bsica, descrita s vezes como
receptculo de todas as paramitas. Voc precisa de um bom
receptculo para carregar gua, seno a gua vai vazar. Se
voc no pratica a perfeio do entendimento, como um
pote de barro no cozido. A gua vazar e ser perdida.
Prajnaparamita tambm descrita como a me de todos os
budas e bodhisattvas. Aqueles que praticam vipasjana, observar em profundidade, so seus filhos. Essas so imagens
importantes dos sutras Prajnaparamita.
73
A terceira porta da liberao no-desejo ou no-meta, apranihita. Significa que no h nada para correr atrs,
nada para obter ou realizar, nada a ser apanhado. Isto encontrado em muitos sutras, no apenas nos do Mahayana,
mas em sutras primitivos como Conhecendo a Melhor Maneira
de Pegar uma Serpente.
Todos temos a tendncia de lutar com nosso corpo e
nossa mente. Acreditamos que a felicidade possvel somente no futuro. Apercebermo-nos de que j chegamos,
que no temos de ir para mais longe, que j estamos aqui,
pode nos dar paz e alegria. J h suficincia de condies
para nossa felicidade. Para toc-las precisamos apenas nos
permitir estar no momento presente. O que estamos procurando para sermos felizes? Tudo j est aqui. No precisamos colocar um objeto nossa frente para corrermos
atrs, crendo que, at que o alcancemos, no seremos felizes. O objeto est sempre no futuro, e este jamais poderemos agarrar. Ns j estamos na Terra Pura, no Reino de
Deus. J somos Buda. Precisamos apenas despertar e nos
dar conta de que j estamos aqui.
Um dos ensinamentos bsicos de Buda que possvel viver feliz no momento presente. Drishta dharma sukha
vihari a expresso em snscrito. O darma lida com o
momento presente. O darma no uma questo de tempo. Se voc pratica o darma, se vive de acordo com o darma,
a felicidade e a paz esto com voc agora. A cura se d, to
cedo seja abraado o darma.
No ensinamento do budismo Mahayana h duas dimenses de realidade a histrica e a suprema. Na dimenso histrica parece que existe algo a ser realizado. Na dimenso suprema, voc j o que deseja ser. Entenderemos melhor o ensinamento no-meta quando chegarmos
ao ensinamento do Sutra do Lotus.
74
CAPTULO
Sangha
Comunidade
Quando deixei o Templo do Completo Despertar nas

colinas e retornei minha comunidade em Saigon, eu s
vezes pronunciava suavemente seu nome para aliviar minha solido. Meus irmos do darma no diziam nada. Estavam do meu lado, dando-me todo apoio silenciosamente.
Se voc conta com o apoio de uma sangha, torna-se
fcil nutrir seu hodhicitta. Se voc no tem ningum que o
compreenda e o encoraje na prtica de viver o darma, seu
empenho em praticar pode esmorecer. Sua sangha famlia, amigos e colegas de prtica o terreno e voc a
semente. No importa quanto a semente vigorosa. Se o
terreno no prov nutrio, sua semente morrer. Uma
boa sangha decisiva para a prtica. Por favor procure uma
boa sangha ou ento ajude a criar uma.
Buda, darma e sangha so as trs pedras preciosas do
budismo, e a mais importante delas a sangha. A sangha
contm Buda e o darma. Um bom mestre importante
75
mas, na prtica, irmos e irms so o principal ingrediente

para voc ter sucesso. Voc no pode alcanar a iluminao fechando-se em seu quarto. A transformao s possvel quando voc est em contato. Quando toca o cho,
voc pode sentir a estabilidade da terra e se sente confiante. Quando voc observa a constncia do sol, do ar e das
rvores, sabe que pode contar com o surgimento do sol,
do ar e das rvores ali. Quando constri uma casa, voc a
levanta sobre um terreno slido. Voc precisa escolher
amigos que tenham estabilidade na prtica e com os quais
pode contar.
Tomar refgio na sangha significa depositar confiana numa comunidade de membros efetivos que praticam
juntos o despertar da mente. Voc no tem que praticar
intensamente basta estar junto a uma sangha onde as pessoas se sintam felizes, vivendo profundamente cada momento de seus dias. A maneira de cada pessoa meditar,
andar, caminhar, comer, trabalhar e sorrir uma fonte de
inspirao; e a transformao se d sem esforo. Se uma
pessoa transtornada posta numa boa sangha, apenas o
fato de ela estar l j suficiente para realizar uma transformao. Espero que as comunidades de prtica no Ocidente organizem-se como famlias. Nas sanghas da sia nos
dirigimos uns aos outros como irmo do darma, irm do
darma, tia do darma, ou tio do darma, e chamamos nosso
mestre de pai do darma ou me do darma. Uma comunidade necessita desse tipo de fraternidade familiar para nutrir a prtica.
Dois mil e quinhentos anos atrs, Buda Shakyamuni
anunciou que o prximo Buda receber o nome de
Maitreya, o "Buda do Amor". Acho que Buda Maitreya
poder ser uma comunidade e no somente um indivduo.
76
SANGHA
COMUNIDADE
Uma boa comunidade se faz necessria para nos ajudar a

resistir s dificuldades de nossos tempos. Viver com a mente alerta nos protege e nos ajuda a caminhar em direo
paz. Com o apoio de amigos na prtica, dada uma oportunidade paz.
Sem uma sangha me apoiando, teria sido muito difcil
continuar. Ela no tinha uma comunidade assim, e foi difcil para ela. As cartas que eu enviava para Hani eram recebidas, mas aquelas que eram endereadas a Hu no chegavam s suas mos. Eu no tinha como mant-la informada do desenvolvimento que novas oportunidades de
praticar e ajudar estavam sendo dadas a centenas de jovens monges e monjas e ela comeou a se sentir isolada.
Durante esse tempo meu amor por ela evoluiu. Comecei a
v-la em toda parte. Cada monge ou monja jovem que eu
encontrava tornava-se parte do nosso amor, e eu sentia
que ela, tambm, era parte dessa transformao. No sabia o quanto ela havia ficado isolada, no recebendo minhas cartas.
Amor tem tudo a ver com hodhicitta. No meu caso,
amor tinha a ver com o forte desejo de me tornar monge,
de praticar por uma gerao inteira e por uma sociedade
sadia. No incio houve apego e conflito interior mas, em
vinte e quatro horas, o conflito comeou a transformar-se.
No nosso segundo dia juntos j conversvamos a respeito
da continuidade de nossa prtica, ela como monja, eu como
monge. Bodhicitta nos mantinha e protegia. Mesmo a vontade de bater sua porta e cham-la para descer sala de
meditao para conversar foi superada. No tivemos de
fazer qualquer esforo para praticar os preceitos. Apenas
os praticamos. Graas ao nosso bodhicitta, seguimos naturalmente os preceitos. Foi bodhicitta que nos protegeu.
77
Estar motivado por bodhicitta, o forte anelo de devotar-se prtica do darma pelo bem de todos os seres,
tudo de que voc precisa. Bodhicitta uma fonte de poder
dentro de voc. A melhor coisa que voc pode fazer pelos
outros ajud-los a tocar o bodhicitta neles prprios. A semente de bodhicitta ali est, s uma questo de agu-la e
traz-la vida. Uma das coisas mais importantes para nutrir e proteger bodhicitta encontrar uma sangha. Se tem
uma sangha que seja alegre, animada pela motivao de praticar e ajudar, voc amadurecer como um bodhisattva. Em
Plum Village, sempre digo aos monges, monjas e leigos
que, se quiserem ser bem-sucedidos na prtica, tm de achar
meios de viver em harmonia uns com os outros, mesmo
com aqueles que sejam difceis. Se no conseguem ser bemsucedidos numa sangha, como poderiam faz-lo fora? Tornar-se um monge ou uma monja no coisa apenas entre
discpulo e mestre. Envolve a todos. A obteno de um
"sim" de todos na sangha um verdadeiro selo do darma.
Em 1976, o governo comunista do Vietn quis estabelecer uma organizao budista apoiada por ele mesmo,
para substituir a Igreja Unificada Budista, e espalharam o
boato de que eu havia morrido em Paris, de um ataque do
corao. Os jovens monges e monjas do Vietn tinham
uma f muito forte em mim. Sabiam que eu estava fazendo o melhor possvel para proteg-los. Em Paris, por intermdio de nosso escritrio na Delegao da Paz da Igreja Unificada Budista, mantnhamos contato com a Anistia
Internacional e outras organizaes humanitrias, e toda
vez que o governo praticava qualquer violao dos direitos humanos, como a priso de monges ou monjas, informvamos a imprensa e outros para que intendessem. Essa
a razo pela qual o governo decidiu fechar a Igreja
78
SANGHA / COMUNIDADE
Unificada Budista e estabelecer ele mesmo uma organizao budista. Eles j haviam aprisionado Thich Quang Do
e Thich Huyen Quang, os lderes da Igreja Budista
Unificada (que ainda esto na priso, em 1995) e queriam
confundir e solapar o apoio que o povo sentia vir de nossa
parte em Paris. Quando o boato de que eu havia morrido
de um ataque do corao chegou s monjas da Pagoda Tu
Nghiem em Saigon, uma jovem monja desmaiou.
Por que voc desmaiou, irm? Muita gente foi morta enquanto
estvamos lutando pela pa% e justia social, mas ningum pode destru-las. 0 que existe no pode cessar de existir, e o que no existe
no pode vir a ser. Jesus, Gandhi e Martin Luther King ainda esto
aqui, em ns, em todas as clulas do nosso corpo. Se voc ouvir outra
ve% a notcia de minha morte, por favor, sorria. Seu sorriso provar
seu entendimento e sua coragem. No h por que lamentar, no
apenas porque a notcia falsa, mas tambm porque todos os jovens
monges e monjas, incentivados por bodhicitta, podem continuar a
prtica sem mim.
Onde est o eu onde est o no-eu? Quem seu primeiro amor? Quem o ltimo? Qual a diferena entre
nosso primeiro e nosso ltimo amor? Como pode alguma
coisa morrer? Qual a conexo entre aquela monja da
Pagoda Tu Nghiem e minha bem amada, que ainda estava
em Hu? "Onde quer que haja forma, h decepo." Se
voc quer tocar meu amor, por favor toque a voc mesmo.
O transbordamento ou a vaporizao das guas depende da estao. Se ela redonda ou quadrada depende
do recipiente. Fluente na primavera, slida no inverno, sua
imensidade no pode ser medida, sua origem no pode
ser encontrada. Num crrego esmeralda, a gua oculta um
rei drago. Numa poa ela contm uma lua cheia brilhante.
Nos ramos do salgueiro de um bodhisattva, ela espalha o
79
nctar da compaixo. Um pingo d'gua o bastante para

purificar e transformar o mundo nas dez direes. Pode
voc agarrar a gua atravs da forma? Pode voc deline-la
at sua fonte? Sabe onde ela termina? E o mesmo com seu
primeiro amor. Seu primeiro amor no tem comeo e no
ter fim. Ele ainda est vivo, no rio de seu ser. No creia
que ele tenha existido somente no passado. Olhe profundamente a natureza de seu primeiro amor e voc ver Buda.
Quando eu soube que ela estava sofrendo, escrevi convidando-a a juntar-se a ns, mas essas cartas tambm jamais chegaram s suas mos. Sentindo-se abandonada ela
perdeu energia e finalmente deixou a Ordem. Amor um
acidente, mas no devemos evit-lo ou conden-lo. O acidente pode nos causar alguns sofrimentos, mas se somos
motivados fortemente por bodhicitta, pela inteno de trazer felicidade a muita gente, temos a proteo do darma e
sobreviveremos. Com uma boa sangha, voc est melhor
protegido. Se est circundado por uma sangha que lhe apoie,
mesmo quando a flecha o atinja, voc pode dar continuidade prtica e seu amor ser transformado. Sem uma
boa sangha, voc fica vulnervel. Por favor, faa o melhor
que puder para arrumar uma sangha. A sangha uma embarcao que pode ajud-lo a sobreviver nos momentos
de turbulncia. "Eu tomo refgio na sangha' um voto
forte. Com uma boa sangha voc toca Buda, toca o darma,
e toca profundamente voc mesmo. Foi graas sangha
que sobrevivi a muitos momentos difceis e me tornei capaz de ser um recurso para muita gente, inclusive para ela.
80
CAPTULO
13
Reino Avatamsaka
O Sutra A.vatamsaka uma das mais belas escrituras

budistas. Avatamsaka quer dizer "ornamentos de flores,
grinalda, coroa" ou "enfeitar Buda com flores". Buda no
suficientemente belo? Por que haveramos de enfeit-lo
com flores? Buda neste sutra no apenas uma pessoa.
Ele mais que uma pessoa.
Shakyamuni, o Buda histrico, nasceu 2.600 anos atrs
em Kapilavastu, casou-se, teve um filho, deixou sua famlia para praticar, iluminou-se, tornando-se um mestre bem
conhecido que ajudou muita gente e morreu com 80 anos
de idade em Kushinagara. Um dia Aniruddha, um de seus
discpulos, estava andando pelas ruas de Shravasti, quando
foi detido por um grupo de monjes de outra seita. Os
monjes lhe perguntaram: "Existir Buda depois de sua
morte ou cessar de existir?" No tempo em que Buda era
vivo, muitas pessoas faziam esforo para tentar entender
o Buda verdadeiro. Aniruddha lhes respondeu que no
sabia. Ento, quando voltou ao bosque de Jeta e reportou
81
a Buda o que acontecera, Buda lhe disse: " difcil pegar o

Buda. Quando voc v Buda em forma, sentimentos e percepes, pode identificar Buda por meio dessas coisas?"
Aniruddha respondeu: "No, Senhor". Ento Buda perguntou: "Pode voc encontrar Buda separado de forma,
percepes, formaes mentais?" "No, Senhor", respondeu ele. Buda disse: "Eu estou sua frente e mesmo
assim voc no pode me segurar. Como espera segurarme depois de eu ter morrido?" Buda chamou a si mesmo
de Tathagata, "aquele que vem da realidade tal qual ela , e
que vai para a realidade tal qual ela ", ou "aquele que vem
de lugar nenhum e vai para lugar nenhum", porque a realidade tal qual ela no pode ser confinada a vir ou ir.
Quando o monge Vakkali estava morte no lar de um
oleiro, Buda foi v-lo. Quando ele chegou, Vakkali fez o
melhor possvel para sentar-se, mas Buda disse: "No
Vakkali, por favor, fique como est". Ento perguntou-lhe
como se sentia, quo intensa era sua dor e Vakkali respondeu: "Tenho muita dor, Senhor". Buda perguntou-lhe se
havia alguma coisa que lamentasse, e Vakkali respondeu:
"Senhor, a nica coisa que lamento no poder mais ir vlo". Buda respondeu: "Vakkali, se voc pratica meus
ensinamentos, voc est comigo o tempo todo. Este corpo no meu". H muitas histrias como essa nas escrituras. Buda mais que a forma. Ele ensinamento vivo.
Quando voc pratica o caminho de Buda, voc transformado, e est com Buda o tempo todo.
Antes de morrer, Buda disse aos seus monges: "Meus
amigos, este apenas meu corpo fsico. Meu corpo drmico
estar com vocs por tanto tempo quanto continuarem a
praticar. Tomem refgio no darma. Tomem refgio na ilha
interior. O Buda est ali". Sua afirmao foi muito clara.
82
R E I N O AVATAMSAKA
Se voc toca o corpo vivo do darma (dharmakaya), voc

no se queixar de ter nascido dois mil e quinhentos anos
depois de Buda e no ter a oportunidade de v-lo e estudar com ele. O dharmakaya de Buda est sempre presente,
sempre vivo. Onde quer que haja compaixo e compreenso, ali est Buda, e podemos v-lo e toc-lo. Buda como
darma vivo s vezes chamado de Vairochana. Ele feito
de luz, flores, alegria, paz, e andamos com ele, sentamos
com ele, tomamos sua mo. Ao entrarmos no reino
Avatamsaka, o Buda Vairochana que encontramos.
No reino Avatamsaka h muita luz. Buda e os bodhisattvas
so todos feitos de luz. Deixe-se ser tocado pela luz, que
a iluminao de Buda. Raios de luz brilhando em todas as
direes so emitidos dos poros de todos os seres iluminados. No reino Avatamsaka, voc se torna luz e comea a
emitir luz tambm. Permita-se ser transformado pela luz.
Mente desperta luz. Quando voc pratica meditao andando sozinho, desfrutando profundamente cada passo,
voc emite a luz da mente desperta, alegria e paz. Toda vez
que o vejo andando assim, sou atingido por um raio de luz
emitido por voc, e instantaneamente volto ao momento
presente. Ento, tambm comeo a caminhar devagar e
profundamente, aproveitando cada passo. Do mesmo
modo, voc pode deixar-se tocar pelos raios que esto por
toda parte no reino Avatamsaka. Ao faz-lo, voc tambm
se torna um bodhisattva emanador de luz. Vamos entrar no
reino Avatamsaka juntos e aproveit-lo. Depois, podemos
abrir a porta para que outros entrem tambm.
Ao entrar no reino Avatamsaka, encontramos muito
espao. O reino imenso, sem limites. H espao suficiente dentro e fora para todos, e o mrito acumulado pela
prtica enorme. No reino Avatamsaka os seres esto fora
83
de espao e tempo. Essa a razo por que eles tm tanta

liberdade. Buda e bodhisattvas nos do boas-vindas e nos
oferecem espao infinito. Ns nos sentimos muito livres e
vontade no reino Avatamsaka.
A terceira coisa que vemos so flores. Flores por todos os lados. Olhando para cima, para baixo, para frente,
para trs, esquerda e direita vemos flores. Na verdade,
os olhos com que vemos se tornam flores, os ouvidos com
que ouvimos so flores, os lbios com que falamos se tornam flores, e as mos com que recebemos o ch se tornam flores no reino Avatamsaka. H enormes flores de
ltus com tamanho para trs ou quatro pessoas nelas se
sentarem! Cada uma dessas flores de ltus tem mais de mil
ptalas, e quando olhamos profundamente uma ptala vemos que ela, em si mesma, outra flor de ltus com mil
ptalas. E cada uma dessas ptalas tambm uma flor de
ltus com mil ptalas, e essas flores no so menores que
a primeira flor de ltus. Assim continua para sempre. Isto
pode parecer estranho, mas exatamente o que acontece
no reino Avatamsaka. Aqui, no podemos dizer que uma
coisa maior que a outra. As idias de menor e maior no
esto presentes, tampouco as idias de um ou de muitos.
Quando olhamos a segunda flor de ltus e vemos mil ptalas, percebemos que cada uma delas tambm uma flor
de ltus inteira com mil ptalas: vemos o muito no um e o
um no muito, o milagre da inter-existncia.
Que mais vemos? Vemos vastos oceanos. O mrito
que adquirimos, a alegria que saboreamos, e a paz que experimentamos tudo to vasto que no h outra forma de
descrever. A palavra "oceano" usada muitas vezes no reino Avatamsaka oceano de mrito, oceano de felicidade,
oceano de insights, oceano de votos. Ns nos devotamos
84
REINO AVATAMSAKA
a trazer felicidade para muitas pessoas, e nossos votos so

to vastos que apenas o oceano pode cont-los.
Experimentamos uma paz e uma alegria to grandes e
intensas que s podemos descrever em termos de oceanos.
O reino Avatamsaka tambm est repleto de gemas
jias de percepo, compreenso e felicidade. Tudo que
tocamos se torna uma jia para nosso desfrute. No precisamos possu-las, porque todas as jias esto disponveis
para nosso deleite. Elas todas e tudo so jias aqui. Todo
minuto uma jia preciosa, e toda jia uma multiplicidade
de outras jias. No precisamos acumul-las. Uma jia basta, porque nesse mundo cada jia contm todas. A imagem da rede de pedras preciosas de Indra1 usada no Sutra
Avatamsaka para ilustrar a infinita variedade de interaes
e intersees de todas as coisas. A rede uma malha de
variedades infinitas de gemas brilhantes, cada uma com
incontveis facetas. Cada gema reflete em si todas as outras da rede, e sua imagem se reflete em cada uma das
outras gemas. Nesta viso, cada gema contm todas as outras. No precisamos ser gananciosos aqui. Uma pequena
gema nos satisfaz inteiramente.
H muitas e belas nuvens, de diferentes cores, no
mundo de Avatamsaka. Nos sutras budistas, nuvens representam a chuva e a chuva representa a felicidade. Sem
chuva, nada pode crescer. Por isso usamos a expresso
chuva drmica, chuva cheia de cores do darma. Chuva e
nuvens coloridas nos trazem muita alegria e felicidade. Um
dos dez estgios que o bodhisattva atravessa o "estgio da
1. Indra: Na tradio hindu o deus do firmamento, a personificao da atmosfera.
Nos Vedas, a divindade suprema. Senhor do tempo, ele envia chuva, trovo e relmpago. reverenciado como a fonte de fecundidade e temido como senhor das tormentas.
85
nuvem drmica", no qual o bodhisattva, com sua chuva

drmica, torna muitas pessoas felizes.
No reino Avatamsaka encontramos tambm belos
assentos de leo. Imagine assentos lindos, confortveis,
apropriados para o leo, um grande ser que anda devagar,
com majestade, fora e confiana. Quando penetramos no
reino Avatamsaka vemos bodhisattvas andando assim, e ficamos inspirados. Sempre que queremos nos sentar, encontramos um assento de leo belamente talhado para ns.
Temos apenas que nos sentar. Nada mais. Nossa alegria,
paz e felicidade no reino Avatamsaka so ilimitadas.
No reino Avatamsaka existe tambm um belssimo
pra-sol que representa o calor e a satisfao trazidos pela
conscincia desperta que habita em ns. Quando estamos
com a conscincia desperta, em paz conosco, somos habitados pelo calor e o contentamento. Protegidos pela conscincia desperta, temos profunda percepo e paz verdadeira. Encontramos todas essas coisas maravilhosas ao penetrar no reino Avatamsaka.
Ao entrarmos nele talvez queiramos render homenagem a Buda. Entremos no captulo vinte do Sutra
Avatamsaka e procuremos por Buda Shakyamuni. Quando
indagamos por onde ele anda, algum nos diz que ele est
no palcio do Paraso Suyama, e, ento, perguntamos como
se vai at l. Mas, aps darmos apenas um ou dois passos
naquela direo, outro algum nos indica que Buda j est
ali mesmo. No precisamos ir at o Paraso Suyama. E, de
fato, vemos Buda Shakyamuni sentado sob a rvore bodhi
ali, bem nossa frente. Talvez pensssemos que a aldeia
de Uruvela ficasse na ndia, no planeta Terra, mas aqui
no reino de Avatamsaka tambm vemos Buda sentado sob
a rvore bodhi, com as crianas da aldeia de Uruvela.
86
REINO AVATAMSAKA
Ento, algum do Paraso Suyama chega e nos diz que

Buda est no Palcio de Suyama. Isto confuso. Como
pode uma pessoa estar em dois lugares ao mesmo tempo? Como pode ele estar embaixo da rvore bodhi e no
Palcio de Suyama ao mesmo tempo? Mas isto que acontece no reino Avatamsaka. Ento outro amigo nos diz que
Buda est em Gridhrakuta, Pico do Abutre, pregando, agora, o Sutra do Lotus, e no h 2.500 anos atrs. Como pode
Buda estar em trs lugares de uma s vez? Mas logo descobrimos que Buda est ao mesmo tempo em todo lugar! Coisas assim acontecem no reino Avatamsaka. Porque h tanta luz, tanta felicidade e tantas jias, possvel a
Shakyamuni Buda estar em todo lugar ao mesmo tempo.
Na verdade, no apenas Shakyamuni que pode operar esse milagre. No reino Avatamsaka qualquer um pode
faz-lo. Ns tambm podemos estar em todo lugar ao mesmo tempo. De qualquer ponto do cosmo, uma pessoa pode
nos tocar, em qualquer lugar em que estejamos. Ns no
estamos confinados ao tempo e ao espao. Penetramos
em todo lugar; estamos por toda parte. Sempre que uma
pessoa, com a mente profundamente desperta, toca algo,
ela nos toca. Pode parecer estranho, mas no mundo de
Avatamsaka assim.
Sempre que toco numa flor, toco no sol ainda que eu
no fique queimado. Quando toco numa flor, toco a nuvem mesmo sem estar voando pelo cu. Quando toco na
flor, toco na minha conscincia, na sua conscincia, e no
grande planeta Terra ao mesmo tempo. Este o reino
Avatamsaka. O milagre possvel graas compreenso
da natureza da inter-existncia. Se voc realmente toca
uma flor em profundidade, voc toca o cosmo inteiro. O
cosmo no um nem muitos. Quando voc toca um, toca
87
muitos, e quando voc toca muitos, toca um. Como

Shakyamuni Buda, voc pode estar em toda parte ao mesmo tempo. Pense em sua criana ou em seu amado lhe
tocando agora. Olhe mais profundamente e ver a si mesmo como multitudes penetrando por toda parte, inter-existindo com todos e com tudo.
Faz mais de vinte cinco anos que no vou ao Vietn,
mas vrias geraes de novos monges, monjas e leigos vm
me tocando por meio dos meus livros e gravaes, que
circulam clandestinamente, e tambm pelas prticas de meditar andando e olhar em profundidade. Por meio dessas
coisas, tenho estado em contato com as pessoas, flores,
rvores e guas do Vietn, ao mesmo tempo em que toco
as pessoas, flores, rvores e guas da Europa e da Amrica
do Norte. Na verdade, apenas um bater de palmas de suas
mos o bastante para tocar mirades de galxias. O efeito
de um som no pode ser medido. Cada olhar seu, cada
sorriso, cada palavra alcanam longnquos universos e influenciam todos os seres vivos e no vivos do cosmo. Tudo
est em contato com tudo. Tudo est penetrando tudo.
Esse o mundo Avatamsaka, e tambm o nosso mundo.
Olhando e tocando em profundidade, podemos transformar este mundo no mundo de Avatamsaka. Quanto mais
olhamos em profundidade, mais leve o presente, mais
flores h, mais oceanos, espao, pra-sis, jias e nuvens.
Depende de ns.
Quando Buda emana grande luz,
as dez direes brilham.
Todos no Cu e na Terra
podem v-lo livremente, sem obstrues.
88
Quando voc emite luz, pode ajudar outros a enxergar, porque sua luz os desperta. Buda emana grande luz,
iluminando as dez direes. Todos vem Buda livremente,
sem obstrues.
Buda est sentado no Palcio de Suyama,
e ainda assim penetra todos os mundos no cosmo.
Este um acontecimento extraordinrio,
um motivo de maravilha para o mundo inteiro.
Como pode Buda estar sentado no Palcio de Suyama

e estar presente em toda parte do cosmo? E um milagre.
Mas no s Buda que pode fazer esse milagre. Todos
ns tambm podemos fazer. Estamos sentados aqui, mas
nosso ser, nossa presena penetra todo o cosmo. Pessoas
que tm a conscincia desperta e j compreenderam isso
podem nos tocar de onde quer que estejam. Toque e veja.
Voc sente aquilo que quer tocar, ali mesmo, onde voc
est. Preste ateno e reconhea isso dentro de voc. No
preciso ler nenhum texto.
As coisas todas no tm provenincia,
e ningum pode cri-las.
No existe lugar algum onde nasam.
Elas no podem ser discriminadas.
As coisas todas no tm provenincia. Elas no vm

de lugar algum, porque so isentas de idias de ser e noser. Elas no tm de nascer. No podem ser pegas por
nossas noes, ou discriminadas por nossas categorias mentais. Elas vm de lugar nenhum e vo para lugar nenhum.
No h autor ou criador. Essa a verdadeira natureza da
89
realidade. Podemos apenas tocar e experimentar coisas

quando estamos livres de conceitos de nascimento e morte, criador e criatura. Todas as coisas no tm provenincia, portanto, no tm nascimento. Porque no tm nascimento, no tm extino tampouco. Assim so as coisas
no reino Avatamsaka.
As coisas todas no tm nascimento e
tampouco extino.
Aqueles que entendem isto
vero Buda e o tocaro.
Se voc penetrar na realidade do no-nascimento e

no-morte, do darma, das coisas, da realidade, no difcil
voc tocar Buda.
Esses versos so do captulo vinte. No Sutra Avatamsaka
h muitos versos igualmente belos para apreciar, mas
uma vez que sabemos que, tocando profundamente uma
coisa, tocamos o cosmo inteiro, no precisamos mencionar todos.
Quando andamos no reino Avatamsaka, inspirando
em Buda e expirando em Buda, andando em Buda e sentando em Buda, tomamos conscincia de que Buda aqui
Vairochana, o darma vivo, a realidade tal qual ela , e
somos um com ele. O reino Avatamsaka muito agradvel e est ao nosso alcance. E um lugar que podemos pisar
no momento em que queremos, um mundo de luz, oceanos, nuvens drmicas, jias, assentos de leo e flores. Est
nossa disposio aqui e agora. No precisamos perder
um simples momento de nossa vida. Temos apenas de pisar no reino Avatamsaka para gozarmos inteiramente
a vida.
90
O reino Avatamsaka um produto da nossa mente.

Se vivemos no mundo saha cheio de sofrimento, discriminao e guerra, ou se vivemos no mundo de Avatamsaka
pleno de flores, pssaros, amor, paz e compreenso, isso
depende de ns. O cosmo uma construo mental. Tudo
vem da nossa mente. Se ela est cheia de aflies e desiluses, vivemos num mundo de aflies e desiluses. Se est
pura e desperta, cheia de compaixo, de amor, vivemos no
mundo de Avatamsaka.
No Sutra Avatamsaka, o cosmo descrito como uma
flor de ltus com muitas ptalas, cada uma delas tambm
cheia de ltus, cujas ptalas tambm esto cheias de flores
de ltus, e assim por diante. No reino Avatamsaka, sempre
que vemos uma coisa, encontramos o cosmo inteiro dentro dela. As noes de pequeno e grande no existem aqui.
Frente ao oceano, podemos nos sentir pequenos e insignificantes, comparados a ele. Quando contemplamos um cu
cheio de estrelas, podemos ter a impresso de que no
somos nada. Mas o pensamento de que o cosmo grande
e ns somos pequenos apenas uma idia que pertence
nossa mente, e no realidade. Quando olhamos uma flor
em profundidade, podemos ver o cosmo todo contido nela.
Uma ptala o todo da flor e o todo do universo. Num
gro de areia h muitas terras de Buda. Quando praticamos esse tipo de meditao, nossas idias acerca de pequeno, grande, um ou muitos se desfazem.
A imagem da flor representando o cosmo pode nos
ensinar muito. No Sutra do Diamante, removemos a distino entre ego e no-ego, pessoa e no-pessoa, ser vivente
e ser no-vivente, extenso de vida e no-extenso de vida.
Agora descobrimos que no reino Avatamsaka as chamadas coisas animadas no diferem das coisas inanimadas,
91
que coisas vivas so feitas de elementos no-vivos. Cientistas comeam a compreender que o que pensvamos ser
inanimado na verdade contm vida. No podemos traar
uma linha entre coisas vivas e coisas no-vivas. Quando
olhamos a Terra dessa forma, vemos que todo o planeta
um organismo vivo, e no podemos mais distinguir entre
homem e no-homem, animais e vegetais, vegetais e minerais. Simplesmente vemos a Terra como um belo corpo de
seres vivos, e sabemos que qualquer dano causado a uma
parte desse organismo pode trazer dano ao organismo inteiro. E como uma flor ou um ser humano. Qualquer coisa
feita a uma clula pode afetar o ser inteiro. Se voc sabe
que a Terra um organismo vivo, saber como proteg-la,
porque proteger a Terra e o ar em torno dela proteger a
ns mesmos. Tudo ligado a tudo. Salvar o planeta salvar a ns, nossas crianas e netos. E profunda essa idia
dentro do ensinamento de Buda. Os monges e monjas
budistas so proibidos de queimar vegetao, cortar rvores ou mesmo grama sem um bom motivo.
Os novios, em seus cnticos dirios, recitam: "Eu
praticarei para a iluminao de seres vivos e seres novivos". Este um ensinamento do Sutra do Diamante. Ns
protegemos a Terra porque somos motivados pela compaixo e respeito por todas as coisas, animadas ou inanimadas. Aqueles que desejam proteger a Terra deveriam
estudar o Sutra do Diamante e o Sutra A-Vatamsaka. Ver o
cosmo como uma flor uma bela imagem. Em cada flor
h muitas ptalas, e em cada ptala voc pode ver a flor
toda. O um est no muito e o muito est no um.
Quando eu era novio, aos dezesseis anos, memorizei
o ltimo verso de "Elegias no Palcio do Paraso Suyama"
do Sutra A.vatamsaka\
92
REINO AVATAMSAKA
Se algum quiser conhecer

os Budas de todos os tempos,
deveria contemplar a natureza do
cosmo:
tudo nada mais que construo mental.
E como um pintor
espalhando variadas cores.
A iluso se apega a diferentes formas,
mas os elementos no tm distino.
Nos elementos, no h forma,
nem no-forma nos elementos.
No obstante, parte dos elementos,
nenhuma forma pode ser encontrada.
Na mente no h pintura.
Na pintura no h mente.
No obstante, parte da mente,
nenhuma pintura pode ser encontrada.
Depende da forma de vermos. A mente inventa

incontveis formas e idias, e nosso mundo um produto
dessa espcie de apego. Os elementos gua, fogo, terra e
espao e a forma, em sua mente, parecem ser duas coisas diferentes. Mas se voc olha mais profundamente, v
que no h forma em sua mente a menos que os elementos ali estejam, e no h elementos a menos que a forma
ali esteja. Formas e elementos inter-so. Um no existe
sem o outro.
93
A mente nunca pra

de manifestar formas,
incontveis, inconcebveis muitas,
desconhecidas umas s outras.
Como o pintor que
pode no conhecer sua prpria mente,
e no obstante pinta graas mente,
assim a natureza de todas as coisas.
Um mestre pintor pode no conhecer sua prpria

mente, mas ele desenha devido a sua prpria mente. A
natureza dos fenmenos no mundo assim. A natureza
das coisas (darmas) que elas surgem de nossa prpria
mente. O mundo tal como se nos apresenta uma construo mental.
A mente como um artista,
capaz de pintar os mundos:
Os cinco skandhas nascem do
mesmo tipo de funcionamento da mente.
No h nada que ela no faa.
Se as pessoas sabem de que jeito a mente funciona
para criar todos os tipos de mundos,
elas sero capazes de ver Buda
e entender a verdadeira natureza de Buda.
Esta uma sugesto para encontrarmos o melhor meio

de tocar Buda no procurar uma pessoa, uma no-pessoa, um nome, uma caracterstica, prestgio ou uma tradio, mas observar a mente e ver como ela funciona.
94
A mente cria tudo nosso medo, nossa mgoa, nascimento, morte, ganhos, perdas, inferno, amor, dio, desespero e discriminao. Se praticamos, entenderemos de que
jeito a mente constri as coisas, e tocaremos Buda.
Quando eu era um jovem monge aprendi esses versos de cor e recitava-os todos os dias. Embora eu praticasse mecanicamente, eles ajudavam a aguar as sementes do
entendimento, e aos poucos comecei a compreender. Se
voc quer tocar os Budas nas dez direes, os Budas dos
trs tempos, tem de olhar dentro da natureza do cosmo e
descobrir que tudo construo mental. O primeiro ensinamento do Sutra Avatamsaka que tudo mente. Mente
aqui no significa a conscincia mental, o intelecto. Significa algo mais profundo, algo individual e coletivo. No se
preocupe se no entender. Voc no tem de entender nada.
Apenas desfrute as palavras deste belo sutra. Se elas fazem
voc sentir-se mais leve, o bastante. No necessrio
sentir uma carga pesada em seus ombros. Um dia qualquer, sem nenhum esforo, voc entender. Tem apenas
de se permitir estar a, tocar profundamente cada coisa
que encontra, andar com a mente desperta, e ajudar os
outros com a totalidade do seu ser. Esta a prtica da noprtica. Sobrecarregar seu intelecto s cria obstculos. Observe atentamente sem usar o intelecto, e sentir-seno
mundo de Avatamsaka, tocando luz, jias e flores de ltus.
Quando est ali, voc s tem de tocar e ser tocado, e um
dia penetrar a verdade da inter-existncia, assim como ela
penetrar voc.
95
CAPTULO
14
O Sutra do Ltus
O Sutra do Ltus Saddharma Vundarika o rei de todos

os sutras Mahayana. Ele fornece a base para a reconciliao entre todos os budistas. Em todas as tradies, as pessoas ficam presas a seus caminhos. Elas se atm forma e
so picadas pela serpente do desentendimento. Em cada
poca, um esforo se faz necessrio para renovar a tradio, corrigindo erros e introduzindo prticas mais prximas do ensinamento verdadeiro. Os primeiros sutras
Mahayana tentaram fazer isso. As idias de impermanncia,
no-eu e nirvana eram apresentadas de novas maneiras para
ajudar as pessoas a chegarem mais perto do ensinamento
original de Buda. Mas, como era difcil de as comunidades
de prtica estabelecidas darem ouvidos, os autores desses
sutras muitas vezes usaram uma linguagem bastante forte.
Disseram, por exemplo, que os shravakas, por praticarem
apenas para sair deste mundo de sofrimento e no pelo
bem e felicidade de muitos, no eram filhos de Buda.
96
SUTRA DO LTUS
No Sutra Vimalakirti, o ataque aos shravakas foi como um tiro de canho. Shariputra, o discpulo mais inteligente de Buda, o grande irmo de todos os bhikkhus, foi
ridicularizado e, como resultado, toda a congregao foi
humilhada. O objetivo era atacar a tradio que considerava o budismo como um caminho s para monges e monjas,
para aqueles que renunciam ao mundo. Quando o Sutra
Vimalakirti apareceu, o budismo Mahayana era apenas uma
escola de pensamento, no uma comunidade estabelecida.
Sua atitude era combativa a fim de fazer-se ouvir. Foi somente no segundo sculo que o Sutra do Ltus forneceu aos
mahayanistas base para uma real comunidade de prtica.
No Sutra do Ltus, Shariputra volta evidncia como
o discpulo mais estimado por Buda. Shariputra senta-se
perto de Buda e este lhe d inteira ateno. Buda diz no
lhe ter oferecido antes o Sutra do Ltus porque ainda no
era o tempo propcio. Agora, como os discpulos haviam
praticado e amadurecido, estavam prontos para receber o
ensinamento mais profundo.
Os dois ensinamentos principais do Sutra do Ltus so:
1) todas as pessoas tm possibilidade de se tornar um Buda
totalmente iluminado; 2) Buda est presente em todo lugar, todo o tempo. Antes disto, os praticantes pensavam
que podiam tornar-se um arhat1 e alcanar o nirvana, extinguindo as chamas da concupiscncia e das aflies, mas nunca imaginaram que podiam se tornar Buda. Pensavam que
tornar-se um arhat era suficiente, porque queriam apenas
dar fim a seu sofrimento. O primeiro objetivo do Sutra do
1. Arhat: lit. o merecedor. Termo usado no budismo Theravada para se referir a uma
pessoa que alcanou o estgio final do progresso espiritual.
97
Utus foi abolir essa atitude e ensinar que todos tm a possibilidade de se tornar um Buda inteiramente iluminado.
O segundo principal ensinamento do Sutra do Utus
que a vida de Buda no limitada a oitenta anos ou ndia. Voc no pode dizer que Buda nasceu ou que morreu.
Ele est aqui, para sempre. No Sutra A.vatamsaka, vimos
que Buda no s Shakyamuni, mas tambm Vairochana.
Shakyamuni um dos caminhos. Vairochana o caminho.
As vezes, no budismo, falamos dos trs veculos
(.triyana) o caminho dos shravakas (discpulos), o caminho
dos pratyekabuddhas (auto-iluminados) e o caminho dos
bodhisattvas. A meta da via shravakayana libertar a si prprio do mundo de sofrimento e alcanar a extino do sofrimento. Pratyekabuddhayana o veculo daqueles que praticam para obter iluminao pela penetrao na natureza
da inter-existncia. No bodhisattvayana, voc ajuda todos a
obterem iluminao. Antes do Sutra do Utus, havia ntidas
distines entre os trs veculos, e cada veculo criticava os
outros como sendo estreitos, mas no Sutra do Utus aprendemos que os trs veculos so um s: "De maneira hbil,
Buda diz que este um caminho, aquele outro, e aquele
outro um terceiro caminho para as pessoas escolherem,
mas, na verdade, s h um caminho (ekayana)". O termo
ekayana, um veculo, j apareceu no Sutra Satipatthana (Quatro Fundamentos da Mente Desperta), e uma das palavras-chave do Sutra do Utus. Este sutra diz que, seja qual
for a tradio a que pertena, voc discpulo de Buda.
Esta uma boa notcia! Hoje, no Ocidente, as pessoas
praticam Theravada, Zen, Terra Pura, Vajrayana, e muitas
outras tradies budistas, e sabemos que todas elas esto
praticando o verdadeiro caminho de Buda. Graas ao Sutra
do Utus, tornou-se possvel a paz e a reconciliao entre
todos os praticantes.
98
SUTRA DO LTUS
O Sutra do Ltus tem vinte e oito captulos. Por favor,

estude o segundo captulo Meios Hbeis , cuidadosamente. Ali voc encontrar o ensinamento de que, em todos os campos de Buda, nas dez direes, todos os trs
veculos shravaka, pratyekabuddha e bodhisattva so, na
verdade, um: ekayana. Buda apenas os apresentou como
trs veculos para ajudar os indivduos nos diferentes estgios de suas prticas. Em ltima anlise, se um arhat no
animado por bodhicitta, ele no um verdadeiro estudante
de Buda, e no um real arhat.
No terceiro captulo, Buda prediz que Shariputra se
tornar um Buda inteiramente iluminado. Ficaram todos
to excitados, que atiraram para o ar os mantos de sanghati.
Nunca antes os discpulos de Buda se haviam dado conta
de que eles tambm podiam se tornar Budas inteiramente
iluminados. Depois da previso de que se tornaria um Buda
inteiramente iluminado, Shariputra se sente mais confiante, e ento Buda anuncia que outros discpulos tambm se
tornaro Budas inteiramente iluminados. O primeiro
ensinamento do Sutra do Ltus que todo indivduo pode
se tornar um Buda inteiramente iluminado.
No dcimo primeiro captulo, encontramos o segundo ensinamento de que Buda no pode ser encontrado
no tempo e no espao, nem limitado ao espao e tempo.
Nos primeiros dez captulos, ns temos espao e tempo.
Vemos pessoas que no so Budas praticando para se tornarem Budas. Estamos na "dimenso histrica" da realidade. Do dcimo primeiro captulo em diante, entramos na
"dimenso suprema". Na dimenso histrica voc nasce,
pratica, torna-se iluminado, e passa para mahaparanirvana.
Na dimenso suprema, voc est sempre no nirvana. Voc
99
j Buda. No h nada a ser feito. O Sutra do l^tus tem

uma maneira maravilhosa de mostrar a verdade.
Sentado, junto a todos os discpulos, Buda est ensinando o Sutra do Ltus em Gridhrakuta, Pico do Abutre.
De repente eles ouvem: "Maravilhoso! Maravilhoso! Buda
Shakyamuni est ensinando o Sutra do Ltus". Toda a assemblia de monges, monjas e bodhisattvas olham para o
alto e vm uma linda stupa2, uma torre suspensa no ar.
Buda diz a eles: "O Buda Prabhutaratna, 'Tesouro Abundante', est aqui testemunhando nossa palestra sobre o
darma". No Sutra do Ltus, sempre que as pessoas tocam a
terra sentando na montanha Gridhrakuta, elas esto na dimenso histrica. Quando a ateno delas voltada para o
espao, porque esto procurando a dimenso suprema.
Mas quando olham para cima procurando ver Buda
Prabhutaratna, elas no o vem. Esto procurando v-lo
com os olhos da histria, por meio de seus conceitos e
opinies. Esto procurando Buda como uma forma. Elas
o vem em termos de espao e tempo, e no podem tocar
sua verdadeira natureza como Buda. Elas no podem agarrar, ou agarram demasiadamente, e por isso que no podem ver Buda.
Buda Shakyamuni explica que Prabhutaratna um
Buda que alcanou inteira iluminao h muito tempo e
fez voto de vir e proferir "Maravilhoso! Maravilhoso" toda
vez que aparea no mundo um Buda que ensine o Sutra do
Ltus. Como podem elas ver esse Buda? Podem ver o Buda
2. Stupa-. lit. n de cabelo. Expresso caracterstica da arquitetura budista. Originalmente, monumentos que continham as cinzas do Buda histrico e de outros santos. Tambm representaram os acontecimentos mais importantes da vida do Buda Shakyamuni.
100
SUTRA DO LTUS
histrico, mas como ver o supremo Buda, o Buda incondicionado por tempo e espao? Ciente da aspirao profunda da comunidade, Shakyamuni Buda tenta ajudar, com
infinita compaixo.
Em tempos idos, Buda Prabhutaratna fez um voto:
"Se qualquer Buda quiser abrir minha stupa e me ver, ter
que chamar de volta seu corpo manifestado nas dez direes". Shakyamuni diz: "Tentarei o melhor de mim para
isso", e emite de sua testa uma poderosa luz em todas as
dez direes. Em um instante toda a assemblia capaz de
ver incontveis lugares de Buda, e em cada lugar de Buda
est um Buda Shakyamuni ensinando o Sutra do Ltus a
uma grande assemblia. Naquele momento os discpulos
se do conta de que Buda Shakyamuni mais que apenas
um Buda ensinando na Terra, e mais que uma s pessoa.
Eles abandonam a noo de que Buda nosso Buda, em
nosso planeta, nosso mestre, um ser humano com oitenta
anos de vida. Ento Buda sentado no Pico do Abutre sorri e chama de volta todos os seus corpos manifestados na
Terra, e num segundo inumerveis Budas Shakyamuni esto sentados juntos no Pico do Abutre. A condio bsica
para abrir a stupa do Buda Prabhutaratna foi encontrada.
Buda vai a imensurveis distncias para ajudar os discpulos a abandonarem seus conceitos e pontos de vista.
Buda Shakyamuni ento capaz de abrir a porta da
stupa, mas s um pequeno nmero daqueles que esto na
assemblia capaz de ver dentro, e tocar com os olhos o
Buda Prabhutaratna como realidade. A maioria da assemblia est sentada ao p da montanha e no consegue ver
nada. No est no mesmo nvel. No est suficientemente
livre para tocar a dimenso suprema. Os bodhisattvas so
capazes de olhar dentro da stupa e ver o Buda Prabhutaratna
101
vivo, mas os shravakas, abaixo, no. Entendendo o desejo

destes, Buda Shakyamuni usa seu grande poder para elevlos e assim ficarem no mesmo nvel dos bodhisattvas e Budas,
e todos se tornam capazes de olhar dentro da stupa e ver
Buda Prabhutaratna. Isto quer dizer que, com o apoio e
ajuda de Buda, podemos nos levantar do cho em que
estamos sentados o cho de noes e conceitos e tocarmos a dimenso suprema.
Cada um de ns est em ambas as dimenses: a histrica e a suprema. Mas ainda no aprendemos a tocar a
dimenso suprema. Residimos apenas na dimenso histrica. Precisamos praticar a fim de podermos nos levantar,
abandonando todo o apego dimenso histrica, e enxergar dentro da natureza do no-nascimento, no-morte, noem-cima, no-embaixo. No-um, no-muitos. Do ngulo da dimenso histrica, Buda Prabhutaratna j est no
nirvana, ento como pode ele estar ali sentado e falando?
Mas na suprema dimenso ele est sempre a dizendo: "Maravilhoso! Maravilhoso". Quando todos so elevados ao
mesmo plano, todos podem ver Buda Prabhutaratna em
pessoa, bem vivo e bonito, o Buda que no est condicionado pelo tempo ou espao, o Buda que est sempre a.
A seguir, Buda Prabhutaratna, o Buda da dimenso
suprema, abre espao em seu assento de leo e convida
Buda Shakyamuni, o Buda da dimenso histrica, a sentarse a seu lado. Todos vem que os dois Budas, Shakyamuni
e Prabhutaratna, esto sentados no mesmo assento do
leo. A dimenso suprema e a dimenso histrica no so
duas, mas uma. E o Buda Shakyamuni, o Buda histrico, que nos ajuda a tocar o Buda da suprema dimenso.
No podemos dizer que Buda tenha um comeo e um
fim. Ele tem sido Buda por longo tempo e ser Buda por
102
SUTRA DO LTUS
longo tempo. Este o segundo principal ensinamento do

Sutra do Ltus.
Sentados no Pico do Abutre, estamos ainda na dimenso histrica. Repentinamente ouvimos "Maravilhoso! Maravilhoso!" e somos tocados pela dimenso suprema. Olhando para o alto, avistamos a stupa do Buda imortal Prabhutaratna e levantamos ainda mais a vista a fim de
enxerg-lo. Este o nosso primeiro vislumbre do supremo. Queremos muito abrir a porta da stupa
ver diretamente o Buda da dimenso suprema, mas h um longo
caminho a ser percorrido e precisamos da ajuda de nosso
mestre. A porta est fechada, impedindo-nos de enxergar
a realidade ltima. O que a porta? E a nossa ignorncia,
nossas noes, discriminaes e opinies. A porta da stupa
est em todos ns. Nosso mestre, Buda Shakyamuni, tenta
nos ajudar dizendo: "Para abrir esta porta, preciso chamar
de volta todos os meus corpos transformados que esto
por toda parte do cosmo. Quando eles estiverem de volta
aqui, em Pico do Abutre, eu serei capaz de abrir a porta da
stupd\ Ento ele emite luz nas dez direes, e vemos muitos territrios de Buda e o Buda Shakyamuni ensinando
em cada um deles. Podemos agora abandonar nossa noo de Shakyamuni como uma pessoa. Todos esses Budas
so Shakyamuni, e todos eles esto sentados sobre flores
de ltus pregando o Sutra Saddharma Vundarika.
A porta est agora aberta mas as condies ainda no
esto suficientemente maduras para que vejamos Buda
Prabhutaratna. Os Budas e bodhisattvas podem v-lo atravs dessa porta, mas ns no podemos porque estamos
ainda sentados em outro territrio. Buda sabe de nosso
desejo. E com sua mente, vagarosamente nos eleva no espao. Isso significa que temos de transcender a dimenso
103
histrica para nos tornarmos iguais aos Budas e bodhisattvas

que esto no espao sem fim, a dimenso suprema. Ento poderemos olhar dentro da stupa e ver o Buda
Prabhutaratna.
Se voc tem a idia de que Buda Prabhutaratna e Buda
Shakyamuni pertencem a diferentes mundos, que o Buda
da dimenso suprema e o Buda da dimenso histrica so
dois, e no um, esse ponto de vista superado quando, de
repente, vemos o Buda Prabhutaratna abrir espao para
Buda Shakyamuni em seu assento de leo. Que outra coisa
pode fazer Buda para nos ajudar a ver?
Os Sutras do Utus e A.vatamsaka so dois dos melhores livros de poesia jamais escritos. No que concerne
imaginao potica, nenhuma ultrapassou a mente indiana. Os indianos usaram sua imaginao para expressar a
revelao mais profunda. A imagem de Buda Prabhutaratna
e sua stupa transmitem muito. Aquela poca, na ndia, peas como o Mahabharata eram muito apreciadas, e influenciavam a forma de apresentar os ensinamentos. Essa a
razo pela qual os sutras Saddharma Pundarika, Vimalakirti
e outros, eram apresentados como peas teatrais. Por favor, permita-se tocar os ensinamentos de Buda por meio
dessas imagens, poesias e dilogos.
No dcimo quinto captulo do Sutra do Utus acontece algo maravilhoso. Bodhisattvas de vrias regies chegam, cumprimentam Buda Shakyamuni e lhe dizem: "Mestre, viemos para ajud-lo nos ensinamentos, porque a necessidade aqui grande". Buda responde: "Agradecido mas
j temos bastantes bodhisattvas neste lugar. Vocs podem
voltar para suas terras e ajudarem l". Buda est expressando confiana nos seus discpulos do mundo, e isso inclui
voc tambm. Ento ele emite mais luz, o cho se racha e
104
SUTRA DO LTUS
emergem da terra inumerveis bodhisattvas, todos belos em

sua aparncia e modo de falar e ensinar. Eles se aproximam de Buda, reverenciam-no e dizem: "Mestre, ns somos capazes de cuidar desta terra. No precisamos de outros bodhisattvas. Eles podem ensinar em suas prprias terras". Buda responde: "Sim, vocs esto certos. J h mestres suficientes aqui para tomar conta deste lugar". Ento,
agradecendo os bodhisattvas que vieram de outros mundos,
ele diz: "Vocs podem voltar. Vocs so necessrios em
seus prprios pases".
bem parecido com a situao de hoje. Muitos professores bodhisattvas &sto se espalhando pelo Ocidente. Em
Plum Village, sempre que temos uma Cerimnia de Transmisso da Lmpada, destinada a autorizar algum a ensinar o darma, uma ocasio de alegria, pois confirma que
professores do darma esto surgindo nesta terra. Temos
de apoiar esses bodhisattvas. Toda vez que um bodhisattva
emerge da Terra, fico feliz, e todos ficamos encorajados.
Em Plum Village centenas de milhares de narcisos aparecem na colina da Aldeia Alta em maro, a cada ano. Na
primeira vez que vi esses milhares de lindos narcisos dourados surgirem assim da terra, achei que era uma imagem
do Sutra do Ltus, e batizamos a colina com o nome de
"Tesouro do Dharmakaya".
Shariputra pergunta a Buda: "Senhor, o senhor foi iluminado aos trinta e cinco anos de idade e ensinou apenas
por quarenta e cinco anos. Como o senhor tem tantos estudantes brilhantes, bodhisattvas, por todo o cosmo? Seria
como se um jovem de vinte e cinco anos tivesse setenta ou
oitenta filhos". Buda respondeu: 'Voc no entende porque s me v na dimenso histrica. Quando me vir na dimenso suprema, voc entender como posso ter milhes
105
de discpulos capazes de cuidar da Terra e de muitos outros reinos tambm".

No captulo vinte e trs do Sutra do Ltus, entramos
na terceira dimenso, a que podemos chamar de dimenso
da ao. Budas e bodhisattvas vm da dimenso suprema
para a dimenso histrica a fim de agir, ajudar a fazer o
que necessrio ser feito. O primeiro bodhisattva que vemos nesta dimenso chamado Rei da Medicina. Sua prtica habitar qualquer tipo de corpo que tenha necessidade de ser ajudado. Quando o corpo de um poltico, um
policial, um homem ou uma mulher esteja necessitado, ele
o habita. Cada um de ns tem diferentes tipos de corpo, e
o Rei da Medicina nos mostra como usar aquele que est
sendo mais necessitado, para trazer cura a cada situao.
Seu caminho de devoo, confiana e amor; ele jamais
abandona ningum, nem nada.
No captulo vinte e quatro encontramos o bodhisattva
Som Maravilhoso, que pratica o samadhi usando qualquer
linguagem apropriada para ajudar os seres vivos. Quando
estes falam na linguagem dos sinais, ele fala na linguagem
dos sinais. Quando falam na linguagem da psicologia, ele
fala na linguagem da psicologia. Quando falam na linguagem do sexo ou das drogas, ele fala nessa mesma linguagem a fim de ajudar. Em suas vidas passadas o bodhisattva
Som Maravilhoso usava msica para fazer oferendas aos
Budas. Ele veio da dimenso suprema para o nosso mundo, falando vrias linguagens e usando msica a fim de
estabelecer uma comunicao real.
Ento encontramos o bodhisattva Avalokiteshvara, um
filho da Terra, representando o tipo de ao que nossa
terra mais precisa a energia do amor. Quando voc ama,
quer estar totalmente presente a fim de oferecer seu
106
SUTRA DO LTUS
apoio. Buda diz: "Qualquer um que ouve o nome de

Avalokiteshvara superar todo sofrimento". Avalokiteshvara
ensina a arte de ouvir atentamente. Se voc pratica essa
arte, superar muita dor e sofrimento. Quando voc est no inferno, consumido pela raiva e o dio, se tocar
Avalokiteshvara em seu corao, o fogo virar gua fresca.
Quando voc estiver naufragando no oceano do sofrimento, defrontando-se com inumerveis tormentas e demnios, se evoca o nome de Avalokiteshvara, seu sofrimento
ser transformado e voc ser salvo. Quando est preso a
correntes, se praticar a mente desperta de Avalokiteshvara,
voc ser liberado. Quando sente outros tentando lhe destruir com venenos, se voc tocar o amor dentro de voc
mesmo, no ser machucado.
Avalokiteshvara realizou estas cinco contemplaes:
1) A contemplao de ver em profundidade, vipasjana, ver
o real, rompendo as iluses, noes e conceitos, e tocar a
realidade tal qual ela , livre de toda e qualquer idia. 2) A
contemplao da mente e corao puros. Quando as aflies e noes so dissolvidas, ns entramos na mente pura,
sem iluses. 3) A contemplao no grande entendimento,
prajnaparamita, tocando a natureza do vazio e da inter-existncia. 4) A contemplao na compaixo, karuna, olhando
profundamente dentro do sofrimento das pessoas e buscar meios de transformar suas dores. 5) A contemplao
no amor, maitri, olhando dentro dos outros, sabendo o
que fazer para trazer-lhes felicidade. Avalokiteshvara est
sempre ali. Sempre que necessitarmos dele, poderemos
toc-lo pela prtica da mente e corao puros, de olhar em
profundidade, de imenso entendimento, compaixo e amor.
Podemos penetrar no Sutra do Utus por trs portas. A
primeira pela dimenso histrica, a dimenso das formas,
107
sinais e fenmenos. A segunda pela dimenso suprema,

a dimenso da substncia, natureza, noumena. A terceira
pela dimenso da ao, onde tentamos servir, guiados por
muitos bodhisattvas exemplares. Se voc tem a oportunidade de ler, estudar e praticar este sutra maravilhoso, sei que
ter muita satisfao.
108
CAPTULO
Um passeio pela
dimenso suprema
No Sutra do Diamante Buda diz: "Um lugar onde alguma coisa pode ser distinguida por sinais, nesse lugar h
decepo". Ainda nos apegamos aos sinais e perdemos a
essncia, que inter-existncia, sem sinais e vazio. Apegados a sinais, esquecemos que a realidade no nem eu
nem no-eu, pessoa nem no-pessoa, ser vivente nem novivente, extenso de vida nem no-extenso de vida. Nossa prtica ver em profundidade e viver em profundidade,
residindo no "samadhi diamante" (concentrao vajra-chedika
prajnaparamita). Ficamos atentos no s enquanto praticando meditao sentada, mas tambm enquanto andando, tomando ch ou segurando nosso beb recm-nascido. Olhando em profundidade, no somos enganados por sinais.
Contando a histria do meu primeiro amor, tenho
feito o mais que posso para residir nesse tipo de samadhi,
para estar em contato com a realidade. Espero que voc
109
esteja praticando do mesmo modo. A histria teve lugar

h quarenta e cinco anos mas, se olharmos com os olhos
do Sutra do Diamante, saberemos que porque ela feita
de elementos no-pessoa podemos toc-la aqui e agora.
No samadhi diamante, quando voc toca uma flor, toca o
sol e todo o cosmo! Se voc penetrar na natureza interexistente da flor, toca todas as coisas. Voc no precisa
perguntar o que aconteceu depois, porque voc v toda a
eternidade diante de seus olhos. Voc toca uma coisa em
profundidade, e todas as coisas ali esto. Se voc estiver
numa sangha praticando assim, vivendo e tocando profundamente, a prtica bem fcil. No se preocupe se ainda
no entende. Permita apenas que a chuva do darma molhe
o cho do depsito de sua conscincia. Ainda que o darma
se oferea fazendo uso de conceitos, possvel receb-lo
sem ficar preso neles.
Quando olhamos o vasto oceano, vemos muitas ondas. Podemos descrev-las como altas ou baixas, grandes
ou pequenas, vigorosas ou fracas. Mas esses termos no
podem ser aplicados gua. Do ponto de vista da onda,
h nascimento e morte, mas estes so apenas sinais. A onda
, ao mesmo tempo, gua. Se a onda v a si mesma apenas
como onda, ter medo da morte. A onda precisa olhar a si
mesma em profundidade a fim de se dar conta de que ,
ao mesmo tempo, gua. Se retirarmos a gua da onda, esta
no existe, e se retirarmos as ondas, no haver gua. Onda
gua e gua onda. Elas pertencem a diferentes planos
de existncia. No podemos comparar as duas. As palavras e conceitos que so atribudos onda no podem ser
atribudos gua.
A realidade no pode ser descrita por palavras ou
noes. No reino Avatamsaka no procuramos Buda
110
UM PASSEIO PEI.A DIMENSO SUPREMA
Shakyamuni como forma. Procuramos por Buda Vairochana,

que a substncia de Shakyamuni e de todos os outros Budas
do passado, presente e futuro, ou seja, nossa prpria substncia, porque todos ns somos Budas. No reino Avatamsaka
espao tambm tempo. O passado est olhando para o
futuro e sorrindo, o futuro est olhando para o passado e
sorrindo, e ambos podem ser tocados no presente.
Quando voc pisa no reino Avatamsaka, voc um
Buda. No precisa dizer que um futuro Buda, porque
passado, presente e futuro so um. E maravilhoso quando
voc consegue tocar na gua, mas isso no quer dizer que
a onda se tenha esvanecido. A onda sempre gua. Se
voc tentar tocar s a onda e no a gua, sofrer do medo
do nascimento e da morte, e ter muitas outras aflies.
Mas se olha a si mesmo em profundidade e se d conta de
que gua, todos os medos e aflies se desvanecem. Tocando a gua voc toca tambm a onda. Quando voc entra no reino Avatamsaka e toca Vairochana, v tambm
Buda Shakyamuni sentado sob a rvore bodhi. Vairochana
e Shakyamuni so um, como a gua e a onda.
Uma vez que a realidade de Vairochana no pode ser
descrita por palavras ou conceitos, perigoso usar palavras e conceitos para falar sobre ela. O nirvana uma maneira segura de descrever Vairochana, porque nirvana significa extino de todas as idias e conceitos. Em algumas
tradies, a palavra "pai" usada, mas ento temos de perguntar: Por que pai e no me? Qualquer termo que evoque seu oposto pode ser problemtico. Deus, a Me, uma
boa frase para neutralizar qualquer idia que tenhamos
acerca de Deus, o Pai.
Esta ode a uma dlia foi escrita por um jovem poeta
do Vietn. O nome dele Quach Thoai:
111
Suspensa quieta na cerca,

voc d seu maravilhoso sorriso.
Surpreso, fico sem fala.
Ouo voc entoar uma cano
que comeou no sei quando.
Curvo-me em profunda reverncia.
A dlia uma flor comum que podemos ver todos os

dias, mas, se no estivermos atentos, no a veremos. Nessa
manh o poeta estava inteiramente presente, capaz de tocar a flor. A msica da flor sempre esteve ali. De repente,
o poeta foi capaz de entrar no reino de Vairochana, o Buda
dharmakaya e ouvir a cano da flor. Em respeito, reverenciou-a profundamente. A dlia Buda Vairochana que, com
compaixo, est ensinando todo o tempo. Porque sempre
camos no esquecimento, no somos capazes de ouvir o
ensinamento de Buda, mas isso no quer dizer que ele no
esteja a. Na verdade, tudo a relva, as flores, as folhas e
os seixos esto sempre explicando o Sutra do Ltus
Sadharma Vundarika.
No Sutra Avatamsaka h um captulo sobre a prtica
de Samantabhadra, o bodhisattva da Bondade Universal. O
bodhisattva Samantabhadra est sentado em frente ao Buda
Shakyamuni e entra no samadhi chamado "Concentrao
do Corpo Imanente", o corpo Vairochana de todos os
Budas. Nesse samadhi, ele toca o corpo verdadeiro de todos os Budas e entra no mundo de Avatamsaka. Embora
ele esteja sentado de frente para o Buda Shakyamuni,
incontveis Budas lhe aparecem, e na frente de cada Buda
h outro bodhisattva Samantabhadra.
Se voc, sentado ou andando, praticar por uma hora
dessa maneira, entrando no reino Avatamsaka e olhando
112
todas as coisas dessa forma para descobrir Vairochana, o

Corpo Imanente de todos os Budas, voc tocar incontveis
Budas do passado, do presente e do futuro e ouvir as
palestras do darma proferidas por todos eles. Quando o
jovem poeta vietnamita entrou de repente no reino
Avatamsaka e encontrou um Buda chamado dlia, ele ouviu a palestra dada pelo Buda Dlia e, comovido, reverenciou a dlia. Buda est sempre ensinando. Os tempos esto ensinando, as terras esto ensinando, os seres vivos
esto ensinando. Se voc mantiver os ouvidos atentos,
poder ouvir o darma autntico durante todo o tempo.
O futuro o passado e o presente o futuro. Os trs
tempos olham um para outro e despertam o mundo de
infinitas maneiras. Os recursos para o conhecimento total
so ilimitados. No reino Avatamsaka, o espao feito de
tempo e o tempo feito de espao. Uma partcula de espao contm a totalidade do espao. Uma partcula de espao contm a totalidade do tempo. Uma partcula de tempo
contm a totalidade do tempo. Uma partcula de tempo
contm todo o espao e todo o tempo. Para comear esta
prtica, olhe dentro da natureza da impermanncia. Ento
continue e olhe dentro da natureza do no-eu e do inter-ser.
Simplesmente fazendo isso, todas as coisas, em sua totalidade, lhe sero reveladas, o um no muito e o muito no um.
No reino Avatamsaka, aprendemos que tudo construo de nossa mente. Quando estamos presos a noes,
quando h muita ignorncia e aflio dentro de ns, ficamos impossibilitados de ver a verdadeira natureza das coisas, e construmos um mundo cheio de sofrimentos. Construmos prises, construmos inferno, construmos discriminao racial. Polumos o meio ambiente porque falta a
ns a conscincia da inter-existncia. O mundo construdo
113
pela mente iludida um mundo cheio de dio, sofrimento

e frustraes.
Se praticamos vipasjana, olhar em profundidade, vemos a verdadeira natureza da inter-existncia, e nossa ignorncia transformada em percepo. Se depois de haver lido o Sutra Avatamsaka, voc sai para uma meditao
andando, o mundo ser um pouco mais claro. Haver mais
luz, mais espao, mais flores e mais oceanos. Haver mais
cantos de pssaros e mais tempo para desfrut-los. Isso
tambm uma produo da mente. Se, juntos, continuarmos a olhar em profundidade, seremos capazes de produzir o reino Avatamsaka agora mesmo. Essa a melhor forma de reduzir o sofrimento. Reduzir sofrimento significa
reduzir a quantidade de ignorncia, a aflio bsica dentro
de ns. Todas as coisas penetram todas as demais. Ferir
uma pessoa ferir a ns mesmos e todos os demais ao
mesmo tempo. Trazer alvio a uma pessoa trazer alvio a
todas as demais pessoas, inclusive ns mesmos. Esta percepo d origem a aes que so realmente proveitosas,
as grandes aes executadas pelo bodhisattva Samantabhadra.
No reino Avatamsaka o tempo no tem fim. Aqui perdemos a hora, mas l, nunca nos atrasamos. E h muito
espao. L, o espao feito de tempo e o tempo feito de
espao. Aqui temos a noo de extenso de vida. Achamos que, antes de termos nascido, no existamos e que,
depois de morrermos, no existiremos mais. Com a noo
que temos de extenso de vida, no contamos com muito
tempo. Mas l a noo de extenso de vida foi removida, e
h somente liberdade.
Algumas pessoas perguntam se no mundo de
Avatamsaka encontramos caf ou coca-cola. Sim, essas coisas existem l, mas h tantas outras mais agradveis, que as
114
pessoas no precisam de coca-cola. No precisam de drogas. A luz do sol, as nuvens, as flores, as gemas so to
desfrutveis que voc no precisa procurar meios para esquecer. Aqui voc pode querer refugiar-se em alguma coisa que o ajude a esquecer a realidade. Quando sua esposa
lhe causa sofrimento, voc se refugia nos estudos ou no
trabalho, talvez em seu trabalho social ou ambiental. Voc
bebe porque quer esquecer, quer escapar. Usa drogas para
fugir de uma realidade que no agradvel. Mas no reino
Avatamsaka tudo to agradvel que voc no precisa dessas coisas. No que elas sejam proibidas. Se quiser encontr-las, poder ach-las, mas delas no necessita. Se trouxermos para o reino Avatamsaka pessoas que so inimigas, elas se portaro como Budas. Sero beneficiadas pela
luz, espao, tempo, e no faro o que fazem aqui.
Eu estava praticando meditao andando num dia de
outono. As folhas caiam como chuva. Ao pisar numa folha parei. Peguei-a, olhei para ela e sorri, dando-me conta
de que aquela folha sempre estivera ali. A cada outono as
folhas caem, e a cada primavera tornam a se manifestar.
Duram o vero todo e ento, no outono, caem outra vez.
Elas brincam de esconde-esconde fingindo morrer e renascer, mas no verdade. Quando olhei a folha em profundidade, vi que ela no era uma folha apenas, assim como
Buda no apenas uma pessoa. Buda est em todo lugar,
ao mesmo tempo. Aprendemos isso nos Sutras do lJtus e
A.vatamsaka. A folha tambm estava em todo lugar. Pedi a
ela que chamasse de volta todas as suas manifestaes. Porque a folha estava livre da noo de nascimento e morte,
foi capaz de fazer isso.
Sete anos depois da morte de minha me, uma noite acordei de repente, fui para fora e vi a lua brilhando
115
intensamente. s duas ou trs horas da manh a lua sempre expressa algo profundo, calmo, terno como o amor de
uma me por sua criana. Eu me senti banhado em seu
amor, e me dei conta de que minha me ainda estava viva
e sempre estar. Algumas horas mais cedo, eu tinha visto
minha me claramente num sonho. Ela estava jovem e linda falando para mim e eu para ela. Desde ento sei que
minha me est sempre comigo. Ela fez de conta que morreu, mas isso no verdade. Nossas mes e nossos pais
continuam em ns. Nossa liberao a liberao deles.
Qualquer coisa que faamos para nossa transformao,
tambm pela transformao deles, e dos nossos filhos e
seus filhos.
Quando peguei a folha de outono e olhei para ela,
pude sorrir porque vi a folha trazer de volta uma multitude
de corpos seus, nas dez direes, tal como Buda
Shakyamuni fez no Sutra do Ltus. Ento olhei para mim
mesmo e me vi como uma folha, trazendo de volta
incontveis corpos meus, para estarem comigo naquele momento. Podemos fazer isso dissolvendo a idia de que
estamos apenas aqui e agora. Estamos simultaneamente o
tempo todo e em todos os lugares.
Quando voc toca o cho aqui, toca o cho l tambm. Quando voc toca o momento presente, toca o passado e o futuro. Quando voc toca o tempo, toca o espao. Quando voc toca o espao, toca o tempo. Quando
voc toca o limoeiro no incio da primavera, toca os limes que ali estaro dentro de trs ou quatro meses. Voc
pode fazer isso porque os limes j esto ali. Pode tocar o
limoeiro na dimenso histrica ou na dimenso suprema.
Depende de voc. A prtica do Sutra do Ltus tocar a
voc mesmo, a folha e a rvore na dimenso suprema.
116
Quando voc toca a onda, ao mesmo tempo toca a

gua. Essa a nossa prtica. Se voc pratica a mente desperta com um grupo de amigos, seja sentado, andando ou
tomando ch, voc ser capaz de tocar a dimenso suprema ao mesmo tempo em que est vivendo na dimenso
histrica. Seu medo, sua ansiedade e raiva so transformados facilmente quando voc no est confinado pelas ondas, quando capaz de tocar a gua ao mesmo tempo.
O mundo da paz e da alegria est na ponta dos dedos.
Basta toc-lo. Quando entro na cozinha de Plum Village
posso perguntar a alguma estudante: "O que est fazendo?" Se ela disser: "Thy, estou cortando cenouras", ficarei um tanto desapontado. Eu quero que ela deixe a dimenso histrica e toque na dimenso suprema. Basta ela
olhar e sorrir. Ou, se ela estiver pensando em alguma outra coisa e foi trazida ao momento presente pela minha
pergunta, ela poderia olhar e dizer: "Obrigada", ou "estou
respirando". Essas so boas respostas. Voc no precisa
morrer para entrar no reino de Deus. Na verdade voc
tem de estar vivo para fazer isso. O que o faz vivo? A
mente desperta. Tudo em voc e ao seu redor pode ser a
porta para entrar no dharmadhatu1. Quando praticar meditao andando pea a uma rvore ou a uma flor que lhe
fale do reino Avatamsaka. Tenho certeza de que ela lhe
indicar o caminho.
Em 0 Estrangeiro, Albert Camus nos fala sobre
Meursault, um homem que est na priso. Um dia, em sua
1. Dbarmadhatw. lit. reino do darma. A noo da verdadeira natureza, que permeia e

inclui os fenmenos. Como espao ou reino, sem causa; tambm a imutvel totalidade na qual os fenmenos surgem, vivem e desaparecem.
117
cela, Meursault foi capaz de tocar a vida, tocar o reino

Avatamsaka. Deitado de costas, ele olhou para cima e, atravs da pequena janela perto do teto, viu o cu azul pela
primeira vez na vida. Como pde um homem adulto ver
pela primeira vez o cu azul? Na verdade muita gente vive
desse jeito, aprisionada em sua raiva, frustrao, ou na crena de que felicidade e paz s esto no futuro. Meursault s
tinha trs dias de vida antes de ser executado. Naquele
momento em que sua mente despertou, o cu estava realmente l e ele foi capaz de toc-lo. Viu que a vida tinha
sentido e comeou a viver intensamente os momentos que
ainda lhe restavam. Os ltimos trs dias de sua vida tornaram-se vida verdadeira.
No ltimo dia, um padre bateu sua porta para extrair-lhe uma confisso, mas Meursault se recusou. Naquele
momento Meursault descreveu o padre como algum que
vive como morto. II vit comme un mort. Meursault se deu
conta de que o padre que precisava ser salvo, no ele. Se
olhamos em torno, vemos muitas pessoas vivendo como
mortos, carregando nos ombros seus corpos. Precisamos
fazer todo o possvel para ajud-las. Elas precisam ser
tocadas por alguma coisa o cu azul, os olhos de uma
criana, uma folha de outono que as faa despertar.
Quando eu era menino li uma novela sobre um caador francs que havia se perdido na selva africana. Ele
pensou que ia morrer porque no conseguia encontrar uma
pista para sair de l. Como era intransigente no sentido de
orar para Deus, acabou fazendo uma coisa que era meio
orao e meio brincadeira: Dieu, si tu existes, viensmon secours!
(Deus, se voc existe, venha me socorrer!) Poucos minutos depois apareceu um africano e o ajudou a sair. Mais tarde ele escreveu: "Eu chamei Deus, e me veio um negro".
118
Ele no sabia que o africano era Deus. No caso de

Meursault, Deus apareceu para salv-lo na forma do cu
azul. Podemos ser salvos por uma flor, um seixo ou um
relmpago. Qualquer coisa pode nos estar trazendo uma
mensagem dos Cus, do reino Avatamsaka. Qualquer coisa pode nos despertar para a vida exatamente aqui e agora.
No deveramos discriminar.
Quando peguei a folha, vi que ela fazia de conta que
nascia na primavera e morria no outono. Ns tambm
aparecemos, nos manifestamos para ajudar seres vivos
inclusive ns mesmos e, ento, desaparecemos. Temos
dentro de ns um poder miraculoso, e se vivemos nosso
dia-a-dia com a mente alerta, se damos cada passo com
plena ateno, com amor e cuidado, podemos operar milagres e transformar nosso mundo em um lugar miraculoso
de se viver. Dar passos vagarosamente, com a mente desperta, um ato de liberao. Voc anda e se livra de todas
as preocupaes, ansiedades, projetos e apegos. Um passo
assim tem o poder de libert-lo de todas as aflies. Apenas estando ali, voc transforma a si mesmo e sua compaixo ser testemunha.
Olhe para as flores, borboletas, rvores e crianas com
os olhos da compaixo. Esta uma prtica ensinada no
Sutra do Ltus. A energia da compaixo em voc transformar sua vida e a tornar mais bela. A compaixo nasce
sempre da compreenso, e a compreenso o resultado
de olhar em profundidade.
Caminhando alegremente na dimenso suprema,
caminhe com seu p,
no com sua cabea.
Se voc andar com a cabea, se perder.
119
Ensinando o darma na dimenso suprema,

folhas cadas enchem o cu.
O caminho est coberto com luar de outono.
O darma transborda em todas as direes.
Discutindo o darma na dimenso suprema,
olhamos uns aos outros e sorrimos.
Voc eu, no v?
Falar e ouvir uma coisa s.
Desfrutando do almoo na dimenso histrica,
eu alimento todas as geraes dos antepassados
e todas as geraes futuras.
Juntos, encontraremos nosso caminho.
Ficando com raiva na dimenso histrica,
fechamos os olhos e vemos em profundidade.
Onde estaremos dentro de trezentos anos?
Abrimos os olhos e o abrao.
Descansando na dimenso suprema,
usando montanhas nevadas como travesseiro
e belas nuvens rosadas como cobertor.
Nada falta.
Meditando na dimenso suprema,
partilhando o assento do leo Prabhutaratna,
todo momento realizador,
toda fruta madura e deliciosa.
120

Cultivando A Mente de Amor - Thich Nhat Hanh

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Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh

Editora Palas Athena

Prefcio edio brasileira

3. O advento do budismo Mahayana

5. A melhor maneira de pegar uma serpente

7. O diamante que corta as iluses

9. Os trs selos do darma

10. Nadando contra a corrente

11. As portas da liberao

12. Sangha / Comunidade

13. O Reino Avatamsaka

14. O Sutra do Ltus

15. Um passeio pela dimenso suprema

Sempre me surpreendo com a capacidade de Thich

1. Darma: o caminho que conduz ao despertar.

examinando a natureza do amor. Como o amor? Como

PREFCIO DA EDIO ORIGINAL

coisas, e de como nosso "primeiro amor no tem comeo

5. Sangha-. comunidade budista.

Sempre que acabo de traduzir um livro de Thich Nhat

H trs anos, dei uma srie de palestras falando sobre

Diz-se no budismo que a conscincia composta de

enterradas em ns nos tornamos plenos de bodhicittax,

1. bodhicitta: mente desperta, mente de iluminao.

Permita-se estar totalmente presente, e a chuva do darma

Ela tinha 20 anos quando a encontrei pela primeira

A maior parte das palestras dadas por Buda sobre o

O ADVENTO DO BUDISMO MAHAYANA

profundos que os de Manjushri ou qualquer outro

O ADVENTO DO BUDISMO MAHAYANA

que "no eram verdadeiros filhos e filhas de Buda". Nos

Por gentileza, pense no seu prprio primeiro amor.

Quando a encontrei, no era exatamente a primeira

alguns minutos, dei-lhe at logo e fui para meu quarto. Eu

Continuei a dizer poesias durante toda a tarde e a noite.

1. Kwan Yin: verso chinesa feminina de Avalokiteshvara, o bodbisattva da compaixo.

esperando que entendesse. Ela ouvia atentamente, com

Meu corao vibra como dbil corda de alade,

No Sutra Conhecendo a Melhor Maneira de Pegar uma

A MELHOR MANEIRA DE PEGAR UMA SERPENTE

ao darma com todo o seu ser, seu corao e mente, poder

serpente venenosa, ele coloca a vara de maneira a

Quando observamos em profundidade este sutra dos

A MELHOR MANEIRA DE PEGAR UMA SERPENTE

verdadeiro de Buda? A verdade que, nos dias de hoje,

cristalina. Numa ocasio em que estava com Ananda

A MELHOR MANEIRA DE PEGAR UMA SERPENTE

aprecia profundamente. Parece que Arittha foi incapaz de

Os Bhikkhus responderam: "No, honrado Senhor".

O diamante pode cortar qualquer coisa, mas nada pode

bodhisattva o bodhicitta, a aspirao de trazer a ns e a todos

O DIAMANTE QUE CORTA AS ILUSES

imensurveis, infinito nmero de seres forem liberados,

essa palavra. Muitos anos atrs, quando propus um gatha1

O DIAMANTE QUE CORTA AS ILUSES

Vamos considerar juntos a noo de "ser vivente".

O DIAMANTE QUE CORTA AS ILUSES

viver totalmente conscientes a fim de tomarmos contato

O DIAMANTE QUE CORTA AS ILUSES

conceito de vacuidade, sendo picado pela serpente. O Sutra

Quando uma pessoa est para morrer, geralmente se