Sunteți pe pagina 1din 234

Redactor: Diana CRUPENSCHI

Tehnoredactare: Constantin NIT


Cartea a aprut cu sprijinul
Ministerului Educaiei i Cercetrii
Michel Foucault
Histoire de la sexualite
Le souci de soi
Editions Gallimard, 1984
Aceast carte a fost editat cu sprijinul
MINISTERULUI FRANCEZ DE EXTERNE
I AL AMBASADEI FRANEI N ROMNIA

MICHEL FOUCAULT

Istoria sexualitii
Voi. III

Preocuparea de sine
Traducere
de
CTLINA VASLLE

^UNIVERS
Bucureti 2004
ISBN 973-87084-5-2

A VISA PROPRIILE PLCERI

Am s ncep acest volum cu analiza unui text destul de neobinuit. E o lucrare de practic" i de via obinuit cotidian; nu
este un text de reflecie sau de norm moral. Este singurul text,
dintre cele care au ajuns pn la noi din epoca respectiv, n care
aflm o expunere ceva mai sistematic a diverselor forme posibile
ale actelor sexuale; n general, referitor la acestea, nu emite n mod
nemijlocit i explicit judeci morale, ci las s se ntrezreasc
scheme de apreciere acceptate ntr-o manier general. Se poate vedea c acestea sunt foarte similare cu principiile generale care
structurau deja, n perioada clasic, experiena moral a actelor presupuse de aphrodisia. Cartea lui Artemidor este, aadar, un reper.
Ea vdete o perenitate i depune mrturie despre un mod curent de
a gndi. Prin chiar acest fapt, va ngdui aprecierea a ceea ce s-a
ivit, diferit i parial nou, n aceeai epoc, n gndirea filosofic
sau medical asupra plcerilor i asupra comportamentului sexual.

l
Metoda lui Artemidor
Cheia visurilor a lui Artemidor este unicul text pstrat n ntregime dintr-o literatur bogat n Antichitate: onirocritica, sau interpretarea viselor. Artemidor, care scria n secolul al II-lca dup
Christos, citeaz numeroase lucrri (unele deja vechi) care circulau n epoca sa: cele ale lui Nicostrat din Efcs 1 i Panyasis din
Halicarnas2; cea a lui Apollodor din Tclmessos3; cele ale lui
Phocbus din Antiohia4 i Dcnis din Hcliopolis" i a naturalistului
Alexandru din Myndos6; l amintete cu laude pe Aristandru din
Telmessos7; se mai refer la trei cri din tratatul lui Gcminos din
Tyr, la cinci cri ale lui Dcmctrios din Phaler i la douzeci i
dou de cri ale lui Artemon din Milef5.
Adresndu-sc celui cruia i nchin cartea sa, un anume
Cassius Maximus - poate Maxim din Tyr sau tatl su9 care 1-ar fi
mboldit s nu lase a-i cdea tiina n uitare" - Artemidor spune
c n-a fcut altceva" dect s se ocupe zi i noapte, necontenit"
Artemidor, La Clefdes songes (trad. A. - J. Festugierc) I, 2.

\Ibid.
Ihid.

I, 2; I, 64; II, 35.


1,79.
I, 2; II, 9; IV, 48; IV 66.
1,66.
I, 67; II, 9; II, 66.
1
IbuL, 1,31; IV, 23; IV, 24.
8
Ibid., I, 2; II, 44.
9
Cf. A.-J. Feslugiere, Introducere !a traducerea francez, p. 9; C.A. Behr,
Aclhis Arislides and the Sacred Tales, p. 181 i urm.

de interpretarea viselor1. Afirmaie emfatic, destul de frecvent n


acest soi de prezentri? Poate. Oricum, Artemidor a realizat ceva
cu totul diferit de compilarea celor mai celebre exemple de
predicii onirice confirmate de realitate. El a redactat o lucrare
metodic, i aceasta n dou sensuri: trebuia s devin un material
care putea fi folosit n viaa cotidian, dar i un tratat cu deschidere
teoretic asupra validitii metodelor interpretative.
Nu trebuie s scpm din vedere faptul c interpretarea viselor
fcea parte dintre tehnicile existenei. Deoarece imaginile din
somn erau privite, cel puin unele dintre ele, ca semne ale realitii
sau mesaje pentru viitor, descifrarea lor era la mare pre: o via raional nu se putea dispensa de aceasta. Era o foarte veche tradiie
popular, dar era admis i n mediile cultivate. Individul trebuia
s se adreseze numeroilor profesioniti ai imaginilor nopii, dar la
fel de bine putea s-i interpreteze i singur semnele. Un foarte
mare numr de mrturii d seam despre importana atribuit interpretrii viselor ca practic de via, indispensabil nu doar n
circumstane deosebite, ci i n viaa de toate zilele. Aceasta deoarece, n somn, zeii dau sfaturi, informaii, i cteodat porunci explicite. Totodat, cu toate c visul nu face mai mult dect s anune
un eveniment, fr a face recomandri, cu toate c se presupune c
desfurarea faptelor n viitor este inevitabil, e bine s tii dinainte ce te ateapt, pentru a fi pregtit: Divinitii, spune Achillc
Tatius m Aventurile lui Leucippe i Clitophon, i place adesea s le
nfieze oamenilor n vis viitorul - nu pentru ca, n acest fel, ei s
se pzeasc de nenorocire, pentru c nimeni nu este mai presus de
Destin ci pentru ca ei s suporte mai uor suferina. Cci tot se
ivete pe nepregtite zdruncin spiritul sub violena loviturii i l
copleete, n vreme ce faptul de a ti ce va s se ntmple poate,
ncet-ncet, s ndulceasc, nenorocirea" 2. Mai trziu, Synesios va
reproduce un punct de vedere absolut tradiional atunci cnd va
spune c visele noastre reprezint un oracol cu care trim", care
Artemidor, Clefdes songes, II, concluzie.
2
Achille Tatius, Leucippe el Clitophan, I, 3.
10

ne nsoete n cltorii, n rzboi, n funciile publice, la muncile


agricole i n negustorie"; visul trebuie privit ca un profet mereu
pregtit, un sfetnic neobosit i tcut"; aadar, trebuie s nvm cu
toii s ne interpretm visele, brbai i femei, tineri i btrni, bogai i sraci, simpli ceteni sau magistrai, oreni sau rani, artizani i oratori", indiferent de sex, de vrst, de avere, de profesiune"1. Cu aceste intenii i-a scris Artemidor Cheia vinurilor.
Lucrul cel mai important pentru el este s-i indice detaliat cititorului modul n care s procedeze: cum s desfaci un vis n elementele sale i s-i defineti sensul diagnostic? Cum s interpretezi ntregul pornind de la aceste elemente i innd scama de acest
ntreg, n descifrarea fiecreia dintre pri? Semnificativ este
comparaia pe care o face Artemidor cu tehnica divinatorie a sacrificatorilor: i ei lund semnele unul cte unul n parte, tiu ce nseamn fiecare dintre ele "; cu toate acestea, asta nu-i mpiedic
s dea explicaii despre ntreg, la fel ca i despre fiecare dintre
pri."2. Este vorba, deci, de un tratat de interpretare. Concentrat
aproape n totalitate, nu pe miracolele profetice ale viselor, ci pe o
techne care s le fac s vorbeasc n mod corect, lucrarea se
adreseaz mai multor categorii de cititori. Artemidor vrea s le dea
un instrument de lucru tehnicienilor analizei i profesionitilor;
este sperana cu carc-1 ispitete pe fiul su, cel cruia i sunt dedicate crile a 4-a i a 5-a: dac ine pe masa lui lucrarea" i o pstreaz pentru sine, va ajunge, cel mai bun tlmaci de vise dintre
toi', . nelege s-i ajute i pe aceia care, deziluzionai de metodele eronate pe care le-au ncercat, ar fi tentai s renune la
aceast practic att de important: cartea va fi un remediu salvator contra erorilor - therapeia soteriodes4. Artemidor are n vedere
i generaiile care abia acum apar i care au nevoie de o instruire
elementar5. Oricum, a intenionat s-i nfieze tratatul cape un
' Synesios, Sur Ies songes, trad. Druon, 15-16.
" Artemidor, Clefdes songes, I, 12 i III, concluzie.
3
Ibid., IV, prefa.
4
Ihid., dedicaie.
5
Ibid., III, concluzie.
11

manual de via, ca un instrument ce poate fi folosit de-a lungul


existenei: a inut s dea analizelor sale aceeai ordine i aceeai
succesiune ca n viaa nsi".
Caracterul de manual pentru viaa de zi cu zi" este foarte vdit
cnd textul lui Artemidor este comparat cu Discursurile lui Aristid
- un bolnav anxios, obsedat de maladia sa, care i-a petrecut ani de
zile n ascultarea zeului ce-i trimitea vise n timpul neobinuitelor
avataruri ale maladiei sale precum i nenumrate tratamente pe
care le i urma. De notat c la Artemidor miracolul religios
aproape c nu are loc; contrar multor texte de acest fel, lucrarea lui
Artemidor nu depinde de practici de terapie cultual, dei l amintete, ntr-o formul tradiional, pe Apollo din Daldis, zeul patriei sale", care 1-a ncurajat i care, sosit la cptiul lui, aproape
c i-a poruncit s scrie aceast carte"'. De astfel, este preocupat s
sublinieze diferena dintre scrierea sa i cea a unor interprei de
vise precum Gcminos din Tyr, Dcmetrios din Phalcr i Artcmon
din Milet, care au lsat n scris reete i tratamente druite de
Scrapis2. Vistorul tipic pentru care scrie Artemidor nu este un individ religios, nelinitit i preocupat de poruncile venite sus. Este
un individ obinuit": n majoritatea cazurilor un brbat (visele femeilor sunt consemnate cu caracter adiacent, ca variante posibile,
n care sexul subiectului transform sensul visului); un brbat cu
familie, posednd o avere i adesea o meserie (face negustorie, ine
o prvlie); are servitori i sclavi (dar este pomenit i cazul n care
nu arc). Principalele sale interese se refer, n afar de sntate, la
viaa i moartea celor apropiai, la succesul n afaceri, mbogirea
sau srcirea sa, cstoria copiilor, eventualele obligaii n Cadrul
cetii; pe scurt, este vorba de omul de rnd. Textul lui Artemidor
este semnificativ pentru un mod de existen i un tip de interese
specifice oamenilor obinuii.
Lucrarea are o miz teoretic menionat de autor n dedicaia
ctre Cassius: vrea s-i resping pe adversarii oniromancici; vrea
1

Ibid., II, concluzie.


l, 44.
12

s-i conving pe scepticii care nu cred n aceste forme de divinaie


prin care se ncearc descifrarea semnelor prevestitoare ale viitorului. Artemidor ncearc s-i enune certitudinile nu att prin expunerea sobr a rezultatelor, ct printr-un procedeu de investigare
auspra cruia a meditat ndelung i o discuie asupra metodei.
Nu are deloc pretenia c n-a inut cont de texte anterioare; i-a
dat osteneala s le citeasc, dar nu pentru a le recopia, aa cum se
ntmpl de multe ori; ceea ce i reine atenia din tot ceea ce a fost
deja spus", nu este autoritatea acceptat de toi ci, mai degrab,
experiena, n ntinderea i diversitatea sa. Iar aceast experien a
cutat-o nu la civa mari autori, ci acolo unde se constituie ca.
Artemidor este mndru - o afirm n dedicaia ctre Cassius
Maxi mus i o repet i dup aceea - de amploarea cercetrii sale.
Nu numai c a colaionat numeroase lucrri, dar, cu perseveren, a
cercetat prvliile deschise la rspntiile lumii mediteraneene de
cititorii n vise i de cei care ghiceau viitorul. In ce m privete,
nu numai c nu am lsat s-mi scape nici o carte de onirocritic,
fcnd un marc efort n acest scop, dar, fr a ine cont de ct sunt
de desconsiderai ghicitorii de prin pieele publice, pe care anumii
oamenii, cu un aer grav i sprncenele ncruntate, i numesc arlatani, impostori i bufoni, eu, dispreuind aceast lips de preuire,
am avut ani de zile legturi cu ci, ascultnd cu rbdare vechi vise
i mplinirea lor, n Grecia, n orae i la panegyrii, n Asia i n
Italia i n cele mai mari i mai populare insule: nu exist alt
mijloc de a cpta experien n aceast disciplin" 1. Totui,
Artemidor recomand ca tot ce spune s nu fie transmis aa cum a
fost primit, ci dup ce a fost supus experienei" (peira) care
pentru el este canonul" i martorul" a ceea ce afirm 2. De aici
trebuie s pricepem c autorul va verifica informaiile la care se refer, prin comparaie cu alte surse, prin confruntarea cu propria sa
practic i prin raionament i demonstraie: astfel, nimic nu e spus
n aer", nici prin simpl conjunctur". Recunoatem procedeele
Ibid., dedicaie.
Lbid., U, concluzie.
13

de cercetare, noiunile - cum ar fi cele de historia saupeira , formele de control i de verificare" care erau trsturi specifice n
acea epoc, sub influena mai mult sau mai puin direct a gndirii
sceptice, a culegerilor tiinifice din domeniul istoriei naturale sau
al medicinei1. Textul lui Artemidor prezint marele avantaj de a nfia o gndire ntemeiat pe o vast documentaie tradiional,
ntr-un astfel de document nu este vorba s cutm formulri de
moral auster sau emergena unor noi exigene n materie de conduit sexual; mai degrab, el ofer indicaii asupra modalitilor
de apreciere curent i a atitudinilor general acceptate. Desigur, reflecia filosofic nu este absent din acest text i regsim aici trimiteri destul de clare la probleme i la dezbateri contemporane; ele
se refer, ns, la procedeele de descifrare i metoda de analiz, nu
la judeci de valoare i sensuri morale. Materialul la care fac referire interpretrile, scenele onirice pe care le trateaz, cu caracter de
predicie, situaiile i evenimentele anunate fac parte dintr-un peisaj comun i tradiional. Am putea pretinde, aadar, acestui text al
lui Artemidor s depun mrturie despre o tradiie moral destul
de rspndit i cu certitudine adnc ancorat n trecut. Dar mai
trebuie s inem minte i c, dei textul ofer detalii abundente,
dei nfieaz, referitor la vise, un tablou al diverselor acte i relaii sexuale posibile mai sistematic dect orice alt lucrare din
aceeai epoc, el nu este n nici un caz un tratat de moral care arc
drept scop principal formularea de judeci asupra acestor acte i
relaii. Numai n mod indirect se pot deduce, prin descifrarea viselor, aprecierile asupra scenelor i actelor nfiate acolo. Principiile unei morale nu sunt avansate pentru ele nsele; le putem recunoate doar din tatonrile analizei: prin interpretarea interpretrilor. Asta nseamn s ne oprim un moment asupra procedeelor de
R. J. White, n introducerea sa la ediia englez a lui Artemidor, evideniaz multe dovezi ale influenei empiriste i sceptice asupra lui Artemidor. n
acelai timp, A.H.M. Lessels (Ancient Systems od Dream Classification",
Mnemosune, 1969, p. 391) afirm c Artemidor nu era dect un practician
care interpreta numai visul pe care l avea de tratat n ziua aceea.
14

descifrare puse n funciune de Artemidor, astfel nct s putem


descifra mai pe urm morala subiacent analizelor viselor sexuale.
l. Artemidor distinge dou forme de viziuni nocturne. Exist viselc-enupnia; ele traduc afectele din acel moment ale subiectului,
cele care nsoesc sufletul n drumul su": eti ndrgostit, tnjeti
s fii lng obiectul dorinei tale, visezi c este cu tine; eti privat
de hran, simi nevoia s mnnci, visezi c eti pe cale s mnnci;
sau cel ndopat viseaz c vomit sau c se sufoc'"; cel care se
teme de dumani viseaz c acetia l mpresoar. Aceast form de
vis are valoarea unui diagnostic simplu: i are rdcinile n actualitate (de la prezent la prezent); i reprezint subiectului care doarme
propria-i stare; traduce ceea ce este, pentru trup, lips sau exces i
ceea ce este pentru suflet team sau dorin.
Cu totul diferite sunt viselc-oneiroi. Artemidor le reveleaz cu
uurin natura i funcia prin cele trei etimologii" pe care le propune. Oneiros este ceea ce to on eirei, ce spune fiina"; ea spune
ce este dej a n dcsfu rare temporal i se va produce ca eveniment
ntr-un viitor mai mult sau mai puin apropiat. Mai este i ceea ce
acioneaz asupra sufletului i-1 stimuleaz - oreinei', visul
transform sufletul, l lcfuictc i l modeleaz; l pregtete i
strnete n el frmntri corespunztoare celor artate. Mai recunoatem n cuvntul oneiros numele lui Iros, ceretorul din Ithaca,
purttor al mesajelor care-i erau ncredinate 2. Ca termeni,
enupnion i oneiros au neles opus; primul vorbete despre individ, al doilea despre evenimentele lumii; unul decurge din strile
trupului i ale sufletului, cellalt anticipeaz desfurarea evenimentelor n timp; unul manifest jocul surplusului i al lipsei n ordinea poftelor i a repulsiilor; altul i face semn sufletului i, totodat, l lefuiete. Pe de o parte, visele dorinei vorbesc despre realitatea fiinei n starea sa actual; pe de alta, visele fiinei vorbesc
despre viitorul evenimentului n ordinea lumii.
Artemidor, Ctefdes songes, I, l.
2
Ibid., Cf. Odyssee, XVIII, 7.

15

O a doua delimitare introduce, n fiecare dintre cele dou categorii de viziune nocturn", o alt form de distincie: ceea ce se
arat clar, transparent, fr a necesita descifrare i interpretare, i
ceea ce nu apare dect n mod figurat, n imagini spunnd altceva
dect ce se observ la prima vedere, n visele de stare, dorina
poate fi manifestat prin prezena uor de recunoscut a obiectului
su (vedem n vis femeia dorit); dar mai poate fi manifestat i
printr-o alt imagine care se nrudete ntr-o msur mai mic sau
mai mare cu obiectul n chestiune. Exist o diferen similar n visele de eveniment: unele arat n mod direct ce exist deja la modul viitorului: se vede cum se scufund n vis corabia al crui naufragiu este iminent; eti ajuns de arma care te va rni mine: sunt
visele aa-zise teorematice". n alte cazuri, ns, raportul imaginii
cu evenimentul este indirect: imaginea corbiei care se zdrobete
de stnci poate s semnifice nu un naufragiu, nici mcar o nenorocire, ci, pentru sclavul care viseaz aceasta, apropiata sa libertate;
acestea sunt visele alegorice".
Or, jocul dintre cele dou distincii i ridic interpretului o
problem practic. S lum o viziune anume din timpul somnului: cum ne dm seama dac avem dc-a face cu un vis de stare
sau cu unul de eveniment? Cum decidem dac imaginea anun
direct ce arat sau dac trebuie s presupunem c este tlmcirea
altui lucru? Amintind aceast dificultate n primele pagini ale
crii a IV-a (scris dup primele trei), Artcmidor arat importana primordial a analizei subiectului care viseaz. Este cert,
explic el, c visele de stare nu se vor produce la fiinele virtuoase"; ntr-adcvr, acestea tiu s-i stpneasc pornirile iraionale, i prin urmare i pasiunile - dorina sau teama: ele se pricep i s-i pstreze trupul n echilibrul dintre lips i exces; n
consecin, nu vor avea parte de tulburri i, deci, nici de vise
(enupinia) care trebuie totdeauna nelese ca manifestri ale afectelor. De altfel, este o tem frecvent la moraliti aceea c virtutea se remarc prin dispariia viselor care transpun n somn poftele sau frmntrile involuntare ale sufletului i ale trupului.
Visele celui adormit, spunea Scneca, sunt la fel de agitate ca
16

ziua pe care a ncheiat-o"1. Plutarh se baza pe Zenon cnd spunea


c este un semn de progres faptul de a nu mai visa c-i fac plcere
aciunile necuvenitc. El aducea n discuie acei subieci care, n
stare de trezie, au destul putere pentru a lupta mpotriva pasiunilor lor i a le rezista, dar noaptea, desctundu-se de legi i de
opinia celorlali", nu mai au deloc ruine: se trezete atunci n ei
tot ce au mai imoral i inai licenios2.
n orice caz, pentru Artcmidor, atunci cnd au loc, visele de
stare pot mbrca dou forme: la majoritatea oamenilor dorina sau
aversiunea se manifest direct i Iar a se ascunde; dar nu se manifest dect prin semne la cei care tiu s-i interpreteze propriile
vise; sufletul Ic joac renghiuri ntr-un mod mai viclean". Astfel,
un brbat ncexperimcntat n materie de onirocritic va vedea n vis
femeia dup care tnjete sau moartea mult dorit a stpnului su.
Sufletul nencreztor sau experimentat al expertului n citirea viselor va refuza ntr-o oarecare msur s-i manifeste starea de dorin n care se alia; va face apel la un truc i, n consecin, n loc
s-o vad pur i simplu pe femeia dorit, vistorul va vedea imaginea unui lucru care o reprezint: un cal, o oglind, o corabie, marea, o femel de animal slbatic, un vemnt feminin". Artcmidor
citeaz un pictor din Corint, fr ndoial expert, care vedea n vis
cum i se drm acoperiul casei i propria-i decapitare; s-ar putea
imagina aici semnul unui eveniment viitor; dar era, de fapt, un vis
de stare: omul rvnea moartea stpnului su - care triete i n
ziua de azi, noteaz, n trecere, Artemidor .
n privina viselor de eveniment, cum s le distingi pe cele
transparente i teorematice", de cele care anun prin mijloacele
alegoriei un eveniment diferit de cel nfiat? Dac se dau deoparte imaginile excepionale care cheam n mod evident o interpretare, visele care anun limpede un eveniment sunt imediat
sancionate de realitate; evenimentul le urmeaz imediat; visul
Scneca, Lctlres Luciliit.i, 56, 6.
~ Plutarh, Quomodo qui.i xuos m virtute sentiat profectus, 12
3
Artcmidor, Clefdi's songes, IV, prefaa.
17

teorematic se deschide asupra ceea ce anuna, nemailsnd interpretrii nici priza posibil, nici rstimpul indispensabil. Visele alegorice se recunosc uor prin faptul c nu sunt urmate de realizarea
direct: atunci este bine s fie interpretate. S mai adugm c fiinele virtuoase - care n-au vise de stare, ci numai vise de eveniment
- nu cunosc de cele mai multe ori dect viziunile clare ale viselor
teorematice. Artemidor nu trebuie s explice acest privilegiu: tradiia afirma c fiinelor pure zeii le vorbesc nemij locit. S ne amintim de Platon, n Republica: Dup ce a domolit cele dou pri ale
sufletului (cea a poftelor i cea a mniei) i o stimuleaz pe cea de
a treia, unde se adpostete nelepciunea i, n sfrit, se linitete,
doar n aceste condiii, tii, sufletul atinge cel mai mult adevrul" 1.
n romanul lui Chariton din Aphrodisias, n momentul cnd
Callirhoe va ajunge n sfrit la sfritul ncercrilor sale i cnd
lunga sa lupt pentru a-i menine virtutea va fi rspltit, ea are
un vis teorematic" care anticipeaz finalul romanului i constituie, din partea zeiei care o apr, o prevestire i o promisiune n
acelai timp: Ea se vzu virgin nc, la Syracuza, intrnd n templul Afroditei, apoi pe drumul de ntoarcere, zrindu-1 pe Chaireas,
iar dup aceea, ziua nunii, tot oraul mpodobit cu ghirlande i pe
ea nsoit de tatl i de mama sa pn la casa logodnicului ei" 2.
n tabelul urmtor se afl raporturile stabilite de Artemidor ntre tipurile de vise, felul lor de a semnifica i modalitile de a fi
ale subiectului:
n sufletele
virtuoase

Visele de stare
Visele de eveniment
Directe
Prin semne Teorematice Alegorice
Niciodat

n sufletele
obinuite

Cel mai
adesea

Cu
Cel mai
experien
adesea
Fr
Cel mai
Cel mai
experien
adesea
adesea
Platon, Republique, IX, 572 a-b.
1
Chariton din Aphrodisias, Le Aventuros de Chaereas et de Callirhoe, V, 5.
18

Ultima caset a tabelului - cea a viselor alegorice de eveniment,


aa cum se produc ele n sufletele obinuite - definete travaliul
onirocriticii. Aici interpretarea este posibil, deoarece nu exist o
transparen a viziunii, ci folosirea unei imagini pentru a traduce o
alta; n acest caz este util interpretarea, fiindc ngduie pregtirea
pentru un eveniment care urmeaz s se ntmple n viitor.
2. Descifrarea alegoriei onirice se face pe calea analogiei.
Artemidor revine la aceast chestiune de mai multe ori: arta onirocriticii se ntemeiaz pe legea similaritii; ea opereaz prin apropierea a dou lucruri care seamn"1.
Artemidor face s funcioneze aceast analogie pe dou planuri.
Mai nti este vorba de analogia de natur dintre imaginea din vis
i elementele din viitor anunate de ea. Pentru a detecta aceast
asemnare, Artemidor se folosete de diverse mijloace: identitate
calitativ (a visa o stare de indispoziie ar putea nsemna o proast
stare" viitoare a sntii sau a averii; s visezi noroi nseamn c
trupul va fi ncrcat cu substane duntoare); identitate de cuvinte
(berbecul nseamn porunc divin din pricina jocului de rezonane asemntoare ale cuvintelor krios - kreion)2; nrudire simbolic (a visa un leu este semn de victorie pentru atlet, iar furtuna
este semn al nenorocirii); existena unei credine, a unui proverb
popular, a unei teme mitologice (ursul reprezint o femeie pentru
c a existat Callisto Arcadiana)3; apartenena la o aceeai categorie
a existenei: astfel, cstoria i moartea se pot semnifica una pe
alta n vis, deoarece amndou sunt considerate ca telos, o finalitate (scop sau sfrit) al viei4; similitudine de practici (pentru un
bolnav, a visa cstoria cu o fecioar nseamn moartea, cci toate
ritualurile ce nsoesc cstoria sunt ntlnite i la nmormntri) 5.
Artemidor, op. cit., II, 25.
' Ibid., II. 12. Cf. notei lui A.-J. Festugiere, p. 112.
^ Ibid., II, 12.
* Ibid., [L 49 i 65.
'Ibid., 11,65.

19

Mai exist i analogia de valoare. Acesta e un punct esenial n


msura n care onirocritica este destinat s decid dac evenimentele care vor avea loc sunt sau nu favorabile, ntregul domeniu a
ceea ce semnific visul este marcat, n textul Iui Artcmidor, de mprirea binar ntre bun sau ru, fast i nefast, fericit i nefericit.
Problema este deci, aceasta: cum poate actul nfiat n vis s
anune cu propria sa valoare evenimentul care va avea lor.? Principiul general este simplu. Un vis comport o predicic favorabil
dac actul pe carc-1 reprezint este bun n sine. Dar cum se determin aceast valoare? Artcmidor propune ase criterii. Actul reprezentat este conform naturii? Este conform legii? Este conform tradiiei? Este conform cu techne- adic cu regulile i practicile care
ngduie unei aciuni s-i ating scopurile? Este conform cu timpul (vrea s spun: este svrit n momentul i n circumstanele
cele mai potrivite)? m sfrit, care este situaia numelui pe care l
poart actul sau obiectul? (Arc un nume care, n sine, este de bun
augur?) Principiul general este c toate viziunile din vis conforme
cu natura sau legea, sau tradiia, sau arta, sau cu numele ori timpul
sunt de bun augur, iar toate viziunile opuse sunt nefaste sau
neprofitabile"1. Fr ndoial, Artemidor adaug pe loc c acest
principiu nu este universal i c exist excepii de la el. Se poate
produce un fel de rsturnare de valoare. Unele vise, bune nuntru" pot fi rele afar": actul vzut n vis este favorabil (astfel, dac
visezi c iei masa cu un zeu este, n sine, un lucru pozitiv), dar
evenimentul prevestit este negativ (cci, dac zeul este Cronos,
pus n lanuri de fiii si, viziunea are semnificaia ntemnirii)".
Alte vise sunt invers, rele nuntru" i bune n afar": un sclav
viseaz c lupt n rzboi; este predicia eliberrii sale, deoarece un
soldat nu poate fi sclav. Exist, deci, n jurul semnelor i al semnificaiilor pozitive sau negative o marc libertate de variaii posibile.
Nu este vorba de o incertitudine care n-ar putea fi depit, ci de
un domeniu complex care pretinde a se ine cont att de aspectele
imaginii visate, ct i de situaia celui ce viseaz.
]

Ibid.,\V, 2.
Ibid., l, 5.

20

nainte de a ncepe analiza viselor sexuale aa cum o practic


Artemidor, am considerat c acest nconjur cam lung era necesar
pentru nelegerea mecanismului interpretrilor; i, de asemenea,
pentru a determina cum se arat aprecierile morale ale actelor sexuale n practica divinatorie a visurilor care le nfieaz. Ar fi
imprudent ca acest text s fie folosit ca un document direct referitor la valoarea actelor sexuale i la legitimitatea lor. Artemidor
nu spune c este bine sau nu, moral sau imoral, s nfptuicti cutare act, ci dac este bun sau ru, avantajos sau redutabil s visezi
c l nfptuicti. Principiile care se pot deduce de aici nu conduc
spre actele n sine, ci spre autorul lor, sau, mai degrab, spre actorul sexual, n calitatea n. care el l reprezint n scena oniric pe
autorul visului i prezice binele sau rul care urmeaz s i se ntmple. Cele dou mari reguli ale om'rocriticii *- i anume c visul
spune fiina" i c o spune n forma analogici - funcioneaz aici
n felul urmtor: visul arat evenimentul, norocul sau neansa,
prosperitatea sau necazul care vor caracteriza n. realitate modul de
a fi al subiectului i o face printr-un raport de analogie cu modul
de a fi - bun sau ru, favorabil sau nefavorabil - al subiectului ca
actor pe scena sexual a visului. S nu cutm n acest text un cod
pentru ce trebuie sau nu trebuie a fi fcut; ci revelarea unei etici a
subiectului, care era rspndit nc n epoca lui Artemidor.

2
Analiza
Artcmidor consacr patru capitole viselor sexuale 1 - la se adaug numeroase nsemnri risipite pe parcursul tratatului, i structureaz analiza n jurul distinciei dintre trei tipuri de acte: cele
conforme cu legea (kata nomon), cele care sunt contrare legii
(para nomon) i cele mpotriva firii (para phusin). Distincie care
nici pe departe nu este clar: nici unul dintre aceti termeni nu este
definit; nu se tie cum se articuleaz categoriile indicate, sau dac
trebuie neles mpotriva firii" ca o subdiviziune a lui contra legii"; anumite acte apar n acelai timp n dou categorii. Nu trebuie
s presupunem o clasificare strict, care s repartizeze orice act
sexual posibil n sfera legalului, a ilegalului sau n cea mpotriva
firii. Urmrite n detaliile lor, aceste regrupri las, totui, s transpar o oarecare inteligibilitatc.
l. S considerm n primul rnd actele conforme cu legea".
Acest capitol pare, pentru privirea noastr retrospectiv, a face o
confuzie ntre lucruri foarte diferite: adulterul i cstoria, frecventarea prostituatelor, solicitarea sclavelor din cas, masturbarea
unui servitor. S lsm deoparte, deocamdat, semnificaia pe care
se cuvine s o dm noiunii de conformitate cu legea. De fapt, un
pasaj din acest capitol lmurete suficient de bine desfurarea
analizei. Artemidor determin ca regul general, c, n vis, femeile sunt imagini ale activitilor care i vor reveni vistorului.
Deci, oricine ar fi femeia i n orice condiie s-ar afla, activitatea sa
1

Cap. 77-80 din partea I.


22

l va situa pe cel ce viseaz n aceast condiie" 1. Trebuie neles c


ceea ce determin, pentru Artemidor, sensul de pronostic al visului
i, deci, ntr-un anume fel, valoarea moral a actului visat, este
condiia partenerului sau a partenerei, i nu forma actului n sine.
Aceast condiie trebuie considerat ntr-un sens mai larg: este statutul social al celuilalt"; faptul c este cstorit sau nu, liber sau
sclav, tnr sau btrn, bogat sau srac; este profesiunea sa i locul
unde-1 ntlnete; este poziia sa fa de vistor (soie, amant,
sclav, tnr protejat etc.). Din acest punct poate fi neles, sub aparenta sa dezordine, modul de desfurare al textului: el urmeaz
ordinea partenerilor posibili, potrivit statutului lor, legturii lor cu
cel ce viseaz i cu locul unde acesta i ntlnete.
Primele trei personaje despre care vorbete textul reproduc seria tradiional a celor trei categorii de femei la care cineva are acces: soia, amanta i prostituata. Este de bun augur s visezi c ai
un raport cu propria soie, fiindc soia este asociat printr-o analogie natural cu meseria i profesiunea; ca i n aceste cazuri, asupra soiei se practic o activitate recunoscut i legitim, de pe
urma creia se profit ca de pe urma unei ocupaii prospere; plcerea obinut prezice plcerea ctigurilor n meserie. i visul n
care apare amanta are aceeai valoare. Cu prostituatele lucrurile
stau, ns, altfel. Analiza naintat de Artemidor este destul de bizar: n sine, femeile, privite ca obiecte care produc plcere, au o
valoare pozitiv; prostituatele - pe care limbajul familiar le desemneaz cteodat cu termenul de lucrtoare" - exist pentru a oferi
plceri i se druiesc fr a refuza nimic". Totui, exist o oarecare ruine" n frecventarea acestui gen de femei - ruine, dar i
cheltuial de bani; ceea ce reduce ntr-o oarecare msur valoarea
evenimentului prezis de visul n care ele apar. Dar locul de prostituare este cel care introduce, mai ales, o valoare negativ, i
aceasta din dou motive, dintre care unul este de ordin lingvistic:
dac bordelul este numit printr-un termen care nseamn atelier
sau prvlie (ergasterion) - cuvnt purttor de conotaii favorabile
Ibid., l, 78.

23'

- i se mai spune i, la fel ca i cimitirului, locul pentru toi" sau


locul comun". Cellalt motiv are legtur cu unul dintre punctele
adesea invocate n etica sexual de filosofi i de medici: risipa
inutil de sperm, pierderea ei fr avantajul descendenei care
este asigurat doar de soie. Dubl raiune pentru care a visa c se
duce la prostituate este o prcdicie a morii individului.
Ca un complement a clasicei triade soic-amanl-prostituat,
Artemidor vorbete despre femeile ntlnite ocazional. In acest caz,
visul capt viitor valoarea social pe care o arc femeia din vis: este
bogat, bine mbrcat, plin de podoabe, este de acord cu actul sexual? Atunci, visul fgduiete ceva avantajos. Dac este btrn,
urt, srac i nu vrea s se druiasc, visul este de ru augur.
n gospodrie se regsete i o alt categoric de parteneri sexuali, servitorii i sclavii. Aici ne aflm n categoria posesiunii directe: nu prin analogic trimit la bogie sclavii; ci fac parte integrant din ea. Se nelege de la sine c plcerea obinut n vis cu
acest tip de personaj arat c vistorul se va bucura de posesiunile
sale i c, dup toate aparenele, ele vor deveni mai mari i mai
minunate". Se exercit un drept; se profit de bunurile personale.
Prin urmare, visuri favorabile ce realizeaz un statut i o legitimitate. Bineneles, prea puin conteaz sexul partenerului, c e biat
sau fat; esenial este c face parte dintre sclavi, n schimb,
Artemidor subliniaz o distincie important: aceea privind poziia
vistorului n actul sexual; este activ sau pasiv? Dac se aeaz sub
servitorul su, rstoarn n vis ierarhia social i e de ru augur; c
semn c va avea de suferit din partea acelui inferior o pagub sau
c va avea parte de dispre. i, confirmndu-ne c, n acest caz,
este vorba nu de o greeal mpotriva naturii, ci de o insult a ierarhiilor sociale i de o ameninare a raporturilor juste de fore,
Artemidor noteaz n trecere valoarea la fel de negativ a visurilor
n care subiectul este posedat de un duman, sau de propriul su
frate, mai marc sau mezin (egalitatea este anulat).
Urmeaz apoi grupul relaiilor. Este favorabil visul n care
subiectul se viseaz avnd raporturi cu o femeie cunoscut, dac ca
nu este mritat i este bogat; deoarece o femeie care se ofer
24

nu-i druiete numai trupul, ci i lucrurile relative la corpul su"


(veminte, bijuterii i, ntr-o manier general, toate bunurile materiale pe care le posed), n schimb, visul este nefavorabil, dac n
el tipare o femeie cstorit; pentru c aceasta este n puterea soului ci; legea interzice s ai de a face cu ea i pedepsete adulterul;
astfel, vistorul trebuie s se atepte pe viitor la pedepse de acelai
gen. Subiectul viseaz c are raporturi cu un brbat? Dac este
vorba de o femeie (avem aici unul dintre rarele pasaje ale textului
n care se discut visul femeilor), visul este n toate cazurile favorabil, fiindc c conform cu rolurile sociale i naturale ale femeii, n
schimb, dac un brbat viseaz c este posedat de un altul, clementul de discriminare care permite stabilirea valorii favorabile sau
nefavorabile a visului depinde de statutul relativ al celor doi parteneri: visul este bun dac te visezi posedat de cineva mai n vrst
i mai nstrit dect tine (este promisiunea unor daruri); dar este de
ru dac partenerul activ este mai tnr i mai srac sau, mai
simplu, doar mai srac: este semn de cheltuieli.
Un ultim ansamblu de vise conforme cu legea se refer la masturbare. Aceste vise sunt foarte strns legate de tema sclaviei: este
vorba de un serviciu pe care i-1 faci singur (minile sunt ca nite
servitori care execut ce le poruncete membml-stpn); iar cuvntul care nseamn legarea de stlp" pentru biciuirea sclavului se
folosete i pentru a desemna intrarea n erecie. Un sclav care visase c-i masturba stpnul a fost, n realitate, condamnat de acesta
la biciuire. Se vede extrema amploare a ceea ce este conform legii": comport la fel de bine acte conjugale, relaiile cu o amant, ca
i raportul, activ sau pasiv, cu un alt brbat i masturbarea.
2. Domeniul considerat n schimb de Artemidor drept contrar
legii" este esenialmentc constituit din incest 1. i nc incestul este
neles n sensul strict de raporturi ntre prini i copii. Ct despre
incestul cu fraii i surorile, el e asimilat raportului tat-fiic dac se
produce ntre un frate i o sor; n schimb, Artemidor parc s ezite a
Ibid.,\, 78 i 79.
25

situa incestul comis ntre doi frai n categoria lui kata nomon sau n
cea a lui para nomon. Oricum, vorbete de el n amndou rubricile.
Atunci cnd un tat viseaz c are raporturi cu fiica sau cu fiul
lui, semnificaia este, practic, totdeauna defavorabil. Fie din raiuni fizice imediate: cnd copilul e mic - mai puin de cinci sau
zece ani - nocivitatea fizic a unui asemenea act poate nsemna
moartea sau mbolnvirea lui. Cnd copilul e mai marc, visul este i
mai de ru augur, cci n joc sunt relaii imposibile sau fatale. Sate
bucuri de trupul fiului tu, s-i cheltuieti" n ci smna este un
act inutil: risip inutil, fr nici un profit i care prezice, prin urmare, o mare pierdere de bani. S te uneti cu el cnd este mare i
cnd tat i fiu nu pot locui, fr conflicte, ntr-o cas unde amndoi ar dori s comande, este, prin fora lucrurilor, o prevestire rea;
ntr-un singur caz este favorabil acest gen de vis: cnd tatl face o
cltorie cu fiul su i, deci, are o afacere comun cu el; dar dac,
n asemenea vise, tatl e n poziie de pasivitate (nu conteaz dac
vistorul este fiul sau tatl), semnificaiile sunt funeste: ordinea ierarhiilor, polii dominaiei i ai activitii sunt inversai. Posedarea" sexual a tatlui de ctre fiu anun ostilitate i conflict'. A
visa c se mpreuneaz cu fiica sa nu e deloc mai bine pentru tat.
Aceast risip" n trupul unei fete care ntr-o zi se va mrita i va
duce astfel altuia smna tatlui prezice o mare pierdere de bani.
Sau acest raport, dac fiica este deja mritat, arat c ca i va prsi soul, c se va ntoarce acas t deci tatl va trebui s-i poarte
de grij; visul nu este favorabil dect dac tatl este srac, iar fata
se ntoarce bogat, aadar capabil s fac fa necesitilor materiale ale tatlui ei".
ntr-un mod ce poate prea ciudat, incestul cu mama (vzut ntotdeauna de Artemidor ca incest fiu-mam i niciodat mam-fiic)
conine adesea preziceri favorabile. S tragem concluzia de aici,
' Trebuie, lotui, reinut c ntr-o interpretare dat n cartea IV, 4, penetrarea fiului cu o senzaie de plcere este semn c va tri; cu o senzaie de suferin, c va muri. Artemidor noteaz c, n acesl caz, detaliul privind plcerea
determin sensul.
Clefdes songes, I, 78.

26

potrivit principiului artemidorian al corelaiei dintre valoarea pronosticului i cea moral, c incestul mam-fiu nu este considerat
ca fundamental condamnabil? Sau trebuie s vedem n asta una
dintre excepiile, prevzute de Artemidor, la principiul general
enunat? Nu exist nici o ndoial c Artemidor consider incestul
mam-fiu ca fiind condamnabil din punct de vedere moral. Dar
este remarcabil c i acord valori de prezicere adesea favorabile,
fcnd din mam un fel de model, matrice a unui mare numr de
relaii sociale i de forme de activitate. Mama semnific meseria;
unirea cu ea nseamn, deci, succes i prosperitate n profesiune.
Mama este patria; cine viseaz un raport cu ea poate spera c se va
ntoarce acas dac este n exil sau c va avea succes n viaa politic. Mama reprezint i pmntul roditor din care am fost fcui:
dac cineva este implicat ntr-un proces i viseaz un act de incest
cu mama sa, nseamn c va ctiga; dac este cultivator, va avea o
recolt bogat. Este totui semn de primejdie pentru bolnavi: dac
viseaz c se afund n acest pmnt-mam, este semn c vor muri.
3. Actele contra firii" i dau prilejul lui Artemidor s fac dou
dezvoltri succesive: una se refer la ceea ce se ndeprteaz de la
poziia stabilit de natur (aceast dezvoltare apare ca anex la interpretarea viselor de incest); cealalt se refer la relaiile n care
partenerul, prin propria sa natur" definete caracterul de contra
firii al actului1.
Artemidor afirm, n principiu, c natura a fixat pentru fiecare
specie o form de act sexual bine definit: o poziie natural,
unic, de la care animalele nu se abat: Unele se mpreuneaz cu
femelele pe la spate, cum fac calul, asinul, capra, taurul, cerbul i
restul patrupedelor. Altele i unesc mai nti gurile, ca viperele,
porumbeii i nevstuicile; femelele petilor culeg sperma expulzat de mascul". Tot astfel au primit de la natur i oamenii un
mod foarte precis de mperechere: fa n fa, brbatul fiind alungit deasupra femeii. Sub aceast form, relaia sexual este un act
1

Ibid., l, 79-8

27

de posesie deplin: cu condiia ca ca s se supun" i s fie de


acord" devii stpn pe ntreg corpul femeii". Toate celelalte poziii sunt invenii ale lipsei de msur i ale desfrului, precum i
ale exceselor la care duce beia". Exist ntotdeauna n aceste raporturi nenaturale prevestirea unor raporturi sociale defectuoase
(relaii proaste, dumnie) sau a unei perioade mai grele din punct
de vedere material (nesiguran, strmtorare).
Printre aceste variante" ale actului sexual, Artera i dor acord o
deosebit atenie erotismului oral. Dezaprobarea sa- aflm aici o
atitudine mult rspndit n Antichitate1 - este violent: act ngrozitor", greeal moral" a crui reprezentare n vis nu poate avea
o valoare pozitiv dect dac ea trimite la activitatea profesional a
subiectului (dac c orator, flautist sau profesor de retoric), risipire
a smnci, aceast practic anun n vis o cheltuial inutil. Deprinderea nepotrivit cu natura i care mpiedic apoi srutul sau
masa luat n comun, erotismul oral prevestete desprire, ostiliti, iar uneori moartea.
Mai exist, ns, i alte maniere de a te situa n afara naturii n
raporturile sexuale: prin chiar natura partenerilor. Artcmidor enumera cinci posibiliti: raporturile cu zeii, cu animalele, cu cadavrele, cu sine nsui i, n fine, relaiile ntre dou femei. Prezena
ultimelor dou categorii printre actele mpotriva firii este mai enigmatic dect a celorlalte. Relaia cu sine nsui nu trebuie neleas
ca masturbare; referitor la aceasta din urm ca este menionat
printre actele conforme cu legea"; n raporturile mpotriva naturii
cu sine nsui este vorba despre penetrarea sexului n propriul
corp, srutarea propriului sex, absorbirea propriului sex n gur.
Primul tip de vise anun srcie, privaiuni i suferin; al doilea
promite naterea copiilor, dac acetia nu au venit nc pe lume,
sau ntoarcerea lor dac sunt plecai; ultimul nseamn moartea copiilor, privarea de femei i de amante (cci nu mai ai nevoie de femei dac te poi servi singur) i o srcie extrem.
Ct despre relaiile dintre femei, se poate pune ntrebarea de ce
apar ele n categoria actelor n afara naturii", din moment ce
P. Veyne, L'homoscxualite Rome", in. L'Histoire, ian. 1981, p. 78.
28

raporturile ntre brbai sunt repartizate n celelalte rubrici (esenialmcntc n cea a actelor conforme cu legea). Motivul const, fr
ndoial, n forma de relaie pe care o reine Artemidor, cea a penetrrii: printr-un artificiu oarecare, o femeie uzurp rolul brbatului,
i apropriaz n mod abuziv poziia lui i posed o alt femeie, ntre doi brbai, penetrarea, act viril prin excelen, nu este n sine o
nclcare a ordinii naturii (chiar dac poate fi privit ca ruinoas,
necuvenit pentru partenerul pasiv), n schimb, ntre dou femei
un asemenea act, efectuat n ciuda a ceea ce sunt ele i prin
recurgere la subterfugii, este la fel de contrar firii ca relaia dintre o
fiin uman cu un zeu sau cu un animal. A visa asemenea acte,
pentru o femeie nseamn activiti inutile, c se va despri de so
sau va rmne vduv. Relaia ntre dou femei mai poate nsemna
i comunicarea sau cunoaterea de secrete" feminine.

3
Visul i actul
Dou lucruri sunt de reinut, pentru c ele marcheaz ntreaga
analiz a visului sexual la Artcmidor. Mai nti, faptul c cel ce viseaz este ntotdeauna prezent n propriul su vis; imaginile sexuale descifrate de Artemidor nu constituie niciodat o pur fantasmagorie, al crei spectator ar fi subiectul, desfurata sub ochii si,
dar separat de el. El particip ntotdeauna la aciunea visului n calitate de actor principal; se vede pe el nsui n activitatea sa sexual: exist o suprapunere exact ntre subiectul care viseaz actul i
subiectul actului aa cum este vzut el n vis. Pe de alt parte, se
poate nota c, n ansamblul lucrrii sale, Artemidor face s intervin destul de rar actele i plcerile sexuale cu titlu de elemente
semnificate sau prevestite; numai n mod excepional o imagine
oarecare aprut n vis anun producerea unui act sexual sau privarea de o plcere1, n schimb, acestea sunt analizate i grupate n
cele trei capitole studiate aici ca nite componente ale visului i
elemente prevestitoare; pentru Artemidor, ele nu figureaz dect
de partea semnificantului", i aproape niciodat de aceea a semnificatului", imagine i nu sens, reprezentare i nu eveniment reprezentat. Interpretarea lui Artemidor se va situa, aadar, pe o linie
trasat ntre actorul actului sexual i cel care viseaz, mergnd astfel de la subiect la subiect; i, plecnd de la actul sexual i de la rolul subiectului aa cum se reprezint el nsui n visul su, travaliul
1

Elementele sexuale apar ca sens al visului ntr-un anumit numr de cazuri,


astfel n cartea IV, cap. 37,41, 46, 66; n cartea V, 24, 44, 45, 62, 65, 67, 95.
30

interpretrii va avea drept obiectiv descifrarea celor ce i se vor ntmpla persoanei care viseaz, o dat revenit la starea de veghe.
Se vede numaidect c practica divinatorie a lui Artemidor descifreaz foarte adesea n visele sexuale o semnificaie social. Desigur, se ntmpl ca aceste vise s prevesteasc un incident n ordinea strii de sntate - boal sau nsntoire; se mai ntmpl s
fie i semne ale morii. Dar, ntr-o proporie mult mai mare, trimit
la evenimente ca succesul sau insuccesul n afaceri, mbogirea
sau srcirea, prosperitatea sau srcia n familie, o afacere bun
sau nu, cstorii favorabile sau aliane nefericite., certuri, rivaliti,
reconcilieri, noroc sau ghinion n cariera public, un exil, o condamnare. Visul sexual prevestete soarta celui ce viseaz n viaa
social; actorul care este el pe scena sexual a visului anticipeaz
asupra rolului pe care-1 va avea pe scena familiei, a meseriei, a afacerilor i a cetii.
Pentru acest lucru exist dou motive. Primul este de ordin cu
totul general; ine de o trstur a limbii de care Artemidor se folosete foarte mult. Exist, ntr-adevr, n limba greac - ca i, de
altfel, n diverse grade i n alte limbi - o ambiguitate foarte marcat ntre sensul sexual i sensul economic al unor termeni. Astfel,
cuvntul soma, ce desemneaz corpul, se refer i la bogii i bunuri; de aici, posibilitatea de echivalare dintre posedarea" unui
corp i posedarea de bogii1. Ousia nseamn substan, dar i
avere i smn, sperm; pierderea acesteia nseamn risipirea celeilalte2. Termenul blabe, pagub, se poate raporta la vicisitudinile
sortii, la pierderi de bani, dar i la faptul de a fi victima unei violene sau obiect pasiv ntr-un act sexual3. Artemidor mai manipuleaz i polisemia vocabularului datoriei: termenii care nseamn
Ibid., II, 77. Cf. i IV, 4 despre echivalena dintre a poseda (a penetra) i
a poseda (a fi dobndit)
2
Ibid., \, 78.
3
Ibid., l, 78. Cf. i IV, 68 unde a visa c ai devenit un pod nseamn c te
vei prostitua: Dac o femeie sau un biat frumos viseaz c sunt poduri, se vor
prostitua i muli vor trece pe deasupra lor". Un om bogat care a avut acest vis
s-a aflat n situaia de a fi dispreuit i ca i cum ar fi fost clcat n picioare".
31

c eti constrns s plteti i ncerci s scapi mai pot traduce i o


nevoie sexual, de care te eliberezi satisfcnd-o: anagkaion, utilizat pentru a desemna membrul viril, se afl la rscrucea acestor
semnificaii1.
Un alt motiv ine de forma i de destinaia special a lucrrii Iui
Artemidor: cartea unui brbat adresat brbailor pentru a duce o
via masculin. Trebuie s amintim ntr-adcvr c interpretarea
viselor nu este considerat ca o chestiune de curiozitate personal;
este un travaliu util pentru controlarea propriei viei i pentru pregtirea n vederea evenimentelor ce se vor produce. Deoarece
nopile spun cum se vor desfura zilele, este bine, pentru a-i duce
cum trebuie existena de brbat, de stpn al casei, de cap de familie, s tii s-i descifrezi visele de peste noapte. Acesta este perspectiva crilor lui Artemidor: un ghid pentru ca brbatul responsabil, stpnul casei, s tie cum trebuie s se poarte ziua, n funcie
de semnele care o pot prefigura. Aadar, estura vieii familiale,
economice i sociale se regsete n imaginile din vis.
Dar asta nu c totul: practica interpretativ, aa cum apare ca n
discursul lui Artemidor, arat c visul sexual nsui este prezentat,
elaborat i analizat ca o scen social; dac ci anun binele i
rul" n urmtoarele domenii: meserie, avere, familie, carier politic, statut, prietenii i protecii, este pentru c actele sexuale reprezentate sunt constituite din aceleai elemente ca i el. Urmrind
procedeele de analiz folosite de Artemidor, se vede clar c interpretarea viselor de aphrodisia, n termeni de succes sau insucces, de reuit sau nereuit social, presupune un fel de consubstanialitate ntre cele dou domenii. Acest lucru apare la dou niveluri: cel al elementelor visului reinute ca material pentru analiz
i cel al principiilor ce permit a se da un sens (o valoare" de
predicic) acestor elemente.
l. Care sunt aspectele visului sexual pe care Artemidor le reine
i le red n mod pertinent n analiza sa?
Jbid.,l,79\cf. sil, 45.
32

n primul rnd, personajele. De la cel care viseaz, Artemidornu


va reine, de exemplu, nici trecutul apropiat sau ndeprtat, nici starea sufleteasc, nici pasiunile n general; va reine trsturile sociale: clasa de vrst creia i aparine, dac se ocup sau nu de afaceri, dac are responsabiliti politice, dac vrea s-i cstoreasc
copiii, dac l amenin ruina sau ostilitatea celor apropiai etc. Tot
ca personaje" sunt privii i partenerii nfiai n vis; lumea oniric a vistorului lui Artcmidor este populat de indivizi care nu au
deloc trsturi fizice i par a nu avea nici prea multe legturi afective sau pasionale cu vistorul; ei nu apar dect ca nite profiluri sociale: tineri, btrni (sunt n orice caz mai tineri sau mai btrni dect cel ce viseaz), bogai sau sraci; oameni care aduc bogii sau
cer daruri; relaii flatantc sau umilitoare; superiori crora trebuie s
le cedezi, sau inferiori de care se poate profita n mod legitim; persoane din cas sau din afara ci; oameni liberi, femei aflate n puterea soului, sclavi sau prostituate profesioniste.
Ct despre ceea ce se ntmpl ntre aceste personaje i vistor,
sobrietatea lui Artemidor este de-a dreptul remarcabil. Nu aflm
mngieri, nici combinaii complicate, nici fantasmagorii; doar cteva variaii foarte simple n jurul unei forme eseniale, penetrarea.
Pentru c, aparent, aceasta constituie nsi esena practicii sexuale, n orice caz singura care merit a fi reinut i care are un sens
n analiza visului. Mai mult dect trupul cu diferitele sale pri,
mai mult dect plcerea cu diferitele ei caliti i intensiti, actul
penetrrii apare ca un calificativ pentru actele sexuale, cu cele cteva variante de poziii i mai ales, cu cei doi poli: ai activitii i
pasivitii, ntrebarea pe care Artemidor o ridic fr ncetare n visele studiate este de a ti cine pe cine penetreaz. Subiectul care viseaz (aproape ntotdeauna un brbat) este activi sau pasiv? Este
cel ce penetreaz, domin, resimte plcerea? Este cel care se supune sau care este posedat? Fie c este vorba de raporturi cu un
fiu sau cu un tat, cu o mam sau cu un sclav, problema revine
aproape infailibil (doar dac nu cumva este deja implicit tranat): cum s-a produs penetrarea? Sau, mai exact: care era poziia
subiectului n timpul penetrrii? n afar de visul lesbian", nu

exist nici mcar un fel de vise care s nu fie analizate din acest
punct de vedere.
Or, acest act al penetrrii - miezul activitii sexuale, materie
prim a interpretrii i focarul sensului pentru vis - este imediat
perceput n cadrul unei scenografii sociale. Artemidor vede actul
sexual n primul rnd ca pe un joc ntre superioritate i inferioritate: penetrarea i situeaz pe cei doi parteneri ntr-un raport de dominare i de supunere; este victorie pentru unul, nfrngere pentru
cellalt; este un drept, o necesitate impus celuilalt pentru unul
dintre parteneri; este statut valorificat sau o condiie suportat; este
un avantaj de care se profit sau acceptarea unei situaii de care beneficiaz altcineva. Ceea ce conduce la cellalt aspect al actului sexual; Artemidor l vede i ca un joc economic" de cheltuial i
profit; profitul este plcerea obinut, senzaiile agreabile; cheltuiala, risipa este energia necesar actului, risipirea smnci, acea
preioas substan vital, precum i oboseala ce urmeaz. Mai
mult dect orice variabile care ar putea aprea ca urmare a diferitelor gesturi posibile, sau a diferitelor senzaii ce le nsoesc, mai
mult ca orice tablouri posibile pe care visul le-ar putea nfia,
Artemidor, pentru a-i dezvolta analiza, reine acele elemente ce se
refer la penetrare ca la un joc strategic" de dominarc-supuncrc i
ca la un joc economic" de ctig-pierdere.
Aceste elemente ar putea s ne apar, din punctul nostru de vedere, srace, schematice, decolorate" sexual; s notm, ns, c
ele satureaz dinainte analiza elementelor marcate social; analiza
lui Artemidor ne prezint personaje luate de pe o scen social creia i poart toate caracteristicile; ea le repartizeaz n jurul unui
act esenial situat n acelai timp pe planul conjunciilor fizice, pe
cel al relaiilor sociale de superioritate i de inferioritate, precum i
pe cel al activitilor economice de cheltuial i de profit.
2. Pornind de la aceste elemente astfel reinute i fcute pertinente pentru analiz, n ce fel va stabili Artemidor valoarea" visului sexual? Prin aceasta trebuie s nelegem nu numai tipul de eveniment anunat n mod alegoric, ci mai ales - ceea ce este aspectul
34

esenial pentru o analiz practic - calitatea" su, nelegnd prin


aceasta caracterul su favorabil sau defavorabil pentru subiect. Ne
amintim de unul dintre principiile fundamentale ale metodei: calitatea de prcdicic a visului (caracterul favorabil sau nu al evenimentului anunat) depinde de valoarea imaginii prevestitoare (caracterul bun sau ru al actului nfiat n vis). Or, de-a lungul analizei i al exemplelor date, am constatat c un act sexual cu valoare pozitiv", din punctul de vedere al lui Artemidor, nu este nici
ntotdeauna, nici exact un act sexual permis de lege, onorat de opinia public, admis prin cutume. Exist, bineneles, coincidene
majore: s visezi raporturi cu propria soie sau amant este bine;
dar mai sunt i abateri, i nc unele importante: valoarea favorabil
a visului de incest cu mama este exemplul cel mai frapant. Aa c
se cuvine s ne ntrebm: care este acel alt mod de a explica actele
sexuale, acele alte criterii ce ngduie s se aprecieze c ele sunt
bune" n vis i pentru cel ce viseaz, n vreme ce n realitate ar fi
condamnabile? Se pare c ceea ce confer valoarea" unui act sexual visat este raportul care se stabilete ntre rolul sexual i cel social al vistorului. Mai precis, se poate spune c Artemidor judec
drept favorabil" i de bun augur visul n care vistorul i exercit
activitatea sexual cu partenerul su dup o schem conform cu ce
este sau ar trebui s fie raportul su cu acelai partener n viaa social i non-sexual; ajustarea la relaia social din starea de ve"ghe" este cea care calific relaia sexual oniric.
Pentru a fi bun", actul sexual visat trebuie n mod necesar s
se supun unui principiu general de izomorfism". i, pentru a
continua s vorbim schematic, am putea aduga c acest principiu
capt dou forme: cea a unui principiu de analogie de poziie" i
cea a unui principiu de adecvare economic". Dup primul dintre
aceste principii, un act sexual va fi bun n msura n care subiectul
care viseaz ocup fa de partenerul su o poziie cu totul similar
cu aceea pe care o are n realitate cu acelai partener (sau un partener de acelai tip); astfel, a fi activ" cu un sclav (indiferent ce sex
ar avea) este bine; ori s fii activ cu o prostituat sau un prostituat;
ori s fii activ cu un tnr srac; dar va fi bine" a fi pasiv cu per35

soane mai vrstnice i mai bogate etc. n virtutea acestui principiu


de izomorfism, visului de incest cu mama i se atribuie attea valori
pozitive; n acesta se vede, ntr-adevr, subiectul n poziie de aci ivitate prin raportare la o mam care 1-a nscut i 1-a hrnit i pe
care el trebuie, n schimb, s-o cultive, s-o onoreze, s-o slujeasc,
s-o ntrein i s-o mbogeasc ca pe un pmnt, o patrie, o cetate. Dar, pentru ca actul sexual s aib n vis o valoare pozitiv,
trebuie ca el s se conformeze i unui principiu de adecvare economic"; trebuie ca beneficiul" i consumul" presupuse de
aceast activitate s fie convenabil reglementate: n cantitate
(mult risip pentru puin plcere nu e bine) i ca destinaie (nu
trebuie cheltuit inutil cu cei sau cele care nu se afl n poziia de a
restitui, de a compensa, sui de a se face, la rndul lor, utili). Acest
principiu face ca visarea unor raporturi sexuale cu sclavi s fie
semn bun: obii un profit de pe urma bunurilor tale; cei pe care i-ai
cumprat pentru beneficiul muncii lor i ofer, n plus, i avantajul
plcerii. Acelai lucru confer semnificaiile lor multiple i viselor
n care un tat are relaii cu fiica sa: dup cum aceasta e mritat
sau nu, tatl e vduv sau nu, ginerele este mai nstrit sau mai srac
dect socrul, visul va semnifica fie o cheltuial pentru zestre, fie un
ajutor primit de la fiic, fie obligaia de a o ntreine dup divor.
Putem rezuma afirmnd c firul conductor al interpretrii Iui
Artemidor referitor la valoarea de prcdicie a viselor sexuale implic descompunerea i analiza viselor n clemente (personaje i
acte) care sunt, prin natura lor, clemente sociale; i c indic un
anume mod de a califica actele sexuale n funcie de maniera n
care subiectul vistor i menine, ca subiect al actului visat, poziia sa de subiect social. Pe scena oniric, actorul sexual (ntotdeauna cel ce viseaz i care, practic, este ntotdeauna un brbat
adult) trebuie, pentru ca visul su s fie de bun augur, s-i pstreze rolul de actor social (chiar dac se ntmpl ca actul s fie
demn de blam n realitate). S nu uitm c toate visele sexuale
analizate de Artemidor sunt considerate de el ca fcnd parte din
categoria visului oneiros; ele spun ceea ce va fi": iar ceea ce va
fi " n acest caz, i se afl spus" n vis este poziia celui ce viseaz
36

ca subiect al activitii - activ sau pasiv, dominant sau dominat, nvingtor ori nvins, deasupra" sau dedcsupt", ctignd sau risipind, obinnd avantaje sau cunoscnd pierderi, aflndu-se mtr-<~>
situaie avantajoas sau una plin de necazuri. Visul sexual arat n
mica dramaturgie a penetrrii i a pasivitii, a plcerii i a risipei,
modul de a fi al subiectului, aa cum i 1-a pregtit destinul.
Ca o confirmare a acestor teorii, am putea cita un pasaj din
Cheia visurilor, care arat limpede relaia ntre ceea ce constituie
individul ca subiect activ n relaia sexual i ceea cc-1 situeaz n
cmpul activitilor sociale. Este vorba, ntr-o alt seciune a crii,
de textul consacrat semnificaiei diferitelor pri ale trupului n vis.
Organul masculin - ce care este numit anagkaion (clementul necesar", ale crui nevoi ne constrng i prin fora cruia i constrngem pe alii) semnific un ntreg fascicol de relaii i de activiti
care stabilesc statutul individului n cetate i n lume; figureaz
aici familia, avere?, activitile oratorice, statutul, viaa politic, libertatea i, n final, chiar numele individului. Membrul viril este
asimilat cu prinii, cci el reine principiul generator; cu soia i
iubita pentru c este potrivit cu cele ale iubirii; cu fraii i toate nadele de snge deoarece condiia iniial a oricrei familii rezid n
membrul viril; cu fora i virilitatea corporale, cci tot el le este cauza; cu discursurile i educaia, deoarece, dintre toate lucrurile, el
arc o for generatoare mai mare dect discursul... Membrul viril,
n plus, mai este asimilat profitului i agoniselii, deoarece este
cnd ncordat, cnd relaxat i poate furniza sau secreta smna
(...). Este asimilat srciei, sclaviei, lanurilor, deoarece este numit
constrngtor" i este simbolul coerciiei. Dar este i un simbol al
respectului inspirat de un rang nalt: i se spune reveren" i respect" (...). Dac a devenit dublu, nseamn c toate lucrurile aprute n vis se vor dubla, cu excepia soiei i a amantei; n acest
caz, membrul dublu aduce frustrare, cci nu te poi servi n acelai
timp de dou membre virile. Cunosc pe cineva care, sclav fiind, a
visat c avea trei falusuri: a fost eliberat i n loc de un nume a cptat trei, cci i-a adugat i pe cele dou (nume) ale eliberatorului su. Asta, ns, nu s-a ntmplat dect o singur dat: visele nu
37

trebuie interpretate dup cazurile rare, ci dup cele care se produc


cel mai des"1.
Membrul viril, aa cum se vede, apare la rscrucea tuturor
acelor jocuri ale stpnirii: stpnire de sine, deoarece exigenele
sale risc s ne nrobeasc dac ne lsm dominai de el; superioritate asupra partenerilor sexuali, fiindc prin el se efectueaz penetrarea; privilegii i statut, deoarece el semnific ntreg cmp al relaiilor de rudenie i al activitii sociale.
Peisajul pe care l evoc Artcmidor n capitolele consacrate viselor sexuale este un peisaj obinuit n Antichitate. Este uor s regsim n el n el moravuri i cutume care ar putea atesta multe alte
mrturii, anterioare sau contemporane. Este o lume puternic marcat de poziia central a personajului masculin i de importana
acordat rolului viril n raporturile sexuale. Este o lume n care cstoria este destul de valorizat pentru a fi considerat cel mai bun
cadru posibil pentru plcerile sexuale, n aceast lume, brbatul cstorit poate avea i o amant; poate dispune de slujitorii si, biei
sau fete; poate s mearg la prostituate, n sfrit, relaiile dintre
brbai par a fi subnelese, sub rezerva, totui, a unor diferene de
vrst sau de statut.
Mai putem remarca prezena a mai multor clemente de cod. Dar
trebuie s recunoatem c ele sunt n acelai timp puine i destul
de imprecise: cteva mari prohibiii, manifestate sub forma unei vii
repulsii: felaia, raporturile ntre femei i n special uzurparea de
ctre una dintre ele a rolului masculin; o definiie foarte restrictiv
a incestului, conceput n esen ca un raport ntre prini i copii; o
referire la o form canonic i natural a actului sexual. Dar nu
exist n textul lui Artcmidor nimic care s se refere la o gril permanent i complet a clasificrilor ntre actele permise i cele interzise; nimic care s traseze cu precizie ntre ce este natural i ce e
mpotriva naturii"o linie clar i definitiv. i, mai ales, se pare
Ibid.,1,45.
38

c nu exist aici acele elemente de cod care joac rolul cel mai important pentru determinarea calitii" - cel puin n vis i n funcia sa de prcdicie a unui act sexual.
In schimb, se poate percepe, prin nsui demersul interpretrii,
o alt manier de a privi actele sexuale i alte principii de apreciere: nu pornind de la actul considerat n forma sa mai mult sau mai
puin normal, ci pornind de la actor, de la modul su de a fi, de la
situaia sa, de la relaia cu ceilali i de la poziia pe care o ocup
fa de ei. Problema principal pare a se referi mult mai puin la
conformitatea actelor cu o structur natural sau la o reglementare
pozitiv, i mai mult la ceea ce s-ar putea numi stilul de activitate" al subiectului i relaia pe care ele o stabilete ntre activitatea
sexual i celelalte aspecte ale existenei sale familiale, sociale i
economice. Micarea analizei i procedeele de valorizare nu merg
de la act ctre un domeniu cum ar putea fi cel al sexualitii, ori cel
al trupului, ale cror legi divine, civile sau fireti ar contura formele permise; ele pornesc de la subiect ca actor sexual la alte domenii ale vieii unde i practic activitatea; n acest raport dintre
diferitele forme de activitate se situeaz, nu exclusiv, dar n mod
substanial, principiile de calificare a unei conduite sexuale.
Regsim aici principalele caractere ale experienei morale a
aphrodisiei, aa cum se nfiase ea n textele din perioada clasic. Cartea lui Artemidor, n msura n care nu formuleaz o etic,
dar utilizeaz n interpretarea viselor un mod de a percepe i de a
j udeca plcerile sexuale care este contemporan cu el, atest durabilitatea i soliditatea acestei forme de experien.
Dac ne ndreptm totui spre texte care au drept obiect de a
medita asupra practicilor sexuale i de a da, referitor la acest
subiect, recomandri de conduit i precepte de existen, putem
observa un oarecare numr de modificri n comparaie cu doctrinele de austeritate formulate de filosofia secolului al IV-lea. Rupturi, schimbri radicale, apariia unei noi forme de experien a
plcerilor? Cu siguran, nu. i totui, unele schimbri sunt evidente: o atenie mai vie, mai mult preocupare fa de comportamentul sexual, o importan mai mare atribuit cstoriei i exi39

genteior sale i mai puin valoare acordat iubirii bieilor: pe


scurt, un stil mai riguros. Ne aflm n ordinea unor evoluii lente.
Dar prin temele care se dezvolt, se accentueaz i se consolideaz, se poate percepe o modificare de alt tip: ea se refer la modalitatea prin care gndirea moral definete raportarea subiectului
la activitatea sa sexual.

CULTIVAREA SINELUI

Nencredere fa de plceri, insisten asupra efectelor abuzului


asupra trupului i sufletului, valorizarea cstoriei i a obligaiilor
conjugale, pierdere a semnificaiilor spirituale atribuite iubirii bieilor: n gndirea filosofilor i a medicilor din secolul al-doilca se
vdete o mare severitate, atestat de textele lui Soranus i Rufus
din Efcs, ale lui Musonius ori Scneca, ale lui Plutarh, Epictet sau
Marc Aurcliu. Este lucru tiut, de altfel, c autorii cretini au mprumutat - ntr-un mod explicit sau nu - masiv din aceast moral,
iar majoritatea istoricilor de azi recunosc de comun acord existena, vigoarea i fortificarea acestor teme de austeritate sexual
ntr-o societate creia contemporanii i descriau, de cele mai multe
ori pentru a-i face reprouri, imoralitatea i moravurile inconsistente. S lsm deoparte preocuparea de a ti dac aceast stigmatizare era justificat: dac nu lum n considerare dect textele care
se refer la acest lucru i la locul pe care i-1 dau, se pare c a devenit mai insistent problema plcerilor" sau, mai precis, preocuparea fa de plcerile sexuale, de relaia cu ele i de practicarea lor.
Este o dezbatere mai intens a aphrodisiei, ale crei forme deosebite i motive vom ncerca s le relum.
Pentru a da seam despre aceast nou accentuare, se pot da diverse explicaii. Poate fi asociat cu unele eforturi de moralizare
ntreprinse ntr-un mod mai mult sau mai puin autoritar de ctre
puterea politic; aceste eforturi au fost deosebit de explicite i susinute, mai ales n timpul domniei lui Augustus; n acest ultim
caz, este adevrat c msurile legislative care protejau cstoria,
43

favorizau familia, reglementau concubinajul i condamnau adulterul au fost nsoite de un curent de idei - care nu era n ntregime
artificial - ce opunea toleranei acelor vremuri necesitatea unei ntoarceri la rigoarea vechilor moravuri. Totui, nu putem acorda
credit acestei referine; ar fi fr ndoial inexact s vedem n
aceste msuri i idei nceputul unei revoluii multiseculare care ar
trebui s duc la un regim n care libertatea sexual ar fi mai strict
limitat de instituii i legi - fie ele civile sau religioase. Aceste
tentative politice, de fapt, au fost prea sporadice, aveau obiective
prea limitate i au avut prea puine efecte generale i permanente
pentru a da scam despre o tendin spre austeritate manifestat
att de des n gndirea moral de-a lungul primelor dou secole. Pe
de alt parte, este remarcabil faptul c, dei au fost cteva rare excepii1, voina de rigoare exprimat de moraliti n-a luat deloc
forma solicitrii unei intervenii din. partea puterii publice; la filosofi nu se gsesc proiecte pentru o legislaie constrngtoare i general a comportamentelor sexuale; ei i ndeamn la mai mult
austeritate pe indivizii care doresc s duc o alt via dect cea a
celor muli"; nu caut msuri sau pedepse care s-i constrng pe
toi n mod uniform. Mai mult, dac se poate vorbi despre o austeritate accentuat, aceasta se poate spune nu n sensul c ar fi fost
propuse prohibiii mai aspre: n definitiv, regimurile medicale din
secolele I i II nu sunt, ntr-o manier general, cu mult mai restrictive dect cel al lui Diocles; fidelitatea conjugal pretins de
stoici nu este mai sever dect cea a lui Nicoclcs, care se luda c
nu avea raporturi cu nici o alt femeie n afar de soia sa; Plutarh,
n Dialog despre iubire, este mai tolerant n privina adolescenilor
dect severul legislator din Legi. n schimb, ceea ce este subliniat
n textele din primele secole - mai mult dect noile interdicii referitoare la acte - este insistena asupra ateniei pe care fiecare trebuie s o manifeste fa de sine; este modalitatea, amploarea, permanena, exactitatea vigilenei cerute; este nelinitea fa de orice
Astfel, Dion din Pmsa (Discours VII) prezint unele msuri cc-ar trebui luate
pcnlru a face s domneasc virtutea, dar n cadrul problemelor puse de srcie.

44

tulburri ale trupului sau ale sufletului, care trebuie evitate printr-un regim auster; este importana respectrii sinelui, nu numai ca
statut, ci ca fiin raional suportnd privarea de plceri sau
limitndu-lc doar la cadrul cstoriei sau n scopul procreaiei. Pe
scurt - i ntr-o prim aproximaie -, aceast majorare a austeritii
sexuale n gndirea moral nu capt forma unei ngustri a codului ce definete actele interzise, ci pe cea a unei intensificri a raportului cu sine prin care individul se constituie ca subiect al actelor sale'. inndu-se cont de o asemenea form trebuie cutate
motivaiile acestei moralei mai severe.
Putem concepe, n acest caz, un fenomen adesea evocat: creterea, n lumea elenistic i roman, a unui individualism" care ar
lsa din ce n ce mai mult loc aspectelor private" ale existenei,
valorilor conduitei personale i interesului fa de sine. Aadar, nu
consolidarea unei autoriti publice ar fi avut ca efect dezvoltarea
acestei morale mai riguroase, ci mai degrab slbirea cadrului politic i social n care se desfura n trecut viaa indivizilor: nu
foarte mult integrai n ceti, mai izolai unii de alii i mai dependeni de ei nii, ei ar fi cutat n filosofic reguli de conduit mai
personale. Nu totul este fals ntr-o asemenea schem. Ne putem,
ns, interoga asupra realitii acestui puseu de individualism i a
procesului social i politic care ar fi detaat indivizii de apartenenele lor tradiionale. Activitatea civic i politic a putut, pn la
un anumit punct, s-i schimbe forma; ea a rmas o parte important a existenei pentru clasele superioare, n general, societile
vechi au rmas societi promiscue, unde existena se ducea n
public", societi n care cetenii se situau n sisteme puternice de
relaii locale i legturi familiale, de dependen economic, de raporturi de clientel i de prietenie, n afar de aceasta, doctrinele
cele mai legate de austeritatea conduitei - n primul rnd pot fi
aezai stoicii - erau i cele care insistau cel mai mult asupra necesitii ndeplinirii datoriilor fa de omenire, de conceteni i de
A. J. Voelkc, Le Rapport.i avec autrui dans la philosophie grecque,
d'Arislole Panetius, pp. 183-189.
45

familie i care vedeau n nendeplinirea acestor datorii o atitudine


de trndvie i de complezen egoist.
Referitor la acest individualism", invocat att de des pentru a
explica, n epoci diferite, fenomene foarte diverse, se cuvine s
enunm o ntrebare mai general, ntr-o astfel de categorie se
amestec adeseori realiti cu totul diferite. S distingem, deci, trei
lucruri: atitudinea individualist, caracterizat prin valoarea absolut atribuit individului n singularitatea sa i prin gradul de independen acordat prin raportare la grupul de care aparine, sau instituiilor de care ine; valorizarea vieii private, adic importana
recunoscut a relaiilor familiale, a formelor de activitate domestic
i a domeniului intereselor patrimoniale; n sfrit, intensitatea raporturilor cu sine, adic formele prin care cineva trebuie s se considere pe sine nsui ca obiect de cunoatere i domeniu de aciune,
pentru a se transforma, a se corecta, a se purifica, a se mntui. Desigur, aceste atitudini pot fi legate ntre ele; astfel, se poate ntmpla ca individualismul s antreneze intensificarea valorilor vieii
private; sau ca importana acordat raporturilor cu inele s fie
asociat cu exaltarea singularitii individuale. Dar aceste legturi
nu sunt nici constante, nici necesare. Pot exista societi sau grupuri sociale - cum ar fi aristocraiile militare - n care individul
este chemat s-i afirme propria valoare, prin aciuni care l singularizeaz i i ngduie s le comande celorlali, fr ca el s acorde
o mare importan vieii sale private sau raporturilor cu sine. Mai
exist societi n care vieii private i se atribuie o mare valoare, n
care este protejat i organizat cu atenie i constituie centrul de
referin al conduitelor i unul dintre principiile valorizrii sale este, se pare, cazul claselor burgheze din rile occidentale n secolul al XlX-lea; dar, chiar prin aceasta, individualismul este aici
slab i raporturile de la sine la sine nu sunt deloc dezvoltate, n
fine, mai exist societi sau grupuri n care raportarea la sine este
intensificat i dezvoltat fr ca pentru acest motiv, sau n mod
necesar, valorile individualismului sau ale vieii private s se consolideze; micarea ascetic cretin din primele secole dup
Christos s-a nfiat ca o accentuare extrem de puternic a ra46

porturilor de la sine la sine, dar sub forma unei desconsiderri a


valorilor vieii private; iar atunci cnd a cptat forma cenobitismului, a artat un refuz explicit al oricrui individualism n practicarea anahorezei.
Exigenele de austeritate sexual care s-au exprimat n epoca
imperial nu par a fi fost manifestarea unui individualism n cretere. Contextul lor e mai degrab caracterizat de un fenomen cu o
influen istoric foarte ampl, care n acel moment a atins apogeul: dezvoltarea a ceea ce s-ar putea numi o cultur a sinelui", n
care au fost intensificate i valorizate raporturile cu inele.
Cultivarea sinelui"1 poate fi definit, pe scurt, prin faptul c
arta existenei - techne tou biou sub diversele sale forme - este dominat de principiul c trebuie s ai grij de tine nsui"; pe acest
principiu se bazeaz necesitatea, dezvoltarea i organizarea sa
practic. Trebuie precizat, ns, c ideea preocuprii de sine nsui
(heautou epimeleisthai) este, de fapt, o tem foarte veche n cultura greac. A aprut foarte devreme, ca un imperativ larg rspndit. Cyrus, cruia Xenofon i face portretul ideal, nu-i consider
existena ca fiind mplinit la sfritul cuceririlor sale; i mai rmne - i acesta e lucrul cel mai preios - s se ocupe de sine nsui: Noi nu le putem reproa zeilor c nu ne-au realizat toate dorinele", spune el gndindu-se la victoriile trecute, dar, dac
pentru a duce la capt lucruri mree, nu te mai poi ocupa de tine
i nu te mai poi bucura cu un prieten, arunci aceea e o fericire de
la care mi iau bucuros rmas bun"2. Un aforism spartan, relatat de
Plutarh, afirma c motivul pentru care cultivarea pmntului fusese ncredinat iloilor era c cetenii Spartei doreau, n ceea
ce-i privea, s se ocupe de ei nii"3: desigur, prin aceasta se nelegea antrenamentul fizic i de lupt. Dar mai este aici i uri cu totul alt sens a crui exprimare este folosit nAlcibiade, unde consti1

Referiri la aceste teme se gsesc n cartea lui P. Hadot, Exercices


spirituels elphilosophle antique.
Xenofon, Cyropedie, VII, 5.
3
Plutarh, Apophthegmala laconica, 217 a.
47

tuie o tem esenial a dialogului: Socratc i arat tnrului ambiios c d dovad de o mare trufie dac dorete s-i asume rspunderea cetii, s dea sfaturi i s intre n rivalitate cu regii Spartei
sau suveranii Persiei, mai nainte de a fi nvat cele necesare din
tiina guvernrii: s se ocupe mai nti de el nsui - i asta imediat, ct e tnr, cci, la cincizeci de ani, pentru aa ceva va fi
prea trziu"1. In Apologia, Socrate se prezint judectorilor si ca
maestru al preocuprii de sine: divinitatea 1-a trimis s le reaminteasc oamenilor c ei trebuie s se ngrijeasc nu de bogii, nu de
onoare, ci de ei nii i de sufletul lor2.
Tema preocuprii de sine, consacrat de Socratc, a fost reluat de
filosofia de dup aceea i aezat n centrul acelei arte a existenei"
ce pretindea a fi. Aceast tem, dcpindu-i cadrul de origine i
desprinzndu-se de semnificaiile sale filosofice prime, a dobndit
progresiv dimensiunile i formele unei veritabile cultivri a sinelui".
Prin acest cuvnt, trebuie s nelegem c principiul preocuprii de
sine a cptat un sens destul de general: preceptul c trebuie s te
ocupi de tine nsui este, n orice caz, un imperativ care circul printre numeroase doctrine diferite; dar a luat i forma unei atitudini, a
unui mod de comportament, a impregnat felul de a tri al oamenilor;
s-a dezvoltat n proceduri, n practici i n reete asupra crora se medita, care erau dezvoltate, perfecionate i nvate; a constituit, astfel,
o practic social, crend ocazia apariiei de relaii interindividuale,
de schimburi i comunicri i, uneori chiar de instituii; n sfrit, a
creat un anumit mod de cunoatere i de elaborare a unei nvturi.
n lenta dezvoltare a artei de a tri sub semnul preocuprii de
sine, primele dou secole ale epocii imperiale pot fi considerate ca
fiind punctul cel mai nalt al unei curbe: un fel de vrst de aur n
cultivarea sinelui, fiind bineneles convenit c acest fenomen nu
privete dect acele grupuri sociale, foarte limitate ca numr, purttoare de cultur i pentru care o techne tou biou putea avea un
sens i o realitate.
Platon, Alcibiade, 127 d-e.
2
Platon, Apologie de Socrate, 29 d-e.

48

1. Epimeleia heautou, cura sui este o injonciune pe care o regsim n multe doctrine filosofice. O ntlnim la platonicieni:
Albinus recomand ca studierea filosofici s nceap prin lectura
lui Alcibiade, cu scopul de a ne ntoarce i a ne rentoarce spre
noi nine" i pentru a ti care trebuie s fie obiectul preocuprilor noastre"'. Apulcius, la sfritul scrierii Zeul lui Socrate, i
afirm uimirea fa de neglijena contemporanilor si fa de ei
nii: Toi oamenii doresc s duc cea mai bun via, tiu c
nu exist al organ al vieii dect sufletul...; i totui, nu-1 cultiv
(animitm xititin non colunt). i totui, oricine vrea s aib o vedere ptrunztoare, trebuie s-i ngrijeasc ochii, cci acetia i
servesc la vedere; dac vrei s fii rapid n ntreceri, trebuie s ai
grij de picioare... i aa mai departe pentru toate prile corpului
de care fiecare trebuie s aib grij, dup prioritile sale. Acest
lucru este clar pentru toat lumea; dar eu nu ncetez s m ntreb, cu o legitim mirare, de ce oamenii nu-i perfecioneaz i
sufletul cu ajutorul raiunii (cur non etiam animum suum ratione
excolant)" .
Pentru cpicurieni, Epistola ctre Menoiceus lansa principiul c
filosofia trebuia s fie considerat un exerciiu permanent al preocuprii fa de sine. Oricine, dac este tnr, s nceap ct de devreme s filosofeze, iar btrnul s nu se plictiseasc de filosofie.
Cci nu c prea devreme i nici prea trziu pentru nimeni s-i
procure sntatea sufletului"3. i Seneca vorbete, ntr-una dintre
epistolele sale, despre tema epicureic a necesitii preocuprii de
sine: La fel cum un cer senin nu poate deveni i mai senin cnd,
pe toat cuprinsul lui, mbrac o splendoare pe care nimic nu o
umbrete, tot astfel i omul care vegheaz asupra corpului i sufletului su (hominis corpus animumque curantis), pentru a cldi cu
ajutorul amndurora urzeala fericirii sale, este ntr-o stare perfect
1

Albinus, citat de A.- J. Festugiere, Etudesdephilosophiegrecque, 1971,


p. 536.
" Apuleius, Du dieu de Sacrale, XXI, 167-168.
Epicur, Lettre Menecee, 122.

i n culmea dorinelor sale, din moment ce sufletul i netulburat,


iar trupul e lipsit de orice suferin"'.
S-i ngrijeti sufletul era un precept pe care Zenon, nc de la
nceput, l prescria discipolilor si i pe care Musonius, n secolul I,
l va repeta ntr-o fraz citat de Plutarh: Cei care vor s se mntuiasc, trebuie s triasc ocupndu-se de ei nii n fiecare clip"".
Se cunoate amploarea pe care o capt, la Seneca, tema grijii de
sine: pentru a i te dedica, trebuie, conform opiniei sale, s renuni
la celelalte ocupaii; numai astfel poi deveni liber pentru tine nsui (sibi vacare)3. Dar aceast libertate" capt forma unei activiti multiple care cere ca individul s nu-i risipeasc timpul i nici
s nu se crue pentru a se forma pe sine", s se transforme", s
revin la sine". Se formare , sibi vindicare', se facere , se ad studia revocare7, sibi applicare8, suum fieri'1, in se recedere10, ad se
recurrere11, secum morari12, Seneca arc la ndemn un vocabular
ntreg pentru a desemna diversele forme pe care trebuie s Ic capete preocuparea de sine i graba de a se ajunge la regsirea sinelui
(adseproperare)13. Marc Aureliu ncearc i el, aceeai grab de a
se ocupa de el nsui: nici lectura, nici scrisul nu trebuie s-1 abat
prea mult de la grija direct pe care trebuie s o acorde propriei
sale fiine: Nu mai hoinri. Nu-i mai e sortit s-i reciteti nsemnrile, nici istoriile vechi ale romanilor i grecilor i nici extrasele
pstrate pentru zilele btrneii. Grbetc-te ctre elul tu; ia-i
Seneca, Lettres Liicilius, 66, 45.
2
Musonius Rufus, ed. Hense, Fragmentx, 36; citai de Plutarh, De im, 453 d.
3
Seneca, Leltres Liicilius, 17, 5; De la brievete de la vie, 7, 5.
4
Seneca, De la brievete de la vie, 24, l.
5
Seneca, Lettres Liicilius, l, l.
6
Ibid., 13-1; De la vie heureuse, 24, 4.
Seneca, De la tranquillite de l'me, 3, 6.
8
Seneca, Ibid., 24, 2.
9
Seneca, Lettres Liicilius, 15, 118.
10
Seneca, De la tranquillite de l'me, 17, 3; Lettres Liicilius, 74, 29.
" Seneca, De la brievete de la vie, 18, 1.
Seneca, Lettres Liicilius, 2, l.
'Ibid., 35, 4.
50

adio de la speranele zadarnice, vino-i n ajutor dac-i mai aminteti de tine nsui (sautoi boethei ei ti soi melesautou), ct timp
se mai poate"'.
ns la Epictct aflm, fr ndoial, cea mai nalt elaborare
filosofic a acestei teme. Omul c definit, n Convorbirile lui Epictet,
ca fiina care a fost ncredinat grijii de sine. n aceasta rezid
deosebirea fundamental a omului de celelalte fiine: animalele gsesc dc-a gata" tot ce Ic trebuie pentru a tri, cci natura a fcut n
aa fel nct ele s poat fi la ndemna noastr fr s trebuie s se
ocupe de ele nsele i fr a mai trebui ca noi s ne ocupm de ele. 2
Dar omul trebuie s vegheze asupra lui nsui: nu ca urmare a vreunui defect ce l-ar face s fie inferior animalelor, ci pentru c divinitatea a vrut ca el s se foloseasc liber de el nsui; n acest scop
1-a nzestrat cu raiune; aceasta nu trebuie s fie neleas ca un
substitut al nsuirilor naturale absente; dimpotriv, ea este facultatea care-i permite s se foloseasc, cnd trebuie i aa cum trebuie, de celelalte nsuiri; ca este acea aptitudine absolut unic care
este capabil s se foloseasc de ea nsi: arc capacitatea de a
face din sine i din tot restul lumii un obiect de studiu" 3, ncoronnd cu raiunea tot ceea ce ne-a fost deja druit de natur, Zeus
ne-a dat posibilitatea i n acelai timp datoria de a ne ocupa de noi
nine, n msura n care omul este liber i raional - i liber de a fi
raional - el este n natur fiina care a fost menit preocuprii fa
de sine. Divinitatea nu ne-a modelat aa cum Fidias a modelat-o pe
Atena sa de marmur, care a rmas pentru totdeauna cu mna ntins n care s-a aezat Victoria nemicat, cu aripile desfcute.
Zcus nu numai c te-a creat, dar, mai mult, te-a ncredinat i te-a
druit ie nsui"4. Preocuparea de sine, n opinia lui Epictet, este
un privilegiu-datoric, un dar-ndatorire care ne asigur libertatea,
obligndu-ne ca noi nine s fim obiectul ntregii noastre atenii 5.
1

Marc Aurcliu, Pensees, III, 14.


Epictel, Enlreliens, I, 16, 1-3.
3
Ibid, I, 1,4.
4
Ibid., 11,8, 18-23.
" Cf. M. Spanneul,Epiktet",nReallexikonfirAntikeundChristentum.
51
2

Dac filosofii recomand grija fa de sine nu nseamn, ns, c


aceast strduin le revine doar celor care aleg o via asemntoare cu a lor; nu nseamn nici c o astfel de atitudine nu ar fi absolut necesar dect n timpul petrecut n preajma lor. Este un principiu valabil pentru toat lumea, fr ncetare i pe toat durata vieii. Apuleius l subliniaz astfel: cineva poate, fr s trebuiasc s
ndure ruinea sau dezonoarea, s nu cunoasc regulile picturii sau
ale cntatului la citer; dar a ti s-i perfecionezi propria fptur
cu ajutorul raiunii" este o regul n mod egal necesar pentru toi
oamenii". Cazul lui Pliniu este un exemplu concret: departe de
orice apartenen doctrinal strict, avnd cariera clasic a onorurilor, preocupat de activitile sale de avocat i de lucrrile literare,
el nu se afla n nici un fel ntr-o situaie de ruptur cu lumea. i totui, toat viaa sa nu a ncetat s manifeste preocuparea fa de sine
ca de obiectul cel mai important, poate, de care trebuia s se ocupe.
Cnd era nc foarte tnr, cnd a fost trimis n Siria cu funcii militare, prima sa grij a fost aceea de sta n apropierea lui Euphratcs,
nu numai pentru a-i urma nvtura, ci i pentru a ptrunde puin
cte puin n intimitatea sa, pentru a se face iubit de el" i a beneficia de admonestrile unui dascl care tie s combat defectele fr
a ataca individul care le poart1. Cnd mai trziu, la Roma, merge
s se odihneasc la vila sa din Laurcntcs, o face pentru a se ocupa
de el nsui; dcdndu-sc lecturii, compoziiei, ngrijirii sntii" i
fcnd conversaie cu el nsui i cu propriile sale scrieri" 2.
Deci, nu exist o vrst anume pentru a te ocupa de tine nsui.
Niciodat nu c nici prea devreme, nici prea trziu ca s te ocupi
de sufletul tu", spusese deja Epicur. Cel care spune c timpul
filosofici n-a sosit nc, sau c a trecut, este asemntor celui care
spune c timpul fericirii n-a sosit nc, sau c a disprut. Aadar
trebuie s filosofezc i tnrul i cel btrn, ultimul pentru ca, mbtrnind, s rmn tnr prin satisfacia a ceea ce a fost, iar primul pentru ca, tnr fiind, s fie n acelai timp la fel de nelept ca
' Pliniu, Lettres, I, 10.
2
Ibid.,l,9.

52

un btrn prin lipsa spaimei sale de viitor"1. S nvei s trieti


toat viaa, era un aforism pe care-1 citeaz Seneca i care ndeamn la transformarea existenei ntr-un fel de exerciiu continuu; chiar dac este bine s ncepi devreme, important este s nu
abandonezi niciodat2. Cei crora li se adreseaz Seneca ori Plutarh
nu mai sunt adolescenii avizi ori timizi pe care Socrate al lui
Platon i al lui Xcnofon i ndemna s se ocupe de ci nii. Acetia
sunt brbai. Screnus, cruia i se adreseaz consultaia din De
tranquillitate (afar de De constantia i, poate, De otio), este o tnr
rud protejat de Seneca; dar situaia nu arc nimic n comun cu
aceea a un biat care-i face studiile; n perioada cnd a fost scris
De tranquillitate, Screnus era un provincial abia ajuns la Roma,
nc ezitnd n privina carierei i a modului su de via; avea,
ns, n urm-i un anumit periplu filosofic: dilema lui consta, n
principal, n modul de a-1 duce la bun sfrit. Ct despre Lucilius,
se parc c nu avea dect vreo civa ani mai puin dect Scneca. Era
procurator n Sicilia, cnd, din anul 62, au ncepui s schimbe o
coresponden asidu, prilej cu care Scneca i arat principiile nelepciunii sale, i povestete propriile sale slbiciuni i lupte nc
netcrminate, iar uneori i cere ajutorul. Nu-i este ruine s-i mrturiseasc lui Serenus c, la mai mult de de aizeci de ani, s-a dus el nsui s caute nvtura lui Metronax3. Cei crora Plutarh le dedic
tratate care nu sunt simple consideraii despre virtui i defecte, despre fericire sau vicisitudinile vieii, ci sfaturi de comportare n funcie de situaii bine definite, sunt tot nite brbai n toat firea.
Aceast nverunare a adulilor de a se preocupa de sufletul lor,
strduina lor de colari btrni de a-i cuta pe filosofi pentru ca
acetia s-i nvee calea fericirii, l agasa pe Lucian i nu numai pe
el. Lucian l ironizeaz pe Hcnnotimus, care era vzut mormindu-i
leciile pe strad, ca s nu le uite; era, totui, destul de n vrst;
Lpicur, Lettre Menecce, 122.
2
Despre aceast tem a se vedea, de pild, Seneca, Lettres Lucilius, 82,
76; 90, 44-45; De constantia, IX, 13.
Seneca, Lettres Lucilius, 76, l -4. Cf. A. Grilli, IIproblema della vita
contemplativa nello mondo greco-romano, pp. 217-280.

53

trecuser douzeci de ani de cnd se hotrse s nu-i mai confunde viaa cu cea a nefericiilor celorlali i credea c mai are nevoie de nc douzeci de ani pentru a atinge fericirea. Or (indic,
ceva mai departe, chiar el), ncepuse s filosofeze la patruzeci de
ani. Aadar, i consacrase ultimii patruzeci de ani ai vieii pentru a
veghea asupra lui nsui sub ndrumarea unui dascl. Pentru a se
distra, interlocutorul su Lycinus se preface c realizeaz c i
pentru el a t'osit momentul s nvee filosofia, pentru c tocmai mplinise patruzeci de ani: Servcte-mi drept crj", i spune lui
Hcrmotimus, i du-ra de mn"1. Dup cum afirm I. Hadot referitor la Seneca, toat aceast activitate de ndrumare a contiinei
face parte din educaia adulilor - din Erwaehsenerziehung\
2. Trebuie s se neleag c aceast grij de sine nu necesit numai o atitudine general, o atenie difuz. Termenul epimeleia nu
desemneaz numai o preocupare, ci un ntreg ansamblu de ocupaii;
despre epimeleia se vorbete pentru a se arta activitile stpnului
casei3 sarcinile suveranului care vegheaz asupra supuilor si 4, ngrijirile date unui bolnav ori unui rnit , sau obligaiile fa de zei
sau de mori6. i fa de sine, epimeleia implic o munc grea.
Este nevoie n primul rnd de timp. Una dintre marile probleme
ale cultivrii sinelui este aceea de a fixa, peste zi, sau n via, intervalul de timp care trebuie a-i fi consacrat. S-a recurs la tot soiul
de formule. Pot fi rezervate dimineaa sau seara cteva momente
pentru reculegere, pentru analizarea lucrurilor care trebuie fcute,
pentru memorarea ctorva principii utile, pentru examinarea
zilei care a trecut; regsim i la stoici examinarea matinal i cea
de scar al pitagoreicilor, e drept, cu alte coninuturi; Seneca 7,
Lucian, Hermotime, 1-2.
2

1. Hadot, Seneca und die griechisch-romische Tradition cier Seelenleitutig,


1969, p. 160.
Xenofoti, Economiqiie, V, l.
4
Dion din Prusa, Discours, III, 55.
5

Plutarh, Regum et imperatorum apophthegmata, 197 d.


"Platon, Lois, 717 e.
Seneca, De ira, III.
54

Epictct1 sau Marc Aureliu2 fac referire la aceste momente de ntoarcere spre sine. Din cnd n cnd, activitile obinuite pot fi
ntrerupte pentru face una dintre acele retrageri pe care le
recomand, ntre atia alii, Musonius3: ele te ajut s fii singur
cu tine nsui, s te reculegi, s-i aminteti viaa de pn acum,
s te familiarizezi, prin lectur, cu preceptele i exemplele din
care vrei s te inspiri, i s regseti, datorit unei viei sobre,
principiile eseniale ale unei conduite raionale. Este posibil i ca,
la mijlocul sau la sfritul carierei, s renuni la diverse activiti
i, profitnd de acel declin al vrstei, cnd dorinele sunt potolite,
s te dedici cu totul unei strnse relaii cu inele 4, aa cum a fcut
Scncca prin studiul filosofici, sau precum Spurrina, n calmul
unei existene plcute.
Timpul acesta nu este vid, ci c populat de exerciii, de treburi
practice, de activiti diverse. Preocuparea de sine nu este o sinecur. Ea include ngrijirea trupului, regimurile de sntate, exerciiile fizice, dar nu n exces, satisfacerea, ct mai cumptat, a necesitilor, meditaiile, lecturile, nsemnrile despre cri sau conversaii, recitite mai trziu, rememorarea adevrurilor cunoscute
deja. Marc Aureliu ofer un exemplu de anahorcz n sine nsui": un travaliu ndelungat de reactivare a principiilor generale i
a argumentelor raionale care te conving s nu te mai lai cuprins
de iritare nici mpotriva oamenilor, nici a ntmplrilor i nici a lucrurilor5. Mai sunt i ntlnirile cu un confident, sau cu prieteni,
sau cu un cluzitor; la acestea se adaug corespondena n care
este artat starea sufleteasc, n care se cer ndrumri, se dau sfaturi celor care au nevoie de ele - ceea ce este un exerciiu benefic
chiar i pentru cel care se numete el nsui cluzitor, deoarece le
reactualizeaz i pentru sine : n jurul preocuprii de sine s-a dezEpictet, Entretiens, II, 21 sq.; III, 10, 1-5.
2
Marc Aureliu, Pensees, IV, 3. XII, 19.
Musonius Rufus, ed. Hense, Fragments, 60.
4
Pliniu, Lettres, III, l.
Marc Aureliu, Pensees, IV, 3.
6
C f. Sencca, Lettres Lucilius, 7, 99 i 109.
55

voltat o ntreag activitate oral i scris, n care sunt asociate travaliul sinelui asupra sinelui i comunicarea cu cellalt.
Aici atingem unul dintre cele mai importante puncte ale activitii dedicate sinelui: ca constituie nu un exerciiu de solitudine, ci
o adevrat practic social. Spunem acest lucru n mai multe sensuri. Preocuparea de sine a luat, n fapt, adesea forma unor structuri mai mult sau mai puin instiUiionalizatc, cum ar fi comunitile nco-pitagoricienc sau gruprile epicuricnc, despre care s-au
pstrat cteva informaii datorit lui Philodcmos: conform unei ierarhii acceptate, cei mai naintai aveau ndatorirea s-i cluzeasc
pe ceilali (fie individual, fie n colectiv); dar existau i exerciii n
comun care ngduiau fiecruia s primeasc ajutorul celorlali: io
di' alli'lon sozestluti1. n ceea ce-1 privete pe Bpictct, el preda
ntr-un cadru ce semna mai mult cu o coal; erau mai multe categorii de elevi: unii doar n trecere, alii care rmneau mai mult
pentru a se pregti n vederea existenei de cetean obinuit sau
chiar a unor activiti importante; iar o a treia categoric era constituit din civa indivizi care doreau s devin filosofi i, prin urmare, trebuiau s cunoasc regulile i practicile orientrii contiinei2. Se mai practica - mai ales la Roma, n mediile aristocratice
- obiceiul de a avea un consultant particular care, ntr-o familie
sau n interiorul unui grup, servea drept sftuitor n situaiile diverse ale vieii, drept inspirator politic, sau drept eventual intermediar ntr-o negociere: erau muli romani bogai care credeau c
este util s ntrein un filosof, iar aceast situaie nu li se prea
umilitoare unor oameni de cea mai marc distincie "; ci trebuiau s
ofere sfaturi morale i s-i mbrbteze patronii i familia acestora, iar acetia erau ncurajai de aprobarea lor" 3. Astfel, Dcmctrius
era cluza de suflet a lui Thrasca Pactus, care 1-a fcut s participe la nscenarea sinuciderii sale pentru a-1 ajuta, n acel ultim
1

Philodcmos, Ocuvres, cd. Olivicri, frag. 36, p. 17.


Despre exerciiile colii, cf. B.L. Hijmans, xke.iis, Notes ou Epicleltia'
Educaional System, pp. 41-46.
3
F.H. Sandbach, The Stoics, p. 144; cf. i J.H. LiebeschiHz, Conlinuily
and Change in Roman Religion, pp. 112-113.
56
2

moment, s dea vieii sale cea mai frumoas i mai desvrit


form. De altfel, aceste diferite funcii de profesor, de cluz, de
sftuitor i de confident personal nu erau ntotdeauna distincte, departe de aceasta: n practicarea cultivrii sinelui, rolurile adeseori
se schimbau ntre ele i, rnd pe rnd, puteau fi jucate de acelai
personaj. Musonius Rufus fusese consilierul politic al lui Rubellius
Plautus; n exilul care a urmat morii acestuia din urm, a atras n
jurul lui vizitatori i oameni credincioi lui i a condus un fel de
coal; spre sfritul vieii, dup un al doilea exil sub Vcspasian,
s-a ntors la Roma, consacrndu-sc nvmntului public i trind
la curtea lui Titus.
Dar toat aceast preocupare fa de sine nu avea drept suport
social numai existena colilor, a nvmntului i a profesionitilor n ndrumarea sufletului; ci avea un sprijin puternic n ntregul
fascicul al relaiilor obinuite de rudenie, de prietenie sau de complezen. Atunci cnd, n exercitarea cultivrii sinelui, cineva face
apel la un altul cruia i intuiete aptitudinile de a conduce i de da
sfaturi, se folosete de un drept al su; tot astfel, este o datorie s
oferi un ajutor altcuiva, sau s primeti cu recunotin leciile ce i
se dau. Textul lui Galenus despre vindecarea pasiunilor este semnificativ din acest punct de vedere: el l sftuiete pe cel care vrea
s se ngrijeasc pe sine s cear ajutorul altuia; el nu recomand
totui un profesionist cunoscut pentru competena i cunotinele
sale; ci un brbat cu o reputaie bun, a crei sinceritate intransigent poate avea ocazia s o pun la ncercare 1. Mai este posibil ca
jocul ntre preocuparea de sine i ajutorul dat altcuiva s se insereze n relaiile deja formate, dndu-i o culoare nou i o mai mare
cldur. Preocuparea de sine - sau grija ca i alii s manifeste o
aceeai preocupare - apare n acest caz ca o intensificare a relaiilor sociale. Cnd este exilat, Seneca i adreseaz o consolare mamei sale, n momentul n care este el nsui n exil, pentru a o ajuta
s ndure aceast nenorocire, iar mai trziu, poate, i mai mari ncercri ale vieii. Screnus, cruia i adreseaz o lung consultaie
Galenus, Trite despassions de l'me et de es erreurs, III, 6-10.

57

despre linitea sufleteasc, este o tnr rud din provincie aflat


sub protecia sa. Corespondena cu Lucilius aprofundeaz, ntre
doi oameni care sunt aproape de aceeai vrst, o relaie preexistent, iar acest schimb de scrisori tinde s transforme o cluzire
spiritual ntr-o experien comun, de pe urma creia amndoi pot
profita, n scrisoarea treizeci i patru, Scneca care i spune lui
Lucilius: Te revendic, tu eti opera mea", adaug imediat: Cluzesc pe cineva care este deja pe picioarele sale i care, la rndul
su, m cluzete pe mine"; ncepnd cu scrisoarea urmtoare, el
amintete recompensa prieteniei desvrite n care fiecare va fi
pentru cellalt sprijinul permanent care este evocat n scrisoarea o
sut nou: ndemnarea lupttorului se ntreine prin exerciiul
luptei; un acompaniator i stimuleaz pe muzicieni, neleptul arc
tot astfel nevoie s-i pstreze calitile n form: astfel, stimulnd
el nsui, primete de la un alt nelept stimulare"'. Preocuparea de
sine apare, deci, intrinsec legat de un serviciu de suflet" care
comport posibilitatea unui joc de schimburi cu cellalt i a unui
sistem de obligaii reciproce.
3. Conform unei tradiii foarte vechi n cultura greac, preocuparea fa de sine este n strns corelaie cu gndirea i practica
medical. Aceast veche corelaie a cptat din ce n ce mai mult
amploare. Astfel nct Plutarh putea afirma, la nceputul Preceptelor de sntate, c filosofia i medicina au dc-a face cu un singur i acelai domeniu" (mia chora)". Ele dispun ntr-adevr de un
joc noional comun, al crui element central este conceptul de
pathos"; acesta se aplica la fel de bine pasiunii sau maladiei fizice, tulburrii corpului ca i frmntrii involuntare a sufletului; i
ntr-un caz, i n cellalt se refer la o stare de pasivitate care
pentru corp capt forma unei afeciuni ce tulbur echilibrul umorilor sale, iar pentru suflet capt forma unei frmntri ce poate
Seneca, Lettres Lucilius, 109,2. Despre Sencca, relaiile i activitatea
sa de ndrumtor, cf. P. Grimal, Senegue ou la conscience de l'Empire, pp.
393-410.
~ Plutarh, De tuenda sanitalepraecepta, 122, e.
58

pune stpnire pe el. Plecnd de la acest concept comun, s-a putut


construi o gril de analiz valabil pentru maladiile corpului i ale
sufletului. Avem, astfel, schema nosografic" propus de stoici,
care fixeaz gradele crescnde ale dezvoltrii i cronicizrii maladiilor: mai nti apare predispoziia, prodivitas, care expune
subiectul la posibile mbolnviri; apoi afeciunea, tulburarea, numit n gi'eaciipathos, iar n latin qffectus; apoi maladia (nosema,
morbus) care este instalat i declarat cnd tulburarea s-a ancorat n trup i suflet; mai grav i mai durabil, aegrotatio sau
arrhostema este o stare de boal i slbiciune; n fine, este rul invctcrat (kakia, aegrotatio inveterata, vitium malum) care este
incurabil. Stoicii au mai nfiat i scheme n care sunt marcate diversele stadii sau forme posibile ale vindecrii; Seneca face distincia ntre bolnavii vindecai de tot, sau doar parial, i cei vindecai de boli, dar nu i de afeciuni; mai exist cei ce i-au recptat
sntatea, dar au rmas fragili din pricina predispoziiilor rmase
ncndreptate1. Aceste noiuni i scheme trebuie s serveasc drept
cluz comun pentru medicina trupului i terapeutica sufletului.
Ele ngduie nu numai s se aplice acelai tip de analiz teoretic
tulburrilor fizice i dezordinilor morale, ci i s se urmeze acelai
fel de demers pentru a interveni i asupra unora i asupra altora,
pentru a le ngriji i, eventual, a le vindeca.
O serie ntreag de metafore medicale sunt utilizate pentru a desemna operaiunile necesare pentru ngrijirea sufletului: a intra cu
scalpelul n ran, a deschide un abces, a amputa, a ndeprta surplusurile, a da leacuri, a prescrie poiuni amare, calmante sau tonifiante2. Ameliorarea, desvrirea sufletului pe care oamenii trebuie s-o caute n fi]osofie, paideia pe care aceasta trebuie s-o asigure capt din ce n ce nuane medicale. A se forma i a se ngriji
sunt activiti asociate. Epictet insist asupra acestui lucru: el nu
1

C f. Cicero, Tusculanes, IV, 10; Seneca, Lettres Lucilins, 75, 9-15.


Asupra acestui puncl i I. Hadot, Seneca und die griechisch-romische
Tradition der Seelenleilung, Berlin, 1969, partea a II-a, cap. 2.
2
Despre comparaia ntre terapeutica trupului i medicina sufletului, cf.
Seneca, Lettres Lucilius, 64, 8.
59

vrea ca coala sa s fie considerat drept un simplu loc de formare


unde se dobndesc cunotine folositoare pentru o carier sau
pentru notorietate, un loc de unde nvceii pleac acas pentru a
profita de aceste cunotine. coala trebuie considerat ca un dispensar al sufletului": coala unui filosof este un cabinet medical
(iatreion); dup ce o prseti nu trebuie s-i rmn n minte ca
un loc de desftare, ci de unul de suferin" 1. Struie pe lng discipolii si s devin contieni de condiia lor ca de o stare patologic; s nu se considere n primul rnd nite colari care vor s capete cunotine de la cei ce le posed; ci s se nfieze ca nite
bolnavi, ca i cum unul ar avea un umr luxat, altul un abces, al
treilea o fistul, iar altul dureri de cap. Le reproeaz c vin la ci
nu pentru a se ngriji (therapeuthesomenoi), ci pentru a-i ndrepta
i a-i corecta judecile (epanorthosontes). Vrei s nvai silogismele? Vindccai-v mai nti rnile; oprii fluxul umorilor
voastre i linitii-v spiritul"2.
n schimb, un medic precum Galienus crede c este de competena sa nu numai s vindece marile rtciri ale spiritului (nebunia
amoroas inea n mod tradiional de domeniul mcdicinci), ci i s
ngrijeasc pasiunile (energie dereglat, rebel raiunii") i erorile
(care se nasc dintr-o opinie fals"); de altfel, global i ntr-un
sens general" i unele i altele se numesc erori" 3. Astfel, ntreprinde tratarea unui tovar de cltorie prea uor nclinat spre furie. Sau la fel ntmpin rugmintea unui tnr din societatea sa,
care venise ntr-o zi s-i cear o consultaie: acesta i nchipuise
c nu poate fi atins de tulburarea pasiunilor, orict de mrunte ar fi
ele, dar fusese silit s recunoasc c era mai tulburat de lucruri nensemnate, dect maestrul sau Galienus de cele mari; venise s-i
cear ajutorul4.
1

Epictet, Entretiens, III, 23, 30 i III, 21,20-24; cf. i Seneca refcrindu-sc


la cineva care frecventeaz cursul unui filosof: Aut sanior domitm redeat,
aut sanabilior" (Letlres Lucilius, 108, 4).
2
Epictet, Entretiens, II, 21, 12-22; II, 15, 15-20.
Galenus, De la cure des passiona de l'me, l, 1.
' Ibid.,lV, 16 i VI, 28.

60

n cultivarea sinelui, avntul ngrijirii medicale prea s se traduc printr-o anumit form, deosebit i intens totodat, de
atenie acordat corpului. O atenie mult diferit de ceea ce fusese
valorizarea vigorii fizice ntr-o epoc n care gimnastica, antrenamentul sportiv i militar fceau parte integrant din educaia unui
om liber. Ea are, de fapt, n sine ceva paradoxal, deoarece se nscrie, cel puin parial, n interiorul unei morale care afirm c
moartea, boala, sau chiar suferina fizic nu constituie adevrate
rele i este mai bine s te ngrijeti de suflet dect s-i nchini
grija ntreinerii corpului1. Pentru c punctul cruia i se acorda
atenie n practicile sinelui este cel n care bolile trupului i ale sufletului pot comunica ntre ele i pot s-i spun tulburrile: acolo
relele obinuine ale sufletului pot duce la suferine fizice, n
vreme ce excesele trupului manifest i ntrein defecte ale sufletului. Mai ales nelinitea conduce spre punctul de trecere al agitaiilor i tulburrilor, inndu-sc cont de faptul c este mai bine s-i
ndrepi sufletul dac vrei ca trupul s nu pun stpnire pe el i
s-i corectezi trupul dac vrei ca ci s-i pstreze ntreaga stpnire de sine. Acestui punct de contact, loc de slbiciune al individului, i se adreseaz atenia ndreptat spre bolile i suferinele fizice. Trupul de care trebuie s se ocupe adultul, cnd se intereseaz de el nsui, nu mai este unul tnr care trebuie format prin
gimnastic; este un trup fragil, ameninat, mcinat de mici suferine, i care la rndul lui amenin sufletul mai puin prin exigenele sale prea puternice, ct prin propriile slbiciuni. Epistolele lui
Sencca ar putea oferi multe exemple de atenie acordat sntii,
regimului, indispoziiilor i tuturor tulburrilor ce pot circula ntre
trup i suflet2. Corespondena dintre Fronton i Marc Aureliu fr a mai vorbi de Discursurile sacre ale lui Aelius Aristide care
dau cu totul alte dimensiuni descrierii bolii i o cu totul alt valoare experienei sale - arat limpede locul ocupat de ngrijirea
corpului n practicile sinelui, dar i stilul acestei preocupri: teama
1

Epictet, Entretiens, I, 9, 12-17; I, 22, 10-12; Manuel, 41.


Seneca, Lettres Lucilius, 55, 57, 78.
61

de exces, economia regimului, atenia acordat tulburrilor i disfunciilor, luarea n calcul a tuturor elementelor (anotimp, clim,
hran, mod de via) care pot tulbura trupul i, prin intermediul lui,
sufletul.
ns exista, poate, ceva i mai important: pornind de la aceast
apropiere (practic i teoretic) dintre medicin i moral, ndemnul de a te recunoate bolnav sau ameninat de boal. Practica sinelui implic s te constitui n propriii ti ochi nu pur i simplu ca
un individ imperfect, ignorant, care are nevoie s fie corectat, educat i instruit, ci ca individ ce sufer de anumite boli i trebuie s
se ngrijeasc fie singur, fie de ctre cineva competent. Fiecare trebuie s-i dea seama c se afl n nevoie, c necesit medicatie i
ajutor. Iat deci, spune Epictct, punctul de plecare al filosofici: s
dea seama de starea prii noastre conductoare (aisthesis tou idioi
hegemon i kou pos echei). Dup ce-i recunoti slbiciunea, nu vei
mai voi s o foloseti la cele mai importante sarcini. Astzi, ns,
oameni incapabili s nghit o mbuctur i cumpr un osp i
ncep s-1 devoreze. Sau vomit, sau fac o indigestie. Urmeaz
colicile, guturaiul, febra; ar fi trebuit ca mai nti s se gndeasc
la capacitatea lor..."1. Instaurarea acestei raportri la sine, ca bolnav, este cu att mai necesar cu ct bolile sufletului - spre deosebire de cele ale trupului - nu se anun prin suferine vizibile; nu
numai c pot rmne mult vreme insesizabile, dar provoac orbirea celor atini de ele. Plutarh amintete c tulburrile trupului pot
fi n general detectate dup stare pulsului, a fierii, a temperaturii,
dup dureri i c cele mai rele maladii fizice sunt cele n care
subiectul nu mai realizeaz starea n care se afl, cum ar fi letargia,
epilepsia sau apoplexia. Ceea ce este grav, la maladiile sufletului,
e c ele trec neobservate sau chiar sunt luate drept caliti (furia
drept curaj, pasiunea amoroas drept prietenie, invidia drept
emulaie, laitatea drept pruden). Or, ceea ce vor medicii este s
nu fii bolnav; dar, dac eti, s nu ignori acest lucru" 2.
1

Epictet, Entreliens, cf. i II, 11, 1.


Plutarh, Animine an corporis ajfecliones sini pejores, 501 a.

62

4. n aceast practic, personal i social totodat, cunoaterea


de sine ocup, evident, un loc considerabil. Principiul delphic este
adesea evocat; n-ar fi, ns, suficient s recunoatem aici o simpl
influen a temei socratice, n fapt, s-a dezvoltat o ntreag art a
cunoaterii de sine, cu reete precise, cu forme specifice de investigaie i cu exerciii codificate.
a. Se pot izola mai nti, foarte schematic i sub rezerva unui
studiu mai complet i mai sistematic, ceea ce s-ar numi procedurile de ncercare". Ele au dublul rol de a face individul s progreseze
n nsuirea unei virtui i de a msura punctul la care a ajuns: de
aici, caracterul progresiv asupra cruia au insistat i Plutarh i
Epictct. Dar, mai ales, finalitatea acestor ncercri nu este practicarea renunrii pur i simplu; ci de a face individul capabil s nu mai
ia n considerare ceea ce este inutil, constituindu-se asupra sinelui
o suveranitate ce nu depinde nicidecum de prezena sau de absena
ncercrilor, ncercrile la care se supune cineva nu sunt stadii succesive ale privaiunii; ele sunt o manier de a msura i de a confirma independena sa fa de tot ce nu este indispensabil i esenial. Ea readuce individul, pentru un timp, la soclul nevoilor elementare, scond astfel la iveal ceea ce este de prisos i posibilitatea de a te lipsi de aceasta, n Demonul lui Socrate, Plutarh relateaz o ncercare de acest gen a crei valoare este confirmat de
acela care, n dialog, reprezint temele neopitagoreice; se ncepea
prin deschiderea poftei de mncare prin practicarea intensiv a
unui sport oarecare; subiectul era aezat la o mas ncrcat cu cele
mai apetisante feluri, apoi acestea erau mprite servitorilor, iar el
se mulumea cu hrana pentru sclavi1.
Exerciiile de abstinen erau comune epicureicilor i stoicilor,
dar nu aveau acelai sens pentru toi. n tradiia lui Epicur era
vorba de a arta cum, n aceast satisfacere a nevoilor celor mai
elementare, se putea gsi o plcere mai deplin, mai pur, mai stabil dect voluptile rezultate din tot ceea ce este de prisos; ncercarea servea pentru a marca pragul ncepnd de la care privaiunea
Plutarh, Demon de Socrate, 585 a.

63

putea provoca suferin. Epicur, al crui regim era, totui, de o


marc sobrietate, n unele zile se mulumea cu o porie diminuat
pentru a realiza de ct plcere se priva 1. La stoici, ideea era de a
te pregti pentru eventuale privaiuni, descoperind ct de uor era,
la urma urmei, s te lipseti de tot ce te-a fcut dependent obinuina, opinia public, educaia, grija pentru un bun renume sau nclinaie spre ostentaie; prin aceste ncercri de limitare stoicii urmreau s arate c ntotdeauna putem avea la ndemn ceea ce c indispensabil i c trebuie s ne pzim de teama unor posibile privaiuni, n timp de pace, remarc Seneca, soldatul face manevre;
fr a avea dumanul n fa, i cldete tranee; se istovete n activiti inutile n scopul de a face fa la nevoie ndatoririlor sale.
N-ai vrea ca, n toiul luptei, acest om s-i piard capul. Antrcneaz-1 nainte de aciune"2. i Seneca evoc o practic despre care
vorbete i ntr-o alt scrisoare": mici stagii, lunare, de srcie
imaginar", n timpul crora, trind timp de trei sau patru zile din
propria ta voin la limitele mizeriei", afli cum e s dormi ntr-un
pat amrt, s te mbraci cu haine grosolane i s te hrneti cu
pine de cea mai proast calitate: nu e joc, ci ncercare" (non
lusus, ed experimentum). Aceast privaiune nu este practicat
pentru a savura mai bine rafinamente viitoare, ci pentru a te convinge c cea mai mare nenorocire nu te va lipsi de ceea cc-i este
indispensabil i c vei putea suporta ntotdeauna ceea ce-ai fost n
stare s nduri uneori4. Te obinuieti cu strictul necesar. Asta i
vrea s fac Seneca, conform unei scrisori scrise cu puin nainte
de Saturnaliile anului 62; n acele zile, Roma este n sudori" iar
desfrul se vede acreditat oficial". Seneca se ntreab dac trebuie
sau nu s participe la serbri: prin abinere ar nsemna s dea dovad de cumptare i de separare de atitudinea general. Dar a participa la Saturnalii ar nsemna s dea dovad de o for moral i
mai mare; lucrul cel mai bun este ca fr a te confunda cu muli1

Seneca citeaz aceasl trstur epicureic n Lettrea Lucilius, 18, 9.


~ Seneca, op. cit., 18, 6.
3
Ibid., 20, 11.
4
C f. Seneca, Consolation flelvia, 12, 3.

64

mea, s faci aceleai lucruri, dar ntr-un alt mod". Iar acest alt
mod" se formeaz prin exerciii voluntare, stagii de abstinen i
cure de srcie; acestea i ngduie s celebrezi ca toat lumea srbtoarea, dar fr s cazi n. luxuria; datorit lor poi rmne detaat n mijlocul abundenei; bogat, te vei simi mai linitit s tii
ct este de uor s fii srac"'.
b. Pe lng aceste ncercri practice, se va considera ca foarte
important s te supui unei examinri a contiinei. Obiceiul fcea
parte din nvtura pitagorician2, dar devenise foarte rspndit.
Se parc c examinarea de diminea servea mai ales la trecerea n
revist a sarcinilor i a obligaiilor din ziua respectiv, pentru a fi
destul de pregtit pentru acestea. Ct despre examinarea de sear,
ea era destinat rememorrii zilei care se ncheiase. Descrierea cea
mai amnunit a acestui exerciiu, recomandat cu struin de numeroi autori, este fcut de Scncca n De ira3. l relateaz pilda
lui Scxtius, stoic roman, a crui nvtur o cunoscuse prin intermediul lui Papirius Fabianus i al lui Sotion. Prezint practica
lui Sextius ca fiind centrat esenialmcnte pe bilanul unui progres
la sfritul zilei; cnd se reculege naintea somnului, Sextius i ntreab sufletul: De ce defect te-ai vindecat azi? Cu ce viciu te-ai
luptat? Prin ce ai devenit mai bun?" i Seneca i face n fiecare
scar o examinare de acest fel. ntunericul - de cum s-a retras lumina" - i tcerea - cnd a tcut soia" - sunt condiiile exterioare. Grija de a-i pregti un somn bun este prezent, de altfel, la
Seneca: Ce este mai frumos dect obiceiul de a face cercetarea ntregii zile? Ce somn este mai bun dect cel care urmeaz dup
amintirea aciunilor de peste zi? Somnul s fie linitit (tranquillus),
adnc (altus) i liber (liber) dup ce sufletul i-a cptat poria de
laud i reprouri". La o prim vedere, examinarea creia i se su1

Seneca, Leltres Lucilius, 18, 1-8; cf. epistola 17, 5: Studierea moderaiei nu duce ia efecte salutare Iar practicarea sobrietii. Or, sobrietatea
este o srcie voluntar".
2
Cf. Diogenes Laerlios, Vie des Philosophes, VIII, 1,27. Porphyrios, Vie
de Pyiagore, 40.
3
Seneca, De ira, III, 36.

65

pune Seneca nsui constituie un fel de mic scen judiciar, artat clar de expresii ca a comprea n faa judectorului", a face
procesul propriilor moravuri", a pleda sau a cita propria cauz".
Aceste elemente par s indice dedublarea subiectului ntr-o instan de judecat i un individ acuzat. Cu toate acestea, ansamblul
procesului evoc i un soi de control administrativ, unde trebuie s
se ia msurile unei activiti ndeplinite, pentru a-i reactiva principiile i a-i corecta n viitor aplicarea. Scncca evoc att rolul unui
judector, ct i activitatea unui inspector, sau cea a unui proprietar verificndu-i socotelile.
Termenii folosii sunt elocveni. Ziua care tocmai s-a ncheiat,
Seneca vrea s-o examineze" (verbul excutere, a scutura, a lovi, ca
i cum ai vrea s scoi praful, este folosit pentru a desemna verificarea care permite descoperirea greelilor dintr-un calcul); vrea s-o
inspecteze"; reia msurile" faptelor realizate i ale vorbelor spuse
(remetiri, cum se poate face dup o treab terminat pentru a verifica dac este conform cu intenia iniial). Raportul subiectului
cu sine nsui, n cadrul acestei examinri, nu se face sub forma
unei relaii judiciare unde acuzatul se afl n faa judectorului; ea
se nfieaz mai curnd ca o inspecie n care controlorul vrea s
aprecieze o treab sau o misiune ndeplinit; termenul speculator
(trebuie s fii speculator sui) desemneaz cu precizie acest rol. i
de altfel, examinarea astfel practicat nu se refer, ca i cum ar fi
vorba de imitarea unei proceduri judiciare, la infraciuni" i nici
nu duce la o sentin de vinovie sau ia decizii de autopcdcpsirc.
Seneca, n exemplul pe carc-1 d aici, subliniaz aciuni precum
faptul de a fi discutat prea nsufleit cu nite ignorani pe care, oricum, nu-i poi convinge; sau de a fi ofensat cu reprouri un prieten
care ar fi trebuit s fie ajutat s progreseze. Scncca nu este satisfcut de aceste comportamente, n msura n care pentru a atinge
scopurile pe care vrei s i le propui, mijloacele folosite n-au fost
cele potrivite: este bine s vrei s-i ndrepi prietenii atunci cnd e
nevoie, dar mustrarea fr msur rnete, n loc s ndrepte; este
bine s-i convingi pe cei ignorani, dar ci trebuie selectai dup capacitatea lor de a se lsa instruii. Deci, miza examinrii nu este
66

descoperirea propriei sale vinovii pn n cele mai nensemnate


forme ale sale i pn n rdcinile sale. Dac nu se ascunde nimic", dac nu se omite nimic" este pentru putea memora, pentru a
le prezenta ulterior spiritului, scopurile legitime, dar i regulile de
conduit care permit atingerea lor prin alegerea mijloacelor cele
mai potrivite. Greeala nu este reactivat, prin examinare, pentru
stabilirea unei vinovii sau stimularea remucrilor, ci pentru a
consolida, pornind de la constatarea amintit i analizat a unui
eec, instrumentele raionale care asigur o conduit neleapt.
c. La aceasta se adaug necesitatea unui travaliu al gndirii asupra ci nsi; acesta va trebui s fie ceva mai mult dect o ncercare destinat s msoare de ce este capabil individul; va trebui s
fie altceva dect estimarea unei greeli prin raportare la regulile de
conduit; trebuie s ia forma unei filtrri permanente a reprezentrilor: s le examineze, s le controleze i s le trieze. Mai mult dect un exerciiu fcut la intervale regulate, este o atitudine constant pe care individul trebuie s o aib fa de sine. Pentru caracterizarea acestei atitudini, Epictct folosete metafore care vor
avea o lung carier n spiritualitatea cretin; numai c acolo vor
cpta valori cu mult diferite. El cere ca, fa de sine, individul s
adopte rolul i poziia unui paznic de noapte" care verific porile
oraelor sau ale caselor1; sau sugereaz s se exercite asupra sinelui funciile unui controlor de monede", a unui argyronom", a
crei meserie este schimbarea banilor i verificarea valorii fiecrei
piese. Vedei, cnd este vorba de bani... am inventat o art; i de
cte procedee nu se folosete argyronomul pentru a-i verifica! Vederea, pipitul, mirosul i la sfrit auzul; arunc pe jos banul i ascult sunetul; nu se mulumete cu o singur ncercare, ci o repet
de multe ori, nct i face o ureche de muzician". Din nefericire,
urmeaz Epictet, precauiile pe care suntem gata s ni le lum cnd
c vorba de bani sunt neglijate cnd este vorba de suflet. Or, sarcina
filosofici -principalul i ntiul su ergon - va fi chiar exercitarea
acestui control (dokimazein)2.
Epicict, Entretiens, III, 12, 15.
' Ihid., I, 20, 7-11; cf. i 111,3, 1-13.

67

Pentru a formula ceea ce este n acelai timp principiul general i schema de atitudine, Epictet se refer la Socrate, ca i la
aforismul enunat n Apologie: O via lipsit de examinare
(anexetastos bios) nu merit s fie trit"1. De fapt, examinarea de
care vorbea Socrate era cea cruia dorea s se supun el nsui i
alii, n legtur cu ignorana ori cunoaterea i cu necunoaterea
acestei ignorante. Examinarea de care vorbete Epictet este cu totul altceva: aceasta se refer la reprezentri i urmrete s le pun
la ncercare", s le diferenieze" (diakrinein) pe unele de altele,
evitndu-se astfel acceptarea primei venite". Ar trebui ca fiecare
reprezentare s poat fi oprit i s i se spun: Ateapt, las-m
s vd cine eti i de unde vii, la fel cum paznicii de noapte spun:
Arat-mi actele. Ai de la natur marca obligatorie pentru ca reprezentarea s fie aprobat?"2. Totui, trebuie precizat c rostul
controlului nu trebuie cutat n originea sau n obiectul nsui al reprezentrii, ci n asentimentul ce se cuvine sau nu s i se dea. Cnd
o reprezentare se prezint spiritului, efortul, de distingere, diakrisis,
va consta n a i se aplica faimoasa norm stoica care marcheaz separarea ntre reprezentrile care nu depind i cele care depind de
noi. Primele, din moment ce sunt situate deasupra puterii noastre
de nelegere, nu vor fi reinute, ci respinse, pentru c nu trebuie s
devin obiecte ale dorinei" sau dezgustului", atraciei" sau repulsiei". Controlul este o dovad de putere i o garanie a libertii:
un mod de te asigura n permanen c nu te legi de ceea ce nu depinde de stpnirea ta de sine. A veghea n permanen asupra reprezentrilor tale sau a le verifica trsturile specifice, ca i cum ai
autentifica o moned, nu nseamn s ic ntrebi (cum se va ntmpla mai trziu n spiritualitatea cretin) despre ori ginea profund a
ideii; nu nseamn s ncerci s descifrezi un sens ascuns sub reprezentarea aparent; nseamn s masori relaia dintre sine i ceea
ce este reprezentat, pentru a nu accepta n raportul cu sine dect
ceea ce poate depinde de alegerea liber i raional a subiectului.
1

Platon, Apologie de Socrate, 38 a.


Epictel, Enlretiens, III, 12, 15.
68
2

5. Obiectivul comun al acestor practici ale sinelui, prin deosebirile pe care le prezint ele, poate fi caracterizat de principiul, cu totul
general, al transformrii de sine- al epistrophe eis heauton1. Formula parc platonician, dar acoper n majoritatea cazurilor semnificaii sensibil diferite. Trebuie neleas, n primul rnd, ca o modificare de activitate: nu pentru c ar fi necesar ncetarea oricrei alte
forme de ocupaie, pentru a te consacra n exclusivitate sinelui, ci
pentru c n ceea ce faci este bine s ii minte c scopul principal
const n cercetarea sinelui, n raportarea sinelui la sine. Aceast
conversiune implic o deplasare a privirii: nu este nevoie ca individul s se risipeasc ntr-o inutil curiozitate, fie c este vorba de frmntrile zilnice ale vieii sale ori de viaa altora (Plutarh a consacrat un tratat acesteipolupragmosune), fie c este curiozitatea ce ncearc s descopere secretele naturii cele mai ndeprtate de existena uman i de ceea ce conteaz pentru ca (Demctrius, citat de
Scncca, subliniaz c natura, care nu ascunde dect secretele inutile,
pune la dispoziia fiinei umane i sub privirea sa toate lucrurile pe
care trebuie s Ic cunoasc). Dar conversia adse este i o traiectorie;
o traiectorie datorit creia, scpnd de orice dependen sau aservire, sfreti prin a te regsi pe tine nsui, ca un port adpostit de
furtuni sau ca o cetate aprat de metereze: Se afl ntr-o poziie
inatacabil sufletul care, detaat de lucrurile viitoare, se apr n
fortreaa construit de el; armele care l intesc cad ntotdeauna pe
jos. Fortuna nu are braele att de lungi ct cred oamenii; nu are putere asupra oamenilor care nu se ataeaz de ea. S facem, aadar,
saltul care, att ct se poate, ne va arunca departe de ea"2.
Aceast raportare la sine, constituind sfritul conversiunii i
obiectivul final al tuturor practicilor sinelui, ine i de o etic a stpnirii. Totui, pentru a o caracteriza, autorii acestei epoci nu se limiteaz la invocarea formei agonistice a unei victorii asupra forelor greu de mblnzit i a unei dominri capabile s se exercite
asupra lor fr contestri posibile. Ea este gndit adesea dup mo1

Exprimrile epistrophe eis heauton sau epistrephein eis heauton se ntlnesc la Epictet, Entretiens, I, 4, 18; III, 16, 15; 111, 22, 39; III, 23, 37; III,
24-106; Manuel, 41.
" Sencca, Lettres Liicilius, 82, 5.
69

delul juridic al posesiunii: a fi al su" (suum fieri, suum esse sunt


expresii recurente la Seneca)'; individul nu depinde dect de sine
nsui, este suijuris; asupra sinelui exercit o putere nelimitat i
neamcninat de nimic; deine potestas sui2. Dar, prin aceast
form, mai curnd politic i juridic, raportul cu inele este definit i ca o relaie concret ce-i ngduie cuiva a se folosi de sine ca
de un lucru pe care-1 arc n posesie i totodat sub ochi. Dac a se
converti la sine nseamn a se abate de la preocuprile exterioare,
de la grijile ambiiei, de la teama de viitor, individul poate atunci
s se ntoarc spre propriul su trecut, s i-1 aminteasc, s-1 desfoare dup bunul su plac dcrulndu-1 i s aib cu el o relaie pe
care nu o tulbur nimic: Este singura parte din viaa noastr care
este sacr i inviolabil, care a scpat tuturor peripeiilor omeneti,
care s-a sustras dominaiei norocului i nu o tulbur nici srcia,
nici teama, nici apariia bolilor; nu poate fi tulburat, nici rpit;
venic i senin este posesiunea ei "3. Iar experiena sinelui care
se formeaz n aceast posesiune nu este doar aceea a unei fore
stpnite sau a unei suveraniti exercitate asupra unei puteri gata
de revolt; este cea a unei plceri care nu depinde dect de sine.
Cel care a ajuns ca pn Ia urm s aib acces la el nsui este,
pentru sine, un obiect al plcerii. Nu numai c se mulumete cu ce
este i accept s se limiteze la att, dar se place" pe sine 4.
Aceast plcere, pentru care Seneca folosete n general termenii
de gaudium sau laetitla este o stare care nu este nsoit, nici urmat de vreo form de tulburare n corp sau n suflet; este definit
de faptul de a nu fi provocat de nimic care s fie independent de
noi i care prin urmare s se sustrag autoritii noastre; ea se nate
din noi nine i n noi nine . Este caracterizat i prin faptul c nu
Seneca, De la brievete de la vie, II, 4; De la tranqitillite de l'me, XI, 2;
Lettres Ludlius, 62, 1; 75, 18.
Seneca, De la brievete de la vie, V, 3 (suijuris)', Lettres Ludlius, 75, S
(In se haberepotestatem)', 32, 5 (facultas sui).
3
Seneca, De la brievete de la vie, X, 4 i XV, 5.
Seneca, Lettres Ludlius, 13, 1; 23, 2-3; Epictct, Entretiens, II, 18;
Marc Aureliu, Pensecs, VI, 16.
Seneca, Lettres Ludlius, 72, 4.
70

cunoate nici grade i nici schimbare, ci este dat dintr-o bucat"


i, o dat obinut, nici un eveniment exterior n-o mai poate atinge'.
Prin aceasta, acest soi de plcere poate fi pus n opoziie, trstur
cu trstur, cu ceea ce c denumit prin termenul de voluptos; acesta
desemneaz o plcere a crei origine se afl n afara noastr i n
obiecte a cror prezen nu ne c asigurat: n consecin, o plcere
precar n sine, minat de teama privaiunii i ctre care tindem prin
fora dorinei ce poate fi satisfcut sau nu. Acestui gen de plceri
violente, nesigure i provizorii accesul la sine i poate substitui o
form de plcere obinut de la sine n linite i pentru totdeauna.
,JDisce gaudere, nva s te bucuri", i spune Scncca lui Lucilius;
Vreau s nu-i fi lipsit niciodat bucuria. A vrea ca ca s fie peste
tot prezent n cas. Ea va fi peste tot, cu condiia s fie n interiorul
tu. Ea nu va nceta nicicnd atunci cnd ai gsit o dat pentru totdeauna locul de unde poi s o ici... Jnloarcc-li privirea spre adevratul bine; fii fericit cu propria ta substan (de tuo). Dar ce este
substana ta? Tu nsui i cea mai bun parte din tine" 2.
In cadrul acestei cultivri a sinelui, al temelor i al practicilor
sale s-au dezvoltat, n primele secole ale erei noastre, refleciile
asupra moralei plcerilor; din aceast perspectiv trebuie s privim
pentru a nelege transformrile care au putut afecta aceast moral. Ceea ce la prima vedere poate fi privit ca o severitate marcat, o austeritate, o exigen mai strict nu trebuie interpretat, de
fapt, ca o coerciie la interdicii; domeniul a ceea ce trebuia aprat
nu s-a extins i nu s-a cutat organizarea unor sisteme de prohibiie
mai autoritare i mai eficace. Schimbarea intereseaz n special
maniera n care individul trebuie s se constituie ca subiect moral.
Dezvoltarea cultivrii sinelui a avut efect nu prin consolidarea a
ceea ce poate stvili dorina, ci prin unele modificri ale clementelor constitutive ale subiectivitii morale. S fi fost o ruptur cu
I/rid, 11. Cf. i De la vie heureuse, III, 4.
Letlres Lucilius, 23, 3-6; 124, 24. Despre critica voluptii: De la vie
heureuse, XI, 1-2.
71

etica tradiional a stpnirii de sine? n mod sigur nu; ci doar o


deplasare, o intransigen i o diferen de accentuare.
Plcerea sexual ca substan etic este i va fi totdeauna din
categoria forei - a forei mpotriva creia trebuie s se lupte i
asupra creia subiectul trebuie s-i asigure dominarea; ns, n
acest joc al violenei, al excesului, al revoltei i al luptei, se subliniaz din ce n ce mai insistent slbiciunea i fragilitatea individului, precum i nevoia lui de a fugi, de a se sustrage, de a se proteja
i de a fi n siguran. Morala sexual cerc nc, i va cere ntotdeauna, ca subiectul s se supun unei anumite arte de a tri, care
definete criteriile estetice i etice ale existenei; dar aceast art se
refer tot mai mult la principii universale ale naturii sau ale raiunii, la care toi trebuie s se supun n acelai fel, indiferent de
statut, n ceea ce privete definirea travaliului care trebuie exercitat
asupra propriei fiine, i acesta sufer, prin cultivarea sinelui, o
anumit modificare: prin exerciiile de abstinen i de stpnire de
sine care constituie necesara askesis, locul lsat cunoaterii de sine
devine mai important: sarcina de a se pune la ncercare, de a se
examina, de a se controla printr-o scrie de exerciii bine definite
aeaz problema adevrului - adevrul a ceea ce eti, ce faci, ce
eti capabil s faci - n centrul constituirii subiectului moral, n
fine, rezultatul acestei elaborri este acum i totdeauna definit de
suveranitatea individului asupra lui nsui; aceasta, ns, se extinde
ntr-o experien n care raportarea la sine capt forma nu numai a
unei dominri, ci i a unei desftri lipsite de dorin i frmntare.
Suntem nc departe de o experien a plcerilor sexuale n care
acestea vor fi asimilate rului, n care comportamentul va trebui s
se supun formei universale a legii i descifrarea dorinei va fi o
condiie absolut necesar pentru a se ajunge la o existen purificat.
Totui, se poate vedea deja cum problema rului ncepe s frmnte
vechea tem a forei, cum problema legii ncepe s devieze tema
artei i a lui techne, cum chestiunea adevrului i principiul cunoaterii de sine se dezvolt n practicile de ascez. Mai nainte, ns, se
cuvine s vedem n ce context i din ce motive s-a dezvoltat astfel
cultivarea sinelui, chiar n forma pe care am vzut-o.
72

INELE l CEILALJI

Cu privire la aceast dezvoltare a cultivrii sinelui i la transformarea operat n etica plcerilor, lucrrile istoricilor pot sugera
mai multe raiuni. Dou, mai ales, par importante: modificrile n
practica matrimonial i modificrile n regulile jocului politic. M
voi mrgini, n acest scurt capitol, referitor la aceste dou teme, s
reiau unele clemente mprumutate din cercetri istorice anterioare
i s schiez propunerea unei ipoteze de ansamblu. Nu cumva importana nou acordat cstoriei i cuplului i o anumit redistribuire a rolurilor politice au provocat n aceast moral, care era n
mod fundamental o moral a brbailor, o problematizare nou a
raportrii la sine? S-ar putea ca ele s fi suscitat nu a repliere asupra sinelui, ci un mod nou al individului de a se gndi pe sine n
relaia cu femeia, cu ceilali, cu evenimentele i cu activitile civice i politice i un alt mod de a se considera ca subiect al plcerilor sale. Cultivarea sinelui n-ar fi consecina" necesar a acestor
modificri sociale; ea n-ar fi nici exprimarea lor ideologic; ar
constitui, prin raportare la ele, un rspuns original sub forma unei
noi stilistici a existentei.

l
Rolul matrimonial
Este dificil de spus care era n civilizaia elenistic sau roman,
conform diferitelor regiuni i straturi sociale, extinderea real a
practicii matrimoniale. Istoricii au putut repera, totui, - acolo
unde documentaia a ngduit - anumite transformri privind fie
formele instituionale, fie organizarea raporturilor conjugale, fie
semnificaia i valoarea moral care le era acordat.
Mai nti, punctul de vedere instituional. Act privat, relevnd
de familie, de autoritca sa, de regulile practicate de ea i recunoscute ca aparinndu-i, cstoria nu fcea apel la intervenia puterilor publice nici n Grecia, nici la Roma. n Grecia exista o practic menit s asigure stabilitatea oikos-ului", ale crei dou acte
fundamentale i vitale evideniau, unul transferul ctre so al tutelei exercitate pn atunci de tat, iar cellalt actul de a o da efectiv pe soie, soului ei, ca pe o posesiune 1. Constituia, deci, o tranzacie privata, o afacere ncheiat ntre doi capi de familie, unul
adevrat, tatl fetei, i altul virtual, viitorul so"; aceast afacere
particular era fr nici o legtur cu organizarea politic i social'". La fel, J. A. Crook i P. Veyne amintesc c la nceput cstoria roman nu era dect o stare de fapt dependent de intenia prJ.-P. Broudehoux, Mariage et familie chez Clement d'Alexandrie,
pp. 6-17.
CI. Vatin, Recherches sur le mariage et la condition de lafemme mariee
l'epoque helleiiistique, p. 4.
77

ilor" i marcat de o ceremonie", antrennd efecte de drept",


fr ca pentru acest lucru sa fie un act juridic"'.
ncetul cu ncetul, n lumea elenistic, mariajul i face loc n
interiorul sferei publice. Astfel depete cadrul familiei, avnd
efectul paradoxal c autoritatea acesteia este n mod public" sancionat, dar i relativ limitat. Pentru lumea elenistic, CI. Vatin
vede aceast evoluie sprijinindu-se pe recurgerea la ceremonii religioase, care servesc, ntr-un anume fel, drept intermediar ntre actul privat i instituia public; rezumnd aceast transformare, ale
crei rezultate pot fi constatate n secolele II i l nainte de
Christos, el scrie: Este clar c de atunci cstoria a depit cadrul
instituiilor familiale, iar cstoria religioas alexandrin, care este,
poate, un vestigiu al mariajului privat antic, este i o instituie civic: fie printr-un funcionar, fie printr-un preot, ntotdeauna cetatea este cea care confirm cstoria". Comparnd datele despre
oraul Alexandria cu cele privind societatea, rural, adaug: Sub
diverse variante, asistm n chora i n capital la un fenomen de
evoluie rapid a instituiei private n instituie public" 2.
La Roma, se poate constata o evoluie, n ansamblu, de acelai
tip, chiar dac ia drumuri diferite i chiar dac, pn trziu, cstoria continu s fie cscnialmcntc o ceremonie privat, o srbtorire"3. Un ansamblu de msuri legislative marcheaz, puin cu puin, puterea autoritii publice asupra instituiei matrimoniale. Faimoasa lege de adulteriis este una dintre manifestrile acestui fenomen. Manifestare cu att mai interesant cu ct, condamnnd
pentru adulter femeia mritat care are relaii cu un alt brbat i
brbatul care are relaii cu o femeie mritat (dar nu i brbatul cstorit care ar avea relaii cu o femeie necstorit), aceast lege
nu propune nimic nou n ceea ce privete aprecierea faptelor. Ea
reia cu exactitate schemele tradiionale de apreciere etic i se li1

J.A. Crook, Law and Life of Rome, p. 99 sq. P. Veyne, L'amoitr


Rome", Annalex E.S.C., 1978, l, pp. 39-40.
2
CI. Vatin, op.cit., pp. 177-178.
3
P. Veyne, loc. cit.
78

mitcaz s transfere puterii publice o sanciune care releva pn


atunci de autoritatea familial.
Aceast publicizare" progresiv a cstoriei nsoete i alte
transformri n care ea este n acelai timp efectul, legtura i instrumentul. Se pare c, att ct ne permit documentele s stabilim,
practica mariajului sau a concubinajului pe o baz regulat s-a generalizat sau, cel puin, s-a rspndit n straturile cele mai importante ale populaiei, n vechea sa form, cstoria nu prezenta interes i nici raiune de a fi dect n msura n care, fiind un act privat, producea efecte de drept sau cel puin de statut: transmiterea
numelui, zmislirea de motenitori, organizarea unui sistem de legturi, unirea averilor. Ceea ce nu avea sens dect pentru aceia
care puteau dezvolta strategii n asemenea domenii. Dup cum mai
spune P. Veyne: n societatea pgn nu se cstorea toat lumea,
departe de asta... Cstoria, atunci cnd se realiza, corespundea
unui obiectiv privat: transferul patrimoniului mai curnd descendenilor dect altor membri ai familiei ori fiilor prietenilor; i tot
astfel unei politici de cast: perpetuarea castei cetenilor" . Era
vorba, pentru a relua spusele lui J. Boswell, de o cstorie care,
pentru clasele superioare, era n mare msur dinastic, politic i
economic"2, n ceea ce privete clasele srace, orict de puine informaii am poseda despre practica lor matrimonial, putem presupune, aa cum o face S.B. Pomeroy, c doi factori contradictorii
erau n msur s aib un rol aici, factori care amndoi trimiteau la
funciile economice ale cstoriei: soia i copiii puteau constitui o
mn de lucru util pentru brbatul liber i srac; pe de alt parte,
ns, exista un nivel economic sub care un brbat nu poate spera
s ntrein o soie i copii"3.
Imperativele economico-politice care structurau cstoria (fcnd-o necesar n unele cazuri i n altele inutil) i-au mai pierdut din importan atunci cnd, n clasele privilegiate, statutul i
' Ibid.
2
3

i. Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, p. 62.


S.B. Pomeroy, Goddesses, Whores, Wives and Slaves, 1975, p. 133.

79

bogia au nceput s fie mai mult dependente de proximitatea suveranului, de cariera" civil ori militar sau de succesul n afaceri,
dect de simpla alian ntre grupuri familiale. Mai puin grevat de
diverse strategii, mariajul devine ceva mai liber": liber n alegerea
soiei, liber n decizia de a se cstori i n motivele personale de a
o face. S-ar putea ca i n clasele mai puin favorizate, cstoria s
fi devenit dincolo de motivele economice ce o puteau face s apar
important - o form de legtur a crei valoare era stabilit de
faptul c definea i meninea raporturi personale puternice, implicnd viaa comun, sprijinul reciproc, suportul moral, n orice caz,
studierea inscripiilor de pe monumentele funerare a demonstrat o
relativ frecven i stabilitatea cstoriilor n medii care nu aparineau aristocraiei1; exist mrturii i despre cstorii ntre sclavi 2.
Oricare ar fi rspunsul care poate fi dat la chestiunea extinderii
practicii matrimoniale, aparent aceasta devenise mai uor accesibil; pragurile care o fceau interesant" au fost coborte.
Rezult de aici c mariajul apare din ce n ce mai mult ca o uniune liber consimit ntre doi parteneri a cror inegalitate se atenueaz pn la un anume punct, fr ca pentru acest motiv s dispar.
Se pare c n lumea elenistic, i innd seama de numeroasele diferene locale, statutul femeii a ctigat n independen, prin comparaie cu ceea ce era n perioada clasic - i mai ales n raport cu
situaia din Atena. Aceast relativ modificare ine mai nti de
faptul c poziia brbatul ui-cetean i-a pierdut parial importana
politic; dar i, n al doilea rnd, de o consolidare a situaiei femeii
- a rolului su economic i a independenei sale juridice. Potrivit
opiniei unor istorici, documentele ar arta c rolul tatlui soiei devine din ce n ce mai puin decisiv n cstorie. Era ceva curent ca
un tat, n calitate de pzitor instituional, s-i dea fata n cstorie. Unele contracte, ns, se nchciau pur i simplu ntre un brbat
i o femeie care conveneau s-i mpart viaa. Dreptul unei fiice
mritate de a-i hotr soarta, contrar autoritii paterne, ncepe s
i, p, ,209,
P. Vcyne, /oc. c/Y., p. 40; S.B. Pomcroy, op.cit., p. 193.

80

sc afirme din ce n ce mai mult. Dup legile ateniene, romane i


egiptene, tatl era abilitat s anuleze cstoria fiicei sale, mpotriva
voinei acesteia. Totui, mai trziu, n Egiptul aflat sub ocupaie
roman, dar unde sc respecta legea egiptean, autoritatea tatlui
asupra unei fiice mritate era contestat de decizii judectoreti stipulnd c voina femeii era factorul determinant. Dac voia s rmn mritat, putea s-o fac"'. Cstoria se ncheie din ce n ce
mai mult ca un contract dorit de cei doi soi care se angajeaz personal n el. Ekdosis, obiceiul prin care fata era dat n mod solemn
de tat sau tutore soului, tinde s dispar"; iar contractul cu aspect csenialmcnle financiar care o nsoea n mod tradiional sfrete prin a sc pstra numai n cstoriile nregistrate n scris, n
care sunt introduse clauze privind persoanele. Nu numai c femeile
i primesc zestrea, de care dispun din ce n ce mai liber n cadrul
cstoriei i care, aa cum prevd unele contracte, va fi restituit n
caz de divor, dar i pot recupera i partea lor de motenire.
Ct despre ndatoririle impuse soilor prin contractul de cstorie, studiul lui CI. Vatin evideniaz o evoluie semnificativ n
Egiptul elenistic, n documente de la sfritul secolului al Vl-lea
sau din secolul al lll-lea nainte de Christos, angajamentele femeii
implicau supunerea fa de so, interdicia de a iei din cas, ziua
sau noaptea, Iar permisiunea acestuia, excluderea oricrui raport
sexual cu un alt brbat, obligaia de a nu ruina gospodria i de a
nu-i dezonora soul, n schimb, acesta trebuia s-i ntrein soia,
s nu-i aduc o concubin n cas, s n-o maltrateze pe soia sa i
s nu aib copii din relaiile extraconjugalc. Mai trziu, contractele
studiate stipuleaz obligaii cu mult mai stricte din partea soului.
Este precizat obligaia lui de a satisface necesitile soiei sale;
dar mai este specificat i interdicia de a avea o amant sau un iubit i de a poseda o alt locuin (n care ar putea ntreine o concubin). Dup cum noteaz CI. Vatin, n acest tip de contract este
pus sub semnul ntrebrii libertatea sexual a brbatului; soia va
fi acum la fel de posesiv ca i soul". Contractele de cstorie,
1

S.B. Pomeroy, op.cit., p. 129.

81

astfel modificate, i fac s intre pe cei doi, so i soie, ntr-un sistem de ndatoriri sau obligaii care, desigur, nu sunt egale, dar sunt
mprite. Iar aceast mprire se face nu n numele respectului datorat familiei, al crui reprezentant este, ntr-un anume fel, fiecare
dintre soi care este angajat n cstorie, ci n vederea cuplului, a
stabilitii i reglementrii sale interne1.
Asemenea ndatoriri, afirmate explicit, pretind i reveleaz din
partea soilor forme de via conjugal mai strnse dect n trecut.
Prescripiile n-ar putea fi formulate n contracte dac n-ar corespunde deja unei atitudini noi; n acelai timp, i ndatorau pe fiecare
dintre soi n aa fel, nct ele nscriau n viaa lor, cu mult mai limpede dect n trecut, realitatea cuplului. Instituionalizarea mariajului prin consimmnt reciproc, scrie CI. V ain, face s apar ideea
c exist o comunitate conjugal i c aceast realitate, constituit
de cuplu, are o valoare superioar celei a componentelor sale" 2. O
evoluie similar a revelat P. Veyne n societatea roman: n epoca
Republicii, fiecare so avea un rol definit, iar acesta o dat mplinit,
relaiile afective dintre ei erau lsate la voia ntmplrii... n vremea
Imperiului.... funcionarea cstoriei este considerat ca bazndu-sc
pe buna nelegere i pe legea inimii. Astfel se nate o idee nou:
cuplul constituit din stpnul i stpna casei"3.
Multiple ar fi, aadar, paradoxurile care se ivesc n evoluia
practicii matrimoniale. Ea i caut cauiunile n autoritatea public
i devine o afacere din ce n ce mai important n viaa privat. Se
elibereaz de obiectivele economice i sociale care o valorizau i,
n acelai timp, se generalizeaz. Creeaz mai multe constrngeri
pentru soi, dar totodat prilejuiete atitudini mai favorabile, ca i
cum, cu ct este mai exigent, cu att este mai atractiv. Cstoria devine astfel mai general ca practic, mai public n calitate
de instituie, mai privat ca mod de existen, mai puternic n a-i
lega pe soi i, n consecin, mai eficace n a izola cuplul n cmpul celorlalte relaii sociale.
1

CI. Vatin, op.cit., pp. 203-206.


Ibid., p. 274.
' P. Vcyne, L'amour Rome", Annales E.S.C., 1978, l.
2

82

Este, n mod evident, dificil de msurat cu precizie amploarea


acestui fenomen. Documentaia accesibil duce spre cteva arii
geografice privilegiate; i nu pune n lumin dect anumite straturi
ale populaiei. Am face o speculaie dac am afirma c este o micare universal i masiv, chiar dac, chiar i avnd acest caracter
lacunar i dispersat, indicaiile sunt destul de convergente. Oricum,
dac ar fi s ne lum dup alte texte din primele secole ale erei
noastre, cstoria prea s fi devenit pentru brbai - pentru c nu
dispunem dect de mrturia lor - un focar de experiene mai importante, mai intense, mai dificile i mai problematice. Prin cstorie nu trebuie s nelegem numai instituia util familiei sau cetii, nici activitatea casnic desfurat n cadrul i dup regulile
unei bune gospodrii, ci starea" de cstorie ca form de via,
existen mprtit, legtur personal i poziia respectiv a
partenerilor n aceast relaie. Nu nseamn, aa cum am vzut, c
viaa matrimonial excludea, conform vechii scheme, sentimentul
i apropierea ntre soi. Se pare, ns, c n forma ideal propus de
Xenofon, aceste sentimente erau direct legate de exercitarea statutului soului i de autoritatea cc-i era conferit: puin cam patern
fa de tnra-i soie, Ischomah o nva cu rbdare ce avea de fcut i n msura n care ca i va interpreta bine rolul inerent ndatoririlor sale de stpn a casei, el i va rspunde cu un respect i o
afeciune nedezminite pn la sfritul zilelor lor. n literatura
epocii imperiale, se gsesc mrturii ale unei experiene mult mai
complexe a cstoriei: cutrile unei etici a onoarei conjugale" se
manifest prin refleciile asupra menirii soului, asupra naturii i a
formei de ataament ce-1 leag de soie, asupra pendulrii ntre o
superioritate natural i statutar totodat i o afeciune ce poate
merge pn la nevoie i dependen.
Am putea aminti astfel imaginea nfiat, n anumite scrisori
ale sale, de Pliniu, despre el nsui ca individ conjugal" i am putea
s o comparm cu portretul altui bun so, Ischomah. n faimoasa
scrisoare adresat soiei sale pentru a-i deplnge absena, imaginea
care transpare nu mai este, ca n alte scrisori, aceea a unui brbat
care-i ia soia docil i admiratoare a sa drept martor al lucrrilor
83

sale literare i a succeselor la tribun; este imaginea un brbat legat


de soia sa printr-un ataament puternic i o dorin fizic att de
vie, nct nu se poate mpiedica s-o caute zi i noapte, chiar dac
ea nu mai e acolo: N-ai s crezi ct de mult mi lipseti; n primul
rnd fiindc te iubesc i apoi fiindc nu suntem obinuii s trim
separat. Iat de ce o mare parte din noapte pentru mine trece n
stare de veghe, n ncercarea de a-mi nfia imaginea ta; i de ce,
n plin zi, la ora cnd obinuiam s vin s te vd, picioarele m
poart singure spre apartamentul tu; de ce, trist i ndurerat de
parc mi-ai nchis ua, m ntorc n camera ta goal, n rare momente nu sufr acest chin: cnd sunt n forum, absorbit de procesele prietenilor mei. Imagineaz-i aadar cum este viaa mea dac
am ajuns s-mi caut odihna n munc i consolarea n necazuri i
griji"1. Exprimrile din aceast scrisoare merit reinute. Specificitatea unei relaii conjugale personale, intense i afective, independent de statutul i de autoritatea marital, dar i de responsabilitile casei apare foarte limpede aici; dragostea este cu grij difereniat de ceea ce este viaa obinuit n comun, chiar dac ambele contribuie n mod legitim la a face prezena soiei preioas i
absena ei dureroas. Pe de alt parte, Pliniu subliniaz numeroase
indicii recunoscute ca fcnd parte n mod tradiional din pasiunea
amoroas: imaginile care-i obsedeaz nopile, micrile involuntare de du-te-vino, cutarea partenerului pierdut; or, aceste comportamente, innd de imaginea clasic i negativ a pasiunii, sunt
nfiare aici drept pozitive; sau, mai degrab, suferina brbatului, avntul pasional de care este cuprins, faptul c e dominat de
dorin i suferin sunt prezentate ca dovezi pozitive ale afeciunii
conjugale, n sfrit, ntre viaa matrimonial i activitatea public,
Pliniu afirm nu un principiu comun care s unifice conducerea cminului i autoritatea asupra altora, ci un joc complex al substituirii i al compensrii: lipsit de fericirea pe care i-o ofer prezena
soiei acas, el se cufund n rezolvarea treburilor publice; dar suferina sa trebuie s fie foarte adnc, din moment ce-i afl n necazurile vieii din afara casei alinarea tristeii personale.
Pliniu, Leltres, VII, 5.
84

n multe alte texte, se vede cum relaia dintre soi se detaeaz


de funciile matrimoniale, de autoritatea statutar a soului i de
conducerea raional a gospodriei, pentru a se prezenta ca o relaie singular, care are fora, problemele, greutile, ndatoririle,
ctigurile i plcerile proprii. Am putea cita i alte scrisori ale lui
Pliniu, sau am putea sublinia aluzii la Lucan ori Tacit; am mai putea s ne referim i la poezia iubirii conjugale pe care o regsim la
Stasius: cstoria apare aici ca unirea a dou destine ntr-o pasiune
nestrmutat, n care soul i recunoate nrobirea afectiv:
Vcnus nc-a unit n floarea vieii noastre; Venus ne va apra i la
apusul vieii. Legile tale m-au aflat mulumit i supus (libens et
docilis); nu voi sfarm o legtur pe care o simt din ce n ce mai
tare n fiecare zi... Pmntul m-a nscut pentru tine (creavit ine
libi): el ne-a nlnuit destinele pentru totdeauna"'.
In mod evident, nu n asemenea texte trebuie cutat o reprezentare real a vieii matrimoniale n epoca Imperiului. Sinceritatea pe care o afieaz n-are valoare de mrturie. Acestea sunt
texte care proclam n mod voit un ideal conjugal. Trebuie nelese
nu ca reflectarea unei situaii, ci ca formularea unei exigene, i
doar eu acest titlu fac parte din realitate. Ele arat c mariajul este
interogat ca un mod de via a crui valoare nu este nici exclusiv i
nici csenialmcntc legat de funcionarea oikos-ului, ci de relaia
dintre doi parteneri; mai arat i c, n aceast legtur, brbatul
trebuie s-i regleze conduita nu numai pornind de la statutul su,
de la privilegiile i funciile domestice, dar i de la un rol relaional" fa de soia sa; mai demonstreaz n sfrit c acest rol
nu arc numai o funcie de formare, de educaie, de direcionare, ci
c se nscrie ntr-un joc complex de reciprocitate afectiv i de dependen reciproc. Or, dac este adevrat c reflecia moral asupra bunei comportri n cstorie i cutase mult vreme principiile ntr-o analiz a gospodriei" i a necesitilor ei, devine
comprehensibil apariia unui nou tip de probleme n care este
vorba de a se defini maniera prin care brbatul se va putea constitui ca subiect moral n relaia conjugal.
Slasius, Si/ves, III, 3, v. 23-26 i 106-107.
85

Jocul politic
Este un fapt cunoscut declinul cctilor-state ca entiti autonome, ncepnd cu secolul al 111-lea . de Chr. Adesea se vede n
acest declin raiunea unui recul general al vieii politice acolo unde
activitile civice constituiser pentru ceteni o adevrat meserie;
se recunoate n acest fapt motivul decadenei claselor n mod tradiional dominante; se caut consecinele ntr-o micare de repliere n
sine, prin care reprezentanii acestor grupuri privilegiate ar fi
transformat pierderea efectiv a autoritii n retragere voluntar, punnd astfel din ce n ce mai marc pre pe existena personale i pe
viaa privat. Prbuirea cetii-stat era inevitabil, n general, oamenii se simeau sub sabia unor puteri mondiale pe care nu Ic puteau controla i nici mcar modifica... Domnea hazardul... Filosofii
perioadei elenistice erau cscnialmentc filosofi ai schimbrii, iar
principalul mijloc al acestei evaziuni era cultivarea autonomiei"'.
Dac cctilc-stat - acolo unde existau i-au pierdut, ncepnd
cu secolul al 111-lea, o parte din autonomie, ar fi n mod evident
discutabil reducerea la acest fenomen a esenialului transformrilor care au avut loc, n epoca elenistic i roman, n domeniul
structurilor politice; de asemenea, ar fi inadecvat s cutm aici
principiul explicativ al schimbrilor produse n gndirea moral i
n practicarea cultivrii sinelui, n realitate - i n privina acestui
punct va trebui s facem referire la lucrrile istoricilor care au
schiat n trecere marca figur nostalgic a cctii-stat, pe care
J. Ferguson, Moral Vahies in the Ancienl World, pp. 135-137.

86

secolul al XlX-lea o conturase cu grij - organizarea monarhiilor


elenistice, apoi a Imperiului roman nu poate fi analizat, pur i
simplu, n termenii negativi ai decadenei vieii civice i ai confiscrii puterii de ctre instane statale din ce n ce mai ndeprtate.
Dimpotriv, trebuie s subliniem faptul c activitatea politic local n-a mai fost sufocat de instaurarea i ntrirea acestor mari
structuri de ansamblu; viaa cetilor, cu regulile sale instituionale,
cu mizele i luptele sale, nu a disprut ca urmare a lrgirii cadrului
n care se nscrie i nici ca o urmare a dezvoltrii unei puteri de tip
monarhic. Angoasa n faa unui univers prea vast, care i-ar fi pierdut comunitile politice constitutive, ar putea foarte bine s fie un
sentiment atribuit retrospectiv oamenilor din lumea grcco-roman.
Grecii din epoca elenistic n-au avut de ce s se retrag din lumea
fr ceti a marilor imperii" pentru excelenta raiune c elenismul era o lume a cetilor"; i, criticnd idcca c filosofia ar fi constituit, dup prbuirea sistemului cetilor, un adpost contra
furtunii", F.H. Sandbach subliniaz n primul rnd c, n trecut,
cetile-state nu oferiser niciodat siguran" i c apoi ele au
continuat s fie forma prim i normal a organizrii sociale chiar
dup ce puterea militar a trecut n minile marilor monarhii" 1.
Mai degrab dect la o reducere sau la o anulare a activitilor
politice ca rezultate ale unui imperialism centralizat, ar trebui s ne
gndim la organizarea unui spaiu complex: mult mai vast, mult
mai puin discontinuu, mult mai puin nchis dect era cel al micilor ceti-state, acesta este mai suplu, mai difereniat, mai puin
ierarhizat cu strictee dect va fi mai trziu Imperiul autoritar i birocratic pe care oamenii de stat au ncercat s-1 organizeze dup
marca criz din secolul al III-lea. Este un spaiu n care focarele de
putere sunt multiple, n care activitile, tensiunile i conflictele
sunt numeroase, dezvoltate dup mai multe dimensiuni i unde
echilibru] este obinut prin tranzacii variate, n orice caz, este un
fapt sigur c monarhiile elenistice au ncercat mult mai puin s suprime, s nfrneze sau chiar s organizeze de sus pn jos puterile
F.H. Sandbach, The Stoics, p. 23.

87

locale, ct s se sprijine pe ele i s le utilizeze drept intermediar i


puncte de legtur pentru colectarea tributurilor regulate, pentru
perceperea impozitelor extraordinare i pentru furnizarea celor necesare aprovizionrii armatelor . Este de asemenea sigur c, n general, imperialismul roman s-a orientat spre soluii de acest gen
mai mult dect spre exercitarea unei administraii directe; politica
de municipalizarc a fost o linie destul de constant, n scopul stimulrii vieii politice a oraelor n cadrul mai larg al Imperiului 2.
Chiar dac discursul lui Dion Cassius, pus de acesta n gura lui
Mecena, prezint anacronisme n raport cu politica cc-i fusese sugerat lui Augustus i urmat efectiv, ci reprezint foarte bine cteva mari tendine ale guvernrii imperiale n cursul primelor dou
secole: a cuta ajutoare i aliai", a da asigurri c cei rnai importani ceteni vor ajunge la conducere, a-i convinge pe cei condui
c nu vor fi tratai ca sclavii", ci vor fi mprti avantajele i autoritatea, fcndu-i s cread c ,,ei formeaz un unic i marc ora" .
O are de acum nainte se poate vorbi despre declinul aristocraiilor tradiionale, despre deposedarea politic al cror obiect au
fost i despre replierea n sine, drept consecin? Existau, desigur,
factori economici i politici de transformare: eliminarea opozanilor i confiscarea de bunuri au avut importana lor. Au mai existat
i factori de stabilitate: importana bunurilor funciare din patrimoniu4, sau faptul c n societile de acest fel, averea, influena, prestigiul, autoritatea i puterea erau n mod constant legate, ns fenomenul cel mai important i mai decisiv pentru noile accenturi ale
refleciei morale nu privesc dispariia claselor tradiional conductoare, ci schimbrile observate n condiiile de exercitare a puterii.
Aceste schimbri se refer n primul rnd la recrutare, din moment
ce trebuie satisfcute necesitile unei administraii complexe i
extinse; se parc c Mecena i-ar fi spus lui Augustus: trebuie cres1

M. R.oslovlzcff,SocialandEconomicalHisloryoflheHel/enisti.c World,
II, pp. 1305-1306.
~ J. Gagc, Le Classes sociales Rome, pp. 155 sq.
3
Dion Cassius, Histoire romaine, LII, 19.
4
R. MacMuilen, Roman Social Relalions, pp. 125-126.

cut numrul senatorilor i cavalerilor, att ct este necesar pentm a


exercita guvernarea la momentul potrivit i n maniera potrivit 1;
se tie c, de fapt, aceste grupuri s-au extins ntr-o mare proporie
n primele secole, chiar dac, prin comparaie cu ansamblul populaiilor, n-au constituit niciodat dect o infim minoritate 2. Modificrile au afectat i misiunea pe care o aveau grupurile i locul
ocupat n jocul politic: n raport cu mpratul, cu anturajul i consilierii si, cu reprezentanii si direci; n interiorul unei ierarhii
unde concurena este desigur puternic, dar ntr-un alt mod dect
ntr-o societate agonistic; sub forma funciilor revocabile, care
depind, de multe ori n mod nemijlocit, de bunul plac al principelui; i aproape ntotdeauna n situaia de intermediar ntre o putere
superioar, creia trebuie s-i transmit sau s-i execute ordinele,
i indivizi sau grupuri de la care trebuie s obin obediena. Administraia roman avea nevoie de o managerial aristocracy",
cum spune Syme, o aristocraie de serviciu care pentru a conduce
lumea" va furniza diferitele categorii de ageni necesari - ofieri
n armat, administratori financiari i guvernatori de provincie" 3.
Iar dac vrem s nelegem interesul acestor elite fa de etica
personal, morala comportrii cotidiene, viaa privat i plceri, nu
trebuie s vorbim neaprat de decaden, frustrare i izolare posac,
ci mai degrab de cutarea unui nou mod de a gndi raportul cel mai
potrivit cu statutul, funciile, activitile i obligaiile lor. n vreme
ce vechea etic implica o articulare foarte strns a puterii asupra sinelui i a puterii asupra celorlali i trebuia, prin urmare, s se refere
la o estetic a vieii n conformitate cu statutul, regulile noului joc
politic fac mai dificil definirea raporturilor ntre ceea ce este individul, ceea ce poate face i ceea ce trebuie fcut; constituirea sinelui
ca subiect etic al propriilor aciuni devine mai problematic.
R. MacMullen a insistat asupra a dou caractere fundamentale
ale societii romane: viaa trit public i puternica verticalitate"
a diferenelor, ntr-o lume n care prpastia dintre un numr resDion Cassius, Histoire romaine, LII, 19.
" C. G. Starr, The Roman Empire, p. 64.
3
R. Syme, Roman Papers, II, p. 1576.
89

trns de bogai i marca mas a sracilor n-a ncetat s se adnceasc1. La intersecia dintre aceste dou trsturi, este de neles
importana acordat diferenelor de statut, ierarhiei, semnelor vizibile i punerii lor n scen, atent i ostentativ 2. Putem presupune
c din momentul cnd noile condiii ale vieii politice modificau
raporturile ntre statut, funcii, autoritate i ndatoriri, s-au produs
dou fenomene opuse. Ele sunt constatate ntr-adevr - n nsui
antagonismul lor-de la nceputul epocii imperiale. Pe de o parte,
o accentuare a tot ce-i ngduie individului s-i stabileasc identitatea de partea statutului su i a clementelor carc-1 arat n modul
cel mai vizibil; individul caut cea mai bun adecvare la propriul
statut printr-un ntreg ansamblu de semne i indicii care relev de
nfiare, de mbrcminte i habitat, de generozitatea i mrinimia artate, de cheltuielile fcute etc. Referitor la aceste comportamente prin care se manifesta superioritatea asupra celorlali,
MacMullen a artat ct de frecvente erau n aristocraia roman i
ct de exacerbate au fost ele. Dar, la extrema opus, aflm atitudinea care consta, dimpotriv, n a fixa ce este individul printr-o
pur raportare la sine: n acest caz este vorba de a se constitui i de
a se recunoate ca subiect al propriilor sale aciuni nu printr-un sistem de semne ce marcheaz puterea asupra altora, ci printr-o relaie ct mai independent posibil fa de statutul i de formele sale
exterioare, deoarece se nfptuiete n suveranitatea exercitat asupra sinelui. Noilor forme ale jocului politic i dificultilor de a se
gndi pe sine ca subiect de activitate, ntre origine i funcii, posibiliti i ndatoriri, ndatoriri i drepturi, prerogative i subordonri, li s-a rspuns printr-o intensificare a tuturor nsemnelor distinctive i recognoscibile ale statutului, sau prin cutarea unei raportri adecvate la sine.
Cele dou atitudini au fost deseori privite i descrise ca fiind n
strict opoziie una fa de alta. Astfel, Scncca spune: S cutm
1

R. MacMullen, op.cil.., p. 93.


Ibid., p. 110, cu referiri la Seneca, Lettres, 31, 11; Epictcl, Enlretiens,
III, 14, 11; IV, 6,4.
90
2

ceva care s nu se degradeze pe zi ce trece i care s nu poat fi


oprit de nimic. Ce este acest lucru? Este sufletul, i prin asta neleg un suflet curat, bun i marc. Nu 1-am putea numi dect spunnd: este un zeu care a devenit oaspetele unui trup muritor. Acest
suflet poate sllui n trupul unui cavaler roman, ca i n cel al
unui libert sau al unui sclav. Ce este un cavaler roman, ce este un
libert, ce este un sclav? Doar nite nume aprute din orgoliu i nedreptate. Din cea mai umil locuin te poi ridica pn la ceruri.
Sus, aadar " . Aceast manier de a fi era revendicat i de Epictet,
opunndu-1 aceleia a unui interlocutor real sau fictiv: Treaba ta
este s trieti n palate de marmor, s veghezi ca sclavii i clienii s te serveasc, s pori haine care atrag privirile, s ai numeroi cini de vntoare, cntrei la citcr i actori. Oare pun cu n
discuie, ntmpltor, toate acestea? Oare, ntmpltor, tc-a interesat pe tine s raionezi cu propria ta judecat?"".
Adesea nsemntatea cptat de tema ntoarcerii ctre sine sau
a ateniei ce trebuie artat sinelui, din gndirea elenistic i roman, este interpretat ca o alternativ la activitatea civic i la
responsabilitile politice. Este adevrat c n unele curente filosofice aflm recomandarea de a se abate de la treburile publice, de la
necazurile i patimile pe care le suscit acesta. Dar nu n alegerea
ntre participare i abinere rezid principala linie de desprire; i
nu prin opoziie cu viaa activ i propune cultivarea sinelui valorile propriii i practicile. Mai curnd, ea ncearc s defineasc
principiul unei relaii cu inele care va ngdui s se fixeze formele
i condiiile n care vor fi posibile sau imposibile, acceptabile sau
necesare o aciune politic, o participare la funcii publice, exercitarea unei ndatoriri. Transformrile politice importante care au
avut loc n lumea elenistic i roman au indus anumite conduite
de retragere, dar ele au provocat, ntr-un mod mai general i mai
esenial, n special o problematizare a activitii politice. Acesta
poate fi caracterizat pe scurt.
1
2

Sencca, Lettres Lucilius, 3 l, 11; 47, 16. Des bienfaits, III, 18.
Epictet, Enlretiens, III, 7, 37-39.

91

l. O relativizare, n noul joc politic, practicarea puterii este relativizat n dou moduri. Pe de o parte, chiar dac prin natere
este sortit ndatoririlor publice, ceteanul nu se mai identific ndeajuns cu statutul su pentru a considera ca normal i de la sine
neleas acceptarea acestor ndatoriri; sau, n orice caz, dac mai
multe i ndreptite raiuni l ndeamn spre viaa public i politic, atunci chiar din aceste motive i ca o consecin a unui act
personal de voin este bine s aleag aceast calc. Tratatul nchinat de Plutarh tnrului Mcncmah este caracteristic din acest punct
de vedere; el condamn atitudinea care ar face din politic o activitate ocazional; dar refuz s fac din ea consecina, ntr-o oarecare msur necesar i fireasc, a unui statut. Nu trebuie s considerm activitatea politic, spune el, ca un fel de practic agreabil
(schoie), creia ne dedicm fiindc altceva nu avem de fcut, iar
mprejurrile sunt favorabile, i pe care o abandonm cnd ntmpinm dificulti1. Politica este o via" i o practic" (bios kai
praxis)2. Dar nu i te poi consacra dect printr-o alegere liber i
voluntar: Plutarh folosete aici expresia tehnic a stoicilor proairesis; iar acesta alegere trebuie s se bazeze pe judecat i raiune (krisis kai logos)': este singura modalitate de a nfrunta, cu
fermitate, problemele ce se pot ivi. Practicarea activitii politice
este ntr-adevr o via", implicnd un angajament personal i durabil; dar fundamentul, legtura ntre sine nsui i activitatea politic, ceea ce constituie individul ca actor politic nu este - sau nu
este numai - statutul su; ci este, n cadrul general determinat de
originea i rangul su, un act personal.
Dar se mai poate vorbi despre relativizare i n alt sens. Doar
dac nu cumva este vorba despre un principe, individul poate exercita puterea n interiorul unei reele, sau se poate afl ntr-o poziie
cheie, ntotdeauna eti, ntr-un anume fel, conductor i condus.
Aristotcl, n Politica* evoca i el acest joc, dar sub forma unei
Plutarh, Praecepla gerendae reipublicae, 798 c-d.
!
//7/W.:823c.
'//7zW.,798c-d.
1
Aristotel, Politique, I, 12, 1259 b.
92

alternane sau rotaii; eti cnd conductor, cnd condus, n


schimb, n faptul c eti n acelai timp i una i alta, printr-un joc
de ordine trimise i primite, de controale i de contestare ale deciziilor luate, Aristide vede nsui principiul unei bune guvernri 1.
Scncca, n prefaa la cartea a IV-a din Probleme naturale, vorbea
despre aceast situaie intermediar" a naltului funcionar roman:
el i amintete lui Lucilius c puterea pe care urmeaz a o exercita
n Sicilia nu este o autoritate suveran, un imperium, ci puterea delegat a mieiprocuratio, ale crei limite nu trebuie s le ncalce:
ceea ce, dup el, era condiia ca aceast misiune s-i afle plcerea
(delectare)2. Plutarh nfieaz, ntr-un anume fel, reciproca
acestei situaii; n zadar tnrul aristocrat cruia i adreseaz sfaturile sale este printre primii n mijlocul semenilor si: el trebuie s
aib legturi i cu conductorii" - hegemones - cu romanii, vrea
s spun Plutarh. Autorul i critic pe cei care, pentru a-i consolida puterea n propria lor cetate, se arat servili fa de reprezentanii administraiei imperiale; l sftuiete pe Mcnemah s-i ndeplineasc obligaiile fa de acetia i s lege cu ei chiar prietenii
utile, dar fr a-i umili vreodat patria i fr s cear voie pentru
orice3. Cine practic puterea trebuie s se plaseze ntr-un domeniu
de relaii complexe, unde ocup un punct de tranziie 4: se poate
s-i datoreze aceast poziie statutului su; i totui, nu acesta fixeaz regulile de minat i nici respectarea limitelor.
2. Activitate politic i actor moral. Una dintre temele cele mai
constante ale gndirii politice greceti a fost aceea c o cetate n-ar
putea fi fericit i bine guvernat, dect cu condiia ca magistraii
si s fie virtuoi; i invers, c buna constituie a cetii i legile nelepte erau factori decisivi pentru buna conduit a magistrailor i
a cetenilor. Virtutea conductorului n ntreaga gndire politic a
1

Aristide, Eloge de Rome, 29-39.


Scneca, Questions naturelles, IV, prefaa.
Plutarh, Praecepta gerendae reipublicae, 814 c.
C f. i fragmentul unde Plutarh rspunde cum se ncredineaz subalternilor unele amnunte de serviciu (811 a-813 a).
93

epocii imperiale, este considerat n continuare necesar, dar din


alte motive. Nu ca expresie sau efect al armonici ansamblului este
virtutea indispensabil, ci deoarece, n dificila art a conducerii, n
mijlocul attor capcane, crmuitorul va trebui s se ncread n propria-i raiune: pentru c, tiind s se conduc bine pe sine, se va pricepe s-i conduc bine i pe ceilali. Un brbat, spune Dion din Prusa,
care respect legile i dreptatea, care este mai curajos dect simplii
soldai i mai asiduu n munc dect cei obligai s-o fac, care-i refuz orice form de dcsfru (dup cum se vede, aici este vorba despre virtui la ndemna tuturor, dar neaprat necesare celui care vrea
s conduc la un nivel mai ridicat), acela are un daimon care nu este
bun numai pentru el, ci i pentru alii1. Raionalitatea conducerii altora este aceeai cu raionalitatea conducerii sinelui. Asta i explic
Plutarh n Tratat despre un suveran lipsit de experien: nu vei putea
s conduci, dac nu tii s te conduci pe tine. Or, de cine trebuie s se
lase condus un conductor? De lege, bineneles; totui, s n-o nelegem ca lege scris, ci mai degrab ca raiunea, logosul, ce triete n
sufletul conductorului i nu trebuie s-1 prseasc niciodat2.
ntr-un spaiu politic unde structura politic a cetii i legile
sale i-au pierdut din importan, fr a disprea totui, i unde clementele decisive sunt legate din ce n ce mai mult de oameni, de
hotrrile lor, de modul cum i arat autoritatea, de nelepciunea
manifestat n jocul dintre echilibre i tranzacii, se dovedete c
arta de a se conduce pe sine nsui devine un factor politic determinant. Este cunoscut importana acordat problemei virtuii mprailor, a vieii lor private i a modului n care tiu s-i nfrneze
pasiunile: era o garanie c vor ti s pun ci nii limite exercitrii puterii. Dar acest principiu este valabil pentru oricine trebuie s
conduc: trebuie s se ocupe de sine, s-i cluzeasc propriul suflet i s-i cldeasc propriul ethos.
Formularea cea mai clar a experienei puterii politice, care, pe
de o parte, ia forma unei meserii distincte a statutului, iar pe de
Dion din Prusa, Discours, III.
2
Plutarh, Adprincipem ineruditum, 780 c-d.

94

alt parte, cere practicarea atent a virtuilor personale, o aflm la


Marc Aureliu. Despre mpratul Antoninus, n cel mai scurt dintre
cele dou portrete pe care i Ic schieaz, i amintete c a primit
trei lecii de la acesta: s nu-i identifice propria-i persoan cu rolul
su politic (ferete-te s te cezarizczi, s te lai mbibat de putere");
s practice virtuile sub.formele cele mai generale, (s se pstreze
simplu, pur, onest, serios, natural, prieten al dreptii, pios, binevoitor, afectuos, ferm n ndeplinirea obligaiilor"); s in minte
preceptele filosofici, precum cel de a-i slvi pe zei, de a-i ajuta pe
oameni i de a-i aminti ct de scurt e viaa1. Cnd, la nceputul
volumului de Cugetri, Marc Aureliu i face un alt portret, mai
amnunit, lui Antoninus, cu valoare de regul de via pentru el
nsui, arat cum chiar aceste principii reglementau modul su de a
exercita puterea. Evitnd strlucirile dearte, satisfaciile vanitii,
mnia i violenele, respingnd rzbunarea i suspiciunea, ndeprtnd linguitorii i lsndu-i n preajma sa doar pe sfetnicii nelepi i sinceri, Antoninus demonstra cum nelege s resping modul de a fi cezaric". Prin exerciiile sale de cumptare (fie c era
vorba de hran, mbrcminte, de pat sau de adolesceni), prin
practicarea totdeauna moderat a plcerilor vieii, prin lipsa de frmntare i constana strilor sufleteti, prin cultivarea nencetat i
lipsit de patim a relaiilor de prietenie, ci se forma pentru arta
de a-i fi siei suficient, fr a-i pierde senintatea", n aceste condiii, exercitarea responsabilitilor imperiale poate s apar drept
o ndeletnicire serioas care necesit mult munc: s examineze
amnunit toate problemele, s nu lase nici un caz neterminat, s
nu se angajeze n cheltuieli inutile, s calculeze bine investiiile i
s le respecte. O ntreag elaborare a sinelui de ctre sine este necesar pentru a ndeplini aceste ndatoriri, care vor fi duse la bun
sfrit cu att mai bine cu ct executantul lor nu se identific ostentativ cu nsemnele puterii.
Din partea sa, Epictet elaborase principiile care trebuie s cluzeasc o persoan cu rspundere - de un rang relativ nalt - n
Marc Aureliu, Pensees, VI, 30.

95

ndeplinirea sarcinilor sale. Pe de o parte, era necesar ca aceasta


s-i ndeplineasc obligaiile iar a ine scama de persoana sau de
interesele sale: i s-a dat un serviciu ntr-un ora imperial; postul
acesta nu c deloc mediocru, dar tu eti senator pe viat. Nu tii
oare c un om n situaia ta trebuie s acorde prea puin timp problemelor personale, ba chiar s fie aproape absent de acas pentru
a comanda sau a se supune ordinelor, sau pentru a ndeplini vreo
funcie de magistrat, pentru a merge la rzboi sau a face dreptate?"1. Dar dac magistratul este silit s-i lase deoparte viaa personal i tot ce este legat de ea, unui om raional propriile sale virtui i vor fi cluz i principiu n modul n care-i conduce pe alii.
A bate un mgar" i explic Epictct unui inspector ceti, nu este
totuna cu a-i conduce pe oameni. Trebuie s ne conduci ca pe nite
fiine raionale artndu-ne ce este folositor, i noi te vom urma.
Arat-ne ce este duntor, iar noi ne vom pzi de aceasta, ncearc
s ne determini s te imitm... F asta, nu face aia, altfel te arunc
n temni: nu astfel se conduc fiinele raionale. Mai curnd, trebuie s spui aa: s faci asta, cum a poruncit Zeus; dac nu, vei
avea de suferit un necaz. Ce necaz? Nimic altceva dect acela de a
nu-i fi fcut datoria"". Comportamentul fiinei raionale, i nu calificarea dat de statut ntemeiaz i trebuie s determine n forma
lor concret raporturile dintre conductori i condui.
O asemenea modelare a muncii politice - fie c e vorba de un
mprat sau de o persoan care exercit o responsabilitate oarecare
- arat limpede felul n care aceste forme de activitate se desprind
de statut pentru a aprea ca o funcie ce trebuie mplinit; dar, i
acest lucru nu este mai puin important, aceast funcie nu este definit plecnd de la legile proprii unei arte de a-i conduce pe alii, ca
i cnd am avea de a face cu o profesiune", ce presupune competen i tehnici propriii. Ea se exercit plecnd de la replierea n
sine nsui a individului", adic de la raportul stabilit cu sine nsui
n travaliul etic al sinelui asupra sinelui. Plutarh i spune suveranuEpictet, Entretiens, III, 24, 3.
' Ibid.,l\\, 1. 33-36.

96

lui a crui educaie nu este complet nc: din momentul n care


preia puterea, cel care guverneaz trebuie s dea sufletului su o
dreapt orientare" i s-i reglementeze aa cum se cuvine ethos-ull.
3. Activitate politic i destin personal. Fragilitatea norocului fie c prea mult succes atrage invidia zeilor, fie c este n firea popoarelor s-i retrag favorurile acordate la un moment dat - era n
mod evident o tem tradiional de meditaie, n meditaia asupra
activitii politice din primele secole ale Imperiului, aceast precaritate, inerent exercitrii puterii, este asociat altor dou teme. Pe
de o parte, este perceput ca fiind legat de dependena n care oamenii se afl prin raportare la semenii lor. Nu roata norocului sau a
ghinionului explic aceast fragilitate, ci faptul c omul se afl aezat
sub ceea ce Seneca numcicpotentia aliena sau vispotentiorif. n
reeaua complex a puterii niciodat nu eti singur n faa dumanilor; eti expus influenelor din toate prile, intrigilor, comploturilor sau cderii n dizgraie. Pentru a fi n siguran, trebuie s ai
grij s nu jigneti pe cineva. Uneori trebuie s ne temem de popor. Alteori, de cei cu influen n Senat... Cteodat, de persoane
particulare ndrituite de popor. E foarte greu ca toi acetia s-i fie
prieteni; c suficient s nu-i fie dumani", ntre suveran, senat i
populaia care ofer i mai apoi i retrage ncrederea, exercitarea
puterii depinde de o conjunctur instabil: Ai avut cele mai nalte
funcii: au fost ele la fel de nsemnate, de nesperate i de nelimitate
ca acelea ale lui Sejanus? n ziua n care senatul a fost de acord cu
el, poporul 1-a sfiat n buci. Din suveranul privilegiat acoperit
de zei i de oameni cu toate favorurile posibile, n-a mai rmas nici
mcar o bucic pentru crligul clului" 3.
Trebuie s fii pregtit pentru aceste rsturnri ale norocului i
pentru nelinitea pe care o pot detepta fixndu-i dinainte o limit
a ambiiilor: Fr a mai atepta ca norocul s ne opreasc din
Plutarh, Adprincipem ineruditum, 780 b.
2
Seneca, Lettres Lucilius, 14, 4, 3.
3
Seneca, De la tranquillite de I'ine, XI, 11.

97

cieti agonistice; practicarea stpnirii de sine era garania folosirii moderate i raionale a celorlalte dou.
Or, de acum nainte ne aflm ntr-o lume unde aceste relaii nu
mai pot s acioneze n acelai fel: relaia de superioritate exercitat n cas i asupra soiei trebuie s fie completat de anumite
forme de reciprocitate i egalitate; ct despre jocul agonistic prin
care individul caut s-i manifeste i s-i asigure superioritatea
asupra celorlali, el trebuie s se integreze ntr-un cadru de relaii
de putere mult mai vast i mai complex. Astfel nct principiul supremaiei asupra sinelui ca nucleu etic esenial, forma general a
hcautocratismului" trebuie s fie structurat. Nu s dispar, ci s
lase loc unui anumit echilibru ntre inegalitate i reciprocitate n
viaa matrimonial. i n viaa social, civic i politic trebuie s
se opereze o anumit disociere ntre autoritatea asupra sinelui i
autoritatea asupra celorlali. Importana acordat problemei sinelui", dezvoltarea cultivrii sinelui n perioada elenistic i apogeul
cunoscut de aceasta la nceputurile Imperiului arat acest efort de
reelaborare a unei etici a stpnirii de sine. Meditaia asupra practicrii plcerilor, att de direct legat de strnsa corelaie dintre cele
trei forme de stpnire (asupra sinelui, asupra gospodriei i asupra celorlali) va fi transformat chiar pe parcursul acestei elaborri. Asistm oare la o cretere a constrngerilor publice i a interdiciilor? La o repliere n sine, individualist, nsoit de valorizarea vieii private? Mai curnd, ar trebui s ne gndim la o criz a
subiectului sau a subiectivrii: la o dificultate a manierei n care
individul se poate constitui ca subiect moral al comportrilor sale
i la eforturi pentru a afla n ntoarcerea spre sine ceea ce-i va permite s se supun unor reguli i s-i finalizeze existena.

IV
TRUPUL

In aceast calitate, medicina nu era conceput pur i simplu ca


o tehnic de intervenie ce face apel, n caz de mbolnvire, la
leacuri sau operaii. Ea trebuia, sub forma unui corpus de precepte
i de reguli, s determine o manier de a tri, un mod de raportare
gndit la sine, la trup, la hran, la starea de veghe i somn, la feluritele activiti i la mediu. Medicina trebuia s propun, sub forma
regimului, o structur voluntar i raional de comportare. Unul
dintre punctele aduse n discuie se referea la forma de dependen
pe care aceast via, consolidat din punct de vedere medical, trebuia s o manifeste fa de autoritatea medicilor. Felul n care
acetia puneau uneori stpnire pe viaa pacienilor pentru a-i dirija pn n cele mai mici amnunte era obiectul unor critici n aceeai msur ca i ndrumarea sufletului exercitat de filosofi. Iar
Cclsus, orict de convins era de nalta valoare raional a
mcdicinei regimului, nu recomanda nimnui s mearg la medic
dac era sntos1. Literatura regimului era destinat s asigure
aceast autonomie. Pentru a evita consultaiile prea frecvente care nu sunt ntotdeauna posibile i uneori nici de dorit - individul
trebuia s se narmeze singur cu o cunoatere medical de care s
se poat folosi permanent. Aceasta este recomandarea lui Aristeu:
s dobndim din tineree cunotine suficiente pentru ca, pe tot
timpul vieii i n mprejurri obinuite, s fim propriul nostru sftuitor n problemele legate de sntate: Este folositor sau, mai degrab, necesar ca noi toi s includem printre obiectele de nvtur, pe lng alte tiine, i medicina, i s ne supunem preceptelor ei, cu scopul de a fi pentru noi nine sfetnici competeni n ce
privete lucrurile utile pentru sntatea noastr, cci nu trece un
moment din zi sau din noapte fr s simim nevoia medicinei; fie
c ne plimbm sau stm aezai, fie c ne ungem trupul sau facem
baie, fie c mncm, c bem, c dormim sau stm treji, ntr-un cu1

Celsus, n prefaa tratatului su de medicin, distinge ntre o medicin


bazat pe regim (viciu), o medicin bazat pe medicamente (medicamentis) i
o medicin bazat pe operaii (mnu). Cei care o profeseaz pe prima de departe cei mai ilutri, dorind s aprofundeze cu orice pre anumite subiecte,
cerceteaz nsi natura lucrurilor" (p. 23). Asta nu nseamn c un om sntos nu trebuie s asculte de medici (I, l, p. 40).
104

vnt, orice am face, toat viaa i n toiul diferitelor ocupaii, avem


nevoie de recomandri pentru a ne tri viaa n chip util i tar neplceri: or, este obositor i imposibil s ne adresm tot timpul medicului"'. Aici recunoatem cu uurin unul dintre principiile
eseniale ale practicrii sinelui: a fi narmat, pentru a-1 avea tot
timpul la ndemn, cu un discurs ajuttor", nvat foarte devreme, repetat deseori i la care s meditezi regulat. Logos-u\ medical este unul dintre aceste discursuri, care n fiecare clip clip
dicteaz regimul potrivit pentru a fi n via.
O existen raional nu se poate desfura fr o practic a sntii" r hugieine pragniateia sau techne -, ce constituie, ntr-o
oarecare msur, armtura permanent a vieii cotidiene care ne ngduie n fiecare clip s tim ce s facem i cum s facem. Ea implic o percepie oarecum medical a lumii, sau cel puin a spaiului i a mprejurrilor n care trieti. Elementele mediului sunt
privite ca purttoare de efecte pozitive sau negative pentru sntate; ntre individ i lume se presupune c exist o ntreag reea de
interferene care face ca fiecare hotrre, eveniment sau schimbare
s produc efecte morbide n corp; i, invers, c o constituie fragil va fi favorizat sau dezavantajat de anumite circumstane.
Este o problematizare constant i detaliat a mediului; o valorizare diferenial a acestuia prin raportare la corp i o fragilizare a
corpului prin raportare la mediul nconjurtor. De pild, se poate
cita analiza propus de Antyllos a diferitelor variabile" medicale
ale unei case, a arhitecturii, orientrii i amenajrilor acesteia. Fiecrui clement i se atribuie o valoare dietetic sau terapeutic; o
cas nu este altceva dect o serie de compartimente, nocive sau binefctoare, pentru posibile maladi. Camerele de la parter sunt
propice maladiilor acute, hemoptiziilor i durerilor de cap; cele de
la etaj sunt favorabile pentru maladiile pituitare; cele cu expunere
sudic sunt bune, mai puin pentru cei ce au febr; cele cu expunere vestic nu sunt indicate, pentru c dimineaa sunt triste, iar
Athenaios, n Oribases, Collection des medecins grecs el latina, Livres
incertains, XXI, ed. Bussemaker el Darcmberg, III, p. 164.
105

seara provoac dureri de cap; dac sunt vruite, sunt prea strlucitoare, iar zugrvite, le produc comaruri celor care delireaz; pereii din piatr sunt prea reci, mai buni sunt cei din crmid'.
Diferitele momente ale timpului - zile, anotimpuri, epoci - sunt
de asemenea, n aceeai perspectiv, purttoare de valori medicale
variate. Un regim supravegheat poate s determine cu precizie relaiile dintre calendar i ngrijirile aduse propriei persoane, lat
sfiiturile pe care Athcncos le propune pentru a nfrunta anotimpul
rece: n ora, ca i n cas, se vor cuta locurile nchise i calde; se
vor purta veminte groase, se va respira printr-o parte a hainei inut n faa gurii", n ceea ce privete alimentaia, se va prefera
ceea ce poate nclzi corpul i topi lichidele ngheate i ngroate
de frig. Buturile vor consta din hydromcl, vin ndulcit cu miere,
vin alb, vechi i aromat, n general substane capabile s atrag
orice umiditate; se va diminua, ns, cantitatea de butur; hrana
uscat va fi uor de asimilat, bine fermentat, bine fiart, pur i va
fi amestecat cu mrar i alte ierburi aromatice. Dintre legume, se
vor consuma varz, sparanghel, praz, ceapa i hrean fierte; ca
pete, sunt cei mai buni cei din apele de sub stnci, fiindc se distribuie mai uor n corp; dintre crnuri, cea de pasre i, printre
alte specii, cprioara i purcelul, iar ca sosuri, cele preparate cu piper, mutar, lptuci i oet. Se vor efectua exerciii mai dure, reinerea respiraiei, frccii puternice, mai ales cele fcute siei n faa
focului. Este bine s se mai recurg la bi calde, n bazin sau ntr-o
cad ctc."2. Regimul de var este la fel de meticulos.
Preocuparea aceasta fa de mediul nconjurtor, de locuri i de
momente pretinde o atenie continu acordat sinelui, strii n care
te afli i gesturilor. Adresndu-se acelei categorii de persoane considerate n mod special mai delicate, cum sunt orenii i cei care
studiaz (litlerarum cupidi), Celsus le pretinde o atenie sporit;
dac au avut o digestie bun, s se trezeasc devreme; dac nu, s
se odihneasc, iar dac sunt totui obligai s se trezeasc, s se
culce din nou ct mai repede; dac digestia nici n-a avut loc, le rc1

Anlyllos, n Oribascs, II, p. 317.


Athcnaios, n Oribascs, Livres iiicertains, XXIII; voi. 111, p. 182 sq.
106
2

comand rcpaos complet i s nu se dedea nici lucrului, nici exerciiului, nici afacerilor". Dimineaa tii dac eti sntos dac
urina e mai nti limpede, apoi roictic: prima arat c digestia
se face, iar a doua c s-a fcut". Cnd eti reinut de treburi toat
ziua, trebuie s rezervi ceva timp pentru curia corporis. Exerciiile care vor trebui s fie practicate sunt lectura cu voce tare,
scrima, jocul cu mingea, alergarea, mersul pe jos; acesta din urm
este mai eficient pe un teren neuniform, deoarece urcuurile i coborurile ce imprim corpului micri variate sunt mai prielnice,
cu condiia s nu existe o stare de mare slbiciune. Este mai bine
s te plimbi n aer liber dect sub un portic; la soare, dect la umbr, cu condiia s nu-i fie ru de la cldur; la umbra zidurilor i
a frunziului dect la adpostul acoperiurilor; n linie dreapt, dect pe un drum sinuos"; exerciiul va fi urmat de o ungere, fie la
soare, 11 c n faa focului; sau de o baie, dar ntr-o sal aflat ct
mai sus posibil, bine luminat i spaioas" .
n general, toate aceste teme ale dieteticii erau o remarcabil
prelungire a celor din perioada clasic; principiile generale au rmas aceleai, dar au fost dezvoltate, detaliate i perfecionate; ele
propun nite reguli de via mai riguroase i solicit din partea celor
ce vor s le respecte o atenie mai constant fa de trup. Evocrile
vieii lor cotidiene pe care le aflm n scrisorile lui Seneca sau n
corespondena dintre Marc Aureliu i Fronton dovedesc atenia
acordat sinelui i trupului. Este mai mult o intensificare dect o
modificare radical; o cretere a nelinitii, i nu o descalificare a
trupului; o modificare a gradaiei privind elementele crora trebuie
s le dai atenie, i nu un alt mod de a te percepe ca individ fizic.
n acest cadru de ansamblu att de puternic marcat de preocuparea pentru trup, sntate, mediu nconjurtor i circumstane, ridic medicina problema plcerilor sexuale: cea a naturii i a mecanismului lor, cea a valorii lor pozitive sau negative pentru organism i cea a regimului cruia se cuvine s le supun .
1

Celsus, Trite de medecine (De Medicina), I, 2, p. 42.


~ Despre acest subiect, A. Rousselle a publicat o lucrare important,
Porneia. De la matr/se du corps la pri va Hon sensorielle.
107

l
Galenus
Analizele lui Galenus privind aphrodisia se situeaz n interiorul
vechii tematici a raporturilor dintre moarte, nemurire i reproducere;
pentru ci, ca i pentru o ntreag tradiie filosofic, faptul c viaa
omului nu este venic arc drept consecin neccsitarca mpririi sexelor, intensitatea atraciei lor reciproce i posibilitatea reproducerii.
Aceasta este explicaia dat de tratatul Despre utilitatea prilor1.
Natura, nfptuindu-i lucrarea, a ntlnit un obstacol, o inadccvare
intrinsec misiunii sale. Interesul su, lucrul pentru care se strduise
(espoudase), era de a realiza o oper nemuritoare; dar materia din
care fcea aceast oper nu-i ngduia acest lucm; ea nu putea forma
artere, nervi, oase, muchi dintr-un material fr moarte". Galenus
vedea n nsui centrul operei dcmiurgicc - demiourgema - o limit
intern, ca un eec", datorat unei inevitabile nepotriviri ntre nemurirea urmrit prin proiect i materia coruptibil folosit. Logos-u\,
care a ntemeiat sistemul natural, se afl ntructva n situaia celui
care ntemeiaz o cetate: aceasta va disprea - deci, va merge spre
picire - dac nu gsete o metod pentru ca aceast cetate s existe
i dup moartea primilor si locuitori. Trebuie gsit o soluie pentru
a se depi aceast dificultate fundamental. Vocabularul lui
Galenus este insistent i n acelai timp semnificativ. E vorba de a se
gsi un ajutor, de a aranja un expedient (boetheia), de a se descoperi
un procedeu (techne), de a se folosi o capcan (delear) pentru asigurarea salvrii i proteciei speciei. Pe scurt, era nevoie de ceva ingeGalcnus, De l'utilite des parties, XIV, 2.

nios (sophisma)1. Pentru a~i duce la bun sfrit continuarea logic a


operei sale, demiurgul, fcnd fiinele vii i dndu-lc un mijloc de a
se nmuli, a trebuit s fac apel la un truc: un truc al Logos-v\ui,
care s ajute omenirea s nving inevitabila descompunere a materiei din care e fcut aceast lume.
Acest truc pune n joc trei clemente. Mai nti, organele, care
le-au fost date tuturor animalelor i care servesc fecundrii. Urmeaz o extraordinar i foarte puternic" aptitudine pentru plcere, n fine, dorina (epithumia) din suflet de a se servi de aceste
organe - dorina uluitoare i imposibil de exprimat n cuvinte
(arrheton). Ingeniozitatea" sexului nu consta, aadar, doar ntr-o
dispunere anatomic subtil i n mecanisme ntocmite cu grij; ca
const i din mbinarea lor cu o plcere i o dorin, a cror forj
unic este dincolo de cuvinte". Pentru depirea incompatibilitii
dintre planul su i necesitile materiei sale, natura a trebuit s
sdeasc n trupul i n sufletul fiinei vii principiul unei fore, al
unei dunamis extraordinare.
Aadar, nelepciunea principiului dcmiurgic, care cunotea
prea bine substana operei sale, i prin urmare si limitele ci, a inventat acest mecanism de excitare, acest ghimpe" al dorinei.
(Galenus reia aici imaginea tradiional prin care se metaforizeaz
violena scpat de sub control a dorinei'. Astfel nct, sub efectul
dorinei, chiar i aceia dintre oameni care sunt incapabili s neleag intenia naturii n nelepciunea sa - fiindc sunt tineri, sau
smintii (aphrona), sau lipsii de judecat (aloga) tot i urmeaz
imperativele3. Prin vivacitatea lor, aphrodisia servesc unei raiuni
pe care cei ce-o practic nici mcar n-au nevoie s-o cunoasc.
2. Fiziologia actelor sexuale, la Galenus, mai este marcat de cteva trsturi fundamentale care pot fi aflate n tradiiile anterioare.
Mai nti, izomorfismul acestor acte la brbat i la femeie.
Galenus se bazeaz pe principiul unei similitudini a aparatului ana1

Galenus, Ibid., XIV, 2 i 3.


Platan, Lois, VI, 782 e-783 a.
3
Galenus, op. cit., XIV, 2.
2

no

torni c la ambele sexe: ntoarcei n afar prile femeii, ntoarcei-le nuntru pe cele ale brbatului i Ic vei afla asemntoare
ntru totul unele cu altele"1. El crede c emisia de sperm are loc la
femeie ca i la brbat, diferena fiind c elaborarea acestei umori
este mai imperfect i mai puin desvrit la femeie: astfel se explic rolul su minor n formarea embrionului.
Mai aflm la Galenus i modelul tradiional al procesului paroxistic de eliminare care traverseaz corpul, l scutur i l epuizeaz.
Totui, analiza pe care o face el n termenii fiziologiei sale merit
reinut. Ea arc un dublu efect, acela de a lega foarte strns mecanismele actului sexual de ansamblul organismului i, n acelai
timp, de a face din el un proces n care se afl antrenate sntatea
individului i, la limit, chiar viaa sa. Inserndu-1 ntr-o reea fiziologic dens i continu, l ncarc cu un marc potenial de pericol.
Acest lucru apare foarte clar n ceea ce s-ar putea numi o
fiziologizarc" a dorinei i a plcerii, n capitolul 9 din cartea a
XlV-a, Despre utilitatea prilor, se pune ntrebarea: De ce este
legat de folosirea prilor genitale o plcere att de vie?" De la nceput, Galenus nltur idcea c violena i intensitatea dorinei ar
fi fost pur i simplu asociate actului sexual prin voina zeilor creatori, ca un motiv sugerat oamenilor pentru a-i ndemna la acesta.
Galenus nu neag c puterea demiurgic a fcut n aa fel nct s
existe aceast vivacitate antrenant a dorinei: el vrea s spun c
n-a fost adugat fiinei ca un supliment, ci c a fost nscris ca o
consecin a mecanismelor trupului. Dorina i plcerea sunt efectele directe ale alctuirilor anatomice i ale proceselor fizice. Finalitatea - succesiunea generaiilor - este urmrit printr-o cauz
material i o alctuire organic: Dac aceast dorin, aceast
plcere exist i la animale, acest lucru se ntmpl nu numai
pentru c zeii creatori ai omului au dorit s le inspire o dorin violent pentru actul sexual sau s adauge unei mpliniri o mare desftare, ci pentru c au dispus materia i organele n vederea obinerii acestor rezultate"2. Dorina nu e o simpl agitaie sufleteasc
Galenus, Ibid., XIV, 6.
Ibid.,XlV, 9.
111

i nici plcerea o recompens adugat n plus. Ele sunt efectele


presiunii i ale eliminrii subite, n acest mecanism, Galenus vede
numeroi factori de plcere. Exist, mai nti, acumularea unei
umori a crei natur provoac, acolo unde se adun, senzaii foarte
vii. Se ntmpl ceva asemntor cu acumularea sub piele a unei
umori atoare, a crei micare trezete furnicturi i o mncrime
plcut"1. Mai trebuie s se ia n considerare i cldura vie njumtea inferioar a corpului i mai ales n dreapta, datorit apropierii
ficatului i a mulimii de vase de snge care vin de la ci. Aceast
asimetric a cldurii explic de ce bieii se formeaz mai degrab n
ovarul drept, iar fetele n cel stng2 i de ce prile din dreapta sunt
mai mult sediul plcerii intense. Oricum, natura a nzestrat organele
din aceast regiune cu o sensibilitate deosebit cu mult mai marc
dect cea a pielii, n ciuda funciunilor identice, n sfrit, umoarea
cu mult mai subire, care provine din corpurile glandulare numite
de Galenus parastates" constituie un alt factor material al plcerii:
aceasta, impregnnd prile implicate n actul sexual, le face mai
suple i le sporete plcerea. Asistm, deci, la o ntreag dispoziie
anatomic i o alctuire fiziologic ce nscriu n trup i n mecanismele sale plcerea, cu fora ei excesiv (huperoche es hedones),
mpotriva creia nu poate face nimic: este amechanos'.
Dar, dac formarea plcerii este bine ancorat i bine localizat,
nu este mai puin adevrat c actul sexual implic, prin elementele
ce intr n joc i consecinele sale, ntregul trup. Galenus nu crede,
precum autorul hippocratic al lui Degeneratione, c sperma se separ din snge, prin agitare; i nici, precum Aristovel, c sperma
constituie ultima faz a digestiei. Recunoate n ca mbinarea a
dou elemente: pe de o parte, produsul unei anumite coaceri" a
sngelui, realizat n sinuozitile canalelor spermatice (aceast
lent elaborare i confer, progresiv, culoarea i consistena), iar pe
de alt parte, este produs depneuma care umfl organele sexuale,
ncearc s scape cu violen din corp i se rspndete n sperm
1
Ibid., fel.
3

Ibid,. XIV. 9.

112

n momentul ejaculrii. Pneuma ia natere n labirintul complex al


creierului. Actul sexual, atunci cnd se produce, i cnd i sustrage
corpului sperma i pneuma, acioneaz asupra marii mecanici a
corpului, unde toate elementele sunt legate ca ntr-un cor". Iar,
cnd n urma exceselor amoroase, toat sperma a fost evacuat,
tcsticolcle atrag clin venele suprapuse tot lichidul seminal pe care-1
conin; dar acest lichid nu se gsete dect n mici cantiti, amestecat cu sngele sub form de rou"; venele astfel sunt jefuite n
mod violent de acest lichid de tcsticolele care acioneaz cu att
mai energic, cu ct l atrag, la rndul lor, din venele situate deasupra, acestea din urmtoarele, iar ultimele la cele aflate n vecintatea lor; micarea de atracie nu nceteaz dect dup ce totul s-a
risipit n toate prile corpului". Dac acest consum continu, corpul nu este lipsit numai de lichidul seminal, ci toate prile animalului sunt jefuite de suflul lor vital"1.
3. Considernd toate acestea, este mai uor de neles fasciculul
de relaii care s-au stabilit, n gndirea lui Galenus, ntre actul sexual i fenomenele de epilepsie i convulsii: relaii de nrudire, de
analogic i de cauzalitate.
Actul sexual face parte, prin mecanismul su, din marea familie
a convulsiilor, despre care tratatul Despre locurile afectate ofer o
teorie2. Galenus analizeaz aici convulsia ca fiind de aceeai natur
n procesul su cu orice micare voluntar; diferena const n aceea
c traciunea exercitat de nerv asupra muchiului nu-i are principiul n voin, ci ntr-o anumit stare de uscciune (care contract
nervii ca pe o frnghie ud lsat la soare) sau de saietate (umflnd
nervii, i scurteaz i trage exagerat de muchi). Acestui ultim tip de
mecanism i se altur spasmul care este propriu acrului sexual.
Din marea familie a convulsiilor, Galenus repereaz o analogie
special ntre epilepsie i actul sexual. Dup prerea sa, epilepsia
este provocat de o congestie a creierului, umplut de o umoare
dens: de aici, obstruciunea canalelor, care pleac de la ventri' Galenus, n Onbases, XXII; voi. III, pp. 46-47.
" Galenus, Des lieux affectes, III, 8.
113

culele unde se aflpneuma, principiul vital. Acesta, ntemniat de


aceast acumulare de umoare, ncearc s scape, tot aa cum face
eforturi pentru a iei atunci cnd s-a acumulat n testicule mpreun cu sperma. Aceast tentativ se afl la originea agitaiei nervilor i a muchilor, aa cum se poate constata, n proporii diverse,
n crizele de epilepsie ori n svrirea aphrodisia.
n fine, exist ntre acestea i crizele convulsive o relaie de cauzalitate care se poate stabili ntr-o direcie sau n alta. Convulsia epileptic poate duce la un spasm n organele sexuale: Epilepsiile
grave, spune Galcnus n tratatul Despre utilitatea prilor, i afeciunea numit gonorcc v pot nva ce contribuie arc la rspndirea
spermei acest fel de spasm care particip la actul sexual, ntr-adcvr,
n epilepsiile grave, ntregul trup, i o dat cu ci prile genitale, este
prad unui spasm violent i are loc emisie de sperm" . Invers, dac
se practic plcerile sexuale n afara momentelor indicate pentru
acestea, provocnd o deshidratare progresiv i o tensiune crescnd
a nervilor, aceasta poate induce maladii de tip convulsiv.
n marele edificiu al teoriei galcnicc, aphrodisia apar situate,
rnd pe rnd, n trei planuri, n primul rnd, sunt puternic fixate n
ordinea providenei demiurgice: au fost concepute i dispuse n
acel punct precis n care nelepciunea creatoare a venit n ajutorul
puterii sale, pentru a depi limitele morii. Pe de alt parte, sunt
situate ntr-un joc de corelaii complexe i constante cu trupul, n
acelai timp prin localizarea anatomic precis a proceselor lor i
prin efectele antrenate n economia global apneuma, care asigur
unitatea corpului, n sfrit, se afl situate ntr-un vast cmp de
asemnare cu un ansamblu de maladii n interiorul cruia ntrein
raporturi de analogie i relaii de la cauz Ia efect. Un fir conductor
perfect vizibil traverseaz analizele lui Galenus, de la o cosmologic a
reproducerii la o patologie a excreiilor spasmodice; iar de la fundamentarea n natur a actelor ce constituie aphrodisia, acest fir duce la
analiza mecanismelor primejdioase care constituie natura lor intrinsec i care le apropie de maladiile redutabile.
Galenus, De l'utilite desparties, XIV, 10.

114

Sunt bune sau sunt rele?


Aceast ambiguitate a gndirii medicale n ceea ce privete plcerile sexuale nu-i aparine exclusiv lui Galenus, chiar dac la el
este mai clar dect n alte scrieri. Ea marcheaz esenialul a ceea
ce nc-a mai rmas din textele medicale ale primelor dou secole
dup Christos. De altfel, este vorba mai mult de o ambivalen dect de o ambiguitate, pentru c asistm aici la intersectarea a dou
valorifizri antitetice.
De partea valorizrilor pozitive, n primul rnd este cea a smnci, a spermei - preioasa substan pentru a crei formare natura i-a luat, atunci cnd a alctuit corpul, attea precauii: ea
adun ceea ce are mai puternic n sine viaa, l transmite mai departe i permite astfel salvarea speciei de la moarte; n brbat i
afl ntreaga sa for i perfeciune. Ea i confer brbatului superioritatea. Contribuie la sntatea, la vigoarea corpului i a sufletului i la reproducere"1, ntietatea masculului const n aceea
c el este prin excelen animal spermatic. Este i o valorizare a
actului pentru realizarea un cruia natura a dispus cu atta grij organele la ambele sexe. mpreunarea sexual este ceva natural; ea
nu poate fi considerat ca un lucru ru. Rufus din Efes d glas unei
opinii generale cnd spune c raportul sexual este un act natural i,
prin urmare, nu poate fi duntor n sine2.
Aristeu, Des signes des maladies aigues, II, 5 (trad. L. Renaud), p. 165.
2
Rufus din Efes, Fragments, extrase din Aetius, in Oeuvres, p. 320.
115

Dar, ntr-o oarecare msur, chiar posibilitatea i principiul su


sunt validate astfel. Pentru c, din momentul producerii lui, este
privit, n desfurarea sa i ntr-un mod intrinsec, ca un act primejdios. Este primejdios deoarece, din pricina lui, se pierde acea preioas substan a crei acumulare incit, totui, la comiterea actului: las s scape ntreaga for a vieii concentrat n smn. Mai
este primejdios i pentru c desfurarea sa l face s semene cu o
maladie. Aristeu avea pentru aceasta o expresie semnificativ: actul sexual, spunea el, poart n ci sumbola" unui ru nvctcrat1.
Caelius Aurelianus compara, punct cu punct, desfurarea actului
sexual cu aceea a unei crize de epilepsie; descoperea exact aceleai
faze: agitaie a muchilor, gfit, asudare, ochii dai peste cap, nroirea feei, urmat de paloare, iar la sfrit slbiciunea ntregului
corp"2. Acesta este paradoxul plcerilor sexuale: nalta funcie pe
care le-a acordat-o natura i valoarea substanei pe care trebuie s-o
transmit i, deci, s-o piard aceste trsturi le fac s semene cu
maladiile. Medicii din secolele l i II n-au fost nici primii, nici singurii care au exprimat aceast ambivalen. Dar au dezbtut n jurul ci o ntreag patologie, mai dezvoltat, mai complex i mai
sistematic dect cea care a fost atestat pn atunci.
1. nsi patologia activitii sexuale este constituit n jurul a
dou elemente prin care se caracterizeaz de obicei primejdiile actului sexual: violena involuntar a ncordrii i consumul infinit,
epuizant.
Pe de o parte, exist maladia excitaiei permanente care menine actul, prelungind la infinit mecanismul excitaiei, n versiunea
masculin a acestui gen de afeciune - care poart numele de
satyriasis sau priapism- toate mecanismele ce pregtesc actul sexual i ejacularea (tensiune, agitaie, excitaie) sunt mbinate i se
menin permanent, indiferent c se produce sau nu eliminare de
sperm: este o stare de excitare sexual maladiv, care nu dispare.
' Aristeu, De la cure des maladies chroniques, I, 4, p. 388.
Caelius Aurelianus, Maladies chroniques, l, 4.
116

Bolnavul se afl ntr-o stare de permanent convulsie i face crize


puternice, foarte similare cu epilepsia. Descrierea lui Aristeu poate
servi drept exemplu pentru a dovedi modul cum era perceput
aceast boal ciudat n care actul sexual este, ntr-un fel, abandonat siei, fr timp sau msur; natura sa convulsiv i epileptic
se reveleaz ntr-adevr aici. Este o maladie prin care membrul
intr n erecie... Aceast afeciune este o dorin insaiabil de coit
pe care n-o poate liniti nici satisfacerea pasiunii; erecia continu
i dup nenumrate juisri se manifest printr-o convulsionare a
nervilor i o ntindere excesiv a tendoanelor, a vintrelor i a perincului; prile sexuale sunt inflamate i dureroase". Aceast stare
permanent este presrat de crize: bolnavii nu mai au nici pudoare, nici reinere n manifestrile lor;. ..vomit i buzele li se umplu de spume, ca la apii n clduri, i rspndesc njur acelai miros"; nnebunesc i nu-i revin dect dup ce trece momentul paroxistic', n tratatul Despre locurile afectate, Galcnus face o descriere mult mai sobr a satyriasis-ului: Priapismul este o cretere a
membrului ntreg n lungime i n grosime, fr excitaie vencrian
i nici cretere a cldurii naturale, ca la persoanele culcate pe
spate. Pe scurt, s-ar putea spune c e o mrire permanent a membrului"". Dup Galcnus, cauza bolii este legat de mecanismele
ereciei; deci, trebuie cutat n orificiile dilatate ale arterelor"
sau n producerea depneuma n nerv", n realitate, el admite dou
cauze i mbinarea lor n geneza simptomelor, dar nclin s
incrimineze cel mai adesea dilatarea arterelor care este, dup prerea lui, un fenomen ce apare mai des dectpneuma n nervii cavcraoi". Boala se ntlnete fie la cei cu mult sperm" i care,
mpotriva deprinderii lor, se abin de la coit" (cu excepia situaiilor n care gsesc mijloacele de a risipi n diverse ocupaii tot ce-i
de prisos n sngele lor"), fie la cei care, practicnd abstinena, i
imagineaz plcerile sexuale vznd anumite spectacole excitante
sau amintindu-i scene erotice.
Aristeu, Des signes des maladies aigues, II, 12, pp. 71-72.
Galenus, Des lieux affectes, VI, 6.
117

Satyriasisul este menionat i la femei. Soranus ntlnete aici


aceleai simptome; ele iau forma unui prurit al prilor genitale".
Femeile atinse de aceast boal sunt mpinse spre actul venerian
printr-un foarte puternic impuls", iar la ele dispare orice idee de
pudoare"1. Dar este cert c, la femei, isteria reprezint cel mai bine
maladiile provocate de tensiunea excesiv a organelor sexuale.
Galien, n orice caz, descrie n termenii urmtori o afeciune n
care refuz s vad o deplasare a uterului; modificrile care i-au
fcut pe ur.ii s cread c organul deshidratat ar urca n direcia
diafragmei n cutarea umiditii care i lipsete s-ar datora, spune
el, fie unei retenii a fluxului menstrual, fie unei rctenii a spermei:
nfundarca vaselor Ic-ar provoca lrgirea i, n consecin, scurtarea; s-ar opera astfel o traciune a uterului; dar nu acest proces n
sine ar provoca toate celelalte simptome; toate ar fi rezultatul rcteniei umorilor produse, fie cnd ciclul este suspendat, fie cnd femeia i ntrerupe raporturile sexuale: de aici, isteria constatat la
femeile vduve, n special atunci cnd, avnd raporturi regulate
nainte de vduvie i folosindu-sc cu plcere de apropierea brbatului, ele sunt private de acest lucru"".
Cellalt pol al patologiei l constituie consumul nelimitat. Este
ceea ce grecii numesc gonoree, iar latinii seminis effusio. Galenus
o definete astfel: o eliminare involuntar de sperm", sau pentru a vorbi mai desluit, o eliminare frecvent de sperm de care
individul nu este contient i care se petrece fr erecia membrului". Atunci cnd satyriasis-ul afecteaz penisul, gonoreea afecteaz vasele spermaticc crora le paralizeaz facultatea de retenic" . Aristeu o descrie amnunit n Semne ale maladiilor cronice, ca epuizarea principiilor vitale, cu cele trei efecte ale sale,
slbiciune general, mbtrnire precoce i feminizarea trupului.
Tinerii atini de aceast maladie poart n toat nfiarea lor amprenta fragilitii corpului i a mbtrnirii; devin lai, fr for,
fr curaj, trndavi, proti, ncovoiai, incapabili de orice, palizi, efe1

Soranus, Des matadies desfemmes, I, 51.


" Galenus, Des lieux affecles, VI, 5.
3

Ibid., VI, 7.

118

minai, fr poft de mncare, cu picioarele grele, slabi, ntr-un cuvnt, aproape ca nite paralitici. Boala i duce pe unii chiar la paralizie; cum s nu fie atins puterea nervoas, dac nsei izvoarele vieii
i principiul regenerator sunt ubrezite? Cci smna dttoare de
via ne face virili, curajoi, nfocai, proi, puternici, ne d un timbru grav vocii, ne face capabili s gndim i s acionm cu vigoare:
aa sunt brbaii ajuni la pubertate. Dimpotriv, cei lipsii de ea sunt
zbrcii, slabi, cu o voce piigiat, fr barb i fr pr i seamn
cu femeile" . n cazul gonoreei, virilitatea, principiul vital este cel
care se scurge prin sex. Este o maladie ruinoas: n mod cert, pentru
c de multe ori este provocat de excesul de practici sexuale, dar i n
sine, prin aspectul de devirilizare produs. Este o maladie care duce n
mod fatal la moarte; Celsus spunea c bolnavul moare, dup puin
timp, de epuizare2. Maladia este periculoas nu numai pentru individ,
dar, dup prerea lui Aristcu, chiar i pentru urmai .
2. Dincolo de sfera proprie patologiei lor, actele sexuale sunt
situate de medicina primelor dou secole la intersecia unei patogenii complexe. Pe de o parte, actele sexuale sunt susceptibile de a
fi afectate, n desfurarea i n satisfacerea lor convenabil, de
mai muli factori: de temperamentul indivizilor, de climat, de momentul zilei, de hran, de calitatea i de cantitatea sa. Sunt att de
fragile, nct cea mai mic deviere, cea mai nensemnat boal
risc s le perturbe. Dup cum spune Galenus, pentru a beneficia
de plcerile sexuale, ar trebui s te afli ntr-o stare de mijloc,
ntr-un fel de punct zero al tuturor variaiilor organice posibile: s
te fereti de prea mult i de prea puin", s evii oboseala, indigestia i tot ce-ar fi ndoielnic privind sntatea omului" 4.
Dar, dac aphrodisia constituie o activitate att de fragil i
precar, ele au, n schimb, o influen considerabil i foarte ntins asupra ntregului organism. Lista suferinelor, a indispoziiAristeu, Des signes des maladies chroniques, II, 5, pp. 163-165.
Celsus, De artibus, VI, 28.
Aristeu, De la cure des maladies chroniques, II, 5. p. 408.
Galenus, n Oribases, Livrea incertains, VIII; voi. III, p. 110.

ilor i a bolilor determinate de plcerile sexuale n cazul n care nu


se ine seama fie de moment, fie de msur, este practic deschis.
Nu este greu, spune Galenus, s recunoti c raporturile sexuale
sunt obositoare pentru piept, plmni, cap i nervi"1. Rufus propune un tabel unde se suprapun, ca efecte ale abuzului de raporturi
sexuale, tulburri de digestie, slbirea vederii i a auzului, slbiciunea general a organelor de sim i pierderea memoriei; trcmurturile convulsive, durerile de articulaii, junghiurilc; aftclc din gur,
durerile de dini, inflamarea gtului, tuea cu snge, bolile vezicii
i ale rinichiului2. Referitor la isteric, la teoriile lui Galenus obiecteaz cei care nu cred c simptomclc, att de numeroase i de violente, ale isterici pot fi pricinuite de retenia i de alterarea unei
mici cantiti de umoare rmase n corp n urma ncetrii raporturilor sexuale. La aceasta, Galenus rspunde comparnd forele nocive ale spermei alterate cu cele ale otrvurilor puternice observate
n natur: n urma mucturii unui pianjen veninos se mbolnvete tot corpul, dei numai o cantitate mic de venin a ptruns
printr-un foarte mic orificiu". Efectul produs de scorpion este i mai
uimitor, pentru c simptomclc cele mai violente se declaneaz imediat; totui, ceea ce introduce prin neptur este aproape nimic,
pielea abia dac pare strpuns"; torpila de marc este i ca un exemplu al faptului c o cantitate mic de substan poate produce
alterri grave" prin efectul unui singur contact. Iar concluzia lui
Galenus este: Dac admitem c afeciunile provocate de administrarea unei otrvi pun stpnire pe noi, lund natere din propriul
nostru corp, nu este deloc de mirare c sperma alterat i reinut
produce simptomc suprtoare n trupurile predispuse a fi atinse de
boli"3. Organele, umorile i actele sexuale constituie n acelai timp
o suprafa receptiv i deosebit de sensibil fa de tot ce poate tulbura organismul i un focar foarte puternic i activ de inducere n tot
coipul a unei lungi serii de simptomc polimorfe.
]
Ibid.,p. 109.
" Rufus din Efes, Fragmente, extrase din Aelius, in Oeuvres, p. 318.
3
Galenus, Des lieux qffectes, VI, 5.
120

3. Activitatea sexual este principiul unor efecte terapeutice, la


fel de mult ca i a urmrilor patologice. Ambivalena sa face ca n
anumite cazuri s duc la vindecare, iar n altele, dimpotriv, s induc maladii; nu este, ns, uor de determinat care dintre cele
dou efecte va predomina: este o problem de temperament individual dar i de circumstane speciale ori de stare tranzitorie a corpului, n general, se admite lecia hippocratic care afirm c mpreunarea este foarte bun mpotriva maladiilor pituitare"; iar
Rufus comenteaz:, Multe persoane, slbite n urma unei boli, i
revin prin aceast practic. Unora respiraia le devine mai uoar,
alii i recapt pofta de mncare pe care o pierduser, iar la alii
determin ncetarea poluiilor nocturne"1. De asemenea, atribuie
eliminrii de sperm efecte pozitive asupra sufletului atunci cnd
acesta este tulburat i are nevoie, ca i trupul, s se debaraseze de
ceea cc-1 stnjenete: coitul alung obsesiile i mblnzete mnia
violent; de aceea, nu exist un leac mai util mpotriva melancoliei
i a mizantropici. Galcnus atribuie i el raporturilor sexuale foarte
multe efecte curative, att asupra sufletului, ct i asupra trupului:
acest act predispune sufletul la destindere; l face pe omul melancolic sau pe cel furios s aib o stare mai raional, iar unui ndrgostit i modereaz nflcrarea excesiv, chiar dac are raporturi
cu o alt femeie dect cea iubit; mai mult, femelele de animale,
care devin feroce dup ftare, se mblnzesc n urma coirului"; n
ce privete efectele raporturilor sexuale asupra trupului uman,
Galcnus vede o dovad a aciunii lor n faptul c, o dat cu nceperea vieii sexuale, biatul devine pros, nalt, viril", n vreme ce
mai nainte era imberb, scund i feminin"2.
Galenus mai subliniaz i efectele opuse pe care le pot avea raporturile sexuale, dup condiiile n care se afl subiectul: coitul i
face s ating punctul maxim al slbiciunii pe cei cu o constituie
fragil, dar cei ale cror fore sunt intacte, dar au probleme cu
. Rufus din Efes, Fragments, extrase din Aetius, Oeuvres, pp. 320-321.
Cf. i textul din Oribases, VI, voi. I, 541.
2
Galenus, n Oribases, Livres incertains, VIII; voi. III, p. 109.
121

umorile, nu vor fi afectai "; pentru moment i nclzete pe cei slbii, dar mai apoi coipul acestora se rcete considerabil"; sau, n
timp ce unii nc din tineree rmn slbii dup coit, alii, care
n-au raporturi sexuale cu o frecven normal, i simt capul greu,
sunt nelinitii, fac febr, i pierd pofta de mncare i au o digestie
mai proast"1. Galenus menioneaz czu l anumitor temperamente
pentru care eliminarea spermei provoac maladii sau stri de ru,
cu toate c i retenia sa este nociv: Unii brbai au o sperm
abundent i cald care trezete permanent nevoia de a o elimina;
i totui, dup eliminare, simt un ru n capul pieptului, epuizare,
slbiciune i o uscciune n tot corpul; slbesc, Ii se duc ochii n
fundul capului, iar dac, creznd c toate aceste neplceri vin din
faptul c au raporturi sexuale, se abin de la ele, simt dureri de cap
i de stomac, au greuri, i astfel nu au nici un avantaj important de
pe urma abstinenei lor"2.
n jurul acestor efecte pozitive sau negative au fost create numeroase dezbateri referitoare la anumite chestiuni precise: spre
exemplu, problema poluiilor nocturne. Rufus relateaz prerea celor care cred c pierderile de smn n somn sunt mai puin neplcute"; ct despre ci, se opune acestei teorii, considernd c poluiile destind i mai mult corpul, care oricum se relaxeaz n timpul somnului"". Iar Galenus nu vede nici o uurare la cei care, abinndu-sc de la raporturile sexuale de teama efectelor nocive, sufer, n schimb, de poluii nocturne4. Mult mai important, fr ndoial, a fost dezbaterea referitoare la convulsiile copilului i la
dispariia lor la pubertate. Se admitea adesea, dat fiind asemnarea dintre ejaculare i spasm, c adolescenii atini de convulsii se
puteau vindeca datorit primului contact sexual; dup opinia lui
Rufus, actul sexual vindec epilepsia i durerile de cap, la intrarea n
pubertate5. Ca terapie mpotriva acestor spasme, unii medici reco1

Ibid., VI, 37; voi. I, p. 537.


Ibid.,X; voi. III, p. 113.
3
Rufus din Efcs, n Oribases, VI, 38; voi. I, p. 542.
Galenus, n Oribases, Livres incerlains, X; voi. III, p. 113.
3
Rufus din Efes, Fragments, extrase din Aelius, Oeuvres, p. 320.
122
2

mandau pentru copiii suferinzi nceperea mai devreme a raporturilor


sexuale. Aristeu critica aceast metod, pentru c ea nclca legile
naturii care a fixat ea nsi timpul cel mai potrivit i pentru c ea
declaneaz sau prelungete maladia pe care medicii urmreau s-o
evite: medicii care dau asemenea prescripii, spune Aristeu ignor
faptul c natura are un timp anume n care-i aplic ea singur
leacurile, opernd schimbrile cuvenite; astfel, ea pregtete pentru
fiecare vrst, secreiile necesare pentru smn, barb i pr. Ce
medic ar putea, astfel, s produc asemenea schimbri care au o origine foarte precis? In felul acesta, mai degrab putem cdea n capcana pe care am fi vrut s-o evitm, cci este tiut c aceia ce-au
practicat prea devreme raportul sexual au fost atacai de boal, ca o
pedeaps"1. Dac, ntr-adcvr, convulsiile dispreau cnd se atingea
vrsta pubertii, nu practicarea plcerilor sexuale era responsabil,
ci o transformare general a echilibrului i a rolului umorilor.
4. Cel mai important lucru, este, fr ndoial, tendina de a se
acorda efecte pozitive abstinenei sexuale. E adevrat, aa cum s-a
vzut, c medicii semnaleaz tulburrile care pot fi consecina abstinenei, dar le observ n general la subieci care obinuiau raporturi sexuale frecvente i la care ntreruperea provoac un soi de
schimbare brutal de regim: este vorba de cazul relatat de Galenus
n tratatul Despre locurile afectate, referitor la un brbat care,
schimbndu-i toate obinuinele de pn atunci, procedase la fel i
cu activitatea sexual ; sunt constatate i la subieci a cror sperm
arc anumite nsuiri ce-i fac eliminarea necesar. Galenus a vzut
brbai care ca efect al acestei privaiuni au devenit amorii i
trndavi", iar alii morocnoi fr motiv i descurajai"; aceste
observaii i-au ngduit s stabileasc faptul c, n principiu,
retenia de sperm este foarte duntoare indivizilor tineri i puternici a cror sperm este n mod natural abundent i format din
umori nu pe de-a-ntregul sntoase, care duc o via destul de lipsit de activitate fizic, care dup ce s-au folosit intens de plcerile
Arisleu, De la cure des maladies chroniques, I, 4, p. 388.
' Galenus, Des lieux affectes, VI, 5; trad. Daremberg, II, p.
123

sexuale, dintr-o dat nceteaz s le mai practice" 1. Faptul c abstinena sexual este nociv pentru organism nu este, aadar, considerat ca un fapt general ce poate t observat la oricine, ci mai degrab ca o urmare a unor date specifice ce in fie de starea organismului, fie de un anume regim de via. Nu exist raiuni pentru
care, n sine, i fr alte consideraii, abstinena ce reine n corp
substana spcrmatic s fie socotit duntoare.
De mult vreme, nalta valoare vital recunoscut umorii spcrmaticc permisese atribuirea unor efecte pozitive abstinenei riguroase a atleilor. Exemplul mai este i acum citat cu regularitate;
chiar pentru a urma acest model, un bolnav al lui Galcnus se hotrse s renune la orice activitate sexual, fr s ia n considerare
faptul c pn atunci dusese o via total diferit i c efectele abstinenei sale nu puteau fi aceleai. Aristeu, care descrie efectele
binefctoare ale umorii dttoare de via" care este sperma-ea
i face pe brbai virili, curajoi, impetuoi, robuti, confer profunzime vocii i i face capabili s acioneze viguros - crede c, n
principiu, un brbat cumptat i carc-i pstreaz smna" devine
prin chiar acest fapt att de robust, curajos i ndrzne nct i
poate ntrece puterile cu ale animalelor celor mai feroce". Evoc
exemplul atleilor sau al animalelor care devin cu att mai puternice cu ct i pstreaz smna; astfel, persoanele cele mai puternice ajung, din cauza necumptrii (akrasia), mai slabe dect
cei mai slabi, iar cei mai slabi, prin cumptare (enkrateia) ajung
mai puternici dect cei mai puternici (kreittones)"2.
n schimb, valoarea abstinenei era mai greu recunoscut la femei, n msura n care ele erau considerate ca fiind menite, din
punct de vedere social i fiziologic, cstoriei i procreaiei. Cu
toate acestea, Soranus, n Tratatul despre bolile femeilor, evoca argumentele unei discuii ce pare s fi fost important la vremea sa,
despre avantajele i neajunsurile virginitii. Cei care o critic nfieaz maladiile ca fiind provocate de umori care nu se scurg,
precum i de dorinele pe care abstinena nu ajunge s le domoGalenus, ibid., pp. 687-689.
Aristeu, Des signes des maladies chroniques, II, 5, p. 165.

124

leasc. Adepii virginitii subliniaz, dimpotriv, c femeile evit


astfel primejdiile maternitii, ignor dorina, deoarece nu cunosc
nici plcerea, i pstreaz n ele puterea pe care o confer smn.
Ct despre Soranus, el admite c virginitatea poate avea neajunsuri, dar le observa mai ales la femeile ce triesc nchise n temple", private fiind de exerciii utile". Estimeaz, ca regul general, c virginitatea pe via este salutar pentru ambele sexe 1.
Dup prerea sa, apropierea sexual n-ar avea, aadar, nici o justificare natural n pstrarea sntii indivizilor; doar necesitatea de
supravieuire a rasei umane o face necesar; mai mult dect regimul personal, ea este impus de legea comun a naturii".
n mod cert, abstinena sexual nu este socotit ca o datorie i
nici actul sexual nfiat ca fiind ceva ru. Dar se observ cum, n
dezvoltarea temelor care erau deja explicit formulate de gndirea
medical i filosofic a secolului al IV-lea, a avut loc o anumit inflexiune: o insisten asupra ambiguitii efectelor activitii sexuale, extinderea corelaiilor recunoscute n ntregul organism, accentuarea propriei sale fragiliti i puteri patogcnicc, valorizarea
conduitelor abstinenei, aceasta fiind valabil pentru ambele sexe.
Altdat, primejdiile practicii sexuale erau considerate ca venind
din partea violenei involuntare i a consumului fr msur;
acum, sunt descrise, mai degrab, ca efectul unei fragiliti generale a trupului uman i a funcionrii sale.
n aceste circumstane, este uor de neles ce importan poate
cpta regimul aphrodisiei n administrarea vieii personale. Referitor la acest aspect, Rufus folosete o expresie remarcabil, care
leag foarte explicit pericolul practicii sexuale de principiul fundamental al preocuprii de sine: Cei care practic raporturile sexuale, i mai ales cei ce o fac fr msur, trebuie s aib grij de ei
nii cu mai mult rigoare dect alii, pentru ca, aducndu-i trupul n cea mai bun condiie posibil, s resimt mai puin efectele
nocive ale acestor raporturi (he ek ton aphrodision blabe)"2.
Soranus, Trite des maladies des femmes, I, 7.
Rufus din Efes, n Oribases, Livres incertains, III, p. 112.
125

Regimul plcerilor
Aadar, actele sexuale trebuie s fie supuse unui regim extrem
de prevztor. Dar acest regim este foarte diferit de ceea ce ar putea fi un sistem de prescrieri care ar ncerca s defineasc o form
natural", legitim i acceptabil de practici. De remarcat c n
aceste regimuri nu se spune aproape nimic despre tipurile de acte
sexuale acceptabile sau despre cele respinse de natur. Rufus, de
pild, amintete n trecere relaiile cu bieii; mai face aluzie i la
poziiile posibile ale partenerilor: dar nu o face dect pentru a traduce imediat primejdiile n termeni cantitativi; anumite poziii cer
un consum mai marc dect altele'. Este remarcabil, de asemenea,
caracterul mai mult concesiv" dect normativ" al acestor regimuri. Abia dup ce a amintit efectele patogene ale activitii sexuale dac este exagerat i practicat ntr-un mod nccuvenit
Rufus va propune regimul pe care-1 crede el potrivit, dup ce
afirm n principiu c aceste acte nu sunt neaprat duntoare,
sub toate aspectele, cu condiia s se in cont de oportunitatea actului, de msur i de starea sntii persoanei care-1 practic" 2.
Tot ntr-o manier restrictiv Galcnus recomand s nu se interzic total oamenilor practicarea raporturilor sexuale" 3. Acestea
' Rufus din Efes, n Oribases, VI, 38; voi. III, pp. 540-541. Rufus mai noteaz c poziia n picioare e obositoare.

fbid.,p. 541.
3,

Galcnus, n Oribases, Livres incertains, VIII; voi. III, p. 110. De observat la Celsus o judecat moderat. Nu trebuie nici s exagerezi, darnici s te
temi de coit" (Trite de medecine, l, l, p. 41).
126

sunt regimurile circumstaniale care vor necesita mai multe precauii pentru a se stabili condiiile ce vor stnjeni cel mai puin actul
sexual i pe cele n care el va afecta cel mai puin ansamblul echilibrelor. Sunt reinute patru variabile: cea a momentului util pentru
procreaie, cea, a vrstei subiectului, cea a momentului (anotimp
sau or a zilei) i cea a temperamentului individual.
l. Regimul plcerilor sexuale i procreaia. Era o tem tradiional aceea c pentru a avea descendeni reuii - euteknia - sunt
necesare anumite precauii. Dezordmile*n procreare marcheaz
progenitura. Nu numai pentru c descendenii le seamn prinilor, ci pentru c poart n ei trsturile actului datorit cruia s-au
nscut. V amintii recomandrile lui Aristotel i ale lui Platou .
Faptul c actul sexual, n finalitatea sa procreatoare, necesit mult
grij i o pregtire detaliat este un principiu recurent n regimurile
medicale ale epocii imperiale. Acestea prescriau n primul rnd o
pregtire ndelungat; este vorba despre crearea unei condiii generale a trupului i a sufletului, menit s produc sau s pstreze n
individ calitile cu care ar trebui s fie impregnat smna i care
i vor pune amprenta asupra embrionului; prinii trebuie s se
constituie pe ei nii ca imagine prealabil a copilului dorit. Un
pasaj din Ateneus, citat de Oribascs, este foarte explicit: cei ce-i
propun s aib copii trebuie s aib sufletul i trupul n cea mai
bun condiie posibil; cu alte cuvinte, sufletul s fie linitit i
complet scutit de durere, de griji i oboseal sau de alt afeciune:
trupul s fie sntos i n perfect stare n toate privinele 2. Mai
este necesar i o pregtire mai apropiat: o oarecare abstinen n
timpul creia sperma s se acumuleze, s se adune, s prind putere, iar excitaia s capete intensitatea necesar (raporturile sexuale prea frecvente mpiedic sperma s ating gradul de elaborare
maxim n care are putere deplin); este prescris un regim alimentar
destul de strict: fr hran prea fierbinte sau prea umed, ci un
C f. L'Usage des plaisirs, cap. 3.
Athcnaios, n Oribases, Livres incertains, VII; voi. III, p. 107.
127

simplu prnz uor ce va pregti excitaia necesar actului sexual


care nu trebuie s fie stnjenit de elemente abundente"; vor fi evitate proasta digestie i starea de beie; n fond, este necesar o purificare general a trupului pentru a se atinge linitea necesar funciei sexuale, aa cum ranul i seamn ogorul dup ce 1-a curat
de toate plantele parazite"1. Cnd d aceste sfaturi, Soranus nu este
de aceeai prere cu aceia care recomand, pentru o bun procreai e, perioada lunii pline; esenial este s se aleag momentul n
care individul se bucur de plenitudinea sntii sale"; aceasta, din
raiuni fiziologice (umorile nocive care se produc n corp risc s
mpiedice smna s adere la peretele uterului), dar i din raiuni
morale (embrionul se impregneaz cu starea prinilor).
Exist, desigur, un moment mai favorabil dect altele n ciclul
femeii. Dup o foarte veche metafor, care va avea o via lung i
n cretinism, nu orice anotimp este bun pentru nsmnare; tot
astfel, nu orice moment este favorabil smnei expulzate n uter,
prin apropieri sexuale"2. Soranus estimeaz acest moment favorabil
imediat dup menstruaie. Argumentele sale se bazeaz pe metafora,
care de altfel nu-i aparine, a poftei3: uterul este avid, consum, se
ncarc de hran: cnd de snge (n timpuri normale), cnd de smn (n momentul fecundaici). Actul sexual, pentru a avea ca
rezultat procreaia, trebuie s aib loc ntr-un moment favorabil i
n acest ritm alimentar. Nu nainte de menstruaie, cci aa cum
un stomac plin de hran este gata s dea afar surplusul, s vomeze
i s arunce afar orice hran, tot astfel se ntmpl cu uterul plin
de snge". Nu n timpul menstruaiei, care este un soi de vomare
natural n care sperma risc s fie antrenat. Nici imediat dup ncetarea scurgerii: n acest caz, uterul, uscat i rcit, nu mai este n
stare s primeasc smna. Momentul favorabil este acela cnd
scurgerea este pe cale s nceteze", uterul este nc sngernd, nclzit i din acest motiv, plin de pofta de a primi sperma" 4. Pofta
Soranus, Trite dea maladies desfemmes,
' Ibid.
10.

Cf., de pilda, textul Iui Galenus citat de Oribases, XXII, 3; voi. III, p. 3.
' Citat n Oribases, XXII, 7; voi. III. p. 70.

128

care renate n corp dup aceast curire a uterului se manifest la


femeie printr-o dorin ce o ndeamn spre raporturi sexuale 1.
Dar aceasta nu este totul, nsui actul sexual, pentru ca fecundarea s se produc n bune condiii i progenitura s aib toate calitile posibile, trebuie s fie efectuat dup ce s-au luat anumite
precauii. Soranus nu este deloc precis n privina acestui subiect.
Indic doar necesitatea unui comportament msurat i calm, cu
evitarea oricror neglijene i tulburri de care s-ar putea impregna
embrionul, deoarece ci le-ar fi, ntr-o oarecare msur, oglinda i
martorul: Pentru ca foetusul s nu fie neplcut impresionat de vederea beiei simurilor strine lui" se cuvine ca femeia s fie sobr
n timpul mbririlor. Deseori copiii seamn foarte mult cu prinii, nu numai la corp, dar i la spirit: este nevoie de o linite perfect pentru ca foctusu! s nu semene cu un om beat n delir" 2, n
sfrit, n timpul sarcinii, raporturile sexuale trebuie s fie moderate: suprimate chiar n prima perioad, deoarece actul sexual imprim o micare ntregului trup i nici un alt orgau n-are nevoie de
mai mult odihn dect uterul i tot ce-1 nconjoar: ntocmai precum stomacul, i expulzeaz coninutul atunci cnd este scuturat"3. Unii, cum ar fi Galcnus, consider c raporturile sexuale pot
fi restabilite n timpul sarcinii, dar cu msur: Nu este bine pentru
femeile gravide nici s se abin complet, dar nici s le practice
prea des: cci la femeile care triesc n abstinen, naterea este
mai grea, n timp ce la acelea care practic prea des actul sexual,
copilul este slab; pot chiar s i avorteze" 4.
Exist deci o ntreag guvernare a aphrodisiei al crei principiu
i raiuni de a fi se situeaz n pregtirea descendenei. Nu c
practicarea raporturilor sexuale ar fi fost obligatorie doar pentru a
avea copii: dac sunt stabilite cu atta grij condiiile de fecundi, aceasta nu se ntmpl pentru a se fixa prin ele liSoranus, Trite des maladies desfemmes, I, 10.
Ibid., I, 10.
;;W.,I, 14.
Galenus, n Oribascs, Livres incertains, VI; voi. III, p. 102.
129
JJ

mite ale actului legitim, ci sunt considerate sfaturi utile pentru


orice om atent la progenitura sa. i dac aceasta constituie o preocupare important pentru cei care zmislesc, este sub forma unei
datorii pe care prinii i-o asum fa de copiii lor; i totodat, ca
pe o obligaie fa de ei nii, din moment ce este bine pentru ei s
aib copiii cel mai bine nzestrai. Aceste obligaii care nconjoar
procreaia definesc un ntreg ansamblu de erori posibile. Ele sunt
att de numeroase i fac s intervin atia factori, nct puine procreaii ar fi reuite, dac n-ar fi natura pentru a compensa cu abilitate lipsurile i a evita dezastrele. Cel puin aa justifica Galenus
necesitatea de a fi luate numeroase precauii i n acelai timp
faptul c, dei regulile nu sunt respectate, multe nateri sunt reuite: Taii care ne zmislesc i mamele care ne hrnesc la snul
lor rareori acioneaz bine i comit deseori greeli n timpul actului
de procreare; brbaii i femeile se mpreuneaz ntr-o asemenea
stare de beie i de saietate, nct nu mai tiu n ce parte a lumii se
afl. Astfel, nc de la natere, fructul concepiei este corupt. Mai
trebuie amintite apoi greelile femeii gravide care, din trndvie,
neglijeaz s fac unele exerciii uoare, se ndoap cu mncare, se
las prad furiei i vinului, se folosete prea mult de bi i de acte
sexuale (akairion aphrodlsion). Cu toate acestea, natura rezist
acestor dezordini i remediaz cea mai mare parte dintre ele". ranii sunt grijulii cnd i nsmneaz ogorul, dar, noteaz
Galenus relund temele socratice ale preocuprii de sine, oamenii
care nu acord mare valoare fiinei lor" nu vor fi mai ateni nici
cu propriii lor copii'.
2. Vrsta subiectului. Practicarea plcerilor nu trebuie s se
prelungeasc prea mult i nici s nceap prea devreme. Raporturile Sexuale Sunt primeJdinaw la O vrst naintat: .pniToo^S tn.,_

pul cc nu mai este n stare s reconstituie principiile ce i-au fost


sustrase2. Ele sunt duntoare, totui, i dac individul este prea
1

Galenus, De l'utilite desparties, XI, 10.

Galenus, n Oribases, Livres incerlains, VIII; voi. III, p. 110.

130

tnr. Opresc creterea i tulbur dezvoltarea semnelor pubertii rezultatul dezvoltrii interne a principiilor seminale. Nimic nu
stnjenete mai mult progresul sufletului i al corpului dect practicarea prematur i excesiv a raporturilor sexuale" 1. Iat ce prere are despre aceasta Galcnus: Muli tineri sunt atacai de boli
incurabile din pricina raporturilor sexuale, pentru c au dorit s foreze, din rsputeri, timpul prescris de natur"2. Care e acest timp
prescris"? Este oare apariia sau confirmarea semnelor pubertii?
Toi medicii admit c aceasta se situeaz pentru biei n jurul vrstei de paisprezece ani. Dar, n aceeai msur, sunt de acord c
accesul la aphrodisia nu trebuie s aib loc att de devreme. Nu
ntlnim nici o specificare asupra vrstei la care se pot ncepe raporturile sexuale. Oricum, trebuie s treac mai muli ani, n rstimpul crora corpul i formeaz lichidul seminal care nu e recomandat s fie eliminat nainte de vreme. De aici, necesitatea unui
regim specific, destinat s asigure abstinena adolescenilor. Medicii prescriu, conform tradiiei, o via de exerciii fizice intense.
Ateneus crede c: Deoarece producerea de sperm ncepe la
aceast vrst (paisprezece ani), iar tinerii sunt ndemnai spre raporturi sexuale de pofte arztoare, trebuie s practice numeroase
exerciii fizice, pentru ca, obosindu-i trupul i sufletul, s-i poat
nbui nc de la nceput dorinele"3.
n ce privete fetele, problema este ntructva diferit. Practica
mariajului de timpuriu ndemna fr ndoial la recunoaterea faptului c primele raporturi sexuale i maternitatea puteau avea loc de
ndat ce ciclul menstrual devenea regulat la fete 4. Aceasta era opinia lui Soranus, care afirma c pentru fixarea vrstei cstoriei, trebuiau luate n considerare criteriile organice, i nu sentimentul fetelor; acesta, prin educaie, se poate trezi naintea corpului; cum smna trebuie s devin germenele unei noi fiine", procrearea este
Athenaios, n Oribases, Livres incertains, XXI; voi. III, p. 165.
2
Galenus, n Oribases, Livres incertains, VIII; voi. 111, p. 111.
3
Athenaios, n Oribases, Livres incertains, XXI; voi. III, pp. 164-165.
Despre raporturile dintre vrsta la care putea avea loc cstoria i problematizrile sntii i ale femeii, cf. A. Rousselle, Pornela, pp. 49-52.
131

periculoas dac trupul femeii nc n-a atins maturitatea necesar


pentru aceast funcie; n consecin, este bine ca ca s rmn fecioar pn ce menstruaia apare n mod spontan1. Ali medici recomand o vrst i mai trzie. Astfel, Rufus din Efes crede c o sarcin nainic de optsprezece ani risc s nu fie favorabil nici mamei
nici copilului. El amintete c aceast vrst fusese recomandat, cu
mult timp n urm, de Hcsiod; mai amintete i c vrsta de mai sus
- dup prerea unora prea trzie - nu avea, ntr-o epoc demult
apus, neajunsurile care au aprut mai trziu: pe atunci, femeile
aveau o via la fel de activ ca brbaii; excesul de hran i trndvia sunt cele care provoac tulburri fetelor ncmritate fcnd s
apar necesitatea raporturilor sexuale care s regleze ciclul menstrual. Soluia propus de Rufus este cea a unei cstorii relativ trzii (ctre optsprezece ani), dar anticipat de un regim care trebuie s
nsoeasc existena fetei chiar dinainte de pubertate; n copilrie, fetiele s triasc mpreun cu bieii, dar de cum mplinesc vrsta la
care sunt desprite cele dou sexe, fetele s fie supuse un regim riguros: fr carne, fr mncruri prea consistente, deloc sau foarte
puin vin, plimbri lungi, exerciii. Prinii trebuie s nu uite c
pentru ele lenevia e tot ce poate fi mai duntor" i c e avantajos
s fac exerciii ce duc la nclzirea corpului, dar n aa fel nct
s-i pstreze feminitatea i s nu capete o nfiare viril". Participarea la coruri unde se cnt i se danseaz pare a corespunde celei
mai bune forme de exerciiu: Corurile n-au fost inventate doar
pentru proslvirea divinitii, ci i pentru sntatea oamenilor "2.
3. Momentulfavorabil". Kairos-u\ actului sexual, este subiectul a numeroase discuii, n privina cronologiei generale, se admite calendarul tradiional: iarna i primvara sunt cele mai bune
anotimpuri; toamna este acceptat de ctre unii i respins de alii;
n general, se recomand, pe ct posibil, abstinena n timpul verii3.
Soranus, Trite des maladies desfemmes, I, 8.
2
Rufus din Efes, n Oribases, Livres incertains, II; voi. III, pp. 82-85.
3
Celsus, Trite de medecine, I, 3; Rufus din Efes, n Oribases, VI, 38; voi.
I, p. Galenus, n Oribases, Livres incertains, VIII; p. 110. Despre mprirea pe
132

Stabilirea orei ine, n schimb, de diverse consideraii, n afar de


motivele religioase amintite de Plutarh1, chestiunea momentului
este legat de exerciii, de mese i de digestie. Este mai bine ca
nainte de raporturile sexuale s nu aib loc exerciii fizice prea intense care ar ndrepta spre alte pri ale corpului resursele necesare; i invers, dup dragoste, sunt recomandate bile i frcciile.
Nu este bine s practici aphrodisia nainte de mas, cnd eti flmnd, cci, n aceste condiii, actul nu obosete, dar i pierde din
for". Trebuie evitate mesele mbelugate i butura prea mult.
Timpul digestiei este ntotdeauna duntor: Iat de ce coitul n
mi j locul nopii e neltor: atunci, alimentele nu sunt nc digerate;
la fel i dimineaa devreme, pentru c s-ar putea s mai existe alimente prost digerate n stomac i pentru c tot ce e inutil n-a fost
evacuat nc, prin urin i scaun. "3. Aa c pn la urm, cel mai
favorabil moment va fi cel de dup o mas potrivit i naintea culcrii sau, eventual, n timpul siestei de dup masa de prnz. Dup
prerea lui Rufus, chiar natura i-ar fi artat preferina pentru acest
moment, nzestrnd corpul cu cea mai puternic excitaie n aceste
momente. De altfel, dac vrea s aib copii, brbatul s se consacre apropierii sexuale dup ce a mncat i a but bine, n vreme ce
femeia trebuie s urmeze un regim mai puin ntritor; trebuie, aadar, ca unul s dea, iar cellalt s primeasc" 4. Galcuus e de aceeai prere: recomand momentul dinaintea culcrii, dup o cin
consistent, dar care s nu stnjeneasc"; n acest fel, alimentele
hrnesc i ntresc trupul, iar somnul face s treac oboseala; n
plus, este cel mai adecvat moment pentru a avea copii, deoarece
femeia reine mai bine sperma n timp ce doarme"; n fine, chiar
natura i arat preferina pentru aceast or trezind dorina 5.
anotimpuri a plcerilor, cf. Practicarea plcerilor, cap. II.
1
Plutarh, Propos de table, III, 6, 1089 a.
2
Rufiis din Efes, n Oribases, VI, 38; voi. I, p. 540 i urm.
*fbid.,p. 547.
4
Ibid., p. 549.
5
Galenus, n Oribases, Livres incertains, VIII; voi. 111, p. 111. Pentru
Celsus, e preferabil noaptea cu condiia s nu mnnci i s nu lucrezi imediat dup aceea" (Trite de medecine, I, l, p. 41).
133

4. Temperamentele individuale. Rufus afirm ca principiu general c naturile apte pentru mpreunare sunt cele mai mult sau
mai puin calde i umede"; activitatea sexual este mai curnd defavorabil constituiilor reci i uscate. Pentru a menine sau a restabili umiditatea cald de care are nevoie individul pentru aphrodisia,
e bine s adopte un regim, complex i totodat continuu, de exerciii potrivite i hran corespunztoare, n jurul activitii sexuale
i pentru pstrarea echilibrului pe care ca risc s-1 compromit,
este necesar impunerea unui anumit mod de via. Este util s se
bea vin alb i s se mnnce pine coapt n cuptor (umiditatea sa
e util ca pregtire sau reglare); s se consume carne de ap, de
miel, de pasre, de coco de munte, de potrniche, de gsc, de
ra; ca animale marine, de caracati i molute; napi, fasole, fasole verde, mazre (pentru cldura lor) i struguri (pentru coninutul n ap). Ct despre activitile potrivite, se recomand mersul
pe jos sau clare, alergarea, nici prea rapid, nici prea lent; dar
fr exerciii violente sau gesturi excesive precum cel al aruncrii
suliei (care deturneaz spre alte pri ale corpului materia hrnitoare), fr bi fierbini, fr nclziri i rcoriri; fr o munc prea
intens; trebuie evitat, de asemenea, tot ce contribuie la obosirea
corpului - furia, bucuria prea vie sau durerea'.
1

Rufus din Efes, in Oribases, VI, 38; voi. l, pp. 543-546.

134

Lucrarea sufletului
Regimul recomandat pentru plcerile sexuale pare a fi n ntregime centrat asupra corpului: starea sa, echilibrele, afeciunile, dispoziiile generale sau trectoare n care se afl apar ca variabile
principale care trebuie s determine conduitele, ntr-un fel, trupul
face legile trupului. Totui, sufletul i arc rolul su i medicii l
aduc n scen: deoarece el este cel care risc nencetat s antreneze
trupul dincolo de mecanica sa proprie i de nevoile sale elementare; el incit individul s aleag momente neprielnice, s acioneze n mprejurri ndoielnice, s se mpotriveasc nclinaiilor fireti. Dac oamenii au nevoie de un regim care ine seama cu atta
meticulozitate de toate elementele fiziologiei, este pentru c ei tind
n permanen s se ndeprteze de ea ca urmare a imaginaiei, a
pasiunilor i a iubirilor lor. Chiar vrsta optim pentru instaurarea
raporturilor sexuale este controversat att n privina fetelor, ct i
a bieilor: educaia i obinuinele pot face ca dorina s apar la
momentul nepotrivit1.
Un suflet raional are deci de un dublu rol: acela de a stabili
pentru trup un regim care s fie determinat efectiv de natura sa, de
tensiunile sale, de starea n care se afl; ns sufletul nu va putea
otcvua; ^or^t regimul triiDului dect cu condiia de a fi operat asupra lui nsui un adevrat travaliu: dect dac a eliminat erorile, a
redus fora imaginaiei i i-a stpnit dorinele care-1 fac s nesocoteasc legile sobre ale corpului. Ateneus -la care influenta stoiSoranus, Trite des maladies desfemmes, l, 8.

135

cilor este vizibil -- definete foarte limpede aceast lucrare a sufletului asupra lui nsui ca o condiie a unui bun regim somatic:
Ceea ce li se potrivete adulilor este un regim complet pentru suflet i pentru corp... a-i liniti strile de excitaie (hormai) i a face
n aa fel ca dorinele noastre (prothumiai) s nu ne ntreac puterile"' . Nu este vorba n acest regim despre instaurarea unei lupte a
sufletului mpotriva trupului; i nici de stabilirea unor mijloace
prin care sufletul ar putea s se apere de trup: mai curnd este
vorba ca sufletul s se ndrepte singur pentru a putea conduce trupul dup o lege care este chiar a acestuia.
Medicii descriu acest efort referindu-se la trei elemente din pricina
crora subiectul risc s fie purtat dincolo de necesitile organismului: avntul dorinei, prezena imaginilor, dependena de plcere.
l. Nu se pune problema, n regimul medical, ca dorina s fie
eliminat. Natura a nzestrat cu ea toate speciile animale pentru ca
fiecare dintre sexe, cxcitndu-sc, s fie atras de cellalt. Nimic n-ar
fi aadar mai nociv i mai mpotriva naturii dect ncercarea de a
priva aphrodiaia de fora natural a dorinei; individul nu trebuie
niciodat, din dorina de deirau sau pentru a nela epuizarea pricinuit de vrst, s foreze natura. S nu aib raporturi sexuale
aneu epilhumein, fr a simi dorina: acesta este sfatul lui Rufus
din tratatul Despre xatyriasis. Aceast dorin, ns, are dou aspecte: apare i n corp i n suflet. Chiar n corelaia dintre ele se
situeaz problema regimului. Trebuie procedat astfel nct ndemnurile dorinei s fie coordonate i adaptate ct mai exact posibil.
Rufus arc o expresie remarcabil: Cel mai bine este ca omul s
aib raporturi sexuale atunci cnd e ndemnat n acelai timp de
dorina din suflet i de nevoia din trup"2.
Se ntmpl ca aceast corelaie natural fi ~~.-nprr.mica
chiar de trup. Acesta se nfierbnteaz singur; nimic din suflet nu
corespunde excitaiei sale. Se ded unui soi de pure dezlnuiri.
___________i________________
' Athenaios, n Oribasgs, Livres incerlains, 21; voi. III, p. 165.
2
Rufus din Efcs, n Qribases, VI, voi. l, p. 549.
136

Atunci, actul sexual devine de-a dreptul paroxistic", dup cum


afirm Rufus1. La aceast excitaie pur fizic se refer Rufus cnd
amintete de hormai ce nsoesc semnele prevestitoare ale maniei
sau ale epilepsiei2. Tot ca se produce, dar sub alt form, n
satyriasis sau n gonorec: organele sexuale se excit singure n
prima dintre maladii, iar n cea de a doua smna se scurge n
cantiti mari, n absena actului sau a unei imagini din vis"; bolnavul, antrenat de mecanica nnebunit a trupului su, slbete i
moare de epuizare dup ctva timp" 3.
Sunetul, dimpotriv, poate scpa formelor i limitelor dorinei
care se manifest n trup. Cuvntul pe care l folosesc Rufus i
Galcnus pentru a exprima acest exces este semnificativ: doxa. Sufletul, n loc s fie atent doar la necesitile trupului, se las antrenat de reprezentri proprii care nu au nici o coresponden n organism. Reprezentri zadarnice i vide (kenai). Aa cum nici trupul
nu trebuie s nfierbnte n lipsa dorinei din suflet, sufletul nu trebuie s depeasc ceea ce i cerc trupul i cc-i dicteaz nevoile
sale. In primul caz este vorba de o maladie ce ar putea fi probabil
corectat prin leacuri; n cel de al doilea, se recomand mai ales
aplicarea unui regim moral propriei fiine. Rufus propune formula
a supune sufletul i a-1 face s dea ascultare trupului" .
Parc o recomandare paradoxal dac ne gndim la tema att de
mpmntenit care spune c sufletul nu trebuie s se lase n voia
cerinelor trupului. Dar trebuie s-o nelegem n contextul su teoretic i medical exact, inspirat poate din stoicism. Supunerea voluntar a trupului trebuie s fie neleas ca ascultarea unei raiuni
care a respectat ordinea natural i a aranjat, conform scopurilor
sale, mecanica trupului. Din cauza acestei raiuni naturale doxai
risc s abat sufletul i s trezeasc dorine excesive; spre ea trebuie s-i ndrepte atenia regimul medical raional i ntemeiat pe
Rufus din Efes, Oeuvres, p. 75.
. Rufus din Efes, n Oribascs, VI; voi. l, p. 549.
Celsus, Trite de medicine, IV, 28.
Rufus din Efes, n Oribascs, VI; voi. l, p. 550.
l l/

cunoaterea fiinei, n aceast calitate, exemplul lumii animale care


att de adesea fusese folosit pentru a descalifica poftele umane
poate, dimpotriv, s constituie un model de comportament. Pentru
c, n regimul lor sexual, animalele urmeaz doar necesitile trupului, i nimic n plus; ceea ce Ic mn, explic Rufus, deci ceea ce
ar trebui s-i conduc i pe oameni, nu sunt doxai, ci preludiile
naturii care are nevoie de eliminare". i Galenus este de prere c
animalele nu sunt mpinse la mperechere de prerea" - doxa - c
plcerea este ceva bun"; ele nu se mpreuneaz dect ca s expulzeze sperma care le obosete"; pentru animale, nu exist nici o
diferen ntre ceea ce le strnete la raporturi sexuale i ceea ce Ic
mpinge s dea afar, n mod natura!, fie excremente, fie urin" 1.
Regimul medical propune, deci, un fel de animali/are a
epithumia; trebuie s nelegem prin aceasta o subordonare ct mai
strict posibil a dorinei din suflet fa de nevoile corpului; o etic
a dorinei care s se modeleze pe o fizic a excreiilor i tendina
spre un punct ideal, unde sufletul, purificat de toate reprezentrile
sale inutile, nu mai d atenie dect economici sumare a evacurilor organice.
2. De aici, nencrederea general a medicilor fa de imagini"
(phantasiai). Tema revine cu regularitate n tratamentele pe care le
propun. Pentru combaterea satyriasis-ului, Rufus sugereaz un tratament sub dou aspecte; primul privete regimul alimentar, de
unde trebuie ndeprtate toate alimentele care nclzesc; cellalt
privete cile de stimulare a sufletului: Omul bolnav de satyriasis
trebuie s evite vorbria, gndurile, poftele sexuale i, mai presus
de orice, s se apere de ceea ce vd ochii, tiind bine c toate
aceste lucruri, chiar n vis,.. .ndeamn la copulaie, dac s-a abinut
de la mpreunare dup consumarea unor feluri de mncare suculente i n mare cantitate"". Galenus, n acelai spirit, propunea o
terapie ce urmrete un dublu catharsis unui prieten al su care rcGalenus, Des lieuxajfecles, VI, 5; Irad. Daremberg, voi. II, pp.
2
Rufus din Efcs, Oeuvres, pp. 74-75.
3-689.

138

nuntae la activitatea sexual, dar era ntr-o perpetu stare de excitaie, n primul rnd, Galcnus l sftuiete s se elibereze fizic,
prin evacuarea spermei acumulate, apoi, dup ce coipul a fost purificat, s nu mai ngduie s-i intre n minte nimic din ce-ar putea
produce acolo imagini lascive: s se abin de la spectacole, de la
gnduri i amintiri capabile s excite dorine amoroase" 1.
Aceste imagini redutabile, care trezesc n suflet dorine vide",
fr nici o legtur cu nevoile corpului, sunt de mai multe feluri.
Mai nti, exist imaginile visului de care medicii par s se preocupe cel mai mult atunci cnd sunt nsoite de poluii nocturne: de
aici i sfatul, att de adesea repetat, de a nu dormi pe spate, de a nu
mnca i bea mult nainte de culcare, de a pstra linitea minii
nainte de a adormi. Rufus acord o atenie deosebit acestui lucru,
n regimul celor afectai de satyriasis: S se culce mai degrab pe
o parte dect pe spate..."2. Printre imaginile ce trebuie evitate sunt
cele vzute la teatru, cele sugerate de lectur, cntec, muzic i
dans, care vin s se insinueze n minte fr ca nimic din ele s corespund nevoilor trupului. Astfel, Galenus a observat fenomene
de satyriasis la subieci care nu ndeprteaz ideea plcerilor vencriene, aa cum fac persoanele n mod natural caste i care au
practicat o ndelungat abstinen; n loc de asta, ajung s-i nchipuie aceste plceri la vederea spectacolelor capabile s le strneasc, amintindu-i de ele. Starea ce afecteaz penisul la aceti indivizi este complet diferit de cea observat declarat la persoane al
cror spirit nici n-a conceput mcar ideea plcerilor sexuale" 3.
Dar trebuie neles, sub termenul dephantasia i conform unui
uzaj filosofic, i percepiile vizuale. Nu este primejdios numai s-i
imaginezi sau s-i aminteti aphrodisia, ci i s le percepi. Este o
veche tem a pudorii tradiionale c aphrodisia trebuie s aib loc
de preferin noaptea i pe ntuneric dect n la lumina zilei.
' Galcnus, Des lieux affectes, VI, 6; voi. II, pp. 704-705.
Rufus din Efes, Oeuvres, p. 74. Apare adeseori ideea c dormitul pe
spate nclzete prile sexuale i provoac poluii nocturne. Cf. Galenus. Des
lieux affectes, VI, 6; Diocles, n Oribases, 111, 177.
Galcnus, Des lieux affectes, VI, 6.
139

Aceluiai precept i se acord i o valoare de regim: dac nu vezi, te


poi apra mai uor de imaginile care s-ar putea ntipri n suflet,
rmnnd acolo :i revenind apoi n cele mai nepotrivite momente,
Plutarh evoca aceast problem referitor la kairos, momentul actelor sexuale; printre raiunile de a evita lumina zilei se afla, n
opinia lui, preocuparea de a evita imaginile de plcere" care
rennoiesc" nencetat dorina; dimpotriv, noaptea, ascunznd
vederii dorina nesioas a actelor noastre i avntul nverunat,
deturneaz i adoarme natura i o mpiedic s se lase atras de
acest spectacol n capcana dcsfrului"'.
Putem s mai amintim aici c problema imaginilor" era mult
dezbtut n literatura amoroas. Privirea era considerat drept cel
mai sigur vehicol al pasiunii; prin intermediul privirii intra pasiunea n inim, prin ca se pstra acolo. Propertiu crede c mbririle amoroase i pierd din farmec n ntuneric"; noaptea c dumanca Vcnerei... Endymion era gol cnd a fcut-o pe sora lui
Apollo s se ndrgosteasc de ci i tot goal era i zeia n braele
lui"2. Privirea, lumina, imaginea erau considerate ca primejdioase.
Primejdioase pentru rigoarea moravurilor: acelai Propertiu crede
c indecena s-a rspndit cnd imaginile au fost introduse n casele oamenilor3. Primejdioase chiar i pentru iubire, ce poate fi insultat prin urenia imaginilor. Ovidiu le recomanda mult pruden celor care vor ca iubirea s dureze: Nu lsa lumina s intre
prin toate ferestrele camerei de culcare; multe pri ale trupului
nostru ctig ncfiind vzute la lumina zilei" . Din acelai motiv,
imaginea crud poate fi un excelent mijloc de aprare mpotriva
pasiunii, care poate chiar s-o nving. Este de ajuns, spune Ovidiu
n Remedia Amoris, cnd vrei s scapi de o iubire, s faci lumin
n momentul raportului sexual: defectele corpului, obscenitatea i
murdria se ntipresc n minte trezind dezgustul; neglijena nfirii, dimineaa, la trezire, este la fel de bun dac vrei s-i
Plutarh, Propos de table, III, 6, 1089 a.
~ Propertiu, Elegies, II, 15.
J
//;/W.,H, 6.
4
Ovidiu, Artd'aimcr, 111,808.
140

prseti iubita1. Exista o ntreag tehnic a imaginii organizat


pentru i mpotriva iubirii. De altfel, unul dintre aspectele cele mai
constante ale eticii sexuale de la sfritul Antichitii va fi lupta
mpotriva imaginilor interioare sau din afar ca o condiie i garanie a bunei conduite sexuale.
3. Mai rmne plcerea, despre care se tie c a fost nscris de
natur n procesul aphrodisiei. Poate fi eliminat sau se poate face n
aa fel nct s nu mai fie resimit? Nici nu poate fi vorba despre
asta, deoarece plcerea este direct legat de aciunile corpului i de
mecanismele de retenie-erecie. Cu toate acestea, Galcnus crede c
oamenii pol mpiedica plcerea s devin un principiu de exces n
economia aphrodisiei. Procedeul pe care-1 propune el este, evident,
de sorginte stoic: trebuie considerat c plcerea nu face altceva dect s nsoeasc actul i nu trebuie luat niciodat ca o raiune
de a-1 ndeplini. Faptul c plcerea este ceva bun" nseamn pentru
Galenus, cum am vzut mai sus, o doxa pe care animalele n-o posed (ceea ce asigur comportamentului lor o msur natural); n
schimb, oamenii care au o asemenea prere se expun la cutarea
aphrodisiei pentru plcerea pe care o procur, la dependena de ea i
prin urmare, la dorina de a repeta tot timpul acest lucru.
Pentru a urma un regim raional, omul trebuie s suprime plcerea ca scop cutat: s practice plcerile sexuale independent de
atracia plcerii i ca i cum ea n-ar exista. Singurul scop acceptabil pentru raiune este cel artat de starea corpului, n funcie de
necesitile sale de purificare. Este evident c oamenii cti (tous
sophronas) nu se folosesc de plcerile amoroase pentru plcerea ce
le nsoete, ci pentru a elimina o stare incomod, ca i cum n realitate n-ar exista nici o plcere"2. La fel i concluzia pe care o trage
Galenus din celebrul gest al lui Diogene: fr a mai atepta prostituata pe care o chemase, filosoful se eliberase singur de secreia
Ovidiu, Le Remedes l'amour, v. 399 sq.; v. 345-348. Cf. sfatului dat
femeilor n Arta de a iubi, III, 209, de a nu se arta la toalet.
2
Galenus, Des lieux affectes, VI, 5, voi. II, p. 688.
141

carc-1 incomoda; fcnd aceasta, spune Galenus, voia s-i expulzeze sperma, fr a mai cuta plcerea actului sexual"'.
Se poate observa n treact locul foarte discret pe care l aveau
masturbarea i plcerile solitare n aceste regimuri medicale - ca,
de altfel, n general, n ntreaga meditaie moral a grecilor i a latinilor privind activitatea sexual. Cnd apare, ceea ce se ntmpl
destul de rar, apare sub o form pozitiv: un gest de debarasare natural cu valoare de lecie filosofic i n acelai timp un leac necesar. S ne gndim la Dion din Prusa relatnd modul n care
Diogene, rznd, luda gestul masturbrii n public: gest care, nfptuit la timp, ar fi fcut s devin inutil rzboiul Troici; gest pe
care natura nsi ni-1 arat prin exemplul petilor; gest raional
fiindc nu depinde dect de individ, care nu are nevoie de cineva
care s-1 excite; n fine, gest nvat de la zei - de la Hcrmes, care
i-a dat reeta lui Pan, ndrgostit fr speran de inaccesibila
Echo; iar de la Pan 1-au nvat mai apoi pstorii 2. Este gestul naturii nsei, care rspunde, n afara pasiunilor i artificiilor, n deplin libertate, strictei necesiti, n literatura occidental - ncepnd cu monahismul cretin- masturbarea rmne asociat cu himerele imaginaiei i cu primejdiile sale; este nsi forma plcerii
n afara naturii, pe care oamenii au invcntat-o pentru a trece
dincolo de limitele ce le-au fost date. Jntr-o etic medical preocupat s ajusteze activitatea sexual la nevoile elementare ale corpului, precum cea din primele secole ale erei noastre, gestul eliminrii solitare constituie forma cea mai strict debarasat de inutilitatea dorinei, a imaginilor i a plcerii.
l. Orict de meticuloase i de complexe ar fi regimurile activitii sexuale, nu trebuie exagerat importana lor relativ. Spaiul
care le este acordat este limitat n comparaie cu al altor regimuri n special cel referitor la hran. Cnd, n secolul al V-lea, Oribases
i redacteaz ampla culegere de texte medicale, dedic patru cii
1

Ibid., Id.
Dion din Prusa, Discours, VI, 19-20.
142
2

calitilor, inconvenientelor, primejdiilor i virtuilor diferitelor alimente posibile i condiiilor n care trebuie sau nu trebuie s fie
consumate. Regimului sexual i va aloca doar dou paragrafe, citnd un text din Rufus i un altul din Galenus. Am putea crede c
aceast restricie traduce mai ales o atitudine caracteristic pentru
Oribascs i epoca sa; dimpotriv, acordarea unui spaiu mai mare
regimului alimentare dect celui al vieii sexuale este o trstur
comun mcdicinei greceti i romane. Pentru antici, cel mai important lucru era mncarea i butura. Va trebui s aib loc o ntreag
evoluie, care a devenit manifest n monahismul cretin, pentru ca
preocuparea fa de sex s nceap s fie egal cu cea fa de
hran; dar abinerea de la mncare i posturile vor rmne mult
vreme fundamentale. Pentru istoria eticii n societile europene va
rmne un moment important acela n care preocuparea fa de sex
i regimul su va deveni mai nsemnat dect rigoarea prescripiilor alimentare, n orice caz, n epoca roman, regimul plcerilor
sexuale se nvecineaz, pe un spaiu relativ restrns, cu marele regim alimentar, precum, de altfel, aceste plceri erau asociate n
gndirea moral i n riturile sociale cu voluptatea de a bea i de a
mnca. Banchetul, loc comun al lcomiei, al beiei i al dragostei,
este o mrturie direct; ntr-un mod indirect avem mrturia ritualului invers al banchetului filosofic, unde mncarea este ntotdeauna
cumptat, adevrul se afl n vin, iar iubirea este obiectul unor
discursuri raionale.
2. n aceste regimuri medicale, asistm la o anumit patologizarc" a actului sexual. Dar trebuie s nelegem foarte bine sensul n care este folosit cuvntul: nu este vorba deloc de acel gen de
patologizare care s-a produs mult mai trziu n societile occidentale, cnd comportamentul sexual a fost recunoscut ca fiind purttor de deviaii maladive. Atunci, va fi organizat ca un domeniu
care va avea formele sale normale i formele sale morbide, patologia specific, simptomatologia i etiologia sa- eventual o terapeutic proprie. Medicina greco-roman opereaz altfel; nscrie actul
sexual ntr-o zon n care el risc n fiecare clip s fie afectat i
143

tulburat de modificri ale organismului, i unde, invers, poate produce diverse boli, imediate sau pe termen lung.
Se poate vorbi despre patologizare n dou sensuri. Mai nti,
pentru c tulburrile nu sunt atribuite numai marilor excese n practica sexual, ci i naturii intrinseci a procesului - consumului de
energie, agitaiei, zguduirii produse de acesta n organism, dar mai
ales pentru c aceste analize medicale tind s inverseze reprezentrile actului sexual ca activitate, ca energic a crei violen este redutabil. Ele l descriu mai curnd ca pe un proces n care subiectul
pasiv este antrenat de mecanismele corpului i de impulsurile sufleteti asupra crora trebuie s-i restabileasc stpnirea, printr-o
ajustare precis doar la necesitile naturale. Trebuie neles c medicina lui chresis aphrodision n-a ncercat s opereze o delimitare a
formelor patologice" ale comportamentului sexual: ci mai curnd
a subliniat ideea c la originea actelor sexuale exist un clement de
pasivitate care este n acelai timp un principiu al mbolnvirii, conform dublei semnificaii a termenului pathos. Actul sexual nu este
un ru; ci manifest un focar permanent de posibile suferine.
3. O astfel de medicin pretinde o extrem vigilen fa de activitatea sexual. Aceast atenie, ns, nu duce la o descifrare a activitii la originea i n desfurarea sa; subiectul nu trebuie s tie
exact ce sunt propriile sale dorine, impulsurile specifice carc-1 ndeamn spre comiterea actului sexual, ce este alegerea sa, care este
forma actelor sau felul plcerii resimite. Atenia care i se pretinde
subiectului este cea carc-i aduce permanent n minte regulile crora trebuie s-i supun activitatea sexual. Nu trebuie s regseasc mersul obscur al dorinei n sine, ci s recunoasc numeroasele i complexele condiii care trebuie s fie reunite pentru ndeplinirea satisfctoare, fr primejdie sau inconveniente, a actelor
de plcere. Este necesar ca subiectul s-i in siei un discurs al
adevrului", dar funcia acestui discurs nu este aceea de a-i spune
subiectului adevrul despre sine, ci de a-1 nva, n 'funcie de ceea
ce sunt de la natur actele sexuale, cum s se foloseasc de ele pentru
a se conforma ct mai exact posibil acestei naturi. C. Canguilhcm
144

spunea c, n concepia lui Aristotel, cauza vindecrii este forma


sntii n activitatea medical"; deci, nu medicul, ci sntatea
vindec bolnavul"; n general, responsabilitatea unei producii
tehnice nu-i revine artizanului, ci artei...; Arta, adic finalitatea
nedeliberativ a unui logos natural"1. Tot astfel s-ar putea afirma
c regimul aphrodisiei, regimul repartizrii actelor sexuale propus
de ctre medicin nu trebuie s fie nici mai mult, nici mai puin dect forma naturii lor prezente n gndire, adevrul lor facndu-i
loc n comportament n calitate de prescripie constant a naturii.
4. ntre aceste recomandri dietetice i preceptele pe care le
vom afla mai trziu n morala cretin i n gndirea medical,
exist numeroase analogii: principiul unei economii stricte, viznd
o rrire a actelor sexuale; obsesia nenorocirilor individuale sau colective care pot fi strnite de o dereglare a conduitei sexuale; necesitatea unei stpniri severe a dorinelor, a luptei mpotriva reprezentrilor i suprimarea plcerii ca scop al raporturilor sexuale.
Aceste analogii nu sunt asemnri ndeprtate: pot fi reperate anumite continuiti. Unele sunt indirecte, motenite prin intermediul
doctrinelor filosofice: regula plcerii care nu trebuie s fie un scop
n sine a ajuns n cretinism mai mult prin scrierile filosofice dect
prin cele medicale. Exist, ns, i continuiti directe; tratatul lui
Basilc d'Ancyrc despre virginitate - autorul su trece, de altfel,
drept medic - se refer la consideraii n mod evident medicale.
Sfntul Augustin recurge la Soranus n polemica sa mpotriva lui
Iulian din Ecbana. Nu trebuie uitate nici referirile explicite la medicina latin i greac, n scrierile din secolul al XVTII-lea i din
prima jumtate a celui de al XlX-lea, n epoca unei noi mari dezvoltri a patologiei sexului.
Chiar dac am reine doar aceste trsturi comune, am putea
deduce faptul c etica sexual atribuit cretinismului sau chiar
Occidentului modem ocupa deja un loc important, cel puin n
G. Canguilhem, Etudes d'histoire el de philosophie des sciences,
pp. 337-338.
145

ceea ce privete cteva dintre principiile sale eseniale, n epoca de


glorie a culturii greco-romanc. Or, aceasta ar nsemna s nu inem
scama de diferenele fundamentale ce in de tipul de raportare la
sine i, n consecin, de forma de integrare a acestor precepte n
experiena subiectului cu sine nsui.
Pentru acest capitol, am folosit i lucrarea lui Jackie Pigeaud,
La Maladie de l'me. Etude sur la relation de l'me et du corps
dans la tradition medico-philosophique antique, Paris, Le Belles
Lettres, 1981.

v
FEMEIA

Marile texte clasice n care era vorba despre cstorie - Economicul lui Xenofon, Republica sau Legile lui Platou, Politica i
Etica nicomahic, precum i Economicul lui Pscudo-Aristotel nscriau meditaia asupra relaiilor conjugale ntr-un cadru larg: cetatea, cu legile i obiceiurile necesare supravieuirii i prosperitii
sale, i gospodria cu organizarea cc-i permitea pstrarea sau extinderea. N-ar trebui s tragem concluzia din aceast subordonare a
cstoriei unor interese civice sau familiale c mariajul era considerat n sine ca o legtur fr nsemntate, a crei unic valoare
era de a aduce statului i familiei descendeni utili. Am vzut ct
de exigente erau preceptele impuse soilor de ctre Xenofon,
Isocrate, Platon sau Aristotel pentru o bun comportare n cadrul
cstoriei; privilegiul la care avea dreptul soia, dreptatea ce i se
cuvenea, preocuparea de a fi un exemplu pentru ea i de a o educa:
toate acestea sugereaz un soi de relaii ce ntreceau cu mult simpla funcie de reproducere. Cstoria necesita un stil deosebit de
conduit mai ales n msura n care brbatul cstorit era cap de
familie, cetean onorabil sau un om care pretindea s exercite asupra altora o putere n acelai timp politic i moral; iar n arta de a
conduce o cstorie era necesar stpnirea de sine, cea care trebuia s dea forma sa deosebit comportamentului brbatului nelept, moderat i drept.
Etica comportamentului matrimonial apare ntr-o lumin destul
de diferit ntr-o serie de texte situate ntre primele dou secole
nainte de Christos i secolul al II-lea al erei noastre; de-a lungul
149

acestei perioade s-a putut constata o oarecare schimbare n practica


mariajului; avem astfel Peri gamou de Antipatcr, traducerea latin
a unui text grecesc considerat mult vreme ca ultima parte a Economicului lui Pscudo-Aristotel, diverse pasaje din Musonius consacrate cstoriei, Precepte conjugale i Dialog despre iubire de
Plutarh, trat'uul despre cstorie al lui Hierocles, fr a mai socoti
indicaiile (descoperite n operele lui Seneca sau Epictct i n anumite texte pitagoreice1.
Se poate spune c mariajul a devenit atunci o chestiune mai insistent i m i adesea dezbtut dect n trecut? Trebuie s presupunem c alegerea vieii matrimoniale i modul de comportare cuvenit n cadrul ei a trezit n acea epoc mai mult preocupare i c au
fost problematizate cu mai mult atenie? Fr ndoial c este posibil s dm un rspuns n termeni cantitativi, n schimb, se pare c
autorii au reflectat i au definit ntr-un fel relativ nou arta de a te
purta n viaa conjugal, n numeroase texte importante. O prim
noutate pare s fie faptul c arta vieii matrimoniale, continund s
se raporteze la gospodrie, la organizarea sa i la naterea copiilor,
valorifica din ce n ce mai mult un element anume n mijlocul
acestui ansamblu: relaia personal dintre cei doi soi, legtura care
i poate uni, purtarea lor unul fa de altul; aceast relaie nu-i extrage importana din celelalte exigene ale vieii de stpn al casei;
dimpotriv, mai curnd pare a fi considerat clementul prim i fundamental n jurul cruia se organizeaz toate celelalte, din care deriv i cruia i datoreaz fora lor. De fapt, arta de a te purta n cstorie s-ar defini nu att printr-o tehnic de a conduce, ct mai degrab printr-o stilistic a legturii individuale. A doua noutate ar
consta n faptul c principiul de cumptare a conduitei brbatului
cstorit rezida mai mult n obligaiile de reciprocitate dect n stpnirea asupra altora; sau, mai degrab, n faptul c supremaia sinelui asupra sinelui se manifesta tot mai mult n practicarea obligaiilor faa de alii i, mai ales, a unui anumit respect fa de soie;
H. Theslcff, An Introduction to the Pylhagorean, Writings oj the Hellenistic
period i The Pythagorean lexts of the hellenislic period.
150

intensificarea preocuprii de sine merge aici mn n mn cu valorizarea partenerei de via; noul mod n care este uneori exprimat chestiunea fidelitii" sexuale este mrturia acestei schimbri, n sfrit, lucrul cel mai important este c arta cstoriei, sub
forma legturii i a simetriei, acord un loc relativ mai important
problemelor relaiilor sexuale dintre soi; acestea sunt tratate nc
discret i destul de aluziv; i cu toate acestea, la autori precum
Plutarh aflm preocuparea de a defini o anumit manier de comportare a soilor n relaiile de plcere; interesul pentru procreaie
se mbin aici cu alte semnificaii i alte valori privind iubirea,
afeciunea, buna nelegere i simpatia reciproc.
nc o dat, nu pretind c asemenea comportamente sau sentimente erau necunoscute n perioada clasic i c ele au aprut mai
apoi: determinarea schimbrilor de acest ordin ar cerc o documentaie cu totul diferit i alt tip de analize. Dar se parc dac acordm
credit textelor de care dispunem - c aceste atitudini, aceste moduri
de comportare, aceste modaliti de a aciona i de a simi au devenit
atunci teme de problematizare, obiecte ale dezbaterii filosofice i
clemente ale unei arte a comportamentului asupra crora s-a meditat
ndelung'. O anumit stilistic a existenei n doi se desprinde din
preceptele tradiionale ale artei vieii matrimoniale: o detectm la fel
de bine ntr-o art a legturii conjugale, ntr-o doctrin a monopolului sexual i ntr-o estetic a plcerilor mprtite.
' M. Meslin. L 'Homme romain, des origines au Ier siecle de notre ere, pp.
143-163.
151

l
Legtura conjugal
n multe dintre aceste reflecii asupra cstoriei i mai ales n
textele stoicilor din primele dou secole, constatm elaborarea
unui anumit model de relaie ntre soi. Nu nseamn c autorii
i-ar propune drept int s impun cstoriei forme instituionale
inedite i nici c ar sugera nscrierea ei ntr-un cadru legal diferit.
Ci, fr a se aduce n discuie problema structurilor tradiionale,
aceste texte ncearc definirea unui mod de coexisten ntre so i
soie, un tipar recomandat al raporturilor ntre ei i o manier de a
tri mpreun care sunt destul de diferite de ceea ce propuneau textele clasice. Asumndu-ne riscul de a schematiza i de a folosi un
vocabular ntructva anacronic, am putea spune c mariajul nu mai
este perceput doar ca o form matrimonial" ce fixeaz complementaritatea rolurilor n economia casei, ci i ca legtur conjugal" i raport personal ntre brbat i femeie. Arta de a tri n cstorie stabilete o relaie dual n form, universal n valoarea sa
i specific n intensitatea i fora sa.
1. O relaie dual. Dac este un lucru conform naturii (kata,
phusin) este bine s te cstoreti, spune Musonius Rufos 1. i
pentru a demonstra c discursul su asupra cstoriei este tot ce
poate fi mai necesar, Hierocles afirma c natura este cea care ndeamn specia uman la o astfel de form de convieuire 2.
Musonius Rufus, Reliquiae, ed. Hense, XIV, p. 71. Cf. C. Lutz,
Musonius Rufus" Yale Classical Studies, voi. X, 1947, pp. 87-100.
Hierocles, Peri gamou. in Stobaios, Florilege, 21, 17.
153

Aceste principii nu fceau altceva dect s repete o lecie tradiional. Proprietatea cstoriei de a fi natural, dei contestat de
unele coli filosofice, de cinici mai ales, se ntcmciase pe o serie
de raiuni: mpreunarea brbatului cu femeia, absolut necesar
pentru procrcaic; necesitatea prelungirii mpreunrii ntr-o legtur stabil pentru a asigura educaia copiilor; ansamblul de sprijin
reciproc, plceri i distracii pe care le poate aduce viaa n doi, n
afar de serviciile i obligaiile sale; n fine, constituirea familiei
ca clement de baz pentru cetate. Prima dintre aceste funcii, unirea brbatului cu femeia, inea de un principiu comun tuturor animalelor; iar prin celelalte, ca imprima formele unei existene considerate n general ca fiind proprie speciei umane i raiunii.
Stoicii din epoca imperial au reluat tema clasic a cstoriei ca
un lucru dat de natur prin dublul su aport la procreaic i la comunitatea de via, dar modificnd-o ntr-un mod semnificativ.
Mai nti, Musonius. Din scrierile sale deducem o anumit deplasare de accent de la obiectivul procreator" Ia finalitatea comunitate". Un pasaj din tratatul Despre scopul cstoriei este revelator', ncepe cu dualitatea elurilor cstoriei: obinerea de descendeni i o via comun. Musonius adaug ns imediat c, dei
este un lucru important, procreaia n-ar putea justifica prin ca nsi
cstoria. Amintind o obiecie adus adeseori de cinici, el amintete c oamenii, dac n-ar fi vorba dect de a se nmuli, ar putea
foarte bine s fac la fel ca animalele: s se mpcrcchcze i s se
despart imediat. Dac n-o fac, aceasta se datoreaz faptului c
pentru ci este esenial viaa n comun: o asociere pe via n care
fiecare se ngrijete de cellalt, soii se ntrec n atenii i bunvoin unul fa de altul, iar cei doi pot fi asimilai cu dou animale nhmate la un atelaj, care nu nainteaz dac fiecare trage
spre partea sa. Ar fi inexact s spunem c Musonius acorda ntietate relaiilor de sprijin reciproc n defavoarea obiectivului descendenei. Dar aceste obiective trebuie s se nscrie ntr-o form
unic, care este aceea a vieii comune; nelegerea dintre soi i
Musonius Rufus, Reliquiae, XIII A, pp. 67- 68.
154

copiii pe care-i cresc mpreun sunt dou aspecte ale acestei


forme eseniale.
ntr-un alt pasaj, Musonius arat cum natura a nscris aceast
form de unitate n fiecare individ. Tratatul Despre cstorie ca obstacol n filosofic evoc mprirea originar a neamului omenesc
n brbai i femei. Musonius se ntreab de ce, dup ce a separat
cele dou sexe, creatorul a dorit s Ic apropie din nou. i le-a apropiat din nou, sdind n fiecare dintre ele o dorin violent", o dorin de mpreunare" i de uniune" - homilia i koinonia. Primul
dintre cei doi termeni se refer la relaia sexual, iar al doilea la comunitatea de via. Aadar, exist n fiina uman o anumit dorin, fundamental i originar, care se refer att la apropierea fizic, ct i la mprirea existenei. Teza are o dubl consecin:
marca for a dorinei nu caracterizeaz numai impulsul care are
drept efect mpreunarea sexelor, dar i pe cel ce tinde spre mprtirea unei existene comune; i invers, raportul dintre sexe ine de
acelai plan raional ca i relaiile care unesc, prin interes, afeciune
i comunitate a sufletelor, doi indivizi ntre ci. Este aceeai nclinaie natural care ndeamn, cu o intensitate egal i o raionalitate
de acelai tip, la unirea existenelor i la mpreunarea trupurilor.
In opinia lui Musonius, cstoria nu este ntemeiat pentru c
s-ar situa n punctul de intersectare a dou nclinaii heterogene:
una fizic i sexual, alta raional i social. Cstoria este nrdcinat ntr-o tendin primitiv i unic ce duce direct ctre ea, ca
scop esenial, i prin intermediul ei, spre dou efecte intrinseci: obinerea de descendeni comuni i ntemeierea unei viei comune. Se
nelege dp ce spune Musonius c nimic nu este mai de rvnit
(prosphilesteron) dect cstoria. Proprietatea natural a acesteia
nu este datorat doar consecinelor practicrii sale; ea se anun
prin chiar faptul existenei unei nclinaii care o constituie n mod
originar ca un obiectiv dezirabil.
Hierocles, ntr-un mod destul de asemntor, credea c mariajul
se ntemeiaz pe natura ntructva binar" a omului. Pentru el,
Ibid, XIV, pp. 70-71.

155

fiinele umane sunt animale conjugale" (sunduastikoi1). Noiunea exista la naturaliti: ei fceau deosebirea ntre animalele care
triesc n turm (sunagelastikoi) i cele care triesc n cuplu
(sunduastikoi). ntr-un pasaj din Legi, Platon se referea, de altfel,
la aceast diferen: el le recomanda oamenilor exemplul acelor
animale care sunt caste atta timp ct triesc n ceat, dar formeaz
perechi i devin animale conj ugale" cnd vine vremea mperecherii.
Aristotcl amintea, i ci, n Politica, despre caracterul syndiastic" al
omului, pentru a desemna relaiile dintre stpn i sclav, ca i pe
cele dintre soi.2.
Hierocles folosete noiunea n scopuri diferite. El o raporteaz
exclusiv la relaia conjugal, care i-ar avea aici principiul i i-ar
afla astfel ntemeierea caracterului su natural. Dup prerea sa, fiina uman este binar prin constituie; este fcut pentru a tri n
doi, ntr-o relaie care are un dublu avantaj: i druiete descendeni i i permite s-i triasc viaa mpreun cu perechea sa.
Pentru Hierocles, ca i pentru Musonius, natura nu se mulumete
s ofere un loc cstoriei; ea l ndeamn la aceasta pe fiecare individ printr-o nclinaie primordial; l ndeamn spre ea pe omul de
rnd, ca i pe nelept. Natura i raiunea coincid n impulsul care
ndemn la cstorie. Mai mult, trebuie s reinem c Hierocles nu
pune n opoziie, ca i cum ar fi dou posibiliti incompatibile, caracterul syndiastic al fiinei umane, care o face s triasc n cuplu,
i caracterul synagelastic" care o face s triasc n turm. Oamenii sunt fcui s triasc n doi, dar i n grupuri. Omul este conjugal i social n acelai timp: relaia dual i cea plural sunt legate
una de alta. Hierocles explic faptul n felul urmtor: o cetate este
fcut din case care constituie elementele ei; dar n fiecare cas
exist cuplul care constituie originea i mplinirea totodat a casei:
astfel nct o cas nu e mplinit dect dac este organizat n jurul
unui cuplu. Aflm, aadar, dualitatea conjugal pe parcursul ntreHieroclcs, n Slobaios, F/orilege, 22.
2
Aristolel, Politique, I, 2, 1252 a. Folosete cuvntul i cnd se refer la
relaia dintre so i soie n Etica nicomahic, VIII, 12.
156

gii existene umane i n toate aspectele sale: n constituirea originar lsat de natur; n ndatoririle impuse omului ca fiin raional; n forma de via social ce-1 leag de comunitatea uman din
care face parte, n calitate de animal, de fiin raional i de individ legat prin raiunea sa de genul uman, omul este, n toate felurile, o fiin conjugal.
2. O relaie universal. Mult timp, ntrebarea dac omul trebuie
sau nu s se cstoreasc fusese, n meditaia asupra manierei de a
tri, un obiect de dezbateri. Avantajele i dezavantajele cstoriei,
utilitatea faptului de a avea o soie legitim i de avea, datorit ei,
descendeni onorabili, i, n schimb, grijile i eforturile, de a-i ntreine soia, de a supraveghea copiii, de a face fa nevoilor lor, de
a nfrunta uneori bolile sau chiar moartea lor - acestea erau teme
inepuizabile ale unei dezbateri uneori serioase, alteori ironice, dar
reluate fr ncetare. Ecourile ci vor rzbate pn trziu n Antichitate. Epictet i Clement din Alexandria, autorul Iubirilor atribuite lui Pseudo-Lucian, sau Libanios n tratatul Ei gameteon vor
cerceta aceste argumente, rmase aceleai dc-a lungul secolelor.
Epicurienii i cinicii erau, n principiu, mpotriva cstoriei. Se
pare c, dimpotriv, stoicii i-au fost favorabili nc de la nceput'.
Oricum ar fi, teza c mariajul este convenabil pare s fi devenit comun n stoicism i ntru totul caracteristic moralei sale individuale i sociale. Dar ceea ce confer poziiei stoice importana pentru
istoria moralei, este faptul c ea nu se formuleaz ca o simpl preferin fa d'e cstorie din motivul avantajelor i n ciuda inconvenientelor sale; pentru Musonius, Epictet sau Hierocles, a te cstori nu ine de conceptul este mai bine"; ci de acela de datorie.
Legtura matrimonial ine de ordinea universal. Acest principiu
general se ntemeiaz pe dou tipuri de reflecie. Obligaia de, a te
cstori este pentru stoici n primul rnd consecina direct a principiului c mariajul a fost lsat de natur i c rfiina uman este ndemnat spre el de un impuls care', fiind natural i totodat'raional,
Cf. Diogenes Laertios, Vie des Philosophes, VII, l, 121.
157

este acelai la toi indivizii. Dar aceast obligaie este i un element


din ansamblul ndatoririlor crora omul nu trebuie s li se sustrag,
din momentul n care se recunoate ca membru al unei comuniti
i parte a genului uman: cstoria este una dintre acele ndatoriri
prin care viaa fiecrui om capt o valoare n ochii semenilor si.
Discuia lui Epictet cu un cpicurian vdete foarte clar aceast
recunoatere a cstoriei ca o datorie universal pentru orice fiin
uman care vrea s triasc conform naturii i ca misiune a individului care dorete s duc o via util pentru cei din jur i pentru
omenire n general. Epicurianul carc-1 combate pe Epictet n a
aptea convorbire din cartea a III-a este o persoan oficial care
exercit funcia de inspector de ceti"; dar, din fidelitate fa de
principiile sale filosofice, refuz s se cstoreasc. La aceasta,
Epictet i rspunde prin trei argumente. Primul se refer la utilitatea imediat i la imposibilitatea de a face universal renunarea
la cstorie: dac toi refuz cstoria, ce se va ntmpla mai departe? De unde vor mai proveni noi ceteni? Cinc-i va crete?
Cine va supraveghea efebii? Cine se va mai ngriji de coli? Ce
educaie vor primi?"' Al doilea argument se refer la obligaiile
sociale crora nici un brbat nu trebuie s li se sustrag i din care
cstoria face parte, alturi de ndatoririle ce intereseaz viaa politic, religia i familia: S-i ndeplineasc obligaiile de cetean,
s se cstoreasc, s aib copii, s-i onoreze pe zei, s-i cinsteasc prinii i s aib grij de ci"". Al treilea are legtur cu
naturalitatea unui comportament la care raiunea i prescrie individului s se supun: Plcerea s fie subordonat acestor obligaii
ca un servitor, ca o slujnic, pentru a ne nflcra i a ne mulumi
cu acte conforme naturii" .
Este evident: principiul cstoriei este detaat de jocul comparaiilor ntre avantajele i inconvenientele acesteia; el se exprim
ca o exigen de a alege o via ce capt o form universal, deoaEpictet, Entreliens, III, 7, 19-20.
lbid.,26.
1
Ibid., 28.
158

rece este conform cu natura i util tuturor. Mariajul l leag pe om


de el nsui, n calitatea sa de fiin natural i de membru al genului
uman. Epictet i spune interlocutorului su epicurian, n momentul
cnd i ia rmas bun de la el: dac nu va. face ceea ce a menit Zeus,
vei suferi o suferin moral, un necaz. - Ce necaz? - Doar acela de
a nu-i fi fcut datoria. Tu distaigi n tine omul credincios, demn i
cumptat. Nu exist necazuri mai mari dect acestea" 1.
Cu toate acestea, mariajul este asemntor celorlalte comportamente pe care stoicii le clasificau printre proegoumena, sau lucrurile preferabile. Pot exista mprejurri cnd cstoria nu este obligatorie, lat ce spune Hierocles: Este preferabil (proegoumenon)
s te cstoreti; deci, este pentru noi toi un imperativ, dac nu
este mpotriv-i nici o mprejurare"2. Chiar n acest raport ntre
obligaia de a te cstori i conjunctur era evident diferena
dintre stoici i cpicurieni; pentru acetia din urm, nimeni nu era
obligat s se cstoreasc, dac nu exista vreo mprejurare care s
fac dczirabil aceast form de uniune; pentru primii, doar nite
mprejurrile excepionale puteau suspenda o obligaie de la care,
n principiu, nu trebuia s se sustrag nimeni.
Printre aceste mprejurri, una a fost mult vreme obiect al dezbaterilor: era alegerea existenei filosofice. Faptul c mariajul filosofului a fost, ncepnd cu perioada clasic, o tem de dezbateri
poate fi explicat prin mai multe raiuni: eterogenitatea acestui tip
de via n comparaie cu alte forme de existen i incompatibilitatea ntre obiectivul filosofului (preocuparea pentru propriul su
suflet, stpnirea pasiunilor, cutarea linitii sufleteti) i ceea ce
'este n mod tradiional descris ca agitaia i tulburrile vieii de
brbat cstorit. Pe scurt, prea greu de conciliat stilul caracteristic
al vieii filosofice i exigenele cstoriei, definit mai ales prin
obligaii. Cu toate acestea, dou texte importante demonstreaz un
mod cu totul diferit nu numai de a rezolva dificultatea, dar i de a
defini datele problemei.
36.
Hierocles, n Stobaios, Florilege, 22.
159

Primul n ordine cronologic dintre aceti autori este M.usonius.


El reinterpreteaz ideea unei incompatibiliti practice ntre viaa
de brbat cstorit i existena filosofic i i substituie afirmarea
unei legturi de apartenen esenial ntre cele dou 1. Cine vrea s
fie filosof, spune Musonius, trebuie s se cstoreasc, deoarece
prima dintre funciile filosofici este aceea de a ngdui traiul conform naturii i ndeplinirea tuturor obligaiilor ce decurg din
aceasta; ci ia drept maestru i cluz" ceea ce i se potrivete fiinei umane dup legile naturii. Dar filosoful are aceast datorie
mai mult dect orice om obinuit: pentru c rolul filosofului nu
este numai de a tri cluzit de raiune; el trebuie s fie pentru toi
semenii si o pild de via raional i un maestru care i ndrum
pe alii ctre aceasta. Filosoful n-ar putea fi inferior celor pe care
trebuie s-i sftuiasc i s-i ndrume. Dac s-ar sustrage de la ndatorirea cstoriei, s-ar dovedi a fi mai prejos de cei care,
supunndu-se raiunii i urmnd natura, practic viaa matrimonial, din preocuparea pentru ei nii i pentru ceilali. Cstoria,
departe de a fi incompatibil cu filosofia, constituie pentru ca o
obligaie sporit: fa de sine, nseamn datoria de a da existenei o
form universal valabil i fa de ceilali nseamn necesitatea de
a le oferi un model de via.
Am putea fi tentai s opunem acestei analize pe aceea propus
de Epictct atunci cnd schieaz portretul ideal al cinicului, al celui
ce-i face o profesiune din a filosofa, care trebuie s fie pedagogul
comun, heraldul adevrului, mesagerul lui Zeus pe lng oameni,
care urc pe scen pentru a-i interpela i a Ic reproa modul de via. Acela n-ar trebui s aib nici veminte, nici adpost, nici cmin", nici sclav, nici patrie", nici vreo avere ". El nu are nici
soie, nici copii, ci doar pmntul, cerul i o singur manta veche"2. Epictet alctuiete un tablou familiar al cstoriei i al neajunsurilor presupuse de ea. Este continuarea, n verva sa banal, a
ceea ce se spusese de atta timp despre necazurile menajului"
Musonius Rufus, Reliquiae, XIV, p. 70.
2
Epictet, Entreliens, III, 22, 47.

160

care tulbur sufletul i abat gndirea; cnd, cstorit, eti silit la


obligaii private"; s nclzeti apa din crati, s duci copiii la
coal, s-i faci servicii socrului, s-i aduci nevestei ln, ulei, un
pat amrt i o farfurie'. La prima vedere, nu este vorba dect de
lunga list a obligaiilor cc-1 stnjenesc pe filosof i l mpiedic s
se ocupe de sine. Dar motivul pentru care cinicul ideal trebuie,
dup prerea lui Epictet, s renune la cstorie, nu este dorina de
a-i pstra atenia doar pentru sine; dimpotriv, el arc misiunea de
a se ocupa de oameni, de a veghea asupra lor; pentru c, ntocmai
ca un medic, el trebuie s-i fac vizitele" i s ia pulsul tuturor"2; absorbit de ndatoririle unei case (chiar i de aceea srac,
cum o descrie Epictet, sau tocmai de aceea), el n-ar mai avea rgazul s-i ndeplineasc o misiune care are drept int ntreaga omenire. Renunarea sa la orice legtur personal nu este dect urmarea legturilor stabilite de el, ca filosof, cu omenirea; nu are familie pentru c aceasta este constituit din toi oamenii; nu are copii,
pentru c, ntr-un fel, el a zmislit toi brbaii i toate femeile.
Trebuie deci s fie bine neles c misiunea sa n cadrul familiei
universale l abate pe cinic de la ntemeierea unei familii.
Epictet nu se mulumete cu att: ci fixeaz o limit acestei incompatibiliti: cea a situaiei prezente, pe care o numete actuala
catastaz" a lumii. Dac, ntr-adevr, spune ci, am tri ntr-o cetate
de nelepi, n-ar mai fi nevoie de aceti oameni trimii de zei ce,
renunnd la tot, se ridic pentru a-i trezi pe ceilali la adevr. Toi
ar fi filosofi: cinicul ar fi inutil i aspra sa profesiune de asemenea.
Pe de alt parte, ntr-o asemenea situaie ideal, cstoria n-ar mai
ridica aceleai probleme ca n zilele noastre, n forma actual a
omenirii; fiecare filosof ar putea s afle n soie, n socru, n copiii
lui, nite persoane identice cu el i educate la fel ca el 3. Relaia
conjugal 1-ar aduce pe nelept n prezena unui alt el nsui. Aadar, refuzul cstoriei de ctre filosoful militant nu nseamn o
1
Ibid., 70-71.
2
Ibid,73.
3
Ibid., 67-68.
161

condamnare de esen, ci ine doar de o necesitate circumstanial;


celibatul filosofului ar trebui s dispar dac toi oamenii ar fi n
stare s duc o via conform cu natura lor esenial.
3. O relaie aparte. Este evident c nu filosofii epocii imperiale
au descoperit dimensiunea afectiv a relaiei conjugale; aa cum nu
au dat la o parte componentele de utilitate din viaa individual, familial sau civic. Ei ns au dat o form i nite trsturi specifice
acestui raport i modului n care el stabilete o legtur ntre soi.
Aristotel acorda mult nsemntate i for relaiei dintre soi.
Dar, cnd analiza legturile carc-i leag pe oameni, parc a privilegia legturile de snge: nici una, dup prerea sa, nu era mai puternic dect cea a prinilor cu copiii n care recunoteau o parte a
lor nile'. Ierarhia pe care o avanseaz Musonius n tratatul despre
Cstoria ca obstacol nfaafilosofiei este diferit, ntre toate formele de comunitate ce se pot stabili ntre oameni, Musonius o situeaz pe cea a cstoriei drept cea mai nalt, cea mai important i
cea mai venerabil (presbutate). Prin fora sa, ea o ntrece pe aceea
care unete doi prieteni, doi frai sau un copil cu prinii si. Ea ntrece chiar- aici este punctul decisiv - legtura prinilor cu copiii
lor. Nici un printe, tat sau mam, nu poate simi mai mult afeciune fa de copilul su, dect fa de soul sau soia sa; citeaz
exemplul lui Admetus: cine a acceptat s moar pentru el? Nu btrnii si prini, ci soia sa Alcesta, cu toate c era tnr 2.
Conceput astfel, ca relaie fundamental, mai strns dect oricare alta, legtura conjugal servete la definirea unui ntreg mod
de existen. Viaa matrimonial fusese caracterizat printr-o repartizare a obligaiilor i a comportamentelor n forma complementaritii; brbatul trebuia s fac ce nu putea face femeia, iar ea
avea ca sarcini ceea ce nu era de competena soului su; faptul c
aveau aceeai int (prosperitatea gospodriei) conferea unitate
acestor activiti i moduri de via prin definiie diferite. Adapta1

Aristotel, Ethique Nicomaque, VIII, 12.


Musonius Rufus, Reliquiae, XIV, p. 74-75.
162
2

rea rolurilor specifice nu dispare din preceptele de via adresate


oamenilor cstorii: Hicrocles se refer, n Economicul su1, la
reguli identice cu cele din scrierile lui Xenofon. Dar dincolo de
aceast repartizare a comportamentelor referitoare la cas, bunuri
i avere, este evident afirmarea imperativul unei viei mprtite
i al unei existene comune. Arta de a fi cstorit nu este pentru
soi doar o manier raional de a aciona fiecare n vederea unui
scop pe care l accept i n care se ntlnesc cei doi parteneri; este
un mod de a tri n pereche ca o singur fiin; cstoria presupune
un anumit stil de comportament n care soii triesc viaa n doi i
n care, mpreun, alctuiesc o existen comun.
Acest stil de existen se distinge n primul rnd printr-o anumit art de a fi mpreun. Pentru a-i vedea de afaceri, brbatul
trebuie s plece n afara casei, n timp ce femeia rmne acas. Dar
soii care se neleg i se iubesc vor dori tot timpul fie mpreun
din nou i s stea desprii ct mai puin timp posibil. Prezenta celuilalt, intimitatea, viaa unul lng altul sunt nfiate nu ca nite
simple ndatoriri, ci ca o aspiraie specific legturii ce-i unete pe
soi. Fiecare dintre ei poate foarte bine s-i aib rolul su, dar nu
se pot lipsi unul de altul. Musonius subliniaz nevoia pe care o
simt soii, ntr-o cstorie reuit, de a fi mpreun. Din dificultatea celor doi de a fi separai, Musonius face chiar criteriul prieteniei lor deosebite: nici o absen, spune el, nu este mai greu de ndurat pentru soie dect cea a soului i invers; nici o prezen nu
are o for mai mare de a alina suferina, de a aduce bucurie i de a
lecui mhnirea"1. Prezena celuilalt este centrul vieii conjugale. S
ne amintim cum i descrie Pliniu soiei sale absente nopile i zilele
petrecute n cutarea ci din ncpere n ncpere, strduindu-se
s-i aminteasc chipul ci ca s-i fie mcar n nchipuire aproape 3.
Arta de a fi mpreun nseamn i arta de a vorbi. Desigur, Economicul lui Xenofon descria un anumit model de schimburi ntre
Hierocles, n Stobaios, Flori/ege, 21.
Musonius Rufus, Reliquiae, XIV, p. 73-74.
Pliniu, Leltres, VII, 5.
163

soi: soul trebuia, n special, s conduc, s dea sfaturi i lecii,


s-i dirijeze, n ultima instan, soia n activitatea ei de stpn a
casei; iar soia trebuia s se ntrebe ce nu tie i s dea socoteal de
ce reuise s fac. Textele mai trzii sugereaz un alt fel de dialog
conjugal, cu alte scopuri. Fiecare so, aa cum spune Hieroclcs,
trebuia s-i povesteasc celuilalt cc-a fcut; femeia i va spune soului ce se ntmpl n cas, dar va trebui s se intereseze i de ceea ce
se petrece n afar1. Lui Pliniu i place faptul c soia sa Calpurnia
este la curent cu activitatea sa public, se bucur de succesele sale
i l ncurajeaz - ceea ce era de mult vreme o tradiie n marile
familii romane. El o face direct prta la munca sa i, n schimb,
gustul ei pentru literatur este inspirat de tandreea fa de so. El
face din ea martorul i judectorul lucrrilor sale literare: ca i citete operele, i ascult discursurile i primete cu plcere aprecierile. Astfel, dup cum spera Pliniu, afeciunea reciproc, concordia, va fi venic i din zi n zi mai puternic".
De aici, ideea c viaa conjugal trebuie s fie i o art a constituirii unei noi uniti n doi. Ne amintim cum distingea Xenofon
calitile diferite cu care natura a nzestrat brbatul i femeia
pentru ca ei s-i poat exercita responsabilitile specifice n cas;
sau cum acorda Aristotel brbatului posibilitatea de a duce la perfeciune virtuile care sunt ntotdeauna inferioare rmn la femeie
i i justific subordonarea, n schimb, stoicii acordau ambelor
sexe, dac nu caliti identice, cel puin o capacitate egal de virtute. O cstorie reuit, dup prerea lui Musonius, se ntemeiaz
pe homonoia', prin aceasta nu trebuie s nelegem numai o similitudine de gndire ntre doi parteneri; este vorba, mai curnd, de o
identitate n modul de a fi raional, n atitudinea moral i n virtute. Cuplul trebuie s constituie n cadrul cstoriei o adevrat
unitate etic. Musonius descrie aceast unitate ca fiind precum rezultatul potrivirii a dou fragmente din scheletul unei construcii;
amndou trebuie s fie perfect drepte pentru a constitui un ansam1

Hicrocles, n Slobaios, FloriUge, 24,


Pliniu, Lettres, IV, 19.
164
2

blu solid'. Pentru a caracteriza unitatea substanial pe care trebuie


s-o formeze cuplul, face apel la o alt metafor mult mai persuasiv dect cea a pieselor potrivite una cu alta. Este fuziunea integral, di' holon krasis, conform unei noiuni mprumutate din fizica stoicilor.
Tratatul lui Antipater recursese deja la acest model pentru a
opune afeciunii conjugale alte forme de prietenie 2. Acestea din
urm erau descrise ca nite combinaii n care clementele rmn
independente unele de altele ca i grunele amestecate care pot fi
din nou separate: termenul mixis desemneaz acest tip de amestec
prin suprapunere, n schimb, cstoria trebuia s fie ceva din categoria contopirii totale, aa cum se poate vedea cnd apa i vinul
formeaz prin amestec un nou lichid. Noiunea de krasis " matrimonial este ntlnit n al treizeci i patrulea dintre Preceptele
conjugale ale lui Plutarh: aici este folosit pentru a distinge trei tipuri de cstorii i pentru a le ierarhiza. Exist cstoriile ncheiate
doar pentru plcerile patului: ele aparin categoriei n care elementele separate sunt suprapuse, fiecare pstrndu-i individualitatea.
Exist cstorii ncheiate din interes; sunt asemntoare acelor
combinaii n care clementele formeaz o unitate nou i solid,
dar pot fi oricnd separate unele de altele: precum aceea constituit
din piesele unei arpante. Ct despre contopirea total, krasis, ea
asigur formarea unei noi uniti pe care nimic nu o poate dizolva,
o nsuire care nu poate aprea dect n cstoriile din dragoste 3.
Dac lum doar aceste texte, ele nu pot reprezenta singure imaginea a ceea ce a fost practica mariajului n primele secole ale erei
noastre; nu pot nici mcar s rezume dezbaterile crora le-au fost
prilejul. Trebuie nelese prin ceea ce au avut n ele parial i propriu anumitor doctrine, i fr ndoial specific pentru cteva medii destul de restrnse. Dar este evident, dei numai prin fragmente, schia unui model puternic" de existen conjugal, n
' Musoniis Rufiis, Reliquiqe, Xll B, pp. 69-70.
2
Antipater, n Sitqbaio, Florilege, 25.
3
Plutarh, Precepes conjugata, 34 (142 e-143 a), n preceptul 20 (140 e-141
a) o cstorie reuit e comparat CH sfoar ntrit prin mpletirea firelor.
165

acest model, raportul cu cellalt, care apare ca lucrul cel mai important, nu este nici relaia de snge, nici prietenia, ci relaia ntre
un brbat i o femeie cnd ea se organizeaz n forma instituional a cstoriei i n viaa n comun suprapus pe aceast form.
Sistemul familial sau reeaua de prietenii i-au pstrat, n mod cert,
o marc parte din importana lor social; dar, n arta existenei, ele
i pierd din valoare prin raportare la legtura care unete dou persoane de sex diferit. Un privilegiu natural, ontologic i totodat
etic i este acordat acestei relaii dualc i heterosexualc, n defavoarea tuturor celorlalte.
n aceste condiii putem nelege ceea ce a fost, tar ndoial,
una dintre trsturile cele mai deosebite ale artei de a fi cstorit:
faptul c preocuparea fa de sine i preocuparea pentru viaa n
doi au putut fi strns asociate. Dac relaia cu o femeie care reprezint femeia", soia" este esenial pentru existen, dac fiina
uman este un animal conjugal a crui natur se mplinete n
practicarea vieii n doi, n-ar putea exista o incompatibilitate primordial ntre raportul stabilit cu sine i relaia cu cellalt. Arta
conjugalitii face parte integrant din cultivarea sinelui.
Nu este suficient ca omul preocupat de sine s se cstoreasc; el
trebuie i s dea vieii sale conjugale o form gndit i un stil particular. Acest stil, cu moderaia pe care o necesit, nu este definit doar
prin stpnirea de sine i prin principiul c trebuie s te poi conduce
pe tine nsui pentru a-i putea conduce pe alii; el se definete i prin
elaborarea unei anumite forme de reciprocitate; n legtura conjugal care marcheaz att de puternic existena fiecruia, soul, ca
partener privilegiat, trebuie s fie tratat ca o fiin identic cu tine i
ca un element cu ajutorul cruia se formeaz o unitate substanial.
Astfel este paradoxul acestei tematici a cstoriei n cultivarea sinelui, aa cum a fost dezvoltat de o ntreag filosofic: femeia-soie este
valorizat aici drept cellalt prin excelen; dar soul o recunoate i
ca fiind una cu ci. In comparaie cu formele tradiionale a!c relaiilor
matrimoniale, schimbarea era remarcabil.

Problema monopolului
Ne-am putea atepta ca tratatele privind viaa matrimonial s
acorde un rol important regimului relaiilor sexuale care trebuie s
se stabileasc ntre soi. Dar, de fapt, locul care li s-a rezervat este
relativ limitat: ca i cum obiectivarea relaiei conjugale precedase, i
nc de departe, obiectivarea raporturilor sexuale ce se desfoar n
interiorul ei; ca i cum orice aplicare care s-ar cuveni adus vieii n
doi ar lsa nc n penumbr problema sexului conjugal.
Este o discreie, fr ndoial, tradiional. Platon, n momentul
cnd, totui, va defini legile n acest domeniu - determinnd msurile de precauie care trebuie luate pentru a se avea copii frumoi,
recomandnd starea fizic i moral a viitorilor prini i instituind
chiar posturi de inspectoare care trebuiau s se amestece n viaa tinerelor cupluri - subliniaz c ar putea aprea dificulti n acceptarea unei legislaii care s-ar ocupa de aceste lucruri 1. Acestei
discreii greceti i se va opune atenta meticulozitate a pastoralei
cretine, ncepnd din Evul Mediu; aceasta va pretinde s reglementeze totul: poziii, frecven, gesturi, starea de spirit a fiecruia, cunoaterea prin inteniile celuilalt, semnele dorinei pe de o
parte, semnele acceptm pe de alta etc. Morala elenistic i cea roman spun prea puin despre aceste lucruri
Cu toate acestea, n unele texte sunt exprimate mai muite principii importante cu privire la raporturile dintre practicarea placerilor i viaa conjugal.
C f. Practicai-^' ucen'lor> caP' nl^ Platon> L, VI, 779 e-780 a.
167

Am vzut c, prin tradiie, legtura dintre actul sexual i cstorie se stabilea plecnd de la necesitatea de a avea urmai i n funcie de aceasta. elul procreaici se numra printre motivele cstoriei; el fcea necesare raporturile sexuale n cstorie, iar absena
sa putea dizolva uniunea conjugal; cuplurilor li se ddeau anumite sfaturi despre modul cum trebuia svrit actul conjugal (momentul ales i regimul pregtitor), pentru ca ci s in scama de
cele mai bune condiii posibile pentru procreaie. i pentru a se
evita inconvenientele provocate de urmaii nelegitimi erau blamate
legturile extra-matrimonialc (nu numai n cazul femeilor, ci i n
cazul brbailor). S spunem, schematic, c n textele clasice sinteza legturii matrimoniale i a raportului sexual era admis din raiunea major a procreaici i c - pentru brbai, cel puin - nici
natura actelor sexuale, nici esena cstoriei nu cercau ca plcerea
s existe numai n interiorul acesteia, n afar de problema naterilor nelegitime i innd cont de exigena etic a stpnirii de sine,
nu exista nici o raiune s i se pretind unui brbat, chiar cstorit,
s-i limiteze toate plcerile sale sexuale la relaiile cu soia sale i
numai la acestea.
Or, n morala cstoriei riguroase, formulat n scrierile din primele secole ale erei noastre, este uor de constatat ceea ce s-ar putea numi o,,conjugal i/arc" a raporturilor sexuale o conjugalizarc
direct i n acelai timp reciproc. Direct: natura raportului sexual trebuie s exclud recurgerea la el n afara cstoriei. Reciproc, deoarece natura cstoriei i a legturii formate ntre soi
trebuie s exclud plcerile sexuale aflate n alt parte. Starea de
cstorie i activitatea sexual trebuie deci s coincid n mod natural, i aceasta cu depline drepturi, nu numai n vederea obinerii
urmailor legitimi. Aceast coincidea - sau mai curnd micarea
care tinde s le fac s coincid, nu n absena unui numr de decalaje i limite posibile - se manifest n elaborarea a dou principii:
ne d" p^rte, n funcie de ceea ce este, plcerea sexual n-ar putea fi admis n arata ^Q5.<-orjej5 ceea ce implic, practic, a nu fi tolerat unui individ necstorit, ^ ^ ah partc> conjugaiitatea
leag n aa fel, pct soia risc s fie pre,^; iat nu numai prin
168

pierderea statutului su, dar i prin faptul c soul ar putea afla plcere n legturile cu alte femei.
l. Fr ndoial, ntlnim rar principiul c orice raport sexual e
de blamat dac nu-i gsete locul n interiorul cstoriei care l
face legitim. Sub rezerva c trebuie s pstreze o msur i s respecte obiceiurile, legile i drepturile altora, un brbat necstorit
i poate satisface plcerile cum dorete; ar fi i foarte dificil, chiar
ntr-o moral auster, s i se impun abstinena total atta vreme
ct n-a ncheiat o cstorie. Doar datorit unei mari virtui personale fiul Marcici, spune Scncca, a respins avansurile femeilor care
rvneau la ci, mergnd pn la a roi ca din pricina unui pcat
(quassipeccasset) pentru c le plcuse1. Se poate remarca faptul c
Dion din Prusa se dovedete foarte sever referitor la prostituie i
la felul cum este organizat; mai nti, pentru c vede n ca o
form lipsit de iubire a iubirii" i un soi de mpreunare strin
Afroditei; n al doilea rnd, pentru c victimele ci sunt flinte
umane care nu au nici un fel de plcere i nu consimt; cu toate
acestea, dei ar fi vrui ca o cetate cu adevrat bine condus s desfiineze aceste instituii, nu arc intenia de a le eradica imediat i de
a elimina un ru att de nvetera2. Marc Aureliu se felicit pentru
propria sa sobrietate n materie de plcere sexual: el i-a protejat
floarea tinereii", n-a fcut prematur act de virilitate", ba chiar a
depit timpul"; aceste formulri arat limpede: cheia virtuii nu
rezid n faptul c i-a rezervat plcerile doar pentru cstorie, ci
c a tiut s se stpneasc i s atepte, mai mult dect de obicei,
momentul potrivit pentru a gusta din plcerile sexului 3. Epictet
amintete i el c este ideal ca raporturile sexuale s nu aib loc
nainte de cstorie; dar acesta este un sfat pe care l d celorlali,
un sfat de urmat dac este posibil; dar nimeni nu trebuie fac
dintr-o astfel de castitate un precept arogant: n ce privete plceSencca, Consolation Marcia, 24.
Dion din Prusa, Discours, VII.
J
Marc Aureliu, Pensecs, 1. 17.
169

rile iubirii, trebuie pe ct se poate, s te pstrezi pur pn la cstorie; dac totui te dedai lor, f doar ce este ngduit. Nu-i stnjeni
pe cei ce le practic, nu Ic da lecii; nu spune peste tot n gura mare
c tu nu intri n aceast categorie"1. Extrema sa rezerv privind raportul sexual Epictet nu o justific prin forma cstoriei, drepturile
i ndatoririle fixate de ea i obligaiile fa de soie; ci ca pe o datorie fa de sine, deoarece fiecare fiin este o frntur de divinitate, deoarece trebuie cinstit cum se cuvine acest principiu care locuiete vremelnic n trup i care trebuie respectat toat viaa.
Faptul de a-i aminti permanent ceea ce eti, mai mult dect contientizarea legturilor cu aproapele, servete drept principiu permanent al austeritii: Nu vrei s-i aminteti, cnd mnnci, cine
eti, tu cel care mnnci i te hrneti? n raporturile talc sexuale,
cine eti, tu cel ce practici aceste raporturi? n viaa ta social, n
exerciiile tale fizice, n convorbirile talc, oare nu tii c peste tot
exist un /cu pe care-1 hrneti, un zeu pentru care i ntreti trupul cu exerciii?... Iar n faa lui Zcus nsui prezent n tine, cel ce
vede i aude totul, nu roeti de a Ic gndi i de a le ndeplini,
omule incontient de propria ta natur, obiect al mniei divine" 2,
n schimb, se pare c Musonius Rufus este adeptul unei conjugalizri integral a activitii sexuale, din moment ce condamn
orice relaie sexual din momentul n care nu se desfoar n cadrul csniciei i n vederea obiectivelor sale specifice. Fragmentul
din tratatul despre aphrodisia pstrat n opera lui Stobaios ncepe
cu o critic obinuit a vieii de desfru: o via care, incapabil s
exercite stpnirea de sine, se las purtat de cutarea nesfrit a
plcerilor rare i a relaiilor ruinoase". Or, acestei banale condamnri, Musonius i altur, ca pe o prescripie pozitiv, o definiie a ceea ce ar trebui considerat ca aphrodisia dikaia, plceri legitime: sunt cele svrite de parteneri mpreun, n csnicie i
pentru naterea copiilor (ta en garnoi kai epi genesei paidon
sunteloumena). In acest caz, Musonius precizeaz dou ipoteze ce
1
2

Epictet, Ma/mel, XXXIII, 8.


Kpictct, Entretiens, III, 8 (12-14).

170

pot apare: fie relaiile extraconjugale sunt cutate n adulter


(moicheia), i sunt cu totul mpotriva legii (parcmomotatai)', fie se
obin fr s se recurg la adulter; dar, din moment ce sunt private de ceea ce le face conforme cu legea", sunt n sine ruinoase
i i au originea n desfru'. Csnicia este pentru activitatea sexual condiia exercitrii sale legitime.
ntre vechea tem conform creia cutarea prea intens a plcerii vine n contradicie cu necesara stpnire de sine i principiul
c nu poate exista plcere legitim dect n interiorul instituiei
matrimoniale, este o distan important pe care Musonius Rufus o
anuleaz. El trage de aici o concluzie care s-a impus, chiar dac
le-a putut prea paradoxal contemporanilor si. El nsui o prezint, de altfel, referindu-se la o obiecie posibil: ar trebui considerat de condamnat o relaie sexual ntre dou persoane libere,
care nu sunt legate prin obligaiile cstoriei de alte persoane? Un
brbat care arc o relaie cu o curtezan sau cu o femeie necstorit nu atac nici un drept i nu fur nimnui sperana unor descendeni". Dar chiar i n aceste condiii se comite o greeal - aa
cum se poate face o nedreptate fr a aduce prejudicii nimnui din
jur: indivizii se murdresc i ntocmai ca porcii, obin plcerea
din propria lor mizerie" . Printre implicaiile acestei concepii despre raporturile eseniale dintre cstorie i activitatea sexual, trebuie situat i refuzul pe care Musonius l opune contracepiei.
Aceste practici, spune el ntr-un text consacrat ntrebrii dac toi
copiii trebuie crescui, se opun legilor cetilor ce urmresc meninerea populaiei lor; ele sunt duntoare i indivizilor, fiindc este
att de util s ai urmai; n acelai timp aduc prejudicii i ordinii
universale menite de zei: Cum am putea s nu pctuim fa de
zeii notri ancestrali i fa de Jupiter, protectorul familiei, atunci
cnd facem asemenea lucruri? Cci, exact aa cum cel care trateaz ru un oaspete pctuiete mpotriva lui Zeus, protectorul
drepturilor ospeiei, aa cum cel care face o nedreptate unui prieten
pctuiete mpotriva lui Zeus, zeul prieteniei, tot astfel cel ce acMusonius Rufus, Religuicie, XII, p. 63-64.
171

ioneaz mpotriva urmailor si, pctuiete fa de zeii ancestrali


i fa de Zeus, protectorul familiei"1.
Am putea fi tentai s recunoatem aici anticiparea ideii cretine c plcerea sexual este n sine o ntinare pe care ar putea-o
face acceptabil numai forma legitim a cstoriei, cu virtualitatea
procrcaiei. Este adevrat c acest pasaj din Musonius a fost folosit
de Clement din Alexandria n a doua carte din Pedagogul2. Totui,
dac Musonius - precum majoritatea moralitilor antici, cu excepia cinicilor - este convins c practicarea public a acestui gen
de relaii c ruinoas, ar nsemna n mod sigur o denaturare a doctrinei sale s-i atribuim idcca c plcerea sexual este un ru, iar
cstoria a fost instituit pentru a-1 reabilita i a reglementa, ntr-un
cadru strict, uzajul su necesar. Dac Musonius estimeaz ca ruinos
orice raport sexul n afara cstoriei, acesta nu nseamn c mariajul
i-a fost impus relaiei sexuale pentru a-i anula caracterul intrinsec de
vinovie; deoarece pentru fiina uman, raional i social, faptul
de a se nscrie n relaia matrimonial pentru a produce n cadrul ci o
descenden legitim este n natura nsi a actului sexual. Act sexual, legtur conjugal, progenitur, familie, cetate i, dincolo de
ca, comunitate uman, toate aceste constituie o scrie ale crei elemente sunt legate i n care existena omului i afl forma sa raional. A ndeprta din ea plcerile, dctandu-lc de relaia conjugal
pentru a le propune alte scopuri, ar nsemna ntr-adcvr s mutilezi
ceea ce constituie esenialul fiinei umane. Murdrirea nu rezid n
actul sexual, ci n desfrul" care I-ar disocia de mariaj, unde i afl
forma natural i scopul raional. Din aceast perspectiv, cstoria
constituie pentru fiina uman singurul cadru legitim al mpreunrii
sexuale i al practicrii celor legate de aphrodisia.
2. Plecnd de la aceast apartenen fundamental a relaiilor i
a pJccrilor sexuale la conjugalitatca legitim, se poate nelege
1

Musonius Ruflis, Rcliqitiae, XV, p. 78. Textul c citat i comentat de


Noonan, Conlraception et mariage, pp 66-67.
" Clement din Alexandria, Le Pedagogii, II, 10.

172

noua problematizare a adulterului i nceputurile unei exigene a


dublei fideliti sexuale.
Se tie c adulterul era condamnat juridic i blamat din punct
de vedere moral ca o nedreptate fcut de un brbat altuia prin ndeprtarea de la el a soiei sale. Important era, aadar, ntr-un adulter, doar faptul c femeia era mritat; faptul c brbatul respectiv
ar fi putut fi cstorit nu era semnificativ; neltoria i daunele
erau ntre cei doi brbai - cel care pusese stpnire pe femeie i
cel care avea drepturi legitime asupra ei 1. Aceast definiie a adulterului doar prin prejudicierea dreptului soului era destul de rspndit, astfel nct o regsim chiar i ntr-o moral att de exigent precum cea a lui Epictet". n mijlocul unei convorbiri pe
tema fiina uman e nscut pentru fidelitate" (pistis), apare un
brbat - un om de litere (philologos) -, surprins n flagrant delict
de adulter i care se declar partizan al doctrinei lui Archedamos
care spunea c femeile ar trebui s fie un bun comun al tuturor brbailor. Reprourile pe care i Ic adreseaz Epictet acestuia sunt ndreptate n dou direcii, n primul rnd, prin practicarea adulterului, brbatul a nclcat principiul fidelitii pentru care ne-am nscut"; dar aceast fidelitate" ns, nu este localizat de Epictet n
cadrul instituiei matrimoniale; mai mult, nici mcar nu citeaz legtura conjugal ca fiind una dintre formele sale eseniale; el o caracterizeaz prin legturile care unesc un om cu vecinii, cu prietenii, cu cetatea; ceea ce, pentru Epictet, transform adulterul ntr-o
greeal este ruptura produs de acesta n estura de relaii
interumane, unde fiecare trebuie nu numai s-i respecte pe ceilali,
dar s se recunoasc i pe sine: Dac, respingnd fidelitatea pentru care suntem nscui, ntindem capcane nevestei vecinului nostru, ce facem noi, de fapt? Nimic altceva, nu-i aa, dect s distrugem i s suprimm. Pe cine? Pe omul fidel, demn i religios. Doar
att? Oare nu suprimm i relaiile de bun vecintate? Dar prietenia, dar cetatea, nu le suprimm i pe ele?"3. Adulterul i aduce
Cf. Practicarea plcerilor, cap. III.
2
Epiclcl, Entretiens, U, 4, 2-3.
^ Ibid., 11,4,2-3.

73

prejudicii brbatului necredincios, dar i celorlali brbai, n calitate de fiine umane.


Totui, n ciuda acestei caracteristici tradiionale a adulterului i
pe lng ea, aflm, n unele meditaii asupra vieii conjugal, exigene mult mai riguroase, ntr-un dublu sens: pe de o parte, tind s
pun n aciune din ce n ce mai mult un principiu al simetriei ntre
brbat i femeie i, pe de alt parte, justific respectul datorat legturii personale carc-i unete pe soi. Referitor la aceste adevruri
salutare", cunoscute ca principii generale dar care, pentru c nu au
fost asimilate ndeajuns, nu sunt capabile s influeneze realmente
conduita, Seneca amintete ansamblul ndatoririlor prieteneti i pe
cele ale unei fideliti conjugale riguros simetrice: tii c trebuie
s respeci cu religiozitate obligaiile de prietenie, dar nu faci nimic pentru asta. tii c este necinstit acela care i cerc soiei castitate, dar le seduce pe soiile altora; tii c, aa cum ei i se interzice
s aib un iubit, i ie i este interzis s ai o amant" 1.
La Musonius este tratat mai n detaliu principiul fidelitii
conjugale simetrice2. Raionamentul i afl locul ntr-un lung pasaj din tratatul Despre aphrodisia, unde se demonstreaz c doar
cstoria poate constitui legtura natural legitim pentru relaiile
sexuale. El aduce n discuie ceea ce-am putea numi problema
slujitoarei". Sclava era n acea epoc att de mult recunoscut ca
obiect sexual aparinnd gospodriei nct prea imposibil s i se
interzic unui brbat cstorit folosirea, acesteia pentru plceri.
Totui, Musonius chiar asta face, i, noteaz el, este valabil interdicia chiar dac sclava nu este cstorit (ceea ce ne d de neles
c un cuplu de sclavi ntr-o cas avea dreptul la un oarecare respect). Pentru a-i argumenta interdicia, Musonius subliniaz un
principiu de simetrie, sau mai curnd un joc relativ complex ntre o
simetrie n ordinea de drept i o superioritate n ordinea ndatoririlor. Pe de o parte, cum poate fi acceptabil ca soul s aib raporturi cu o slujitoare, dac soiei nu i se recunoate dreptul de face
' Seneca, Letlres Lucilius, 94, 26.
2

Musonius Rufus, Reliqitiae, XII, p. 66.

174

acelai lucru cu un servitor? Dreptul contestat unei pri nu poate


fi acordat celeilalte. Dei Musonius estimeaz ca fiind legitim i
natural ca brbatul, n familie, s aib mai multe drepturi dect femeia, pretinde o simetrie exact n ceea ce privete relaiile i plcerile sexuale. Dar, pe de alt parte, aceast simetrie a drepturilor
se completeaz prin necesitatea de a se accentua, n ordinea stpnirii morale, superioritatea brbatului. Dac ntr-adevr i-ar fi permis soului s fac mpreun cu o servitoare ceea ce i se interzicea
soiei cu un sclav, aceasta ar fi nsemnat s se presupun c femeia
este mai capabil dect brbatul s se abin i s-i stpneasc
dorinele; cea care n cas este condus ar aprea astfel ca fiind
mai puternic dect cel care o conduce. Pentru ca brbatul s fie
ntr-adevr cel care conduce, trebuie s renune s fac ceea ce i se
interzice femeii, n aceast art stoic a mariajului, pentru care
Musonius propune un model att de strict, este pretins o form de
fidelitate: ea i oblig n egal msur pe brbat i pe femeie; nu se
mulumete s interzic tot ce-ar putea compromite dreptul altor
brbai; nu se mulumete nici mcar s apere femeia de ameninrile ce i-ar prejudicia statutul privilegiat de stpn a casei i de
mam; ca face s apar legtura conjugal ca un sistem care echilibreaz exact obligaiile n practicarea plcerilor.
Conjugalizarea integral a practicii sexuale conceput de
Musonius i principiul unui monopol strict al aphrodisia rezervat
cstoriei sunt, fr ndoial, excepii n raport cu gndirea vremii
sale: ne aflm n punctul n care arta vieii conjugale pare a se
structura n jurul principiului formal al unei legi de dubl interdicie. Dar la autorii care se feresc a exprima reguli att de rigide, se poate vedea conturndu-se o exigen de fidelitate care
face apel la modaliti de conduit i la maniere de a proceda ceva
mai deosebite. Aceti autori nu afirm o prohibiie explicit, ci
grija de a menine legtura conjugal cu tot ce comport ea ca relaie individual, ataament, afeciune i respect ntre soi. Aceast
fidelitate se definete nu att printr-o lege, ct printr-un stil de relaie cu soia, printr-o manier de a fi i de a se purta fa de ea.
Renunarea soului, pe ct de mult posibil, la relaiile extraconju175

gale trebuia s in de urmrirea dclicatcii n aceste raporturi; ca


trebuia s fie efectul unei conduite n acelai timp pricepute i
afectuoase; iar femeii trebuie s i se pretind n acelai timp o oarecare subtilitate a toleranei, prin faptul c este obligat la concesii i c ar fi imprudent s nu observe nimic.
Exist un text latin dintr-o perioad destul de trzie, mult vreme
considerat drept o traducere a Economicului lui Pscudo-Aristotel,
care altur unei perspective tradiionale referitoare la demnitatea
soiei o scrie de sfaturi care ndeamn la pruden i toleran. Pe
de o parte, autorul i recomand soului cea mai marc grij posibil
fa de cea care va deveni mama copiilor si i, de asemenea, l
sftuiete s nu-i lipseasc soia de onorurile ce i se cuvine'. Dar,
totodat, le cere ambilor soi s se mpiedice unul pe cellalt s comit ceva urt sau necinstit; pe brbat l sftuiete s nu se apropie de soia lui dect cu cinste, cu mult reinere i respect" (cum
honestate, el cum multa modestia et timore); vrea ca el s nu fie
nici neglijent, nici sever" (necneglcgens necseverus): asemenea
atitudini caracterizeaz relaiile dintre o curtezan i iubitul ci";
fa de soie, brbatul trebuie s arate, dimpotriv, atenie, dar i
reinere, la care ca va rspunde cu pudoare i delicatee, demonstrnd n pri egale" afeciune i temere2. i, artnd clar valoarea acestei fideliti, autorul textului i d n mod limpede de neles femeii c, fa de greelile soului ci, va trebui s aib o atitudine conciliant; s uite greelile pe care soul ei, n tulburarea
sa sufleteasc, le-a putut comite fa de ea." (si quid vir animae
passione ad ipsam peccaverit); s nu se plng i s nu judece
prea sever cc-a fcut, ci s atribuie totul unei stri de boal, lipsei
de experien sau greelilor ntmpltoare"; astfel, n schimb, el va
fi gata s-i arate recunotina sa dup ce se va fi vindecat 3.
n acelai fel, Preceptele conjugale stabilesc principiul fidelitii reciproce. Nu l formuleaz, totui, ca o exigen riguros i ibrPseudo-Aristotel, Econornique, III, 2.
'Ibid., III, 3.
Ibid., III, 1.
176

mal simetric; dac textul presupune, fr mcar a trebui s mai


aminteasc acest lucru, c femeia i datoreaz fidelitate soului, el
las a se nelege c urmrirea altor plceri de ctre brbat este o
greeal, frecvent poate, dar i destul de nensemnat. Problema
trebuie rezolvat de ctre cei doi soi n cadrul csniciei i n funcie de relaiile afective dintre ei, nu n funcie de drepturi i prerogative. Plutarh i cere soului s nu aib raporturi sexuale cu alte
femei: nu numai pentru c aceasta ar fi o ameninare la adresa poziiei soiei legitime, ci i pentru c ar fi o jignire - o jignire fireasc ce produce suferin. Plutarh amintete comportarea pisicilor care devin furioase cnd simt mirosul de parfum; tot astfel femeile se nfurie cnd soul lor Ic neal; este, aadar, nedrept
(adikon) s fie fcute s ndure o suferin att de violent pentru o
plcere care nu nseamn nimic" i i sftuiete pe soi s urmeze
pilda cresctorului de albine care nu se apropie de stupi dac a
avut raporturi cu o femeie'. Dar reciproc, Plutarh le sftuiete pe
soii s manifeste o oarecare toleran; nu numai c este mai bine
s nchid ochii - precum soiile regilor Persiei care particip cu ei
la petreceri, dar se retrag n camerele lor, cnd comesenii se mbat
i sunt chemate muzicantele i curtezanele; este mai bine pentru
ele s-i spun c, dac soul lor va cuta plceri alturi de o hetair sau o slujnic, o face din respect pentru ele, deoarece nu dorete s le fac martore la desfrnarea i excesele lui 2. Astfel nct
cstoria, ca legtur ce ine de afeciune i de respect, mult mai
mult dect ca structur statutar, atrage toate activitile sexuale i
le condamn pe cele din afara ei. Iar dac mariajul tinde s revendice o fidelitate egal ambilor parteneri, constituie i o tranzacie n
care se vor mbina ataamentul brbatului fa de femeie i prudena
ei fa de so: plcerile din afara casei ale brbatului nu vor mai fi
efectul recunoscut al superioritii sale statutare, ci efectul unei anumite slbiciuni pe care brbatul va trebui s i-o limiteze cu att mai
mult cu ct femeia o tolereaz printr-o concesie care, salvndu-i,
poate, onoarea, i dovedete n acelai timp i afeciunea.
Plularh, Preceptes conjugata; 44, 144 c-d.
1
/bici., 50, 140 b.

177

Plcerile cstoriei
Definiia cstoriei ca legtur ct mai exclusiv posibil pentru
exercitarea plcerilor iniiaz (sau ar putea iniia) un ansamblu de ntrebri referitoare la integrarea, rolul, forma i finalitatea actelor de
plcere n jocul relaiilor afective ori statutare dintre brbat i femeie.
De fapt, trebuie s recunoatem c, n chiar formele de gndire
n care cstoria ocup un loc important, economia plcerilor din
relaia conjugal este tratat cu o extrem rezerv, n morala riguroas profesat de unii, cstoria pretinde monopolul plcerii; dar
nu se spune nicieri ce este ngduit i ce nu este ngduit.
Dou principii generale sunt adesea evocate. Pe de o parte, se
subliniaz faptul c relaia conjugal nu trebuie s fie strin de
Eros, acea iubire pe care unii filosofi au dorit s-o rezerve bieilor;
dar c ea nu trebuie s-o ignore sau s-o exclud nici pe Afrodita. In
textul n care arat c mariajul este o obligaie pentru filosof, departe
de a fi un obstacol n calea unei viei filosofice, Musonius afirm valoarea i mreia strii matrimoniale i amintete cele trei mari diviniti care vegheaz asupra ei: Hera, creia ne adresm ca protectoare a cstoriei", Afrodita deoarece relaia dintre so i soie a
fost numit aphrodision ergon" i Eros (la ce s-ar pricepe el mai
bine dect la unirea legitim a brbatului cu femeia"?), mpreun,
aceste trei puteri au drept rol de a-i uni pe cei doi soi n vederea
procreaiei"1. n acelai fel, Plutarh va afirma rolul Afroditei i al lui
Eros n ceea ce constituie trstura specific a legturii conjugale 2.
Musonius Rufus, Reliquiae, Hense, XIV.
Plutarh, Dialogue sur l'Amour, 759 c-f.
178

n corelaie cu aceast prezen a pasiunii amoroase i a voluptilor fizice, intr n aciune un alt principiu, opus primului, dar i el
foarte general: acela c soia nu trebuie tratat ca o amant i c n
csnicie brbatul trebuie s se comporte mai degrab ca so dect ca
iubit1. Se nelege c vechiul principiu al decenei conjugale capt cu
att mai mare valoare cu ct cstoria tinde s se constituie ca singura
legtur ngduit pentru plcerile sexului. Trebuie ca Eros i Afrodita
s fie prezeni n cstorie, i nu n alt parte; n schimb, se cuvine ca
relaia conjugal s fie diferit de cea existent ntre amani.
ntlnim acest principiu sub numeroase forme, n primul rnd
sub forma unor ndemnuri la pruden, fr ndoial de mult timp
cunoscute: dac i vei iniia soia n plceri prea intense, riti s o
nvei lucruri crora le va da o ntrebuinare greit mai trziu i pe
care vei regreta c Ic cunoate2, n al doilea rnd, sub form de sfaturi adresate ambilor soi: s gseasc o cale de mijloc ntre austeritatea excesiv i un comportament prea aproape de desfrnare, iar
soul s in cont tot timpul c nu se poate s aib relaii cu aceeai
femeie i ca soie i ca amant" (hos gamete kai hos hetaira)3. Principiul se mai ntlnete i sub forma unei teze generale: a-i arta soiei o pasiune prea mare este ca i cum ai avea o relaie adulter .
Tema este important deoarece o vom regsi n tradiia cretin
unde va apare foarte de timpuriu (Clement din Alexandria se va referi la ca n Stromate5} i va dinui mult timp (Francisc de Sales i
va expune implicaiile n Introducere n viaa religioas6); fr ndoial, pentru a-i nelege sensul exprimat de stoici, trebuie s ne
amintim c n concepia lor principiul natural i raional al cstoriei
o predestineaz s lege dou viei, s produc descendeni, s fie folositoare cetii i s aduc un avantaj ntregii omeniri; a cuta n cstorie, mai presus de orice, senzaii de plcere, ar nsemna a nclca
legea, a rsturna ordinea finalitii i a transgresa principiul care trebuie s uneasc, ntr-un cuplu, un brbat i o femeie.
Seneca, Fragments, Hense, 85.
Plutarh, Preceples conjiigaux, 47, 144 f-145 a; 17, 140 c.
Ibid., 29, 142 a-c.
1
Seneca, Fragments, 85.
1
Clement din Alexandria, Stromates, II, 143, 1.
' Francisc de Sales, Introduclion la vie devote, III, 39.

179

Dar, ntr-un fel mai concret, se ridic ntrebarea: ce statut i ce


forme trebuie s aib practicarea plcerilor n relaiile conjugale i pe
ce principii se vor putea ntemeia preceptele limitrii lor Ia cadrul
csniciei. Din moment ce mariajul presupune o legtur conjugal
care trebuie s fie un raport personal cu o nalt valorizare i n acelai timp locul exclusiv al relaiilor de plcere, pn atunci permis
brbatului ntr-o manier destul de liber n limitele csniciei sale,
cum va putea aceast structur matrimonial s-i joace rolul de principiu de reglementare? Ce soi de austeritate va fi pretins cstoriei
dac ca trebuie s fie cea mai puternic dintre legturile individuale
i singurul loc al plcerilor legitime? Formulrile, cel mai adesea,
sunt destul de neclare, precum cele din textul latin care a trecut drept
cartea a IlI-a a Economicului atribuit lui Aristotcl; autorul i cerc soului s se apropie de soia sa n mod onest" (cum honestate) i cu
mult modestie i respect" (cum multa modestia el timore)\ i recomand s-i vorbeasc n limbajul unui om cu educaie care nu-i
permite s spun dect lucruri legitime i onorabile"; l sftuiete s-o
trateze cu rezerv i delicatee" (verecundia etpudore) .
n termeni mai exaci, austeritatea n cadrul csniciei va fi justificat de cele dou mari finaliti, natural i raional, recunoscute
ca aparinnd cstoriei, n primul rnd, bineneles, procrcaia. Nu
trebuie considerat plcerea - subliniaz Scneca, dar am vzut i
medici afirmnd acelai lucru - ca scop al unui act menit de natur
procrcaiei; dorina le-a fost dat oamenilor nu ca s guste voluptatea, ci ca s-i perpetueze specia (non voluptatis cu a, ed
propagnd! generis)". Din acest principiu general, Musonius trgea concluzia c relaiile sexuale nu puteau fi legitime dect dac
aveau procrcaia drept scop; ct despre cei care nu caut dect plcerea, ci sunt nedrepi i mpotriva legii, chiar dac se rezum la
cadrul cstoriei"3.; Regula, care se regsete i la neoplatonici,
pare s fi servit la justificarea unui anumit numr de interdicii tradiionale: aceea de a nu avea relaii sexuale n timpul menstruaie]
(sngele menstrual putea antrena smna n scurgerea sa, dup
1

Pseudo-Aristotel, Economiqiie, III, 3.


" Sencca, Consolatiott Helvia, \ 3, 4.
3
Musonius Rufus, Rcliqiiide, XII, p. 64.
180

opinia medicilor,) i n timpul sarcinii (nu numai pentru c relaiile


erau sterile, dar i pentru c puteau afecta ansele de supravieuire
ale embrionului). Dar, n afara acestor recomandri generale, se
pare c n-a existat, n ciuda faptului c principiul era acelai, acel
soi de ntrebri ntlnite n pastorala cretin n privina legitimitii raporturilor sexuale n caz de sterilitate recunoscut sau dup
instalarea menopauzei, precum i n privina iniiativelor, nainte
sau chiar n timpul actului, ale unuia sau altuia dintre parteneri.
Excluderea plcerii ca scop parc s fi fost, la cei mai severi moraliti, o exigen; dar aceasta era mai mult o poziie de principiu dect o schem care ar fi putut permite reglementarea comportamentelor i codificarea precis a formelor permise ori interzise.
A doua marc finalitate al cstoriei - cldirea unei viei comune,
n ntregime mprtit - constituie cellalt principiu care ndeamn
la austeritate n cadrul raporturilor conjugale. Nici acest principiu nu
traseaz o linie clar ntre ceea ce este permis i ceea ce este interzis.
Unii autori, ns, - Plutarh, n primul rnd - i acord, n articularea
raporturilor de plcere pe relaia conjugal, un rol mai subtil i mai
complex. Pe de o parte, ndatorirea de a face din soie o fiin apropiat fa de care s-i deschizi sufletul impune s-i pori un respect
ce nu se adreseaz doar poziiei sau statutului ei, ci demnitii sale
personale; aadar, regimul plcerilor trebuie s afle aici un principiu
de limitare intern. Dar, pe de alt parte, dac viaa conjugal trebuie s aib drept int alctuirea unei comuniti perfecte - o adevrat contopire" - este clar c relaiile sexuale i plcerile, dac au
fost mprtite i obinute n comun, constituie o raiune de apropiere ntre soi. Formarea unei legturi solid i ntrirea ei sunt pentru
practicarea plcerilor sexuale nu numai o garanie, dar i un clement
care le favorizeaz. De aici, o valorizare a plcerilor sexuale (cu
condiia ca ele s fie integrate n relaia matrimonial), mbinat cu
recomandarea unei austeriti n practicarea lor, care le ngduie s
aib un rol pozitiv n uniunea conjugal.
Acest proces n spiral al austeritii necesare i al intensitii
dezirabile apare clar n Preceptele conjugale i chiar constituie firul conductor al acestor scrieri. Textul reia unele dintre vechile
principii cunoscute despre pudoarea i secretul care trebuie s nconjoare nu numai actul procreator, dar i gesturile simple, precum
181

srutul sau mngierile1; tot aici amintete, modificnd o cunoscut afirmaie a lui Herodot, c o soie nu trebuie s-i lepede pudoarea o dat cu rochia2 i nici ntunericul s ascund orice desfrnare; citnd o femeie care ncerca s scape de avansurile lui Filip
spunnd c pe; ntuneric toate femeile sunt la fel, Plutarh noteaz
c, dimpotriv, soia nu trebuie s fie ca toate celelalte; ferit de
ntuneric i fr s i se vad trupul, ca trebuie s fac s strluceasc ceef. ce are n ea virtuos (to sophron aules). Or, ceea ce arc
n ea virtuos este tocmai ceea ce o leag exclusiv de soul ei i o
face s-i fie predestinat: constana i afeciunea sa" 3.
n jurul acestui principiu al reticenei amabile, alunei pudori care
semnific exclusivitatea ataamentului, Plutarh dezvolt numeroase
sfaturi care exclud att o austeritate prea rigid, ct i o uurtate
fr reinere, sfaturi valabile pentru ambii soi. Ca i tnra spartan
al crei exemplu l citeaz, o bun soie nu-i face ea avansuri soului4, dar nu trebuie nici s se arate stnjenit de ale acestuia; prima
atitudine ar avea ceva neruinat care aduce cu purtarea unei curtezane, iar a doua o arogan neprietenoas . Avem aici, ntr-un mod
foarte puin lmurit, schia regulilor referitoare la formele iniiativelor respective, la semnele care vor trebui schimbate ntre soi, crora
pastorala cretin le va acorda mai trziu atta importan. Plutarh
acord mult atenie dificultilor care pot compromite, la nceputurile raporturilor sexuale ale unui cuplu, buna nelegere ulterioar i
soliditatea unei legturi care chiar atunci ncepe s se formeze. El
amintete riscul unor experiene traumatizante pentru tnra cstorit; o sftuiete s nu rmn cu aceste impresii, deoarece bucuriile
cstoriei pot s apar mai apoi: s nu fac la fel ca aceia care, dup
ce au fost nepai de o albin, renun s mai recolteze mierea din
faguri6. Dar se teme i c o plcere fizic prea intens la nceputul
csniciei s nu afecteze afeciunea atunci cnd aceast plcere se va
dilua; este mai bine ca iubirea s-i datoreze fora caracterului i stPlularh, Prcceples conjiigaux, 13, 139 e.
2

Ibid., 10, 139 c.

Ibid.,46, 144c-f.
C f. i Plutarh, Des vertus desfemmes, 242 b.
Plutarh, Preceptes conjugaux, 18, 140 c.
' lhid.,2. 138 d-e.
182

rii de spirit a soilor1. Va trebui, ct timp dureaz viaa n doi, soii


s nu ezite s fac orice pentru meninerea prieteniei conjugale n raporturile sexuale. Despre aceast funcie de reactivare afectiv
despre care vorbete explicit unul dintre interlocutorii din Dialogul
despre iubire2 - Preceptele conjugale dau dou exemple precise:
trebuie s se evite, mai presus de orice, certurile n camera de culcare: discordiile i reprourile provocate n pat sunt greu de domolit
n alt loc"3; dac soii obinuiesc s doarm n acelai pat, nu e bine
ca, n caz de ceart, s se retrag n camere separate, ci, dimpotriv,
s o cheme in ajutor pe Afrodita, care este cel mai bun tmduitor
pentru acest gen de rele"4.
Tema ocup un loc relativ important la Plutarh. O vom ntlni
n Dialog despre iubire unde va servi drept criteriu de difereniere
esenial ntre iubirea pentru femei, n care plcerea e integrabil cu
un rol pozitiv n relaia spiritual, i iubirea bieilor, n care plcerea fizic (presupus a nu fi reciproc) nu se poate nscrie ca factor
favorabil n interiorul relaiei. Tema este evocat i n Banchetul
celor apte nelepi, unde se discut chestiunea voluptilor sexuale n legtur cu alte dou plceri fizice, adesea asociate: beia i
muzica. Interlocutorul - Mnesiphil - observ c n orice art sau
practic, lucrarea nu este mnuirea uneltelor sau a materialelor, ci
ceea ce omul vrea s fac cu ajutor lor: ergon-ul arhitectului nu
const n mortarul pe care-1 amestec, ci n templul pe care-1 construiete; cnd Muzele cnt la lir sau la flaut n-au alt int dect
formarea moral i mblnzirea pasiunilor" 5. Aa cum treaba lui
Dionisos nu este s bea vinul ameitor - misiunea Afroditei (ergon
Aphrodites) nu rezid n simpla relaie i mpreunare a trupurilor
(sunousia, meixis), ci n sentimentul de prietenie (philophrosune),
necesitatea (pothos), relaiile (homilia) i relaiile (sunetheia) reciproce, n viaa conjugal, raportul sexual trebuie s serveasc drept
un instrument pentru formarea i dezvoltarea relaiilor afective
1

Ibid., 2, 138 f.
Cf. infra, cap. VI.
3
Plutarh, Preceptes conjugaux, 39, 143 e.
4
Ibid.,3S, 143 d.
5
Plutarh, Banquet des sept Sages, \ 56 c.
183
2

simetrice i reversibile: Afrodita, spune Plutarh, este artizanul


care creeaz nelegerea i prietenia (homophrosunes kai philias
demiourgos) ntre brbai i femei, cci cu ajutorul trupurilor i
sub efectul plcerii ea leag i contopete sufletele"'.
Aceste sfaturi pot prea destul, de primitive. Cu toate acestea,
figureaz printre preliminariile unei lungi istorii: aceea a codificrii relaiilor morale ntre soi, sub dublul aspect al unui ndemn
general la rezerv i al unei lecii complexe de comunicare afectiv
prin intermediul plcerilor sexuale.
Un principiu monopolist": s nu existe raporturi sexuale n
afara csniciei. O pretenie de dc-hedonizarc": mpreunrile sexuale dintre soi s nu se mai supun unei economii a plcerii. O finalitate procreatoare: s aib drept obiectiv naterea unui copil. Regsim aici trei dintre trsturile fundamentale ale eticii existenei
conjugale dezvoltate de unii moraliti la nceputul epocii imperiale
i a crei elaborare datoreaz mult stoicismului trziu. Totui, nu
sunt trsturi specifice: am aflat exigene asemntoare i n regulile impuse de Platou cetenilor Republicii sale; le vom regsi mai
trziu n ceea ce Biserica a pretins unui cuplu de buni cretini. Mult
mai mult dect o inovaie a rigorii stoice, mult mai mult dect un
proiect propriu moralei acelei epoci, aceste trei principii au continuat dc-a lungul secolelor s marcheze rolul special care s-a urmrit
a-i fi dat cstoriei, acela de focar al austeritii sexuale.
Dar constana acestor trei principii nu trebuie s ne fac s presupunem pur i simplu o identitate. O anumit moral mai mult
sau mai puin stoicizant a epocii imperiale nu s-a mulumit s vehiculeze-de la utopia platonician pn la cretinism-codul unui
mariaj monopolist", menit procrcaici i nencreztor n plcere.
Ea i-a adus un anumit numr de inflexiuni particulare, care in de
formele pe care le lua n acea vreme dezvoltarea cultivrii sinelui.
Ibid., 156 d. n Plutarh i stoicismul, Babul observ c Anlipater,
Musonius i Hicroclcs suni interesai mai mult de cstorie dccl de iubire; intenia lor e, mai ales, de a stabili c mariajul nu duneaz cu nimic unui trai filosofic; n sfrit, la ei nu gsim una dintre ideile importante din Amatorius, i anume
c femeia este la fel de capabil ca i brbatul s inspire pasiunea amoroas".
184

Este de remarcat mai nti c, la Platon, obligaia a insera toate


plcerile sexuale n structurarea matrimonial i afla una dintre
justificrile principale n necesitatea de a da cetii copiii de care
avea nevoie pentru a supravieui i pentru a-i pstra puterea, n
schimb, n cretinism, legtura dintre raportul sexual i cstorie
va fi justificat de faptul c primul poart n sine nsemnele pcatului, ale cderii originare i a rului, iar al doilea i poate da o legitimitate despre care se ridic ntrebarea dac este n ntregime
inocent. Or, la Musonius, Seneca, Plutarh sau Hieroclcs, chiar
dac utilitatea i are rolul su, chiar dac nencrederea fa de
clanurile plcerii este foarte mare, legtura dintre cstorie i
aphrodisia nu se stabilete, escniamcnte, nici afirmnd ntietatea
obiectivelor sociale i politice ale cstoriei, nici stipulnd un ru
originar i intrinsec plcerilor, ci legndu-le ntre ele printr-o apartenen de natur, de raiune i de esen. S spunem, pentru a ine
seama de diferenele de poziie i de variantele doctrinale, c monopolul sexual care este revendicat pentru cstorie n aceast
form de etic graviteaz mai puin n jurul utilitilor externe"
ale cstoriei sau al negativitii interne" a plcerii, ct n jurul
unei ncercri de a face s coincid un anumit numr de relaii: mpreunarea celor doi parteneri sexuali, legtura dual a soilor i rolul social al familiei - iar aceasta ntr-o conformitate ct mai desvrit posibil a relaiei cu inele.
Ajungem aici la o a doua diferen important. Obligaia de a limita practicarea plcerilor la cadrul cstoriei era, i pentru paznicul lui Platon, conductorul lui Isocrate sau ceteanul lui Aristotel,
o manier de exercitare a stpnirii de sine, o stpnire devenit
obligatorie prin statut sau prin autoritatea pe care el trebuie s-o
exercite n cetate. Principiul unei fideliti conjugale perfecte va deveni n pastorala cretin o datorie absolut pentru omul preocupat
de mntuirea sa. n schimb, n aceast moral inspirat de stoicism,
se cuvine s te foloseti de plcerile sexuale doar n interiorul cstoriei i conform cu scopurile sale, pentru satisfacerea propriilor
exigene ale raportrii la sine, pentru a nu contraria ceea a fost lsat
de natur i pentru a te respecta pe tine nsui ca fiin raional.
Fr ndoial, acest principiu ce tinde s exclud, chiar n cazul brbailor, raporturile sexuale n afara cstoriei i nu-1 ndreptete
185

dect n anumite scopuri determinate, va fi unul dintre punctele decisive de ancorare pentru o , juridificare" ulterioar a raporturilor
conjugale i a practicii sexuale; ntocmai precum n cazul femeii,
activitatea sexual a brbatului cstorit risc s cad, mcar n
principiu, sub incidena legii; iar n interiorul cstoriei, un cod precis va spune ce e ngduit sau interzis de fcut, de voit sau chiar de
gndit. Dar aceast juridificare, care va fi att de evident mai trziu, este legat de pastorala cretin i de structura sa specific. Or,
chiar n textele cele mai detaliate referitoare la viaa cuplului, cum
sunt cele ale lui Plutarh, nu ni se propune o reglementare a ceea ce
este permis i ceea ce este interzis, ci o manier de a fi, un stil al relaiilor; morala cstoriei i recomandrile privind viaa conjugal
sunt n acelai timp nite principii universal valabile i nite reguli
per/tru cei care urmresc s confere vieii lor o form onorabil i
frumoas. Este universalitatea fr lege a unei estetici a existenei,
care, oricum, nu este practicat dect de anumii oameni.
Conjugalizarea activitilor sexuale care tind s limiteze legitimitatea doar la cadrul cstoriei are drept urmare restricia lor manifest (cel puin n ceea cc-1 privete pe brbat, deoarece ea este de
mult pretins femeii mritate). Mai mult, necesitatea unei disocieri
ntre practicarea acestor plceri i finalitatea hedonist va tinde ctre
o descalificare intern a acestei activiti. Dar trebuie s nelegem
bine faptul c aceste restricii i aceast descalificare sunt nsoi te de
un alt proces: o intensificare a valorii i a sensului relaiilor sexuale
n interiorul cstoriei. Pe de o parte, ntr-adevr, ele nu mai sunt
numai consecina i manifestarea unui drept; trebuie s-i gseasc
locul n interiorul unui fascicul de relaii de afeciune, ataament i
reciprocitate. Iar pe de alt parte, dac plcerea ca scop trebuie eliminat, ea trebuie utilizat, cel puin n unele dintre formulrile cele
mai subtile ale acestei etici, ca element (instrument i garanie n
acelai timp) n jocul exprimrii afeciunii dintre soi.
Chiar n numele acestei intensificri a valorii componentelor
aphrodisiei n raporturile conjugale, n virtutea rolului care i se
atribuie n comunicarea dintre soi, au nceput s fie puse din ce n
ce sub semnul ntrebrii privilegiile care fuseser recunoscute iubirii pentru biei.

VI
BIEII

Comparat cu formulriie elevate din perioada clasic, meditaia asupra iubirii bieilor i-a pierdut, n primele secole ale erei
noastre, dac nu din actualitate, cel puin din intensitate, din seriozitate i din vivacitate. Acolo unde se manifest, capt o nfiare
uor rcpctativ: relund vechile teme - adesea cele ale platonismului - ea particip, dar ntr-o manier tears, la renvierea culturii clasice. Chiar atunci cnd filosofia ncearc s-i redea figurii lui
Socratc prestigiul de altdat, iubirea bieilor, cu problemele pe
care le ridic, nu mai constituie un focar activ i viu de reflecie:
nu aflm n cele patru discursuri ale lui Maxim din Tyr nici un argument contrar.
Aceasta nu nseamn ns c practica ar fi disprut sau c ar fi
devenit obiectul unei deprecieri. Toate textele arat limpede c
nc mai era ceva uzual i considerat ca un lucru natural. Ce pare a
se fi modificat nu este nclinaia pentru tineri i nici aprecierea celor cu astfel de gusturi, ci modul n care se dezbate chestiunea.
Este o ocultare nu a lucrului n sine, ci a problemei; o reducere a
interesului ce i se poart; o diminuare a importanei n dezbaterea
filosofic i moral. Aceast de-problematizare" i are fr ndoial cauzele sale. Unii cred c este responsabil influena culturii
romane; dar nu pentru c romanii ar fi fost mai puin sensibili dect grecii la acest soi de plcere. Dificila problem a bieilor ca
obiecte ale plcerii se ridica, ns, n cadrul instituiilor lor, cu mai
puin acuitate dect n cel al unei ceti greceti. Pe de o parte, copiii de familie bun erau bine protejai" de dreptui familial i de
189

legile publice; capii de familie nelegeau s-i fac respectat puterea exercitat asupra fiilor, iar faimoasa lege Scantinia - aa cum
foarte bine a demonstrat Boswell1 - nu interzicea homosexualitatea, ci proteja adolescentul nscut liber contra abuzului i a violenei. Pe de alt parte, fr ndoial din consecven, iubirea pentru biei se practica mai ales cu tinerii sclavi, al cror statut nu ridica probleme: La Roma, efebul nscut liber era nlocuit de
sclav", spune P. Vcyne . Chiar elcnizat, chiar impregnat de
filosofic, Roma, ai crei poei ludau att de mult adolescenii, n-a
avut ecouri n marea gndire greceasc asupra iubirii pentru biei.
n plus, formele cptate de practica pedagogic i de modalitile sale de instituionalizare fceau mult mai dificil valorizarea
relaiei cu adolescenii n termeni de eficacitate educativ. Cnd
Quintilianus evoca momentul n care un biat era ncredinat profesorului de retoric, el insista asupra necesitii ca prinii s se
informeze despre moravurile" acestuia: ntr-adevr, copiii sunt
aproape formai cnd ajung la aceti profesori i, devenii adolesceni, rmn n continuare pe lng ci; de aceea este necesar s se
vegheze cu cea mai mare atenie ca vrsta lor nc fraged s afle
n puritatea maestrului o protecie mpotriva oricrei ofense, iar
surplusul clanurilor lor s fie deturnat de la dcsfru de seriozitatea
maestrului"; profesorul s adopte fa de elevii si sentimentele
unui tat i s se considere ca reprezentant al celor care i-au ncredinat copiii"3, n general, o oarecare micorare a importanei raporturilor personale dcphilia, ca i valorizarea cstoriei i a legturii afective dintre soi au contribuit mult pentru ca relaia de iubire ntre brbai s nceteze s mai constituie subiectul unei discuii teoretice i morale intense.
Trei texte rmn importante: dialogul lui Plutarh despre iubire,
cel de mai trziu, atribuit lui Lucian i cele patru disertaii ale lui
Maxim din Tyr despre amorul socratic. Am putea lsa la o parte
1

J. Boswell, Christianily, Social Tolerance and Ilomosexuality, p.


P. Veyne, L'amour Rome", n Histoire, ian. 1981, p. 77.
Quinlilianus, Inslitulion oratoire, II, 2.
2

190

acest ultim text: nu din pricina caracterului su retoric i artificial


- Iubirile lui Pseudo-Lucian nu sunt cu nimic mai prejos, iar renvierea vechilor teme n exerciii academice este o trstur a epocii. Textul lui Maxim din Tyr, ns, este csenialmcnte consacrat ceea ce-1 face tradiional - diferenelor i comparaiei ntre dou
feluri de iubire, n relaiile masculine: cel frumos i drept i cel
care nu c aa1. Autorul face ca aceast distincie s se suprapun,
conform tradiiei platonice, peste antagonismul dintre iubirea adevrat i cea care nu este dect o aparen de iubire. Plecnd din
acest punct, el dezvolt comparaia sistematic i tradiional a celor dou tipuri de iubire. Arc n vedere nsuirile fiecreia: una presupune virtute, prietenie, pudoare, sinceritate, statornicie; cealalt,
exces, ur, neruinare, infidelitate. Dup felurile de a fi care le definesc, una este elcnic i viril, cealalt efeminat i barbar.
Dup conduitele prin care se manifest, n prima form de iubire
brbatul se ngrijete de cel iubit, l nsoete la gimnaziu, la vntoare sau la lupt; l urmeaz i n moarte i nu-i caut prezena n
ntuneric sau n singurtate; iubirea neadevrat, ns, brbatul
fuge de lumin, caut ntunericul i singurtatea, i evit s fie vzut cu cel iubit2.
Dialogurile lui Plutarh i ale lui Pseudo-Lucian despre dragoste
sunt construite cu totul diferit. Erotica lor este i ea binar i comparativ: i aici sunt dou forme de iubire cu valoare deosebit.
Dar, n loc ca aceast comparaie s se fac n interiorul unui Eros
dominat, dac nu reprezentat n ntregime de iubirea masculin,
pentru a face s apar aici dou forme moralmente inegale, ea
pleac de la dou forme de relaii deosebite de la natur: relaia cu
bieii i cea cu femeile (mai precis cea cu soia legitim n cadrul
cstoriei); n privina acestor dou forme distincte se va pune problema valorii, a frumuseii i a superioritii morale. Apar diverse
consecine ce modific foarte mult chestiunea Eroticii: faptul c
iubirea pentru femei i, n special, cstoria fac n mod legitim
Maxim din Tyr, Dissertations, 24, 1; 25, 1.
191
2

Ihid., 25, 2-4.

parte din domeniul Eros-ului i al problematizrii sale; c acesta se


ntemeiaz pe opoziia natural dintre iubirea pentru propriul sex i
iubirea pentru cellalt; n fine, c valorizarea etic a iubirii nu se
va mai putea face prin suprimarea plcerii fizice.
Acesta este paradoxul: c reflecia asupra pcdcrastici din Antichitatea greac s-a dezvoltat n jurul problemei plcerii i tot n jurul
aceleiai chestiuni ca va ncepe s regresezc. Cstoria, ca legtur
individual susceptibil s integreze relaiile de plcere i s le dea o
valoare pozitiv, va constitui focarul cel mai activ pentru definirea
unei stilistici a vieii morale. Dar iubirea pentru biei nu va deveni,
prin acest fapt, o form condamnat. Va mai afla multe modaliti
de a se exprima n poezie i n art, ns va suferi un fel de dcz-invcstire" filosofic. Cnd se va mai discuta despre ea, n loc s se
vad n ca una dintre formele cele mai elevate ale iubirii, i se va reproa ca un neajuns radical incapacitatea sa de a face loc relaii lor de
plcere. Dificultatea de a se gndi relaiile ntre aceast form de iubire i practicarea plcerilor fusese mult vreme motivul valorizrii
sale filosofice; acum ca devine un motiv de a o privi ca pe o nclinaie, o deprindere, o preferin carc-i pot avea tradiia lor, dar care
n-ar putea defini un stil de via, o estetic a conduitei i o modalitate a raportrii la sine, la ceilali i la adevr.
Dialogul lui Plutarh, ca i cel al lui Pseudo-Lucian atest, n
acelai timp, legitimitatea nc recunoscut a iubirii bieilor i declinul su din ce n ce mai accentuat, ca tem vie a unei stilistici a
existenei.

l
Plutarh
Dialogul despre iubire al lui Plutarh se deschide i se ncheie
sub semnul cstoriei. A doua zi dup nunt, Plutarh i soia sa
s-au dus n pelerinaj la Thcspies: voiau s ofere jertfe zeului i s-i
cear s le favorizeze legtura, pe care o ceart ntre familii o situase sub auspicii neprielnice. Ajung la gazdele lor n toiul unei discuii nflcrate: tnrul Bacchon, un efeb foarte rvnit, trebuia sau
nu s se cstoreasc cu femeia carc-1 urmrea? Discuii, rsturnri
de situaie, rpire. Dialogul se termin cu pregtirile pentru cortegiul noilor cstorii i sacrificiile aduse zeului binevoitor. Dialogul ncepe i se termin cu o cstorie.'.
Se desfoar i sub semnul lui Eros, n timpul Erotidiilor,
acele serbri celebrate la Thespies la fiecare patru ani n cinstea
lui Amor i a Muzelor". Acestui zeu dorise Plutarh s-i cear protecie pentru cstoria lui; acelai zeu va fi invocat pentru nunta
contestat a lui Bacchon cu Ismenodora, cci el este cel ce ncuviineaz i apr cu bunvoina sa ceea ce este pe cale s se mplineasc"2, ntre timp, Plutarh va avea timp s-i aduc un lung elogiu lui Eros, divinitii sale, vechimii, puterii, binefacerilor i forei prin care ridic i atrage sufletele; astfel contribuie i el la cultul
1

H. Martin (Phitarch 's Ethical WritingsandEarlyChristianLiteratur, ed.


by H. D. Betz) remarc faptul c dialogul nu face o difereniere clar ntre iubirea heterosexual i cstorie. Comparnd Dialog despre iubire cu Precepte
conjugale, L. Gocssler insist asupra legturii fcute de Plutarh ntregamos i
eros i asupra a ceea ce se aduce nou aici n problema tradiional a csuloriei.
Plutarfi, Dialogue sur l'Amour, 771 e.
193

zeului celebrat n ntreaga cetate n srbtoare. Eros i Gamos, foia


iubirii i legtura conjugal n relaiile lor reciproce: aceasta este
tema dialogului. Finalitatea riturilor religioase care-i slujesc drept
cadru este clar: puterea lui Eros, invocat pentru a apra cuplul, domolete nenelegerile dintre prieteni, nvinge conflictul dintre familii i asigur fericirea vieii conjugale. Scopul teoretic al dezbaterii
este conform cu manifestarea de pictate; c fundamental pe raiune:
demonstraia c legtura conjugal, mai mult dect oricare alt relaie, este capabil s primeasc fora Iubirii, iar aceasta i afl,
printre oameni, locul su privilegiat n cuplu.
Pretextul convorbirii i aventurile exterioare care suscit dezvoltrile succesive sunt relatate pe un ton solemn i ironic: evenimentul este patetic", i are toate caracteristicile unei drame";
pentru a-1 nfia, ar fi nevoie de un cor" i de o scen" 1, n realitate, este vorba de un mic episod comic. Bacchon, adolescentul
dorit - deoarece este frumos i virtuos - este urmrit de un crast,
Pisias, dar i de o vduv, mai n vrst dect el. Fusese rugase s-i
caute biatului o soie potrivit, iar ea nu gsise ceva mai bun dect pe ea nsi; l abordeaz pe biat, l rpete i pune la cale
nunta sub ochii tnrului mai nti furios, apoi resemnat. Dialogul
ncepe cnd deja se tiu planurile redutabilei vduve, dar nainte ca
ca s-i dea lovitura de graie. Prin urmare, biatul este nc ntre
cei doi urmritori i nu tie pe care s-1 aleag; cum i lsase pe
aduli s hotrasc, acetia ncep deliberrile. Discuia are loc ntre
doi adepi ai iubirii pentru biei, Protogcnes i Pisias, i doi adepi
ai iubirii pentru femei, Anthemion i Daphne. Ea se desfoar n
faa lui Plutarh care, foarte repede, i abandoneaz rolul de martor, i asum conducerea discuiilor purtnd-o spre o teorie general despre iubire: dup ce primii aprtori ai celor dou iubiri
dispar din scen, i va avea drept interlocutori i adversari pe
Pemptides i Zeuxippe; cei doi au despre iubire o concepie materialist, iar despre cstorie o idee agresiv critic la care trebuie s
rspund Plutarh.
Ibid., 749 a.

194

Aflm aici una dintre trsturile notabile ale dialogului.


Pornete de la schema tradiional - i n reprezentrile mitice
i n cazuistica moral - a ncrucirii drumurilor: sunt dou ci,
pe care o alegi? Cea a iubirii pentru biei sau cea a iubirii pentru
femei? Or, n fapt, discuia nu ridic chiar aceast problem: n
vreme ce n textele platonice, Erosul masculin i nobil este opus
celui facil, multiplu, fizic, pandcmic" (care, evident, este cel
practicat cu biei i cu fete n afara cstoriei), la Plutarh, alegerea
este ntre biei, pe de o parte, i cstorie, pe de alta, ca i cum n
aceasta s-ar realiza relaia cu femeile.
Un alt clement distinctiv n dialogul lui Plutarh este personajul
femeii n urmrirea biatului. Toate trsturile ei sunt semnificative.
Este mai n vrsta dect biatul, dar nc tnr; este mai bogat dect el; are un statut social mai important; viaa a nzestrat-o cu experien1 . Acest gen de situaie nu era ceva ieit din comun n Grecia din pricina numrului mai mic al femeilor i al strategiei cstoriilor. Dar exista o oarecare reinere fa de astfel de cstorii; soul,
mai tnr i mai srac, se afla ntr-o situaie puin stnjenitoare fa
de soie ntr-o lume n care supremaia brbatului devenise statutar
n relaiile matrimoniale; n textele referitoare la viaa conjugal regsim, de altfel, multe observaii despre aceste neajunsuri; n Viaa
lui Solon, Plutarh i recomand magistratului care gsete tnrul fcnd curte unei femei btrne, ca un brbtu pe lng o potrniche", s-1 trimit n casa unei fete tinere n cutare de so 2. Pisias le
va reaminti, de altfel, aceste temeri obinuite partizanilor cstoriei
lui Bacchon3. Fr a fi cu totul excepional, este paradoxal i primejdioas aceast uniune n care erau prea evidente interesele unui
partener i poftele celuilalt pentru a putea spera ntr-o existen fericit i neleapt. Ceea ce i se propune lui Bacchon - ca alternativ
la amorul pederastic - este nu cea mai bun, ci cea mai puin bun
dintre cstoriile posibile. Discuia care o va justifica i soluia gsit vor avea o valoare cu att mai mare.
2

Plutarh, Vie de Solon, 20, 8.


Plutarh, Dialogue sur l'Amour, 752, e-f.

195

Dar trebuie mai subliniat o alt trstur paradoxal.


Ismenodora, vduv ptima, este o femeie plin de caliti: este
virtuoas, are o via cuminte"; este respectat de opinia public;
niciodat nu s-au auzit zvonuri rele pe socoteala ci"; niciodat
casa ei n-a fost atins de bnuiala vreunei fapte ruinoase" 1. Totui, s-a aruncat fr ruine n urmrirea biatului care-i fusese ncredinat pentru a-i fi peitoare; auzind ns attea lucruri bune despre el, vzndu-i cu propriii si ochi frumuseea i calitile, vznd c era curtat de brbai preuii, se ndrgostete la rndul ei
de biat. Mai mult, ncepe s-1 urmreasc; pentru ea nu-l poate nsoi, l pndete cnd se ntoarce de la gimnaziu i, cu complicitatea unor prieteni, l rpete". Se tie c aceste rpiri" - n parte
reale, n parte aranjate - erau un element frecvent care aprea, dac
nu n realitate, atunci n ffiod sigur n literatura pedcrastic. Numeroase povestiri mitice i istorice se nvrt n jurul vreunuia dintre
aceste episoade violente. Povestirile de dragoste atribuite lui
Plutarh, precum i cele din Discursuri le lui Maxim din Tyr, consacrate iubirii socratice, se refer la acestea". Dac o persoan att de
plin de virtute precum Ismenodora ajungea s fac un asemenea
gest, nsemna c. a fost prad unui imbold divin, mai presus de raiunea uman". Or, toate aceste trsturi, (diferena de vrst, meritele recunoscute, interesul pentru calitile morale i buna reputaie
a celui iubit, iniiativa urmririi, violena inspiraiei divine) sunt
uor de recunoscut: ele l caracterizeaz pe ndrgostitul de biei
din modelul pedcrastic tradiional. Ismenodora, n descrierea lui
Plutarh, se afl exact n poziia erast-ului. Astfel nct, de fapt,
Bacchon nu trebuie s aleag ntre dou forme de iubire profund
diferite - pe de o parte cea care se poate lega ntre un tnr nzestrat i un brbat mai n vrst, interesat de frumuseea prietenului
su, i pe de alt parte uniunea dintre so i soie n vederea administrrii patrimoniului i a creterii copiilor; Bacchon trebuie s
aleag ntre dou forme ale aceleiai iubiri, cu singura diferen c
76zW.,749di755d-e.
1
Plutarh, Histoires d'a/nour, 2, 772 e; 3, 773 f.
196

ntr-un caz este vorba despre iubirea unui brbat, iar n cellalt de
iubirea unei femei. Faptul c ne aflm n faa aceluiai tip de raport
este relevat n mod explicit de Plutarh ntr-una dintre interveniile
sale n favoarea cstoriei cu Ismenodora: nimeni, spune el, nu se
poate lipsi de autoritate, nici nu poate ajunge perfect prin el nsui;
efebul este supus pedagogului su, adolescentul erast-\ilui, adultul legii i strategului... De aceea, oare a devenit ceva scandalos ca
o femeie plin de bun-sim i mai n vrst s dirijeze viaa tnrului su so, artndu-se n acelai timp util prin superioritatea
experienei sale (toi phronein mallon) i plcut prin ataamentul
(toi philein) i dragostea sa?"1
Vedem c dialogul lui Plutarh este ntemeiat pe dou atitudini:
pe de o parte, alunecarea datorat discuiei nsei; chestiunea alegerii pe care trebuie s-o fac tnrul ntre cei doi care l doresc se
transform indirect n problema iubirii sub cele dou forme posibile ale sale - pentru biei sau pentru femei; pe de at parte,
transferul care devine posibil prin situaia paradoxal a intrigii ce
ncarc relaia cu o femeie cu aceleai virtualiti etice pe care le
poart relaia cu un brbat, n mica scen dramatic ce structureaz
evenimentele dialogului, obiectivul ntregii dezbateri apare clar:
este vorba de constituirea unei concepii despre iubirea unic;
aceasta nu va respinge valorile proprii iubirii pederastice, ci le va
include, dimpotriv, ntr-o form mai larg, mai complet i n
cele din urm, de aa natur nct se poate mplini numai relaia cu
femeile, mai precis cu soia.
Ara fi tentai s vedem n dialogul lui Plutarh unul dintre nenumratele concursuri retorice n care se nfruntau, pentru desemnarea unui nvingtor, iubirea pentru femei i cea pentru biei. Astfel considerat, poate trece drept una dintre cele mai convingtoare
pledoarii n favoarea afeciunii i a plcerilor conjugale; este legitim s-1 alturm tratatelor stoice asupra cstoriei, cu care are n
comun att temele, ct i formulrile. Dar n acest text este vorba
de cu totul altceva dect de o argumentaie n favoarea cstoriei i
Plutarh, Dialogue sur l'Amour, 754 d.

197

mpotriva pederastiei. Se poate vedea aici nceputul unei schimbri


importante n Erotica veche. Ea poate fi rezumat astfel: chiar dac
nu se recunotea existena discontinuitii, a unei granie de
netrccut sau a unei distanri de valori important n practicarea
plcerilor, elaborarea Eroticii era n schimb net dualist: un dualism dublu, de altfel, i, prin el nsui, destul de complex, deoarece, pe de o parte, aeza fa n fa iubirea vulgar (n care ntietatea o au actele sexuale) i iubirea nobil, pur, elevat, celest (n
care prezena acestor acte este dac nu anulat, cel puin voalat);
i deoarece, pe de alt parte, se sublinia specificul iubirii pentru
biei ale crei aspiraii, form, scopuri i urmri erau considerate,
cel puin n conformitate cu adevrata lor natur, foarte diferite de
ce se putea afla n cealalt form de iubire, aceea pentru femei.
Aceste dou dualismc tindeau de altfel s se suprapun, deoarece
se admitea c iubirea adevrat" pentru biei nu putea fi dect
pur i detaat de cutarea vulgar a aphrodisiei (cea care stimuleaz dorina pentru femei sau pofta desfrnat pentru biei). Un
domeniu continuu al plcerilor incluse n aphrodisia i o Erotic
avnd o structur binar: aceast configuraie ncepe s se inverseze
aici. Dialogul lui Plutarh atest aceast tendin care nu se va ncheia dect mult mai trziu, atunci cnd se va constitui o concepie
absolut unitar despre iubire, n timp ce practicarea plcerilor va fi
mprit printr-o frontier riguroas: separ mpreunrile heterosexuale de raporturile cu indivizi de acelai sex. Un regim care nc
exist, n linii mari, i n zilele noastre, consolidat de o concepie
unitar asupra sexualitii care ngduie marcarea strict a dimorfismului relaiilor i structura diferenial a dorinelor.
n Dialogul lui Plutarh se constat efortul pentru a constitui o
Erotic unitar, foarte clar organizat pe modelul relaiei brbat-fcmeie i chiar so-soic; n raport cu aceast iubire unic (este considerat a fi aceeai, indiferent dac li se adreseaz femeilor sau bieilor), legtura pedcrast va fi de fapt depreciat, dar fr ca prin
acest fapt s fie trasat o delimitare sever, cum se va face mai trziu, ntre actele homosexuale" sau heterosexuale". ntreaga miz
a textului graviteaz njurai acestei unificri a Eroticii. Ea se ope198

rcaz printr-o dezbatere critic (cea a dualismului"), prin elaborarea unei teorii unitare (cea a iubirii) i prin introducerea unui concept fundamental (cel de Charis).
1. Expunerea i critica dualismului" tradiional pot fi rezumate. Dualismul este n mod evident aprat de partizanii iubirii bieilor. Protogenos i Pisias vor prsi de altfel foarte repede scena
- imediat cum afl despre rpirea lui Bacchon: au fost acolo doar
atta timp ct erau necesari pentru a celebra pentru ultima oar
Erotica diferenial. Conform acesteia, iubirea pentru biei este n
acelai timp diferit de nclinaia fa de femei i superioar ei din
dou raiuni: una privind poziia lor respectiv prin raportare la natur, iar cealalt privind rolul pe care-1 joac, la fiecare dintre cele
dou categorii, plcerea.
Partizanii iubirii pentru biei fac o scurt aluzie la argumentul
frecvent care opune tot ceea ce este artificial la femei (podoabe i
parfumuri la unele, raderea prului de pe trup, licori ale iubirii i
farduri la cele mai neruinate) nfirii naturale a adolescenilor
ntlnii la palestr1. Dar esenialul argumentaiei lor mpotriva iubirii pentru femei este c aceasta nu este nimic altceva dect o nclinaie de la natur. Natura, spune Protogenos, a sdit n noi o
poft (orexis) care ndeamn cele dou sexe unul ctre altul: era
necesar s procrem, aa cum este necesar s ne hrnim. Acelai
tip de poft l aflm, ns, la mute pentru lapte i la albine pentru
miere; sau la buctari pentru pui i viei. Tuturor acestor pofte,
Protogenos nu le poate da numele de Iubire2. Firescul atraciei
pentru cellalt sex nu nseamn, evident, condamnarea necesarei mpreunri cu femeile, dar i reduce valoarea la valoarea unor comportamente pe care le regsim pretutindeni n lumea animal, i care nu
au ca raiune de a fi dect o necesitate elementar. Caracterul natural
al raporturilor cu femeile este invocat de Protogenos pentru a marca
imperfeciunea lor i pentru a sublinia deosebirea fa de iubirea
1
2

Plutarh, Dialogue sur l'Amour, 751 a; 752 b.


Ibid., 750 c-d.

199

pentru biei, care nu este dictat de asemenea necesiti i prin urmare intete mult mai sus. De fapt, nu spune ce nseamn pentru el
aceast Iubire dincolo de natur: Plutarh va fi cel care va relua temele
platoniciene, dar pentru a le integra, opunndu-sc partizanilor iubirii
pentru biei, ntr-o concepie unitar a iubirii.
Cealalt diferen este marcat de rolul plcerii. Atracia fa de
femei nu poate fi separat de plcere; iubirea pentru biei, dimpotriv, nu este cu adevrat conform cu eseul a sa dect dac se elibereaz de plcere. Pentru a sufine aceast tez, argumentaia utilizat de Protogcnos i Pisias este mai degrab de origine stoic. Ei
recunosc c relaia cu femeile a fost destinat de natur n scopul
perpeturii speciei; dar lucrurile au fost aranjate n aa fel nct
plcerea s fie asociat acestui act. Din acest motiv, pofta,
pulsiunea (orexis, honne) care ne ndeamn la el sunt lot timpul
gata s devin violente i nestpnite: atunci se transform n dorin (epithumia). Astfel, suntem mpini n dou moduri spre obiectul natural al plcerii pe care-1 ntruchipeaz femeia: prin poft,
impuls al naturii avnd drept el raional asigurarea supravieuirii
speciei, care are drept mijloc de realizare plcerea; i prin dorin,
impuls violent i fr reguli interne, care-j propune ca finalitate
plcerea i voluptatea"'. Este evident c nici una, nici cealalt nu
pot fi Iubirea adevrat: prima pentru c este natural i comun
tuturor animalelor; a doua pentru c depete limitele raionale i
nlnuiete sufletul de voluptile fizice.
Este bine, deci, ca din raportul brbai-femei s se exclud chiar
posibilitatea Eresului. Nici o prticic din iubire nu poale intra n gineceu"2, afirm Protogcnos ntr-o formul creia partizanii bieilor
i confer dou semnificaii: natura dorinei, care-i leag pe brbat i
femeie prin sex", ca pe un cine de femela sa, aparine exclusiv iubirii; pe de alt parte, nu se cuvine ca o femeie neleapt i cast s
simt dragoste" pentru soul ei i s accepte s fie iubit de el"
(erau, erastai)3. Aadar, nu exist dect o singur iubire adevrat,
'/6zW.,750d-e.
2
Ibid.,750c.
3
fbid.,752b-c.
200

cea pentru biei: pentru c din ea lipsesc plcerile nedemne i pentru


c implic n mod necesar o prietenie inseparabil de virtute; dac,
de altfel, eraslul constat c iubirea sa nu trezete n cellalt prietenie i virtute" renun la grija ce i-o poart i la fidelitate 1.
La aceste argumente tradiionale, avem un rspuns predictibil.
Daphne denun ipocrizia pederastiei. Ca i cum Ahile, n lacrimi,
nu i-ar fi amintit de coapsele lui Patrode, ca i cum Solon, refcrindu-sc la adolescenii n toat frumuseea vrstei lor, n-ar fi cntat
dulceaa coapselor i a buzelor lor", amatorul de biei prefer s-i
dea aere de filosof i nelept; dar tar ndoial c nu ateapt dect
un prilej potrivit; iar noaptea, cnd toat lumea doarme, dulce e
culesul, n absena paznicului". Dilema este urmtoarea: fie
aphrodisia sunt incompatibile cu prietenia i iubirea i n acest caz
amatorii de biei, care se bucur n tain de trupurile pe care le rvnesc, sunt deczui din demnitatea iubirii; fie se accept c voluptile fizice i au locul n prietenie i iubire, i atunci nu mai exist
motive de a exclude de la acestea relaia cu femeile. Daphne nu se
oprete aici; el reamintete i cealalt mare alternativ, contestat
adesea cnd e vorba de comportamentul ndrgostiilor i de plcerea pe care acetia ncearc s-o obin: dac eromen-ul este virtuos,
plcerea nu se poate obine dect prin violen, iar dac el accept,
trebuie admis fptui c avem de a face cu un efeminat". Nu trebuie,
aadar, s fie cutat n nclinaia pentru biei modelul primar al iubirii; i nai degrab ar trebui considerat ca un ntrziat, nscut din prini prea btrni, un bastard, un copil al tenebrelor care ncearc s
ia locul Iubirii legitime, sora sa mai mare"'; dac nu cumva, aa
cum sugereaz Daphne, nclinaia pentru biei i cea pentru femei
nu sunt, de fapt, unul i acelai lucru4.
Dar veritabila elaborare a teoriei generale despre iubire se face
dup plecarea primilor adversari, n lipsa lor, ca i cum ar fi fost
necesar ca, pentru atingerea obiectivului principal al dezbaterii, s
' Ibid.JSO e.
2
Ibid.,'I5\ d-e.
* Ibid.,151 f.
''//w/,,751 e.
201

fie ndeprtat aceast nfruntare comun. Pn atunci, observ


Pemptides, dezbaterea fusese orientat spre probleme personale,
aa c trebuiau luate n considerare teme generale.
2. Partea central a dialogului o formeaz un elogiu al Iubirii n
forma tradiional a ludaii unui zeu: se stabilete caracterul su
cu adevrat divin (aici, Plutarh este mpotriva tezei de inspiraie
epicurian schiate de Pemptides, i anume c zeii n-ar fi altceva dect pasiunile noastre; el demonstreaz c Iubirea care pune stpnire
pe noi este efectul unei puteri n mod necesar divine); puterea sa este
comparat cu cea a altor zei (pasaj important, cci arat c Eros e un
complement necesar al Afroditei: fr el, lucrarea Afroditei n-ar fi
dect plcerea simurilor, i ar putea fi oricnd cumprat cu o
drahm; el este, contrar celor ce se spun, mai curajos i mai puternic
dect Ares: din iubire reciproc, n rzboi, ndrgostiii se arunc
asupra dumanului, se bat cu ndrzneal i mai bine mor dect s
fug acoperindu-se de ruine); i se descrie aciunea asupra sufletului
pe carc-1 face mrinimos, ndurtor i darnic, ptrunzndu-1 ca o
posedare divin". Elogiul se ncheie printr-o referire la miturile
egiptene i cu o expunere a teoriei platoniciene.
Este remarcabil n acest elogiu faptul c toate clementele sale in
de Erotica tradiional a pedcrastiei. Majoritatea exemplelor sunt
mprumutate din iubirea pentru biei sau din pilda lui Sapho (cuplul format din Alccsta i Admetus constituie aproape singura excepie). Iar Eros apare, n elogiul care i se aduce, ca zeu al iubirii
pentru biei. i totui, acest elogiu este fcut de Plutarh, care se
autointituleaz totui cntre al iubirii feminine"; el trebuia s
ilustreze teza general propus de Daphnc: dac nu lum n considerare dect adevrul, constatm c att atracia fa de biei ct i
cea fa de femei pornesc de la o singur i aceeai Iubire" 1.
Se pare c aici se afl miza esenial a dialogului. Scena rpirii
pederaste" a lui Bacchon de ctre Ismenodora servete numai
drept cadru i ilustrare imediat. Tot ce revendica Erotica adoles_________________________________________________________

Jbid.,151 e-f.
202

cenilor ca fiind propriu acestei forme de iubire (n opoziie cu iubirea neautentic pentru femei,) este utilizat din nou aici, fr s se
exclud nimic, dimpotriv, din marea tradiie pcderastic. Dar de
data aceasta este vorba de folosirea acesteia ca form general capabil s-i subordoneze ambele forme de iubire; i, n special,
este vorba de a fi aplicat nu numai la atracia fa de femei, dar i
la legtura conjugal.
Dup o intervenie a lui Zcuxippc - pe care manuscrisele nu
nc-au transmis-o, dar n care probabil era criticat dragostea conjugal, nu n numele pederastiei, ci n termeni cpicurieni -, Plutarh ia
din nou cuvntul pentru a stabili trei puncte eseniale. Mai nti,
subliniaz c dac Amorul e ntr-adcvr ceea ce s-a spus, i poate
face simit prezena, puterea si efectele la fel de bine n relaiile
dintre ambele sexe ct i n cele cu bieii. S admitem pentru moment teza epicurian: imaginile trupului iubit sunt transportate
pn la privirea celui ce iubete, ptrund n corpul su, l emoioneaz i l agit pn la formarea spermei; nu exist nici un motiv
ca acest mecanism s fie declanat doar de biei i nu i de femei 1.
S admitem n schimb i teza platonician spre care nclin Plutarh:
dac prin prospeimea i graia unui corp" ntrezrim frumuseea
unui suflet, iar acesta, amintind de spectacolul din ceruri, ne nflcreaz sufletul, ce rost mai are diferena dintre sexe, din moment
ce nu este vorba dect de frumusee" i de excelena aidoma naturii"?2 Plutarh arat c elementul virtute - are te - prin care se
marca una dintre diferenele importante dintre Erotica tradiional
a bieilor i nclinaia pentru femei, nu este deloc relevant pentru
a opera o diferen ntre cele dou sexe: S-a spus c frumuseea
este floarea virtuii. Or, ar fi absurd s pretindem c femeile nu
produc aceast floare i nu manifest tendine spre virtute... Ambele sexe prezint n comun aceleai caractere" 3.
Ct despre prietenie, pe care pederatii vor s-o atribuie n mod
exclusiv iubirior masculine, Plutarh arat c ea poate aprea la fel
., 766 e.
2
7fe/.,766e-767a.
3
Ibid.,161b-c.
203

de bine i n relaia dintre un brbat cu o femeie. Sau cel puin


(precizarea este, evident, de cea mai mare importan) n relaia cu
soia sa. Doar legtura conjugal poate asigura forma de prietenie
n legtura dintre sexe. Legtur evocat de Piutarh aici, pe scurt,
n cteva trsturi ce amintesc Preceptele conjugale; ca implic
mprtirea existenei de-a lungul unei ntregi viei comune
(Piutarh face un joc de cuvinte, stergein, a iubi, i stegein, a adposti, a pstra la sine); ea face apel Ia bunvoina reciproc (eu/ioia);
ea presupune comunitatea perfect i unitatea sufletelor n dou
trupuri distincte, o unitate att de puternic nct soii nu mai vor
i nu mai cred c sunt doi"1; n sfrit, necesit cumptare reciproc, o sop/irosune care s-i determine s renmie la orice alt legtur. Asupra acestui ultim punct devine foarte interesant trecerea de la teoria ErosuJui la cea a practicrii vieii conjugale, cci ea
sugereaz, o idee cu totul diferit de cea a stoicilor despre nalta
valoare a cstoriei, ntr-adevr, Piutarh opune cumptrii venite
din afar", care nu este dect respectarea legilor, i care este dictat de ruine i team, cumptarea care este un efect al Eresului:
el le aprinde sufletele celor doi soi, el aduce stpnirea de sine,
reinerea i devotamentul"; el insinueaz,,pudoarea, linitea i pacea" n sufletele ndrgostite ale soilor; el le confer o atitudine
rezervat". Sunt uor de recunoscut aici trsturile Eresului pcderastic, aductor de virtute i msur n sufletele iubiilor, principiu,
la cei mai desvrii, precum Socrate, al reinerii care-i face s
pstreze tcerea i s-i stpneasc dorinele n faa celor iubii.
Piutarh transfer ctre cuplul conjugal trsturile mult vreme rezervate doar pentru philia amanilor de acelai sex.
Cu toate acestea, este evitat constituirea unei teorii generale a
iubirii valabile att pentru relaia cu femeia, ct i pentru aceea cu
bieii: Piutarh nu trece, aa cum i cerea Daphnc i cum pretindea
chiar el c o face, de la o iubire specific la una mai general. El
mprumut din erotica bieilor trsturile ei fundamentale i tradiionale, i aceasta pentru a demonstra nu c ele pot fi aplicate la
toate formele de iubire, ci exclusiv legturii conjugale.
//w/.,767d-e.
204

3. Acesta este, ntr-adevr, obiectivul final al dialogului: acela de a


demonstra c acest lan unic al iubirii, ce-i poate afla n cstorie
realizarea perfect, nu i-ar putea afla locul, cel puin n forma sa
complet, n raporturile cu bieii. Dei aceste raporturi, cu valorile
lor tradiionale, au putut sluji drept suport i model concepiei generale despre iubire n cele din urma, a venit vremea ca acest fel de iubire s fie declarat incomplet i deczut din drepturile sale: este o
iubire imperfect dac o comparm cu cea dintre soi.
n ce rezid, din punctul de vedere al lui Plutarh, aceast imperfeciune? Ct timp a existat o erotic dualist n care se fcea deosebirea dintre iubirea adevrat - din raiunea puritii sale- i iubirea fals, neltoare - din raiunea caracterului su fizic -, absena
aphrodisiei nu era numai posibil, ci chiar necesar pentru a
transforma iubirea adevrat n iubirea prin excelen. Dar constituirea a unei erotici generale, care l lega puternic pe Eros de
Afrodita, schimb datele problemei; eliminarea plcerilor, ncetnd
s mai fie o condiie, devine un obstacol. Plutarh o spune explicit:
dac Afrodita, n absena lui Eros, nu ofer dect o plcere efemer
i care poate fi cumprat cu cteva drahme, Eros lipsit de Afrodita
nu este mai puin imperfect, pentru c este lipsit de plcerea fizic;
o iubire fr Afrodita este ca o beie fr vin, provocat de o butur fcut din smochine i orz; nu-i dect o tulburare fr rod
(akarpon) i fr mplinire (ateles), care se va preschimba curnd n
dezgust i aversiune"1.
Or, poate exista aphrodisia n iubirea unui biat? Argumentul
este cunoscut2: fie relaiile sexuale i sunt impuse prin violen i
atunci cel care ndur actul nu resimte dect furie, ur i dorin de
rzbunare; fie i d acordul, dar aceasta se ntmpl din pricina
moliciunii" i a feminitii" sale, a plcerii de a fi pasiv"
(hedotnenos toi paschein), un lucru ruinos", mpotriva naturii",
care-1 njosete n cel mai nalt grad3. Plutarh repet aici dilema
eromenului": supus prin violen, simte ur fa de partener, iar
Plutarh reia argumentul dezvoltat de Daphne, 751 d-e.

205

atunci cnd se supune de bunvoie, trezete dispreul. Adversarii


tradiionali ai pcderastiei se opresc aici. Dar analiza lui Plutarh
merge mai n profunzime, ncercnd s exprime ce-i lipsete iubirii
pentru biei i o mpiedic s fie, precum amorul conjugal, o mbinare armonioas ntre Eros i Afrodita, n care legtura sufleteasc este asociat cu plcerea fizic. Plutarh exprim aceast
lips cu un cuvnt: iubirea pentru biei este acharistos.
Termenul charis, care apare de mai multe ori n cursul dialogului, pare a fi unul dintre clementele cheie ale gndirii lui Plutarh.
Este introdus, n orice caz, cu mult solemnitate la nceputul textului, nainte de a elabora marea teorie a Iubirii unice. Daphne l folosete primul, ca argument atotputernic", n favoarea tezei sale 1:
iubirea pentru femei, prin practicarea raporturilor sexuale aa cum
le-a lsat natura, poate da natere prieteniei (eis philian), trecnd
prin charis. Daphne acord o asemenea importan termenului nct ncearc imediat s-i dea o definiie i cteva mari garanii poetice; charis nseamn consimmntul acordat de femeie de bunvoie brbatului, consimmnt care nu poate aprea dect o dat cu
pubertatea, dup prerea lui Sapho, i a crui absen din raportul
sexual, spune Pindar, poate duce la naterea unor copii cu malformaii: astfel, Hcfaistos fusese conceput de H era aneu chariston "..
Se vede clar rolul atribuit acestui consimmnt: pe de o parte integrarea relaiei sexuale, cu cei doi poli ai si, de activitate i de pasivitate, fixai de natur n relaiile reciproce de bunvoin, i pe
de alt parte includerea plcerii fizice n prietenie.
Dup aceast prezentare preliminar i dup ce a fost definit
doctrina unitar a iubirii, problema charis-ului devine preponderent la sfritul dialogului; ea va sluji drept factor de difereniere
ntre iubirea femeilor i cea a bieilor, doar prima fiind capabil
s fac loc acestei forme complete n care se mbin datorit tandreei consimmntului, plcerea Afroditei cu virtutea prieteniei.
Plutarh nu concepe aceast mbinare doar ca pe o toleran care ar
ceda, n legtura conjugal, un loc mai mult sau mai puin utilitar
1

Md.,151 c.
- Ibid.,151 d.
206

(pentru procreaie, de pild) actelor sexuale. El face din acestea,


dimpotriv, punctul de plecare al oricrei relaii de afeciune care
trebuie s nsufleeasc legtura conjugal, n msura n care tandreea consimmntului exclude orice violen, nelciune sau
complezen josnic, plcerea fizic poate fi chiar la originea afeciunii reciproce de care viaa conjugal arc atta nevoie: Unirea
fizic cu soia este izvorul prieteniei, ca o participare n comun la
marile mistere". Voluptatea nu reprezint mare lucru (regsim aici
o expresie tradiional a adversarilor plcerii fizice), dar, adaug
imediat Plutarh, este precum smna din care crete zi de zi ntre soi respectul reciproc (time), tandreea (charis), afeciunea
(agapesis) i ncrederea (pistis)"1.
Acestui rol fundamental i funciei germinative a plcerii fizice,
Plutarh le d o garanie istoric solemn; o gsete n legislaia lui
Solon care le recomanda soilor s aib relaii cu soiile lor mcar
de trei ori pe lun". i n Viaa lui Solon amintete aceast lege
artnd c nu era valabil dect pentru femeile provenind dintr-o
familie de vaz: motivul era necesitatea urmailor care s le moteneasc patrimoniul; dar, spune Plutarh, mai era ceva: cci, n aceste
apropieri regulate, chiar dac nu se nasc din ele copii", este vorba
de un omagiu adus unei femei cinstite", un semn de afeciune ce
risipete de fiecare dat nenelegerile adunate i mpiedic naterea unei aversiuni totale ntre soi" 2. Aceast funcie a raportului
sexual ca principiu de apropiere regulat i garanie a bunei nelegeri este i mai solemn formulat n Dialog despre iubire. Plutarh
face din ea un mod de a consolida mereu i mereu legtura conjugal, cam n felul n care periodic se rennoiete o convenie: Aa
cum statele i rennoiesc din timp n timp tratatele ce le leag,
Solon dorea ca i mariajul s fie ntr-un fel rennoit, consolidat de
acest semn de tandree, n ciuda tuturor reprourilor reciproce acumulate n viaa de zi cu zi"3. Plcerea sexual se afla deci n inima
relaiei matrimoniale ca principiu i ca garanie a relaiei de iubire
1

Ibid., 769 a.
Vie de Solon, 20.
Dialogue sur 1'Amoiir, 769 a-b.
2

207

i de prietenie. Ea i d vigoare ca unui pact de existen. Plutarh


amintete ce poate fi, jignitor" pentru femeie n raporturile sexuale
de la nceputul csniciei i arat ce este necesar n chiar aceast
jignire, pentru constituirea unei uniti conjugale solide i durabile.
Pentru aceasta recurge la trei metafore: cel al copacului bine altoit
care trebuie adnc incizat pentru ca altoiul s se prind, iar copacul
s dea roadele dorite; cel al copilului sau al tnrului cruia trebuie
s i se sdeasc n minte, cu destul trud din partea lui, cunotinele elementare ale unei nvturi din care va avea avantaje i profit mai trziu; i n sfrit, cel al lichidului vrsat n altul: dup un
oarecare timp de tulburare i de efervescen, arc Joc amestecul, i
astfel se realizeaz acea di'holon krasis, amintit i ea m Precepte
conjugale ; mpreun formeaz un nou lichid ale crui componente
nu mai pot fi separate. O anumit suferin, nelinite i agitaie
sunt inevitabile la nceputul relaiilor conjugale; dar aceasta este
chiar condiia formrii unei uniti noi i stabile.
i Plutarh ajunge la formularea esenial: n cstorie, a iubi e
mai bine dect a fi iubit" . Formula este important n msura n
care n orice relaie de iubire, erotica tradiional marca puternic
polaritatea ndrgostitului i a iubitului i necesara asimetrie dintre
unul i altul. Aici, clementul esenial este dubla activitate de a iubi
la ambii soi. i aceasta din motive uor de artat. Dubla activitate
de a iubi este un principiu de reciprocitate: pentru c fiecare l iubete pe cellalt, i accept dragostea, dorete s-i primeasc semnele pasiunii i i place s fie iubit. Este i un principiu de fidelitate, pentru c fiecare poate s-i ia drept regul de conduit i limitare a dorinelor sale iubirea pentru cellalt. Cnd iubeti, te
lipseti de tot ce stric i altereaz uniunea conjugal" 3. Aceast
uniune i datoreaz valoarea i stabilitatea schemei dublei iubiri,
n care fiecare dintre cei doi este, din punctul de vedere al
Eros-ului i n permanen, subiect activ; datorit acestei reciprociti n actul de a iubi, raporturile sexuale i afl locul n forma
Ibid., 769 e-f; cf. Precepte* conjugaux, 142 e-143 c.
' Dialogue sur l'Amour, 769 d.
3
Ibid,, 769 d-e.

208

afeciunii i a consimmntului reciproc, n raport cu acest model


relaional, relaia cu bieii, cu diferena puternic marcat dintre
erast i eromen, cu dilema pasivitii, cu inevitabila fragilitate a
vrstei, nu poate fi dect inadecvat. Ii lipsete acea dubl i simetric activitate de a iubi; i lipsete, n consecin, reglementarea
interioar i statornicia cuplului. Este privat de graia" care le ngduie plcerilor cuprinse n aphrodisia s se integreze n prietenie
pentru a constitui forma complet i deplin a Ercosului. Pcderastia, ar putea, spune Plutarh, c o iubire lipsit de graie".
Pe scurt, textul lui Plutarh este dovada constituirii unei erotici
care, n unele puncte eseniale, este diferit de cea cunoscut i
dezvoltat de civilizaia greac. Nu pe de-a-ntrcgul diferit, deoarece, aa cum o arat marele pasaj central consacrat elogiului lui
Eros, noiunile tradiionale mai joac un rol important. Aceast
erotic platonizant este folosit de Plutarh pentru a produce alte
efecte dect cele cu care era n mod obinuit asociat. Mult vreme
ea servise pentru a marca existena celor dou iubiri distincte i
opuse (una terestr, vulgar, ndreptat spre aphrodisia, alta elevat, spiritual, orientat spre preocupri sufleteti), dar i la restabilirea ntre ele a unui soi de unitate, fiindc doar a doua era considerat ca adevrat, prima nefiindu-i dect umbra pmntean i
simulacrul. Plutarh pune n aciune noiunile platoniciene ntr-o
erotic viznd constituirea unui Eros capabil s dea seam despre
iubirile pentru femei i cele pentru biei i s integreze n ele
aphrodisia; ns, n numele unei asemenea uniti, erotica aceasta
exclude, pn la urm, iubirea adolescenilor, din raiunea absenei
charis-ttlui din ea. Plecnd de la erotica dualist traversat de problema adevrului i a simulacrului i destinat s ntemeieze esenialmente iubirea pentru biei, chiar cu preul eliminrii plcerilor,
vedem constituindu-se la Plutarh o nou stilistic a iubirii: este monist prin faptul c include aphrodisia, dar face din aceast incluziune un criteriu care-i ngduie s nu rein dect amorul conjugal i
s exclud raporturile cu bieii din cauza absenei care le marcheaz: ele nu-i mai gsesc locul n marea nlnuire unic i integratoare n care iubirea se consolideaz prin plcerea reciproc.

Pseudo-Lucian
Textul Iubirile, atribuit lui Lucian, este un text dintr-o perioad
mult mai trzie'. Se nfieaz sub forma, foarte obinuit, a unor
dialoguri nlnuite ntre ele. Theomnest, ale crui iubiri feminine
sau masculine, abia disprute, renasc mai numeroase dect capetele
Hydrei, se plnge de Afrodita: de la vrsta la care devenise efeb, era
urmrit de mnia zeiei: dar el nu descinde din Soare i nu are grosolnia slbatic a lui Hippolyt. Se simte nclinat spre ambele iubiri,
fr a ti spre care este mai bine s se ndrepte, i cere lui Lycinos care nu-i ndemnat spre nici una din cele dou pasiuni - s-i fie arbitru imparial i s-i spun care e cea mai bun alegere. Din fericire,
Lycinos pstrase ntiprit n memoria sa dialogul pe care l auzise o
dat ntre doi brbai asupra acestui subiect; unuia i plceau exclusiv bieii, considernd c Afrodita feminin nu era dect o prpastie"; cellalt era predispus ntr-un mod nebunesc la iubirea femeilor.
Va relata, deci, discuia lor; dar trebuie ca Theomnest s nu-i fac
iluzii: chiar dac el ridicase aceast problem n glum, Chaicles i
Callicratidas, ale cror argumente urmau s fie relatate, avuseser un
schimb de cuvinte foarte serios.
Este inutil s spunem c aceast ultim indicaie trebuie s fie
neleas n plan secundar. Cei doi adversari erau, ntr-adcvr, seriDespre acest text, cf. R. Bloch, De P s eu do-Luciani Amoribus, 1907;
MacLeod, n Introducerea la ediia Loeb, l situeaz la nceputul secolului
al IV-lea; F. Bufffiere (Eros adolescent, p. 481) crede c dateaz din
secolul II.
210

pi, dar Pseudo-Lucian este ironic atunci cnd le nfieaz demonstraiile pline de emfaz. Exist mult pasti n aceste fragmente de bravur; fiecare constituie un discurs tipic pentru Partizanul femeilor i pentru Amatorul de biei. Argumente tradiionale,
citate inevitabile, referiri la marile idei filosofice, automl le relateaz zmbind pledoariile. Din acest punct de vedere este de remarcat c discursul pedcrastic este cu mult mai ncrcat, mai pretenios i mai baroc", dect cel stoicizant, mai sobru, inut n favoarea femeilor. Ironia final - Theomnest va aminti c, la urma
urmei, este vorba doar de sruturi, de mngieri sau de mini rtcind pe sub tunici - va fi o ofens radical a elogierii iubirii bieilor. Chiar aceast ironic arat ct de serioas este problema pus.
Orict 1-ar amuza pe Pseudo-Lucian s fac portretul teoretico-discursiv" al acestor doi Amatori - profilul lor retoric -, regsim aici ceea ce a fost, n epoc i sub trsturile sale cele mai importante, argumentariul erotic" care a cunoscut o att de lung carier n cultura elenistic.
Un Lucru este surprinztor la nceputul dialogului susinut de
Lycinos pentru a-i ajuta prietenul indecis ntre cele dou forme de
iubire: acest dialog, care se va ncheia (nu fr oarecare ambiguitate) n favoarea iubirii bieilor, nu este situat sub semnul lui
Eros, considerat ca fora tutelar a acestei forme de ataament, ci
sub cel al Afroditei: scena, pe care se presupune c Lycinos i-o
amintete n cele mai mici detalii, este situat la Cnidos, aproape
de templul zeiei unde se gsete celebra statuie sculptat de
Praxiteles. Ceea ce nu-1 mpiedic pe avocatul bieilor i al iubiilor lor ca n timpul dialogului s-1 invoce pe Eros, geniul celest", hierofantul misterelor Iubirii"; conform tradiiei; ct despre
partizanul iubirii feminine, firete c-i va cere sprijinul Afroditei.
Este uor de explicat faptul c zeia din Cnidos prezideaz o dezbatere n care este pus n opoziie cu Eros, partenerul i adversarul su tradiional. Motivul e c plcerea fizic este firul conductor care strbate ntreg dialogul. Despre aceasta, despre Aphrodisia
este preocupat Theomnest, atras n egal msur de farmecul fetelor i de frumuseea bieilor. Plcerea fizic va avea ultimul cu211

vnt i va alunga, ntr-un hohot de rs, discursurile pudibonde.


Tot ea servete drept pretext pentru discuia dintre Charicles i
Callicratidas, sub forma unei anecdote semnificative: un tnr,
ndrgostit de statuia lui Praxitelcs, se lsase nchis peste noapte
n templu i o profanase, dar aa cum ar fi fcut-o cu un biat 1.
Aceast istorisire, puternic tradiional, trezete dezbaterea: sacrilegiul este, din moment ce i se adresase Afroditci, un omagiu adus
zeiei plcerilor feminine? Sau svrirea Iui ntr-o asemenea form este o dovad de ultragiere a aceleiai zeie? Act ambiguu, n
ce categorie intr aceast insult-omagiu, acest respect profanatoriu: a iubirii pentru femei sau pentru biei?
ntrebarea care traverseaz ntregul dialog, dei pare uitat,
ocultat de afirmaii mai elevate, va fi urmtoarea: ce loc i ce
form trebuie s i se acorde plcerii sexuale n ambele forme de iubire? Rspunsul la aceast ntrebare va servi drept element discriminator, oferind pentru un moment iubirii pentru biei, de la nivelul nalt al filosofici, o victorie pe care ironia realitii o va compromite ns destul de rapid.
Dezbaterea are o compoziie rigid. Fiecare dintre cei doi oratori
ia, pe rnd, cuvntul i susine ntr-un discurs continuu cauza iubirii
preferate: un martor tcut (Lycinos) va arbitra acest concurs i va
proclama nvingtorul. Dei discursul n favoarea iubirii pentru biei
al lui Callicratidas este mai bine mpodobit i mai lung dect cel al
lui Charicles, ambele pledoarii au aceeai structur; argumentele sunt
dispuse n aceeai ordine i n aa fel nct ultimele s rspund la
primele. Fiecare are dou pri; prima rspunde la ntrebarea: care
este natura, originea i ntemeierea n ordinea lumii a iubirii respective? A doua rspunde la ntrebarea: ce fel de plcere este cptat n
fiecare dintre cele dou forme de iubire? Ce form i ce valoare trebuie s aib? Mai degrab dect s urmrim n continuitatea lor, fiecare dintre cele dou pledoarii, vom examina, rnd pe rnd, cele dou
ntrebri pentru a vedea cum rspund la ele, fiecare n felul su, partizanul iubirii femeilor i adeptul unirii pentru biei.
Pseudo-Lucian, lesAmours, 16.
212

1. Discursul pentru femei" al lui Charicles se sprijin pe o


concepie despre lume, a crei tonalitate este, n general, stoic :
natura este aici definit ca fiind fora care, prin amestecul elementelor, a dat via ntregului, druindu-i un suflet. Tot ea, urmeaz
Charicles, repetnd o lecie familiar i n cuvinte foarte bine cunoscute, a menit succesiunea generaiilor2. tiind c fiinele vii
erau fcute dintr-o materie pieritoare", i c timpul sortit fiecreia
era scurt, ca a aranjat (emechanesato) n aa fel lucrurile nct
moartea unei fiine s nsemne naterea alteia: astfel, prin. succesiunea generaiilor putem trim n eternitate, n vederea acestui
scop, ea a mai aranjat i mprirea n sexe, unul fiind destinat s
rspndeasc smna, iar cellalt s o primeasc; i a revrsat n
fiecare pofta (pothos) pentru cellalt. Din relaia ntre dou sexe
diferite - i niciodat din cea dintre indivizi de acelai sex - se
nasc urmtoarele generaii. Astfel, Charicles nrdcineaz solid n
ordinea general a lumii, n care sunt legate una de alta moartea,
nmulirea i venicia, natura proprie fiecrui sex i plcerea care i
se potrivete. Nu trebuie ca femininul" s-o fac, mpotriva naturii,
pe masculul, dar nici ca masculinul s se moleeasc n mod indecent". A voi s nesocoteti acest determinism n-ar nsemna numai
nesocotirea caracterelor specifice.ale individului, ci i un prejudiciu adus nlnuirii necesitii universale.
Al doilea criteriu de naturalitate folosit n discursul lui Charicles
este starea omenirii la originile sale 3. Apropierea de zei datorit
virtuii, preocuparea pentru a se comporta ca nite eroi, preocuparea pentru cstorii potrivite i urmai alei: erau patru trsturi
care marcau aceast existen nobil i-i asigurau conformitatea cu
natura. A urmat o decdere progresiv. Se pare c oratorul distinge, ca etape ale acestei decderi, momentul n care oamenii,
fiind tri n prpastie de plceri, au cutat pentru procurarea
1

Discursul se afl cuprins n paragrafele 19-28. n studiul su despre


Hierocles (p. 148), Praecther insist asupra caracterului stoic al pasajului. R.
Bloch constat aici prezena unor teme neopitagoriciene.
' Pseudo-Lucian, Ies Amours, 19.
i

IhicL, 20-21.

213

voluptilor ci noi i deviante" (trebuie oare s se neleag prin


aceast expresie nite forme de raporturi sexuale non-procreatoare
sau plcerile strine cstoriei?), apoi moiiientul cnd au ajuns a
nclca nsi legile naturii": transgresiune a crei form esenial
- oricum, singura amintit n acest text - consta n a iubi un brbat
ca pe o femeie. Or, pentru ca a deveni posibil un asemenea act, att
de strin na'urii, a trebuit s fie introduse n raporturile dintre brbai ceea ce permite violena i nelciunea: puterea tiranic i
arta convingerii.
Al treilea criteriu al strii naturale este mprumutat de Charicics
din lumea animal1: legislaia naturii" domnete asupra lor Iar
restricie sau deosebire: nici leii, nici taurii, nici berbecii, nici mistreii, nici lupii, nici psrile i nici petii nu caut apropierea de
indivizi aparinnd aceluiai sex; pentru ei, poruncile Providenei
sunt sfinte". Oratorul lui Pseudo-Lucian opune nelepciunii animale bestialitatea pervers" a oamenilor, care i situeaz sub nivelul celorlalte vieuitoare, cnd de fapt, ei fuseser sortii s fie mai
presus de toate speciile. Mai muli termeni din discursul lui
Charicles subliniaz bestialitatea" omului: elan amoros, dar i
maladia ciudat", insensibilitatea oarb" (anaisthesia), imposibilitatea de a-i atinge scopul, ntr-att nct scap din vedere ce-ar
trebui s urmreasc i caut ceea ce nu-i trebuie, n opoziie cu
comportamentul animalelor, ce respect legea i urmresc scopul
ce le-a fost fixat, brbaii care au relaii cu brbai prezint toate
simptomele atribuite de obicei strii de patim dezlnuit: violen necontrolat, stare maladiv, orbire fa de realitatea lucrurilor, incapacitate de a atinge obiectivele fixate naturii umane.
De fapt, iubirea bieilor este situat rnd pe rnd pe trei axe ale
naturii, ca stare primitiv a umanitii i conduit raional adecvat
scopurilor sale; ea tulbura ntocmirea lumii, prilejuind comportri
violente i nelciune; n fine, este nefast pentru obiectivele fiinei umane. Din punct de vedere cosmologic, politic" i moral,
acest tip de relaie trece dincolo de natur.
Ibid., 22.
214

n partea sa de discurs n care trebuie s dea replica la teoria de


mai sus, Callicratidas aduce nu att argumente cu care s-i combat adversarul, ct o cu totul alt concepie despre lume, despre
specia uman, despre istoria sa i legturile cele mai elevate ce-i
unesc pe oameni ntre ei. Ideii despre o natur prevztoare i
mecanic" care ar fi predestinat specia uman, cu ajutorul sexului, pentru procreaic i succesiunea generaiilor, astfel nct s-i
ofere o venicie de care indivizii sunt lipsii, el i opune viziunea
unei lumi zmislite din haos. Eros a nvins dezordinea primordial,
crend precum un demiurg tot ceea ce are un suflet i ceea ce i
lipsete, sdind n oameni principiul bunei nelegeri i legndu-i
unii de alii prin afeciunea sacr a prieteniei". In raporturile
dintre brbat i femeie, Charicles vedea o natur ingenioas care
face s se succede iruri de generaii n timp pentru a ocoli moartea, n iubirea pentru biei, Callicratidas recunoate fora legturii
care, atand i combinnd, triumfa asupra haosului .
Din aceast perspectiv, istoria lumii nu ar putea fi citit ca o
uitare precipitat a legilor naturii i o plonjare n abisurile plcerii", ci mai curnd ca o relaxare progresiv a necesitilor imediate2; la nceput, asupra omului exista presiunea necesitii; tehnica
si cunoaterea (technai i epistemai) i-au oferit posibilitatea s fac
fa acestor urgene i s rspund mai bine: a nvat s eas veminte, a ridicat locuine. Or, ceea ce nseamn munca estorului
n raport cu blana animalelor, sau arta arhitectului fa de caverne,
este iubirea pentru biei n comparaie cu iubirea fa de femei.
Acestea, la nceput, erau indispensabile pentru ca specia s nu dispar. Iubirea pentru biei, n schimb, a aprut mai trziu; nu, aa
cum pretindea Charicles, printr-o decdere, ci printr-o ridicare a fiinei umane spre curiozitate i cunoatere. Cnd oamenii, dup ce
au nvat attea lucruri folositoare, au nceput s nu mai neglijeze
nimic" n cutrile lor, s-a nscut filosofia i, o dat cu ea, pederastia. Oratorul din Pseudo-Lucian nu explic deloc aceast natere
Ibid., 32.
:
Ibid., 33-35.

215

gernelar, dar discursul su este ndeajuns de nesat de referiri


familiare pentru a fi neles cu uurin de oricine. El se ntemeiaz
implicit pe opoziia dintre transmiterea vieii prin intermediul relaiei cu cellalt sex i transmiterea tehnicilor" i a cunoaterii"
prin nvare, ucenicie i relaia de la discipol la maestru. Atunci
cnd, detandu-se de ndeletnicirile specifice, filosofia a nceput
s se interogheze asupra tuturor lucrurilor, ca a gsit, pentru a-i
transmite nelepciunea, iubirea pentru biei - care nseamn iubirea sufletelor frumoase, capabile de virtute. Este de neles c n
aceste condiii, Callicratidas poate respinge cu un hohot de rs lecia despre starea animal, prezentat de adversarul su 1: ce dovad
avem c leii nu iubesc masculii din specia lor i c urii nu sunt ndrgostii de uri? Nu este adevrat c oamenii au corupt o natur
care la animale a rmas intact; dar animalele nu tiu ce nseamn
a filosofa" i nici ct frumusee poate produce prietenia.
Argumentele lui Callicratidas nu sunt, n mod evident, mai originale dect cele aduse de Chariclcs. Pe de o parte, locuri comune
ale unui stoicism banalizat, iar pe de alta, un amestec de clemente
platoniciene sau cpicuricne?" Fr ndoial. Nu se poate s nu recunoatem, n aceast comparaie dintre cele dou iubiri, pretextul
unor variaii oratorice pe reeaua de argumente tradiionale. Banalitatea (de altfel, pentru moment, frumos mpodobit) explicaiilor
lui Chariclcs i Callicrates indic destul de clar c ele trebuie s
funcioneze oarecum ca nite blazoane filosofice: amatorii! de biei, mai degrab platonician, sub culorile lui Eros; adeptul iubirii
femeilor, stoic, sub semnul exigent al naturii. Aceasta nu nseamn, n mod evident, c stoicii ar fi blamat pcdcrastia creia
platonismul i gsea justificri prin respingerea cstoriei. Se tie
c, din punctul de vedere al doctrinelor, nu era aa - sau, n orice
1

Ibid., 36.
Praechtcr, op. cit., se oprete asupra aspectelor epicuriene ale interveniei lui Callicratidas. R. Bloch, ns, evideniaz c acea cosmogonie cu care
ncepe discursul nu e specific epicurian. Pe de alt parte, referirile la Platon
sunt uneori clare. Ca n paragraful 49, de pild.
216

caz, lucrurile erau departe de a fi att de simple. Dar, studiind documentele de care dispunem, suntem obligai s constatm ceea
ce-am putea numi o asociere privilegiat". Aa cum am vzut n
capitolul precedent: arta vieii conjugale s-a constituit n mare msur printr-un mod stoic de meditaie i cu referire la o anumit
concepie despre natur, despre necesitile sale fundamentale,
despre locul i funcia prevzute de ea pentru toate fiinele, despre
un plan general al procreaiilor succesive i despre o stare de perfeciune primitiv, de care omenirea va fi lipsit printr-o decaden
perfid; de altfel, dintr-o concepie similar va mprumuta foarte
mult cretinismul cnd va voi s elaboreze o etic a raportului matrimonial, n acelai fel, iubirea bieilor, practicat ca mod de
via, a consolidat i a reprodus timp de secole ntregi un peisaj
teoretic destul de diferit: fora cosmic i individual a iubirii, micare ascendent ce-i permite omului s se elibereze de necesitile
imediate, acumulare i transmitere a unei cunoateri cu ajutorul
formelor intense i a legturilor secrete ale prieteniei, nfruntarea
ntre iubirea pentru femei i cea pentru biei este mai mult dect o
ntrecere literar; nu este numai un conflict ntre dou forme de
dorin sexual care lupt pentru supremaie sau pentru dreptul de
manifestare; este nfruntarea ntre dou forme de via, ntre dou
moduri de stilizare a plcerii i ntre discursurile filosofice ce nsoesc aceste alegeri.
2. Fiecare discurs - cel al lui Charicles i cel al lui Callicratidas
- dezvolt, dup tema naturii", chestiunea plcerii. Chestiune care,
aa cum am vzut, constituie totdeauna un punct dificil pentru o
practic pederastic care este reflectat n forma prieteniei, a afeciunii i a aciunii benefice a unui suflet asupra altuia. S-i vorbeti
despre plcere" amatorului de biei nseamn deja s-i aduci
obieciuni. Charicles tie foarte bine acest lucru. Deschide discuia
pe aceast tem printr-o denunare, de altfel bine cunoscut, a ipocriziei pederastice: v declarai discipoli ai lui Socrate, care nu
sunt ndrgostii de trupuri, ci de suflete. Atunci cum se face c nu
cutai compania unor btrni plini de nelepciune, ci a copiilor
217

nc fr de minte? Dac e vorba de virtute, de ce Platon 1-a iubit


pe un Phaidros, trdtorul lui Lysias, sau Socrate pe un Alcibiade,
necredincios, duman al patriei, dornic s devin tiran? n ciuda
preteniilor despre iubirea sufleteasc, e nevoie s coborm", ca i
Charicles, la problema plcerii i s comparm iubirea bieilor"
cu iubirea femeilor".
Printre argumentele pe care le aduce n scen Charicles pentru a
distinge ntre cele dou practici" i pentru a decide locul pe care l
ocup plcerea n fiecare dintre ele, cel dinti este argumentul vrstei i caracterul efemer al frumusetii'. O femeie i pstreaz farmecul pn n pragul btrneii, chiar dac l susine cu ajutorul
experienei. Dar frumuseea biatului nu ine dect un foarte scurt
rstimp. Iar Charicles compar femeia care, cu prul su buclat,
pielea neted i fr pr", rmne un obiect de plcere, pe cnd
trupul biatului devine foarte repede pros i musculos. Din aceast
difereniere, Charicles nu trage concluzia c un biat nu poate fi
iubit dect scurt timp i c ndrgostitul l va abandona repede, uitnd promisiunile pe care i le-a fcut: dimpotriv, ci amintete pe
cel ce continu legtura cu un tnr care trece de douzeci de ani;
n aceast situaie el este n cutarea unei Afrodite ambigue", n
care arc dejucat un rol pasiv. Transformarea fizic a bieilor este
invocat aici ca un principiu de inversiune a rolurilor sexuale.
Al doilea argument n favoarea iubirii femeilor": reciprocitatea2. Este, fr ndoial, partea cea mai interesant a discursului
lui Charicles. Mai nti, amintete principiul c omul, fiin raional, nu este fcut s triasc singur. Totui, nu deduce de aici necesitatea de a avea o familie sau de a aparine unei ceti, ci faptul
c nu-i poate petrece timpul" singur i simte dorina de a tri
ntr-o comunitate de afeciune" (philetairos koinonia) ceea ce
face mai plcute lucrurile bune, iar pe neajunsurile mai uor de suportat. Ideea c viaa n comun are aceast menire o regsim n
toate tratatele stoice despre cstorie. Aici ea este aplicat la
Pseudo-Lucian, Ies Amoitrs, 25-26.

Ibid.,27.
218

domeniul special al plcerilor fizice. Se evoc, n primul rnd, mesele i banchetele luate n comun pe motiv c plcerile mprtite
devin mai intense. Evoc apoi plcerile sexuale. Conform afirmaiei tradiionale, biatul pasiv, deci mai mult sau mai puin constrns s aib raporturi sexuale (hubrismenos), nu poate simi plcere; nimeni n-ar putea fi att de nebun" nct s declare contrariul; n momentul n care nu se mai plnge i nu mai sufer, cellalt devine inoportun, ndrgostitul de un biat culege plcerea i
pleac; nu o druiete. Cu femeile este cu totul altceva. Charicles
expune succesiv faptul i regula, n relaia sexual cu o femeie,
spune ci, exist un schimb egal de plceri"; cei doi parteneri se
despart dup ce i-au dat unul altuia aceeai cantitate de plcere.
Acestui fapt firesc i corespunde un principiu de comportament:
este bine s nu caui o delectare egoist (philautos apolausai), s
urmreti s pstrezi pentru tine toat plcerea, ci s-o mpri,
oferindu-i i celuilalt tot atta plcere ct simi tu. Desigur c reciprocitatea plcerii este o tem deja foarte bine cunoscut, pe care a
exploatat-o deseori literatura sentimental sau erotic. Este ns interesant s o vezi aprnd aici pentru a caracteriza n mod natural" raportul cu femeile, pentru a defini o regul de comportament
n aphrodisia i pentru a arta ce este non-natural, aadar nedrept
i necuvenit n relaia dintre un brbat i un biat. Reciprocitatea
plcerii, realizat ntr-un schimb n care fiecare este atent la plcerea celuilalt, i urmrind o egalitate ct mai mare posibil ntre
parteneri, nscrie n practica sexual o etic ce o prelungete pe cea
a vieii n comun.
Acestui raionament foarte serios, Charicles i adaug alte dou
argumente care sunt mai puin serioase, dar se raporteaz, amndou, la schimbul de plceri. Unul trimite la o tem curent n literatura erotic1: dac tii s te pori cu femeile, acestea sunt capabile s ofere toate plcerile druite de biei, dar ei nu pot s le
ofere pe cele specifice sexului feminin. Deci, femeile sunt n stare
s ofere toate formele de voluptate, chiar i pe cele care plac mai
219

mult ndrgostiilor de biei. Conform celuilalt argument', dac se


accept dragostea ntre brbai, ar trebui acceptat i cea ntre femei. Simetria, invocat polemic ntre raporturile masculine i cele
feminine, este interesant: mai nti, deoarece neag, ca, de altfel
i a doua parte a discursului lui Charicles, specificul cultural, moral, afectiv i sexual al iubirii fa de biei, pentru a-1 introduce n
categoria general a raportului ntre indivizi de sex masculin; apoi,
deoarece se folosete, ca s-1 compromit pe acesta, de dragostea
n mod tradiional mai scandaloas - este ruinos" chiar s vorbeti despre ea - dintre femei; pn la urm, Charicles, inversnd
aceast ierarhie, las a se nelege c este mai ruinos pentru un
brbat s fie pasiv n maniera unei femei, dect este pentru o femeie
asumarea rolul masculin2.
Partea din discursul lui Callicratidas care rspunde acestei critici este, de departe, cea mai lung. Mult mai mult dect n restul
dezbaterii, aici devin evidente trsturile specifice unui fragment
de retoric". Referindu-se, propos de plcerea sexual, la elementul cel mai problematic al iubirii pentru biei, ansamblul argumentele pederastice este desfurat aici recurgnd la toate posibilitile i la cele mai nobile referine. Dar ele sunt construite pentru
a corespunde problemei ridicate foarte clar de Charicles: reciprocitatea plcerilor. Asupra acestui punct, ambii adversari se refer la
o concepie simpl i coerent: pentru Chariclcs i partizanii iubirii feminine" este faptul de a putea provoca plcere partenerului,
de a te preocupa i de plcerea sa, o preocupare care aduce satisfacie, adic acea charis de care vorbea Plutarh3, ce legitimeaz
plcerea n relaiile dintre brbat i femeie i permite integrarea ei
n Eros; n schimb, absena sa marcheaz i depreciaz raporturile cu
bieii. Conform tradiiei privind acest fel de iubire, Callicratidas
ofer drept cheie de bolt nu charis, ci arete- virtutea. Ea trebuie
s opereze legtura dintre plcere" i iubire"; ea trebuie s asi1

Ibid.,28.
Oare nu e mai bine ca o femeie s-o fac pe brbatul dect s vezi un
brbat coborndu-se pn la a juca rolul unei femei" (28)?
Charicles nu folosete el nsui cuvntul.
2

220

gure partenerilor o plcere onorabil i msurat cu nelepciune,


precum i comuniunea absolut indispensabil relaiei reuite dintre
dou fiine. Rezumnd, reciprocitii graioase", care poate fi aflat
doar n plcerea cu femeile, adversarii si i opun comunitatea virtuoas", al crei privilegiu exclusiv ar aparine iubirii pentru biei.
Callicratidas i ncepe demonstraia prin a defini, ca fiind iluzorie,
reciprocitatea plcerii, revendicat de iubirea femeilor drept trstura sa specific i prin a-i opune, ca unic deintor al adevrului, raportul virtuos cu bieii. Astfel, dintr-o singur micare, este contestat privilegiul plcerii reciproce atribuit relaiilor feminine i este
rsturnat tema c iubirea pentru biei ar fi mpotriva naturii.
mpotriva femeilor, Callicratidas revars argos o mulime de
locuri comune1. Privite mai de aproape, femeile sunt urte intrinsec" cu adevrat" (alethos): trupul le este dizgraios, iar faa schimonosit ca de maimu. Pentru a ascunde realitatea, trebuie s-i
dea mult osteneal: farduri, mbrcminte scump, pieptnturi, bijuterii, podoabe: pentru cei ce le privesc, i fabric o fi"umusee de
suprafa, care dispare la o privire mai atent; n plus, au o nclinaie
pentru cultele secrete, care le ngduie s-i nvluiasc desfrul n
tain. Inutil s mai amintim aici toate temele satirice pe care le reia,
ntr-o manier destul de plat, acest pasaj. Vom regsi i alte exemple, cu argumente asemntore, n elogiile aduse pederastiei. Astfel,
Achile Tatius, n Leucippe i Clitophon, mprumut unui personaj,
amator de biei, urmtoarea replic: La o femeie totul este artificial, vorbele i posturile. Dac una pare frumoas, este rezultatul
foarte laborios al pomezilor. Frumuseea sa este fabricat din parfumuri, vopsele de pr i farduri. Dac o despoi de toate artificiile,
seamn coofene! din fabul creia i s-au smuls penele" 2.
Lumea femeii este iluzorie pentru c e o lume ascuns. Separarea social n brbai i femei, modul lor de via distinct, mprirea activitilor n feminine i masculine, toate acestea au contribuit mult la a imprima n viaa brbatului grec teama faa de femeie ca obiect misterios i neltor, nelciune posibil privind
]

Ibid., 39-42.
Achille Tatius, Leucippe et Clitophon, II, 37.
221

corpul, ascuns de podoabe i care risc s decepioneze cnd e lipsit de acestea; femeia este bnuit imediat de imperfeciuni mascate cu pricepere; inspir temerea c ar avea vreun defect respingtor; secretul i particularitile trupului feminin sunt ncrcate de
puteri nelmurite. Vrei s v eliberai de o pasiune? ntreba Ovidiu.
Privii mai de aproape trupul iubitei'. i moravurile femeilor sunt o
nelciune, cu viaa lor secret, adpostind mistere nelinititoare.
n argumentaia atribuit de Pseudo-Lucian lui Callicratidas, aceste
teme au o semnificaie exact; ele i permit s pun n discuie
principiul reciprocitii plcerilor n raportul cu femeile. Cum ar
putea exista o asemenea reciprocitate dac femeile sunt neltoare, dac au plcerile lor propriii, dac, fr ca brbaii s tie, se
dezlnuie n orgii secrete? Cum ar putea exista un schimb adevrat, dac plcerile pe care nfiarea lor le promite se dovedesc a fi
doar nite promisiuni false? Astfel nct obiecia adus raportului
cu bieii - c n-ar fi conform cu natura - se poate aplica la fel de
bine i femeilor; ba, mai grav, dorind s ascund adevrul despre
ceea ce sunt, femeile introduc de bunvoie minciuna n relaiile
lor. S-ar putea ca nou, oamenilor moderni, argumentul machiajului s ne par lipsit de greutate n aceast nfruntare a celor dou
forme de iubire; dar pentru antici argumentul se ntemeia pe dou
elemente foarte serioase: nelinitea suscitat de corpul femeii i
principiul filosofic moral c o plcere nu este legitim dect dac
obiectul care o strnete este real. Pentru pederati, plcerea cu femeia nu poate fi reciproc, din moment ce este nsoit de prea
mult artificialitate.
Plcerea cu bieii e aezat, dimpotriv, sub semnul adevrului2. Frumuseea tnrului este real, fiindc c lipsit de podoabe.
Unul dintre personajele lui Achille Tatius spune: Frumuseea bieilor nu este impregnat de parfumul smirnei sau de alte miresme
Cf. Ovidiu, Le Remedes l'Amour, v. 345-348, sau: Te sftuiesc s
deschizi toate ferestrele i la lumina zilei s-i nsemnezi toate defectele trupului ei". Dup dragoste, ine minte fiecare defect al trupului ei i fixeaz-i
privirea asupra lor" (411-418).
" Pseudo-Lucian, Ies Amours, 44-45.
222

neltoare i mprumutate din alt parte; iar sudoarea lor miroase


mai bine dect toat cutia cu pomezi a unei femei" 1. Seduciilor neltoare ale toaletei feminine, Callicratidas le opune programul
unui biat: dimineaa devreme sare din pat i se spal cu ap limpede; n-are nevoie de oglind i nici nu se folosete de pieptene;
i arunc mantaua pe umr; se grbete spre coal; la palestr, i
face exerciiile, asud i apoi face o baie; dup ce ascult leciile
pline de nelepciune care i se dau, adoarme n cel mai scurt timp,
obosit de activitile de peste zi.
Cum s nu-i doreti s-i mpri viaa cu un asemenea biat 2?
Ti-ar plcea s-i petreci timpul stnd fa n fa cu acest prieten", s te delectezi cu plcuta sa conversaie i s mpri cu el
orice activitate"; neleapt plcere care n-ar dinui doar atta timp
ct ine efemera tineree; din moment ce nu are drept obiect frumuseea fizic picritoare, poate dura toat viaa; btrneea, boala,
moartea, chiar i mormntul, totul poate fi mprit; pulberea oaselor n-ar mai fi desprit". Era, fr ndoial, o tem obinuit,
ca i cea a prieteniilor legate pornind de la iubirile n tineree i
care se sprijin ntreaga via, pn la moartea, pe o ndelungat
afeciune viril. Acest pasaj din Pseudo-Lucian pare o variaie pe
una dintre temele dezvoltate n Banchetul lui Xenofon; ideile sunt
aceleai, expuse ntr-o ordine asemntoare, exprimate n cuvinte
foarte similare: plcerea de a se privi unul pe altul, conversaia
afectuoas, mprtirea sentimentelor n cazul reuitelor, dar i a
insucceselor, ngrijirile acordate cnd unul se mbolnvete; astfel,
afeciunea poate dinui ntre cei doi prieteni pn sosete ceasul
btrneii3. Textul lui Pseudo-Lucian insist mai ales asupra unui
punct important. Este vorba de afeciunea care rezist i dup adolescen, de constituirea unei legturi n care erast i eromen nu
mai pot fi deosebii, egalitatea fiind perfect sau reversibilitatea total. Astfel, spune Callicratidas, erau Oreste i Pylade, sau
Achile i Patrocle, n legtur cu care dintotdeauna oamenii s-au
1

Achille Tatius, Leucippe et Clitophon, 11, 37.


Pseudo-Lucian, Ies Amours, 46.
3
Xenofon, Banquel, Vili, 18.

223

ntrebat: cine era ndrgostitul i cine iubitul? Se parc c Pylade ar


fi fost cel iubit; dar, la momentul decisiv -- cei doi prieteni trebuie
s hotrasc cine dintre ei se va expune morii - iubitul se comport ca un ndrgostit. Astfel, spune Callicratidas, trebuie s se
transforme iubirea zeloas i serioas purtat tnrului (faimosul
spoudaios eros); trebuie s se schimbe ntr-o form viril
(androusihai) cnd vine momentul tinereii pregtite, n sfrit, s
raioneze, n aceast afeciune masculin, cel care fusese iubit ntoarce iubirea" astfel nct devine dificil de spus care dintre ei
este erast-ul"; afeciunea celui care iubete este restituit de iubit
ca o imagine reflectat ntr-o oglind'.
Restituirea afeciunii primite de iubit aparinuse dintotdcauna
eticii pcdcrasticc, sub forma ajutorului dat la nevoie, a grijii purtate la btrnee, a nsoirii de-a lungul vieii sau a sacrificiului neprevzut. Dar insistena lui Pseudo-Lucian n accentuarea egalitii
dintre cei doi amani i felul n care folosete cuvintele ce caracterizeaz reciprocitatea conjugal par a sublinia preocuparea de a
plia iubirea masculin pe modelul vieii n doi, aa cum era descris i prescris de cstorie. Dup ce relateaz n amnunt tot ce
are simplu, natural i lipsit de artificii trupul unui tnr, dup ce
definete cu adevrat" plcerea pe care acesta o poate procura,
autorul textului orienteaz ntreaga legtur spiritual nu asupra
aciunii pedagogice, nu asupra efectului educativ al acestui ataament, ci asupra exactei reciprociti a unui schimb egal. Cu ct
n discursul lui Callicratidas descrierea trupului masculin i feminin este mai contrastant, cu att etica vieii n doi pare a apropia
afeciunea viril de legtura conjugal.
Exist, totui, o diferen esenial: aceea c, dac iubirea pentru bieilor este definit ca singura unde se pot mbina virtutea i
plcerea, aceasta n-a fost indicat ns niciodat ca plcere sexual. Farmec al trupului juvenil, fr fard i neltorie, via regulat i raional, conversaii prieteneti, afeciune: este adevrat.
Dar textul precizeaz clar: n aternutul su, biatul e fr nsoitor"; nu privete pe nimeni cnd este n drum spre coal;
Pseudo-Lucian, Ies Amours, 48.
224

seara, obosit, adoarme imediat. Celui ndrgostit de astfel de biei, Callicratidas i d un sfat formal: s rmn la fel de cast ca
Socrate cnd se odihnea lng Alcibiade, s se apropie de ei cu mult cumptare (sophronos) i s nu risipeasc o afeciune de durat
pentru o plcere mrunt. Cu lecia aceasta se va ncheia discursul,
atunci cnd, o dat terminat dezbaterea, Lycinos acord, cu o ironic solemnitate, premiul: el revine discursului care a susinut iubirea pentru biei, n msura n care este practicat de filosofi" i n
care fgduiete legturi de prietenie corecte i fr prihan".
Discuia dintre Charicles i Callicratidas se termin cu o victorie" a iubirii pentru biei. Victorie conform unei scheme tradiionale care le rezerv filosofilor o pcderastic din care plcerea fizic
este absent. Victorie, totui, care le las tuturor nu numai dreptul,
dar i datoria de a se cstori (dup o formul ntlnit la stoici:
pantapasi gameteon}. Avem aici, de fapt, o concluzie sincretic ce
suprapune universalitii cstoriei privilegiul iubirii pentru biei,
rezervat celor care, n calitate de filosofi, sunt capabili de o virtute desvrit". Dar nu trebuie s uitm, ns, c discuia, al crei
caracter tradiional i retoric apare bine marcat n text, este intercalat n alt dialog: cel dintre Lycinos i Theomncst, care vrea s tie
ce trebuie s aleag, deoarece este atras de ambele feluri de iubire
n egal msur. Lycinos i transmite verdictul" dat lui Charicles
i Callicratidas. Thcomnest, ns, ironizeaz punctul esenial al
dezbaterii i condiia victoriei iubirii pederastice: acesta iese nvingtor, deoarece este legat de filosofic, de virtute i, n consecin,
de eliminarea plcerii fizice. Este oare de crezut c acesta este, n
realitate, felul n care sunt iubii bieii? Theomnest nu este indignat, precum Charicles, de ipocrizia unui asemenea discurs. Acolo
unde, pentru a lega plcerea de virtute, partizanii bieilor acordau
valoare absenei oricrui act sexual, Thcomnest aduce n discuie,
ca o raiune de a fi a acestei iubiri, contactele fizice, srutrile,
mngierile i plcerea. Nu ne putei face s credem, spune el, c
singura plcere se rezum la a te privi ochi n ochi i la a fi fermecat n conversaii. Vederea, desigur, e plcut, dar nu este dect un
prim moment. Urmeaz atingerile care ndeamn tot trupul la pl225

cere. Apoi, srutul, la nceput timid, este curnd primit cu plcere,


ntre timp, minile nu stau nemicate; ajung sub veminte, apas puin pieptul, coboar de-a lungul pntecelui tare, ating floarea pubertii" i pn la urm, i ating scopul1. Descrierea nu nseamn
pentru Thcomnest, i nici mcar pentru autorul textului, respingerea
unei practici inadmisibile. Ea amintete neputina de pstra - exceptnd un artificiu teoretic imposibil - aphrodisia n afara domeniului
iubirii i al justificrilor sale. Ironia lui Pseudo-Lucian nu este o manier de condamnare a plcerii obinute cu bieii, evocat de el
zmbind; este o obiecie esenial la foarte vechile argumente ale
pederastiei greceti, care, pentru a o putea gndi, formula, prezenta
i justifica, oculta prezena, totui att de evident, a plcerii fizice.
Autorul nu afirm c iubirea pentru femei este mai bun; dar arat
slbiciunea esenial a unui discurs asupra iubirii care n-ar putea
face loc aphrodisiei i relaiilor legate de ca.
1

Ibid.,53.

O nou erotica
n epoca n care se constat c reflecia asupra iubirii bieilor
i manifest sterilitatea, se vd afirmndu-sc elementele unei noi
Erotici. Aceasta nu ocup un loc aparte n textele filosofice i nu
din iubirea pentru biei i extrage principalele teme; ci se refer
la relaia dintre brbat i femeie i se exprim n cteva scrieri romaneti care s-au pstrat pn n zilele noastre: aventurile lui
Chaereas i Callirhoe, scrise de Chariton din Aphrodisias, cele
ale lui Leucippe i Clitophon, povestite de Achile Tatius, sau
Ethiopicele lui Heliodor. Este adevrat c au subzistat multe incertitudini n privina acestei literaturi, referitoare la condiiile apariiei i succesului su, la datarea textelor i la eventuala lor semnificaie alegoric i spiritual1. Dar, n aceste lungi povestiri cu nenumrate peripeii, se remarc prezena unor teme ce vor marca
mai trziu att Erotica religioas, ct i cea profan: existena unei
relaii heterosexuale", marcate de un pol masculin i de unul feminin, exigena unei abstinene care se modeleaz mai mult pe integritatea virginal dect pe dominarea politic i viril a dorinei;
n fine, mplinirea i rsplata acestei puriti ntr-o uniune ce are
forma i valoarea unui mariaj spiritual, n acest sens i orict ar fi
fost de influenat de platonism, aceast Erotic este foarte departe
de cea care se referea csenialmente la iubirea cumptat a bieilor i la mplinirea sa n forma trainic a prieteniei.
Cf. M. Grant, The Climax of Rome, p.
Technique in Ancient Greeck Romances.
17 i urni. i Th. Hgg, Narrative
227

Firete c iubirea pentru biei nu lipsete cu desvrire din


aceast literatur romanesc. Ocup chiar un loc important n povestirile lui Petroniu sau Apuleius, care atest frecvena i acceptarea foarte general a practicii. Este prezent ns i n unele povestiri despre virginitate, logodn i cstorie. Astfel, n Leucippe i
Clitophon este ilustrat de dou personaje i ntr-un mod absolut
pozitiv: Clinias, dei ncearc s-i conving iubitul s renune la
cstorie, i d totui eroului sfaturi excelente pentru a nainta n
iubirea pentru fete1. Ct despre Menclas, el propune o teorie destul
de inspirat a srutului dat unui biat - nici rafinat, nici moale, nici
depravat, ci un srut nscut nu din art, ci foarte natural: nectar ngheat, transformat n buze, iat srutul simplu al unui biat la
gimnaziu2. Dar sunt doar teme episodice i marginale; n nici una
dintre povestiri iubirea pentru biat nu este subiect principal.
Toat atenia este centrat pe relaia dintre fat i biat. Aceasta
ncepe ntotdeauna printr-o dragoste la prima vedere, la fel de intens pentru amndoi. Cu excepia romanului lui Chariton din
Aphrodisias, Chaereas i Callirhoe, cstoria nu urmeaz imediat:
n roman se desfoar o lung seric de aventuri care-i despart pe
cei doi tineri i mpiedic pn n ultima clip cstoria i mplinirea plcerii3. Aventurile sunt, pe ct posibil, simetrice; tot ce i se
ntmpl unuia i are corespondentul n peripeiile celuilalt, ceea
ce le permite s manifeste acelai curaj, aceeai rezisten, aceeai
fidelitate. Pentru c semnificaia i valoarea lor in de faptul c ambele personaje pstreaz n mod riguros o fidelitate sexual reciproc. Fidelitate n cazul eroilor cstorii, cum ar fi Chaereas i
Callirhoe; virginitate, n alte povestiri, unde aventurile i necazurile ncep dup ce apare iubirea i naintea cstoriei. In acest caz,
virginitatea nu este o simpl chestiune de abstinen ca urmare a
unei promisiuni. Ea este o alegere de via care, n Etiopicele,
apare chiar naintea iubirii: Charicleca, crescut cu mult grij de
1

Achille Tatius, Leucippe el Clitophon, I, 10.


.,,.
3
n Chaereas fi Callirhoe, desprirea are loc imediat dup cstorie; dar cei
doi soi i pstreaz pe tot timpul aventurilor lor, iubirea, puritatea i fidelitatea.

228

tatl su adoptiv n ideea aflrii modului ideal de via", refuz


chiar i ideea cstoriei. Lucru pentru care tatl se plnge, de
altfel, unui pretendent onorabil: Nici prin duioie, nici prin promisiuni, nici prin argumente raionale nu o pot convinge; ceea ce
m mhnete cel mai tare este c se folosete de propriile mele
arme mpotriva mea; a fcut apel la marea practic a filosofrii nvate de la mine;...pune mai presus de orice virginitatea, sitund-o
n categoria lucrurilor divine"'. n mod simetric, nici Theagcnos nu
avusese vreodat relaii cu o femeie: Le respinsese pe toate cu
dezgust pn n ziua cnd frumuseea Chariclcii i-a dovedit c nu
era chiar att de insensibil pe ct credea, dar c pn atunci nu ntlnise o femeie demn de a fi iubit"2.
Aadar, virginitatea nu este pur i simplu o abstinen prealabil practicii sexuale. Este o alegere, un stil de via, o form elevat de existen aleas de erou datorit preocuprii fa de sine.
Cnd peripeiile cele mai extraordinare i despart pe eroi i-i expun
celor mai mari primejdii, bineneles c cel mai marc risc este
acela de a cdea prad poftei sexuale a altora; iar dovada cea mai
nalt a propriei sale valori i a iubirii reciproce va fi rezistena cu
orice pre la aceste asalturi i salvarea virginitii eseniale. Esenial pentru raportarea la sine nsui, esenial pentru raportarea la
cellalt. Astfel se petrec lucrurile i n romanul lui Achille Tatius un fel de odisee a dublei virginiti. Virginitate expus, asaltat,
suspectat, calomniat, salvat - cu excepia unei nensemnate
atingeri onorabile pe care i-a permis-o Clitophon- justificat i
legalizat de un fel de judecat divin, care permite a se spune despre fat; pn azi a rmas la fel ca atunci cnd i-a prsit oraul
de batin; e meritul ei c i-a pstrat virginitatea printre pirai i
c nu s-a dat nvins de ceea ce era cel mai ru" 3. Vorbind despre
sine, Clitophon spune: Dac exist o virginitate masculin, atunci
mi-am pstrat-o i eu"4.
Heliodoros, Elhiopiques, U, 33.
2
Ibid.,\l\, 17.

Achille Tatius, Leucippe et Clitophon, VIII, 5.


. 20;cf. iVI, 16.
229

Dac dragostea i abstinena sexual vin s coincid de-a lungul ntregii aventuri, nu nseamn c este vorba doar de aprare
fa de strini. Pstrarea virginitii este valabil i n interiorul relaiei de iubire. Cei doi ndrgostii se pstreaz astfel pn cnd
dragostea i virginitatea i afl mplinirea n cstorie, n aa fel
nct castitatea preconjugal i apropie n spirit pe cei doi logodnici
ct vreme sunt desprii i supui ncercrilor, i reine mpotriva
lor nii i i ndeamn s se abin atunci cnd ajung n sfrit mpreun dup attea ntmplri, ntlnindu-se din nou la captul peripeiilor lor, singuri, ntr-o peter, Theagenos i Charicleea se
mbrieaz i se srut fr nici o constrngere i fr nici o msur. Uitnd de restul lumii, rmn nlnuii, lsndu-se n voia iubirii lor pure i virgine, amestccndu-i lacrimile i fr s schimbe
altceva dect caste srutri. Charicleea, de fapt, cnd Theagenos
devenea prea emoionat i viril, l oprea amintindu-i jurmintele,
iar lui nu-i era deloc greu s se stpneasc, rcsemnndu-se cu
uurin la cuminenie; chiar dac era prad iubirii, nu-i domina
mai puin simurile"'. Aceast virginitate nu trebuie neleas ca o
atitudine opus oricror raporturi sexuale, chiar dac ele au loc n
cadrul cstoriei. Mai curnd este proba pregtitoare a cstoriei,
impulsul care conduce spre ea i n care i va afla mplinirea. Dragoste, virginitate i cstorie formeaz un tot: cei doi iubii trebuie
s-i pstreze integritatea fizic, dar i puritatea inimii pn n
clipa unirii lor care trebuie neleas n sens fizic, dar i spiritual.
ncepe astfel s se dezvolte o Erotic diferit de cea carc-i avea
punctul de pornire n iubirea pentru biei, chiar dac pentru amndou abstinena arc un rol important: ea se organizeaz n jurul raportului simetric i reciproc dintre brbat i femeie, n jurul naltei valori
atribuite virginitii i uniunii totale undc-i gsete mplinirea.
1

Heliodor, Ethiopiques, V, 4.

CONCLUZIE

ntreaga, gndire moral privind activitatea sexual i plcerile


sale, din primele dou secole ale erei noastre, pare s fie marcat de
o anumit consolidare a temelor de austeritate. Medicii sunt ngrijorai de efectele practicii sexuale, recomand abstinena i declar c
virginitatea este preferabil practicrii plcerilor. Filosofii blameaz
orice relaie care ar putea avea loc n afara cstoriei i le recomand
soilor o fidelitate riguroas i fr excepie, n sfrit, apare o oarecare descalificare doctrinal n privina iubirii pentru biei.
Trebuie oare s recunoatem n schema astfel constituit schiarea unei morale viitoare, cea pe carc-o vom gsi n cretinism,
atunci cnd actul sexual va fi considerat un ru, cnd nu-i va mai
afla legitimitate dect n interiorul csniciei, i atunci cnd iubirea
pentru biei va fi condamnat ca fiind mpotriva naturii? S presupunem c unii, n lumea greco-roman, au presimit deja modelul
de austeritate sexual cruia n societile cretine i se va da mai
trziu o armtur legal i un suport instituional? Am afla astfel,
formulat de civa filosofi austeri, izolai n mijlocul unei lumi ce
nu prea deloc a fi auster, nceputul unei alte morale menite ca n
secolele urmtoare s capete cele mai constrngtoare forme i o
validitate mai general.
Chestiunea este important i se nscrie ntr-o lung tradiie,
nc din Renatere a trasat, att n catolicism ct i n protestantism, linii de delimitare relativ similare: pe de o parte, cei care se cluzeau dup o anumit moral antic apropiat de cretinism (teza
din Manuductio ad stoicam philosophiam de Juste Lipse, creia
233

C. Barth i-a dat o form radical atunci cnd a fcut din Epictet un
cretin veritabil; mult mai trziu, din partea catolic apare teza a
lui J.-P. Camus i, n special, Epictet cretin de Jean-Marie de Bordeaux); pe de alta, cei pentru care stoicismul nu era altceva dect o
filosofic, virtuoas, fr ndoial, dar pgn ntr-un mod imposibil de uitat (Saumaise la protestani, ArnauJd i Tillemont din
partea catolicilor). Miza nu era doar ca unii dintre filosofii antici s
fie situai do partea credinei cretine, ori s o fereasc pe aceasta
de orice contaminare pgn; chestiunea era i de a afla ce temei
s fie dat unei morale ale crei reguli preau, pn la un punct, comune filosofici greco-romane i religiei cretine. Dezbaterea care a
aprut la sfritul secolului al XlX-lca nu este nici ea strin de
aceast problematic, chiar dac se interfereaz cu probleme de
metod istoric. Zahn, n celebra sa Adresse', nu ncerca s fac
din Epictet un cretin, ci s descopere ntr-o teorie filosofic, n
general considerat drept stoic, semnele unei cunoateri a cretinismului i urmele influenei sale. Lucrarea lui Bonhoffcr, prin
care i rspunde2, caut s stabileasc unitatea unei .gndiri fr a
mai fi nevoie s se recurg, pentru explicarea unui aspect sau al altuia, la o aciune din afar care nu poate fi dect disparat. Dar era
vorba ns i de a se cunoate sau cuta fundamentele imperativului moral i, dac era posibil, de a se desprinde de cretinism un
anumit tip de moral care-i fusese mult timp asociat. Or, n toat
aceast dezbatere, se pare c s-au acceptat, ntr-o manier mai mult
sau mai puin confuz, trei presupoziii: conform celei dinti,
ntr-o moral esenialul ar trebui cutat n clementele de cod pe
care Ic comport; dup cea de a doua, morala filosofic a Antichitii trzii s-ar fi apropiat de cretinism prin preceptele sale severe,
ntr-o ruptur aproape complet cu tradiia anterioar; n sfrit,
dup cea de a treia, o comparaie ntre morala cretin i morala
unor filosofi din Antichitate care ar fi pregtit terenul apariiei ei ar
trebui s se exprime n termeni de clcvare i de puritate.
Th. Zahn, Der stoiker Epiktet undsein Vcrhltnia zum Christentum, 1894.
!
A. Bonhoffer, Epiklet und das Nene Testament, 1911.

234

Totui, nu este posibil s ne mulumim cu att. S nu uitm c


principiile de austeritate sexual n-au fost fixate pentru prima oar
n filosofia epocii imperiale. Am putut ntlni n gndirea greac a
secolului al IV-lea formulri care nu erau cu nimic mai puin exigente, n fond, aa cum am vzut, actul sexual pare a fi fost considerat de mult vreme ca primejdios, greu de stpnit i scump
pltit; de foarte mult timp era necesar s fie stabilite msura exact
a practicrii sale posibile i inserarea sa ntr-un regim prudent.
Platou, Isocrate sau Aristotel, fiecare n felul su i din raiuni diferite, recomandau cel puin anumite forme de fidelitate conjugal.
Iubirii pentru biei i se putea atribui cea mai nalt valoare, dar i se
pretindea n acelai timp i practicarea abstinenei pentru ca ea s-i
poat pstra semnificaia spirituala care i se presupunea. Mult
vreme, preocuparea pentru coip i sntate, relaia cu soia i cstoria, relaiile cu bieii fuseser raiunile constituirii unei morale riguroase, ntr-un anume fel, austeritatea sexual ntlnit la filosofii
primelor secole ale erei noastre i are rdcinile n aceast veche
tradiie, mcar n msura n care ea anuna o moralitate viitoare.
Totui, ar fi inexact s vedem n refleciile despre plcerea sexual doar pstrarea unei vechi tradiii medicale i filosofice. Este
adevrat c trebuie sa inem seama de tot ce nseamn continuitate,
meninut cu grij, sau reactivare voluntar n gndirea primelor
secole, n mod evident obsedat de cultura clasic. Filosofia i morala elenistice au cunoscut ceea ce Marrou numea o lung var".
Dar, nu este mai puin adevrat c sunt evidente numeroase modificri: ele ne mpiedic s considerm morala lui Musonius ori pe
cea a lui Plutarh ca o simpl accentuare a leciilor lui Xenofon,
Platon, Isocrate sau Aristotel; ele ne mpiedic, de asemenea, s
considerm sfaturile lui Soranus sau ale lui Rufus din Efcs ca variaii pe tema principiilor lui Hippocrat ori Diocles.
Dinspre partea Dieteticii i a problematizrii sntii, schimbarea este marcat de o nelinite mai puternic, de o specificare mai
extins i mai amnunit a corelaiilor dintre actul sexual i trup,
precum i de o atenie sporit acordat ambivalenei efectelor sale i
consecinelor sale care pot tulbura echilibrul trupului i al sufletului.
235

Nu este vorba doar de o preocupare mai mare pentru corp, ci i de o


alt manier de a considera activitatea sexual i a o nconjura de
team pentru toate legturile sale virtuale cu maladiile i cu rul. n
privina femeii i a problematizrii cstoriei, transformarea ine mai
ales de valorizarea legturii conjugale i de relaia dual care o constituie; buna comportare a soului, moderaia pe care i-o impune nu
se justific numai prin considerente de statut, ci i prin natura legturii, forma sa universal i obligaiile reciproce decurgnd din ea.
In sfrit, n privina iubirii pentru biei, necesitatea abstinenei este
din ce n ce mai puin considerat ca o modalitate de a conferi
acestei forme de iubire cele mai nalte valori spirituale i din ce n ce
mai mult ca semnul unei imperfeciuni carc-i aparine.
Or, printre aceste modificri ale temelor preexistente, se poate
recunoate dezvoltarea unei arte a existenei dominate de preocuparea de sine. Aceast art a sinelui nu mai insist att asupra exceselor la care se poate deda individul i de la care trebuie s se
stpneasc pentru a-i putea conduce pe alii; ci subliniaz din ce
n ce mai mult fragilitatea individului privind diversele suferine ce
pot fi provocate de activitatea sexual; mai subliniaz i necesitatea de a o supune pe aceasta unei forme universale prin care oamenii sunt legai unii de alii i care i arc pentru toi temeiul n
acelai timp n natur i n raiune. Arta sinelui pune n valoare n
egal msur importana dezvoltrii tuturor practicilor i exerciiilor cu ajutorul crora individul devine capabil s-i pstreze controlul asupra sinelui i s ajung, pn la urm, la o pur desftare
de sine. Nu accentuarea modalitilor de interdicie se afl la originea acestor transformri n morala sexual, ci dezvoltarea unei arte
a existenei ce graviteaz n jurul problemei sinelui, a dependenei
i a independenei sale, a legturii pe care poate i trebuie s o stabileasc cu ceilali, a metodelor de control asupra fiinei i a felului
cum poate instaura o deplin suveranitate a sa.
n acest context se produce un dublu fenomen, caracteristic
pentru aceast etic a plcerilor. Pe de o parte, se pretinde o atenie
mai vie privind practica sexual, efectele ei asupra organismului,
locul i rolul su n cadrul cstoriei, valoarea i dificultile relai236

ilor cu bieii, n acelai timp, ns, cu ct se discut mai mult despre ea, cu ct interesul care i se arat se intensific, cu att apare
mai primejdioas i mai susceptibil de a compromite relaia cu
inele; tot mai mult apare nevoia de a o suspecta, de a o controla i
de a o localiza, n msura posibilului, doar n relaiile de cstorie
- chiar dac n cadrul relaiei conjugale va fi ncrcat de semnificaii mai intense. Problematizarea i ngrijorarea merg mn n
mn, interogare i vigilen. Astfel este propus un anumit stil al
conduitei sexual prin toat aceast micare a gndirii morale, medicale i filosofice; este diferit de cel conturat n secolul al IV-lea,
dar i de cel pe care-1 vom afla n secolele urmtoare n cretinism.
Activitatea sexual se nrudete n aceast gndire cu rul, prin
forma i efectele sale, dar nu este n sine i n mod substanial un
ru. i alia mplinirea natural i raional n cstorie; dar aceasta
nu este, cu unele excepii, condiia formal i indispensabil pentru
ca plcerile sexuale s nceteze s mai fie un ru. i afl cu greutate locul n iubirea pentru biei, dar aceasta nu este, din acest
motiv, condamnat ca fiind mpotriva naturii.
Astfel, n rafinamentul artelor de a tri i a preocuprii de sine,
se traseaz cteva precepte care par destul de apropiate de cele exprimate n moralele ulterioare. Dar, atenie, aceast analogie poate
fi neltoare. Aceste morale vor defini alte modaliti de raportare la sine: o caracterizare a substanei etice pornind de la moarte,
cdere i ru; un mod de nrobire sub forma supunerii la o lege
general care este n acelai timp voina unui zeu personal; un tip
de lucrare asupra sinelui implicnd descifrarea sufletului i o hermeneutic purificatoare a dorinelor; un mod de realizare etic
care tinde la renunarea de sine. Elementele de cod privind economia plcerilor, fidelitatea conjugal i raporturile .ntre brbai pot
rmne similare, n acest caz, ele vor depinde de o etic profund
remaniat i de un alt mod de constituire a sinelui ca subiect moral al conduitelor sale sexuale.

Cuprins
L A VISA PROPRIILE PLCERI......................................................5
1. Metoda lui Artemidor.................................................................9
2. Analiza......................................................................................22
3. Visul i actul.............................................................................30
II. CULTIVAREA SINELUI.............................................................41
III. INELE I CEILALI................................................................73
1. Rolul matrimonial........................................................................77
2. Jocul politic...................................................................................86
IV. TRUPUL....................................................................................101
l.Galenus...................................................................................109
2. Sunt bune sau sunt rele?.........................................................j 15
3. Regimul plcerilor..................................................................126
4. Lucrarea sufletului..................................................................135
V. FEMEIA......................................................................................147
1. Legtura conjugal.................................................................153
2. Problema monopolului...........................................................167
3. Plcerile cstoriei..................................................................178
VI. BIEII.....................................................................................187
l.Plutarh....................................................................................193
2. Pseudo-Lucian........................................................................210
3. O nou erotic........................................................................227
CONCLUZIE...
...231

n documentele do la sfritul secolului al Vl-lea sau


din secolul al IlI-lea nainte de Christos, angajamentele
femeii implicau supunerea fa de so, interdicia de a iei
din cas, ziua sau noaptea, Iar permisiunea acestuia,
excluderea oricrui raport sexual cu un alt brbat,
obligaia de a nu ruina gospodria si de a nu-i dezonora
soul, n schimb, acesta trebuia s-i ntrein soia, s
nu-i aduc o concubin n cas, s n-o maltrateze pe
soia sa i s nu aib copii din relaiile extraconjugale.[...]
Multiple ar 11 paradoxurile care se ivesc n evoluia
practicii matrimoniale. Ea i caut garaniile n
autoritatea public i devine o afacere din ce n ce mai
important n viaa privat. Se elibereaz de obiectivele
economice i sociale care o valorizau i, n acelai timp,
se generalizeaz. Creeaz mai multe constrngeri pentru
soi, dar totodat prilejuiete atitudini mai favorabile, ca
i cum, cu ct este mai exigent, cu att este mai
atractiv. Cstoria devine astfel mai general ca
practic, mai public n calitate de instituie, mai privat
ca mod de existen, mai puternic n a-i lega pe soli i,
n consecin, mai eficace n a izola cuplul n cmpul
celorlalte relaii sociale.
liste, n mod evident, dificil de msurat cu precizie
amploarea acestui fenomen. [...] Oricum, dac ar fi s ne
lum dup alte texte din primele secole ale erei noastre,
cstoria prea s li devenit pentru brbai pentru c nu
dispunem dect de mrturia lor un Cocarde experiene
mai importante, mai intense, mai dificile i mai
problematice."
ISBN 973-87084-5-2