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EL TAKI ONQOY, EL QELLQA ONQOY Y EL LENGUAJE DE LOS DIOSES

Fredy Amílcar Roncalla

"The light and dark aspects of life together make up its

balanced totality, and have indeed been honored equally.
Death reveals the deeper mystery of life, by causing change
and transformation. It is only when the god appropiates to
himself the light or good aspects exclusively, the dark, evil
aspects being transfered to the wholly other (as in the
Christian idea of the Devil) that the dance, as an experience of
total possession by the power, begins to be forbidden and
disappears from worship in favour of quietist meditative
practices and the spoken word. Demonic beings, as
personifications of the irrational, dark aspects of experience,
always precede the gods of monotheistic religions, and are
seen as evil only when brought into contact with the latter"
Maria-Gabrielle Wosien.

"The myths and rites of the Taqui Ongo religious -dance

uprising...defy, escape or recreate their own initial historical
setting in the sixteenth-century Peruvian Andes. Not only by
their periodic reapperance in Andean History but also by
their reapperearance in ethnographies and in our own
imaginations, these images trascend their original situation.
Their prescence among us in the twentieth century makes
them and their meanings part of our own historical situation
in a way that must be reckoned with" Lawrence Sullivan . 1

La lectura reciente, en 1993 y 1994, del "Retorno de Las Huacas" , un par de años

mas tarde de que empezara a escribir este artículo, me hace dar cuenta que para

Albornoz, quien escribe la información sobre el Taki Onqoy, lo importante es aprisionar y

ordenar en la escritura el supuesto "caos" del Taki Onqoy. Así complementaba

linguísticamente una represión real hecha en las alturas de Parinacochas. Y contribuía a

1 Lawrence Sullivan. Icanchu's Drum. MacMillan Publishing Co. NY. 1988.
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formar un discurso colonial, una gramática, y una idea del orden del lenguaje -y de las

cosas- basados en la otrificación de "los indios".

Una rígida filtración escritural -reflejo lejano y poderoso de la reducción

Toledana- de un fenómeno de una magnitud más profunda que la linealidad discursiva

del ensayo o la monografía sigue presente en los estudios que acompañan a los curiosos

informes de Albornoz, cuya escritura burocrática intenta reducir el dinamismo

corporal/espiritual del "otro" para usarlos en los juegos arribistas de la Iglesia Cusqueña

de entonces. El aire "científico", de los ensayos no solo falla en la crítica del discurso de las

extrirpaciones y en la crítica de la cosificacion y otrificacion del indio por medio de

algunos científicos sociales que por lo menos son parcialmente indios, sino que se sigue y

perpetua la misma gramática y epistemología colonial.

Para los psicólogos, por ejemplo, el uso del cuerpo en la danza del taki onqoy es

regresivo y narcicista . Lo cual lleva a suponer que en una situación colonial un estado no-
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regresivo, de "madurez" esta en la aceptación de la corporeidad colonial, que en el caso

del indio es el de la fuerza de trabajo, la carne de cañón, el receptáculo de nuevas

vestimentas y lenguajes, de una nueva y traumática configuración espiritual a partir de la

presencia del monoteísmo intolerante de los europeos. Y, ya más allá del immediato y

visceral reparo a sus connotaciones sicopoliticas, las opiniones del los miemnbros del

SIDEA, nos llevan a una problemática de orden más epistémico. ¿Hasta qué punto puede

el lenguaje de la razón dar cuenta de dinámicas que por naturaleza están fuera de su

lógica discursiva, sobretodo si, en el caso de los sicoanalistas, la eneergía del ego -de la

cual se desprendee la razón- es muy poca? En mi opinión la capacidadd de la escitura

discursiva e inclusive poética frente a dinámicas como el mito, el rito y la vida espiritual

es muy limitada, y corre el peliro de reeducirnos al triste universo de la red extensa. Los

2 No sé si en el contexto sactual se podría calificar de regresivas y narcisistas las opniones de Dzenita Mehic y Lyric
Wallworrrk sobre el rol del arte para la sobrevivencia cultural en Bosnia: "Denied every military weapon by the
United Nations, Bosnians turn to culture as one of the last weapons to preserve themselves and their nation. It is an
anct of defiance in the face of unbridled destruction and aggression" New Yor Times, septiembre 14, 1994, pp A23
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cual quiere decir que, salvo Sara Castro-Claren, que compara la agoñia literaria de Rasu

Niti con el Taqui Onqoy, los demás escritores no han permitido que las fantasías

"objetivas" de la investigación social nos den siquiera una imagen lejanamente vívida de la

profundidad y el significado del Taqui Onqoy.

II

Tal vez comprender el Taki Onqoy requiera que esta información histórica se

encuentre plenamente con la danza y la música del ande en una diñamimca purificadora.

Los caminos de esta purificación están abiertos y son harto necesarios. Pero la

arqueología espiritual útil para la reconstrucción de nuestro cuerpo, recién comienza y

puede llevar a caminos muy confusos y peligrosos como los de los nacionalismos en los

que se expresa el nuevo caos mundial. Lo cual quiere decir que por el momento aun

debemos situarnos en los límites del orden analítico-discursivo del logos. Así, cierto tipo

de escritura creativa y dinámica se ubicaría en un punto de mediación entre las

tendencias entrópicas del universo ritual simbólico, mientras que los lados liberadores de

esa misma dinámica se ubicarían en un punto de mediacion frente a las tendencias

estáticas y opresivas del orden escritural cotidiano.

III

Sabemos entonces que el Taki Onqoy como danza sagrada tiene una profunda

distancia de la forma en que la tradición judeocristiana conoce al logos fundante: la

palabra de Dios, el verbo, su escritura. Si para occidente el origen esta en el verbo, en el

logocentrismo, para los hombres y mujeres del taki onqoy la danza y el canto son la vuelta

al origen. El cuerpo que ya está siendo transformado es el vehículo principal de esta

conjunción primordial. En un lado se conoce el origen a través de un espíritu elusivo y en

otro se lo actúa a través del cuerpo espiritual, su música, su canto.

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Entre ambos pareciera haber una profunda contradiccion que, en el caso de los

andes de entonces enfrenta dolorosamente las elecciones religiosas y cognitivas de dos

personajes que a su vez respondían fuertemente a la colonia: Guamán Poma por un lado,

y por otro Juan Choqne, las dos Marias y los taki onqoys.

Con esto podemos volver al cuerpo principal de un artículo que se empezó hace

tres años y que a lo largo de este tiempo no se ha dejado ver.

IV

A escasos decenios de la invasión española a los andes, la resistencia andina, que

ya se había manifestado militarmente desde los primeros momentos, cobra aspectos

eminentemente religiosos. El movimiento social del Taki Onqoy, liderado por Juan

Choqne y las dos Marías en la década de l560, insisitía en la permanencia y revitalización

de las huacas, mientras que, diez años más tarde, Guamán Poma de Ayala emprendería

una larga caminata por los andes para también resistir a la presencia colonial, pero esta

vez usando "la cristiandad y letra de Dios". Se trata de dos direcciones espirituales que

enfrentan la situación colonial andina apelando a lo divino de modos radicalmente

diferentes. Si la mediación de Juan Choqne con lo divino está constituída por la danza y la

música, la de Guamán Poma es la escritura.

Vistas así las cosas la música y la danza parecieran apegarse a una experiencia vital

exclusivamente andina, mientras que la práctica escritural pareciera aceptar la mediación

de occidente, no sólo para aceptar sus premisas, sino también para trascenderlas.

Tras el encuentro de Cajamarca entre Atahualpa y Valverde, los curas se dedican a

desespiritualizar los andes, a intentar cortarle a los hombres y mujeres su identidad

cultural y sexual , a presentar los instrumentos de destrucción como instrumentos de

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3 La violación de las mujeres, que es análoga a la violación de la tierra es también un despojo a la intimidad de
quienes acompañan y viven con esas mujeres: los hombres de la comunidad. Hacia eso apunta Guamán Poma en su
preocupación por el "multiplicio de ynos" en momentos en que se vivía el holocausto más grande de la historia de la
humanidad.
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salvación, a reducir una multitud de dioses a un solo Dios abstracto, y a invadir

sexualmente a las mujeres para contribuir a la existencia de esos hijos predilectos del

caos cosmo-social: los mestizos. Y es precisamente un mestizo, el cura Martín de Ayala,

hijo de la madre de Guamán Poma y un español, al cual el padre de Guaman Poma adopta

junto al apellido, el agente asexual e infértil que se encarga de enseñarle la escritura a

Guamán Poma y sus padres. Guamán Poma opta por la escritura de un modo radical. Su

militancia significaba un acercamiento al lado diáfano del mito cristiano que le permite

dirigirse al Rey en defensa de los "indios" y acusando a los malos cristianos que amenazan

el "multiplicio de los indios". Su carta, encontrada el año 1909 en Dinamarca, tal vez

jamás fuera leída por el Rey, ya que, paradójicamente le tocó regresar a su geografía

original.

Si el retorno de la Corónica hacia nosotros se va dando paulatinamente, algo parecido

sucede con la comprensión del Taki Onqoy, al cual se le tiende a quitar su profundo

significado espiritual para celebrar rápidamente su fracaso en la corta duración histórica,

tal vez porque la corporalidad de su danza sagrada cuestiona radicalmente la asociación

de la escritura y el logocentrismo con el conglomerado mítico cristiano y occidental.

Para tener una idea clara de lo que es el Taki Onqoy conviene hacer una cita extensa

de un artículo bastante informativo de M. Curatola:

"Los últimos incas estaban todavía resistiendo en la región de Vilcabamba, cuando entre l560 y l570, en las

regiones ocupadas por los españoles, se desarrolló el primer gran movimiento milenarista: el Taki Onqoy, la

enfermedad del canto...Ante la propagación de epidemias mortales que diezmaban la población indígena,

profetas nativos, a partir de la región de Ayacucho, pasando de aldea en aldea, anunciaron el próximo

retorno de las divinidades andinas. Decían que cuando Pizarro entró a Cajamarca venciendo a los indios, la

empresa le resultó posible gracias a la victoria de Dios sobre las Huacas. Ahora el mundo se volvía de

cabeza: las huacas estaban a punto a su vez de vencer a Dios y...los españoles serían definitivamente

arrasados y el mar sumergiría sus ciudades, borrando hasta su recuerdo...Las huacas además habían
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sembrado en muchos campos gusanos que comerían el corazón de los españoles y su ganado, como

también a los indios que habían abrazado el cristianismo...Estos últimos, para salvarse debían volver a las

prácticas religiosas tradicionales renegando de la fe católica y renunciando a los nombre recibidos en el

bautismo...los adeherentes al culto debían purificarse con ayunos y abstinencia sexual y además deshacerse

de cualquier objeto, indumentaria o costumbre de origen europeo, no entrar en las iglesias ni rezar ni

responder a las solicitudes e invitaciones de los sacerdotes...Muchos indios, afirmando estar poseídos por

las huacas, se convertían a su vez en predicadores y eran objeto de veneración por parte de la

población...algunos...llegaban a tirarse abajo de altas rocas o en las aguas profundas de algún río,

ofreciéndose a si mismos en sacrificio a las huacas. Cuando los profetas del taki Onqoy llegaban a un

poblado se hacían entregar, si quedaban, reliquias de las huacas quemadas y destruídas por los misioneros;

luego, frente a todos, cubriéndose el cuerpo con una frazada, esparcían chicha sobre la reliquia, la frotaban

con harina de maíz blanco e invocaban lanzando fuertes gritos. Terminada la consagración, ponían

nuevamente la huaca donde estaba situada antes de la llegada de los blancos invitando al pueblo a

adorarla...Entre las cabezas del Taki Onqoy figura Juan Choqne con particular relieve y prestigio; fue este un

curaca que de joven había estudiado con los misioneros. Afirmaba estar inspirado por una divinidad que

residía en su cuerpo y que daba a los indios todo bien" (Curatola, 1977)

Por su parte, Luis Millones, que tiene el mérito de haber dado las primeras noticias

contemporáneas sobre el Taki Onqoy, señala que este tuvo una gran amplitud y que pudo

transformarse en un levantamiento armado en coordinación con el levantamiento de

Titu Cusi en Vilcabamba. Esta posibilidad fue fustrada por varias delaciones. A Parte de

esto, Millones dice lo siguiente acerca del liderazgo y la represión del Taki Onqoy:

"El movimiento tomó cuerpo en torno a...Juan Choqne...este indio centralizó desde un principio el interés

de creyentes y adversarios, burlando la persecución de los segundos...e infundiendo veneración en la masa

aborigen...se decía portador de alguien a quien nadie sino él podía ver; este dios...hablaba por boca del

profeta y entre sus poderes tenía el trasladarse de un lugar a otro mediante una canasta que surcaba los
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aires...Formaban con Choqne el núcleo dirigente del Taki Onqoy dos mujeres que habían tomado los

nombres de Santa María una y María Magdalena la otra, utilizando para el movimiento el prestigio de esas

figuras cristianas...La represión alcanzó caracteres dramáticos; los jefes fueron trasladados al Cusco y

obligados a desmentirse públicamente, luego de un encendido sermón de Molina; más tarde las mujeres

fueron confinadas a un convento, ignorándose el destino de Juan Choqne...Resulta sintomático que el

Segundo Concilio Limense (1567), dos Años después de la crisis del Taki Onqoy, ordenase la reclusión de los

hechiceros. En cumplimiento de esta disposición, Toledo organiza "corralones" en cada repartimiento que

sirven de presidio; en ellos actuaba como organizador un sacerdote encargado de la conversión de los

presos. Más los convictos por la propagación del movimiento recibieron un trato especial; fueron recluídos

en la doctrina del cercado de Santiago del Cercado (Lima), bajo la supervisión de los juesuítas. El

internamiento era ilimitado, hasta la total catequización de los profetas. El régimen extraordinariamente

severo: obligación de labor (hilado) que los mantenía, sermones y prácticas religiosas diarias, misas los días

de fiesta; todo esto dirigido por un español "honrado y de confianza". En mérito a sus tentativas de evasión

se redoblaron las seguridades que ofrecía esta doctrina...para ello se contaba con ayudantes que

acompañaban a los presos en sus salidas (a misa) y murallas especialmente construídas alrededor de la

cárcel. Cabe suponer que el desdichado líder, Juan Choqne, sucumbiera en aquel presidio" (Millones, 1973)

Como hemos dicho, los informes sobre el Taki Onqoy vienen filtrados por

determinado aparato conceptual, y es poco lo que se puede atisbar sobre su naturaleza y

significado vivo, aunque trabajos como el de Luis Millones nos ayudan a la comprensión

"objetiva" de un momento muy importante de nuestra historia. Sin embargo, un nivel

visionario y poético debería acompañar a la historicidad de los datos . 4

4 El estudio de los mitos y experiencias sagradas ha sido uno de reducción del plano analógico al plano analítico. El
plano analítico explica el funcionamiento de los mitos pero apunta a reducir o eliminar su poder evocador y
fundante, que no siempre es equiparable con la manipulación social de las ideologías. Una reconección con el
contenido espiritual de los mitos requiere una conección adicional con los sabios y visionarios andinos de hoy y
antes. Partiendo de una dirección hacia el Rey, la crítica reciente de la "Utopía Andina" ve en ella sólo su "fracaso"
histórico y no su contenido espiritual, psicológico y simbólico, cuya posición en la margen es, paradójicamente,
parte de su fuerza.
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Para nosotros la cosmovisión del Taki Onqoy es profundamente válida. Esta

experiencia religiosa expresa formas de continuidad histórica y espiritual que van mucho

mas allá que las metáforas en las que se manifiesta. Si la iglesia católica, fiel a su fantasía

de ser portadora del ser, había usado los mas diversos medios para la conversión en el

ande, aquellos momentos le deparan un éxito solamente superficial frente a una identidad

religiosa y cósmica anterior. Reprimida a los espacios internos y marginales, la energía de

identidad y conección con los ancestros expresada por el Taki Onqoy debía aflorar

intensamente cada cierto período. Toda cerrazón supone una posterior apertura. El

sentido religioso de las huacas como metáforas del cosmos son, para nuestros

antepasados, más fuertes que los valores nuevos e impuestos. Hablan a través de la

ofrenda, el rito, la danza o la música, sin necesidad de ser mediadas por la palabra

escrita. Para los Taki Onqokuna, la manifestación religiosa, era cosa muy diferente que la

"cristiandad y letra de Dios". El amplio espectro de lo divino, expresado por las wakas,

aquello que venía desde antes de los incas, había sido derrotado apenas por dos o tres

decenios y ahora regresaba sin necesidad de disfrazarse bajo símbolos cristianos. La

práctica de esta religión, la conección con los ancestros y la vuelta al centro en un espacio

cambiante y crecientemente ajeno, requería una total purificación. El invasor sería

expulsado y ya habían visos de rebelión militar paralelos. Y si la religión de aquel, del

"otro", centraba su peso en el poder de la palabra escrita - de la palabra en general- y

hacía un uso sistemático de la Biblia y los catecismos para asegurar su continuidad

religiosa y alienar a los demás, el Taki Onqoy utiliza una forma más inmediata, corporal y

pura de comunicación religiosa: el canto y la danza. Vehículos por los cuales se podía

trascender la marginalidad cosmosocial del desplazamiento colonial y reconectarse con el

centro a través de una empatía inmediata con los dioses.

En circunstancias "normales", los rituales propician la comunicación con lo divino a

través de la instauración de un espacio donde el caos creativo trasciende la

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unidimensionalidad cotidiana. La fiesta en los andes asegura la continuidad cultural y

diversos niveles de resolución de conflictos cada cierto intervalo de tiempo. Así, la

dialéctica entre el orden cotidiano y el calendario festivo rebasa las estrechas limitaciones

del tiempo lineal y unidimensional. El orden de la centralidad es asegurado por el

desorden creativo, caótico, corporal, sagrado y humorístico del espacio marginal del rito y

la fiesta. Pero el Taki Onqoy, que responde a una violencia y mutilación de la conección

con los ancestros y de la identidad cultural, produce, a través de la música y la danza y

demás gestos rituales, una alteración más intensa y frenética. Al caos creativo asegurado

por el calendario ritual anterior se le añade una ambigüedad mayor causada por el espacio

de la muerte del caos colonial. Hay un desfase profundo entre la dirección de

reconeccción que el rito, la música, la danza y las visiones producen y el actual orden

cotidiano, en el cual el aparato colonial toma posesión de la centralidad e impone su Dios

unidimensional. La ambigüedad anterior enfrenta una ambigüedad desconocida, cuyo

desgarramiento debe ser expiado a través de la presencia y actuación de las huacas en el

cuerpo espiritual de los hombres y las mujeres. De ahí que el Taki (canto) se exprese

como Onqoy (enfermedad). La danza en los andes quería recuperar su plena corporalidad

espiritual.

Si bajo pretextos "espirituales", las nociones de virtud, culpa, castigo, pecado y

salvación del catolicismo anticorporal servían para múltiples ejercicios de represión y

explotación de nuestra población, esta, bajo el liderazgo de Juan Choqne y las dos Marias

-en un ejercicio de complementareidad sexual- se rebelaba con el baile, el canto, el nivel

visionario, la pocesión, y el sacrificio, cuya dinámica era inentendible a la paranoia

epistémica de los cristianos.

Asegurado el poder político, económico y militar por el aparato colonial, la respuesta

de la iglesia ante el Taki Onqoy no se dejo esperar. A partir de 1565, la catequización y

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conversión en los andes significa también una desespiritualización y una represión

sistemática de las diversas expresiones de nuestra vida religiosa. El endoctrinamiento

compulsivo sigue e la destrucción de las huacas, cuyo carácter no imperial, había

sobrevivido a la rápida eliminación de los cultos cusqueños. Los católicos españoles de

entonces, quienes luego de liberarse de ochocientos años de presencia árabe, habían

desarrollado un dogmatismo religioso que los enfrentaba a la reforma, al judaísmo, al

islam, y las religiones nativas que, según ellos eran manifestaciones de esa creación

incómoda e infaltable del mito cristiano: el demonio. Dentro de esta "lógica" la presencia

del Taki Onqoy reforzada la fantasía de superioridad y de misión salvadora de los

europeos. Desde entonces, el aparato imperial colonial utiliza la satanización del otro

como un arma ideológica para la eliminación y represión física de todo aquello que

cuestiona o amenaza su yugo.

Si los demonios partían de la paranoia religiosa de los católicos, la respuesta al Taki

Onqoy debía salir de la fila de sus sacerdotes bajo la persona de Cristobal de Albornoz.

Este triste personaje, que mas tarde sustentaría la bondad de sus servicios frente a la

corona, convirtió la desespiritualización y la extirpación de los andes en una técnica, en

una violencia cuya justificación final estaba en la lógica y la ontología excluyente del Dios

cristiano. Una vez mas, como sucede siempre que se trata del punto de vista de la

alienación del poder, la violencia pasa como algo justo e incuestionable, sin tener en

cuenta la posición y la perspectiva de quienes están bajo su dominio.

Si la participación de Cristobal de Albornoz en la represión del Taki Onqoy es

perfectamente comprensible, no sucede lo mismo en el caso de Guamán Poma, toda vez

que sus escritos posteriores revelan una oposición y una postura polémica con la colonia.

Pero para él, como para muchos otros, el vacío o la alta ambigüedad colonial y sus

espacios de terror, destrucción, miedo y autocensura habían sido llenados por el lado
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benéfico de una compleja religión imperial, el Cristianismo, que según Wolfe, se origina

de la siguiente manera:

"The rise of Christianity was the result of a long process whereby the religious and philosophical ideologists

of Greco-Roman imperialism developed a humane, ethical and compasionate image of what was in fact a

militaristic system. This process was in no way unique to the Greco-Roman world...Founded in force,

kingdoms and empires only survived insofar as they were able to evolve civilian traditions which eventually

crystallized into religions like Christianity, Zoroastrianism, Hinduism, Buddhism, Confucianisnm or

Taoism."5

Pero si en efecto el cristianismo tiene toda esta carga negativa que graficamos ¿cómo

es que Guamán Poma lo adopta para defender a su pueblo? Es que en esta religión, como

en otras, la manipulación de las iglesias empaña el lado diáfano que de hecho tienen y que

explica su atractivo espiritual a miles de personas y pueblos.En todo caso, las constantes

críticas al cristianismo en general no nos deben obnubilar ante el cristianismo particular

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de Guaman Poma. Para él, la ligazón profunda se daba con el lado benéfico del mito

cristiano, que es tan parte de su unidad como su lado maléfico, de la misma forma como

la oposición y la complementareidad forman parte de nuestra concepción de unidad e

identidad . Esto permite que la conciencia noble y paternalista del cacique o príncipe

5 Las palabras aquí vertidas también tienen vigencia para las religiones imperiales de las planicies mejicanas y las
montañas andinas. Con todo, las tradiciones "filosóficas" desarrolladas por nosotros deben, luego de un largo olvido
colonial, volver a su fuente humana: nosotros mismos.

6 Contrario a lo que se podría pensar, quien esto escribe no es antireligioso. Pero considera que la versión cristiana
es sólo una manifestación mas de un espectro mucho más rico y dinámico. Esta manifestación particular inicia la
mala costumbre de hacer que la parte usurpe la representatividad del todo, como sucede actualmente con el discurso
cientificista. Si nos mueve un profundo apego por los ancestros, ello no quiere decir que las huacas dejen de ser una
manifestación mas. Como la poesía, la experiencia de lo religioso a la que uno se dirige va más alla de toda palabra
escrita, y sólo se detiene de vez en cuando en la música, el baile o el encuentro erótico: es la zona del caos fundante
y terrible: la plenitud innombrada de la naturaleza. Algo de esto intuye la poesía moderna al enfatizar sobres el terror
de la página en blanco. Hay una fascinación y un rechazo por ella. Es el punto axial, en donde se bifurcan la
aceptación o el miedo a la libertad creativa y receptiva, que casi siempre regresa a la centralidad de la cultura con
sus falsos resplandores.
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adopte una actitud de defensa de lo que el cree que es el bienestar general de los "indios".

Para Guamn Poma, la práctica concreta y cotidiana de la opción cósmica y moral por el

cristianismo fue hecha de una manera total y obstinada, con la literalidad que produce el

deslumbramiento de lo novedoso, hasta llegar, visionariamente, a concebir un

cristianismo precursor, por siglos, de la Teología de la Liberación. La práctica religiosa de

Guamán Poma, que más tarde se convertiría en un anticlericalismo desgarrado y furioso,

fue mucho más radical que la práctica de los curas doctrineros y españoles en general,

quienes se encargaban de desmentir, mediante el abuso y la utilización del cuerpo de los

hombres y las mujeres, la moralidad y religiosidad dictada por sus "sagradas escrituras".

Para Guaman Poma, el Taki Onqoy era una cosa de idolatrías y su represión una

necesidad tautológica. Si el cristianismo de entonces había reducido la comprensión de la

amplitud de lo religioso para instalar un círculo defensivo contra un paisaje del terror

poblado de toda clase de amenazas, a los curas y a Guaman Poma les tocaba renombrar,
renombrar,
- desenraizar - a los dioses, piedras, lagos, divinidades abstractas, ofrendas, sacrificio,

ritos, asociaciones astrológicas, cantos y bailes, como obra del demonio: aquella parte

escondida del catolicismo, pero coadyuvante a su mitología. En cierta forma la idea del

demonio, paradójicamente congénita a una religión que se define exclusivamente como

todo bien, se resuelve como una búsqueda constante de chivos expiatorios: objetos de un

proyectismo ezquizoide que le permiten dejar de enfrentar sus inconsistencias cósmicas.

La creación de lo pagano, o de las idolatrias" son una construcción necesaria a la

centralidad de las metáforas diáfanas del catolicismo: a lo "otro" se le encarga la

representación corporal de la entropía generada por el propio sujeto. La usurpación

lingüística del renombramiento inaugura una práctica colonial por la cual el sujeto

eurocéntrico deifica su invasión sicopolítica de la centralidad social y convierte a los

antiguos habitantes del ande en la personificación del otro: lo salvaje, lo infiel, lo inferior,

la manifestación del demonio etc. El Taki Onqoy, como movimiento de

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reespiritualización, con pleno derecho a manifestar las tensiones profundas de un pueblo

invadido, que aun se mantenía leal a sus centros espirituales, cae como una figura ideal en

el espectro paranoide del eurocentrismo. La debilidad espiritual de lo paranoide siempre

está a un paso de la violencia dogmática. A la represión física de los taki onqokuna le

añadiría una represión mental y psicológica, que intentaba obligar a reconocer lo propio

(las huacas) como representante de lo otro (el demonio).

Pero Guaman Poma, que mas tarde repetiría a menudo que el mundo estaba al

revés, consideraba aun que estaba en lo, justo porque:

"...la idulatría y herronía lo herraron como gentiles yndios antigos herraron el camino verdadero"

Todo esta a causa de los Incas que:

"...dio los yngas modo y orden y sacrificio a los indios para mochar al sol y a la luna y a las estrellas y uacas y

piedras y penas y lagunas y otras cosas. Y alos que no la hacian luego los mandaba matar y consumir toda su

generación de ellos en su pueblo mandaua sembrar sal para memoria...de como ordenó bestidos y ropa de

sus diioces guacas le llaman capac ocha lo hazian de cumbi y de auasca y de su vajilla de oro y plata y de

barro y mullo y cobre y donde soterraba y tenia pastos y sementeras y ganados y yndios llamados yana yaco

del sol y de las uacas idolos deste rreyno. Pacha Cuti Inga dio orden muy mucha hazienda para sacrificar a

las uacas y de las casas del sol y templo de curi cancha, el trono y el asiento de los yngas llamado usno en

cada uanani señaló"

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Dado que en las anteriores edades de indios no habíamos conocido la "idolatría", sólo
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los incas eran responsables del camino equivocado , y combatir a las wakas significaba
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salvar a los indios de un equívoco pasajero, porque los indios ya habían conocido la fe

antes de la llegada de los españoles . Por otro lado, las wakas mismas habían anunciado
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su ocaso:

"...de como Topa Ynga Yupanki hablaua con las uacas y piedras y demonios y sabía por suerte de ellos lo

pasado y lo venedero de ellos y de todo el mundo y de como habían de venir españoles ha gobernar y aci

por ello el Ynga se llamo uira cocha ynga ...Pero lo demás cosa de dios no le enseño a saber, aunque dizen

que decian que auia otro señor muy grande mas que ellos. Eran diablos y aci decian supay, que por tal le

conocían por supay, y anci que ellos sauian todo lo que pasaba en Chile, en Quito. De preguntar a estos

supayconas tenia oficio los hechizeros pontifizes llamados cuntui uiza, ualla uiza... Y aci hablaua con ellos

Topa Ynga Yupanki y quizo hazer otro tanto Guayna Capac Ynga. Y no quizieron hablar ni responder en

cosa alguna. Y mandó matar y consumir a todas las uacas menores; salvaronse las mayores. Dizen que

pariaqaqa rrespondió que ya no había lugar de hablar ni de gobernar , porque los hombres que

llamaban uiracocha habían de gobernar y traer un señor muy grande en su tiempo o despues sin falta. Esto

le respondió las dichas uacas ydolos al Ynga Guayna Capaq Ynga...." (Murra, 236, subarrayado nuestro)

7 Esta parte hace referencia a las edades de indios según Guamán Poma.

8 Gran parte del trabajo de Guamán Poma expresa una postura anti inca. Según él, los incas eran advenedizos, ya
que el linaje principal era el de Allauca Guanuco, del Chinchaysuyo, del cual, como príncipe, él era descendiente
directo.

9 Este es un argumento que Guamán Poma usa para cuestionar la "guerra justa" de los españoles. Si nosotros ya
habíamos conocido la "fe" antes de su llegada, la conquista y su posterior opresión no tenían cabida.
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