VIOLENCE ET VIOLENCE

Jean-Luc Nancy
Editions Hazan | Lignes
1995/2 - n 25
pages 293 298

ISSN 0988-5226

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Pour citer cet article :

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Nancy Jean-Luc, Violence et violence ,

Lignes, 1995/2 n 25, p. 293-298. DOI : 10.3917/lignes0.025.0293

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JEAN-LUC NANCY

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1. Je transcris ici ce qu'il m'est possible de restituer, l'aide de mes notes, de la

brve intervention par laquelle on m'a demand de conclure la table ronde >>philosophique du colloque. Il me parat en effet souhaitable de rester au plus prs de
ce qui fut effectivement dit sur le moment. J'y ajouterai seulement pour finir, de
manire clairement distincte (sous le n7), quelques indications sur le propos que
j'aurais essay de dvelopper si les circonstances l'avaient permis (mais dont
l'esprit, bien videmment, ne pouvait tre absent de mon intervention).
2. En coutant mes partenaires cette table ronde, j'ai t frapp par un certain
nombre de convergences, d'autant plus remarquables qu'elles ne renvoyaient
aucune concertation pralable. Sans doute formelles jusqu' un certain point (mais
seulement jusqu' un certain point), ces convergences n'en constituent pas moins
une indication en direction de quelque chose comme un trait d'poque. Or les
traits d'poque, quand bien mme ils ne feraient pas poque au sens fort,
n'en sont pas moins rvlateurs de certaines ncessits de pense.
Dcrivons d'abord la situation qui fit apparatre ce trait: un colloque est consacr la violence , sous un angle avant tout sociologique et politologique. Son
programme fait voir qu'il y sera surtout question d'analyser les conditions, les
causes et les formes de la violence sociale, afin d'en mieux articuler la condamnation et de mieux dgager des voies pour lui rsister ou pour la rduire. Un groupe
de philosophes, fort divers, est invit. Il apparat que chacun(e) s'est dispos(e)
l'avance, non pas simplement partager sub specie philosophiae une analyse critique de la violence, mais bien plutt proposer l'analyse d'une complexit, voire

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d'une ambivalence intrinsque du thme mme de la violence. Si l'on veut bien

admettre qu'il ne s'agit pas d'un syndrome trivial de ratiocination philosophante ,et qu'il ne s'agit pas non plus d'un penchant (mal) cach pour une lgitimation de la violence (le vieux dmon d'un totalitarisme philosophique ), il
faudra prendre en considration ceci: Il y a pour nous, aujourd'hui, une question
de la violence qui n'est pas seulement une question externe (ouvrant sur la rsistance thique et politique aux violences effectives - ce qui, en dfinitive, ne fait
pas une question, mais plutt un consensus, le plus souvent doubl d'impuissance), mais qui fait aussi une question interne. savoir: quelque chose de la
violence, ou de ce qui est trop rapidement class sous l'unique terme de violence >>, reste penser par-del son vidente condamnation. L' essence >> de la
violence >> n'est_sans doute pas puise par sa rprobation, et le traitement de
cette question d' essence>> (et/ou de concept, et/ou d'histoire des concepts et
des essences elles-mmes) ne serait peut-tre pas sans incidence sur les dterminations thiques et politiques dont nous avons besoin. Il reste penser - ou il
vient, aujourd'hui, la pense- quelque chose dans l'ordre d'une diversit des
violences >>,voire d'un pli>> interne de la violence>>.
C'est pourquoi j'ai intitul ces notes violence et violence>>- sans pour autant
vouloir signifier par l le topos il y a violence et violence>>(= la lgitime et l'illgitime, la bonne et la mauvaise, la rvolutionnaire et la ractionnaire, etc.), topos
dont le crdit est, lui aussi, puis (avec les problmes dsormais lis aux violences
d'tat, aux violences rvolutionnaires, la lgitime dfense >> dans tous ses tats,
la guerre juste>>, la peine de mort, etc.).
Ce qui, en outre, souligne le trait d'poque en tant que tel, c'est la prsence trs
manifeste, en amont des propos qui furent tenus au colloque, de ce qu'on peut bon
droit nommer plusieurs traditions philosophiques modernes d'une complexification ou d'une dconstruction du ou des concepts de la violence G'y reviendrai).
3. La convergence des propos des philosophes au colloque- encore une fois,
en-de de leur disparit- m'a paru pouvoir tre esquisse en trois points:
a) il y a dans la violence quelque chose d'initial et de constitutif, li l'altrit et au rapport comme tels (mais en cela mme, distinct du motif d'une
agressivit naturelle >>)
b) le droit seul, bien que ncessaire, constitue une rplique insuffisante (et non
seulement parce qu'il serait, de lui-mme, sans force)
c) l'autre de la violence ne peut pas tre pure et simple non-violence, mais
requiert une contre-violence>>.

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Je laisse cette triple notation sa scheresse, et aux questions innombrables

qu'elle soulve. Il ne m'appartient pas de la dvelopper dans les optiques des
autres intervenant(e)s- supposer qu'ils (elles) l'acceptent telle quelle. Pour ma
part, j'ai essay de la commenter dans la perspective suivante:
4. Tout d'abord, de manire trs simple, une considration historique: il y a dans
toute la modernit, et sans doute comme un de ses traits les plus spcifiques, un
thme rcurrent de l'ambigut, de la duplicit, voire de l'indcidabilit de la violence. Il s'agit de thmatiser, non pas des usages divers de la violence, pas non plus
des violences de natures diffrentes, mais bien plutt une constitution intrinsquement ambigu de la violence -laquelle, du reste, n'a peut-tre trouv que dans ce
dveloppement historique le concept, et/ou le problme, qui est le sien pour nous.
Je ne vais pas retracer cette histoire, je me contenterai d'une srie de noms qui
aura dj par elle-mme, sans doute, une certaine loquence : Hegel, Schopenhauer,
Marx, Nietzsche, Sorel, Benjamin, Bataille, Heidegger, Sartre, Derrida, Girard, au
moins. (Au carrefour de tous ces textes, en un sens non seulement thmatique mais
prcisment historique du mot carrefour>>, sans doute le texte de Benjamin, qu'il
faudrait revisiter cet gard.)
Je ne vais pas retracer cette histoire- mais je suis convaincu que sa reconstitution
prcise, au titre d'une vritable gense de la violence en tant que proprit de la
modernit, serait la pice matresse du procs instruire. En attendant, je proposerais simplement ceci: le fil conducteur de cette histoire tient ce que, avec la modernit et comme un de ses insignes, la violence est entre dans l'tre mme (cela
n'exclut pas que la modernit >> soit rapporte, ici comme ailleurs, toute son
antiquit>>, voire plus large encore- mais je ne vais pas ractiver sur ce point tout
le dbat sur le concept d' Occident >>, bien qu'il soit assez remarquable de penser
que la violence >> tient sans doute, dans cette problmatique, une place- faut-il dire
hlas ? -privilgie). La violence est entre dans l'tre mme>> signifie: elle a
cess de pouvoir tre reprsente comme loge dans une nature >> extrieure, ni,
par l mme, comme en droit rsorbe par la culture>> (elle-mme conue, au fond,
comme oriente par cet office). La culture>> elle-mme (et/ou le sujet>>) a d se
penser selon la violence, selon une violence ou selon un pli >> de la >> violence violence >> par consquent constitutive de la subjectit >> elle-mme.
5. (J'introduis ici une remarque qui me vient dans l'aprs-coup : la violence
dans l'tre >> est solidaire d'une violence dans le langage- voire d'une pense du
langage selon la violence. D'une signifiance violente une violence signifiante, en
passant par un viol de la langue, on aurait une trajectoire de la modernit le long

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de laquelle grener les noms de Hegel, Hugo, Baudelaire, Mallarm, Rimbaud,

Proust, Pound, Cline, Joyce, Beckett, Celan, ceux que j'oublie et nombre d'pigones. On ne sera pas quitte d'une analyse de la violence si on ne repasse pas par
tous ces tats. Serait requis le commentaire en tous les sens possibles de cet hmistiche de Pessoa : Thy words are torture to me [Le violon enchant, Bourgois,
1992, p. 300]. Un rapport violent la langue, et la langue -les langues entre elles
aussi- comme rapport violent, voil une part essentielle de notre hritage.)
6. Cette mergence de la violence dans l'tre et dans le langage (voire,
comme tre et comme langage, voire encore comme rapport de l'tre et du langage)
est solidaire de l'mergence de la question du rapport comme tel et absolument du rapport ontologique ou de l'ontologie du rapport comme dernier vritable tat
de l'ontologie en tant que telle. Qe dirais volontiers : c'est avec Rousseau que cette
affaire s'est dcide). Cela ne veut pas dire, toutefois, que le rapport impliquerait la
violence en ce qu'il renverrait tout d'abord au pouvoir. Car le pouvoir lui-mme,
avec la violence qui lui est propre, est postrieur au rapport. (C'est ce que Rousseau
a cherch obscurment penser. Mais la figure du contrat reste elle-mme postrieure au rapport comme tel).
Il faudrait en revanche penser simultanment
a) que le rapport est contemporain de ses termes, et coextensif eux. C'est ce
qui s'engage avec Hegel et se poursuit jusqu' nous, sans que pour autant cette
contemporanit et cette coextensivit du rapport et de ses termes trouvent
s'articuler proprement en tant que telles (et peut-tre n'ont-elles pas d'articulation
propre>> en tant que telles>> ... ). Le rapport est toujours pens comme de l'un
l'autre>>, alors que c'est par lui qu'il peut y avoir l'un>> et l'autre>>, c'est-dire que chaque un >> est un autre >>. Le rapport comme communaut >> de
l'altrit (comme partage>> dans toute la force du double sens du mot) n'est pas
encore saisi, parce qu'il est pens comme survenant l'un et l'autre, et donc
comme altration de l'un et de l'autre plutt que comme altrit originaire. C'est
ce que j'appellerais le transcendantal absolu de l'en-commun (o l' en>> dsigne
trs prcisment la non-substantialit et la non-identit de la << communaut >>
comme telle, ou de l'tre-en-commun).
b) que, de ce fait mme et de ce fait seul, du fait du transcendantal absolu de
l'en-commun, le rapport est rupture de l'intgrit de l'homogne (quel qu'il soit:
celui de l'un, celui de l'autre, celui de leur communaut). Le rapport est rupture
ou retrait archi-originaire de l'homogne, du continu, du substantiel (ou, si on
veut le dire ainsi, de l'tre : l'tre-en-commun est rupture de l'tre). Ainsi, il y a
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une archi-violence ou une violence transcendantale absolue du rapport, violence

qui consiste prcisment dans sa non-substantialit ou dans sa non-essentialit, ou
plus prcisment dans l' essentialit de sa non-essentialit. De mme, chez Hegel,
et comme une sorte de tout premier modle du rapport, la violence de la force est
ce qui arrive la substance en tant qu'immanence abstraite, et celle-ci, ce titre,
n'a que ce qu'elle mrite>> (Logique de l'essence, III,3, B, c-Action et raction):
on a en fait ici une des instances de la ngativit se rapportant soi >>,c'est--dire
qu'on est au cur de la dialectique.
Je n'irai pas plus loin, ici, dans l'analyse qu'il faudrait mener l'intrieur de la
dialectique hglienne - dont le cur >> pourrait bien tre une violence >> pense
comme la violence transcendantale du rapport. Je dirais simplement : il ne s'agit pas
de dire que le rapport est violent>>, mais plutt que la violence est rapport>>,
7. Mais je voudrais indiquer ceci: ce qui reste encore trop peu pens, c'est cette
violence >> originaire >> du rapport comme tel, c'est--dire la rupture >> de
l'homogne, de l'in-diffrence, la diffrenciation comme telle, cela par quoi il y a
l' un>> et l' autre>>, et l'un comme l'autre, dans tous les sens de l'expression (
cet gard, il faudrait relire Derrida, Violence et mtaphysique>>, p. 188 p.ex.).
Cette violence n'est pas une violence faite - ou exerce sur- un sujet
quelconque, puisqu'aucun sujet ne lui prexiste, et que du sujet>>, il n'y en a prcisment qu' partir d'elle. Aussi bien peut-elle tre dite identiquement non-violence>> (ce que fait Derrida, loc. cit.). Toutefois, il ne suffit pas, il pourrait mme
tre dangereux, de perdre ainsi sa force d'irruption, sa force de commencement
d'une histoire et d'instauration d'une finitude- sa force d'vnement. La question
est peut-tre prcisment de penser l'vnement- diffrentiel, temporel, historique, fini, comme tel, et ce comme tel >>tient peut-tre avant tout dans une force
disruptive- disruptive de rien, mais effectivement disruptive (et mme, l'effectivit mme). Ni violence, ni non-violence, donc- ce que je nommerais peut-tre,
mais provisoirement, l'clat, l'clat et l'clatement du rapport par lequel il y a l'un
et l'autre, dans un cartement inapaisable.
On pourrait dire : l'clat, c'est l'intriorit de l'extriorit en tant que telle,
non retourne en elle-mme, mais expose comme elle-mme, comme le
dehors >> d'aucun dedans >>,mais le dehors du rapport, qui fait le rapport, y
compris et mme d'abord le rapport soi.
La violence, alors, la violence proprement dite >> serait ce qui nat de ne pas
supporter cet clat et cet clatement dans l'origine. La violence serait violente en
tant qu'elle ne supporte pas le partage violent de l'origine. Elle ne le supporte pas,

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parce qu'elle adhre la reprsentation d'un sujet pralable, d'un homogne

quoi l'clat serait survenu. Violence: la rage contre l'clat.
Double violence, donc, en ce sens - et c'est cette dualit, sans doute, qu'on
pourrait retrouver l'uvre dans la srie des textes modernes voque tout
l'heure. Tous ces textes, sans doute, ont t hants par le sentiment d'une ncessit: d'avoir mettre en face de la violence, non pas une non-violence, mais ce que
Benjamin voulait nommer violence divine, oppose la violence mythique.
En disant cela, on ne dit rien de trs original. On nonce, une fois de plus, que
la violence est rage de rduction l'identique. Mais ce qui importe, peut-tre, et ce
qui manque encore nos discours et nos pratiques en face de la violence, c'est de
considrer avec assez d'attention que la violence est l'exact revers de l'clat d'origine, ou qu'elle est l'clat devenant lui-mme intolrable, et qui viole la ralit du
rapport pour l'imaginaire d'une intgrit sans rapports.
A parler ainsi, on gagne au moins ceci : l'clat de l'origine est en effet insupportable, et la tche d'exister -la tche du sens fini de l'existence- est en effet une
tche dure, la mesure de la duret de l'clat. Il ne suffit donc pas d'opposer la
violence une condamnation morale qui repose elle-mme sur la prsupposition
d'une paix sans clat, d'une non-violence comme apaisement de tout clat. Rien ne
peut tre oppos la violence si le geste de l'opposition ne comporte pas en mme
temps une indication sur l'inapaisable clat, et par consquent sur la violence >>
qu'il faut aussi pour en soutenir l'effectivit et l'enjeu.
On ne peut renoncer (ou faire renoncer) la violence par l'appel l'amour ni par
le rappel de la loi. Telle est, de fait, l'effrayante histoire moderne de ce qu'on pourrait nommer la dmocratie chrtienne >> en une acception mtapolitique du terme :
non seulement de ses checs retentissants, mais surtout, et d'abord, de sa complicit
dans la dsignation d'une origine, et d'une existence, dont l'clat ne serait pas insupportable, et supporter comme tel. (Que supporter l'insupportable>> ne doive pas
tre, pour autant, une proposition d'hrosme sous-tendu par une sourde violence
son tour capable du pire, voil bien le point peut-tre le plus dlicat...)
Au contraire, l' amour>> ou la loi >>-ou la loi d'amour>>, si on doit encore
interroger cette formule de l'impossible o toute une culture a voulu trouver sa
possibilit - ne sont eux-mmes accessibles que sous condition de violence, ou
d'clat. Ce qu'il nous faut, c'est noncer et articuler cette condition.
Jean-Luc Nancy est professeur de philosophie l'Universit des Sciences Humaines de
Strasbourg; il a rcemment publi Le Sens du monde, Galile, 1993.

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