Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
1
Traducerea termenului în limba română ar însemna „a temporiza, a amâna, a suspenda.”
gândire dezvoltate în jurul lui Hegel caută să o depăşească. Astfel, pentru Hegel diferenţa
trebuie mediată, rezultând o sinteză dialectică între doi termeni aflaţi în opoziţie, pentru a
produce un al treilea termen complet nou şi diferit. Pentru Derrida, pe de altă parte,
depăşirea diferenţei însemna subsumarea celor doi termeni opuşi, fuzionarea lor,
reducerea lor de la doi la unul singur, fără prezervarea caracterului lor alternativ şi a
diferenţei dintre ei, fără respectarea fiecăruia dintre aceştia în multiplele sale forme. Din
acest motiv, Derrida concepe un al treilea termen, noţiunea de diferanţă, care, fiind
alternativa atât la unitate, cât şi la diferenţă, este totdeauna caracterizată de un exces,
opunându-se încercărilor de a fi unificată, de a fi asimilată. Suspiciunea manifestată de
Derrida, în Altérités (1986), faţă de tendinţa hegeliană de a aduna şi fuziona elementele
dispersate, este o reacţie la dorinţa periculoasă, după cum o vede el, a unor gânditori
precum Habermas, fie de a găsi, fie de a impune unitatea sau consensul. În ton cu
Lyotard, el crede că a forţa atingerea unei înţelegeri acolo unde este dezacord, de a dori
consensul acolo unde este sciziune, este echivalent cu anihilarea diferenţei, cu eclipsarea
celuilalt, cu eliminarea multiplicităţii.
Marea naraţiune. Jean-Francois Lyotard descrie ca fiind mari naraţiuni acele teorii care
pretind că furnizează explicaţii universale şi care exploatează autoritatea pe care le-o
conferă aceasta. Un exemplu ar fi Marxismul, care procesează întreaga istorie umană şi
comportamentul social prin intermediul teoriei materialismului dialectic. Potrivit
materialismului dialectic, întreaga istorie umană a fost o istorie a luptei de clasă;
validitatea tuturor celorlalte explicaţii este contestată, materialismul dialectic
considerându-se pe sine drept singurul adevărat. Scopul ultim al istoriei umane este
„dictatura proletariatului”, în care lupta de clasă este eliminată în favoarea binelui comun,
iar indivizii nu mai sunt exploataţi. Majoritatea religiilor oferă o explicaţie
atotcuprinzătoare similară a istoriei umane, adecvată propriilor sisteme. Ideea lui Lyotard
este că astfel de sisteme sunt implicit autoritare şi că, pe la sfârşitul secolului XX, acestea
şi-au pierdut orice pretenţie de autoritate asupra comportamentului individual. Viaţa în
postmodernitatea este caracterizată de faptul că nu ne mai putem baza pe astfel de mari
povestiri (sau metanaraţiuni) şi că în locul acestora trebuie să construim „mici naraţiuni”
mai tactic orientate dacă dorim să ne împotrivim autoritarismului. În opinia lui Lyotard,
am demascat acum marile narațiuni și am realiyat faptul că pretențiile lor la autoritate
sunt false și nesustenabile.
Păgânismul. Lyortard denumește situația în care se emit judecăți în lipsa unor criterii
drept păgânism. În mod efectiv, acesta descrie condiția postmodernă, deoarece în această
condiție nu mai avem teorii universale la care să facem apel pentru a ne valida criteriile.
În lipsa unor astfel de teorii universale (fie ele teorii privind adevărul ori politica), suntem
limitați la emiterea de judecăți de la caz la caz, ceea ce, pentru Lyotard, reprezintă unica
modalitate onestă de a proceda. Lyotard identifică un precedent pentru această metodă de
emitere de judecăți la Aristotel, pe care îl consideră un gânditor în mod particular
pragmatic. Lyotard dorește să introducă acest tip de pragmatism în viața publică într-un
mod mai general, îndepărtându-ne de obiceiul de a utiliza în mod necritic și abject pe
teoriile universale (marile narațiuni). În interpretarea pe care o oferă istoriei recente,
Lyotard consideră că această încredere în teoriile universale a reprezentat sursa
majorității problemelor socio-politice, prin faptul că acestea au sancționat orori precum
Auschwitz și multe alte fapte inumane săvârșite în numele unor teorii precum marxismul,
comunismul sau socialismul. O societate „păgână” ar respinge astfel de autorități și ar
evalua orice chemare la acțiune politica pe baza meritelor acesteia, pornind de la
asumpția că acest lucru ar avea ca rezultat o societate mai justă decât cea bazată pe reguli
și reglementări rigide. Raționamentul realizat fără criterii preconcepute devine, astfel,
caracteristica societății postmoderne.
Seducția este un termen ce îi aparține lui Jean Baudrillard și demonstrează modul în care
sistemele pot fi subminate prin intermediul unor mijloace mai subtile decât exercitarea
puterii brute. Baudrillard susține că sistemele pot fi, de fapt, „ademenite” la supunere,
înlăturându-se astfeș nevoia acțiunii revoluționare după modelul tradițional. Nu mai este
nevoie, așadar, de confruntare sau violență, dacă sistemele sunt atât de vulnerabile la
subterfugii. Deloc surprinzător, teoreticienii feminiști nu au subscris la această noțiune,
din cauza conotațiilor sale sexiste, iar Baudrillard a primit critici severe din partea acestor
cercuri, deoarece teoria seducției întărește stereotipurile sexuale.
Simulacrul, Simularea. Teoriile lui Baudrillard cu privire la simulare reies din lucrările
lui mai timpurii, de prin anii 1970, cu privire la sistemele de semne, în care argumenta că
produsul și semnul s-au combinat pentru a forma un nod referențial în cadrul unui „sistem
obiectiv” închis. Dacă imaginația colectivă poate fi înșelată să creadă că astfel de semne
se referă la ceva real și trainic din afara sistemului, acest lucru este o iluzie. Ceea ce se
generează este de fapt un „simulacru” care, deși este produsul sistemului, acționează și ca
un referent exterior prin care își justifică funcția.
În Symbolic Exchange and Death (1976), Baudrillard a organizat istoria producerii
simulacrelor în trei părți. În era „clasică” (de la Renaștere la Revoluția Industrială),
simularea ia forma imitației. Aceasta e urmată de era „industrială”, în care tehnicile de
producție în masă permit o ordine de obiecte infinit reproductibile. În fine, în cadrul
ordinii postmoderne contemporane, noile tehnologii cibernetice și comunicaționale au
absorbit subiectivitatea umană într-o rețea de sisteme digitale auto-replicabile.
În Simulations (1983), Baudrillard rezumă statutul „realului” în lumea postmodernă.
Transformat într-un „hiperreal”, care nu mai are nicio legătură cu vreo realitate, acesta a
dispărut complet într-un proces de simulare și a devenit „propriul său simulacru pur.”
Texte descriptive. Roland Barthes a divizat ficţiunea narativă în două tipuri principale,
în studiul său poststructuralist S/Z: descriptive şi interpretative. Acestea din urmă conţin
naraţiuni care promovează consumul pasiv din partea cititorului, în vreme ce primele
invită cititorul să participa le producerea de semnificaţie textuală. Textele moderniste
sunt exemple adecvate pentru categoria textelor descriptive, prin faptul că cititorul trebuie
în mod frecvent să umple golurile din naraţiune devenind, astfel, în termenii lui Barthes,
parte din producerea de semnificaţie textuală. Astfel de texte trebuie considerate ca fiind
„deschise” exercitării capacităţii de invenţie şi imaginaţie a cititorului. Textele
interpretative, pe de altă parte, sunt menite să prevină astfel de invenţii şi jocuri ale
imaginaţiei. În această categorie poate intra romanul realist de secol XIX, cu intriga
meticulos structurată, cu narator omniscient şi cu o agendă morală pe faţă, care
constrânge sever natura răspunsului cititorului. Textele interpretative sunt, astfel, în
slujba status quo-ului cultural, în vreme ce acelea descriptive contribuie la subminarea
acestuia, punând în discuţie măsura controlului autorului asupra interpretării. Mulţi critici
au adoptat însă ideea că textele descriptive sunt la fel de manipulative în abordare ca şi
cele interpretative, pe care Barthes le acuză ca fiind suspecte ideologic.
Yale School a fost constituită dintr-un grup de critici literari de la Yale Unviersity care,
în anii 1970, au intrat sub înrâurirea lui Derrida, care era visiting professor la Yale şi la
alte universităţi americane, în acea vreme. Printre membrii săi s-au numărat Harold
Bloom, Paul de man, Geoffrey hartman şi J. Hillis Miller. Aceştia pot fi consideraţi ca
reprezentând o „şcoală” doar în sensul slab al cuvântului şi trebuie spus că au existat
diferenţe majore în modul în care fiecare critic a răspuns deconstrucţiei şi i-a utilizat
tehnicile. Cel mai cunoscut efort de colaborare al acestora (împreună cu Derrida) este
cartea constituită din eseuri: Deconstruction and Criticism (editată de Harold Bloom în
1979).