Qu'est ce qu' At Tamyi' ( Le fait de dissimuler la verité et ne

pas l'a proclamer)

Cheikh 'Ubeyd Bin Souleyman Bin Abdillah Al Jâbirî

At Tamyyi', sa signification vient de son nom, c'est le contraire de proclamer et de rester ouvertement sur la verité, c'est
le contraire total de celà.

Le Mumayyi' est donc celui qui ne proclame pas et ne reste pas ouvertement sur la verité et ne parle pas avec la verité.
Plutôt, il vient avec des expressions qui laissent de côte la clarté de ceux qui parlent avec la verité et appellent
ouvertement à la vérité.

Ce manhaj est traversé par deux types de personnes:

1] Le premier est celui qui n'a aucune distinction (furqan) des méthodologies qui sont en contradiction avec Ahl ul
Sunnah Wa Al Jama'ah [1].

2] Le deuxième est le groupe des Harakiyyin qui dépeignent ouvertement la Salafiyyah et sont aussi en opposition à la
Salafiyyah, leur but est de gagner l'amour des deux, les Salafis et les Opposants,Hizbiyyins.
Ainsi, leurs visages et leurs sincerités, leurs conseils sont dirigés vers les hizbis et les Harakiyyins, bien que leurs
apparences extérieurs est celles des Salafis mais ils ne sont pas avec les Salafis en verité.
Plutôt, ils sont ceux qui hésitent, se balancent (dans des directions opposées). Et en réalité, ils ont une ressemblance
avec les hypocrites, ils ont une ressemblance avec les hypocrites.
Première question:
Une personne parmi ceux qui sont souples (Mumayyin) avec le Manhaj Salafi, quand il est conseillé de ne pas s'assoir
avec les divers groupes comme les Ikhwan Al Mouslimin, At Tabligh, ils prétendent que c'est l'attitude du regretté
Cheikh Ibn Bâz, qui etait de s'assoir avec tous les types de gens. Quel est donc le manhaj du regretté cheikh Ibn Bâz?
Réponse:
Toutes les louanges reviennent à Allah, le Seigneur des Mondes et la fin heureuse est pour les pieux. J'atteste que nul ne
mérite d'être adoré en verité en dehors d'Allah sans associé. Et j'atteste que Muhammad est Son esclave et son
Messager, le chef de tous les fils d'Adam, que la prière et les salut soit sur lui, sa famille, ses compagnons,

La réponse à cette question nécessite plusieurs explications:

La première: Le père respecté, l'imam,l'athary, cheikh AbdulAzîz Ibn Bâz est un Imam érudit et un Savant fort
profondément enraciné dans le manhaj de manière puissante. A cause de son enracinement dans le manhaj et dans la
connaissance char'i et sa fermeté sur la verité, tout le monde le craint, Ahl Us Sunna le révère et Ahl Ul Bid'ah le
craignent et ont peur de lui.

La deuxième: Nous savons de lui qu'il appelait ouvertement à la verité et qu'il ne craignait le reproche de personne
pour la verité. Il parlait avec la verité et appelait ouvertement à elle avec sagesse et bonne exhortation et ce qu'il y'a de
meilleur.

La troisième: Quiconque s'est assis avec Cheikh Ibn Bâz tirait bénéfice de ses réunions et il fait partie de sa nature bien
connue qu'il mentionnait les réprimandes envers les opposants en mentionnant leurs noms devant les gens. Parmi ses
paroles qui nous parvenait sur l'un d'eux :" ô tel et tel soyez silencieux vous êtes des fatan" Et il disait aux gens de
science: " Ceci n'est pas correct, ce qui est correct, c'est cà et cà.."

De là, il devient clair à la personne juste que le cheikh ne s'assayait pas avec eux sans qu'il n'y ait de conseils contenant
de la force et de la severité. Si il s'assayait avec certaines personnes, la distinction, l'appartenance et l'appel à la Sounnah
etaient très clairs dans cette voie et cette politique (de traiter les affaires). De là, tu comprendras que cette parole "le
manhaj de cheikh Ibn Bâz était de s'assoir avec tout le monde" n'est pas à prendre sans limites, ou nous disons que nous
ne soummettons pas l'idée qu'il avait l'habitude de s'assoir sans aucune limites. Le cheikh était un Imam qui était
cherché par tous les gens, pas qu'en Sa'oudiyyah qui est son pays mais plutôt de tous les coins de la terre. Les Muslims
avaient l'habitude de le chercher et de chercher à trouver ses réunions.

Donc, il était nécessaire qu'il ait une politique particulière en traitant les situations des gens. Ceci est d'un côté, d'un
autre côté, le cheikh fait partie de ceux qui ont signé la résoultion d'Hay'a Kibar Ulema contenant le fait que certains des
Harakiyyins bien connus ont des excès et des erreurs. C'est la même résolution accordée par Al Wali Ul Amr qui permet
de les retenir et des emprisonner ou d'en retenir certains d'entre eux et en emprisonner d'autres. Ceci montre que Cheikh
Ibn Bâz était dur dans les situations où la dureté et la séverité donne des bénéfices. Il était doux quand il considérait que
la gentillesse et la douceur était bénéfique.

D'un autre côté, lorsqu'un savant fait un ijtihad et se trompe, les gens ne doivent pas le suivre dans cette voie. Plutôt, il
est récompensé pour cette erreur et c'est son fardeau et Allah ne charge pas une âme de ce qu'elle ne peut supporter.
Bien que cette erreur puisse être prise comme chemin, et ce n'est pas correct, ce n'est pas la verité. Une erreur est une
erreur.

D'un autre côté, les déviants, les gens de l'excès ont monopolisé la grandeur du coeur du cheikh, la bonté de son coeur,
et son amour de donner les conseils avec gentillesse, sagesse et bonne exhortation, pour faire des réunions sur lui pour
le faire tomber (aux yeux des gens). Regarde ce qu'ils lui ont fait, ils veulent le faire payer ce qu'il leur a fait.

Il peut aussi être dit que si c'était la manière du cheikh par laquelle on adore Allah, c'est que c'etait un Savant, un
Muhaqqiq, un Mujtahid et qu'il n'a jamais pris une voie de douceur ou de gentillesse avec eux sans espérer qu'ils
accepteront la verité et y répondront jusqu'à ce qu'ils transgressèrent sur lui et tentèrent de le faire tomber. Et Allah fit
que leur tentative fut perdu et éparpillée.

Je dis que les Noble Savants et les Imams érudits du temps des Sahabas jusqu'à aujourd'hui ont mis en garde d'aller vers
les gens des passions et de l'excès, de se mélanger à eux, et de se mélanger avec eux d'un mélange nécessitant du
Tamyyi' , rester silencieux et laxiste. Et je citerai quelques exemples pour vous,

Al Lalikâ-i rapporte d'Ibn Abbas qui dit: "Par Allah ! Je ne crois pas qu’il y ait quelqu’un que le diable voudrait voir
périr plus que moi ! ». On lui dit : « Comment cela ? ». Il dit : « En effet, des innovations surgissent de l’Orient ou de
l’Occident, puis les gens les propagent avec eux, puis lorsqu’elles arrivent jusqu'à moi, je les brise avec la Sounnah et
elles sont alors rejetées sur lui !"

Et Mus'ab Ibn Sa'id qui dit: "Ne t'assied pas avec celui qui t'éprouvera car tu n'auras de lui qu'une de ces 2 choses:
soit il te mettra à l'épreuve et tu le suivras soit il te causera du mal avant que tu ne le quittes."

Et plus emphatique que celà est sa parole 'saws'

L'homme est sur la religion de son bien aimé, que chacun de vous regarde qui il prend pour ami intime

Quand ceci est bien établi sache que ceux qui s'assoit avec les gens de l'excès et des passions sont de plusieurs groupes,
et il n'est pas possible d'adopter le même jugement sur chacun d'entre eux car l'un diffère de l'autre:

1) Celui qui est un Imam fort, érudit, appelant ouvertement à la verité qui est craint par eux et se distingue par une force
dans le manhaj et un bon enracinement dans la connaissance. Et d'une telle personne un bénefice peut être espérer si il
s'assied avec eux, comme fracasser leur force, réduire leur mal, ou les toucher par le conseil. Comme le faisait cheikh
Ibn Bâz. Il était un Salafi Quh exempt, in shâ Allah, de toute trace de hizbiyyah.

2) Celui qui est un Salafi mais n'a pas la distinction ou il n'a pas la disctinction des diverses méthodologies. Il manifeste
la Salafiyyah et appelle à la Sounnah et combat la Bid'ah mais il n'a pas cette distinction. il s'assied avec tout ceux avec
qui il a l'opportunité. Avec le respect qu'on a pour ces gens, il est de notre devoir d'expliquer la condition de ces gens en
utilisant la gentillesse et la sagesse et que nous ne nous retirons pas de lui ni nous le laissons seul s'assoir avec eux.

3) Celui qui est Mumayyi' qui voit que tout le monde est correct,celui là et celui là. Il n'y pas de doute que ce genre de
gens est un danger pour le minhaj. Il est obligatoire de lui rappeler le droit du manhaj sur lui et de le conseiller et de
l'expliquer son opposition aux gens de la verité par cette approche. Si il accepte le conseil, c'est bien autrement il est
contre eux.

4) Celui qui est se mélange à eux et les défend et augmente leur rang en nombre, et montre de la severité envers les
Salafis. Celui là est un Hizbi.
5) Celui qui est un pur Salafi mais qui considère que se mélanger avec eux pour leur expliquer la verité et établir la
preuve contre eux, comme le font certains machaykhs qu'Allah leur donne le succès et à nous,en paroles et en actions,
comme en visitant certaines jama'ah avec l'argument de proclamer la verité dans leurs propores endroits et d'établir les
preuves sur leurs propres pupitres -comme ils disent- ceci s'oppose à ce qui est meilleur et plus approprié d'après moi.
Nous montrons de la severité envers eux et de la rudesse (ceux parmi nous qui font celà) bien que nous nous retirons
pas d'eux aussi longtemps qu'ils sont avec nous, s'ajoutant à notre force, et coopérant mutuellement avec nous, nous
supportant, et n'augmentant pas le nombre parmi eux (deviants, hizbis, ..) et n'augmentent pas leur force. Mais pour des
raisons spécifiques et des circonstances spécifiques, ils répondent à leurs invitations ainsi ils font des conférences et des
séminaires dans leur milieu. Parmi ce genre de personnes, nous connaissons de bons chaykhs qui font celà et ils ont leur
part, ils ont leur part de fermeté dans le manhaj salafi bien que d'après moi, ils se sont opposés à ce qui est plus
bénéfique et plus approprié et que les hizbiyouns ont gagné quelque chose par le biais de leurs visites.
2ème Question:

Certains d'entre eux (Mumayyi') encouragent les jeunes à chercher la science et à ne pas s'occuper de la connaissance
des Mukhalifins (Opposants) parmi les groupes, et ils disent que les jeunes connaîtront les méthodologies opposées en
cherchant la science de cette manière. Est-ce suffisant pour les jeunes de connaître les méthodologies opposées? [1]

Réponse:

Cette affaire d'après moi ne doit pas être prise de manière absolue de cette manière. Elle doit contenir la compréhension
du din d'Allah, la connaissance de la Sunnah, appeler les gens à agir selon celà et mettre en garde contre les Innovations
et les Innovateurs. Car si on se base sur cette parole sans réstriction (mentionnée dans la question), une génération de
jeunes et d'autres qu'eux viendront sans avoir de discernement du minhaj ni des manahij. Et le Prophète 'saws' depuis
qu'Allah l'envoya jusqu'à ce qu'il le reprenne, a eu pour habitude d'établir le Tawhîd et d'appeler les autres à lui, et
encourageait les gens à lui, tout comme il établit les autres actions de base du din comme la prière, la zakah, le hajj et
d'autres parmi les affaires légiférées (par la chari'ah). Il avait aussi l'habitude de mettre en garde contre le chirk et tous
les péchés et les innovations et les choses nouvellement inventées. Et il y'a un excellent modèle (comportemental) en cà,
et c'est cà le vrai manhaj.

Et parmi ce qui a étré préservé venant de lui par voie authentique il y'a le hadith de Abdur-Rahman bin Abd Rabb il
Ka'bah d'Abdullah Ibn 'Amar que le Messager d'Allah 'saws' a dit: " Il n'y a aucun prophète avant moi pour qui il ne
fut pas un devoir de guider sa Ummah vers le bien qu'il connait et de mettre en garde contre tout le mal qu'il
connait" [sens du hadith]

Et aussi dans le hadîth de la division qui est authentique et qui sert de preuve pour Ahl Us Sunnah. Il 'saws' dit:" Cette
Ummah se divisera en 73 sectes, toutes en enfer sauf une". Ils dirent: laquelle ô Messager d'Allah? Et il répondit: "
Al Jama'ah"

Ibn Mass'oud expliqua celà : "La Jama'ah est ce qui est conforme à la vérité même si tu es seul" Et dans une version
plus faible, que certains gens de science ont authentifié par la voie d'autres témoins, est quand ils dirent "Laquelle ô
Messager d'Allah?" Il répondit " Quiconque est ce sur quoi je suis et mes compagnons"

Et sa mise en garde contre le Dajjal est aussi authentiquement rapporté de lui. Sa mise en garde était telle que l'un
d'entre eux pensait " Nous avions l'habitude de penser qu'il était dans les palmiers dattiers [Médine]"

Et Il a mis en garde aussi contre Al Khawaridj et ordonna qu'ils soient combattus et tués. Et Il a promis une récompense
pour celà, et il ne fait pas de promesse sauf si elle vient d'Allah, Le Miséricordieux,l'Exalté.
Et le Messager d'Allah a aussi mis en garde contre Al Qadariyyah et les appela " Les Majous de la Ummah" et il a
aussi mis en garde contre Ar Rafidhah quand il dit: " Un peuple viendra et aura pour nom Ar Rafidha, si vous les
rencontrez, combattez les car ils sont Mushriks."

Il mit en garde contre ces sectes, avant qu'elles ne naissent. Le Prophète ne les a pas vu et mis en garde contre leurs
péchés, et il n'a pas vu ceux qui les ont commis.

Le Prophète 'saws' dit dans le sens du hadîth:" Je n’ai pas encore vu deux catégories des occupants de l’enfer : des
hommes munis de cravaches comme la queue de bœuf et avec lesquelles ils frappent les gens, et des femmes
habillées mais nues qui se penchent et font pencher en marchant......." jusqu'à la fin du hadîth.

Après tout ce qui a été dit, il apparait clairement que cette parole (dans la question posée) n'est pas correcte.

Le professeur qui enseigne la Sunnah à son élève, il lui enseigne le Tawhîd, et toutes les actes obligatoires du din, et les
règles de la Chari'ah en ce qui concerne les adorations et les transactions, tout comme il le met en garde contre les
formes de désobéissance, et la plus grande d'entre elles qui est le Shirk, de même il le met en garde contre les
Innovations et les choses nouvellement inventées dans la Religion.

Bien que, le professeur peut parfois s'attendre à quelque chose de son étudiant quand il est encore débutant. Il peut
s'attendre à devoir lui faire mémoriser certains textes, l'inciter à établir des choses.

Il ne devrait donc pas dire (cette parole dans la question) ni attendre que celà arrive. Plutôt il devrait agir en fonction de
la situation dans laquelle il se trouve et voir où se trouve le bénéfice selon la situation donnée.

Aujourd'hui, la situation est pleine d'innovations, de choses nouvellement inventées en Religion, d'éxagération et de
passions, de gens de la déviation qui entrent dans chaque maison. Il est donc obligatoire pour les conseillers sincères de
cette Ummah qu'ils expliquent la verité aux gens avec les preuves, et qu'ils incitent et encouragent les gens à la verité.
Ils doivent aussi expliquer les innovations et les choses nouvellement inventées en Religion et mettre en garde contre
elles.

La situation d'aujourd'hui est délabrée, putréfiée, corrompue. Et malgré celà, il est possible de trouver beaucoup de la
verité, et à Allah reviennent les louanges, et les gens de la verité ne cesseront pas (d'exister), ils ont la crainte, ils ont de
l'impact et des excursions, ils ont leurs autorité et leurs forces. Bien qu'avec celà, la situation est pleine d'actions et de
paroles délabrées.

Ainsi, si les gens comme celà partent, ce qui apparait d'apparent de cette parole (mentionnée dans la question), la
situaton deviendra confuse et ce sera la fin de la Sunnah au profit de la Bid'ah et il n'y aura plus de discernement. Avec
ceci, la fausseté de cette parole( dans la question) dans l'absolue est claire.

Et je dis en relation à ceci, qu'une des voie des Ahl Ul Bid'ah et de leur méthdologie c'est de dire des paroles générales.
Faites donc attention à ce genres de paroles. Vous devez adhérer à la Voie des Salafu Salih, ceux qui ont pris le
Prophète 'saws' et les Compagnons après lui comme guide et modèle à suivre. Il est rapporté que Wahb Ibn Qisan
s’asseyait avec ses compagnons et il ne se levait pas sans leur avoir dit : « Apprenez que rien ne rectifiera la fin de cette
chose si ce n’est ce qui a rectifié son début ». Asbagh demanda à Malik : « Que veut-il dire ? », il dit : « Il veut dire : le
début de la religion ou la taqwa », rapporté par Abû ‘Umar ibn ‘Abd Al-Barr dans At-Tamhîd avec une chaîne de
transmission jusqu’à Asbagh, d’après l’imam Malik.
3ème question:

Quelques étudiants en science se posent comme leaders, et se mettent en avant quand des affaires arrivent, et dans les
affaires sur la connaissance des gens, et ils s'opposent aux Grands Savants, ceux qui ont l'habilité dans la connaissance
de ces affaires, en disant :" Nous ne sommes pas obligé de suivre quelqu'un". Quel est votre conseil sur cette affaire?

Réponse:

Il est nécessaire de dire certaines choses pour que la réponse ou que le comportement auquel fait référence la question
soit clair.

Premièrement: En rappel la parole du Très haut, Le Majestueux,

"Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S'ils la rapportaient au Messager et
aux détenteurs du commandement parmi eux ceux d'entre eux qui cherchent à être éclairés, auraient appris (la
vérité de la bouche du Prophète et des détenteurs du commandement). Et n'eussent été le grâce d'Allah sur vous et
Sa miséricorde, vous auriez suivi le Diable, à part quelques- uns. " [sens approché d'al aya]

Ce verset enseigne et consolide les Musulmans sur un principe de la Chari'ah qu'il est obligatioire pour eux de suivre
pendant les occurences, les problèmes et les situations difficiles. Ce principe est de rapporter les difficultés et les
grandes affaires (qui arrivent et affectent les Musulmans), celles qui peuvent rendre la personne douce et patiente
déconcertée, à ceux qui sont dignes de parler d'elles et de traiter ces affaires. Et il y'a deux types de personnes:

1) Le Messager et ce qui est obligatoire pour nous est de revenir à Sa Sunnah.

2) Ceux de l'autorité. Et celui de l'autorité, avec ceux qui sont autour de lui, comme ceux de la Shoura parmi les
Savants, ceux qui sont bien informés, ceux qui sont bien informés des affaires des Musulmans, en respectant les affaires
de la Législation et l'arrangement des affaires, ce sont eux qui sont capables de traiter ces affaires qui surviennent.
Et ce n'est pas pour les gens du commun. La clareté de celà augmente avec ce qui est rapporté par Muslim dans son
Sahih (sens du hadith) " Une rumeur se répandait que le Prophète avait divorcés ses femmes. 'Umar dit: "j'allai chez le
Messager et dit Ô Messager d'Allah as tu divorcé tes femmes? Il dit Non. 'Umar dit plus tard quand le verset fut révéle
(4:83) " je suis parmi les propres investigateurs.

Deuxièment: Sa parole: "Nous ne sommes pas obligés de suivre une personne" comme il dit. Nous disons que tu n'es
pas obligé de suivre une personne tellle et telle, oui. Bien que cette parole venant de ta part est générale, et peut donc
contenir ce qui est faux et ce qui est juste. Elle comprend la verité et la fausseté. Il est plus juste de ta part de t'expliquer
et d'être clair. Ceci car on ne donne aucune considération aux paroles de fulan et 'allan mais la considération et donnée à
la preuve.

Quand les gens contestent une affaire, il est obligatoire de rapporter cette affaire à Allah et à Son Messager comme le
très Haut dit sens approché :

"Ô les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement.
Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-là à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au
Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleur interprétation (et aboutissement)". (4:59)

Les gens de Science ont dit:" Revenir à Allah signifie revenir à Son Livre et revenir au Messager signifie revenir à sa
personne de son vivant et revenir à sa Sounnah après sa mort"

Ainsi la parole de cette personne est un extrême dans la corruption et la fausseté, et on comprend de cette parole qu'il a
comme but d'attacher les gens à lui même et tout ceux qui sont comme lui parmi les gens qui se sont mis en avant dans
la connaissance ou qui se présentent comme étant dans le champ de la da'wah. Et il est obligatoire pour toi d'attacher les
gens aux Imams de la guidance, et les Savants qui sont connus pour une croyance saine, un manhaj droit et sain et ceux
qui sont connus pour leur bon enracinement dans la science et leurs conseils données à la Ummah. Ceci car ce sont les
héritiers des Prophètes et lorsqu'ils parlent au sujet d'une affaire parmi les affaires qui arrivent, ou mettent en garde
contre un homme parmi les hommes, et expliquent la corruption de son manhaj et le mal de son approche avec les
preuves, il est obligatoire d'accepter ce qu'ils disent car c'est la verité aussi longtemps que c'est basé sur des
preuves, des preuves claires.

Avec ceci il apparait clairement que cette parole est corrompue et fausse.
Question 4:

Quand la condition d'un homme est inconnue ou cachée (mastour ulhal) et que rien n'est connu sur lui, est-il permis de
demander sur lui dans l'intention de connaître sa condition ou pas?

Réponse de Cheikh 'Ubeyd Al Jabirî:

Il n'y a aucun doute qu'à chaque époque et dans chaque lieu [il arrive souvent] qu'une personne inconnue vienne auprès
des gens. Et si cette personne inconnue reste silencieuse et reservée et ne manifeste aucune opposition, elle reste
mastour (cachée, inconnue). Bien que si les gens ont un doute sur cette personne ou désirent quelque chose dans leurs
affaires (mondaines ou religieuses), c'est leur droit d'étudier sa condition.

Et parmi les preuves de celà, il y'a ce que Muslim et d'autres ont rapportés de Mu'awiyyah Bin Al Hakam radiyallahu
'anhu qu'il avait une femme -esclave qui avait l'habitude d'être avec les moutons. Un jour un loup vient et saisit un
mouton. Mu'awiyyah gifla la femme et se sentit mal après avoir fait cet acte. Il alla trouver le Prophète :saws: et
l'informa de l'incident qui lui dit " amène la moi car je vais voir si elle est croyante ou pas" Mu'awiyyah l'amena et le
Prophète :saws: lui demanda :

-" Où est Allah?"

-elle dit : " Au dessus du ciel" [fi samah]
-Il lui dit: "Qui suis-je?"
-Elle dit: " Tu es le Messager d'Allah"
-Il dit " Libère la car elle est croyante"

Et dans le passé lointain ils (les Savants) avaient l'habitude de dire :" Testez les gens de Médine avec Malik Ibn Anas,
les gens du Cham avec Al 'Awza'i , les gens de Misr avec Al Layth Bin Sa'ad , les gens de Mawsul avec Mu'afî Bin
'Imrân" [1]
Donc, quand il y'a des doutes concernant une personne ou dans les affaires désirées avec lui, il doit être examiné
(yumtahana). Et c'est une affaire que les gens ne doivent pas faire si ils n'ont pas de transactions entre eux. Si un homme
est proposé à une femme, il est exigé de demander sa condition. Est-ce un homme de religion et de caractère agréable
ou pas? C'est essentiel, et il ne faut pas dire qu'il n'y a rien de connu sur cette personne.

Avec ceci, la fausseté de la parole " La base de chaque pesronne est al 'adâlah (droiture, intégrité) devient clair[2]
Les choses ne sont pas comme celà. Cette parole est fausse et les livres de Jahr wa Ta'dil sont des témoins de ce que
nous disons. Si la base originelle de chaque Muslim est qu'ils sont tous droits, digne de confiance ('adâlah), les gens
n'auraient pas des Savants qui déprécient ceux qu'ils déprecient et donnent de l'appréciation à ceux qu'ils donnent de
l'appréciation.
Question 5:

Quand est ce qu'un étudiant en science est obligé de citer les livres des gens de science ou qu'il prend d'eux, quelles sont
les directives de la Shari'ah sur ce sujet d'après les Savants du Tawhîd et de la Sunnah?

Réponse:

Les livres des gens de science, si les auteurs de ces livres font parti d'Ahl Ul Sunnah, il n'y a aucun problème d'après
moi, il faut juste qu'il cite les expressions qui sont claires et que les gens comprendront ainsi que ceux à qui celà
s'adresse, pendant qu'il cite, il devrait choisir les expressions les plus apporpriées à la situation et au discours qu'il fait.

Lorsque celui qui est cité fait partie des Ahl Ul Bid'ah alors là la situation varie et ne sont pas toutes du même degré.
C'est pour cette raison que les Savants ont divisés les livres des Ahl Ul Bid'ah en trois catégories:

La première: Ceux qui sont de pures innovations qui ne contiennent rien de la Sunnah ou alors une petite quantité, il
n'est pas permis de regarder dedans excepté pour un savant bien enraciné qui désire réfuter les gens d'après leurs
propres livres. Et parmi les exemples de ce types de livres nous avons ceux des Rafidhah comme Al Kafi ou usul Al
Kafi ad Fasl Al Khitab.

La deuxième: Ceux qui contiennent un mélange de Sunnah et de Bid'ah. Il n'est pas permis de regarder dedans excepté
pour un savant bien enraciné qui a la capacité de différencier entre ce qui est clair et ce qui ne l'est pas, entre ce qui est
corrompu et ce qui est droit, entre la verité et la fausseté. Ceci est permis pour ce genre de personne si il est capable de
distinguer et ce qu'il citera comme vérité. J'espère qu'il ne s'engagera pas trop dans celà car lorqu'on s'y engage de trop,
et celà est répandu, celà peut mener à la confusion, et peut-être que ceux qui écoutent ou lisent pourraient penser que
celà vient de la Sunnah. Plutôt, je vois qu'il est obligatoire pour lui d'expliquer en note de page sa condition et son
égarement et que si il a pris des passages de lui c'est parce que celà était approprié et en conformité avec ce que disent
les Ahl Us Sunnah.

Bien que d'après moi il est meilleur de délaisser tout ceci surtout en période d'agitation comme aujourd'hui où les
fausses méthodologies grandissent et causent de l'agitation. Pour le manhaj de verité et les gens de la verité en
désaccord avec ces fausses méthodologies et ses gens (de ces fausses méthodologies), je vois que nous n'avons pas
besoin de celà car les livres de Salaf, et toutes les louanges reviennent à Allah, libèrent la personne du besoin de ce type
de livres. Bien que certains parmi les Noble Savants prennent des passages de ces Innovateurs, mais nous ne pouvons
pas dire d'eux qu'ils sont Innovateurs ni qu'ils sont une échelle pour les Innovateurs (i.e. les élèvent). Loin d'eux celà.
Bien que ce serait mieux sans celà vu que les livres de Salaf sont pleins de verité. Bien que, peut-être un Savant voit
qu'il a cité une expression saine et correcte d'un livre d'un égaré, Innovateur égarant, car elle s'accorde avec la verité,
elle s'accorde avec ce qu'il a comme verité et donc il la cite dans le but de chercher un témoin en plus et non dans le but
de la prendre indépendamment.

La troisième: Ceux qui sont libres de toute innovation et son auteur n'a pas le souci de répandre des innovations (par ce
biais), ni d' appeler à elles, mais il est préoccupé dans le tahqiq d'un livre parmi les livres d'Ahl Us Sunnah. Comme si il
était une personne de commerce, du produit qui désire subsister et être soutenu, ainsi il vérifie ce livre et celui là et ils
ne contiennent aucune trace d'Inovations ou de déviations. Cette affaire est beaucoup plus vaste.

Parmi les exemples du deuxième cas (cités plus haut), al Kashshaaf d'Az Zamakhshari et Az Zamakhshari, je pense que
son nom est Mahmoud Bin 'Umar, cité Jarullah, lui c'est un pur Mu'tazily,malgré celà les Savants prennent de lui ses
explications du Qur'an et dans la langue, ils prennent de lui celà comme support.

Et parmi les exemples du troisième cas (cités plus haut), je ne suis pas capable de dire avec certitude, mais peut être que
parmi eux on peut trouver le tartib (organisation, arrangement) du Sunnan An Nissa-i par Abu Ghudah. Abu Ghudah est
un soufi, plutôt il est le Kawthari de l'époque, un ennemi d'Ahl Us Sunna.

Question 6:

Quelle est la différence entre leurs dires: "Cette personne fait partie des gens de l'Innovation" (saahibu Bid'ah) et "celui
ci est Innovateur"?

Réponse:

D'après moi, la différence est claire et je vais vous l'expliquer:

Ce que nous connaissons des expressions des Gens de Science, de leurs chemins et méthodologie quand ils disent
"Mubtadi'" , est qu'ils ne l'appliquent pas dans l'absolu, sauf pour celui à qui les preuves ont été établies, qui est une
personne de l'égarement, qui est égaré, qui égare les autres.

Ils disent "Mubtadi'" . Et parfois, ils utilisent cà dans un angle de réprimande. Bien que primordialement ils ne disent
pas "Mubtadi'" sauf pour celui qui est sur une innovation et que la preuve a été établie sur lui.

Pour " gens de l'Innovation" (saahibu Bid'ah), la condition que la preuve soit établie sur lui ne s'applique pas. Et ils
disent " c'est une personne de l'Innovation", celà signifie qu'il est sur les Innovations (ou quelque chose d'entre elles) et
celà est plus général.

" c'est une personne de l'Innovation" est beaucoup plus général et "Mubtadi'" est beaucoup plus spécifique. Celà signifie
un terme plus spécifique. Comprenez celà bien. Qu'Allah vous soit bénisse.
Question 7:

Certaines personnes passent des années et des mois à conseiller les gens des groupes sectaires comme al Ikhwanul
Muslimin, At Tabligh, tandis qu'ils s'asseyent aussi avec eux (se mélangent avec eux) en employant la preuve qu'ils les
conseillent. Est-ce que c'est sur celà qu'étaient les Salafs?

Réponse:

Il est essentiel que donner le conseil ait un résultat et une fin. Celui qui est conseillé accepte le conseil de celui qui le lui
donne et retourne à la verité en se mettant sur le sentier des Croyants et suit la voie de la Sunnah ou il montre de la
résistance et de la persistance, il est donc nécessaire que ce conseil prenne fin (à un certain point).

Cette affaire n'exige pas d'être prolongée, plutôt celà devient clair (l'une des deux issues citées plus haut) en quelques
assises et c'est ce qui arrive dans la majorité des cas.

Et si cette prolongation est permise, celà se produirait très rarement chez les personnes chez lesquelles il apparait de la
souplesse et une certaine proximité auprès d'eux, mais ils sont (véritablement) dans les ténèbres (à propos de ce genre
d'affaire). Ce genre de gens ont besoin de cet engagement mutuel avec eux.

En ce qui concerne le fait de s'assoir avec tous les Ahl Ul Hawa, ou dans les assises dans lesquelles les Ahl Ul Hawa
sont majoritaires, dans une réunion mélangée, partagée tout le temps, alors les actes des Salafs n'étaient pas sur celà
d'après ce que nous connaissons d'eux jusqu'à cette heure. Par conséquent, cette affaire nécessite des détails et je vous ai
présenté quelque chose de ceci (dans cette réponse et les réponses précédentes).

Question 8:

Certaines personnes parmi celles qui se sont attribuées elles-même à la connaissance disent qu'expliquer les erreurs des
groupes islamiques d'aujourd'hui ainsi que leurs conditions, est une méthodologie qui retient la verité et rend les coeurs
durs, et cause la détérioration de la jeunesse. Est-ce exact?

Réponse:

Premièrement, je vous ai présenté la mise en garde du Prophète et la mise en garde des Salafus Salih (contre les
Innovateurs et les Déviants), et je vois que je dois répéter le hadîth d'Abdur Rahmân Bin Abd Rabb il Ka'bah,
d'Abdoullah Bin 'Amr Radiyallahu 'anhu qui dit: " Le Messager d'Allah " Il n'y a aucun prophète avant moi pour qui il
ne fut pas un devoir de guider sa Ummah vers le bien qu'il connait et de mettre en garde contre tout le mal qu'il
connait" [sens du hadith].

Par conséquent, il est obligatoire pour les gens de science, ceux qui donnent des conseils sincères à la Ummah, ceux qui
donnent la compréhension du Din d'Allah Ta'Ala, à partir du Livre, de la Sunnah et de l'histoire des Salafus Salih, qu'ils
doivent leur expliquer ce qui est entrer auprès d'eux parmi les Innovations et oppositions,sans se soucier si ces
oppositions et innovations viennent des groupes (jama'at) ou des personnes.

Et c'est ce que nous connaissons de la Sunnah et de la sîra des Salafu Salih à partir des Sahabas, les Tabi'in et ceux qui
les suivent.

De la Sunnah nous avons sa parole lorsqu'il était sur le chemin de Hounayn pour l'expédition de Thaqif et Hawazin, où
les Mushrikuns se trouvaient, quand un groupe (de Sahabas) lui dit: " Ô Messager d 'Allah fait pour nous un Dhat
Anwaat comme ils ont un Dhat Anwaat." IUl venaient juste de passer auprès d'un arbre squr lequel les Mushrikuns
avaient l'habitude de s'arrêter et de pendre leurs armes. Il dit " ALLAHU AKBAR! Vraiment, celà est le chemin des
nations qui vous ont précédées. Par Celui qui détient mon âme entre ses mains vous avez dit exactement comme on dit
les compagnons de Moussah " Fais nous un Dieu comme leur Dieu". Et Le Prophète était en temps de guerre, voyagant
pour faire face à l'ennemi, et les gens constituait 1/5 ou 1/6 de l'armée.

D'Umar quand il dit " Je vous mets en garde contre les gens qui émettent leurs propre avis ! Car ils se sont fatigués à
vouloir apprendre les Hadiths du Prophète, puis ils ont finalement émis leurs propres avis, se sont égarés et ont égarés
autrui ! "
Et At Tayalisî, Ahmad Abou Dawoud, Al Baghawî et d'autres, rapportent d'Ubada Ibn Samit Radiyallahu 'anhu qu'il lui
a été dit:

-Abou Muhammad dit que Al Witr est obligatoire.

Il dit: " Abou Mouhammad a menti. J'ai entendu que le Messager d'Allah a dit :" Il y'a 5 prières qu'Allah a ordonné à
Sin esclave de nuit comme de jour..." jusqu'à la fin du hadîth.

Et Adh Dhahabî mentionne dans la biographie d' Amr Bin 'Ubayd Al Mu'tazily Al Qadary, quand il écrivit sa
biographie dans al Mizan et Siyar a'lam An Nouboula et d'autres de ses livres, d'Assim AL Ahwal Radiyallahu 'anhu qui
dit: " Nous étions dans une réunion avec Qatadah et Amr Bin 'Ubayd fut mentionné, il commença à parler sur lui. Je dis
:" Ce qu'il y' a avec moi, c'est que je vois certaines personnes de science parlent sur d'autres. Il dit (Qatadah): " Ne sais
tu pas ô Ahwal que lorsqu'un homme introduit une innovation, il est obligatoire de le mentionner pour qu'il devienne
connu"

Et les livres de Jahr wa Ta'dil sont présents (comme témoins) et les Livres de Sunnah comme Al Ibanah d'Ibn Battah Al
Akbary, Charhou Ousoul I'tiqad Ahl Us Sunnah d'Al Lalaka-i, et d'autres que ceux ci qui sont pleins de ce sujet, de
l'expositions des fautes des Innovateurs, de mettre en garde contre eux, de les réfuter explicitement en mentionnant
leurs noms. Et à partir de tout ceci, tu reconnaitras que la personne au sujet de laquelle vous posez la question est soit un
Jahil (Ignorant) ou un Sahibu Hawa (personne des passions) qui affirme le principe d'al madhirah et d'at ta'awoun qui
est " Travaillons ensemble sur ce que nous sommes d'accord et nous nous excusons sur ce en quoi nous divergons"

Ce principe est celui d'Al Manar en premier puis plus tard des Ikhwanul Muslimin.

Ainis, je vous dis, conseillez le, expliquez lui qu'il est sur l'erreur, et qu'il est obligatoire pour lui de délaissez ce minhaj
corrompu. Si il accepte le conseil, alors il est avec vous, ce qui vous est du lui est du et ce qui est sur vous est sur lui. Si
il n'accepte pas, alors prenez garde de lui et tenez vous loin de lui.

Question 9:

Une personne qui s'attribue à la Salafiyyah dit qu'il est nécessaire d'avoir " des travaux collectifs" et de réunir ensemble
les jeunes avec l'argument que les salafis n'enseignent pas et que leurs préoccupations sont dans les réfutations et qu'ils
ont de la dureté qui fait fuir les gens d'eux[1]. Est-ce que cà vient de la Da'wah Salafiyyah?

Réponse:

La première chose: La condition des Salafs.Des Imamas qui ont expliqué la verité aux gens et donné les conseils à la
Ummah, en commençant des Compagnons Radiyallahu 'anhum du Prophète jusqu'à aujourd'hui.

Je mentionnerai un athar que certaines personnes considèrent comme Hassan dans l'attribution au Prophète " Les dignes
de confiance de cette de chaque génération porternont cette science. Ils enlèveront d'elle les distortions et les
exagérations, les fausses prétentions des menteurs, et les fausses intérprétations des gens ignorants"
La deuxième chose: Le manhaj des salafs n'est pas restreint aux réfutations. Plutôt, il comprend l'éducation et
l'enseignement. Et si vous voulez, disons que les livres écrits sont basés sur la science et les réfutations. Et les
réfutations constituent un angle pour repousser les Innovations et les choses nouvellemnt inventés [en Religion].

Et la troisième chose: Il n'est pas possible de trouver un savant parmi ceux que j'ai connu qui s'est limité lui-même à la
notification des gens par la voie des réfutations seulement. Plutôt, il combine entre les deux matières même si parfois
les réfutations l'accablent (il est préoccupé avec elles) car la situation lui demande celà.

Avc tout ceci, tu reconnaitras que cette associé parmi les votres sur lequel vous interrogez est sur l'erreur et sur le
danger et qu'il désire la falsification. Et je ne considère pas celà sauf qu'il veut cacher les Ahl Ul Bid'ah wa Ad Dalal. Et
si nous voulons avoir une bonne opinion de lui, nous dirons qu'il est Jahil (Ignorant) qui n'est pas compétent dans la
Da'wah à Allah avec une perspicacité sure, ni qu'il fait partie des gens de la perspicacité sure. Plutôt, il fait parti des
gens de l'Ignorance du veritable manhaj dans l'appel à Allah et il fait parti des gens de l'égarement et de la falsification
et la déviation du manhaj.

Question 10:

Quand est-ce qu'un homme sort du minhaj salafi, et quand est ce qu'on peut dire qu'il n'est pas salafi?

Réponse:

Celà a été expliqué par les gens de science, et ils l'ont mis dans leurs livres, un homme sort de la salafiyyah lorsqu'il
s'oppose à un fondements parmi les fondement d'Ahl Us Sunnah et que la preuve a été établie contre lui et qu'il refuse
de revenir. Là il sort de la Salafiyyah. Et même dans les branches (fourou') si il s'oppose à une branche ('far') parmi les
affaires secondaires du din et montre de l'amitié et de l'inimitié autour de cà, alors il sort de la Salafiyyah.
Tiré de Salafipublications : Traduction d'une K7 De Cheikh Al 'Obeid : Le Crime du Tamayyu' sur le Minhaj Salafi

source :
http://albayan.over-blog.com

http://salafidunord.over-blog.com