Libros Históricos

Seminario Bautista Internacional
Profesor: Tony Henderson

Los Libros Históricos
INTRODUCCIÓN: El Antiguo Testamento trata mayormente con la relación de Dios con su pueblo Israel.
El Antiguo Testamento se divide en cinco secciones.
• El Pentateuco (Génesis a Deuteronomio)
• Los Libros Históricos (Josué a Ester)
• Los Libros Poéticos (Job a Cantares)
• Los Profetas Mayores (Isaías a Daniel)
• Los Profetas Menores (Oseas a Malaquías)
Los Libros Históricos son la segunda de las cinco divisiones del Antiguo Testamento. Cada división provee un
enfoque especial acerca de la persona de Jesucristo. Los Libros Históricos cubren la vida de la nación de Israel
desde su posesión de la tierra hasta las deportaciones y perdía de la tierra debida a su desobediencia e
incredulidad. En el lapso de aproximadamente 1.000 años, los doce libros hablan de la conquista de la posesión
de Canaán, el reino de los jueces, el establecimiento de los reyes. También habla de la división de Israel en dos
reinos: norteño y sureño. El reino norteño cayó en las manos de Asiria en 721 AC y el reino sureño fue llevado
cautivo en 586 AC. Bajo el liderazgo de Nehemías y Esdras, el reino sureño volvió a la ciudad de Jerusalén.
La ley de Moisés (Levítico 10:10) exigía que los sacerdotes enseñaran al pueblo israelita la devoción la cual se
cumplía muy poca. Los sacerdotes no cumplían con los deberes que les fueron entregados. El resultado de eso
era una ignorancia espiritual. La conducta de las naciones vecinas comenzó a influenciar al pueblo de Dios de
tal manera que Israel andaba en el mismo camino de ellas. Tales acciones fueran adaptadas por Israel y la
nación se condujo a la apostasía de la fe en Dios. Los sacerdotes ordenados por Dios eran de mal ejemplo por
lo cual era necesario que Dios enviara a sus profetas para enseñar al pueblo. Debida al trabajo de los profetas,
la nación de Israel se salvaba muchas veces del desastre espiritual.
A través de los siglos, en el trascurso de su historia, el pueblo judío atravesó muchas fases del desarrollo físico y
espiritual. Dios eligió al pueblo Hebreo para traer mediante él la salvación a todos los pueblos de la tierra.
Según los planes Divinos, del pueblo judío tenía que surgir el Salvador del mundo - Cristo, y a su vez los
primeros ciudadanos del Reino de Dios y los propagadores de la fe cristiana. Los profetas del A.T., enviados
por Dios, preparaban el terreno espiritual en el pueblo judío, para la creación del Reino Divino entre los
hombres. El camino de la evolución espiritual del pueblo judío no era llano, tuvo períodos de auge espiritual y
florecimiento, y períodos de enfriamiento religioso e incluso retrocesos.1
Importancia del estudio de los Libros Históricos2

Al considerar la inversión de tiempo que demanda el exponernos al estudio sistemático de cada uno de los libros
del Antiguo Testamento es posible que alguno de nosotros se pregunte, “¿vale la pena dedicarnos al estudio de
la historia de Israel en el Antiguo Testamento?” “¿En qué nos puede ayudar en nuestra vida espiritual dedicar
tantos recursos al estudio del Antiguo Testamento, si ya tenemos el Nuevo?”. En otras palabras, ¿por qué es
importante conocer esta historia?
El estudio de los libros Históricos del AT es de vital importancia por las siguientes razones:
A- Los Libros Históricos complementan la historia contenida en el Pentateuco.
En estos libros vemos qué pasa con Israel después de la muerte de Moisés, cuando Josué toma el comando del
pueblo y se aprecia cómo Israel cruza el río Jordán, y toma posesión de la tierra prometida.
1
Nota extraída de la pagina de web: http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/biblia3_s.htm
2
Nota extraída de la pagina de web: http://www.ibsj.org/articulos.php?ncategoria=15&id_art=25
1
Estos libros abarcan un período histórico de unos 1,000 años, desde la conquista de Canaán al mando de Josué
para el 1,400 a.C. hasta la reedificación de las murallas y el templo de Jerusalén después del cautiverio
babilónico alrededor del 400 a.C.
B- Los libros históricos hacen comprensibles algunos Salmos y libros Proféticos.
Algunos salmos no podrían ser completamente comprendidos si no fuera por el contexto histórico de los libros
históricos. Por ejemplo, el caso del Salmo 51 que describe cómo David se sentía cuando fue amonestado por el
profeta Natán por su adulterio con Betsabé. El Salmo no nos explica qué pasó. Pero podemos ver en 2 Samuel
12:1-15 los detalles de estos eventos.
O el caso de los profetas, que tampoco pudiésemos entender su contexto histórico a menos que vayamos a los
libros históricos para entender qué estaba pasando cuando ellos amonestaron al pueblo en ciertas ocasiones. Un
ejemplo de esto es Isaías 1:1 que dice “Visión de Isaías hijo de Amoz, la cual vio acerca de Judá y Jerusalén en
días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá”. Para entender bien la profecía de Isaías, debemos
repasar la historia de Israel durante el gobierno de esos reyes.
C- Los Libros Históricos iluminan las verdades del Nuevo Testamento.
El Señor Jesucristo predicando en Nazaret se comparó a sí mismo con los profetas Elías y Eliseo, los cuales
ministraban a pueblos paganos, pero sus propios ciudadanos eran indignos. Así señala el Señor que un profeta
es rechazado en su propio país (Luc.4:24-27).
D- La historia sagrada enseña grandes lecciones morales y espirituales.
El autor de la carta a los Hebreos menciona en Hebreos 11 algunos héroes de la fe entre los cuales aparecen
muchos personajes de los cuales se relata en los libros históricos. Asimismo Santiago menciona al profeta Elías
como un hombre de fe y de oración (Santiago 5:17-18).
E- Se manifiesta el carácter personal de Dios en su trato con su pueblo escogido.
El concepto de Dios no es una idea abstracta en los libros históricos. Dios no es una “energía impersonal”. En
estos libros Dios se revela como un ser personal que obra a favor de los hombres que confían en El. Su
personalidad se pone de relieve en su relación con ellos a través de encuentros personales y sucesos históricos
mostrando su Justicia, su juicio, su gracia, su amor, su misericordia, etc.
F- Denotan el protagonismo del Dios de la Historia.
En la Biblia se ve a Dios como el principal protagonista de la historia; solo El les da significado a los
acontecimientos. A través de la historia de Israel – sus problemas, sus guerras, sus avivamientos espirituales –
Dios se manifiesta llevando a cabo sus designios, haciendo justicia sobre los pueblos paganos o ejerciendo
misericordia sobre su pueblo. Un ejemplo impresionante es el caso de la invasión de Senaquerib el rey de Asiria
en contra de Ezequías el rey de Judá en 2 Reyes 18 y 19 donde Dios los libra de este blasfemo rey matando 180
mil asirios (2 Reyes 19:35).
Estos libros nos preparan para la venida de Cristo de la siguiente manera:
LOS LIBROS HISTÓRICOS: La Preparación de la Venida de Cristo

JOSUE La Posesión de la Tierra por la Nación. La Teocracia: Estos libros cubren
La Opresión de la Nación el periodo cuando Israel fue
JUECES-RUT gobernado por Dios (1405-1043
AC)
1 SAMUEL La Estabilización de la Nación La Monarquía: Estos libros trazan
2 SAMUEL La Expansión de la Nación la historia de la monarquía de Israel
1 REYES 1-10 La Glorificación de la Nación desde su establecimiento a su
1 REYES 11-22 La División de la Nación destrucción en 586 AC
2 REYES 1-17 La Deterioración del Reino Norteño
La Deportación del Reino Sureño
2 REYES 18-25 La Preparación del Templo
1 CRONICAS La Destrucción del Templo
2
2 CRONICAS
ESDRAS La Restauración del Templo La Restauración: Estos libros
NEHEMÍAS describen el regreso del remanente
a la tierra después de los 70 años de
cautividad (605 – 536 AC).
Pacto entre Jehová e Israel: Israel estaba ligado a Dios por el pacto del Sinaí3. El pueblo tenía que demostrar
una sumisión completa e incondicional a Dios. Según Deuteronomio 28, si el pueblo no obedeciere
completamente a Dios, Él les quitará Canaán. El pacto era bilateral.4
Tierra de Palestina: Palestina era importante aunque nunca se desarrolló ni tenía poderío militar. Desde el
llamamiento de Abraham en adelante, la historia bíblica se desarrolla mayormente en Palestina. En este lugar
vivieron la mayoría de los autores de la Biblia. También la monarquía vino a ser el modelo del reino futuro.
Las caídas de la nación y sus continuos castigos muestran la santidad y justicia de Dios.
En los días de Josué, era un conglomerado de pequeñas ciudades-estados que, a menudo, se peleaba entre sí
(Hoff, 25).
JOSUÉ
Josué 1:1 indica que el libro es una continuación de los eventos de Deuteronomio después de los treinta días de
luto (Deuteronomio 34:8). El Pentateuco termina su relato hablando acerca de los 40 años en el desierto de
Sinaí. Aunque más después el pueblo escogido se apartó de Dios, Israel, estando esta jornada, se renovó y se
fortaleció en su fe en Dios. El libro de Josué cuenta como Josué, alumno de Moisés, introdujo a Israel a la
Tierra Prometida. Los israelitas derrotaron a Canaán5 y conquistaron la tierra. Josué entregó a cada tribu su
porción determinada de la tierra. Él impulsó al pueblo que fuera fiel a Dios y tomar el territorio que les fue
entregado. La tribu de Leví no recibió una herencia de la tierra debida que los descendientes de Leví tenían
ejercer las obligaciones sacerdotales para toda la nación. En cambio por sus servicios religiosos, los levitas
recibieron una posesión de algunas ciudades esparcidas en diferentes lugares de la Tierra.
División Principal: 1. La Conquista (1:1-12:24); 2. La Repartición de la Tierra (13:1-21:45); 3. La Discordia

Incipiente (22:1-34); 4. Los Últimos Consejos y la Muerte de Josué (23:1-24:33)6
Autor: El autor del libro permanece anónimo pero se supone que es Josué. Algunos han dudado que Josué
fuese el autor del libro debido a la frase “hasta hoy” (4:9; 6:25; 8:28). Se ha pensado que este libro fue escrito
por Finees, el hijo de Josué y sucesor del sumo sacerdote.7 Se hace pensar con esta frase que otro autor lo había
escrito después de la muerte de Josué. Es cierto que había una revisión o añadidura de información después.8
Este es obvio porque contiene el relato de su muerte. La mejor conclusión es que estos eventos fueron
transcritos al final de la carrera de Josué. Los siguientes versículos dan respaldo que Josué es el autor del libro
que lleva su nombre:
• 1 Reyes 16:34 (Josué 6:26)
• Habacuc 3:11 (Josué 10:13)
3
El Pacto del Sinaí es similar al de Abraham. En cumplimiento a la promesa a Abraham, el de Sinaí encaja en la relación con Dios e
Israel después del éxodo de Egipto. Tanto en el de Abraham, Dios exigió la obediencia y confianza de parte de Israel.
4
El pacto bilateral significaba que Dios bendeciría al pueblo según el cumplimiento del parte del mismo pueblo. Un pacto unilateral
significa que Dios cumpliría su parte sin esperar nada a cambio de parte del recibidor.
5
La tierra era poblada por los cananeos, descendientes de Can, por lo cual la tierra llevó dicho nombre.
6
Nota extraída de la La Santa Biblia Anotada de Scofield Edición Veintisiete; pagina 240.
7
Nota extraída de la página de web: http://netministries.org/Bbasics/BBJosh.htm.
8
La información añadida sería escrita del mismo Josué o de algunos sus contemporáneos (5:1).
3
• Hechos 7:45 (Josué 3:14)
• Hebreos 11:30 (Josué 6:17-23)
• Santiago 2:25; Salmos 44:2; 68:12-14; 78:54-55 (Josué 2:1-24)
Fecha: En este libro se registra que después de la muerte de Moisés, Josué repartió los territorios a las tribus de
Israel. Puesto que el éxodo de Egipto ocurrió alrededor del año 1446 a.C. y la conquista de Canaán comenzaría
en el 1406 a.C. y continuaría por unos seis años (14:7, 10), la conquista debe fecharse entre 1406–1400 a.C. Es
probable que Josué haya vivido diez años más por lo menos (24:29), lo que hace que la fecha de la escritura del
libro sea entre 1406–1390 a.C.9
El Personaje Principal: Josué. El, como sucesor de Moisés (Éxodo 33:11), fue designado líder del pueblo por
el Señor. Dios había prometido levantar entre los hermanos judíos un profeta como Moisés (Deuteronomio
18:15)10. A este profeta el pueblo obedecería. Su nombre significa “el Señor salva”. En lengua griega, los
judíos transforman este nombre en Jesús “el Salvador”. En la tradición cristiana, el Josué Antiguotestamentario
es comparado con el Jesucristo Nuevotestamentario. Los dos, en diferentes maneras, han salvado al pueblo de
Dios (Hebreos 4:8).
Josué era un hombre de gran fe y carácter. Él y Caleb dieron buen informe de los espías (Números 14:6-9).
Aunque poseía grandes calidades, su suprema cualidad era ser hombre lleno del Espíritu Santo (Números
27:18)11. Cuando Josué invadió a la Tierra Prometida, ya estaba en una edad avanzada.
El libro tiene su enfoque en la persona de Josué. Como en todo libro militar se pone énfasis sobre la vida del
conquistador. En este caso el conquistador no es actualmente Josué sino Dios. Josué era instrumento usado por
Dios para atacar a los canaanitas.
Temas Primarios: Los siguientes temas sobresalen en el libro de Josué

• La Fidelidad de Dios
El tema dominante del libro de Josué es la fidelidad a Dios. Se ve vivamente la ayuda de Dios en su conquista
de la Tierra Prometida. El pueblo experimentó la ayuda de Dios a través de diferentes milagros12. Estos
milagros demuestran que el acto central del Antiguo Testamento es el rescate de Israel de Egipto. El rescate de
Israel era la preparación para que el pueblo pudiera disfrutar la tierra. Los milagros dan un vistazo al acto
central del Nuevo Testamento el cual es la obra redentora de Cristo en la cruz.
Por serle fiel a Israel, Dios esperaba que el pueblo le fuese fiel. Cuya fidelidad se disminuía en el transcurso de
los siglos.
• La Posesión de la Tierra
En repetidas ocasiones, Dios había prometida la tierra de Canaán a los hijos de Israel. El libro enfatiza que la
conquista era un cumplimiento directo de dicha promesa.
1. Abraham: Génesis. 12:7; 13:14, 15, 17; 15:18–21; 17:8; 22:17
2. Isaac: Génesis 26:3, 4
3. Jacob: Génesis 28:4, 13; 35:12
4. Futuras Generaciones: Génesis 48:4–22; 50:24
• La Fidelidad a los Pactos (1:7, 8; 22:5; 23:6, 16; 24:15)
Josué nota dos ceremonias dedicadas a la renovación del pacto.
1. Monte Ebel (8:30-35)
En el Monte Ebel, Josué levantó un altar, ofreció sacrificios, copió y leyó la ley de Moisés.
2. Siquem (24:1-33)
9
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (Jos). La Habra, CA: Editorial Funacion,
Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman.
10
Nota extraída de la página de web: http://www.studylight.org/com/gsb/view.cgi?book=jos&chapter=001.
11
Hoff, pag. 23
12
Cap. 3: las aguas del río Jordán se dividieron para que los hebreos lo pudieran cruzar. Cap. 6: El sonido de las trompetas hizo caer
el muro de Jericó. Cap. 10: El sol se detuvo durante la batalla de Gabaón.
4
Josué escribió las palabras de la renovación del pacto de Israel en “El Libro de la Ley de Dios”. Levantó una
piedra como un testigo y memorial.
Las dos ceremonias impresionó al pueblo que fuera fiel a Dios y sus instrucciones. Después de la conquista el
pueblo tenía permanecer fiel a Dios en la vida diaria.
Tierra Prometida: La tierra representa el destino para el pueblo de Dios después de haber sido librado de la
esclavitud del pecado. Bíblicamente hablando la tierra es una representación de descanso y victoria espiritual
(Hebreos 3-4). F.B. Meyer compara el libro de Josué con el de los Efesios. Los dos libros describen la vida
espiritual como una de promesa, prosperidad espiritual y la victoria que tenemos en Cristo Jesús13.
Aniquilamiento de los Cananeos14: Al entrar a la tierra prometida, los israelitas tenían que destruir por
completo a los cananeos (Números 33:51-56; Deuteronomio 7:1-5, 16). Los factores a la continuación ayudan a
entender la orden.
• Fue el castigo divino sobre los cananeos. El lugar había llegado al colmo de la iniquidad (Génesis
15:16; Levítico 18; Deuteronomio 9:4). Los israelitas eran los instrumentos de Dios para traer juicio
contra su inmoralidad y prostitución religiosa.
• La Exterminación se realizaría para proteger al pueblo de Dios de la contaminación de una religión
depravada (Deuteronomio 7:4; 20:16-18). Los canaanitas eran culpables de hacer sacrificios de los
niños. La historia demuestra que Israel tenía la tendencia de caer en la idolatría. La redención del
mundo dependía de la preservación y la perseverancia de la fe pura.
• El aniquilamiento tenía el propósito de grabar en la mente de los israelitas la consecuencia de la
impureza (Levítico 18:27-30). Dios siempre ha aborrecido al pecado. Su santidad no permite que Él
tolere al pecado.
Largo Día de Josué (Josué 10:12-14): Este milagro es el más rechazado en la Biblia. En su victoria sobre
Gabaón, Josué buscó la ayuda de Dios en la cual Dios hizo detener el sol por un día entero. Algunas de las
objeciones se ven a la continuación15:
• El lenguaje es poético. Solamente Josué estaba pidiendo fuerza divina.
• La retardación causó que la tierra tardó cuarenta y ocho horas en circular el sol en vez de veinte y
cuatro.
• Josué únicamente pidió que el sol dejara de dar su calor radiante.
• La prolongación del día era sicológica en vez de física.
JUECES
Nombre del Libro: El libro de Jueces cuenta la historia de los trece jueces16 a quienes Dios levantó para librar
a Israel durante su tiempo de decadencia espiritual y división nacional que siguieron a la muerte de Josué. Por
medio de estos jueces Dios todavía estaba gobernando a su pueblo.
Autor y Fecha: Los libros de Jueces y Rut originalmente formaron un solo libro en la Biblia Hebrea. Tocan los
eventos después de la muerte de Josué (1380 AC) hasta la referencia a David en Rut 4:17.
El Talmud17 identifica a Samuel como el autor de los Jueces. La evidencia apunta al poco tiempo después de la
coronación de Saúl (1051 AC).
13
Nota extraída de la pagina de web: http://www.studylight.org/com/guz/view.cgi?book=jos&chapter=001
14
Hoff, pagina 27-28.
15
KJV Bible commentary. 1997, c1994 (390). Nashville: Thomas Nelson.
16
Los jueces actualmente eran héroes mas que autoridades legales.
17
“El Talmud (‫ )דומלתה‬es una obra que recoge las discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, leyendas e
historias. El Talmud se caracteriza por preservar la multiplicidad de opiniones a través de un estilo de escritura asociativo,
5
• La frase repetida “en estos días que no había rey en Israel” nos hace mirar al tiempo cuando Israel ya lo
tenía.
• Los jebuseos vivían en Jerusalén todavía (1:21) pero fueron conquistados por David (2 Samuel 5:6-7).
Algunos han llegado a creer que el libro fue escrito más después, cerca a la cautividad babilónica. Posiblemente
otra versión del libro fue escrita pero la referencia a los jebuseos en 1:21 surgiere que el libro fue escrito en el
undécimo siglo AC.
Los libros de Josué y los Jueces se estudian en contraste.18

JOSUÉ JUECES
Crea la Fe Expone la Incredulidad y Desobediencia
Describe la Posesión de la Tierra Describe la Ocupación de la Tierra
Ocurre en Cumplimiento a la Promesa de Dios Experiencias de las Maldiciones y Bendiciones del
Pacto Mosaico
Presenta una Prueba de Fe Presenta la Experiencia Normal de la Nación
Pecaminosa
Presenta la Consecuencia de la Fidelidad Obediente Presenta la Consecuencia Continua de la
Desobediencia
Cronología: Si Samuel es el autor de los Jueces, obviamente los recibidores del libro eran la generación de
Saúl. El libro cubre un periodo de aproximadamente 325 años. Al sumar los años que gobernaban los jueces, el
total sería arriba de 400. Sin embargo se toma en cuenta que algunos jueces gobernaban juntos.
• Los acontecimientos del libro tienen su lugar después de la muerte de Josué (1:1).
• Los israelitas se hallan en la Tierra Prometida tomando posesión de la herencia (1:1-36).
• El autor tenía conocimiento de los reyes en Israel (17:6; 18:1; 19:1; 21:25).
Teología del Libro:

• Jehová es el Dios del Pacto (2:1). A Dios se lo ve como aquello que se manifestó en el Éxodo (Jueces
10:11-12; 2:16; 3:9,10). Cada liberación en el libro de los Jueces se atribuye a Dios.
• Jehová es el juez verdadero que rescata y juzga rectamente (11:27).
• La obediencia no es requisito para la bendición. Los Jueces muestran que la bendición de Dios viene sin
esfuerzo humano. Consecuentemente, estas bendiciones demandan la obediencia. Dios ha librado al
pueblo basado en su misericordia (2:18).
Tema del Libro: El tema repetido que se ve en el libro es la apostasía espiritual. En contraste al libro de Josué,
Israel abandonó la ley y transigió todas las convicciones espirituales con sus enemigos de tal manera que
cohabitaba con ellos (3:6). Esta transigencia le condujo a Israel a una victoria incumplida. Luego, todos
comenzaron a hacer lo que bien les parecía (17:6).
La Conquista Incumplida de Canaán por Israel: Los capítulos 1-2 son las claves porque miran atrás al
pecado de Israel. Miran adelante a la servidumbre de los israelitas. Las tribus de Israel fracasaron por no
aniquilar por completo a los enemigos en la tierra de Canaán (Jueces 2:2; Deuteronomio 7:2). La nación
comenzó en obediencia. La obediencia le trajo a la nación las bendiciones de Dios. Debida a su desobediencia
gradual, la nación comenzó a sufrir la derrota (Jueces 1:1-36).
mayormente en forma de preguntas, producto de un proceso de escritura grupal, a veces contradictorio”

http://es.wikipedia.org/wiki/Talmud.
18
Nota extraída de la pagina de web: http://www.bible.org/page.php?page_id=886.
6
En cumplimiento a Su pacto, Dios les dio la tierra que les había prometido pero no echó de delante de la nación
a los enemigos de la tierra (Jueces 2:1-5). Los enemigos siempre sería un obstáculo para la nación. El
propósito en dejar a los enemigos en la tierra era para ver si el pueblo andaría en obediencia a Dios (2:22).
Ciclo Repetido en el Libro de los Jueces: Por un lapso de aproximadamente 325 años el pueblo de Dios vivía
siete ciclos continuos de pecado, servidumbre, arrepentimiento y liberación. El libro de Josué indica que la
desobediencia de Israel comenzó antes. Cada acto de desobediencia era más grosero e hizo alejar al pueblo más
lejos de Dios cada vez. Israel llegó a violar el pacto de Dios en toda manera posible.
PECADO
Jueces 21:25 En estos días no había rey en Israel;

cada uno hacía lo que bien le parecía.
LIBERACIÓN SERVIDUMBRE
ARREPENTIMIENTO
Pecado (2:10-13): La generación que se levantó después de Josué no conoció lo que Dios había hecho
•
con Israel. Consecuentemente, los israelitas se apartaron del Dios de sus padres e hicieron lo que bien
les parecía. Comenzó a andar contrariamente a lo que Dios les había ordenado.
• Servidumbre (2:14-15): Como resultado de su desobediencia, Dios disciplinó a su pueblo entregándolo
en las manos de sus enemigos. De tal manera, los israelitas no podían hacerles frente a sus enemigos
porque “la mano de Dios estaba contra ella”.
• Arrepentimiento (2:16-18): Después de la aflicción, el pueblo de Dios “se arrepintió” y Dios levantó
jueces que lo librase de las manos de los enemigos. El secreto del éxito era que “Jehová estaba con los
jueces”.
• Liberación (2:18): Se puede echar en duda si la nación tuvo un arrepentimiento verdadero. Sin
embargo, era la misericordia de Dios que le movió a librar al pueblo. Dios no libró al pueblo de las
consecuencias de sus acciones. Sin embargo Dios los libró de sus opresores por razón de la promesa
que hizo con Abraham y sus descendientes.19
Después de la muerte del aquel juez, el pueblo volvió a meterse en el pecado.
Responsabilidades de los Jueces:

• Rescatar al Pueblo
• Gobernar antes del tiempo del rescate (4:4)
• Gobernar después del rescate (8:28)
• Restablecer la autoridad de la ley
• Vindicar la santidad de Dios probando que Él siempre había sido fiel a su pueblo.
o Jehová era el rey verdadero del pueblo. Usó a los jueces para efectuar su liderazgo sobre el
pueblo.
19
Radmacher, E. D., Allen, R. B., & House, H. W. (1999). Nelson's new illustrated Bible commentary (Jue).
Nashville: T. Nelson Publishers.
7
Los Jueces Individuales en el Periodo de los Jueces20: Son los individuos que Dios levantó para librar al
pueblo de Dios de sus opresores. En varios casos, los mismos jueces eran débiles y malos.
CICLO ENEMIGO TIEMPO DE JUEZ PERIODO DE

SERVIDUMBRE DESCANSO
1. 3:7-11 Mesopotamia 8 años Otoniel 40 Años
(1381-1373) (1373-1334)
2. 3:12-31 Moab 18 años Aod 80 años
(1334-1316) (1316-1237)
3. 4:1-5:31 Canaanitas 20 años Débora y Barak 40 años
(1257-1191) (1237-1198)
4. 6:1-8:32 Madianitas 7 años Gedeón 40 años
(1198-1191) (1191-1151)
5. 8:33-10:5 Usurpación de 3 años Tola, Jair 45 años
Abimelec (1151-1149) (1149-1105)
6. 10:6-12:15 Amonitas 18 años Jefté, Ibzán, Elón, 31 años
(1105-1087) Abdón (1087-1058)
7. 13:1-16:31 Filisteos 40 años Sansón 20 años
(1087-1047) (1069-1049)
Propósito del Libro:

• 1. Desarrollar el periodo desde la conquista de la tierra al tiempo del primer rey de Israel.
• 2. Presentar el perspectivo teológico del periodo de los jueces (Josué 24:14-28; Jueces 2:6-13).
• 3. Presentar a Jehová como aquello que era fiel a su pacto. Jehová, no los jueces ni los reyes, era el
responsable por el estado espiritual de Israel.
• 4. Enfatizar la obligación a obedecer a Dios con el entendimiento que las bendiciones no dependen del
esfuerzo humano sino en la fidelidad de Dios.
Estructura del Libro: Un breve bosquejo a la continuación muestra la estructura del libro21:
1. Explicación de la Época (1:1-3:6)
2. Historia de los Jueces (3:7-16:31)
3. Retratos de Decadencia (17:1-21:25)
Una examinación cuidadosa de los capítulos 17-21 da la idea que los eventos mencionados tuvieron lugar más
antes. El libro de los Jueces concluye con dos narrativas que demuestran la inmoralidad de esos tiempos (17:1–
21:25). La primera, implica la migración de los hijos de Dan y Micaía y sus ídolos (17:1–18:31). La segunda,
habla de la casi total destrucción de la tribu de Benjamín por las otras tribus israelitas y del intento de encontrar
esposas para los 600 benjamitas que fueron perdonados (19:1–21:25).22 Israel hizo una convocación tribual
contra Benjamín en capitulo 20. Estas convocaciones estaban vigentes en los días de Josué (Josué 22:9-34). En
estos capítulos tampoco mencionan a los filisteos como una amenaza militaría. Estos capítulos fueron
colocados al final del libro porque no forman parte del ciclo de pecado, servidumbre, arrepentimiento y
liberación.23 La compilación de la historia, aunque no es cronológica, enfatiza que el tiempo de los jueces era un
tiempo de decadencia espiritual.
20
Nota extraída de la pagina de web: http://www.bible.org/page.php?page_id=951.
21
Nota extraída de la pagina de web: http://www.obrerofiel.com/library/attachments/ano%2001%20noviembre.pdf
22
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (Jue). La Habra, CA: Editorial Funacion,
23
8
El libro también contiene testimonios oculares, historias militares que revelan la gracia de Dios en su pacto
continuo con Israel.
Los Cananeos: Los Cananeos dominaron el primer capítulo de los Jueces.24

1. Eran los enemigos que los Israelitas tenían que desalojar de su poder (Jueces 1:1-17).
2. Era la menoridad viviendo entre los israelitas en los territorios de Manases, Efraín y Zabulón donde los
cananeos habitaron en la tierra (1:27; 1:29; 1:30).
3. Era el grupo dominante donde Israel era la menoridad, en la sociedad norteña de los cananeos donde
Aser y Neftalí vivieron “entre los cananeos” (1:32-33).
Influencia Cananea25: A partir del primer capítulo, la palabra “Cananeo” aparece dos veces en el resto del
libro (3:3; 3:5). La palabra solamente aparece seis veces en los demás libros después. Pero la influencia se nota
a través del libro en la forma de los dioses cananeos (2:13). La palabra “Cananeo” en Jueces 1 es una palabra
clave que describe la sociedad organizada en oposición a Dios.
Sociedad Organizada de los Cananeos26: Dos por ciento de la población controlaban la mayoría de la tierra.
La administración económica beneficiaba a los ricos al costo de los pobres. La sociedad urbana existía por
extraer las riquezas de las aldeas y granjas. Las prácticas religiosas incluían la prostitución cultica y los
sacrificios de los niños cuyo propósito era manipular a los dioses de la fertilidad para el beneficio humano. La
brujería se practicaba para usar el poder de los espíritus de los muertos. Las relaciones incestuosas se
relacionaban con la fertilidad cultica. Todas estas prácticas se relacionaban con el culto a los baales.
Con este conocimiento se da de entender porque los israelitas no podían participar las actividades de los
cananeos (Levítico 18:3-5).
RUT
Nombre: El libro de Rut es uno de los dos libros es titulado con el nombre de una mujer (ver Ester). Como en
el libro de Ester, la soberanía de Dios se ve. El libro cuenta la salvación de la moabita Rut27. Rut abandonó a
su herencia pagana para unirse con el pueblo de Dios. La relación que Rut tenía con su suegra Noemí la
condujo al conocimiento del Dios Vivo. Rut juega una parte importante en el desarrollo histórico del Antiguo
Testamento siendo la bisabuela de David (Jueces 4:18). Su fe la puso en la línea mesiánica (Mateo 1:5).
El libro de Rut sirve como un “puente” entre los Jueces y los libros de Samuel. Provee las detalles de cómo
vivía el pueblo Aunque las naciones y los lideres se levantaban y se caían, la vida continuaba normal para la
gente común. Se reflejan la cultura agraria, trabajo de la tierra, costumbres rurales, familia, amor y la fe en
Dios como ingredientes normales en la historia.28
Resumen Breve de Rut29: El libro de Rut empieza con un hombre de Belén y su familia viajando a Moab,
donde se asentaron y sus dos hijos tomaron esposas: Rut y Orfa. Durante el curso de los años tanto el padre,
Elimelec, como sus dos hijos, Mahlón y Quelión, murieron. La viuda de Elimelec, Noemí, decidió volver a
Belén e instó a sus nueras a volver a los suyos. Después de persuadirlas, Orfa partió, pero Rut demostró su
lealtad a Noemí al decidir acompañarla a Belén. Las dos viudas llegaron allí en la época de la cosecha de
cebada. Rut fue al campo a cosechar y aconteció que fue a la parte del campo que pertenecía a Booz, que era
24
Hamlin, E. J. (1990). At risk in the Promised Land : A commentary on the book of Judges. Cover title: Judges. International
theological commentary (14). Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans.
25
Ibid.
26
Ibid.
27
El nombre “Rut” en hebreo significa “amistad”.
28
29
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio: LBLA. (Rt). La Habra, CA: Editorial Funacion,
9
de la familia de Elimelec. El rebuscar era un privilegio que los pobres tenían, permitiéndoseles recoger del
grano que quedaba de las cosechas. Mientras Rut rebuscaba, recibió trato preferencial por parte de Booz. Noemí
le informó a Rut que Booz era su pariente. Aunque Noemí tenía derecho a hacer uso de la ley del pariente
redentor, ella ideó un plan mediante el cual Rut se presentaría como la persona con quien él debiera casarse.
Había un pariente más cercano, pero no estaba dispuesto a redimir la propiedad de Elimelec, lo que incluía a
Rut y Noemí. Librando cada obstáculo, Booz se casó con Rut quien después dio a luz al abuelo del rey David.
En una demostración asombrosa de la gracia de Dios, Rut, mujer gentil, fue incluida en la genealogía de nuestro
Señor Jesucristo (Mt 1:5).
Autor: El autor no es identificado en el libro. Tradicionalmente, Samuel es identificado como autor del libro.
Sin embargo, algunos rabís acreditan a Noemí como autor. Otros creen que Ezequías, Esdras o David era el
autor.
Cuando Saúl fue desechado por Dios, el libro de Rut le servía a Samuel para justificar su selección a David
como el nuevo rey (1 Samuel 15:17-23).
Fecha: Algunos equivocadamente fechan la escritura del libro de Rut desde el exilio babilónico hasta el tercer
siglo AC. Los acontecimientos descritos en el libro pueden haber ocurrido durante la administración de Gedeón
(Jueces 6:7–8:32; entre los años 1162–1122 a.C.). Algún tiempo había pasado entre los eventos de la vida de
Rut y la escritura del libro. David es mencionado en Rut 4:22. Probablemente el libro se escribió durante la
época de Samuel (1100–1020 a.C.), quien tal vez fue el autor.30
Rut 1:1 cuenta el relato “en los días que gobernaban los jueces que hubo hambre”. Esta hambre se refiere al
tiempo cuando los madianitas afligieron a los israelitas por los siete años. El hambre se extendió hasta Belén,
cuyo nombre significa “Casa de Pan”. El hambriento en Belén era el resultado de la conducta pecaminosa de
los israelitas. El Señor dijo al pueblo que lo castigaría si se apartaba de Él (Deuteronomio 28:15). Después un
tiempo, Belén volvió a ser un lugar prospero (1:6).
Hay evidencia que el libro fue escrito en el reino de David o Salomón.
La genealogía de David en 4:18-22 indica eso. La genealogía de Salomón y los otros reyes de Judá no
aparecen en el libro. Alguna información de Rut fue editada en los primeros días del Reino Unido.
El primer versículo indica que el libro fue escrito después del tiempo de los jueces. Josefo31 32 indica
que Rut vivía en los días de Elí. También indica que el libro de Rut originalmente era un apéndice al
libro de los Jueces.
El narrador tenía que explicar las costumbres antiguas a los lectores en 4:7. Este indica que el libro no
había sido escrito cuando sucedieron los eventos. Probablemente la tradición de quitar y entregar la
sandalia en la confirmación de las transacciones se había descontinuado.
Moab33: Moab está ubicada en la frontera oriental del Mar Muerto. Moab tiene una medida de 56 kilómetros
de largo y 40 kilómetros de anchura. Moab era un lugar fértil para la agricultura y el ganado. La nación estaba
al sur-occidente de Moab. Amón estaba al norte. La tribu de Rubén desalojó a los moabitas del parte norteño
de su territorio después de que los israelitas invadieron la tierra de Canaán. La tribu de Gad empujó a los
amonitas al desierto. Moab, el padre de los moabitas era el hijo nacido incestuosamente de Lot (Génesis 19:30-
38). Balac, el rey de los moabitas, se unió con los madianitas en contratar a Balaam que maldijese a Israel
(Números 22:1-20). Eglon, un rey de Moab, oprimió a Israel en los días de los jueces (Jueces 3:12-30) y fue
ejecutado por Aod. David conquistó a Moab (2 Samuel 8:2) y los moabitas permanecieron sujeto a Israel hasta
30
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio: LBLA. (Rt). La Habra, CA: Editorial Funacion,
31
“Flavio Josefo fue un historiador judío fariseo, descendiente de familia de sacerdotes.” http://es.wikipedia.org/wiki/Flavio_Josefo
32
“Aunque no era cristiano, Flavio Josefo es una importante fuente histórica sobre la época en que nació el cristianismo. Hace una
importante referencia histórica sobre Jesucristo.” http://www.corazones.org/santos/flavio_josefo.htm
33
King James Version study Bible . 1997, c1988 (electronic ed.) (Rt 1.2). Nashville: Thomas Nelson.
10
después de la muerte de Salomón. Isaías y Jeremías profetizaron la destrucción subsecuente (Isaías 15-16;
Jeremías 48). Algunos judíos huyeron a Moab cuando Jerusalén fue destruida en 586 AC (Jeremías 40:11-12).
Temas Principales:
1. Salvación Universal
Dios desea la salvación de toda la humanidad, no solamente de los judíos. Desde Génesis 12:1-3, Dios hizo un
pacto con Abraham con el fin de que todo el mundo llegue a ser salvo.
2. Amor Incondicional
La palabra “misericordia” en 1:8 significa “amor fiel”. Es un amor que guarda sus promesas.34 Rut demostró
esta clase de amor hacía Noemí. Booz lo mostró a Noemí protegiendo y proveyendo para Rut. Sobre todo, el
libro refleja como Dios demuestra su amor. Por su lealtad hacía Dios, Rut recibió un lugar honrado en la
familia de la Fe. Por ella vendría el Rey David y luego el Mesías.
3. Gracia Inmensurable
Existen unos contrastes entre Rut y Ester. Ester era una mujer judía que se casó con un gentil prominente. Rut
era una mujer gentil que se casó con un hebreo prominente. Dios utilizó a Ester para salvar a su pueblo de una
destrucción física. Dios utilizó a Rut en la línea mesiánica, de David a Cristo. Mateo 1:5 indica que Booz era
descendente de Rahab la ramera de Josué 2. Rahab y Rut demuestran la gracia de Dios porque las dos serían
excluidas de los judíos por razón de su origen étnica.
4. Redención: La mano de Dios se ve en la redención de Rut y Noemí de la pobreza. Dios en su soberanía
permitió que Rut y Booz se conocieran. Booz cumplió con las responsabilidades del pariente cercano35 (3:9).
Había cinco requisitos que el pariente cercano tenía que cumplir.36
Ser pariente del esclavo
Libre, no ser el mismo un esclavo
Tener posibilidad de pagar el precio de la redención (Jueces 2:1; 1 Pedro 1:18-19)
Estar dispuesto pagar el precio (Deuteronomio 25:5-10; Mateo 20:28)
Preparado para casarse con la viuda.
Cristo llegó a ser nuestro pariente cercano por tomar según la carne la naturaleza humana. Él estaba libre del
pecado que nos esclavizaba. Su sangre derramada era el precio de nuestra redención. Estando en el huerto de
Getsemaní demostró su disposición a pagar el precio de nuestra redención. El resultado de esta redención era el
casamiento del Señor con su iglesia.
En la historia redentora, Booz redimió la tierra que Rut estaba por vender. También asumió la responsabilidad
del otro pariente cercano proveyendo un heredero por el esposo fallecido de Rut. El morir sin dejar un heredero
fue considerado una desgracia en la Media Oriente. Para rectificar la situación el hermano del esposo muerto
tenía la obligación de casarse con la viuda para producir a un hijo que sería el heredero del difunto37. Con sus
acciones, Booz demostró la compasión y amor del redentor. Su vida ejemplifica la compasión de Cristo (Gálatas
3:13).
Significado Teológico:
1. El libro de Rut presenta el cuadro del pariente cercano y su matrimonio. En esta historia se ve el
significado cristiano del Pentecostés. Cristo es el Redentor que vino a comprar A su esposa, la iglesia.
En el Día de Pentecostés, la primera iglesia local es establecida. Como Booz vino de Belén para
conseguir una esposa gentil, Cristo vino de Belén para tomar a una esposa gentil, la iglesia.
34
Radmacher, E. D., Allen, R. B., & House, H. W. (1999). Nelson's new illustrated Bible commentary (Rt). Nashville: T. Nelson
Publishers.
35
El pariente cercano era el defensor de los derechos familiars. Este individuo tiene era un pariete que tenía los recursos economicos
para rescatar a una familia economicamente afligida. El salvaría a este miembro familiar de la esclavitud.
36
37
Este se llama “casamiento levirato”. La palabra “levirato” proviene de la frase “hermano del esposo”.
11
2. El libro presenta la soberanía de Dios en sus asuntos con la humanidad. No solamente sigue en pie la
promesa al linaje de Abraham para heredar una tierra sino también demuestra los detalles de la salvación
para los gentiles.
o Rut 1:13: Noemí dijo a sus nueras que “la mano de Jehová ha salido” contra ella. Creía que era
la voluntad de Dios que ella sufriera estos acontecimientos. La revelación de la escritura indica
que no es la voluntad directa que sucedan los acontecimientos desagradables. Pero, Dios
permite el sufrimiento debido a tres razones:
Como resultado general de la caída espiritual de humanidad (Génesis 3).
Como resultado directo de nuestros pecados (Deuteronomio 28:15).
Como resultado directo de las aflicciones satánicas (Juan 10:10).
Significado Histórico:
1. Trazar la ascendencia del rey David. El libro clarifica que David era totalmente calificado para ser rey
debida a su ascendencia. Cristo era el “Hijo de David”, por lo cual también era el hijo de Booz.
Consecuentemente, Cristo tenía una antecedencia gentil porque era “hijo de Rut”. En ascender la
“escalera genealógica” hacía Abraham, el padre del pueblo mesiánico, se ve que había otros
acoplamientos gentiles38. Rut y Booz formaron parte de un linaje que muestra gracia combinada con el
fracaso humano. Uno de los antepasados de Booz era Fares (4:12).39
2. El libro se contraste con el libro de los Jueces, Rut demuestra una piedad genuina entre los seguidores
verdaderos de Dios.
3. Proveer información de ciertas actividades y costumbres en el periodo de los jueces (4:7).
Contradicción Aparente: El propósito del libro, su género literario, su mensaje y valor contemporáneos son
temas que se entremezclan. Hay quienes quieren interpretar el libro como una protesta a las reglas de Esdras y
Nehemías en contra de matrimonios mixtos (ver Esdras. 10 y Nehemías. 13:23–27). Pero los argumentos para
una fecha de redacción pre-exílica son demasiado fuertes para adoptar esta postura fácilmente.40
La prohibición de los matrimonios mixto tenían que ver con las condicionales espirituales. Deuteronomio 7
prohibió el casamiento mixto debido al que los cananeos eran idólatras. Deuteronomio 23:3 indica que los
amonitas y los moabitas no podían entrar en la congregación de Jehová. Los judíos tenían que convertir a las
cananeas al judaísmo antes de casarse con ellas. Booz (judío) pudo casarse con una gentil porque ella se había
convertido al judaísmo.
Propósitos Generales41: A la continuación se ven diferentes propósitos del libro de Rut.

1. Proveer a Israel el entendimiento del linaje de David.
2. Unir a David con Judá y la bendición de Génesis 49:10
3. Indicar que los Gentiles de fe recibirán la bendición de Dios.
4. Indicar que el Pacto de Abraham es verdadero y los que bendicen a Abraham serán bendecidos. Lot
demostró amabilidad a Abraham y en el libro de Rut, los descendientes de Rut son bendecidos
eternamente.
5. Trazar la genealogía del Mesías venidero.
6. Indicar que el Mesías vencería al pecado más depravado de Génesis 19:31-33.
7. Demostrar la obra redentora de Jesucristo, el supremo pariente cercano.
8. Demostrar un estándar divinamente aprobado como una guía para la humanidad en toda época.
9. Demostrar un ejemplo de una conducta eficaz en la vida secular.
38
The Pulpit Commentary: Ruth. 2004 (H. D. M. Spence-Jones, Ed.) (vi). Bellingham, WA: Logos Research Systems, Inc.
39
Fares era el hijo nacido de una unión irregular entre Judá y su nuera,Tamar (Génesis 38).
40
Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano
Josu, Jueces, y Rut (1. ed.) (358). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.
41
Mills, M. (1999). Ruth : A study guide to the book of Ruth (Rt 1.6). Dallas: 3E Ministries.
12
10. Proveer una respuesta a la conducta decadente en Jueces 19-21.
11. Proveer un ejemplo de fe a todas generaciones.
12. Proveer un trasfondo histórico para la práctica social en los días de los Jueces.
Ley de Herencia42: El ser dueño de una propiedad fue determinado por los herederos (hombres). Elimelec no
tenía herederos porque sus hijos murieron antes de tener hijos (Rut 1:5). Cuando Noemí vendió el terreno, ella
estaba vendiendo la herencia. A menos que un pariente comprara el terreno, la herencia se perdería hasta el año
del jubileo (Levítico 25:8-17).
El pariente (no nombrado) estaba dispuesto a comprar el terreno de Elimelec (4:4). Pero cuando se dio cuenta
que tenía que casarse con Rut, se desistió porque no quería perder su propia herencia (4:6). Cualquier hijo
varón que nacería sería legalmente el hijo de su primero esposo de Rut (ley del levirato). Consecuentemente, el
terreno nunca se pasaría a su familia del esposo.
Ley del Extranjero o Peregrino43: La situación de Rut se complicó porque era una mujer de Moab (1:4).
Como extranjero tenía el privilegio de recoger de la cosecha que cayó de las manos de los que recogieron el
fruto. También podía recoger lo que estaba en el rincón (Levítico 19:9-10).
Rut no era solamente era una extranjera, sino también era una moabita que no podía entrar en la congregación
de Jehová (Deuteronomio 23:3) por lo que los moabitas hicieron a los judíos en la peregrinación (Números 22-
25; 31:15-16).
Rut no tenía porque creer que iba a sobrevivir en Belén. Pero ella aceptó al Dios de los Judíos (Rut 1:16-18).
Booz reconoció que ella temió a Jehová.
1 SAMUEL
Nombre44: Primer Samuel es nombrado por Samuel, el personaje principal en las narrativas. Era él que ungió
los primeros dos reyes de Israel45. Primer y Segundo Samuel originalmente eran un solo libro, El Libro de
Samuel en las escrituras hebreas. Cuando estas escrituras fueron traducidas a griego alrededor de 150 AC,
Samuel y Los Reyes fueron unidos en una historia completa de la monarquía hebrea. Esta unidad de escritura
fue dividida en cuatro secciones: Primer, Segundo, Tercer y Cuarto Reinos. Samuel y los Reyes después fueron
separados otra vez. El resultado era Primer y Segundo de Samuel y luego Primer y Segundo de Reyes.
Al comienzo de Primer Samuel, la nación de Israel estaba en un punto espiritualmente bajo. Incluso, el
sacerdocio estaba corrupto (2:12-17). Los hijos de Samuel, quienes sirvieron como jueces en Beerseba eran
deshonestos. Con estos líderes malos, el pueblo de Dios demostró una falta de interés en la Palabra de Dios y
rechazó a su profeta Samuel (8:19).
A pesar de la corrupción completa, hubo un remanente de Israelitas que fielmente adoró a Dios (1:3). El centro
de adoración estaba ubicado en Silo, donde estaba el tabernáculo (1:3; Josué 18:1). Sin embargo, los
instrumentos del tabernáculo habían sido contaminados. El arca del pacto fue llevado por los filisteos (4:11)
pero después de siete meses (5:1-6:16), el arca volvió a Bet-semes (6:19) y guardado en Quiriat-jearim (7:1)
hasta que David lo trajo a Jerusalén (2 Samuel 6:6-17).
En estos tiempos los israelitas se descontentaron con el gobierno abusivo de los jueces (8:3). La gente deseaba
las glorias de la monarquía como había en las demás naciones. El tener un rey no era malo en sí (Deuteronomio
17:15), pero los motivos de Israel eran malos (8:20). El Señor permitió que la nación tuviera la que deseaba
42
Word in life study Bible . 1997, c1996 (electronic ed.) (Rt 1.2). Nashville: Thomas Nelson.
43
Word in life study Bible . 1997, c1996 (electronic ed.) (Rt 1.2). Nashville: Thomas Nelson.
44
Radmacher, E. D., Allen, R. B., & House, H. W. (1999). Nelson's new illustrated Bible commentary (1 Sm). Nashville: T. Nelson
Publishers.
45
Saúl y David eran los dos primeros reyes que gobernaron cuarenta años cada uno.
13
dándoles un rey como tenían las demás naciones. Saúl era el primer rey (10:1). Aunque Saúl aparentemente
era capaz de gobernar la nación, su reino se terminó en tragedia porque ignoró la Palabra de Dios. Mucha
acción en 1 Samuel se asocia con la vida tumultuosa, gobierno y caída de Saúl. Esta acción se contrasta con el
levantamiento de David.
En el periodo temprano de la monarquía israelita (1050-970AC), los imperios grandes del Medio Oriente
estaban en un estado de debilidad. Asiria estaba en un estado decadente y Egipto se debilitó por conflictos
internos. Los filisteos eran la amenaza principal para los israelitas en este periodo de tiempo. Su habilidad en
trabajar con el hierro les dio un militar decidido y ventaja económica sobre Israel. Sin embargo, la amenaza
filistea tenía un impacto positivo sobre la situación política de Israel. Por razón de la amenaza, la nación tenía
que unirse bajo el liderazgo de sus primeros reyes, Saúl y David.
Características: La división en dos partes del libro de Samuel se hizo en la Septuaginta46. La obra narra la
forma en que comenzó la monarquía israelita. Es evidente que el libro enfatiza la dimensión nacional-religiosa
de esa monarquía, interpretando los acontecimientos históricos desde el punto de vista del pacto entre Dios e
Israel.
Desarrollo: La historia comienza narrando las circunstancias del nacimiento de Samuel. Luego se alude al mal
comportamiento de los hijos de Elí. Dios se revela al joven Samuel. Los israelitas son derrotados por los
filisteos. El arca cae en manos de éstos, que la retienen por siete meses, luego la devuelven. El arca queda en
Quiriat-jearim. Israel hace obras de arrepentimiento y logra vencer después a los filisteos (1 Samuel 1:1 al
7:17).
El pueblo, sin embargo, decide pedir a Samuel que les constituya un rey “como tienen todas las naciones”.
Dios lo concede. Saúl es ungido como rey. Después de una victoria contra los amonitas la monarquía es
confirmada. Saúl organiza el ejército y ataca a los filisteos. Éstos contraatacan. Antes de la batalla, Saúl se
impacienta, no espera a Samuel y ofrece un holocausto (“Me esforcé, pues, y ofrecí holocausto”). Samuel llega
y se irrita por este hecho y le profetiza: “Tu reino no será duradero”. Jonatán ataca a los filisteos. En la batalla
que sigue Israel sale vencedor. Saúl pierde autoridad ante el pueblo, que no le permite ejecutar a Jonatán por un
juramento apresurado del rey. Continúa la lucha entre israelitas y filisteos. Dios ordena a Saúl la destrucción de
Amalec. Saúl vence a los amalecitas, pero se queda con lo mejor del botín y perdona la vida a su rey Agag.
Samuel lo reprende por no haber obedecido, diciéndole que “como pecado de adivinación es la rebelión”. Le
dice que su reino sería pasado a otro. Samuel y Saúl se separan para no verse más (1 S. 8:1 al 15:35).
Dios ordena a Samuel ungir a David como rey. Se realiza un enfrentamiento con los filisteos en Efes-damim. El
gigante Goliat desafía a los israelitas. David llega al campamento, enviado por su padre. Se ofrece como
voluntario y mata al filisteo con una pedrada. Jonatán y David entablan amistad. La canción de las mujeres que
celebraban la victoria alaba más a David que a Saúl, lo cual enfurece a éste. Saúl encarga a David deberes
militares buscando que muera en los enfrentamientos con los filisteos, pero éste sale siempre vencedor. Saúl
procura matarlo con una lanza, pero David lo evade. Mical, hija de Saúl y esposa de David, lo salva de un
intento de asesinato (1 S. 16:1 al 19:24).
David huye a Ramá. Jonatán y él hacen pacto. Saúl intenta herir a Jonatán cuando éste defiende a David. En
Nob, David es recibido por el sacerdote Ahimelec, luego huye a Gat, en tierra filistea, donde se hace pasar por
loco. Después va a la cueva de Adulam, donde se le unen unos cuatrocientos hombres (“... todo el que estaba
endeudado, y todos los que se hallaban en amargura de espíritu”). Saúl mata a los sacerdotes de Nob (1
Samuel 20:1 al 22:23).
David libra la ciudad de Keila de un ataque filisteo y se queda en la ciudad, pero Dios le dice que Saúl le
buscará allí y que los habitantes lo entregarán, por lo cual, huye al desierto. Jonatán le visita. Saúl persigue a
David, pero tiene que desistir momentáneamente en vista de que se había presentado un ataque filisteo. David
mora en En-gadi. Después Saúl le persigue aun allí. David, pudiendo matar a Saúl en una cueva, no lo hizo.
Luego, desde lejos, le hizo ver el hecho a Saúl (1 Samuel 21:1 al 24:32).
46
Traducción del Antiguo Testamento de hebreo a griego.
14
David, en el Carmelo, estuvo a punto de hacer una hecatombe con la casa de Nabal. Éste muere, y David toma
como mujer a Abigail. Saúl desciende al desierto de Zif, insistiendo en sus propósitos contra David. De nuevo
se presenta a David la oportunidad de matar a Saúl. No lo hace, pero decide volver con su gente a Gat, y
ponerse a las órdenes del rey Aquis. Desde allí hacía incursiones por los países vecinos enemigos de Israel, sin
dejar testigos, y decía a Aquis que había ido a otra parte. Los filisteos lanzan una gran ofensiva contra Israel.
Saúl, viendo el peligro de la inminente batalla, consulta a una pitonisa. Los príncipes de los filisteos se niegan a
que David les acompañe. Éste, al regresar a Siclag, donde moraba, encuentra que los amalecitas habían
incendiado la ciudad, y se habían llevado a todas las familias. David persigue a los amalecitas, los vence y
recuperan el botín. La batalla con los filisteos se produce en el monte Gilboa. Saúl y sus hijos son vencidos y
mueren (1 S. 25:1 al 31:13).47
Significado Canónico: Tradicionalmente, hay tres divisiones de la Biblia Hebrea: Ley, Profetas y las
Escrituras. 1, 2 Samuel, Josué, Jueces, 1 y 2 Reyes eran la sección llamada “Los Profetas Antiguos”, los cuales
eran las historias del tratamiento de Dios con su pueblo.
Los primeros siete capítulos tienen que ver esencialmente con la vida de Samuel y su carrea. Estos libros
describen la obra de Samuel en favor de Israel y subrayan la tremenda influencia que él ejercía no sólo sobre
Saúl sino también sobre David. El gran erudito alemán Keil dijo bien que “el espíritu de Samuel formaba el
alma del verdadero reino en Israel”. La división entre 1 y 2 Samuel en nuestra Biblia fue inspirada por la
división hecha en la Septuaginta.48
Uso Nuevotestamentario: El libro de 1 Samuel no es muy citado en el Nuevo Testamento pero no es por dudar
de su autenticidad. Hay una sola cita que es Hechos 13:22 referente a David. Pero hay dos claras alusiones; una
en Mateo 12:3, 4 referente a David y la otra en Hechos 13:21 referente a Saúl. Además hay una posible alusión
a 1 Samuel 15:29 en Tito 1:2. Puesto que el libro es más que nada historia, no nos sorprende que se cite poco en
el Nuevo Testamento. Casi todas las referencias a estos libros en el Nuevo Testamento enfatizan la salvación a
través de Jesucristo.
Propósito: El primer propósito de 1 Samuel es proveer una cuenta oficial del levantamiento de la monarquía en
los días de Samuel y su desarrollo bajo la autoridad de Saúl y David. El libro enfoque particularmente en el
levantamiento de David en este periodo. La última mitad del libro y la primera mitad del 2 Samuel es un
veredicto (defensa) por el reino de David.
El libro claramente revela que los éxitos y fracasos del rey ungido dependieron de su obediencia o
desobediencia a la Ley y su compromiso a la voluntad de Dios.
El libro no es meramente una biografía de la vida de los personajes claves. También tiene el propósito de
reflejar ciertas experiencias de sus vidas para mostrar la soberanía de Dios en la salvación para su pueblo. La
material demuestra que el reino es más teológico y político porque Dios es el rey verdadero de Israel.
Un significado más profundo es que Dios está actuando en la historia preparando a su pueblo para recibirlo a
Cristo como el último rey ungido por Dios.
Este libro, como en los demás libros del Antiguo Testamento, fue escrito como una ilustración de la última
salvación que Dios trae a través de Cristo Jesús.
Autor: La tradición judía atribuye que Samuel era el autor de la primera parte del libro (Capítulos 1-24). Los
eventos que sucedieron después de la muerte de Samuel fueron escritos por el profeta Natan y Gad.
1 Crónicas 29:29 indica que Samuel, Nátan y Gad escribieron los actos del rey David.
El autor de este primer libro de Samuel fue indudablemente Samuel mismo, por lo menos hasta su muerte en el
cap. 25. La antigua tradición entre los judíos asigna a Samuel esta escritura. En 1 Samuel 10:25 se nos dice
47
Lockward, A. (2003). Nuevo diccionario de la Biblia. (929). Miami: Editorial Unilit.
48
Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1
Samuel, 2 Samuel, y 1 Crónicas (1. ed.) (44). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.
15
específicamente que Samuel escribió en un libro las leyes del reino. Los que terminaron el libro hubieran
podido sacar también datos de otros libros como el libro de Jaser (2 Samuel 1:18). La frase hasta el día de hoy
ocurre siete veces en los dos libros de Samuel (5:5; 6:18; 27:6; 30:25; 2 Samuel 4:3; 6:8 y 18:18).49
Fecha: Algunos equivocadamente creen que el libro fue escrito alrededor del mediado del sexto siglo AC,
mucho más después de las vidas de Samuel y Natan. (1100-1010 AC). Es obvia que algunas partes fueron
escritas después de la muerte de Samuel (25:1; 28:3) y posiblemente después de la división de la monarquía en
931 AC (27:6) porque hay una referencia al reino de Judá. Sin embargo no hay indicación de la caída de la
tribu norteña a las asirias (722 AC). Es razonable entender que el libro fue concluido antes del último cuarto
del octavo siglo AC. El autor del octavo siglo usó documentación fechada en los días del reino de David (1025-
900 AC). El uso de testigos oculares y la antigüedad de algunas características lingüísticas indican que el libro
fue escrito más antes.
El libro de 1 Samuel cubre un periodo de tiempo desde el nacimiento de Samuel hasta la clausura del reino de
Saúl. Este periodo de tiempo cubre aproximadamente cien años.
Personaje
Samuel:50:
Samuel nació antes del 1100 AC en el tiempo de las oposiciones filisteas. Sansón era el último de los jueces
(Jueces 13-16). Fue él que rescató al pueblo victoriosamente de las manos de los filisteos matando más en su
muerte que en su vida. Fue en los últimos tiempos de los jueces que nació Samuel. Era un tiempo en el cual
que cada uno hacía lo que bien le parecía (Jueces 21:25). Parecía que Samuel nació con el fin de transferir el
gobierno de los jueces a los reyes que gobernarían en Su nombre.
Samuel también era un juez (1 Samuel 7:3-11). Comenzó su judicatura en aproximadamente 1075 AC. Samuel
es el último de los jueces (Hechos 13:20) y el primero de los grandes profetas. Tenemos que darnos cuenta que
Samuel por ser juez es también contemporáneo de Jefté como también de los jueces Ibzán, Elón y Abdón (ver
Jueces 12).51 Interesante es notar que era un juez contemporáneo con Sansón. En un sentido técnico, los hijos
de Samuel eran jueces (8:1-3). Más que un juez, Samuel era un profeta. No liberó físicamente a su pueblo
como los demás jueces, pero lo liberó en el sentido espiritual. Preparó al pueblo para recibir a David y a su
último hijo, Jesucristo.
Humanamente hablando, Samuel salvó a la nación de Israel de una destrucción completa. Ya no quedó unidad
en el periodo de los jueces y los ciclos de pecado, opresión, etc. Samuel volvió a unir la nación. Samuel
funcionó como un juez, profeta, sacerdote y rey guiando al pueblo en el tiempo de la transición.
El último de los jueces de Israel. El relato de Samuel comienza con el prodigio de su nacimiento, que fue en
respuesta a la oración de su madre Ana, que era estéril. Cuando el niño nace, su madre lo cría hasta destetarlo,
lo llevó entonces al sacerdote Elí y lo consagró al Señor (1 Samuel 1:28). “El joven Samuel ministraba a
Jehová en la presencia de Elí” (1 Samuel 3:1). Los hijos de Elí tenían un mal comportamiento en la casa de
Dios. Samuel recibió un llamamiento divino, que incluía un mensaje de juicio sobre la casa de Elí. Conjurado
por éste, se lo reveló (1 S. 3:1–21).
En una de las muchas batallas que se libraban con los filisteos, los israelitas salieron derrotados. Pensaron
entonces en llevar el arca con ellos a la pelea, lo cual hicieron. Fueron derrotados de nuevo y el arca cayó en
manos de los filisteos. Al saber la noticia Elí murió. Por una plaga enviada por Dios los filisteos devolvieron el
arca. Desde entonces Samuel quedó como sacerdote y juez de Israel. Pero cuando envejeció, sus hijos tenían
mala fama y el pueblo no los quería. Por lo cual pidieron un día: “Constitúyenos ahora un rey que nos juzgue,
como tienen todas las naciones” (1 S. 8:5). Siguiendo órdenes divinas, Samuel ungió a Saúl como rey de los
israelitas (1 S. 8:1–22; 9:1–27; 10:1–27).
49
50
51
16
Tras algunas victorias iniciales, Saúl tuvo un gran fracaso cuando no cumplió las órdenes de Dios en el
asunto de la destrucción de los amalecitas. Samuel se dio cuenta de que estaba incapacitado para ser un buen rey
y le anunció que Dios había escogido a otro. Debido a la suerte de su protegido, Samuel vivió lamentando por
Saúl (“Y nunca después vio Samuel a Saúl en toda su vida; y Samuel lloraba a Saúl” [1 Samuel 15:35]), hasta
que, guiado por Dios, ungió a David como futuro rey de Israel. Tendría luego que aconsejarlo en los momentos
en que Saúl le perseguía.
Habiendo enviado el rey a matar a David, que se escondía en casa de Samuel, los soldados se encontraron
con “una compañía de profetas que profetizaban, y a Samuel que estaba allí y los presidía. Y vino el Espíritu de
Dios sobre los mensajeros de Saúl, y ellos también profetizaron”. Avisado el rey, vino personalmente, pero
también le pasó lo mismo (1 S. 19:20). Samuel murió en Ramá, donde fue sepultado (1 S. 25:1).
Se menciona a Samuel como levita (1 Crónicas 6:28), organizador de los porteros en el tabernáculo (1
Crónicas 9:22), vidente (1 Samuel 9:19), y profeta (Hechos 13:20). Su prestigio en la historia de Israel es tal que
se le compara con Moisés y Aarón (“Moisés y Aarón entre sus sacerdotes, y Samuel entre los que invocaron su
nombre” [Salmos. 99:6; Jeremías. 15:1]). Samuel fue el hombre clave en un momento muy crítico: el paso de
los israelitas de la condición de simple conjunto de tribus a constituir un reino centralizado.52
Saúl
Primer rey de Israel (1029–1005 a.C.). Era hijo de Cis, de la tribu de Benjamín (1 Samuel 9:1). Tenía “su casa
en Gabaa” (1 Samuel 10:26), cerca de donde era su familia (1 Crónicas 8:29–30). Los hijos de Samuel “no
anduvieron por los caminos de su padre, antes se volvieron tras la avaricia, dejándose sobornar y pervirtiendo
el derecho” (1 Samuel 8:3). Ante esto, y por la inminencia de un ataque de los amonitas (1 Samuel 12:12), los
israelitas pidieron a Samuel: “Constitúyenos ahora un rey que nos juzgue” (1 Samuel 8:5). Dios dijo a Samuel
que les advirtiera sobre el tratamiento que un rey les daría, pero el pueblo insistió.
Saúl era un joven hermoso. “Entre los hijos de Israel no había otro más hermoso que él” (1 Samuel 9:2).
Ocupado en buscar unas asnas de su padre que se habían extraviado, fue a Samuel por recomendación de uno de
sus siervos. Samuel había recibido palabra de Dios sobre el encuentro, la cual le fue confirmada cuando tuvo
delante de sí a Saúl. Por lo tanto, le ungió como rey (1 Samuel 9:1–10:1). Al separarse Saúl de Samuel, “le
mudó Dios su corazón” y recibió señales que confirmaban lo dicho por el hombre de Dios (1 Samuel 10:9).
Incluso “el Espíritu de Dios vino sobre él con poder, y profetizó entre” una compañía de profetas que le salió al
encuentro (1 Samuel 10:10). Se celebró una magna reunión de todo Israel. Y aunque Saúl se escondió entre el
bagaje, le buscaron y le hicieron rey (1 Samuel 10:17–24).
La primera oportunidad de demostrar las capacidades de Saúl se presentó cuando Nahas, rey amonita “acampó
contra Jabes de Galaad” (1 Samuel 11:1). Saúl logró reclutar tropas con las cuales venció a Nahas y libró la
ciudad (1 Samuel 11:1–15). Ante esta victoria, Saúl se mostró generoso con algunos que inicialmente le había
menospreciado como rey de Israel. Los israelitas se reunieron en Gilgal “e invistieron allí a Saúl por rey
delante de Jehová”, en medio de muchos festejos (1 S. 11:15). Saúl organizó el ejército, que ya no se limitó a
los que se reunían en momentos de peligro solamente, sino que formó una fuerza permanente (1 Samuel 13:2–
3).
Tras pasar un año de su reinado y vencidos los amonitas en el Este, Saúl decidió atacar a los filisteos en el
Oeste. Éstos mantenían una superioridad en armamento, por no permitir a los israelitas el uso de la tecnología
metalúrgica, de manera que “todos los de Israel tenían que descender a los filisteos para afilar cada uno la reja
de su arado, su azadón, su hacha o su hoz” y “el día de la batalla no se halló espada ni lanza en mano” de los
israelitas, con excepción de “Saúl y Jonatán su hijo, que las tenían” (1 Samuel 13:19–22). Antes de la batalla,
impaciente porque Samuel tardaba en venir, Saúl “ofreció el holocausto” para implorar “el favor de Jehová”,
acto que fue duramente criticado por Samuel, quien le dijo: “Ahora tu reino no será duradero” (1 Samuel
13:14).
A pesar de esto, la batalla resultó favorable a los hombres de Saúl. Los filisteos fueron derrotados, destacándose
Jonatán en la acción militar. En la persecución al enemigo que huía, Saúl había jurado que el que comiera algo
52
17
durante el día, antes de terminada la persecución, moriría. Jonatán tomó un poco de miel. Cuando se supo, Saúl
quiso ejecutarlo, pero el pueblo se lo impidió (1 Samuel 14:1–46).
Saúl continuó más tarde haciendo la guerra a los vecinos hostiles a Israel “y adondequiera que se volvía, era
vencedor” (1 Samuel 14:47). Incluso atacó a los gabaonitas, lo cual fue un exceso de celo (1 Samuel. 21:1–2).
Pero cuando atacó a los amalecitas y los venció no cumplió la orden de exterminio que había sido dada por
Dios. “Saúl y el pueblo perdonaron a Agag, y a lo mejor de las ovejas y del ganado mayor” (1 Samuel 15:8–
11). Esto no agradó a Dios. Samuel reprendió a Saúl por su desobediencia, y le anunció de nuevo la terminación
de su reinado. Samuel mató a Agag. A partir de ese momento no volvió a ver “a Saúl en toda su vida” (1
Samuel 15:35). Poco tiempo después, el hombre de Dios fue enviado para ungir a David como futuro rey de
Israel (1 Samuel 16:1–13).
Unos siervos de Saúl le recomendaron a David, que fue llamado a la corte para aliviar con su música los
momentos en que un “espíritu malo de parte de Dios venía sobre Saúl” (1 Samuel 16:23). Cuando David venció
a Goliat, Saúl se llenó de celos porque al celebrar la victoria las mujeres israelitas cantaban (1 Samuel 18:6–9).
Trató de matarlo con una lanza, “pero David lo evadió dos veces” (1 Samuel 18:11). Luego le encomendó las
misiones más peligrosas de la guerra con los filisteos, pensando que así moriría. Le ofreció la mano de una de
sus hijas, pero cuando llegó el tiempo de cumplir, no lo hizo, sino que la dio por esposa a otro. Luego dijo que
si David traía cien prepucios de filisteos le daría por mujer otra de sus hijas, llamada Mical. David trajo
doscientos prepucios y Saúl viendo que David era prosperado por Dios y que su hija Mical lo amaba, se la dio
por esposa (1 S. 18:1–30).
Saúl insistió en su odio y llegó a proponer a su hijo Jonatán “que matasen a David”, pero Jonatán avisó a
David. Insistió en su intento por clavar a David con una lanza, pero éste huyó. Luego envió asesinos para
matarlo en su casa, de donde escapó con la ayuda de su esposa Mical (1 Samuel 19:1–19). Cuando Jonatán
intervino frente a su padre en favor de David, Saúl intentó matarlo (1 Samuel 20:25–33). Cuando supo el rey
que David había ido a Nob, donde fue atendido por el sacerdote Ahimelec, mató a éste y a todos los sacerdotes
de esa ciudad (1 Samuel 22:9–20). Desató entonces Saúl una permanente persecución contra David. Casi logra
sus propósitos en la ciudad de Keila, pero David, avisado por Dios, escapó (1 Samuel 23:1–13).
Finalmente, Saúl murió junto a sus hijos a manos de los filisteos en la batalla del monte Gilboa. Se suicidó
echándose sobre su espada (1 Samuel 31:1–5). Su cuerpo fue expuesto por los filisteos en el muro de Bet-sán,
pero los moradores de Jabes de Galaad, al enterarse, vinieron y rescataron los restos, los quemaron y enterraron
(1 Samuel 31:8–13).
El libro de 1 Samuel nos enseña que disculparse del pecado no sirve, sino arrepentirse de él y abandonarlo. 53
David
En 1 Samuel se introduce a David, el nombre más mencionando en toda la Biblia. Se han contado 1118 veces en
la Biblia donde se menciona a David, mucho más aun que a Moisés. El antiguo comentarista J. G. Butler
observa que David permanece como el personaje más notable de la historia antiguotestamentaria. No hay otro
que represente tan típicamente a Cristo. Y su historia está tan estrechamente ligada con los salmos y los profetas
que los judíos se referían al gran Libertador venidero como el Hijo de David, término y relación reconocido por
Jesús y luego por medio de Juan en el Apocalipsis. David es el hombre conforme al corazón de Dios, cuyo trono
sería afirmado para siempre en la persona del Señor Jesucristo.54
La elección de David dio esperanza a la nación que esperaba la promesa de un líder de Judá (Génesis 49:10).
o Orígenes. En el libro de Rut se dan los antecedentes de su familia, indicándose que era
descendiente de Booz y la moabita. Isaí, padre de David, tuvo nueve hijos, ocho varones y una
hembra, siendo David el más pequeño de los varones. Su familia era de cierta importancia en
Belén, pues Isaí estaba entre “los ancianos de la ciudad” (1 Samuel. 16:4–5). Tenía rebaños de
ovejas, las cuales David apacentaba (1 Samuel 16:11). En esa actividad David se había
53
54
18
distinguido desde joven como “valiente y vigoroso”, habiendo tenido experiencias en las cuales
enfrentó leones y osos, y los mataba cuando éstos atacaban al rebaño (1 Samuel 17:34–36).
Cuando Dios rechazó a Saúl como rey de Israel a causa de su desobediencia, envió a Samuel a
ungir a David como su sucesor (1 Samuel 16:1–3, 12).
o Relación con Saúl. “El Espíritu de Jehová se apartó de Saúl, y le atormentaba un espíritu malo
de parte de Jehová” y sufría ataques de locura. Sus criados le recomendaron que escuchara
música y le hablaron del hijo de Isaí, “que sabe tocar ... y Jehová está con él”. Saúl le tomó
cariño a David, quien en los momentos de depresión del rey “tomaba el arpa y tocaba con su
mano; y Saúl tenía alivio y estaba mejor” (1 Samuel 16:14–23). Luego lo alejó, encargándole
misiones difíciles, pero al ver que David se portaba prudentemente, “tenía temor de él”. Saúl
insistió en su odio contra Dvid a pesar de que su hijo Jonatán intervino en favor de éste (1
Samuel 20:1–42). Por tanto David huyó y vino a Nob, donde estaba el arca, y fue atendido por el
sacerdote Ahimelec, quien le proporcionó para comer los panes sagrados y le dio la espada de
Goliat. Cuando Saúl lo supo, ordenó la muerte de Ahimelec y de “los sacerdotes que estaban en
Nob” (1 Samuel 21:1–9; 22:9–19). David se refugió en Gat, donde reinaba el filisteo Aquis, y se
hizo pasar por loco (1 Samuel 21:10–15), pero luego se fue a la cueva de Adulam, donde se le
juntaron los miembros de su familia y una serie de personas con problemas de distinta índole “y
tuvo consigo como cuatrocientos hombres”. Fue a Moab, y dejó su familia al cuidado del rey de
allí. Por recomendación del profeta Gad pasó a tierra de Judá. Los filisteos estaban atacando a la
ciudad de Keila. Tras consultar dos veces con Dios, David fue y la libró, pero cuando se enteró
de que Saúl se disponía a buscarle allí, consultó de nuevo a Dios y recibió el mensaje de que los
habitantes del lugar le entregarían, por lo cual se fue al desierto de Zif. Los habitantes del lugar
le delataron con Saúl, por ello David se fue al desierto de Maón. Saúl continuó persiguiéndole, a
pesar de que en dos ocasiones David pudo haberlo matado, pero no lo hizo porque dijo que no
levantaría sus manos contra “el ungido de Jehová” (1 S. 24:1–22; 26:1–25
o Relación con Jonatán. Tras la victoria de David sobre Goliat “el alma de Jonatán quedó ligada
con la de David, y lo amó Jonatán como a sí mismo.... E hicieron pacto Jonatán y David” El hijo
del rey le regaló al pastor-músico-guerrero su manto “y otras ropas suyas, hasta su espada, su
arco y su talabarte”, sellándose así una gran amistad (1 Samuel. 18:1–4). Cuando más tarde Saúl
se tornó en contra de David, pidió “a Jonatán su hijo y a todos sus siervos” que lo mataran.
“Pero Jonatán hijo de Saúl amaba a David en gran manera, y dio aviso a David” para que se
escondiera. Luego intercedió con su padre, quien le prometió respetar la vida de David, pero esa
promesa no fue cumplida y Saúl intentó de nuevo matar a David, quien tuvo que huir a Rama.
Estando David en el desierto, huyendo de Saúl, Jonatán fue “y fortaleció su mano en Dios”,
asegurándole que llegaría el día en que David reinaría y que él, Jonatán, sería el segundo en su
reino. Así, renovaron de nuevo el pacto de Jehová entre ellos.
Apariencias Conflictivas: Al comienzo, parece que los pensamientos de Dios y los de Samuel no son iguales
en cuanto al gobierno de la monarquía. En dos ocasiones la monarquía fue rechazada como algo repugnante a
la teocracia (8:4-9; 12:19). En otra referencia, Dios sometió aunque lo resistió (Oseas 13:11). Dirigió a
Samuel a ungir a Saúl como la elección divina (9:16-17; 10:1). La harmonía se ve cuando uno entiende lo que
Dios deseaba de la monarquía (Jueces 8:22-23). Dios deseaba que el rey sea un líder guiado por el Espíritu. A
tal persona se le refiere como príncipe (9:16; 13:14; 25:30; 2 Samuel 5:2; 6:21; 7:8). Por otra parte la idea de
un rey había sido influenciada por el pensamiento cananeo. La nación quería un rey que no rindió cuentas a
nadie (8:5; 8:20).
E Este
19
Énfasis Teológicos55: 1 Samuel revela tres principios teológicos que unifican el libro.
1. La promesa antigua que los reyes saldrían de los patriarcas (Génesis 17:6; 17:16; 35:11)
especialmente del linaje de Judá (Génesis 49:10). El camino ya estaba abierto para recibir los reyes
debido a las instrucciones dadas en Deuteronomio 17:14-20. Los intentos de establecer un rey por los
esfuerzos humanos demuestran la anticipación del reino aprobado por Dios.
2. El libro demuestra el error de correr por delante de las promesas de Dios. El pueblo intentó hacer
con esfuerzos humanos únicamente lo que Dios podía hacer. La demanda de tener un rey salió de la
desesperación de una gente que no podía tolerar la decadencia moral y espiritual del tiempo de los
jueces. El pueblo no vio la esperanza en los hijos de Samuel, los cuales iban a suceder después de su
padre (8:1-9). Samuel rechazó la idea porque el tiempo no era apropiado (8:10-18). La gente igual
insistía. El Señor autorizó a Samuel que escogiere a Saúl, aunque no era el rey que Dios tenía en mente
(8:21-22; 13:14). El resultado era una devastación política y espiritual.
3. El libro enseña que Dios es omnisciente y omnipotente. Cuando los pueblos y las naciones se
someten a Él, siempre habrá bendición. La historia del levantamiento de David es un testimonio de esta
verdad.
Cristo de 1 Samuel56:
Samuel es un tipo de Cristo en que él era profeta, sacerdote y juez. Siendo reverenciado por su pueblo él
trae un nuevo comienzo al pueblo.
David es uno de los primeros cuadros antiguotestamentarios de la persona de Cristo. David nació en
Belén, trabajaba como un pastor, gobernaba como el rey de Israel. Es el rey ungido que llega a ser el
precursor del rey mesiánico. Sus salmos mesiánicos nacieron de sus años de rechazo y peligro (Salmos
22). Dios permitió que David, un hombre “conforme a su corazón” (13:14) llegara a ser el mejor rey de
Israel. El Nuevo Testamento llama a Cristo “el linaje de David según la carne” (Romanos 1:3) y “la raíz
y el linaje de David” (Apocalipsis 22:16).
2 SAMUEL
VISTA PANORAMICA
1 Samuel se enfoca más en cuestiones históricas mientras que 2 Samuel es una biografía del rey David57. En 1
Samuel David está en “capacitación” y en 2 Samuel aparece como el rey. Saúl fue un rey conforme al corazón
de la gente (1 Samuel) mientras que David fue un rey conforme al corazón de Dios (2 Samuel). El
establecimiento del reino (1 Samuel) da lugar a la consolidación y expansión del mismo (2 Samuel).58
Los eventos relatados en el libro comienzan con el ascenso de David al trono sobre Judá en Hebrón, y continúan
hasta poco antes de su muerte; así que las fechas de los eventos cubiertos serían del año 1010 a.C. hasta el 970
a.C. Durante este período se escribieron los Salmos davídicos y el libro de Salmos comenzó a recopilarse.59
AUTOR: En los libros de Samuel no se da el nombre del escritor: pero en el libro de Crónicas se mencionan
tres fuentes literarias que bien pudieron ser las que se utilizaron para escribir los libros de Samuel: los hechos
del rey David, los primeros y lo último, he aquí que están escritos en el libro del vidente Gad (1 Crón. 29:29).60
55
Dyer, C., Merrill, E., Swindoll, C. R., & Zuck, R. B. (2001). Nelson's Old Testament Survey : Discover the Background, Theology
and Meaning of Every Book in the Old Testament (205). Nashville: Word.
56
The Open Bible : New King James Version. 1998, c1997. Includes indexes. (electronic ed.) (1 Sm 1.1). Nashville: Thomas Nelson
Publishers.
57
La histora de David comienza en 1 Samuel 16 y termina en 1 Reyes 2.
58
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (2 Sm). La Habra, CA: Editorial
Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman.
59
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (2 Sm). La Habra, CA: Editorial
60
20
La tradición judía declara que 2 Samuel fue escrito por Natán y Gad.
TRASFONDO HISTORICO
Después de la conquista de Canaán, Israel permaneció por aproximadamente 200 años bajo el tiempo
gubernamental de los jueces. Se esperaba en este tiempo que Dios gobernara a su pueblo. Los israelitas
querían que Gedeón fuese su rey pero se desistió (Jueces 8:23). Por la falta de los reyes, “cada uno hacía lo que
le bien parecía” (Jueces 21:25).
Samuel sería el último de los jueces; durante su liderazgo Dios permitió al pueblo poder tener un rey. Samuel se
oponía a la idea de un rey; pero los ancianos de Israel reconocieron la necesidad de un rey, por un lado los hijos
de Samuel no eran apropiados para gobernar, y por el otro lado los filisteos habían derrotado a los israelitas en
la batalla de Afec y habían ocupado gran parte del territorio de las tribus israelitas. Ante la amenaza filistea,
Saúl fue ungido rey por Samuel, y Saúl guió a los israelitas a derrotar a los filisteos en algunas batallas; pero
Saúl fue finalmente derrotado por los filisteos en el monte Gilboa.
Una monarquía, propiamente hablando, no se estableció en Israel sino hasta el reinado de David (1000–961 a.
de J.C.). Saúl había sido el primer líder ungido como rey en Israel, pero no formó un gobierno que se pudiera
llamar monárquico; su reinado fue más parecido al de los jueces. David, sin embargo, introdujo cambios en la
vida política de Israel que convirtieron a Israel en una monarquía.
La narración de 2 Samuel continua donde 1 Samuel termina. Cuando David llegó de la derrota de los
amalecitas (2 Samuel 1), un joven no nombrado le trajo la noticia que Saúl y Jonatán murieron en la batalla
contra los filisteos (1 Samuel 31). El joven le mintió a David diciendo que le ayudó (a Saúl) suicidarse.
CUATRO ASPECTOS QUE DIERON LUGAR A UN NUEVO ORDEN DURANTE EL REINO DE

DAVID61
David logró la unidad política de las tribus de Israel.62
David logró asegurar y consolidar el estado de Israel por medio del sometimiento de los filisteos y otros
estados cananitas que habitan en Palestina.
David conquistó y sometió bajo su poder a los reinos de Edom, Moab y Amón en el sur de la
Transjordania, y Zoba en el territorio de Siria.
David organizó el gobierno de una manera estructurada. Jerusalén llega a ser su capital.
CONTENIDO DEL LIBRO

El libro de 2 Samuel se compone de dos grandes narrativas:
1. La toma del poder por parte de David a raíz de la muerte de Saúl (1-10)
La primera gran narrativa describe el ascenso de David al trono de Israel, titulado: Dios eleva a David al trono
de Israel. Cada división marca una etapa de más progreso en la vida de David, marcando un ascenso en su
poderío como rey; cada división comienza con la frase aconteció después; otra marca distintiva de cada división
es que las dos primeras divisiones contienen una lista de los hijos de David y la tercera división contiene una
lista de los oficiales de David.
La narrativa contiene tres divisiones:
o David reina sobre Judá por siete años y medio.
o David reina sobre la nación de Israel por los restantes treinta y dos años y medio cuando unió
a Judá con Israel.
o David reina sobre un imperio.
2. Las crisis experimentadas en el reino de Israel a raíz de la caída de David en adulterio (11-20).
La segunda gran narrativa describe la caída de David en adulterio y la subsecuente deterioración moral de la
familia de David y de la nación de Israel. Esta narrativa ha sido titulada por los eruditos como La narrativa de
la sucesión del trono (capítulos del 9 al 20), por tratar acerca de la lucha por la sucesión del trono de Israel; sin
61
El arqueólogo John Bright
62
El tema principal de 2 Samuel es el establecimiento del reino de Israel.
21
embargo, el interés primario está en la caída del rey en el pecado y la subsecuente deterioración de la situación
moral a nivel familiar y nacional. Cada división representa una progresión en el descenso moral de la familia
real, y cada división también comienza con la frase aconteció después.
Esta narración contiene tres divisiones:
o David cae en pecado,
o Los hijos de David caen en pecado.
o Absalón se rebela contra David.
Los capítulos 21 al 24 tratan de Los últimos hechos de David.
ENSEÑANZAS PRINCIPALES
1. La soberanía de Dios en Israel
La transición a un nuevo orden traía consigo una crisis de tipo religiosa en un pueblo que había considerado a su
Dios como el único rey. La monarquía venía a llenar una necesidad política, pero también traía consigo el
peligro que el rey abusara de su poder, como el profeta Samuel había señalado con anterioridad. El mensaje
principal en el libro de 2 Samuel es que Dios continuaba reinando sobre Israel y especialmente sobre el rey de
Israel.
El ascenso de David al trono era completamente la obra de Dios:
• Isboset quiso tomar el trono porque era hijo legítimo de Saúl. Isboset quedó como rey suplente por dos
años después de la muerte de Saúl pero el pueblo ya estaba siguiendo a David (2 Samuel 2:8-11).
• Dios sacó a David de entre las ovejas y lo llevó al trono de Israel. El éxito de David era completamente
la obra de Dios, y por lo tanto su posición de extrema responsabilidad ante Dios.
• David se destacaba por sus virtudes, pero no escapaba al juicio de Dios. David, el escogido de Dios y
objeto de la promesa divina de una dinastía eterna, no fue elevado a una posición deificada como lo
fueron los faraones egipcios; David permanece al nivel de hombre, sujeto a tentaciones humanas, y bajo
la dirección y la corrección de Dios. El rey y el pueblo se encontraban bajo la corrección y la autoridad
de Dios.
• David era el rey, pero el soberano rey continuaba siendo Dios.
2. La gracia de Dios en David

La gracia de Dios para con David se manifiesta desde su elección como el escogido de Dios para ocupar el
trono de Israel;
• Dios escogió a David de entre sus otros hermanos.
• David recibió una promesa de la gracia de Dios: el linaje real de David sería de duración eterna y
gozaría de una relación filial con Dios;
o Esta promesa dio esperanza al pueblo en los años posteriores.
• Dios tuvo misericordia y amor leal hacia David en el momento de su desgracia; aun cuando David
merecía la muerte.
o Dios le perdonó y le conservó la vida.
o Esta gracia no eliminó la disciplina, sino que, al contrario, la hizo necesaria.
o David sufrió las consecuencias de su pecado.
o La experiencia del perdón divino fue la fuente inspiradora de muchos salmos de David (Salmos
32; 51). El libro de 2 Samuel demuestra como Dios trata a sus hijos cuando pecan. Cuando hay
arrepentimiento verdadero, la comunión es totalmente restaurada.
3. La realidad del pecado en el Nuevo Orden

Los israelitas aprenderían que los cambios políticos no necesariamente traerían mejores relaciones, pero que sí
podrían ser ocasión de nuevas formas de pecado. Samuel previó las tentaciones que traía consigo el nuevo orden
22
de la monarquía, pero el pueblo y el mismo rey no estaban preparados espiritualmente para vencer dichas
tentaciones.
• El poder puede ser de maldición tanto como la bendición.
o Hizo matar a Urías, el esposo de Betasabé, para encubrir su pecado (2 Samuel 11)
• David apartó sus ojos de Dios en el momento de mayor éxito de su vida y cayó en las profundidades del
pecado y de la maldad.
o Ninguna persona está completamente segura en un lugar, completamente segura en una posición,
completamente segura para apartar sus ojos de Dios.
• David era un ejemplo para toda la nación que el apartarse de Dios traía grandes repercusiones.
o La caída de David en adulterio y homicidio afectó grandemente la vida de su familia y la vida de
la nación.
4. Las virtudes de David

Dios escogió a David porque tenía un corazón virtuoso; el episodio del ungimiento de David por Samuel
demostró que Dios no mira lo que mira el hombre, sino que Dios mira el corazón.
• David tuvo un corazón o sea una actitud de confianza, de dependencia, de alabanza y de humillación a
Dios. David confió en Dios y su promesa.
o La confianza se notó desde la juventud (1 Samuel 17:45-51).
o Como adulto seguía confiando en el Señor (2 Samuel 2:1).
• Demostró respeto hacia su perseguidor Saúl, a quien nunca buscó para matarle, dejando que Dios abriera
las puertas para que él llegara al trono (1 Samuel 24:4-6).
• David siempre consultó a Dios con respecto a sus decisiones importantes en cuanto al reinado de la
nación.
• David alabó a Dios con todo su corazón: a él se le conoció no sólo como el ungido y el exaltado de Dios,
sino también como el cantor de Israel.
• David mantuvo su corazón humilde ante Dios: siempre dio la gloria a Dios por todo lo que era y tenía, y
puso su corazón bajo la examinación de Dios (Salmos 139:23-24).
• El testimonio de David no se mantuvo sin mancha
o No obstante, David sobrevivió a esa caída ignominiosa; y parte de su virtud resalta de nuevo en
su valentía al aceptar su pecado, en su quebrantamiento al mostrar arrepentimiento, y en su fe al
buscar de nuevo el perdón y la renovación de su relación con Dios (Salmos 51:4).
o Aunque el pecado le fue perdonado, David tenía que vivir con las diversas consecuencias de su
pecado. En muchas ocasiones, las consecuencias se vivían en la vida de sus hijos (2 Samuel 13-
16).
5. El fundamento de la justicia y el temor a Dios

El tema principal del libro de 2 Samuel es la necesidad del pueblo de ser gobernado por la justicia y el temor a
Dios. La base de estos dos conceptos se encuentran en la naturaleza de Dios: un Dios de justicia y de santidad.
La justicia nunca sobrevive separada de temor a Dios, ni el temor a Dios existe sin la justicia. La vida y el
gobierno de David ejemplificó la justicia y el temor a Dios, mientras éste se mantuvo dentro de la voluntad de
Dios. Cuando David cayó en pecado, las bases de la justicia y el temor a Dios se resquebrajaron produciendo
una crisis que afectó a la familia y a la nación.
PACTO DAVÍDICO: El pacto davídico es el tema principal del libro. A través de los éxitos y las tragedias del
reino davídico, Dios estaba actuando para demostrar su voluntad perfecta (2 Samuel 7:12-16). Dios le prometió
a David una vista de su trono y reino eterno. A tiempo, un rey mayor que David vendría para gobernar sobre su
trono davídico para siempre (Isaías 9:7; Lucas 1:31-33; Juan 1:49).
El Pacto Davídico (2 Samuel 7:4-16; 1 Crónicas 17:3-15) era un pacto incondicional en el cual Dios prometió a
David un linaje real sin fin, un trono y un reino, todos ellos para siempre.
23
En la declaración de este pacto Jehová se reserva el derecho de interrumpir el actual reinado de los hijos de
David si era necesario el castigo (2 Samuel 7:14-15; Salmos 89:20-37); pero la perpetuidad del pacto no podía
ser quebrantada.
Como el pacto Abrahamhico garantizaba a Israel una identidad eterna como nación (Jeremías 31:36) y la
posesión eterna de la tierra (Génesis 13:15; 1 Crónicas 16:15-18; Salmos 105:9-11), así el pacto davídico les
garantizaba un trono eterno y un reino eterno (Daniel 7:14).
El pacto davídico es el más importante en asegurar el reinado milenial, en el cual Cristo reinará sobre la tierra.
David, resucitado, reinará por debajo de Cristo como un príncipe sobre la casa de Israel (Jeremías 23:5-6;
Ezequiel 34:23-24; 37:24). El pacto davídico es, por consiguiente, la clave del programa profético de Dios que
aún está por cumplirse.63
La desobediencia en la familia davídica traería castigo sobre ella, pero no la abrogación del pacto (2 Samuel
7:15). El castigo vino con la división del reino (1 Reyes 12) y luego la cautividad (2 Reyes 25:1-17).
Cristo de 2 Samuel64:
David es uno de los cuadros más importantes de Cristo en el Antiguo Testamento. A pesar de su pecado
permaneció siendo el hombre conforme al corazón de Dios.
o Cuando Natán le enfrentó, David genuinamente se confesó y el perdón de Dios era inmediato.
En cambio con los otros reyes, David nunca permitió que la idolatría fuera un problema en su reino.
Todos los demás reyes son comparados con David.
La vida de David es más ejemplar en los capítulos 1 a 10 que los posteriores capítulos.
La promesa de un reino eterno se cumple en Cristo, el “hijo de David” (Mateo 1).
1 REYES
Nombre y Organización: Como se ha notado en las lecciones anteriores, los libros de Samuel y Reyes
formaron originalmente un solo rollo. Los traductores de la Septuaginta65 hicieron la división de los libros que
conocemos hoy.
Los libros de los Reyes abarcan un periodo de 400 años de la historia de Israel, desde el reino de Salomón hasta
el cautiverio en Babilonia. Registran los reinados de Judá e Israel. De la misma manera presenta un análisis
espiritual de acuerdo a sus servicios a Dios o a sus ídolos.66
Autor: Una tradición judía enseña que el profeta Jeremías era el autor (compilador) de 1 y 2 Reyes. Sin
embargo algunos han creído que los libros eran los resultados de una compilación que comenzó en los años
posteriores del séptimo siglo AC y terminó al mediado del sexto siglo AC. Esta compilación es conocida como
“el deuteronomista” 67.
"Por muchos años, por lo menos desde el siglo XIX, la preponderancia de la erudición bíblica europea prefería
hacer caso omiso de la unidad canónica. Optaba mejor por considerar los actuales libros de Reyes como una
historia pre-exílica de la monarquía hebrea, con revisiones importantes hechas por otros editores después del
exilio babilónico del pueblo hebreo que tuvo lugar comenzando en el año 587 a. de J.C. Estos estudiosos
abogaban por una teoría llamada “la doble redacción”. Quiere decir simplemente que 1 y 2 Reyes no fueron
escritos por un solo autor, sino por varios oficiales de las diferentes cortes reales del período aludido.
63
Nota extraída de: http://www.mailxmail.com/curso-claves-interpretar-biblia/parte-pactos-dios-hombre.
64
The Open Bible: New King James Version. 1998, c1997. Includes indexes. (electronic ed.) (1 Sm 1.1). Nashville: Thomas Nelson
Publishers.
65
La Septuaginta es la traducción griega del Antigua Testamento. Se abrevia con LXX.
66
MacDonald , William. 2001. Comentario al antiguo testamento. Editorial Clie. p. 335.
67
Las convicciones teológicas gobernantes se aprecian mejor a todas luces dentro del libro de Deuteronomio.
24
Posteriormente, estos materiales serían reinterpretados por una larga lista de editores que los adaptarían según
las necesidades y prejuicios de su tiempo.” 68
Propósito del Libro:

1. Trazar la influencia providencial de Dios en la vida de su pueblo. Se señalan los errores y pecados en
cada reino junto con cada disciplina y castigo merecidos. El destino como nación iba a depender de su
obediencia y fidelidad a las leyes divinas. Esto significa que el juicio y veredicto final están basados
sobre consideraciones morales y espirituales. Obsérvese que las frases: “Hizo lo malo delante de los
ojos de Jehovah”, e “hizo pecar a Israel”, resuenan como estribillo en el libro.69
a. Presenta a cada rey dando su edad, duración de su reinado, madre, etc.70
b. Presenta su propia opinión sobre su reinado, y a continuación discute los diferentes
acontecimientos.71
2. Mostrar que Dios no permitirá la aniquilación completa de su pueblo. Debido al pacto davídico, la línea
real será conservada a través de la salvación de un remanente. Israel debe volver a Dios
incondicionalmente en arrepentimiento genuino. El reino de Salomón es una advertencia solemne de lo
que sucede cuando se abusa de los privilegios y honores divinos de la Palabra de Dios.
Resumen del Libro:

• Salomón
Salomón llega a ser rey después de su padre David (970 AC). Salomón exige que Adonías fuese ejecutado por
que quiso usurpar el trono. Dios le concedió a Salomón su deseo de tener sabiduría (1 Reyes 3:3-15). Sin
embargo esta promesa, como las demás promesas dependía de su obediencia a la Palabra de Dios tal como
obedeció su padre. En una ocasión, Salomón demostró sabiduría asombrosa cuando dos madres prostitutas le
vinieron cuando uno de los bebés falleció.
Salomón estableció un imperio tremendo, gobernando desde la frontera de Egipto hasta el Rio Efrateo. La
construcción del templo comenzó en 966 AC y fue concluida en siete años. El arca de Jehová es colocada en el
templo y posteriormente dedicado. También fue construido su palacio, el cual fue terminado en 946. Dios se le
aparece advirtiéndolo que caminara en todo integridad tal como caminaba su padre. Caso contrario, la nación
de Israel sería cortada de la tierra que Dios les había dado (1 Reyes 9:3-9).
La reina de Sabá vino de Arabia y se asombró por el esplendor de las riquezas y sabiduría que Salomón había
acumulado. Salomón se tomó muchas esposas, incluyendo mujeres extranjeras. Dios, en su furor, le aseguró a
Salomón que le quitaría la tierra de las manos de su hijo (11:7-13). Los adversarios de Salomón se acumularon
(11:14-26).72
• Jeroboam
El profeta Ahías le dijo a Jeroboam que sería el rey de diez de las tribus de Israel (11:29-31). Jeroboam no era
hombre de esperar con paciencia, en circunstancias semejantes, que Dios pusiera en marcha sus planes de darle
el reino prometido. En cambio, habría comenzado enseguida a complotar contra Salomón (v 27). Cuando se
descubrió su plan, Salomón intentó matarlo, pero huyó a Egipto (v 40). Allí encontró refugio con el faraón
Sisac, fundador de la dinastía 22ª, quien habría interrumpido la política de amistad de sus predecesores hacia
Salomón. Cuando a Jeroboam le llegó la noticia de su muerte y de que el nuevo rey de Israel sería coronado en
Siquem, regresó a Palestina (12:1-3).
• Roboam
68
Reyes, 2 Reyes, y 2 Crónicas (1. ed.) (28). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.
69
70
Francisco, Clyde T., Sampey, John Richard. 2003. Introduccion Al Antiguo Testamento. Editorial Mundo Hispano. p. 99.
71
Ibid.
72
Nota extraída de: http://www.mcgoodwin.net/pages/otherbooks/bible_historicalbooks.html
25
De inmediato Jeroboam fue el vocero del pueblo y exigió una promesa de Roboam, el hijo de Salomón, de que
la carga pública fuera aliviada (vs 3-5). Pero Roboam, descarriado por el necio consejo de consejeros
inexpertos, rehusó atender las justas reclamaciones del pueblo. Como resultado, las 10 tribus del norte
declararon su independencia de la casa de David y proclamaron a Jeroboam como su rey (vs 6-20).73 Roboam
hizo la maldad y el reino se dividió en 926.
• Acab
Octavo rey del reino norteño de Israel. Reinó 22 años (874-853 a.C.). Se casó con Jezabel (1 R. 16:31).
Dirigente militar poderoso, mantuvo en sujeción a los moabitas (2 R. 3:4, 5). Vivió en términos amistosos con
los fenicios74 y mantuvo la paz con Judá (2 R. 8:18, 26). Tuvo el ejército más numeroso de todas las naciones
que estaban entre Asiria y Egipto. Acab se dispuso de inmediato a tomar la ciudad de Ramot de Galaad, que
estaba en manos de los arameos de Siria desde hacía algún tiempo. Sin embargo, en la batalla por esa ciudad
fue mortalmente herido (1 R. 22:2-36). Su cuerpo fue llevado a Samaria para recibir sepultura y, como había
predicho el Señor mediante Elías (21:19), los perros lamieron la sangre de Acab que había manchado su carro
(22:38). El próspero reinado de Acab y sus conexiones amistosas con los fenicios trajo mucha riqueza a su país,
permitiéndole ocuparse extensamente de construcciones, señaladas en la Biblia con unas pocas palabras (1 R.
22:39).
Aunque gozó de gran éxito militar y político, Acab fue débil en asuntos religiosos. "Hizo lo malo ante los ojos
de Jehová, más que todos los que reinaron antes que él" (1 R. 16:30). Permitió que su esposa pagana
introdujera el culto a Baal y a Asera, y que persiguiera a los adoradores del Dios de Israel. Parece que Acab se
consideraba un adorador de Jehová, puesto que consultó varias veces a los profetas de Jehová
(20:13, 14, 22, 28; 22:8, 16), y dio por lo menos a 3 de sus hijos nombres que contenían parte del nombre divino
Yahweh: Ocozías, Joram y Atalía.
• Elías
El profeta Elías ha sido (900 a.C). uno de los más fogosos luchadores por la devoción y la fe verdadera (cap. 17-
21). Afligiéndose por la perdición espiritual de su pueblo, Elías ha sido categórico y severo en el castigo de la
arbitrariedad. Elías fue convocado por Dios para el servicio profético en el tiempo del impío rey Acab. La
sanguinaria esposa de Acab, hija del sacerdote de Sidón, Jezabel, mató a muchos profetas israelitas y llenó a
Israel con sacerdotes de Baal. Para hacer comprender a Acab y al pueblo de Israel, Elías afligió la tierra con una
sequía de tres años. El mismo se escondió cerca del riachuelo Querit, donde un cuervo le traía el alimento.
Cuando se secó el riachuelo, el profeta se mudó a lo de la viuda Sarepta, donde, por la oración del profeta, en
los recipientes no mermó la harina ni el aceite de la viuda. Cuando murió el único hijo de la viuda, Elías con el
rezo lo resucitó de la muerte. Al final del tercer año de la sequía, Elías reunió en el monte Carmelo al rey,
sacerdotes paganos y al pueblo israelita. Aquí, por la plegaria de Elías, el fuego en la forma de rayó cayó del
cielo y quemó ante los ojos de todos la ofrenda, hecha por Elías y todos a su derredor. Viendo este milagro
fulminante, el pueblo creyó en Dios y ahí mismo se arrepintió con lágrimas de su idolatría. Los sacerdotes de
Baal fueron capturados y aniquilados; después de esto, comenzó a llover y se acabó el hambre. Por su vida
santa y ardiente amor a Dios, el profeta Elías fue ascendido vivo al cielo, sobre un carro ardiente.75
Idea Clave: Los que rehúsan y se rebelan contra la Palabra de Dios conocerán su disciplina. Los que obedecen,
a través de una relación personal, disfrutarán las bendiciones de esta relación.
Profeta: La responsabilidad principal de los profetas era guardar al gobierno soberano de Dios sobre Israel de
los abusos de los reyes, sacerdotes y gentes. Prácticamente eran guardias de la teocracia. A veces los reyes
cayeron bajo las condenaciones. Vigilaban el interés de Dios sobre Israel.76
73
Nota extraída de: http://www.bibliaonline.net/scripts/dicionario.cgi?procurar=jeroboam&exata=on&link=bol&lang=AR
74
Nombre de una antigua región de oriente próxima, cuna de la civilización fenicia y cananea.
75
Nota extraída de: http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/biblia3_s.htm
76
Nota extraída de: http://www.4-11.org/books/kings/kin01.php#int.
26
En el Antiguo Testamento, el periodo profético comenzó en los días de Samuel (1100 AC) tras el fracaso del
sacerdocio. Los profetas continuaron su ministerio hasta el final de la historia del Antiguo Testamento (400
AC), incluyendo el retorno del cautiverio y la reconstrucción de Jerusalén y el templo.77
• Profetas Escribientes: Los profetas escribientes eran aquellos que tenían compilados sus mensajes. Los
profetas escribientes no aparecieron en la escena hasta la época de la división del reino (930 AC).
Todos ellos entran en los eventos recompilados en 1 Reyes a 2 Crónicas y Esdras – Nehemías.
• Método de los Profetas: Dos métodos destacan a los profetas: proclamación y predicación. La
proclamación era el anuncio de la Palabra de Dios. La predicación (predicción) significa que los
profetas anunciaron las consecuencias futuras de la desobediencia del pueblo (Jeremías 25:8).
PROFETAS
Pre-Exílicos Exílicos Pos-Exílicos
Isaías Jonás Ezequiel Hageo
Jeremías Miqueas Daniel Zacarías
Oseas Nahum Malaquías
Joel Habacuc
Amós Sofonías
Abdías
Papel de Sacerdote: A los sacerdotes se les consagraba para servir a Dios en el culto. Había ritual prescrito
que se usaba para apartarlos para este servicio (Éxodo 29:1; 29:44). El servicio del sacerdote era el de guiar al
pueblo en acercarse a Dios en la adoración.
Se toma en cuenta que algunos sacerdotes fracasaron en demostrar una comprensión del significado verdadero
de la adoración. Por ejemplo, Aarón fracasó en el incidente del becerro de oro (Éxodo 32). A pesar de los
fracasos de los sacerdotes, el oficio seguía siendo el del siervo de Dios.78
Papel del Rey: El profeta era el que daba importancia de la ley de Jehová en esta época (2 Reyes 17:23). La
nación fue juzgada por Dios de acuerdo de la respuesta del pueblo y rey hacía la ley.
El rey siempre era el siervo de Dios en Israel porque fue escogido por Dios. Siendo siervo de Dios, el rey no se
consideraba por encima de la ley. En cambio, los reyes de las otras naciones no sujetaban a las leyes de su
propio pueblo. El rey servía a Dios al ser pastor para su pueblo (1 Reyes 22:17). El concepto del pastor tenía
un significado profundo en Israel. Lo que hacía un pastor para sus ovejas, se esperaba que el rey lo hiciera por
su pueblo.79 Sin embargo, la mayoría de los reyes era mala en sí.
Prosperidad Económica de Israel80: El reino bajo Salomón puede ser llamada la “Época de Oro”. Israel se
gozó de una seguridad y prosperidad que jamás disfrutaba antes ni después. Salomón llegó a ser un hombre rico
debido a su comercio. Probablemente, muchos recibieron trabajos que les condujeron al capitalismo. Las
ciudades, como Jerusalén, también crecieron y otras fueron construidas. Según estudio la población se duplicó
desde los días de Saúl.
Templo de Salomón: Uno de los proyectos famosos era la construcción del Templo. Cuatro años después del
comienzo de su reino, Salomón, edificó el templo que su padre anteriormente deseaba edificar (2 Samuel 7). La
construcción se llevó a cabo en siete años.
77
MacDonald , William, 2001. Comentario al antiguo testamento. Editorial Clie. p. 891
78
Cate, Robert L y Fricke, Roberto, 2003. Teología del Antiguo Testamento. Editorial Mundo Hispano, p. 245-246
79
Cate, Robert L y Fricke, Roberto, 2003. Teología del Antiguo Testamento. Editorial Mundo Hispano, p. 247
80
Bright, John, 2000. A history of Israel. Westminster John Knox Press. p. 217.
27
En la dedicación del templo, los sacerdotes metieron el arca del pacto en su lugar (1 Reyes 8:6). Una nube llenó
el templo de tal manera que los sacerdotes no podían cumplir con sus deberes religiosos (8:10-11). La gloria
que llenó en el templo simbolizó la gloria de Dios que se manifestó en la encarnación de Cristo (Juan 1:14).
La continuación se relaciona el templo salomónico con los templos paganos.
• Significado Teológico del Templo81: En el antiguo mundo politeísta, la realeza82 y el templo eran dos
instituciones que conjuntaban el mundo divino y el humano. El reinante era un hijo encarnado de sus dioses.
De este modo, el trono recibía un respaldo divino, y su ocupante era considerado hijo de adoptivo de los dioses.
En Israel se concebían las cosas de manera semejante, y por ello, en este sentido, podía ser llamado hijo de Dios
(2 Samuel 7:14; Salmos 2:7). La realeza tenía todas partes una misma finalidad: asegurar una justicia interna y
externa y, al mismo tiempo, constituir una garantía de defensa (1 Samuel 8:20). Es muy probable que cuando
Israel adoptó de sus vecinos la monarquía tomara también las concepciones con ella relacionadas, unos ideales
que constituirían la base de la imagen de Mesías, el gobernante ideal de los tiempos futuros.
• Simbolismo en el Templo83: Un problema relacionado con el templo en el mundo antiguo tenía que ver
con la morada de su “dios”. El dios pagano era un dios cósmico (ej. el cielo, la luna, la tempestad, el sol, etc.).
¿Cómo podría morar este “dios” en un templo hecho por manos humanas. El templo antiguo estaba lleno del
simbolismo cósmico. Se creía que la divinidad vivía adentro de estos símbolos84. En cambio el simbolismo en
el templo salomónico era una representación de la obra redentora de Cristo.
• La Presencia de Dios: En la dedicación del templo, Salomón estaba consciente que el Dios
omnipresente no podía habitar en un solo lugar (1 Reyes 8:27-30). Estas palabras niegan la idea de que Dios
pueda habitar, como un ser humano, sobre la tierra, la idea en que se apoyaba toda la concepción politeísta.
Dios tiene su morada en el cielo.
El templo vino a ser una muestra de que Dios se acomoda a las necesidades humanas.85
Reino Dividido: La primera fuente literaria de la era del reino dividido es 1 Reyes 11:1 hasta 2 Reyes 25:30 y 2
Crónicas 10:1-36:23. Puede encontrarse material suplementario en Isaías, Jeremías y otros profetas que reflejan
la cultura contemporánea. La única fuente que presenta un relato histórico continuo del Reino del Norte es 1
Reyes 12:1 - 2 Reyes 17:41. Integrado en este registro se hallan los acontecimientos contemporáneos del Reino
del Sur. Con la terminación del Reino del Norte en el año 722 a. C., el autor del libro de los Reyes continúa el
relato del Reino del Sur en 2 Reyes 18:1-25:30, hasta la caída de Jerusalén en el 586 a. C. Un registro paralelo
para el Reino del Sur, desde 931 a 586 a. C. se da en 2 Crónicas 10:1-36:23, donde el autor concluye con una
referencia final al cese del cautiverio bajo Ciro (538 a. C.). El relato en Crónicas suplementa la historia
registrada en el Reino del Norte, y en los libros de los Reyes, donde tiene una relación directa sobre los
acontecimientos del Reino del Sur.86
El pueblo de Dios estaba unido en un solo reino por aproximadamente 120 años. Saúl reinó por cuarenta años;
luego David cuarenta años. Salomón, también, reinó por cuarenta años. Después de la muerte de Salomón, el
reino se dividió.
A pesar de la sabiduría de Salomón, él se equivocó mucho. Sus esposas paganas por ejemplo, desviaron su
corazón de Dios (1 Reyes 11:49).
El Señor estuvo enojado con Salomón por causa de sus pecados, y se decidió a desgarrar su reino.
Cuando Roboam, hijo de Salomón llegó a ser el rey, la nación enfrentaba una crisis financiera. El estilo de vida
disipado de Salomón había resultado en impuestos opresivos. Los ancianos aconsejaban a Roboam que bajara
estos impuestos, y el pueblo le serviría para siempre.
81
Wright, Ernest G. Malla , Jesús Valiente, 2002. Arqueología bíblica. Ediciones Cristiandad. p. 309
82
Linaje familiar
83
Wright, Ernest G. Malla , Jesús Valiente, 2002. Arqueología bíblica. Ediciones Cristiandad. p. 311.
84
Los paganos creían el politeísmo el cual significa “muchos dioses”.
85
Wright, Ernest G. Malla , Jesús Valiente, 2002. Arqueología bíblica. Ediciones Cristiandad. p. 313.
86
Nota extraída de: http://www.seminarioabierto.com/historiaat09.htm
28
Desgraciadamente, Roboam escuchó los consejos de sus amigos jóvenes. Ellos dijeron a Roboam que debiera
decirles: "Mi dedo más pequeño es más grueso que los lomos de mi padre". En vez de reducir los gastos del
gobierno y bajar los impuestos, decidió hacer lo opuesto. Esto resultó en una revuelta que dividió la nación, y
causó que diez tribus siguieran a Jeroboam, el hijo de Nabat (1 Reyes 12:16).
La división del reino era geográfica además de política. Las dos tribus sureñas ubicadas cerca a Jerusalén, se
quedaron con Roboam. Ellas eran las tribus de Judá y Benjamín. El reino de dos tribus se llamaba "El Reino
Sur" o "Judá".
Las 10 tribus al norte fueron conocidos como "El Reino Norte", "Israel", o "Efraín". Recuérdese, el Templo
estaba ubicado en Jerusalén. Por lo menos tres veces al año, cada judío devoto fue obligado por la ley a adorar
en el Templo. Jeroboam tuvo miedo que su pueblo lo hiciera. Tuvo miedo que si adorara en Jerusalén, su lealtad
volvería a Roboam, y él sería matado. Por eso, Jeroboam decidió a establecer una religión falsa (1 Reyes 12:28-
31).
El reino norte duró hasta 722 AC cuando fue conquistado por los asirios. Durante todo este tiempo, nunca
tenían un rey piadoso, ni un reavivamiento espiritual. Después de ser conquistados, hicieron algo más que Dios
les había prohibido hacer. Se casaron con las asirias. Estos judíos mestizos, con su religión y la cultura
samaritana.
Dios amaba al Reino Norte a pesar de su apostasía. Él envió a sus profetas santos para llamarles al
arrepentimiento. Constantemente rechazaron su amor. Un profeta que Dios les envió se llamaba Amós. Amós
constató un principio divino: que Dios nunca trae juicio sobre alguien sin darle una advertencia (Amós 3:7).87
2 REYES
El libro de 2 Reyes es una continuación del primero. Samuel Rideout dijo, “La historia de los Reyes es de
rumbo abajo; todo se oscurece más y más hasta que no hay remedio…Las diez tribus van primero en cautiverio
y después van los dos tribus restantes”.88 El libro demuestra la decadencia continua de los reyes y reinos. El
libro de 2 Reyes es más que una compilación de los eventos políticos. Tampoco es una historia totalmente
detallada. Segundo de Reyes es un libro con propósitos teológicos. Por eso, el autor escogió a las personas con
significados religiosos y morales.
VISTA PANORAMICA: En el libro de 2 Reyes se continúa la sección histórica del Antiguo Testamento. Los
detalles históricos se escogieron bajo la inspiración de Dios, y a veces se omite material que la historia secular
considera importante. El período histórico que 2 Reyes cubre comienza con el reinado de Ocozías sobre Israel
(853–852 a.C.), intercalándose levemente con el último versículo de 1 Reyes. Esta historia se presenta de tal
modo que muestra el significado espiritual de los eventos.
El libro continúa relatando la monarquía dividida hasta el año 722 a.C. En los primeros capítulos el profeta
Eliseo es el personaje principal, guiando espiritualmente al reino de Israel (1:1–13:25). De mucha importancia
es la descripción que se hace de la dinastía de David en el reino de Judá con sus fracasos y victorias. La trágica
decadencia y caída de la nación hebrea, con su corrupción moral, se describe con gran detalle. El juicio de Dios
contra el reino del norte, Israel, se lleva a cabo por medio de la invasión de las fuerzas asirias, quienes
destruyeron el reino (17:1–41).
Luego la narración continúa con la historia del remanente del reino del sur, Judá, y termina con el relato de la
caída de ese reino en el 586 a.C. El juicio de Dios viene sobre los de Judá por medio de la humillante derrota
por los babilonios y el subsecuente exilio a Mesopotamia (23:1–25:30).
2 Reyes cubre un espacio de unos 290 años. Esta fue una época de mucha importancia en la vida del pueblo
escogido. Trece de los dieciséis profetas que escribieron (Isaías a Sofonías) redactaron sus libros durante este
tiempo. La gente fue instada a rendirse a la disciplina de Dios (25:24); Jeremías los amonestó de una manera
87
Nota extraída de: http://wotruth.com/BOYCEMOUTON/BOOK5-28.htm
88
MacDonald , William, 2001. Comentario al antiguo testamento. Editorial Clie. p. 369
29
semejante (Jeremías 29:1–32). Cuando Dios disciplina, es mucho mejor ceder a su benéfica corrección. Las
cosas empeoran si se resiste.89
Con la nación de Israel, se ve el tratamiento de Dios con las naciones gentiles. Debida a desobediencia de
Israel, Dios utilizó a las naciones gentiles para castigar al pueblo escogido.
El autor del libro traza la monarquía de Israel y Judá de manera intercalada. Presenta un periodo de un reino y
luego traza el mismo periodo de otro reino.
FORMACIÓN DEL LIBRO: La introducción del 1 Reyes nos da el mismo entendimiento para la formación
del 2 Reyes. 1 y 2 Reyes formaron una versión en Hebreo. Los libros fueron divididos en la Septuaginta. Los
dos libros nos facilitan una historia de los últimos días de David y de los reinados de Salomón y los varios reyes
de Israel hasta su destrucción en el 722 a. de J.C. y de Judá en el 586 a. de J.C. A la vez relatan las varias
actividades de los profetas que figuraban en la historia del pueblo escogido. El título asignado simplemente se
refiere al tema céntrico, los reyes de estos siglos.90
AUTOR: Como en 1 Reyes, una opinión es que Jeremías era el autor (compilador) del libro. Esta opinión es
debida a la comparación entre Jeremías 52 y 2 Reyes 24-25. Los que aceptan que Jeremías fue el autor insisten
que él pudo haber escrito la mayor parte de los dos libros durante los años de actuación como profeta. Los
últimos datos relacionados con Babilonia pudieron haber sido escritos cuando era viejo. Otra evidencia que
apoya a Jeremías como autor es que él (Jeremías) no incluyó los acontecimientos de su ministerio.
Otras teorías opinan que hubo una pluralidad de autores. Cada podía haber sido contemporáneo con los varios
reyes de Israel y Judá.
FECHA DEL LIBRO: La mayoría del libro fue escrito (compilado) entre 586 AC y 538 AC (Esdras 2:1-2).
El ultimo acontecimiento en 2 Reyes es la liberación de Joaquían de la cárcel (2 Reyes 25:27-30) en 560 AC.
Los capítulos 1-17 embarcan un periodo de 131 años (853-722 AC) hasta la cautividad de la tribu norteña. Los
capítulos 18-25 embarcan un periodo de 155 años (715-560 AC).
El reino unido duró aproximadamente 120 años (1051-930 AC).
o Reino Norteño existió 209 años (931-722).
o Reino Sureño existió 345 años (931-586).
El periodo de los reinos duró aproximadamente 465 años.
Dos factores contribuyeron a la continuación breve de la tribu sureña.
• El reino bueno de ocho de los veinte reyes.
• El amor a David (1 Reyes 11:32).
PROPÓSITO DEL LIBRO: Dos propósito se ven en 2 Reyes.

1. Dios permaneció fiel a su pacto.
2. El autor registra los acontecimientos de los reinos en el contexto divino.
El propósito del autor fue elaborar la historia de los reinos dentro del contexto de la providencia divina, por eso
aparecen los acontecimientos religiosos tanto como los hechos seculares. El autor tomó en cuenta el hecho de
que las naciones experimentaron sus altibajos dentro de una convicción en que, al fin y al cabo, Dios estaba en
control del destino de cada nación y rey. El autor tuvo celo para comentar sobre los efectos de las acciones de
cada rey en relación con Dios y sus mandamientos. Por eso, encontramos el resumen de las actividades de cada
rey con las palabras: “E hizo lo malo (o lo bueno) ante los ojos de Jehovah”. Los reyes se evaluaron, desde la
perspectiva del Rey supremo y las leyes establecidas en forma sobrenatural por medio de Moisés. El autor
quería demostrar la prosperidad o la caída de naciones se debía al grado de la fidelidad del rey en obedecer las
89
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (2 Re). La Habra, CA: Editorial
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30
leyes de Dios y de reconocer a Dios como el Autor de la prosperidad o de la caída. Relató el hecho de que los
sufrimientos del pueblo se atribuían al juicio de Dios por la desobediencia de los líderes y de los ciudadanos.91
LOS ÉNFASIS DE 2 REYES92

1. Énfasis profético
En 2 Reyes 17:13 dice: “Jehovah advertía a Israel y a Judá por medio de todos los profetas y de todos los
videntes, diciendo: ‘Volveos de vuestros malos caminos y guardad mis mandamientos y mis estatutos, conforme
a toda la ley que mandé a vuestros padres y que os envié por medio de mis siervos los profetas.’ ” En los dos
libros de Reyes encontramos relatos extensos de las actividades de Elías, Eliseo e Isaías. Ellos pregonaron sobre
la necesidad de recordar los mandamientos de Dios y llamaron al pueblo al arrepentimiento para evitar la
destrucción. Desgraciadamente, sus palabras cayeron en oídos sordos en la mayoría de los casos; vemos el
menoscabo moral y espiritual que resultó en la desintegración de Israel y Judá.
2. La condenación de las religiones falsas
La condenación de la idolatría es otro tema prominente en Reyes. Hay varias referencias a los reyes que no
acabaron con los lugares altos para la adoración pagana. Varios de los reyes montaron batallas en contra de la
idolatría, pero otros aceptaron la coexistencia de estos altares paganos. Manasés volvió a edificar los lugares
altos que su padre Ezequías había destruido. Sacrificó a su propio hijo en uno de los altares donde quemaban
seres humanos, y practicó la magia, la adivinación y el espiritismo (2 Reyes 21:6).
3. Cosmovisión teocéntrica de 2 Reyes
El autor de 2 Reyes resalta el punto de vista de que Dios estaba interesado en su pueblo. Desde el tiempo del
pacto que hizo con Abraham, vemos este hilo en una forma marcada, ilustrado en las maneras milagrosas en que
Dios intervino en varias ocasiones para preservar a su pueblo escogido. Los sacó de la esclavitud en Egipto. Los
preservó en la conquista de la Palestina en los tiempos de Josué y en la repartición de la región entre las tribus.
Los preservó milagrosamente de naciones enemigas más poderosas, tales como en la destrucción por
Senaquerib cuando el pueblo esperaba la aniquilación. El autor de este libro relata el interés de Dios en que las
naciones de Israel y Judá mantuvieran su fidelidad espiritual hacia el Ser Supremo. Para el autor, todo lo que
hicieron los varios reyes se podría filtrar en el prisma de la soberanía de Dios y su providencia, que obraba por
encima de las decisiones humanas.
4. La reforma religiosa de la nación
Muchos creen que el libro fue escrito durante el reinado de Josías, cuando encontraron un rollo mientras estaban
haciendo algunas reparaciones del templo. Al examinar el rollo descubrieron que contenía el texto de
Deuteronomio. Al leer este libro, surgió un movimiento para reformar las prácticas religiosas de Judá. Por eso,
mucho del libro de 2 Reyes contiene material que se asemeja a los énfasis de Deuteronomio. Puso énfasis en la
necesidad de concentrar la adoración en un solo lugar, es decir, el templo en Jerusalén. El autor hace hincapié
en el concepto de la retribución divina por los pecados que el pueblo había cometido y las recompensas de
prosperidad, paz y longevidad para los que fueron fieles a las enseñanzas de Jehovah.
5. La pertinencia del libro hoy
Hay varias enseñanzas que son pertinentes hoy en día. La importancia del monoteísmo se resalta en el libro.
Este es un énfasis que hace falta hoy. Hay un número creciente de personas que aceptan el concepto de que hay
varias religiones, y que no hay razón para insistir en que hay una sola religión verdadera. A la vez el sincretismo
ha invadido la mentalidad de muchas personas. Aunque profesan creer en el Dios de la Biblia, en la práctica su
dios es el poder, el materialismo o el placer.
El libro es fuerte en su condenación del pecado. Presenta una evaluación del reinado de cada rey, comentando
que fue bueno o malo, de acuerdo a si el rey seguía los mandamientos de Dios o si se había apartado de ellos.
Necesitamos un despertar moral y espiritual en nuestro día. Ha habido mucha liviandad al aceptar el pecado
91
92
31
como algo natural y sin significado especial en nuestros días. A la vez muchos dicen que no hay importancia en
el comportamiento moral de los líderes políticos; lo que es importante es su capacidad para gobernar con éxito.
El libro presenta la verdad de que Dios está listo para perdonar a los que se arrepienten y regresan a Dios. La
enfermedad de Ezequías ilustra este hecho. Jehovah le dijo que iba a morir, y que debía poner en orden su casa.
Él volvió su cara hacia la pared, oró al Señor y lloró con gran llanto (2 Reyes 20:1–3). Dios lo sanó, le prometió
otros quince años de vida y prometió protección de los asirios. Todo esto nos ilustra el hecho de que Dios está
listo para escuchar nuestras confesiones de pecado y restaurarnos a una relación íntima con él.
COMPARACIÓN DE CRISTO93: El fracaso de los profetas, sacerdotes y reyes apunta a la necesidad de la

venida de Cristo. Cristo cumpliría con las responsabilidades de los tres oficios.
• Profeta: Las palabras de Cristo sobrepasan las de Elías (Mateo 17:1-5).
o Muchos de los milagros de Cristo eran ejemplos de las maravillas que Dios hizo a través de Elías
y Eliseo.
• Sacerdote: Cristo es un sacerdote superior a los mencionados en los Reyes (Hebreos 7:22-27).
• Rey: Segundo de Reyes demostró la necesidad de un rey.
o Jesús afirmó que era rey de los judíos (Mateo 27:11).
o Cristo era un rey mejor que los demás reyes (Mateo 12:42).
o El reino de los reyes se acabó pero el de Cristo permanecerá para siempre (1 Crónicas 7:14;
Isaías 9:6; Apocalipsis 19:16).
PERSONAJES CLAVES:
1. Eliseo (2:1)
Eliseo fue el sucesor del profeta Elías en el reino del norte. El nombre Eliseo significa: «Dios es salvación», era
hijo de Safat; vivía en Abel-Mehola, en el valle del Jordán, y pertenecía a una familia de buena posición
económica; eran propietarios de 12 pares de bueyes que laboraban en sus campos. Dios lo designó como
sucesor de Elías, al encontrarlo tras el arado, Elías echó sobre él su manto. Eliseo comprendió el significado de
este gesto simbólico. Volviendo a los suyos, ofreció un sacrificio y dio a su gente un festín de despedida, y
después siguió a Elías y le sirvió. Elías, antes de ser arrebatado, cruzó el Jordán, y Eliseo rehusó separarse de él.
Su ministerio profético comienza después del arrebatamiento de Elías. Una serie de hechos sobrenaturales
marca la carrera de su ministerio: milagros de conocimiento, o milagros de poder, todos ellos cumplidos
expresamente en nombre de Jehová. Su ministerio, si se considera desde su llamado, abarca el final del reinado
de Acab y los reinados de Joram, Jehú, Joacaz y Joás, reyes de Israel. No es posible establecer con exactitud el
orden cronológico de los sucesos, en el ministerio de Eliseo. Pero su influencia es notoria en la vida política de
Israel.94
2. Jonadab (10:15-17)
Hijo de Recab. Jehú le invitó a acompañarle en la matanza de los profetas de Baal, en una forma que sugiere
que Jonadab era una persona conocida por su radicalismo religioso a favor de Jehová (2 Reyes 10:17–26).
Estableció entre su descendencia la abstención de bebidas alcohólicas y que moraran en tiendas. Dios alabó esta
medida (Jeremías. 35:5–16).95
3. Atalía (11:1)
Reina de Judá, esposa de Joram (842–836 a.C.). Era hija de Acab rey de Israel. De manera que su matrimonio
con Joram selló una alianza entre los dos reinos. Cuando Joram subió al trono asesinó a todos sus hermanos los
hijos de Josafat (2 Crónicas 21:4). Muchos creen que ese crimen fue instigado por Atalía, su esposa, que,
además, se distinguió por el fomento de la idolatría, especialmente el culto a Baal, a lo cual indujo a su esposo
(2 Reyes 8:18; 2 Crónicas 21:6).
93
Spirit filled life study Bible. 1997, c1991 (electronic ed.). Nashville: Thomas Nelson.
94
Nota extraída: http://csalazar.wordpress.com/2008/10/22/el-profeta-eliseo/
95
32
A la muerte de Joram, Atalía siguió teniendo gran influencia en el reinado de su hijo Ocozías, que duró sólo un
año (2 Reyes 8:26). Gobernando en el Reino del Norte (Israel) otro Joram, Dios decidió castigar a su familia, la
casa de Acab, cosa que dijo por boca del profeta Eliseo (2 Reyes 9:1–10). El escogido para ello fue Jehú, que
mató a Joram, rey de Israel y a su pariente Ocozías, rey de Judá (2 Reyes 9:14–27). Al ver esto, Atalía
“destruyó toda la descendencia real”, para asegurar el reino para sí, tal como lo había hecho su difunto esposo
Joram, rey de Judá, y se salvó sólo el recién nacido Joás, hijo de Ocozías (2 Reyes 11:1–2). Seis años más tarde
una conspiración dirigida por el sumo sacerdote Joiada coronó a Joás y Atalía fue muerta y el templo de Baal
destruido (2 R. 11:4–18).96
4. Joás (12:1)
Rey de Judá durante cuarenta años (2 Reyes 12:1). Hijo de Ocozías. Cuando su abuela Atalía mató a la
descendencia real tras la muerte de Ocozías, Joás era un recién nacido. Fue salvado por una tía, llamada Josaba,
esposa del sacerdote Joiada, que lo escondió en el templo, donde estuvo seis años (2 Reyes 11:1–3; 2 Crónicas
22:10–12). Al séptimo año el sacerdote Joiada hizo una conspiración con el ejército y coronó a Joás en el
templo. “Todo el pueblo del país se regocijaba y tocaban las trompetas”. Atalía, exclamando “Traición,
traición”, rasgó sus vestidos. Joiada ordenó que no la mataran dentro del templo. Fue muerta “en el camino por
donde entran los de a caballo a la casa del rey” (2 Reyes 11:4–16; 2 Crónicas 24:1–15). Joás “hizo lo recto
ante los ojos de Jehová todo el tiempo que le dirigió el sacerdote Joiada” (2 Reyes 12:2). El ascenso al trono de
Joás significó el inicio de un período de reforma religiosa, que comenzó con la destrucción del templo del dios
tirio Baal y la muerte de su sacerdote Matán (2 Reyes 11:18). Se decidió a restaurar la casa de Jehová, para lo
cual organizó las finanzas del templo, (2 Crónicas 24:27), estableciendo un programa de reparaciones (2 Reyes
12:4–16; 2 Crónicas 24:4–14). Tras la muerte de Joiada, aunque el pueblo le reafirmó lealtad, “desampararon
la casa de Jehová el Dios de sus padres” y se produjo un retroceso religioso, volviéndose a la idolatría.
El sacerdote Zacarías, hijo de Joiada, profetizó en contra de esto, pero fue apedreado por orden del rey (2
Crónicas 24:15–22). Un año después de esto Hazael, rey de Siria, “peleó contra Gat y la tomó”, y destruyó “en
el pueblo a todos los principales de él”. Habiendo vencido con pocas fuerzas al ejército más numeroso de Joás,
y se propuso atacar a Jerusalén. A fin de evitar eso Joás le pagó un tributo, para lo cual tuvo que acudir a las
reservas hechas por sus antecesores y él mismo (2 Reyes 12:17–18). Comenzó así un período de declinación en
el poderío de Judá. Joás fue asesinado en un complot llevado a cabo por dos de sus siervos, Josacar y Jozabad, y
le sucedió Amasías su hijo (2 Reyes 12:20–21). No se conocen detalles de esta conspiración, pero
aparentemente los asesinos de Joás eran funcionarios reales con mucho poder, pues Amasías sólo actuó contra
ellos, matándolos, “cuando hubo afirmado en sus manos el reino” (2 Reyes 14:5).97
5. Jonás (14:25)
Profeta que vivió en tiempos de Jeroboam II. Profetizó que este rey restauraría “los límites de Israel desde la
entrada de Hamat hasta el mar del Arabá” (2 R. 14:25).98 El libro Jonás lleva su nombre.
6. Uzías (15:1-5)
Décimo gobernante del reino sureño de Judá. Reinó 52 años (c 790-c 739 a.C.). También se lo llamó Azarías.
Quizás éste era su nombre original, y Uzías el oficial (2 Reyes 15:1; cf 2 Crónicas 26:1). Aparentemente, Uzías
fue elevado al cargo de corregente después que su padre Amasías sufrió una aplastante derrota a manos de Joás
de Israel. Se puede llegar a esta conclusión no sólo al interpretar la información cronológica que da la Biblia,
sino también por esta declaración: "[Azarías] reedificó a Elat, y la restituyó a Judá, después que el rey
[Amasías] durmió con sus padres" (2 Reyes 14:21, 22; 2 Crónicas 26:2). Parece que no empezó a reinar solo
hasta el 27º año de Jeroboam II (c 767 a.C., 2 R. 15:1), de manera que la corregencia duró unos 24 años. Uzías
es conocido por haber reconstituido el ejército de Judá, promovido la agricultura y reorganizado las defensas del
país (2 Crónicas 26:9-15). También fue responsable de restaurar la fama militar de la nación gracias a una
cantidad de victorias sobre ciudades filisteas y tribus árabes, y por obligar a los amonitas a pagarle tributo (vs 6-
96
97
98
33
8). Se lo presenta como un buen rey, aunque toleró la adoración de otros dioses en los lugares altos (2 Reyes
15:3, 4; 2 Crónicas 26:4, 5). Finalmente, sin embargo, sus éxitos y su poder lo indujeron a cometer la temeridad
de entrar en el templo para ejercer funciones sacerdotales al ofrecer incienso. El sumo sacerdote Azarías y 80
sacerdotes más protestaron por esta audacia, y Dios castigó al rey con una lepra incurable. Desde ese momento
y hasta su muerte vivió como leproso en una casa aislada, mientras su hijo Jotam reinaba como corregente en su
lugar (2 Reyes 15:5; 2 Crónicas 26:16-21). Durante el reinado de Uzías comenzaron su ministerio los profetas
Amós, Oseas e Isaías (Amos. 1:1; Oseas 1:1; Isaías 1:1).99
7. Senaquerib (18:13-19:37)
Rey asirio que sucedió a su padre Sargón II en el 705 a.C. y que gobernó durante 25 años (705-681 a.C.). Cruel
e inflexible, Senaquerib cometió algunos errores políticos de consecuencias duraderas y, por causa de sus
medidas, fue el hombre más odiado de esa era. Tampoco tuvo mucho éxito en su trato con el oeste. En el 701
a.C. aplastó una rebelión de príncipes de Siria y de Palestina: primero se apoderó de una cantidad de ciudades
fenicias y, a continuación, avanzó hacia el centro de la rebelión en Palestina las ciudades filisteas y el reino de
Judá para luchar contra Ezequías, que habría sido el líder de la revuelta. En Judá destruyó numerosas ciudades:
pretendió haberse apoderado de 46 ciudades fortificadas, además de numerosas aldeas, y de haber llevado al
exilio 200.150 cautivos.100
8. Joaquín (25:27-30)
Penúltimo rey de Judá estimado por sus captores como el rey verdadero en la cautividad.
CAUTIVIDAD DE LA TRIBU NORTEÑA (ISRAEL):

Las cautividades comenzaron en aproximadamente 740 AC cuando las tribus de Rubén, Gad y la media tribu
oriente de Manses fueron llevados en la primera invasión exitosa (1 Crónicas 5:26; 2 Reyes 15:29).
Salmanasar V puso en marcha sus ejércitos contra Israel, poniendo sitio a la ciudad más fuertemente fortificada
de Samaría en el 725 a. C. Durante tres años, Oseas fue capaz de soportar la tremenda presión del poderoso
ejército asirio, pero finalmente se rindió en el 722. Con aquello se terminó el Reino del Norte. Bajo la política
asiría de deportación, los israelitas fueron llevados a regiones de Persia. De acuerdo con los anales asirios,
Sargón, sucesor de Salmanasar, afirmaba haber hecho 28.000 víctimas. Por contra, los colonos de Babilonia
fueron establecidos en Samaría, y el Reino del Norte quedó reducido a la situación de una provincia asiría.
Durante dos siglos los israelitas habían seguido la pauta establecida por Jeroboam I, fundador del Reino del
Norte. Incluso con el cambio de dinastía, Israel nunca se divorció de la idolatría que era diametralmente opuesta
a la ley de Dios, como estaba prescrito en el Decálogo. A lo largo de todo este período, los fieles profetas
proclamaron el mensaje de Dios, advirtiendo a los reyes al igual que al pueblo del juicio divino que pendía
sobre ellos. Por su gran idolatría y el fracaso en servir a Dios, los israelitas quedaron sujetos a la cautividad en
manos de los gobernantes asirios.101
En 722 AC, dieciocho años después de la deportación inicial, la ciudad principal de del reino norteño, Samaria
fue llevada por Asiria (2 Reyes 17:3-6; 18:11-12).
CAUTIVIDAD DE LA TRIBU SUREÑA (JUDA):

La tribu sureña fue sitiada y deportada en un lapso de 20 años.
605 a.C. – En el cuarto año del reinado de Joacim los babilonios derrotaron a los egipcios y Joacim tuvo que
cambiar su vasallaje ahora hacia Babilonia. Babilonia se convirtió en el poder mayor de Oriente Próximo.
Nabucodonosor se llevó rehenes de Judá, entre los hijos de la nobleza, como el caso de Daniel y sus amigos
(Daniel 1:1). Esto se conoce como la primera deportación. Mientras tanto Nabucodonosor de Babilonia permitió
que Joacim permaneciese como rey en Judá, aunque años más tarde Joacim intentó aliarse de nuevo con Egipto
y por eso fue arrestado por Nabucodonosor en el 598 a.C. (2 Crónicas 36:6) y en su lugar dejaron a su hijo
Joaquín, desde diciembre del 598 a.C.
99
Nota extraída: http://www.wikicristiano.org/diccionario-biblico/4517/uz%EDas/
100
Nota extraída: http://www.wikicristiano.org/diccionario-biblico/4086/senaquerib/
101
Nota extraída: http://www.seminarioabierto.com/historiaat12.htm
34
597 a.C. – Como Joaquín también intenta sublevarse del dominio Babilonio, Nabucodonosor invade Jerusalén
en lo que se conoce como la segunda deportación, y se lleva a Joaquín, a la reina madre, y a 10,000 judíos más
incluyendo al profeta Ezequiel. Dejan en lugar de Joaquín a Sedequías su tío, hijo de Josías, quien permaneció
desde el 597 hasta el 586 a.C. En esta segunda deportación no hubo ejecuciones masivas.
586 a.C. – Sedequías reinó en Jerusalén (subyugado por Nabucodonosor) desde el 597 a.C. (la segunda
deportación babilonia) hasta el 586 a.C. (la tercera y conclusiva devastación contra Jerusalén). Sedequías al
igual que su hermano Joaquín, trató de convencer a los egipcios para aliarse en contra de Babilonia.
Los falsos profetas recomendaban la rebelión.
Jeremías recomendaba la rendición por lo que fue apaleado y hecho prisionero. Profetizó la destrucción de
Jerusalén (Jeremías 27).
En el 586 .a.C. Nabucodonosor terminó con Jerusalén. Sedequías fue capturado y le sacaron los ojos y sus hijos
fueron ejecutados. El templo de Salomón fue reducido a cenizas y Jerusalén fue hecha un montón de ruinas.
Gedalías fue dejado como gobernador de Judá por Nabucodonosor. A los pocos meses fue asesinado por Ismael
y un grupo disidente que no quiso someterse a Babilonia y huyeron a Egipto conjuntamente con gran parte del
pueblo remanente por temor a los caldeos. Dios les había hablado por el profeta Jeremías para que se quedaran
en Judá sin temer a Babilonia pero ellos no obedecieron y se fueron a Egipto. Jeremías escribió a ellos palabra
de Jehová (Jeremías 44:1).
1 CRÓNICAS
Significado: El nombre Crónicas significa “acontecimientos o anales de los tiempos”.
Importancia de Crónicas: Los Crónicas son una obra teológico. Demuestran la relación universal entre Dios
y la humanidad. Los Crónicas no son necesariamente una repetición de la información anteriormente
encontrada en los libros de Samuel y de 2 Reyes. El compilador supo reinterpretar para su propio día y su
propio pueblo dichas tradiciones que estaban tan cargadas de valor. Lo que el Cronista pretendía era demostrar
cómo escritos sagrados que se remontaban al distante pasado podían hacerse “vivir” para su propio día.
Independientemente de las maravillosas interpretaciones teológicas que nos provee el Cronista de la historia de
Israel, también nos indica la importancia de la sana hermenéutica. Poco importa que reverenciemos la “historia
sagrada” si no la apropiamos para nosotros en nuestro día. Bien puede ser que el Cronista escoja sus textos y los
rehaga para sus propios propósitos, pero en su selección nunca deforma la historia salvífica sino que le da más
realce y sobre todo la hace pertinente para su propio día.102
Los acontecimientos de 1 Crónicas no son repeticiones exactas de los eventos de de Samuel y 2 Reyes. El
compilador enfatizó perspectivos diferentes que los libros paralelos. De la misma manera funcionan los
evangelios sinópticos.
Vista Panorámica: Los temas principales en los Crónicas son las bendiciones como resultado de la fiel
obediencia y el juicio al abandonar a Dios. Los hechos de la historia se aplican a la vida personal. La misma
historia edifica a los lectores para exhortarlos a vivir rectamente.
1 Crónicas es un relato de la vida de David. Enfatiza las contribuciones que David hizo a la adoración de Dios
en Israel.
Fecha de la Escritura: El libro fue escrito (compilado) después de la cautividad (2 Crónicas 36:22-23) cuando
los israelitas volvieron de la cautividad babilónica. El autor quería enfatizar los tiempos anteriores con Israel.
El remanente estaba retornando a Jerusalén para reedificar el templo (Esdras 7:10-23).
Los libros de Crónicas eran los últimos escritos en el Antiguo Testamento, cerca del tiempo de Malaquías.
Probablemente fue escrito alrededor de 400 AC. Esta fecha se calcula porque la última persona mencionada de
102
35
la genealogía davídica era Anani (1 Crónicas 3:24). Anani aparece ocho generaciones después del rey Joaquín
alrededor de 600AC.103
Genealogía: Las fuentes de las cuales proveen genealogía son numerosas. Algunas se identifican como la Tora
y el deuteronomista.
Los Crónicas comienzan con Adán, el padre de la humanidad (1 Crónicas 1:1) y terminan con el edicto por el
poder gentil, Ciro, que autorizó el retorno de los israelitas a Jerusalén. La genealogía enfatiza el pasado (1-9).
La genealogía enfatiza que las promesas dadas a David tenían sus raíces en las promesas hechas a los patriarcas.
Dios prometió a Abraham que lo haría padre de una nación. Consecuentemente, todas las naciones del mundo
serían bendecidas (Génesis 12:1-3). De esa nación saldrían reyes (Génesis 17:6). Fue revelado a Jacob que el
rey saldría de su hijo Judá (Génesis 49:10). Rut 4:18-22 traza la línea familiar de Judá a David.
• Primer Crónicas recuenta el linaje del pueblo de la promesa de Dios enfatizando la conexión entre Fares
y el Rey David (2:5-15). Dios establecería su reino sobre la tierra a través del linaje real davídico (17:7-15).
• Para animar al remanente de los Israelitas, el compilador se enfocó en las glorias del reino de David
o Conquista de Jerusalén (11:4-9)
o Los Soldados Valientes (11:10-47)
o Victoria sobre los Filisteos (18:1-12)
o Celebración al traer el arca a Jerusalén (15:25-29)
• Debilidades de David: Los Crónicas no presentaron a David como rey perfecto. Es cierto que Los
Crónicas omiten las historias de sus debilidades, tanto como su infidelidad (2 Samuel 11) y problema con su
hijo, Absalón (2 Samuel 15). El autor quiso mostrar que el reino de David era un reino de adoración.
Teología de 1 Crónicas: Los Crónicas no solamente son repeticiones de los eventos históricos, son también son
enseñanzas teológicas. Es decir, ¿Qué nos enseñan Los Crónicas acerca de Dios?
• La naturaleza de la relación designada por Dios con el mundo a través de su pueblo Israel.
o Israel afirma la dualidad en una Deidad: “Dios” es el poder cosmético; el “Señor” se relaciona
con Israel (2 Crónicas 26:5)
o La soberanía de Dios es universal (1 Crónicas 29:11-12; 2 Crónicas 26:23).
o La vida israelita es sacramental. El reino de Dios se ejecuta a través de su representante, el reino
davídico, quien se sienta sobre el trono del Señor en Jerusalén (1 Crónicas 28:5; 29:23; 2
Crónicas 9:8; 13:8).
o La tierra pertenece a Dios (2 Crónicas 7:20); la herencia del Señor (2 Crónicas 20:11). Es el
lugar físico para realizar los conceptos de la santidad.
o Israel es visible, la expresión física del dominio universo de Dios. Es la asamblea de Dios.
o La relación requiere una dependencia exclusiva en Dios.
• Las bendiciones que vienen a través de la relación con Dios.
o Dios está con su pueblo.
o Dios estableció su rey.
o El rey recibía la ayuda de Dios.
o Israel disfruta de la herencia de la tierra.
o La tierra es guardada en sucesión no interrumpida.
• Las acciones que rompen la relación.
o Andar en pos de otros dioses (1 Crónicas 2:7).
o Consultar a los médicos antes que a Dios (2 Crónicas 16:12).
o Alianza con otras naciones (1 Crónicas 1:10).
• Las consecuencias que vienen como resultado de la rotura en la relación.
o Ira de Dios (1 Crónicas 27:24).
o Perdía de posesiones y tierra (2 Crónicas 15:2).
103
Si partimos de Joaquín en el año 600 AC concediendo 25 años por generación, serían doscientos años después.
36
o Rechazo para la generación (1 Crónicas 28:9; 2 Crónicas 36:15).
o Enfermedad y muerte prematura (1 Crónicas 10:3).
o Invasión de las naciones (1 Crónicas 1:10-12; 2 Crónicas 20:2).
• El programa de la reconstrucción
o La restauración es anticipada.
o El pecado es reconocido y confesado (2 Crónicas 7:14).
o Dios, como soberano, utiliza los imperios del mundo como instrumentos suyos (2 Crónicas
36:23).
2 CRÓNICAS
La separación entre 1 y 2 Crónicas es conveniente siendo que originalmente eran un solo libro. Entonces, 2
Crónicas comienza (el reino de Salomón) donde 1 Crónicas termina (reino de David). En 1 Crónicas David
establece a Salomón como su sucesor. Segundo Crónicas traza la línea davídica desde Salomón hasta el
remanente que vuelve de la cautividad babilónica.
Las detalles de la historia de Israel y Judá en 2 Crónicas comunican los mensajes de la redención—
especialmente las bendiciones de Dios sobre David y sus sucesores. 1 Crónicas se enfoca en el pacto davídico
mientras 2 Crónicas continúa con el tema después de la muerte de David. Aunque 2 Crónicas relata las
experiencias de Salomón y sus sucesores, continúa enfatizando las promesas de Dios de un reino eterno para
David.
El énfasis de los Crónicas es espiritual mientras el de los Reyes es histórico. El libro trae esperanza a una gente
necesitada de ánimo. La comunidad israelita quería entender su lugar nuevamente en la sociedad a la cual
volvió.
Debido a su énfasis en el pacto davídico, 2 Crónicas frecuentemente menciona los sacerdotes, levitas, el templo
y otros elementos de la vida religiosa de Israel. Cuenta como fue construido el templo de Salomón (2:1-8:16)
incluyendo una descripción amplia del templo y ministerio.
La centralidad del pacto davídico explica porque 2 Crónicas devota más tiempo a Judá que a Israel. Se
mencionan los reyes de Israel solamente cuando tiene que ver con la historia de Judá.
• El reino norteño de Israel casi no se menciona debido a su idolatría y falta en reconocer el templo de
Jerusalén.
• 2 Crónicas es un libro de avivamientos intermitentes (bajo Asa: 14:2–16:14; Josafat: 17:1–21:3; Joás:
23:16–24:14; Uzías: 26:1–23; Ezequías: 29:1–32:32; y Josías: 34:1–35:27) y de rebeliones (por
Roboam: 11:1–12:16; Abías: 13:1–14:1; Joram: 21:4–20; Ocozías: 22:1–9;
Atalía: 22:10–23:15: Manasés: 33:1–20; Amón: 33:21–25; y Joacim: 36:5–8).104 Sin embargo los
esfuerzos espirituales no duraron más que una generación.
Desde la división entre los dos reinos (10:16-19; 1 Reyes 11:9-13); Judá (tribu sureña) llegó a ser coheredero de
la promesa davídica. Aunque los sucesores de David gobernaron el reino inferior de Judá, Dios permaneció fiel
a su pacto unilateral. Judá era el núcleo por el cual Dios llevaría a cabo su obra redentora.
VISTA PANORAMICA: El Libro de 2 Crónicas demuestra lo que la historia tiene que ver con la fe. Aún más,
dice lo que la fe tiene que ver con la vida; está dirigido a las necesidades prácticas de la comunidad. Cuando
Salomón y los reyes posteriores de Judá fueron obedientes a Dios, recibieron sus bendiciones; cuando se
rebelaron contra Él, fueron maldecidos y castigados. Al seleccionar y presentar datos históricos, 2 Crónicas
demuestra una perspectiva sacerdotal que enfatiza el templo y la adoración. Esto es diferente a 1 y 2 Reyes, que
son escritos desde una perspectiva profética representada por los ministerios de Elías y Eliseo.
2 Crónicas demuestra que adherirse sólidamente a la fe en el Señor, resultaría en bendiciones; pero abandonarle,
traería maldiciones a la nación y a los individuos. El libro enfatiza el templo que Salomón construyó y otros
104
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (2 Cr). La Habra, CA: Editorial
37
aspectos de su liderato espiritual y una parte de su vida que no está descrita exactamente igual en 1 Reyes.
Debido a que el reino del sur, Judá, permaneció mucho más cercano a la voluntad de Dios, frecuentemente
sobresale en 2 Crónicas. En 1 y 2 Reyes se da mucha más atención a la historia de Israel, el reino del norte.105
TIEMPO DE 2 CRÓNICAS:
El libro cubre un periodo de 423 años.
• Capítulos 1-9: 971-931 AC (40 años)
La apertura de 2 Crónicas muestra la sucesión de Salomón. El libro no muestra las dificultades que afrentó
Salomón para ser rey ni su fracaso en el matrimonio (1 Reyes 11:1-40). Salomón es visto como rey de “todo
Israel”. Él era el instrumento primordial en la construcción del templo.
• Capítulos 10-36: 931-538 AC (393 años)
o Reino Dividido (10:1-28:26)
El registro de la historia de Israel desde Rehoboam a Acaz se enfoca en los eventos de la tribu sureña de Judá.
Los libros de los Reyes son la fuente de mucha información. Sin embargo, los Crónicas omiten bastante
material del reino norteño.
Los reyes tenían que ser fieles a la ley de Moisés, apoyar el templo establecido por Salomón y tenían que
obedecer instrucción profética y sacerdotal.
o Reino Reunido (29:1-36:23)
Comenzando con Ezequías, Israel entró a una nueva era de historia. Como David y Salomón, Ezequías tenía la
habilidad de unir a los fieles de Israel y Judá a través de la celebración del templo. El pueblo experimentó
tiempos de fracasos. Estos tiempos fueron seguidos por tiempos de gracia.
CAUTIVIDAD BABILONICA PREDICHA POR JEREMÍAS: Su cumplimiento se ve en dos maneras:
• Cautividad Política cuando Jerusalén es conquistada en 605 a 536 AC.
• Cautividad Religiosa la cual incluye la destrucción del templo en 586 AC y la construcción del nuevo en
516 AC.
TRES PREGUNTAS FUNDAMENTALES EN 2 CRÓNICAS:
• ¿Cómo se sabrá quienes serán los herederos del pacto de Dios al volver a Jerusalén?
• ¿Qué sucedería con las instituciones políticas y religiosas, el trono davídico y templo?
• ¿Cómo entendería el pueblo las experiencias de la cautividad y la restauración a la luz de la ley y gracia
de Dios?
INTRODUCCIÓN A LOS LIBROS HISTÓRICOS “POS-EXILICOS”
CRONOLOGÍA DE ESDRAS, NEHEMÍAS Y ESTER106
(Fechas Aproximadas)
538 AC: El edicto de Ciro para reconstruir el templo

538/7 AC: Expedición de Zorobabel a Jerusalén.
536 AC: Cimiento del templo puesto.
535 AC: Construcción del templo parada.
520 AC: Ministerio de Hageo y Zacarías
520 AC: Edicto de Dario para continuar la construcción del templo.
516 AC: Templo Concluido
486 AC: Comienzo del Reino de Asuero
479/8 AC: Ester coronada reina
105
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (2 Cr). La Habra, CA: Editorial
106
MacDonald, W., & Farstad, A. (1997, c1995). Believer's Bible Commentary : Old and New Testaments (Esd 2.1). Nashville:
Thomas Nelson.
38
464 AC: Comienzo del reino de Artajerjes
458 AC: Expedición de Esdras a Jerusalén.
444 AC: Nehemías llega a Jerusalén.
444 AC: Muro de Jerusalén concluido.
420 AC: Segunda jornada de Nehemías a Jerusalén.
ESDRAS
El libro de Esdras es dirigido a la comunidad pos-exilica de los israelitas. El libro de Esdras describe los
eventos de los judíos al salir de la cautividad juntamente con las experiencias que el pueblo de Dios sufrió en la
Tierra Prometida. En cada experiencia Dios demostró su fidelidad. A través del liderazgo de Esdras y
Zorobabel107, Dios cumplió la promesa anunciada por los profetas que el pueblo volvería de Babilonia, el
templo sería reconstruido. Fue renovada también la esperanza de que el reino davídico fuera restaurado. El
Señor envió a Esdras y a Nehemías que animaran al pueblo que viviera de acuerdo a la ley divina. De este
modo la nación podía volver a ser un pueblo fundado sobre el pacto. El pueblo estaba reconstruyendo el templo
pero Dios estaba reconstruyendo su corazón.
ESTRUCTURA LITERARIA DE ESDRAS-NEHEMÍAS: En la Biblia Hebrea los libros de Esdras y

Nehemías fueron considerados un solo libro. La versión griega de los libros los tomó como un libro.
El libro de Esdras consta de dos historias diferentes:
El regreso inicial y la reconstrucción del templo (Esdras 1-6).
La historia de Esdras mismo (Esdras 7-10).
Elementos Paralelos108: Hay algunos elementos que unen las dos partes de Esdras con el libro de Nehemías.
La lista de los que regresaron originalmente se da dos veces (Esdras 2; Nehemías 7).
La lectura de la ley por Esdras forma parte del libro de Nehemías (Nehemías 8).
El asunto del matrimonio de “la gente de la tierra” se toca en Esdras (Esdras 9-10) y Nehemías
(Nehemías 9-10).
Josué y Zorobabel reconstruyeron el templo a pesar de la oposición de los pueblos (Esdras 3-6);
Nehemías reconstruye el muro, igual con adversidad (Nehemías 3-6).
TIEMPO Y LUGAR DE ESCRITURA: La historia tuvo lugar en el periodo persa. Varios reyes persas son
mencionados en Esdras, tales como Ciro, Darío y Artajerjes.
La mayoría de los acontecimientos tuvieron lugar en los años 538-515 AC (capítulos 1-6) y 458 AC (capítulos
7-10). En el lapso de estos años, Esdras no registra nada.
AUTOR: El autor no se nombre en el libro pero según tradición judía el autor era Esdras juntamente con los
Crónicas y Nehemías. En Esdras 7:28-8:34 y Esdras 9, Esdras habla en la primera persona. Esdras era un
escriba y contemporáneo de Nehemías.
LA PERSONA DE ESDRAS: Según la genealogía, Esdras era un hombre respetado por los judíos. Su nombre
significa “Jehová Ayuda”. Era descendiente de Aarón, el primer sumo sacerdote (7:5). Esdras era un escriba,
cuya función era copiar, escribir y comunicar. Los escribas tenían varias obligaciones antes de la cautividad.
Por ejemplo algunos sirvieron como líderes militares (Jueces 5:14), mensajero del rey (2 Reyes 18:18) y etc. En
la época de Esdras, el escriba servía para enseñar la ley (Levítico 11:1).
107
Zorobabel fue el nieto de Joaquín y ancestro de Jesús. Zorobabel condujo la primera banda de Judios, alrededor de 42.360
personas, quienes fueron forzados a desplazarse desde Palestina hasta la capital del imperio de Nabucodonosor II, en el reinado de
Ciro. El año siguiente, Zorobabel, también sienta las bases del Segundo templo en Jerusalén. Ya'qubi, historiador musulmán, atribuye
la recuperación del Torá y los libros de los Profetas a él, en lugar de Esdras. Nota extraída de: http://es.wikipedia.org/wiki/Zorobabel.
108
James D. G. Dunn, John William Rogerson, 2003. Eerdmans Commentary on the Bible. Wm. B. Eerdman Pusblishing Company:
Grand Rapids.
39
GENEALOGÍA: El autor muestra la importancia de los detalles exactos. No era suficiente mencionar que el
pueblo volvió a Jerusalén. Se registran por genealogía, familia y lugar de habitación. La genealogía da la
autenticidad de que el pueblo verdaderamente volvió. También califica los que realmente eran “israelitas”. Los
que no pudieron probar su genealogía fueron excluidos de la lista. La genealogía era importante en cuanto al
servicio del templo. Uno solamente podía servir en el templo de acuerdo a su nacimiento.
FECHA: El pueblo babilónica, siendo gobernado por Belsasar, el nieto de Nabucodonosor, quedó conquistado
por los medos-persas (Daniel 5:25-31) en el año 539109.
FUENTES E HISTORICIDAD: La cuenta no es solamente una información histórica sino también una
demuestra del cumplimiento de la promesa de Dios. La realidad de la restauración prometida (Jeremías 27:22)
esta detalladamente registrada en Esdras.
El autor utilizó varias fuentes.
Esdras 1 probablemente tenía varias fuentes.
Esdras 2 es una lista preexistente.
Esdras 3-6 vienen de los libros proféticos de Hageo y Zacarías junto con otros documentos persas.
Esdras 7-10 supuestamente son registros de Esdras aunque habían sido editados bastante.
VISTA PANORÁMICA110: El libro de Esdras habla de la restauración que era necesaria cuando Israel volvió
del cautiverio babilónico. Esdras era un sacerdote (7:11, 12, 21; 10:16) interesado en restaurar la adoración
dentro de la comunidad que había regresado; también era un escriba (7:6, 11, 12, 21) decidido a estudiar y
enseñar la Palabra de Dios. El era estricto en la aplicación de las Escrituras. Según la tradición judía del pasado,
él fundó lo que llamaban la Gran Sinagoga y es considerado como el padre de los escribas. Generalmente se
piensa que Esdras fue el principal responsable del tipo del judaísmo practicado hasta el tiempo del Nuevo
Testamento.
Tres Fases del Regreso: El pueblo de Israel había sido llevado cautivo en tres etapas (605, 597, 586). De la
misma manera volvió en tres etapas.
• Primera111
El libro de Esdras presenta la primera fase (538 a.C.) bajo Zorobabel (1:1–6:22).
Dios había advertido a su pueblo que la desobediencia a la ley de Moisés resultaría en el exilio de la Tierra
Prometida (Levítico 26:14; 26:33; Deuteronomio 28:36; 28:48; 28:63). Isaías no solamente profetizó la
cautividad babilónica, sino también profetizó su retorno. Isaías reveló que el nombre de rey que los libraría iba
a ser Ciro (Isaías 44:28; 45:1).
Ciro había unido el pueblo de los persas. Luego atacó el pueblo de los medos. Los soldados medos
abandonaron a su rey para unirse con Ciro. En aproximadamente 539, el imperio babilónico estaba en
condiciones débiles. Ciro aprovechó su debilidad (Daniel 5:26) conquistándolo mientras Belsasar hizo un
banquete (Daniel 5:1).
La práctica de Ciro era diferente de la de sus predecesores. Los predecesores deportaban los pueblos cautivos
para prevenir una revolución. En el caso de Ciro, él envió a los israelitas nuevamente a su pueblo.
• Segunda112
La segunda (458 a.C.) que fue dirigida por Esdras mismo (7:1–10:44).
Un periodo de 58 años separa a capítulo 6 del capítulo 7. Fue en este lapso de tiempo que los acontecimientos
del libro de Ester tuvieron lugar.
109
Esta conquista tuvo lugar unos 66 años después de que el primer remanente de judíos fue llevado por Nabucodonosor (Daniel 1:1).
110
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio: LBLA. (Esd). La Habra, CA: Editorial
111
Nota extraída de: http://www.soniclight.com/constable/notes/pdf/ezra.pdf
112
Nota extraída de: http://www.soniclight.com/constable/notes/pdf/ezra.pdf
40
Darío I (521-486 AC) era un líder capaz que unió el imperio bajo su control. El imperio fue organizado en 20
sátrapas cada uno. Bajo su liderazgo, Persia llegó a ser el poder supremo en el mundo conocido.
Bajo el liderazgo de sus sucesores, el imperio comenzó a debilitarse.
En Judá, el primer remanente no estaba viviendo obedientemente como se esperaba. El entusiasmo de vivir de
acuerdo a la ley de Moisés se había disminuido. En el lapso de los 59 años algunos de judíos se casaron con
gentiles incrédulos (9:1-2). Los Levitas se descuidaron en la enseñanza de la ley (7:25; Nehemías 8:1-12) y el
culto en el templo llegó a ser más formal que sincero.
En 458 AC, Esdras guió al segundo grupo de cautivos a Judá. En Jerusalén, el ministerio de Esdras era guiar al
pueblo a la obediencia de la ley. Desde este tiempo, el pueblo de Israel ha considerado a Esdras como un
“segundo Moisés”.
• Tercera
La tercera fase (444 a.C.) fue dirigida y narrada por Nehemías, colega de Esdras.
En la elaboración de la primera parte de su obra, Esdras posiblemente consultó material escrito con
anterioridad; el resto, contiene sus memorias personales. Esdras tiene una perspectiva semejante a la de 1 y 2
Crónicas, y continúa la historia comenzada en esos libros.
La mayor parte de Esdras originalmente se escribió en el idioma hebreo; pero, 4:8–6:18 y 7:12–26 se
escribió en arameo. Las secciones en arameo contienen decretos y correspondencia oficial. Los eventos
descritos en Esdras ocurren durante el período del dominio del imperio persa. Poco después que el rey persa,
Ciro, conquistara el imperio de Babilonia (Daniel 5:25–31), publicó un decreto permitiendo que los judíos
volvieran a su propia tierra (1:1–4). Zorobabel fue el líder político de este regreso y el sacerdote Jesúa fue el
líder religioso (4:3; 5:2). Ya estando en Jerusalén, los judíos construyeron el altar e hicieron una tentativa de
reedificar el templo (3:1–13). Las naciones circundantes se quejaron al emperador de Persia quien publicó una
orden de que la obra se detuviera (4:1–24), la cual fue rescindida por un decreto de Darío (6:1–12). Pero siendo
desafiados por los profetas Hageo y Zacarías, el pueblo completó la reconstrucción del templo en el año 515
a.C. (5:1–6:15).
Entre los regresos del pueblo bajo Zorobabel y Esdras (6:22; 7:1), hubo un período de unos ochenta años. Los
eventos del libro de Ester ocurrieron durante este período del libro. El emperador persa, Artajerjes I, publicó un
decreto instando a los judíos que habían permanecido en la tierra de su cautividad a que volvieran a su patria
(7:11–20). Cuando Esdras volvió, notó que el pueblo no estaba viviendo vidas santas, por eso los desafió al
arrepentimiento y la consagración (9:5–10:8). Entonces el pueblo renovó su pacto de santidad para con Dios
(10:9–44).
RESTAURACIÓN DEL PUEBLO:

• Dios Promete Perdón por el Pecado (Jeremías 29:10-14)
Antes de que el pueblo de Dios fuese llevado a su cautividad, Dios le prometió que le iba a perdonar cuando se
arrepentía. Dios dijo que no iba a acordarse más del pecado de su pueblo (Jeremías 31:34).
o Dios Estaba Dispuesto a Visitar a su pueblo (29:10).
Dios estaba dispuesto en todo momento hacer que su pueblo se reconciliara con Él. En Esdras 1:1, el Señor
hizo despertar al espíritu de Ciro. Este quiere decir que Dios puso en el corazón del rey que el pueblo tenía que
volver a su tierra para construir nuevamente su templo.
o El Pueblo Tenía que Orar al Señor (29:11)
Para que el pueblo pudiera experimentar el perdón de Dios era necesario el reconocimiento y la confesión de su
pecado. La palabra “oraréis” nos da la idea de juicio. Este quiere decir que nosotros mismos estamos juzgando
nuestro pecando. Se puede decir que estamos de acuerdo con Dios acerca de nuestro pecado.
o Dios Promete a Responder (29:12-13).
Cuando el pueblo oraba, Dios prometió que iba a responder.
• Dios Promete la Restauración (Jeremías 29:14).
Dios prometió que el pueblo volvería a su tierra después de los 70 años. Una de las promesas del perdón es que
Dios estaba dispuesto a restaurar a su pueblo.
41
SEGUNDO TEMPLO113: La prioridad al volver a Jerusalén era la reconstrucción del templo. El primero paso
era proveer las materiales. El libro de Nehemías da mejor detalles sobre las materiales. Las provisiones se
hicieron debida a las contribuciones de toda clase de personas. Las ofrendas fueron dadas de voluntad libre de
acuerdo a sus posibilidades sin necesidad de imponer un impuesto.
El pueblo se unió “como un hombre” (Esdras 2:64; 3:1; 3:9). El primer templo era la obra de un rey (Salomón)
y el segundo era la obra del pueblo. La primera responsabilidad era levantar el altar sobre el cimiento antiguo.
De esta manera, el pueblo podía hacer un sacrificio. Por el lapso de la cautividad (entre 50 a 70 años) los
sacrificios se habían cesado. La obra de la reconstrucción no vino sin oposición. Los enemigos querían tener
una parte en la reconstrucción del templo, cuya cosa fue prohibida porque el propósito de los sacrificios fue
establecido en cumplimiento de la ley de Moisés.
Dos hechos importantes en cuanto al templo:
El método de adoración adaptado por los que retornaron era un avivamiento de las costumbres antiguas.
No era una innovación propia.
Esta restauración se hizo en obediencia cuidadosa a la voluntad de Dios. La Torá (ley de Jehová)
anuncia que Dios ha revelado su voluntad y que el servicio a Dios es aceptado cuando concuerda con la
voluntad de Dios.
NEHEMÍAS
El libro de Nehemías es una historia del liderazgo de Nehemías. Afrentando persecución y sarcasmo, Nehemías
valientemente guió a la comunidad de israelitas a construir el muro de Jerusalén que les dio protección.
Esdras era el líder espiritual mientras Nehemías era el líder secular. Él era el gobernador oficial de la provincia
persa de Jerusalén (5:14). La preocupación primordial de Nehemías era la condición física de la ciudad. La
ciudad quedó sin paredes cuando Artajerjes I hizo para la construcción (Esdras 4:21).
VISTA PANORÁMICA:114 El libro de Nehemías muestra cuánto puede lograr Dios a través de la fidelidad y
generosidad de los suyos. También demuestra cómo afrontar los grandes desafíos a pesar de las dificultades y
peligros aparentemente infranqueables.
Históricamente, una nación desposeída de su tierra raras veces tiene una segunda oportunidad de lograr su
soberanía. Pero Judá es una espléndida excepción a esto porque después de haber sido completamente vencida
por los babilonios y desterrados a la fuerza, tuvo la oportunidad de volver a su patria cuando el rey persa, Ciro,
conquistó a Babilonia. En el año 444 a.C. Nehemías dirigió esta tercera fase del regreso.
Nehemías llegó a ser un funcionario público en la corte persa y alcanzó el puesto de copero de Artajerjes I
(1:11), lo cual era una posición de confianza y honor. Estando en cumplimiento de esa función, le llegaron
noticias acerca de las condiciones en Judá (1:2–3). Las puertas y la muralla de Jerusalén estaban en ruinas, por
lo que la ciudad estaba indefensa (1:3b) y el pueblo se encontraba en desesperación (1:3a). Movido por el deseo
de rectificar las horribles circunstancias en Judá, Nehemías oró para que Dios le diera el privilegio de
emprender la reedificación, aunque sabía que una licencia para ausentarse sería difícil de conseguir (1:5–11). A
través del dolor y del ayuno, se alteró la apariencia de Nehemías al punto que el rey Artajerjes le preguntó la
causa de su problema (2:1–2). Después de oír su contestación, inmediatamente Artajerjes le permitió volver a
Judá para aliviar la situación (2:1–10).
Consciente de la provisión de Dios y apoyado por la autoridad imperial, Nehemías viajó a Judá; entregó a
los líderes persas la carta donde Artajerjes lo autorizó a viajar. Tres días después de su llegada Nehemías
inspeccionó la situación (2:11–20). Para comenzar el proyecto, dividió a los trabajadores en equipos, cada uno
con la responsabilidad de una sección de la muralla (3:1–32). Mientras construían, los enemigos bajo la
113
Nicoll, W. Robertson, 1900. The Expositors Bible. Funk and Wagnalls: New York. p. 48.
114
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (Neh). La Habra, CA: Editorial
42
dirección de Sanbalat y Tobías, ridiculizaron a Nehemías y sus trabajadores (4:1–23). Cuando esta táctica falló,
ellos formaron una coalición oficial para detener la obra; pero Nehemías afrontó sus amenazas poniendo a la
mitad de los trabajadores de cada equipo a que continuaran construyendo mientras que la otra tenía armas para
defender a quienes trabajaban. Durante esta emergencia nacional, los oportunistas judíos trataron de
aprovecharse financieramente de la gente pobre del pueblo, pero Nehemías los confrontó directamente (5:1–13).
Sanbalat y sus socios continuaron con sus malas intenciones al pretender que querían negociar; pero luego
hicieron declaraciones falsas contra Nehemías (6:1–14). Pero él continuó firmemente, y las murallas fueron
terminadas dentro de seis meses (6:15–19).
Nehemías fue asistido por Esdras, quien dirigió al pueblo en la lectura de la ley (7:73b–8:18). Esdras y
ciertos levitas tuvieron la oportunidad de explicar la ley a los ciudadanos de Jerusalén. Esta nueva entrega a la
Palabra de Dios produjo un avivamiento en Jerusalén y en todo Judá (9:1–10:39). En el año 432 a.C., Nehemías
fue llamado a volver a Persia para que reasumiera sus responsabilidades en el palacio. Poco después de su
partida el pueblo de Judá volvió a sus caminos antiguos. Nehemías regresó una vez más a Judá en el 420 a.C. e
hizo otras reformas (13:4–31). El escribió su libro después de estos eventos. El ministerio de Nehemías se
extendió hasta el 409 a.C.
Nehemías insistió en la pureza espiritual del pueblo. El no sólo era un hombre de acción, sino también un
hombre de oración. En Nehemías se nota el lugar que la oración ocupa en la renovación espiritual (1:6, 11; 2:4;
4:9; 9:5–37; 11:17; 13:22, 29, 31). El es un modelo de una vida vivida en total dependencia en Dios.
INFORMACIÓN HISTÓRICA: Los acontecimientos del libro de Nehemías tuvieron lugar en segunda mitad
del libro hebreo “Esdras-Nehemías” (458-420 AC). Fue durante este periodo que los judíos recibieron permiso
para volver a su tierra para reconstruir a Jerusalén. Nehemías, habiendo tenido la posición de copero en el reino
de Artajerjes.
Nehemías quedó doce años y luego regresó a Persia (432 AC). En aproximadamente 425 AC, Nehemías volvió
a Jerusalén por la ultima vez (13:6).
En su pacto con Israel, Dios habló del lugar donde Él establecería su nombre (Deuteronomio 12:5). Este lugar
era Jerusalén. Cuando el templo de Salomón fue construido, Jerusalén estaba disfrutando su mayor éxito. Su
fama hizo expandir la gloria del nombre de Dios a las naciones. Pero Dios permitió que Israel fuese destruido
por su infidelidad a la Palabra del Señor. Aunque Jerusalén quedó arruinada era la voluntad de Dios que su
nombre fuese proclamado allá.
El libro de Nehemías demuestra la actitud negativa de los judíos. El problema continuaba porque el libro de
Malaquías denuncia la misma actitud.
Se nota la fidelidad de Dios a pesar de la infidelidad de Su pueblo. Dios cumplió con Su voluntad. Las
murallas reconstruidas y restauración del pueblo eran la obra de Dios.
AUTOR: El libro probablemente fue escrito por Nehemías. Los libros de Esdras y Nehemías son compatibles
siendo que hay información de los dos hombres en ambos libros.
El nombre “Nehemías” significa “Dios nos ha consolado”. Los judíos necesitaban la consolación de Dios
después de los setenta años en la cautividad.
FECHA: El libro enfoca en los eventos del tercer éxodo de los israelitas de Babilonia (445 AC). Nehemías
sirvió como gobernador dos veces. Su primer gobierno duró doce años (445-433; Nehemías 5:14). Su segundo
gobierno comenzó alrededor de 424 AC. El libro fue escrito entre 430-420 AC.
INFORMACIÓN TEXTUAL115: Esdras y Nehemías son un solo libro en las escrituras hebreas, porque son
parte del mismo relato. De hecho, los libros de Esdras, Nehemías y Ester corresponden todos ellos al mismo
período general de la historia de Israel. En nuestra Biblia han sido invertidos en el orden cronológico en el que
sucedieron. En otras palabras, de hecho Ester aconteció cuando Dios comenzó a moverse en medio de la
115
Nota extraída: http://www.pbc.org/files/messages/3047/0216sp.html
43
cautividad de Israel con el fin de hacer que la nación regresase a su tierra. Eso fue poco después de la mitad de
los setenta años, que había profetizado Jeremías que duraría la cautividad. Dios hizo que Ester, una joven
doncella judía, ascendiese al trono de Persia como reina. Fue su esposo, el rey Asuero de Persia, el Artajerjes
que se menciona en los primeros capítulos de Nehemías. Este rey pagano dio la orden de que Nehemías
regresase a Jerusalén a construir las murallas de la ciudad.
El libro de Nehemías se divide en dos partes.
Los primeros seis capítulos tratan acerca de la reconstrucción de la muralla.
El resto de los capítulos, hasta el 13 tienen que ver con la reconstrucción del pueblo.
Con estas dos tenemos el libro completo. ¿Qué es lo que simboliza una muralla? En las ciudades antiguas el
único medio verdadero de defensa eran las murallas. Babilonia, como se cuenta en la historia de Daniel, eran de
unos 117 metros de grueso y más de 31 metros de alto, unas murallas realmente masivas. Por lo tanto, la ciudad
de Babilonia se consideraba a salvo.
EL HOMBRE NEHEMÍAS:
Aunque Nehemías no era un hombre extraordinario, él tenía algunos atributos extraordinarios. Era un hombre
de fe, la cual le ayudó a llevar a cabo el cumplimiento de la construcción del muro alrededor de la ciudad en 52
días.
• Tenía una actitud de fe.
Él tenía mucha confianza en Dios. Su confianza nunca se resbaló. Él deseaba ver el cumplimiento de los
propósitos de Dios (1:11-4). El no solamente quería ver que la cuidad volviera a su vida normal sino también
propuso a cooperar con Dios para que la voluntad de Dios se hiciera. Él creyó que el muro podía ser levantado.
• Actuó sin Transigir.
Cuando Nehemías se puso a levantar el muro, no transigió nada de convicción. Nehemías era un hombre
decidido a lo que se necesitaba hacer.
o No se transigió con los de afuera.
Jerusalén y Nehemías también afrentaron varios enemigos los cuales querían distraerles de la obligación que
tenían. El enemigo siempre quiere distraernos de lo que debemos hacer.
Los enemigos usaron sarcasmo (4:3).
Los enemigos usaron el sarcasmo para desanimarlo en la obra. Lo más que fue criticado, lo más que seguía
adelante.
Los enemigos lo amenazaron (4:8).
Los enemigos dijeron que iban tumbar el muro otra vez pero Nehemías no estaba preocupado de lo que podía
hacer el hombre.
Los enemigos usaron astucia (6:2).
Querían hacer un acuerdo falso con Nehemías para que dejara a construir el muro. Nehemías sabía que no
podía hacer un acuerdo con los enemigos de Dios.
o No Transigió con los de adentro.
No permitió la cobranza de intereses por los pobres (5:5).
No permitió que el sacerdote hospedara a los enemigos (13:4-5).
No permitió matrimoniales mezclados con los que no eran judíos.
• Terminó con fe.
Construyó el muro en 52 días. Nehemías no lo levantó solo sino involucró que otros participaran en la obra. Lo
que se parecía imposible para el hombre era una posibilidad para Dios porque no hay nada que sea imposible
para Él.
ESTER
Los eventos en el libro de Ester cubren un periodo de aproximadamente diez años bajo el reino de Asuero
(Jerjes). Él era el sucesor de su padre Darío, el rey del imperio persa en 486 AC. En su reino (486-465 AC),
44
Asuero continuó su campaña contra Grecia. Después de sufrir la derrota, se retiró a Susa. En aproximadamente
483 AC, Asuero hizo un banquete que duró seis meses.
VISTA PANORÁMICA: A través de la historia han habido numerosos intentos de exterminar al pueblo judío.
El libro de Ester registra uno de tales complots. Muchos se han sentido molestos por el odio racial descrito en
sus páginas. El lector debe recordar que el Dios soberano a veces usa las imperfecciones humanas como
instrumento para lograr su voluntad. El nombre de Dios no se menciona en este libro, pero el SEÑOR ya había
indicado que habría ocasiones en que Él escondería su rostro (Deuteronomio 31:17–18). Cuando uno se da
cuenta de lo que Dios logró por medio de Ester y Mardoqueo, el libro demuestra vívidamente el cuidado
soberano de Dios por su pueblo mientras Él está activo detrás del escenario.
Jesús validó este libro al reconocerlo como parte integrante de las escrituras hebreas (Lucas 24:44). Ester
comienza con una fiesta por Jerjes en el año 483 a.C. y concluye con la fiesta de Purim en el 474 a.C.
Cronológicamente, los eventos relatados en el libro de Ester sucedieron entre los capítulos seis y siete de
Esdras. En Ester, Asuero es otro nombre para Jerjes, el egoísta emperador persa (1:10–22) que gobernó del
486–465 a.C. El libro fue escrito entre 464 y 435 a.C., después de su reinado (10:2–3).
Cuando Ester llegó a ser reina, su primo Mardoqueo (2:7; 2:15) le habló acerca de un complot para asesinar
al rey. Como resultado, el asesinato se frustró y la vida del rey fue librada (2:21–23), pero la acción de
Mardoqueo no fue reconocida. Con el tiempo, Amán, uno de los consejeros de Jerjes, insistió en que todos se
inclinaran ante él (3:1–2). Cuando Mardoqueo rehusó hacerlo, Amán se enfureció y obtuvo un decreto de Jerjes
en el cual decía que todos los judíos en su imperio fueran masacrados (3:7–15). Al saber esto, Mardoqueo se
entristeció y procuró una oportunidad de pedirle a Ester que intercediera ante el rey (4:1–17).
Cuando Ester se acercó a Jerjes, él ofreció escucharla. La reina pidió que se le permitiera hacer una fiesta el
día siguiente en honor de él, Amán y ella misma (5:1–14). Esa noche Jerjes tuvo insomnio y ordenó a sus
sirvientes que le leyeran de los archivos del estado (6:1). Por primera vez él se enteró que Mardoqueo había
prevenido su asesinato (6:2–3). La siguiente mañana el rey le preguntó a Amán cuál sería lo mejor para una
persona a quien él quisiera honrar. Creyendo Amán que él era quien sería honrado, sugirió que tal persona fuera
vestida con prendas reales y lo pasearan por la ciudad en un caballo real conducido por uno de los príncipes más
nobles del rey. Él se desilusionó cuando supo toda la verdad (6:4–14). Esa noche, en el banquete que Ester
había preparado, reveló que ella y su pueblo estaban bajo un edicto de muerte (7:1–6). Cuando se reveló que
Amán era el villano, fue colgado en la horca que él había preparado para Mardoqueo (7:7–10).
Debido a las leyes persas, el rey estaba imposibilitado de anular lo que había decretado (8:8), pero publicó
un segundo edicto donde permitía a los judíos que se defendieran y atacaran a quienes vinieran contra ellos
(8:9–17). Cuando llegó el día del decreto, los judíos mataron más de 75,000 de sus enemigos (9:16). El pueblo
judío se regocijó, y desde entonces ellos celebran esa victoria en la fiesta de Purim (9:20–22). El libro de Ester
se lee durante esta fiesta anual. Ester es una historia de preservación.
Muchos judíos, entre ellos Ester y Mardoqueo, permanecieron en Persia después que un decreto de Ciro les
instó a regresar a Jerusalén (Esdras 1:1–4); sin embargo, el hecho de no haber respondido al liderato de
Zorobabel y regresar a su patria ancestral (Esdras 1:1–6:22) de ninguna manera los excluye de la esfera del
cuidado providencial de Dios (Salmos 121:4). El propósito de Dios para su pueblo es incambiable. Dentro de la
esfera del fracaso humano, el Señor permanece fiel y no se niega a sí mismo (2 Timoteo 2:13). Así como Ester
halló favor (gracia) ante un rey terrenal (2:15; 5:2, 8; 7:3; 8:5), también los creyentes lo hallan ante el soberano
Señor, el Rey de reyes (Judas 1:24–25). La gracia de Dios, concediéndonos lo que no merecemos, es algo
extraordinario.116
LUGAR EN EL CANÓN: El lugar de Ester en el canón de las escrituras es importante debido a su testimonio
de la providencia y protección de Dios para su pueblo. Hay dos razones por las cuales que algunos dudan la
autenticad del libro.
116
Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (Est). La Habra, CA: Editorial Funacion,
45
La dudan porque el nombre de Dios no aparece en ninguna parte del libro. Ni aparecen títulos divinos
acerca de Dios. Dos explicaciones:
o Punto de Vista del Autor: El autor vio al pueblo de Dios que no volvió a Jerusalén como un
pueblo desechado de las bendiciones principales de Dios (Esdras 1:1). De esta manera, se cree
equivocadamente que la ausencia del nombre de Dios demuestra la distancia de Dios de su
pueblo.
o Estilo de Autor: El autor posiblemente escribió el libro de Ester como una crónica persa. Es
decir, lo escribió para explicar a los persas la fiesta de Purim. De acuerdo a este estilo, el autor
enfatiza el nombre y titulo del rey. Su énfasis sobre los israelitas sería inferior.
La dudan porque la identidad de Ester es desconocida. Fuera de la Biblia no se sabe nada acerca de
Ester. Los autores del Nuevo Testamento no hacen referencia a ella.
Propósito de la Inspiración del Libro117: Queda la pregunta porque Dios inspiró el libro que excluyó su
nombre.
Israel había tomado la decisión de quedar en la tierra donde fue llevado cautiva. Los libros de Esdras,
Nehemías, Hageo y Zacarías registran que aproximadamente 60.000 judíos volvieron. En vez de estar
rodeados por el pueblo y templo de Dios, los judíos habían quedado rodeado por los enemigos de su
pueblo.
o En la actualidad, solamente hay dos millones de judíos en Israel mientras haya dieciséis millones
de judíos esparcidos por el mundo entero.118
Dios quería demostrar su providencia sobre las naciones; no solamente la nación de Israel.
AUTOR: No hay indicación sobra del autor del libro. El autor, quien sea, era un testigo ocular de la época
pos-exilica. Tenía bastante conocimiento del palacio de Susa y el carácter del rey persa. Es obvio entonces que
el autor vivía en Persia cuando que el libro fue escrito. El autor tenía también bastante conocimiento de las
costumbres judías el cual da de entender que él tenía que haber sido un judío. Algunos creen que Mardoqueo lo
escribió.
FECHAMIENTO: El libro fue escrito después del reino (muerto) de Asuero, no antes de 465 AC. El autor
escribió de los logros de Asuero (Jerjes) y Mardoqueo (10:2) en el sentido pasado, el cual indica que el libro no
fue escrito en el reino de Asuero.
En el libro no se encuentran palabras griegas. De esta manera sabemos que el libro no fue escrito después de
300 AC. cuando el griego llegó a ser más conocido y adoptado en Medio Oriente. El uso de las palabras persas
nos indica que el libro fue escrito en la segunda mitad del quinto siglo AC.
CHARACTER DE DIOS119: El autor demuestra la soberanía y providencia de Dios en una situación que
aparentemente no tiene esperanza. Los israelitas vivieron en un pueblo que no los quería. Un enemigo, Amán,
ganó favor con el rey y los quería destruir. Cuando se veía que Dios estaba lejos, Él actualmente estaba
preparando el rescate de su pueblo. Dios estaba en control de cada circunstancia.
Aunque muchos de los israelitas quedaron fuera de la tierra prometida, Dios demostró su favor a un pueblo
desobediente. Más antes, Dios hizo una promesa a Abraham que maldeciría a los que maldecía a Israel
(Génesis 12:2-3). La ejecución de Amán demuestra que Dios siempre es fiel a sus promesas.
ANTISEMITISMO:
117
Ironside, H. A. (1921). Notes on the Book of Esther. (2d ed.) (8). New York: Loizeaux Bros.
118
McGee, J. V. (1991). Vol. 15: Thru the Bible commentary: History of Israel (Ezra/Nehemiah/Esther). Based on the Thru the Bible
radio program. (electronic ed.). Thru the Bible commentary (170). Nashville: Thomas Nelson.
119
Radmacher, E. D., Allen, R. B., & House, H. W. (1999). Nelson's new illustrated Bible commentary (Est). Nashville: T. Nelson
Publishers.
46
• Un punto interesante que se ve en el libro de Ester es el matrimonio de una mujer judía con un rey
gentil. Dios había prohibió que su pueblo se casara con los de las naciones paganas (Deuteronomio 7). Siendo
que el pueblo de Dios no obedeció en volver a su tierra después de la cautividad no es de extrañarse que Ester se
casara con el rey gentil. A pesar de la desobediencia de su pueblo, Dios demostró su fidelidad en protegerlo.
• El complot de Amán para masacrar a Israel demuestra el aborrecimiento mundial del pueblo israelita.
Este plan no era nuevo con Amán. Desde los faraones de Egipto, siempre existían diferentes complotes para
aniquilar el pueblo de Dios. Desde Amán habían diferentes complots (ej. 70 DC) como habrá en los días
postreros bajo el mando del anticristo.
FIESTA DE PURIM: Fiesta judía establecida con motivo de la salvación que experimentaron, según el libro
de Ester, en tiempos del rey Jerjes, cuando “Amán, hijo de Hamedata agagueo, enemigo de todos los judíos”
quiso destruirlos. Amán “había echado Purim, que quiere decir suerte”, para determinar el día en que
exterminaría a los judíos, pero Dios libró al pueblo a través de Mardoqueo y Ester. Ésta arriesgó su vida para
interceder frente al rey y obtuvo el permiso para que los judíos pudieran defender su vida. La fiesta se celebra
“en el día decimocuarto del mes de Adar”, con mucho “regocijo, y para enviar porciones cada uno a su
vecino” (Ester 9:19–30).
Esta fiesta fue decretada por los judíos de Persia y no fue aceptada inmediatamente por los judíos de Israel,
que nunca hicieron nada especial por ella en el templo. Pero con el tiempo también todas las comunidades
judías la aceptaron. Todavía en el día de hoy es una festividad muy practicada entre los judíos, que acostumbran
en la ocasión leer el libro de Ester. Cuando se menciona el nombre de Amán todos, pero especialmente los
niños, hacen un gran ruido que se interpreta como un rechazo a su memoria. También se acostumbra enviar por
los menos dos porciones de comestibles, mayormente confituras, a algún amigo y hacer dos regalos en metálico
a personas pobres.120
COMPARACIÓN DE ESTER CON CRISTO:

Ester vivió en sumisión y dependencia a sus autoridades Mardoqueo y Asuero tal como Cristo en su
ministerio terrenal vivió en sumisión completa a su Padre Celestial.
Ester se identificó con su pueblo y ayunó tres días (4:16). Cristo se identificó con su pueblo y ayunó y
oró por los suyos (Mateo 4:2).
Ester se puso en el lugar de muerte para salvar a su pueblo. Ella arriesgó su vida al hacer saber al rey
que ella era una judía. Ester demostró la obra de un abogado (ej. 1 Juan 2:1-2) para el bien de su pueblo.
120
47

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Seminario Bautista Internacional

Profesor: Tony Henderson

Importancia del estudio de los Libros Históricos2

Estos libros nos preparan para la venida de Cristo de la siguiente manera:

LOS LIBROS HISTÓRICOS: La Preparación de la Venida de Cristo

División Principal: 1. La Conquista (1:1-12:24); 2. La Repartición de la Tierra (13:1-21:45); 3. La Discordia

Temas Primarios: Los siguientes temas sobresalen en el libro de Josué

Los libros de Josué y los Jueces se estudian en contraste.18

Teología del Libro:

mayormente en forma de preguntas, producto de un proceso de escritura grupal, a veces contradictorio”

Jueces 21:25 En estos días no había rey en Israel;

Responsabilidades de los Jueces:

CICLO ENEMIGO TIEMPO DE JUEZ PERIODO DE

Propósito del Libro:

Los Cananeos: Los Cananeos dominaron el primer capítulo de los Jueces.24

Propósitos Generales41: A la continuación se ven diferentes propósitos del libro de Rut.

CUATRO ASPECTOS QUE DIERON LUGAR A UN NUEVO ORDEN DURANTE EL REINO DE

CONTENIDO DEL LIBRO

Los capítulos 21 al 24 tratan de Los últimos hechos de David.

2. La gracia de Dios en David

3. La realidad del pecado en el Nuevo Orden

4. Las virtudes de David

5. El fundamento de la justicia y el temor a Dios

Propósito del Libro:

Resumen del Libro:

PROPÓSITO DEL LIBRO: Dos propósito se ven en 2 Reyes.

LOS ÉNFASIS DE 2 REYES92

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