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La concepción de los derechos humanos básicamente fue basada en la
defensa de la dignidad del ser humano y forman un todo integro; cada derecho
implica y complementa a todos los demás.
Mas sin embargo, las circunstancias históricas y sociales imperantes en su
momento son las que permiten avanzar y profundizar en el conocimiento del ser
humano y para ir descubriendo nuevos aspectos, nuevas exigencias que se van
traduciendo directamente en la creación de nuevos y necesarios derechos.
Por tal razón el reconocimiento de los derechos de primera generación,
reconocidos como u u u
, llevó a definir los derechos de
segunda generación reconocidos como u u
u y de igual
forma, éstos han llevado a restablecer los derechos de tercera generación, cuyo
valor fundamental de referencia es la solidaridad.
Los derechos humanos de tercera generación parten del reconocimiento de
necesidades e intereses del ser humano acorde a las manifestaciones de la
realidad actual.
El titular de los derechos de primera generación es el ser humano aislado,
los protagonistas de los derechos de segunda generación son los seres humanos
en grupos, las nuevas condiciones actuales exigen que la titularidad de los
derechos de tercera generación corresponda, solidaria y universalmente, a todos
los hombres.
Siendo el individuo y los grupos, insuficientes para responder a las
consideraciones actuales que afectan a toda la humanidad, siendo esta misma, el
fin ultimo de la tercera generación de derechos.
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PAG.
INTRODUCCION ......................................................................................... i
3.- PRINCIPIOS.......................................................................................6
ANEXO .....................................................................................................14
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1.-
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Derechos de tercera generación, corresponden a los derechos de
solidaridad, que son reconocidos a partir de la década de 1980. Quienes los
poseen son los sujetos colectivos como un pueblo, una nación, una etnia, una
comunidad.
La nueva generación de derechos humanos que viene caracterizada no
sólo por su generalidad, que supera la barrera del individualismo, sino por su
realismo, que sobrepasa la concepción socialista, las discriminaciones
injustificadas, enfocándose a la raíz profunda de lo humano, a la preocupación por
la salvación de la especie, integralmente, alejada a la vez de los particularismos
nacionalistas como el racismo, el clasismo y el ideologismo que dividen
irracionalmente a los hombres.
Se trata de un nuevo humanismo, no individualista, no colectivista, no
racionalista, pragmático, que propone respuestas adecuadas a los mayores
peligros para la supervivencia del hombre en sí, la guerra, la miseria, el hambre, la
ignorancia, la enfermedad, la dominación, la explotación, el terror, la inseguridad,
el abandono, la soledad, en que naufraga su personalidad y se disgregan las
comunidades.
Se garantizan mediante la participación solidaria de todos los miembros de
la sociedad o sea el Estado, las organizaciones no gubernamentales y los
individuos.
Estos derechos son:
a.- El derecho de autodeterminación de los pueblos.
Es un matiz diferencial respecto a la denominación u
, en este contexto significa la elección de un proyecto
político, económico, social y cultural.
El calificativo u
aduce a una libertad que puede ser entendida de
dos maneras, tanto negativamente, como lo es la ausencia de coacción o
limitantes; como positivamente, siendo ella la posibilidad de auto-realización.
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Una forma negativa de formular este derecho, sea de identificarlo con
u u , el cual excluye cualquier forma de injerencia o de
tendencia que contradiga la personalidad del Estado y de los elementos políticos,
económicos y culturales que lo constituyen.
En el derecho internacional se habla de la autodeterminación de los
pueblos sometidos a dominación colonial o extranjera, lo que deja claro que el
colonialismo y los derechos humanos son incompatibles.
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1) Desarrollo biológico.
Sostiene que esta concepción consiste en un aumento del
bienestar y una mejora de la salud como resultado de una mejor nutrición, de un
mejor alojamiento, vestimenta, hábitos de convivencia, etc.
2) Desarrollo económico.
Identifica al desarrollo con el crecimiento económico, el que se
suele igualar con frecuencia a la industrialización. De hecho el desarrollo
económico es necesario pero tampoco es suficiente, además hay que tener en
cuenta que puede resultar una concepción peligrosa ya que puede destruir a las
demás.
3) Desarrollo político.
Consiste en la expansión de la libertad, en el efectivo aumento
y progresivo afianzamiento de los derechos humanos y políticos. El progreso
político, si bien importante y necesario no basta; de nada sirven los derechos
políticos si faltan los medios económicos y culturales para ejercerlos.
4) Desarrollo cultural.
Iguala al desarrollo con el enriquecimiento de la cultura y la
difusión de la educación. Esta concepción si bien es importante también es
deficiente, pues un escolar en ayunas no aprende bien de igual forma un adulto
desocupado o sobrecargado de trabajo no asiste a eventos culturales; es decir
entonces que el desarrollo cultural no es pleno si no va acompañado del desarrollo
biológico, económico y político.
5) Desarrollo integral.
Es decir que el desarrollo auténtico y sostenido debe ser
integral, pues en él conviven, se enriquecen y complementan las cuatro
concepciones antes expuestas, Es así entonces que un plan razonable de
desarrollo debe incluir medidas para promover el progreso simultáneo de los
sistemas biológico, económico, político y cultural.
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2.-
a.- La paz.
Constituye uno de los valores fundamentales del ser humano que se
refleja no sólo en el ámbito individual, como la garantía de convivir pacíficamente a
lo interno de su país con sus conciudadanos, sino también a nivel colectivo, por
medio de relaciones pacíficas y respetuosas con las demás naciones.
b.- Solidaridad.
Es uno de los valores en el cual se sustentan tales derechos, en la
actualidad, hoy por hoy, uno de los valores reconocidos, como más necesarios
para volver mas humana nuestra sociedad.
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La concepción de solidaridad, tal como es entendida en la actualidad, se
produce cuando la comunidad política necesita auto legitimarse a través del
estado.
El vínculo social, que en épocas anteriores nacía de una fraternidad
fundada en un origen común, pierde entonces parte de la fuerza que tenía y la
solidaridad se convierte en una cuestión de simpatía y afecto compartido.
Importante señalar es que la solidaridad actualmente deja de plantearse
desde una cultura de la fraternidad necesaria para plantearse desde una cultura
de la colaboración, dependiendo de las posibilidades de formación y voluntariedad
personal.
Así, al estado moderno no se le pide principalmente que promueva la
solidaridad, sino que garantice la libertad y seguridad de los individuos y los
grupos para que éstos puedan elegir libremente el tipo de solidaridad que
prefieran.
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El valor de la solidaridad adquiere su auténtica dimensión ética como
imperativo moral cuando nos damos cuenta de que todos los hombres tenemos
una auténtica interdependencia estructural y que tal interdependencia afecta a
toda la humanidad.
Esto significa que ahora la humanidad en su conjunto tiene que ser
percibido no sólo como un sistema interdependiente de relaciones económicas,
sino como un sistema interdependiente también en las relaciones culturales,
políticas y religiosas. Dicho con otras palabras, la interdependencia tiene que ser
asumida como una realidad objetiva que nos demanda o exige imperativamente
las correspondientes respuestas para asegurar nuestra supervivencia y la
supervivencia de la totalidad de la humanidad.
c.- Equidad.
Según su origen etimológico, es una palabra que significa igual y
consiste en dar a cada uno lo que le corresponde según sus necesidades, méritos,
capacidades o atributos.
La equidad está estrechamente relacionada con la justicia, entendida
ésta como la virtud mediante la cual se da a los demás lo que es debido de
acuerdo con sus derechos.
Entendido como igualdad, este valor tiene varias acepciones:
Igualdad de cada uno de nosotros ante la ley: éste es un aspecto de suma
importancia porque permitió el tránsito de sociedades fundadas en privilegios a
sociedades democráticas.
Igualdad social: universalizada gracias al Estado Social de Derecho,
el cual nos otorga el derecho de acceder a los bienes culturales, materiales y
espirituales, tales como seguridad social, educación, vivienda y salud, etc.
Igualdad para participar en la toma de decisiones que nos afecten, y,
también, igualdad de oportunidades: determina que los estados y las sociedades
deben compensar nuestras desigualdades naturales, sociales y de nacimiento
para que todos podamos acceder a beneficios sociales y a posiciones de interés.
La equidad se refiere también a los criterios para la distribución de
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bienes y servicios, así como derechos y deberes, libertades, poderes y
oportunidades, de modo que todos podamos beneficiarnos de los resultados del
trabajo colectivo, y participar en la toma de decisiones y en la dirección y
administración de los asuntos comunes.
d.- Dignidad.
Es un valor que nos hace únicos e irrepetibles, por consiguiente,
inviolables y sagrados. Ú
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Se exige el reconocimiento de la dignidad y los derechos de las
personas; es un valor asociado al respeto y la justicia, que, aparte de ser
primordial en las relaciones interpersonales, nos permite trazar acciones dirigidas
a aumentar y fortalecer la igualdad entre los seres humanos para construir
sociedades justas.
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a.- Universalidad.
El solo hecho se Ser, hace a la persona titular de derechos, frente a
otras personas o a sus instituciones representativas, este principio comprende a
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, sin excepciones.
b.- Imprescriptibilidad.
La existencia de los derechos humanos no ha de extinguirse o
terminar nunca, ya que la sustancia a la naturaleza tendrá vigencia en cuanto
existen los seres humanos.
c.- Irrenunciabilidad.
No es posible renunciar a los derechos humanos, así como a ser una
persona humana.
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r Juan Escámez Sánchez. Departamento de Teoría de la Educación, Universidad de Valencia,
Avda. Blasco Ibáñez 21, 46010 Valencia.r
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d.- Inalienabilidad.
Es imposible disponer arbitrariamente de los derechos humanos.
e.- Inviabilidad.
Uno de los principios que está debajo de estos derechos es el de la
prohibición o echar de su territorio a uno, contra su voluntad, sacrificios o
privaciones que no redunden en su propio beneficio.
f.- Efectividad.
Los derechos humanos demandan su respeto y reconocimiento
positivo por parte de la sociedad. Por ello, la sociedad debe responder
efectivamente a las demandas de sus integrantes dado que ellos harán posible su
propia existencia.
i.- Igualdad.
Los derechos humanos protegen en igual medida a todo ser humano,
considerando que la libertad, justicia y la paz del mundo, tiene por base el
reconocimiento de la dignidad, intrínseca de los derechos iguales e inalienables de
todos los miembros de la familia humana. Este principio es la no discriminación
entre quienes merecen igual trato sin distinción de sexo, religión, ideología, raza u
origen y clase social.
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j.- Corresponsabilidad.
Todos somos responsables en forma individual y colectivamente
frente al sujeto de estos derechos. Debe entenderse que solo asumiendo una
responsabilidad individual y colectiva frente al individuo se ejerce tal principio.
k.- Titularidad.
Debemos afirmar que el titular activo de los derechos humanos es la
persona e individuo como el hombre o mujer de cualquier nacionalidad, raza,
credo, identidad sexual.
4.-
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La Tercera Generación de los Derechos Humanos son los también
llamados derechos de los pueblos, colectivos o solidarios, que comenzaron a
gestarse durante y después de la Segunda Guerra Mundial, o sea en la segunda
mitad del siglo XX. El sujeto protegido ya no es el individuo en sí mismo, como en
los de primera generación, o por su rol social, como en los de segunda
generación, sino por integrar un pueblo, una nación, o ser parte de toda la
humanidad. Se toma en cuenta a las personas, como integrantes de una
comunidad con conciencia de identidad colectiva.
Con los procesos de descolonización de los países africanos y asiáticos, por los
cuales adquirieron su independencia de las potencias europeas, estos nuevos
estados reclamaron su autodeterminación política, social, económica y cultural.
Así nació el desarrollo a la libre determinación de los pueblos y a su desarrollo
económico y cultural.
La Segunda Guerra Mundial había dejado un sabor amargo de muerte y
destrucción, y el mundo se propuso no volver a sufrir calamidad semejante. Sin
embargo, el riesgo subsistía con la conformación de dos bloques política y
económicamente antagónicos: el capitalista, bajo el liderazgo de Estados Unidos,
y el comunista, bajo la influencia de la Unión Soviética. Estos bloques se estaban
armando con armas nucleares, poniendo en peligro la existencia misma de la
Tierra. Por eso surgió la necesidad de postular el derecho a la paz.
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Paralelamente, el desarrollo tecnológico, sumado a la explotación
desmedida e irracional de los recursos, generó drásticas consecuencias
ambientales, poniendo en riesgo a la humanidad presente y futura. El derecho a
un ambiente sano surgió en este contexto para defender el hábitat sin el cual
ningún derecho podría ser ejercido, ya que significaría al igual que lo expresado
con el uso de armas químicas, la desaparición de nuestro planeta.
El derecho de la tercera generación se enfoca al derecho a un medio
ambiente sano. Surgida en la doctrina en los años 1980, se vincula con la
solidaridad. Los unifica su incidencia en la vida de todos, a escala universal, por lo
que precisan para su realización una serie de esfuerzos y cooperaciones en un
nivel planetario. Normalmente se incluyen en ella derechos heterogéneos como el
derecho a la paz, a la calidad de vida o las garantías frente a la manipulación
genética, aunque diferentes juristas asocian estos derechos a otras generaciones:
por ejemplo, mientras que para algunos autores la protección contra la
manipulación genética sería un derecho de cuarta generación.
5.-
a.- Los Pueblos.
Existen dos razones para atribuir a la humanidad, globalmente
considerada, la titularidad del derecho a un medio ambiente sano:
1) Lo que está en peligro es la supervivencia de todo el planeta,
lo cual obliga a "pensar globalmente y a actuar localmente".
2) Si la tierra es" un sistema de sistemas", un ecosistema de
ecosistemas, parece evidente que su deterioro en una parte del planeta afecta
necesariamente a las demás.
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2) Los Estados del Sur. Convenio de las Naciones Unidas sobre
la diversidad biológica, firmado en Río de Janeiro el 5 de Junio de 1992.
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Desde su inicio el objetivo de estos mecanismos ha sido proteger a las
personas contra los abusos de los Estados, poniendo a su disposición una serie
de mecanismos para denunciar las violaciones realizadas por los estados, o para
controlar su efectiva implementación por parte de cada Estado.
Muchos mecanismos han surgido a raíz de la creación de algún Tratado
internacional, el cual incorporaba entre su articulado el nacimiento de un sistema
propio para garantizar el cumplimiento de los derechos reconocidos en ella.
Y algunos otros han sido creados mediante instrumentos jurídicos distintos
a los Tratados, generalmente por la Comisión de Derechos Humanos de Naciones
Unidas. Esta distinción establece la clasificación clásica que se conoce de estos
mecanismos:
a.- Mecanismos convencionales.
Gozan de un alto estatus, ya que han sido creados como parte de los
Tratados internacionales de protección de los derechos humanos. Encontramos
tres tipos de mecanismos convencionales:
1) Mecanismos contenciosos.
Son aquellos en los que se produce una controversia como
consecuencia de violaciones de derechos humanos, y que puede ser sometida al
conocimiento y decisión de un órgano jurisdiccional, es decir ante un Tribunal
internacional.
2) Mecanismos no contenciosos.
En estos casos en lugar de existir controversias, lo que se
produce es una duda sobre la aplicación o integración de alguno de los derechos
reconocidos en un Tratado internacional en el derecho interno de algún estado. La
finalidad de estos mecanismos no contenciosos se centra en conocer la opinión de
un órgano internacional acerca del grado de aplicación en derecho interno de los
derechos reconocidos en un tratado.
3) Mecanismos Cuasi - Contenciosos.
Se utilizan para aquellos casos en los que existe una
controversia y es sometida al conocimiento de un órgano internacional no
jurisdiccional, en lugar de ser sometida a un órgano jurisdiccional como los
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mecanismos contenciosos. El órgano no jurisdiccional conocerá el asunto litigioso
y emitirá una opinión, pero no una decisión. Por lo tanto, este procedimiento
origina la puesta en marcha de un mecanismo de conciliación orientado hacia la
investigación y el arreglo pacífico.
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violaciones de otros derechos humanos podrían ser investigados a través del
procedimiento público general 1235
4) Resolución 1503 (XLVIII) del Consejo Económico y social del
27 de Mayo de 1970.
A través de esta resolución se creó un procedimiento
confidencial para el tratamiento de las comunicaciones individuales, aunque
sometidas a rigurosos requisitos de admisibilidad. La resolución 1503 preveía su
aplicación en cualquier lugar del planeta, por lo que se intentaba así cubrir la
laguna creada con la aplicación del procedimiento público solo a países coloniales
y territorios dependientes.
Entre los tratados, declaraciones, tratados, etc. De carácter internacional,
podemos mencionar.
a.- Comisión de la Naciones Unidas de los Derechos humanos.
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j.- Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales
(PIDESC).
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Art. 168.3
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Art. 23 $
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Art. 212 %' %+ & * )
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Art. 32, Art. 34 ? ?
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Art. 55, Art. 101
Art. 22
Art. 24 Art. 105, Art. 111
Art. 115, Art. 116
Art. 117, Art. 203
Art. 206, Art. 207
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Art. 4, Art. 25
Art. 1.1 Art. 1.1 $
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Art. 1.3 Art. 1.3 Art. 55, Art. 78 & /0#r
! Art. 20
Art. 83, Art. 86
Art. 87
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Art. 1.2 Art. 1.2 Art. 19
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Art. 47 Art. 25 Art. 20.2
Art. 117 , /65 %% 7( &,%
Art. 20.3
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Art. 21
r?r: Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
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: Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales
: Carta Africana sobre Derechos Humanos y de los Pueblos
: Constitución de la republica de El Salvador.
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