ARBRES ET BOIS «SACRES»

DANS LE MONDE CELTIQUE ET GALLO-ROMAIN.

APPROCHE TAXINOMIQUE

THIERRY LUGINBÛHL
Université de Lausanne

Moins bien connus que leurs équivalents grecs, romains ou germa-

niques, les arbres et les bois «sacrés» celtiques peuvent néanmoins
être étudiés en croisant différentes catégories de données litté-
raires et archéologiques. Malgré leur hétérogénéité et leur carac-
tère lacunaire, ces données penjnettent de caractériser et d'illustrer
plus d'une douzaine de formes de sacralisation d'un arbre et six
d'un espace boisé, qui trouvent pour la plupart des parallèles dans
les cultures méditerranéennes et nordiques.

LES SOURCES

Les sources qui permettent d'étudier la perception religieuse des

arbres et de la forêt dans le monde celtique sont diverses, mais
extrêmement lacunaires, et sont principalement constituées de
50 THIERRY LUGINBUHL
brefs passages d'auteurs antiques (grecs et latins), de mythes
insulaires (irlandais et gallois) rédigés au début du Moyen Age,
de quelques documents épigraphiques d'époque romaine
et de données archéologiques et archéobotaniques encore
trop rares. Ces données ne suffisent pas pour proposer une
restitution fiable des liens entre les arbres et la religion chez
les Celtes, mais éclairent certains aspects de la question et
permettent des comparaisons avec d'autres cultures contem-
poraines (romaines et germaniques, notamment}.
LES RELIGIONS CELTIQUES
II peut être utile de rappeler que la notion de «celtique» est
avant tout linguistique et qu'elle désigne par extension les
populations porteuses d'idiomes appartenant à cette famille
de langues indo-européennes, ainsi que différentes cultures
protohistoriques, antiques et modernes.
Les populations celtiques ont connu leur extension maxi-
male au nie siècle avant notre ère, durant lequel elles occu-
paient une large part de l'Europe «tempérée», des îles
Britanniques au Bas-Danube et même à la plaine anato-
lienne. Le domaine celtique se réduit dès le siècle suivant,
sous la pression conjuguée des Romains, des Thraces et
des Germains, et ne survivra plus durant le Moyen Age que
dans quelques régions inhospitalières de la façade atlantique
(ouest de l'Irlande, Pays de Galles, nord-ouest de l'Ecosse,
Bretagne occidentale).
La religion des Celtes du second âge du Fer, ou période
de La Tène (environ 450 à 30 av. J.-C), nous est connue par
les catégories de sources évoquées ci-dessus, qui nous per-
mettent de la restituer comme une religion polythéiste indo-
européenne «normale», présentant des types de divinités, de
ARBRES ET BOIS «SACRES» '. I
rites et de lieux de culte similaires, par la fonction si «' nVsl
par la forme, à ceux des autres grands groupes européens,
et notamment de leurs voisins italiques et germains. Comme
celles de ces derniers, les religions des populations celtiques
présentaient différents niveaux - personnel, familial, régio-
nal, national, supranational - et n'ont jamais constitué un
ensemble unifié. Ces religions ont naturellement beaucoup
évolué de l'âge du Bronze à la conquête romaine et sont
encore mal caractérisées pour les périodes anciennes. La reli-
gion des populations du second âge du Fer, mieux connue,
présente quant à elle différentes caractéristiques qui peuvent
être considérées comme des spécificités celtiques:
- Remplacement à la tête du panthéon du grand dieu
tonnant Taranis (équivalent de Jupiter/Zeus), par un
jeune dieu trifonctionnel, Lug, dont les attributions
étaient à la fois spirituelle, guerrière et technique.
- Importance du clergé druidique, hiérarchisé et intégré
à l'échelle de la Celtique, chargé de l'organisation des
rites, de la justice, de l'orientation des aristocrates, de
l'enseignement, de la médecine, de la transmission des
mythes (bardes) et de l'interprétation des signes (vates).
- Absence (initiale) de représentation anthropomorphique
des divinités. Art religieux symbolique et ésotérique.
- Absence de temples au sens méditerranéen du terme
(construction considérée comme la demeure de la divi-
nité). Pratique des rites autour d'autels creux, au sein
d'espaces sacrés souvent délimités par des palissades
et des fossés.
52 THIERRY LUCINBÙHL
- Pratique de sacrifices humains, dont l'importance a cer-
tainement été exagérée par les auteurs méditerranéens,
mais qui sont néanmoins attestés par l'archéologie.
Contrairement à ce qui a pu être écrit, la religion des Celtes
n'était pas naturaliste, terme sans réelle signification scienti-
fique, même si elle intégrait des arbres et d'autres éléments
naturels (sources, cours d'eau, marais/ montagnes/ grottes,
animaux...), aussi bien dans ses croyances, que dans sa sym-
bolique et ses rites. Nous verrons que les conceptions cel-
tiques concernant les .arbres et la forêt ne différaient guère
de celles des peuples méditerranéens et germaniques, dans
lesquelles l'arbre pouvait être tour à tour considéré comme
une représentation de l'axe et des trois niveaux du monde/
comme une image divine/ comme un symbole de vertu mo-
rale ou physique et être à l'origine d'un lieu de culte ou de
récits mythologiques.
L'ARBRE DANS LES RELIGIONS CELTIQUES
La doctrine druidique interdisant de mettre par écrit ce qui
touchait à la religion, les Celtes continentaux n'ont pas laissé
de sources littéraires concernant leurs croyances et l'archéo-
logie ne permet guère d'aborder un sujet aussi immatériel
que la conception de l'arbre par les populations gauloises. La
rédaction de leurs mythes nationaux par les moines irlandais
du haut Moyen Age nous permet/ par contre, de mieux la
connaître pour le monde celtique insulaire, où l'arbre joue
un rôle religieux et symbolique de première importance. Des
chercheurs comme M. Green/ C.-J. Guyonvarc'h, F. Leroux
et J.-P. Persigout (voir bibliographie) ont permis d'établir que
l'arbre était premièrement conçu en Irlande comme une
ARBRES ET BOIS « SACRÉS » S1
image de Taxe du Monde, trait d'union entre les domaines
céleste (les branches), terrestre (le tronc) et souterrain (les
racines)/ à l'instar du frêne Yggdrasil chez les Germains,
mais aussi comme une représentation de l'Univers dans son
ensemble. De par son renouveau saisonnier, l'arbre était éga-
lement considéré comme une image de la régénération per-
pétuelle du Cosmos, jouant ainsi le double rôle d'Arbre des
Mondes et d'Arbre de Vie, connus dans un grand nombre de
cultures polythéistes.
Le bois était considéré par les Celtes irlandais comme le
symbole de la sagesse et de la connaissance, tandis que les
principales essences d'arbres étaient investies de symbo-
lismes et de pouvoirs particuliers, mais aussi associées à des
lettres (de l'alphabet oghamique), des oiseaux, des couleurs
et des mois déterminés.
Arbres et religion en Irlande: exemples-types
Chêne Le chêne est le roi des arbres dans la
culture irlandaise, à la fois axe du monde
et image de l'Univers et du pouvoir divin.
Ses branches entremêlées symbolisent les
différentes doctrines qui proviennent de
la même source et tendent au même but.
Cet arbre était associé à la couleur noire, au
corbeau et à la lettre D (duir).
54 THIERRY LUGINBÙHL
Hêtre Arbre de l'éloquence et des lettres, le hêtre
permettait également de communiquer
avec les ancêtres, dont les images étaient
déposées à son pied. Ses fruits servaient
à nourrir les animaux et en faisaient un
symbole de prospérité.
Frêne Le frêne était considéré comme le symbole
de la puissance, de la renaissance et de l'im-
mortalité. Associé au vent, à la bécasse et à
la lettre N (nion), son bois était utilisé pour
tracer les oghams. Les prêtresses irlandaises
avaient l'habitude de prophétiser à son pied.
If Considéré comme le plus ancien des
arbres, l'if était associé à la mort notam-
ment à cause de ses baies toxiques, que
les rois vaincus ingéraient pour se suicider.
Imputrescible, l'if était également tenu pour
le symbole de la résistance et était utilisé
dans des pratiques prophétiques, ainsi que
pour fabriquer lances et boucliers.
ARBRES ET BOIS «SACRES» S.'i
Aussi important que le chêne pour les
Celtes insulaires, le pommier était considé-
ré comme l'arbre de la connaissance, de la
clairvoyance et de la magie. Cet arbre, dont
les fruits suppriment la faim, la soif et la ma-
ladie, symbolisait l'Autre Monde, souvent
désigné sous le terme d'Ile des Pommiers
(Emain Ablach en irlandais, Enez Aballan en
Breton, Avallon en français). Le pommier
était également associé à l'érotisrne, aux
magiciennes et aux fées.
Coudrier Des baguettes de coudrier (c'est-à-dire de
noisetier) étaient utilisées par les druides et
par les sorciers pour découvrir des points
d'eau et lancer des incantations magiques.
Arbre associé au feu (il brûle très bien), à la
magie et à la rapidité.
Dessins de D. Glauser.
56 THIERRY LUCINBÛHL
Les auteurs antiques, grecs et latins, nous livrent des infor-
mations ponctuelles sur différents rôles joués par les arbres
dans les religions celtiques. Le texte le plus célèbre est certai-
nement celui de Pline l'Ancien (voir infra], qui nous apprend
que les druides avaient leurs sanctuaires dans les bois de
chênes et qu'ils n'accomplissaient aucun rite sans feuillage
de cet arbre. Selon Pline, les druides croyaient que la pré-
sence du gui révélait le caractère sacré («choisi par le dieu»)
de l'arbre. Sa cueillette était hautement ritualisée. Après
avoir sacrifié deux taureaux blancs, un prêtre, vêtu d'une
robe blanche, montait'dans l'arbre et coupait avec une fau-
cille d'or le gui, que l'on recueillait dans un drap immaculé.
D'autres textes nous apprennent que des sacrifices humains
étaient pratiqués sur des arbres et décrivent différents bois
sacrés gaulois et bretons, commentés au chapitre suivanl.
Ces sources ne donnent par contre que peu d'informations
sur les conceptions religieuses et les pratiques cultuelles
attachées aux arbres eux-mêmes.
«Les druides (...) n'ont rien de plus sacré que le gui et l'arbre
dans lequel il croît, s'il s'agit d'un chêne rouvre. Or c'est dôj.'t
pour lui-même qu'ils choisissent le rouvre pour leurs bois sacrés
et ils n'accomplissent aucun acte sacré sans son feuillage (...),
C'est un fait qu'ils pensent que tout ce qui pousse sur n".
chênes est d'origine céleste et que c'est le signe que l'.irhir
a été choisi par le dieu lui-même. Il est tout à fait rare de imu
ver le gui dans ces conditions, quand c'est le cas il est recueilli
avec une grande vénération (...). Ils appellent le gui d.ins h-in
langue "celui qui guérit tout". Après avoir préparé au pird dr
l'arbre et selon les rites le sacrifice et le repas religieux, il-, .imr
nent deux taureaux de couleur blanche dont les ccrnii-, -.nul
attachées pour la première fois. Un prêtre paré d'un vHrnu'iti
blanc monte sur l'arbre, avec une serpe d'or il coupe le p.nl
celui-ci est recueilli dans un sayon blanc. Ensuite ils il
les victimes en priant le dieu de faire ce présent propic
ARBRES ET BOIS «SACRÉS: 57
à qui il Ta donné. Ils pensent que la boisson tirée de cette plante
donne la fécondité à tout animal stérile et qu'il est un remède
contre tous les poisons. Tant on met de religion généralement
dans des choses futiles.»
Pline l'Ancien, Histoire naturelle, XVI, 249
l.'épigraphîe gallo-romaine n'apporte également que peu
d'éléments sur la question des arbres, à l'exception d'anthro-
ponymes attestant la conception d'un monde à trois niveaux
{tlumnofs?), bitu(os?), a!bio(s?))r proche de celle connue
t ho/ les Irlandais et les Germains, et d'une petite série d'ins-
i liplions dédiées à des arbres ou à des groupes d'arbres,
provenant des Pyrénées françaises. Consacrées à Robur (le
«lime), Fagus (le hêtre), Abeilio (le pommier), Buxenus (le
IMIK), ,iux Très et aux Sex Arbores, ces dédicaces pourraient
liit'.M-i supposer que des arbres étaient considérés comme
il»", divinités (GRIMAL dir. 1963, p. 7), mais il n'en est pro-
|M|I|I'INIMI| rien, comme nous le verrons en conclusion du
|Mt".i'Ml t hapitre.
I ci .ul>ies, et a fortiori leur conception, ne laissent que peu
tli- Ihu i". ai< héologiques, mais l'art de La Tène a développé
MM«.l\li l.iip.t'nient inspiré par le monde végétal (décors conti-
MIN - I ''Mi du vide»), qui indique sans le moindre doute
«MI itM|M>[|,uu e dans les conceptions religieuses gauloises et,
|»!n» lrU|ii<iiH'Ml, < ellïques (voir PI. IV). Cet art «végétalisant»
Ml ntili n.|ii.' (Inclure à plusieurs niveaux) survivra jusqu'au
Vr «t.MIS l'ouest des îles Britanniques et influencera
vikin^. Les représentations d'arbres sont
m's dans l'art laténien, à l'exception de
iitin 1 M.mrhing (Bavière), une branche, en fait,
il* l. |Mi rvotjuent celles du lierre (voir, par ex.,
MM), l-lles y sont généralement rempla-
|Mt i I (II
( ||-
ou de rameaux, qui apparaissent
58 THIERRY LUCINBÛHL
Fig. 1.
La déesse Artio («Ourse»), une ourse et un arbre (Mûri, BE). La feuille
conservée, délibérément représentée avec cinq lobes par le bronzier,
semble être celle d'un érable, arbre symbolisant l'agressivité pour les
Celtes irlandais.
notamment sur plusieurs panneaux du célèbre chaudron
cultuel en argent de Gundestrup (sud du Danemark).
Différents documents iconographiques gallo-romains met-
tent des arbres en scène, comme le petit groupe statuaire de
la déesse Artio de Mûri (BE), constitué d'une déesse assise,
d'une ourse et d'un arbre qui semble pouvoir être identifié
comme un érable (voir fig. 1 ). Cette divinité, également attes-
tée en pays trévire ainsi que sur le limes germano-rhétique,
semble devoir être considérée comme une divinité de la
forêt et de la faune, vraisemblablement assez proche de la
ARBRES ET BOIS «SACRES» 59
Fig. 2.
Esus en bûcheron et le Taureau aux trois grues (figure mythologique)
devant un arbre. Pilier des Nautes de Paris.
dea Arduinna des Ardennes ou de la Diana Abnoba de la
Forêt Noire (voir infra).
Des arbres apparaissent sur d'autres documents majeurs
de l'iconographie religieuse gallo-romaine, comme le pilier
des Nautes parisiens, sur lequel le dieu Esus apparaît en train
d'élaguer un arbre dont l'essence est difficile à déterminer
et où un arbre figure également derrière le Taureau aux trois
grues (Tarvos Trigaranos, voir fig. 2). Un arbre apparaît éga-
lement derrière le Mercure très gaulois représenté sur une
coupe en argent de Lyon, où figurent également un corbeau
et un sanglier. Il s'agit certainement d'un chêne, désigné par
la forme de son tronc et, surtout, par une boule de gui. Ce
document est à notre connaissance le seul qui permet de lier
le «roi des arbres» au jeune souverain du panthéon gaulois,
Lug, associé à Mercure durant la période gallo-romaine. Des
60 THIERRY LUGINBÛHL
Fig. 3.
Culte privé à Taranis. Mosaïque de Vienne (Saint-Romain-en-Gal). La sta-
tue du dieu, identifiable grâce à la roue qujil tient de la main gauche et
au foudre brandi de la main droite, est placée sur une colonne, derrière
l'autel, devant un arbre.
arbres sont par ailleurs fréquemment associes aux images de
sacrifice ou d'offrande en plein air, dans l'iconographie des
provinces nord-occidentales. Il est possible que leur présence
soit une simple convention graphique, pour indiquer qu'il
s'agit d'une scène d'extérieur, mais il semble plus probable
que des arbres aient effectivement été souvent associés à
des lieux d'offrande (voir infra et fig. 3).
La lutte des ecclésiastiques contre les survivances du paga-
nisme nous offre une dernière catégorie de témoignages sur
ARBRES ET BOIS «SACRES: 61
l'intégration des arbres dans les croyances populaires (gallo-)
romanes et attestent leur «vénération» bien au-delà du règne
de Charlemagne, qui promulgua en 802 un édit contre le
culte des pierres, des sources et des arbres. Malgré leur hos-
tilité envers les pratiques païennes, ces témoignages corro-
borent les sources antiques pour rejeter l'hypothèse d'une
réelle vénération des arbres, qui n'étaient pas plus considé-
rés comme des divinités dans les Gaules qu'en Grèce ou
à Rome. Les arbres n'étaient pas des dieux chez les Celtes
mais, nous le verrons, pouvaient en être l'image, la résidence
ou l'autel, servir de références symboliques, désigner un lieu
saint et être à l'origine d'un lieu de culte (voir infra).
ARBRES CULTUELS, BOIS SACRÉS ET FORÊTS DIVINISÉES
Les données littéraires, épigraphiques et archéologiques dis-
ponibles pour les domaines celtique et celto-romain permet-
tent de distinguer au moins quatre formes d'intégration des
arbres dans des conceptions et des pratiques religieuses: les
arbres autels, les arbres révérés, les bois sacrés et les divinités
tutélaires de massifs forestiers, auxquels des lieux de culte
étaient dédiés.
Arbres isolés
II est probable que les arbres aient été employés pour accro-
cher et exposer des offrandes dans le monde celtique, jouant
ainsi les rôles d'autel et de sacrarium, mais cette pratique n'a
jamais pu être observée archéologiquement et les sources
littéraires ne la mentionne qu'à une seule occasion, dans le
cadre de sacrifices humains: «Esus Mars est honoré de cette
façon : un homme est suspendu dans un arbre jusqu'à ce que
62 THIERRY LUGINBUHL
ses membres se détachent» (Scholies bernoises à ia Pharsale
de Lucain, I, 445-446). L'exposition d'offrandes et de restes
de sacrifices est également attestée dans le monde germa-
nique, avec des exemples célèbres comme les crânes des lé-
gionnaires de Varus cloués ou pendus aux arbres de la forêt
du Teutoburg (Tacite; Annales, Livre 1, LX1), et trouve aussi
des occurrences dans les mythes gréco-romains (voir infra).
Des arbres isolés pouvaient par ailleurs, nous l'avons vu,
être révérés (et non vénérés), pour des raisons qui semblent
avoir été variées.
Les chênes porteurs de gui mentionnés par Pline (voir
supra, p. 56-57) appartenaient à une essence particuliè-
rement importante sur le plan symbolique, mais n'étaient
honorés et fréquentés qu'à cause de la présence du gui, qui
les désignait comme «choisis» par la divinité (Lug ou Taranis,
probablement). Aucune prière et aucune offrande ne leur
était probablement adressée, mais ils constituaient certaine-
ment l'élément fort du cadre rituel (à l'instar d'un monument
construit) et étaient sans doute considérés comme «sacrés»,
au sens du latin sac/7, c'est-à-dire appartenant à la divinité
(voir notamment SCHEID 2002, p. 24-25).
Les inscriptions d'époque romaine dédiées à des «arbres»
^dans les Pyrénées (voir supra) sont plus difficiles à interpré-
ter. Retrouvées dans des sanctuaires, ces dédicaces pré-
sentent une formulation classique et désignent ces noms
d'arbres comme les destinataires de pratiques rituelles et,
donc, comme des divinités. Il est peu vraisemblable, nous
l'avons dit, que des arbres physiques aient été considérés
comme des dieux et il semble donc nettement plus probable
qu'il s'agisse de divinités désignées sous des noms d'arbres
(Robur, Fagus, Abellio...), hypothèse d'autant plus probable
que plusieurs divinités gallo-romaines pouvaient porter des
ARBRES ET BOIS «SACRÉS: 63
noms ou des épiclèses animales (Mocco, le sanglier, pour
Mercure,-par ex.). Les dédicaces aux «trois arbres» et aux
«six arbres» permettent cependant de penser que ces ins-
criptions étaient associées à des arbres réels, qui paraissent
ainsi avoir joué le rôle d'image divine naturelle, connu dans
de nombreuses religions, de la Rome antique à l'hindouisme
contemporain (voir infra). Cette fonction est d'ailleurs attes-
tée par un passage des Dissertations de Maxime dit «de Tyr»
(VIII, Sur les images des dieux, 8) : « Les Celtes vouent un culte
à Zeus, mais l'image celtique de Zeus est un chêne.»
L'archéologie, nous l'avons dit, n'apporte pour l'heure que
peu d'informations sur les pratiques associées à des arbres
isolés, mais il est vraisemblable que les arbres représentés
sur les scènes de sacrifice ou d'offrande gallo-romaines (voir
fig. 3) aient été considérés comme sacri (appartenant à la divi-
nité) et, peut-être, comme sanctf (inviolables). Il est par ailleurs
probable que certains petits enclos «vides» découverts dans
des lieux de culte aient à l'origine été construits autour d'un
arbre, comme cela semble être le cas, notamment, dans le
sanctuaire de l'Ouest, à Lousonna-Vidy.
Les mythes irlandais, encore trop peu étudiés sous un angle
anthropologique, auraient certainement beaucoup à nous
apprendre sur les différentes formes de sacralité attribuées par
les Celtes à des arbres isolés. Nous savons par exemple que
chaque province disposait de son propre Arbre des mondes,
considéré comme une image de l'axe de l'Univers, à l'instar
de l'arbre sacré des Saxons, Irmensul, que Charlemagne fit
abattre pour convertir ce peuple au christianisme. Certains
de ces arbres-axes irlandais étaient des chênes, mais certains
appartenaient également à d'autres essences, comme l'If de
Ross, considéré comme l'axe primordial de l'Ile et réputé
pour ses fruits de connaissance. Il est possible que ce type
64 THIERRY LUCINBUHL
d'arbres «cosmiques» ait également existé en Gaule, mais
il ne sera probablement jamais possible de le démontrer. Il
en est de même des arbres à vœux, à souhaits, à rêves et à
guérison, attestés dans les traditions populaires de régions
autrefois ce tiques. Il est par ailleurs probable que les Celtes
aient connu l'équivalent des dryades et des hamadryades
de la mythologie gréco-romaine, nymphes des bois identi-
fiées à un arbre, naissant et mourrant avec lui. Nous savons
que les Gaulois et les Gallo-romains vénéraient des fatae, à
l'origine des fées romanes dont certaines étaient liées à des
arbres ou des forêts, à. l'instar de .leurs consœurs Zauberinen
germaniques.
Bois sacrés
Les sources antiques relatives aux bois sacrés dans le do-
maine celtique sont plus abondantes que celles concernant
des arbres isolés, mais pâtissent d'une accentuation de leur
caractère morbide lié, une fois de plus, à la pratique des sa-
crifices humains. Ces textes nous permettent de définir deux
catégories de bois «sacrés»: les bois sanctuaires, où étaient
pratiqués des rites et notamment des sacrifices, et les bois de
réunion, où enseignaient les druides. Ces bois druidiques sont
mentionnés par plusieurs auteurs, dont Pline (voir p. 56-57),
Lucain (Pharsale, I, 455) et Pomponius Mêla (Chorographie,
III, 2, 18-19). Ce dernier écrit notamment que les druides
«apprennent beaucoup de choses aux représentants de la
noblesse, dans le secret et sur de longues périodes, vingt ans,
soit dans une grotte, soit dans des bois retirés. L'un de leurs
enseignements (...) est que les âmes sont éternelles et qu'il
y a une autre vie chez les morts». S'il ne fait guère de doute
que les druides aient enseigné dans des bois consacrés et
ARBRES ET BOIS «SACRES» 65
probablement aménagés, il est très peu probable qu'ils aient
trouvé des adeptes prêts à rester vingt ans dans la forêt ou
dans une caverne. Le texte de Pomponius comprime en
fait des informations relatives à des périodes et des situa-
tions différentes. Les vingt années sont certainement tirées
de César (Guerre des Gaules, VI, 14) et concernent en fait
la durée d'une pleine formation druidique. L'enseignement
dans les bois «retirés» est tiré de Lucain qui affirme même
que les druides y habitent, tandis que les Scholies bernoises
à la Pharsale (I, 451) ajoutent qu'ils «étaient habitués à exer-
cer la divination sous l'effet d'une ingestion de glands». Le
caractère secret de l'enseignement et son déroulement dans
des grottes évoqués par Pomponius Mêla, quant à eux, sont
probablement des topo/ plus récents, nés de l'interdiction
du druidisme (par Auguste, puis par Tibère) et partiellement
contrée par une poursuite clandestine de certaines pratiques
rituelles.
La seconde catégorie comprend d'une part des ensembles
boisés considérés comme naturellement sacrés et som-
mairement aménagés pour le déroulement de pratiques
rituelles, dont les sources classiques nous donnent quelques
exemples, et de l'autre des bosquets d'arbres ou de petits
bois intégrés dans un lieu de culte, attestés par l'archéologie
et la paléobotanique dans des sanctuaires gaulois et gallo-
romains.
La plus longue et célèbre description d'un bois sacré cel-
tique se trouve dans la Pharsale de Lucain, à propos du siège
de Marseille par César. Rappelée ci-dessous presque inté-
gralement, elle nous apprend qu'un bois sacré indigène de
l'arrrère-pays a été détruit par le dictateur pour ses travaux de
circonvallation et nous offre une description très emphatique
et probablement en partie imaginaire de ce lieu de culte.
66 THIERRY LUG1NBÙHL
Malgré son faible niveau de fiabilité, ce texte nous permet
de penser que ce bois, un vallon avec des sources proba-
blement, était considéré comme la propriété et le lieu de
séjour de divinités auxquelles des sacrifices, peut-être en
partie humains/ étaient dédiés. Ce bois était sommairement
aménagé avec des autels, des représentations divines sculp-
tées et, probablement, des sentiers. Sujet de légendes, il était
craint par les populations locales et faisait l'objet de cultes
officiels/ réalisés par un prêtre.
«Il y avait un bois sacré (tucus) qui depuis les temps les plus
anciens n'avait jamais" été profané, entourant de ses branches
entrelacées les ténèbres et les ombres glacées, à l'écart des
mouvements du soleil. Celui-là ce ne sont pas les Pans paysans
ni les Sylvains maîtres des bois, ni même les Nymphes qui le
possèdent, mais ce que l'on a consacré aux dieux suivant des
rites barbares. Des autels y sont érigés sur des tertres sinistres
et tout arbre y est purifié d'un sang humain. (...) Les oiseaux
mêmes craignent de se poser sur ces branches et les bêtes sau-
vages d'y trouver un repaire. Le vent ne vient pas se coucher
dans de tels bois, non plus la foudre faisant des nues obscures.
Ces arbres qui ne présentent leur feuillage à aucune brise font
frissonner d'horreur. L'eau abondante s'écoule de noires fon-
taines; les sinistres simulacres des dieux manquent d'art et se
dressent informes sur des troncs coupés. La pâleur même du
chêne pourri frappe d'épouvanté. (...) Déjà on disait que des
cavernes profondes mugissaient sous l'effet des tremblements
de terre, que des ifs courbés se dressaient à nouveau, que des
incendies éclairaient des bois qui ne brûlaient pas, que des dra-
gons enlaçant les chênes se répandaient en abondance. Les
populations ne s'en approchent plus pour pratiquer leur culte
mats cèdent le bois aux dieux. Que Phébus soit au zénith ou
qu'une nuit noire remplisse le ciel, le prêtre lui-même a peur d'y
pénétrer et redoute d'y surprendre le maître du lieu.
César ordonne d'abattre cette forêt (...). Mais la main tremble
même aux plus courageux, respectueuse de la majesté du lieu.
Ils craignaient que, s'ils frappaient les arbres sacrés, les haches
rebondissent sur eux. Quand César vit les cohortes arrêtées par
ARBRES ET BOIS «SACRES» 67
cette soudaine torpeur, il osa le premier brandir une hache (...)
et fendre de son fer un chêne très haut. Que le fer fut enfoncé
dans le tronc violé, il déclara: " Désormais pour qu'aucun de
vous n'hésite à abattre ce bois dites vous que c'est moi qui ai
commis le sacrilège. "»
Lucain, Pharsale, I, 399-452
Ce témoignage est complété par deux passages de Tacite
et Dion Cassius qui évoquent des bois sacrés en Bretagne
insulaire: le sanctuaire de Mona, sur l'île d'Anglesey (nord
du Pays de Galles), et celui d'Andrasta chez les Iceni de l'est
de l'Angleterre.
Le premier nous apprend que le grand centre druidique
de Mona était pourvu de bois sacrés dans lesquels étaient
pratiqués des sacrifices humains.
« Paulinus Suetonius se prépare à attaquer l'île de Mona, île à la
population nombreuse et réceptacle des rebelles. Il construisit
pour l'infanterie des navires à fond plat afin d'aborder une côte
basse et incertaine. La cavalerie suivait à gué ou, dans les eaux
plus profondes, à la nage.
L'armée ennemie était déployée sur le rivage: une foule dense
de guerriers armés et de femmes criant des imprécations, vêtues
de noir, comme des Furies, les cheveux en désordre, brandissant
des torches. Tout autour, les druides, les mains levées vers le
ciel, lançaient des malédictions effrayantes, stupéfièrent les sol-
dats par la nouveauté du spectacle; c'était comme s'ils avaient
eu les membres paralysés; les corps immobiles s'offraient aux
blessures. Mais à l'appel de leur chef et s'exhortant eux-mêmes
à ne pas trembler devant une troupe de femmes fanatisées, ils
font avancer les enseignes, brisent toute résistance et envelop-
pent l'ennemi dans ses propres flammes. On mit ensuite une
garnison chez les vaincus et l'on détruisit leurs bois sacrés aux
cruelles superstitions. Ils estimaient en effet comme faste d'ho-
norer les autels par du sang captif et de consulter leurs divinités
au moyen de victimes humaines».
Tacite, Annales, XIV, 29-30
63 THIERRY LUGINBUHL ARBRES ET BOIS «SACRÉS 69

Le second passage plus bref, se place dans le cadre de la

grande révolte de Boudicca, qui faillit abattre la domina-
tion de Rome sur la Bretagne à l'époque néronîenne. Dion
Cassius écrit:

«Voici ce qu'ils firent de plus horrible et de plus féroce: ils pen-

dirent les femmes les plus distinguées (.,.), après quoi ils leur
enfoncèrent des pieux aigus à travers le corps de bas en haut.
Et tous ces forfaits, c'est pendant leurs sacrifices et leurs festins
qu'ils s'y livraient, dans leurs temples et notamment dans le bois
sacré d'Andrasta, c'est ainsi qu'ils nomment la Victoire, pour
qui ils avaient une dévotion particulière».
. . Dion Cassius, LXII, 9 •il.

Ce bois sacré d'Andrasta semble avoir été sensiblement

différent de celui de Marseille, «abandonné aux dieux» et
fréquenté seulement par des prêtres. Le bois des Icéniens, en
effet, semble avoir été avant tout un espace de réunion et de
rites (notamment de banquets), même s'il était probablement
considéré comme naturellement sacré, à l'instar du sombre
lucus de Lucain. Mentionné par Strabon (Géographie, XII,
52, 3), le Drynemeton, ou «sanctuaire du chêne», où se réu-
nissait l'assemblée des trois cents représentants des peuples
galates d'Anatolie, semble également appartenir à cette ca-
tégorie des bois de réunion, politique et cultuelle, également
attesté chez les Germains et, notamment chez les Suèves
(Tacite, Germanie, XXXIX).
L'archéologie n'est encore jamais parvenue à identifier un
bois sacré comme ceux qui viennent d'être décrits, mais des
espaces boisés ont pu être mis en évidence dans plusieurs
sanctuaires gaulois du nord-ouest de la France, comme
ceux de Gournay-sur-Aronde, de Ribemont-sur-Ancre et
de Saint-Maur. Présentés par J.-L. Bruneaux dans les Actes
du Colloque de Naples consacré aux bois sacrés (Collectif
Fig. 4.
Le sanctuaire de Gournay et son «bosquet sacré» (ine siècle av. J.-C).
1993, voir bibliographie), ces espaces boisés intégrés dans
des lieux de culte ont peut-être parfois influencé leur empla-
cement, mais semblent également avoir pu être plantés (les
pins de Ribemont, notamment) et ne semblent pas avoir été
des lieux d'offrande. Ils participaient certainement à la scéno-
graphie du sanctuaire et étaient peut-être considérés comme
des espaces réservés aux dieux, jouant ainsi le double rôle
d'images ou de manifestations divines et de temples naturels.
Des bosquets d'arbres et des jardins «sacrés» existaient
également dans les lieux de culte gallo-romains, sous une
forme largement influencée par la culture romaine où la
végétation jouait également un rôle important dans les sanc-
tuaires. Bien que les données objectives soient extrêmement
rares, il est possible de penser que des conceptions indigènes
70 THIERRY LUGINBUHL ARBRES ET BOIS «SACRÉS» 71

concernant les arbres et les bois sacrés sont demeurées ou, Fig. 5.
Stèle du Mont-Donon. Représenta-
plus exactement, se sont adaptées au nouveau cadre reli- tion du dieu des Vosges, Mercurius
gieux et que des arbres ou des bois révérés aux temps de Vosegus. ta divinité tient un cerf
l'Indépendance aient été intégrés dans des lieux de culte et porte une lance, une dague, une
hache de boucherie et un sac conte-
gallo-romains (phénomène attesté pour des pierres cultuelles
nant différents fruits de la forêt.
au sanctuaire du sommet du Chasseron, notamment).
Une part de la conception celtique des bois sacrés est
probablement aussi passée dans le subconscient de l'imagi- d'une peau de loup et tenant
naire médiéval qui nous livre des exemples variés de forêts de la main droite un cerf par
magiques ou enchantées, tant en langues celtiques (mythes ses bois (voir fig. 5 et GREEN
irlandais et gallois) que romanes (cycle arthurien, notamment). 1992, p. 220-221).
De telles forêts, lieux de rencontre privilégiés entre les héros, Les quatre autres dédicaces à
les fées et différents types de créatures favorables ou malé- Vosegus n'indiquent pas l'assi-
fiques, existaient probablement dans les légendes gauloises. milation de ce dieu à Mercure,
Nous n'en saurons pas plus, faute de sources écrites. mais les deux provenant du
pays triboque, découvertes sur
Divinisations de massifs forestiers deux sites distincts (Gôsdorf
et Zinsweiler, D), donnent ce
L'épigraphie nous permet de savoir que trois grands massifs théonyme suivi par l'épiclèse
forestiers du nord de la Gaule étaient vénérés à l'époque abrégée Sil, pour 5/Yvester, tandis que celles mises au jour
gallo-romaine: les Vosges, sous la forme d'un Mercurius dans la Cité des Nemetes, provenant également de deux
Vosegus, les Ardennes, sous celle de la dea Arduinna et sites différents (Haardt et Silz, D), n'indiquent que le nom
la Forêt Noire, représentée par Diana Abnoba (pour les de Vosegus. Il n'est pas possible de savoir si la vénération
références épigraphiques de ces théonymes, voir JUFER et du même dieu par ces trois dvitates voisines indique un
LUGINBUHL 2001). culte commun, soutenu par des solidarités régionales, ou au
Le dieu des Vosges est attesté par cinq dédicaces décou- contraire une volonté d'appropriation nationale, engendrée
vertes sur les territoires de trois peuples, ou c/v/fates, de la région par des rivalités territoriales. La désignation de cette divinité
vosgienne: les Nemetes, les Triboques et les Médiomatrices. sous des appellations légèrement différentes, qui semblent
Son sanctuaire le plus important semble avoir été sur le terri- propres à chacune des trois cités, permet néanmoins de
toire de ces derniers, au sommet du Mont-Donon, où ce dieu penser que la seconde hypothèse est la plus probable.
était identifié à Mercure et où ont été retrouvées deux stèles La dea Arduinna, personnification divine des Ardennes
à bas-relief représentant le dieu nu, les épaules couvertes (voir notamment GREEN 1992, p. 33-34), n'est attestée, à
72 THIERRY LUGINBÛHL
notre connaissance, que par deux inscriptions, l'une décou-
verte à Duren (D), en Germanie inférieure, et l'autre à Rome
(dédicace d'un légionnaire d'origine gauloise). Cette divinité
est également connue par un petit bronze qui la représente
sous la forme d'une Diane chevauchant un sanglier, équipée
d'un arc et d'une dague de chasse.
Diana Abnoba, quant à elle, était fa déesse de la Forêt
Noire (voir notamment GREEN 1992, p. 26). D'une concep-
tion probablement assez similaire à celle de la Diane des
Ardennes, cette divinité semble avoir eu une grande impor-
tance dans les Champs Décumates (territoires transrhénans
conquis par Domitiën), où elle est connue par six dédicaces
provenant de cinq sites différents (Muhlburg, Muhlenbach,
Pforzheim, Rôtenberg, Walmossingen, D). Deux dédicaces
à cette déesse sont également connues à Cannstatt (D), sur
le //mes germano-rhétique, et une en territoire rauraque, à
Badenweiler (D). Seule cette dernière inscription et celle de
Muhlenbach associent Abnoba à la Diane romaine.
H ne fait guère de doute que les Dianes des Ardennes et de
la Forêt Noire aient été considérées comme les déesses tuté-
laires de leurs massifs forestiers respectifs et comme des divi-
nités de la faune et de la chasse (protection des chasseurs et
de leurs animaux, notamment). La nature de Vosegus est plus
difficile à déterminer, même si son équipement sur la stèle
du Mont-Donon permet de l'associer aux activités de chasse
et de cueillette en forêt. Son assimilation à Mercure chez les
Médiomatrices nous permet d'imaginer qu'il s'agissait à l'ori-
gine d'un surnom (et peut-être d'une forme) topique du dieu
Lug, associé par César, puis par les Gaulois au Mercurius
romain. Une attribution des Vosges à cette divinité fréquem-
ment honorée sur des sommets est par ailleurs vraisemblable.
ARBRES ET BOIS «SACRÉS 73
Bien que leurs noms soient topiques, ces trois divinités ne
peuvent être considérées comme telles car elles ont toutes
été vénérées sur différents sites et, même, dans différentes
régions, au contraire du Jupiter Poenninus du Grand Saint-
Bernard ou du Nemausus de Nîmes, par exemple.
SÉRIATIONS, COMPARAISONS, PERSPECTIVES
i
Essais de sériation
Le passage en revue des sources disponibles pour le monde
celtique permet de distinguer treize cas de figures dans les-
quels un arbre (ou une partie d'arbre) pouvait intervenir
dans le domaine du sacré. Ces différents modes de sacra-
lisation sont présentés ci-dessous sous la forme de tableaux
(1 et 2) donnant un ou quelques exemples de manifesta-
tions de chaque catégorie (mentionnés dans les précédents
chapitres).
Nous ne nous étendrons pas ici sur ces différentes formes
de sacralisation de l'arbre dans le monde celtique, commen-
tées aux précédents chapitres, pour passer directement aux
six types de sacralisation d'espaces boisés que nos sources
ont permis de définir (tableaux 3 et 4).
74 THIERRY LUCINBUHL
Tableau 1.
Arbres et religion chez les Celtes continentaux (Gaulois laténiens et
Calâtes orientaux): types de sacralisation, attestations, indices.
Arbre Attestations, indices
Image divine (naturelle) Chêne image de Zeus (Maxime)
Figure cosmique (axe) Univers en trois niveaux, art
laténien
Référence symbolique Noms de peuples, art laténien
De guérison Gui de chêne considéré comme
antidote ultime
A rêve, à souhait Incubation avérée, ingestion de
glands (S. bernoises)
Magique (à pouvoirs) Pas de sources directes (Irlande,
cycles arthuriens)
Attribut divin Iconographie laténienne
Autel (offrande-exposition) Sacrifices humains sur des arbres
pour Esus (Lucain)
Instrument cultuel Feuillages employés par les
druides (Pline), archéologie
Résidence divine (temple) Pas de sources directes (dryades,
fées)
Désigné (par un signe) Chêne choisi par le dieu pour
porter le gui (Pline)
Sacré (propriété divine) Présence d'arbres dans les sanc-
tuaires (archéologie)
Apparat (non sacré) Ni sources directes, ni indices
indirects/ vraisemblable
ARBRES ET BOIS «SACRÉS»
Tableau 2.
Arbres et religion chez fes Celles insulaires (Bretons et Irlandais) : types
de sacralisation, attestations, indices.
Arbre
Image divine (naturelle)
Figure cosmique (axe)
Référence symbolique
De guérison
A rêve, à souhait
Magique (à pouvoirs)
Attribut divin
Autel (offrande-exposition)
Instrument cultuel
Résidence divine (temple)
Désigné (par un signe)
Sacré (propriété divine)
Apparat (non sacré)
75
Attestations, indices
Hêtre considéré comme une
image de Lug (mythologie)
Arbres cosmiques régionaux, If de
Ross, etc.
Sources pour toutes essences, art
laténien et tardif
Médecine végétale très dévelop-
pée
Hêtres des ancêtres, mythes,
traditions populaires
Arbre multi-essences (Mugna),
parlant, etc. (mythologie)
Iconographie laténienne
Trophées et têtes d'ennemis sur
des arbres (mythologie)
Nombreuses essences employées
(if, coudrier...}
Banshees (fées) attachées à des
arbres (mythologie)
Facteurs variés : taille, beauté,
étrangeté...
Arbres dans les sanctuaires (ar-
chéologie, mythologie)
Pas de données à notre connais-
sance, vraisemblable
 76 THIERRY LUGINBUHL
ARBRES ET BOIS «SACRÉS: 77
Tableau 3.
Types et exemples de sacralisation des espaces boisés en Celtique Ces différentes catégories ne sont naturellement pas exclu-
continentale.
sives; les chênes porteurs de gui de Pline étaient à la fois
désignés et sacrés, leurs pieds servaient d'autel et Ton peut
Bois, forêt Attestations, indices penser qu'ils faisaient office d'images symboliques de la di-
Massif forestier divinisé Egigraphie gallo-romaine : Vose- vinité. De la même manière, le bois sacré d'Andrasta, chez
gus, Arduinna, Abnoba
les Bretons icéniens, était à la fois un lieu de culte et de réu-
Résidence divine Bois de Marseille (Lucain), bos- nion, mais était probablement aussi considéré comme une
quets de sanctuaires ?
résidence de la déesse. Bien que la sériation de phénomènes
Lieu de culte Bois de Marseille religieux soit toujours un exercice difficile, cette approche
Lieu d'assemblée Drynemeton galate (Strabon) taxinomique est nécessaire pour mieux appréhender la
Lieu d'enseignement Bois druidiques (Pline, Lucain, complexité des liens entre les arbres et la religion dans le do-
Mêla) maine celtique. Elle apparaît également comme la seule mé-
Lieu de retraite . . Bois druidiques (Lucain, Mêla) thode pour comparer ces formes de sacralisation avec celles
des cultures voisines/ gréco-romaines et germaniques notam-
ment. Les limites du présent article ne permettaient pas de
reprendre ici le vaste dossier de l'arbre dans ces cultures de
manière approfondie, mais une étude préliminaire, dont les
résultats sont présentés ci-dessous sous la forme de tableaux,
Tableau 4.
Types et exemples de sacralisation des espaces boisés en Celtique a permis de mettre en évidence de grandes similitudes aussi
insulaire. bien en ce qui concerne la conception religieuse de l'arbre
que les différentes formes de bois sacrés.
Bois, forêt Attestations, indices
Massif forestier divinisé Pas de données à notre connais-
sance
Résidence divine Forêts habitées par des dieux ou
des fées (mythologie)
Lieu de culte Bois de Mona (Tacite) et
d'Andrasta (Dion)
Lieu d'assemblée Bois d'Andrasta
Lieu d'enseignement Bois druidiques (mythologie)
Lieu de retraite Bois druidiques (mythologie)
 -H
rri
70

C
Autel (offrande-exposition Q
z
ro
C
Résidence divine (temple
X

Sacre (propriété divine)

R : monde réel ; M : mythes ; Grisé foncé : attestation ; Grisé clair : indices indirects.

Tableau 5.
Types de sacralisation des arbres: comparaisons trans-culturelles.

Massif forestier divinisé

73
03

q
ça
o
i/i
c/i
n
N : bois naturel (ou peu aménagé) ; A : bois artificiel (planté) m,
en
Grisé foncé : attestation ; Grisé clair : indices indirects

Tableau 6.
Types de sacralisation des espaces boisés: comparaisons trans-culturelles.

X]
80 THIERRY LUCINBUHL
ARBRES ET BOIS.SACRÉS» 81

L'arbre et la forêt pour les Germains

mis en évidence dans e domaine celtique. En Italie comme en
Gaule, des arbres pouvaient être désignés par un dieu et, no-
Déjà évoquées à plusieurs reprises dans cet article, les tradi-
tamment, par Ja foudre qui les rendait religiosi, servir d'autel
tions relatives aux arbres et à la forêt dans les religions ger-
(chênes chargés de cornes, hêtres couronnés de dépouilles
maniques présentent de grandes analogies avec cel es du
animales...] ou de lieu d'assemblée (figuier sauvage de Junon
domaine celtique et peuvent être réparties dans les mêmes
Caprotina, à Rome, par exemple). Les arbres pouvaient éga-
catégories. Celle de l'arbre axe du monde, nous l'avons dit,
lement jouer le rôle d'images ou d'attributs divins (le chêne
est parfaitement illustrée chez les Germains par le frêne
pour Jupiter), de figure cosmique (l'Arbre de vie) ou d'habitat
Yggdrasil, pour le domaine mythologique, et par le grand arbre
pour une fée des bois (dryade). Certains étaient considérés
sacré des Saxons, Irmensul, dans le domaine historique. Des
comme sacrés, tandis que d'autres participaient simplement
arbres étaient symboliquement associés aux divinités (Freya
à l'apparat d'un sanctuaire. Leur bois, leurs branches et leurs
et le pommier, par exemple), mais également utilisés comme il:
feuillages étaient utilisés dans les rites, des souches servaient
autels et comme supports de présentation de restes sacrifi-
d'autel et des troncs sculptés de statues de culte...
ciels, à l'exemple de ceux de la Forêt du Teutoburg (têtes
des légionnaires de Varus) ou des arbres sacrés d'Uppsala
(S) qui recevaient de nombreux sacrifices humains, chez les
Vikings. Le domaine germanique offre par ailleurs différents
Les sources littéraires concernant les bois et les forêts
sacrés sont relativement abondantes (pour leur conception,
voir SCHEID 2002, p. 65-66). Elles nous apprennent notam-
à
ment que les forêts, de manière générale, étaient considé-
exemples d'arbres magiques, comme l'arbre de jeunesse
rées comme le domaine des dieux et que l'on ne pouvait les
sur lequel veillait la déesse Idun ou l'arbre retenant l'épée
déboiser ou, même, les éclaircir sans pratiquer des sacrifices
d'Odin dans le palais de Volund. Des bois servant à des as-
expiatoires (Caton, De agricultura, 139). Elles permettent éga-
semblées politiques et religieuses y sont également attestés,
lement de distinguer différents types de bois sacrés, du grand
chez les Suèves notamment, ainsi que des arbres d'assem-
s.mctuaire doté d'infrastructures monumentales* au simple
blée, connus dans différentes régions d'Allemagne durant le
autel sylvestre dans une clairière non aménagée. De petits
Moyen Age (voir notamment GRIMAI dir. 1963).
.iiitels forestiers étaient notamment utilisés pour sacrifier à
Miirs et à Silvain afin de préserver la santé des troupeaux
L'arbre et la forêt dans la religion romaine
(Caton, De agricultura, 83). D'importants sanctuaires liés à
un lucus (bois sacré) existaient par ailleurs à Rome même,
Nous ne nous étendrons pas ici sur les traditions romaines
d.ins sa périphérie et dans toute l'Italie, où les populations
relatives aux arbres et aux bois sacrés, mais les travaux de
il.iliques, étrusques et grecques pratiquaient également des
J. Scheid et de R. Turcan (voir bibliographie), principalement
nies dans des espaces boisés. Les plus célèbres, dans le
fondés sur les écrits de Caton, Horace, Properce, Plutarque et
l.ilium, étaient probablement le bois sacré d'Helernus, aux
Apulée, permettent d'attester tous les modes de sacralisation
Imdches du Tibre, dédié à Jupiter, le bois de Libitina, dédié

A**lm
 82 THIERRY LUGINBUHL
ARBRES ET BOIS «SACRÉS» 83

à Vénus, le bois de Faunus, le bois de Robigo (protecteur

forme. La déesse Artio et l'ourse qui lui fait face ont été repré-
contre les maladies céréalières) et le !ucus de La Magliana,
sentées selon des canons classiques dans le petit groupe sta-
où d'importants sacrifices publics étaient offerts à Dea Dia,
tuaire de Mûri, par exemple, mais la conception de cette
à Mars, aux Lares et aux Semones (divinités protectrices des
divinité n'en demeure pas moins indigène, tout comme celle
semences).
de l'arbre qui complète la scène. Quelle qu'ait été la part
du romain et du celtique dans ce domaine des croyances et
De la Gaule à la Gaule romaine
des pratiques rituelles gallo-romaines, il est certain que les
arbres et les bois sacrés ont gardé leur importance dans les
Bien que des croyances d'origine celtique relatives aux
Gaules jusqu'à la fin de l'Antiquité, comme nous l'apprend
arbres aient persisté après l'intégration des Gaules dans
notamment Ausonne, qui écrit au ive siècle que «les vieux
l'Empire, l'imposition d'un nouveau cadre religieux romain
bois sacrés sont la gloire des pagi» (/Wose//a, 478).
et l'interdiction du druidisme ont profondément remanié les
systèmes de croyance des peuples gaulois et sont à l'origine Perspectives
d'une religion provinciale aux spécificités marquées, somme
d'apports romains ou, plus largement, méditerranéens, de
Les progrès de la recherche concernant les lieux de cultes
traditions indigènes et de développements originaux.
gaulois et gallo-romains depuis les années 1980 et le dévelop-
Les sources épigraphiques (dédicaces pyrénéennes,
pement de techniques de fouille et d'analyse plus pointues
notamment), les représentations figurées et les rares don-
permettent de penser que l'archéologie aura prochainement
nées archéologiques disponibles permettent de penser que
plus à nous apprendre sur la sacralisation des arbres et des
les Gallo-romains intégraient les arbres et les espaces boisés
espaces boisés. Tous les domaines évoqués dans le présent
dans leurs rites et leurs lieux de culte d'une manière plus
article devraient faire l'objet de recherches plus poussées
proche de celle des Romains que de celle de leurs ancêtres :
(l'iconographie laténienne et l'arbre des mythes irlandais,
divinités forestières régionales associées à de grandes
notamment), afin de constituer un référentiel solide et de
figures du panthéon romain (Mercure, Diane) et vénérées
tenter une sériation plus aboutie des différents phénomènes
à la romaine, intégration d'arbres et de bosquets dans des
observés. Un arbre «désigné», certes, mais par quoi, par qui
sanctuaires largement inspirés de modèles méditerranéens
et pourquoi? Un bois de réunion, mais pour combien de
(temples, autels à crémation, périboles maçonnés)... Plus de
personnes et à quels types d'assemblées? La comparaison
bœufs sacrifiés lors de la cueillette du gui, plus de corps sur
Irans-culturelle, nous l'avons vu, permet de mieux intégrer
les arbres, plus de druides enseignant dans des bois retirés...
les données lacunaires dont nous disposons pour le domaine
Il est difficile d'estimer la part des traditions celtiques rela-
celtique et de mettre en évidence des similitudes et des spé-
tives aux arbres qui sont demeurées après la Conquête, mais
cificités. Dans ce domaine comme dans bien d'autres, la
elle était certainement plus importante sur le fond que sur la
comparaison est une nécessité pour éviter les pièges d'une