LESSENCE DE LA PRATIQUE SPIRITUELLE, LES INSTRUCTIONS DU GRAND COMPATISSANT

LUNION
DU DZOGCHEN ET DU MAHAMOUDRA

De Karma Tchagm Rinpotch

Chant 5
Comment un dbutant devrait pratiquer les phases du dveloppement et de l'achvement

Instructions donnes par Snam Lhundrup Stage V de Tchenrzi La Prire des Six Syllabes Dhagpo Kundreul Ling, Le Bost du 19 au 23 Fvrier 2007

Premier jour, 19 fvrier, 2007

Plusieurs parmi vous sont logs l'ermitage. Je vous donne dabord les horaires afficher pour vous informer : nous commencerons 6h30, au temple de lermitage avec la prire des 6 syllabes, puis de 9h 10h30, enseignement au petit temple avec, 11h, nouveau la pratique de la prire des 6 syllabes. Les aprs-midi nous pourrons pratiquer ensemble de 14h30 jusqu' 17h30 avec une pause d'une demi heure. Les soirs 18h, il y aura une session de questions-rponses qui se tiendra l'ermitage. Puis 20h15, l'ermitage, nouveau une pratique de la prire des 6 syllabes pour ceux qui veulent rester dans cette pratique, mais ceux qui ont envie de faire la pratique habituelle de Tchenrzi, peuvent venir au petit temple. A la fin du stage, une poudja d'Amithaba aura lieu, et quelques petites explications seront donnes ceux qui n'ont jamais fait cette pratique, le vendredi. Mais on peut y assister, venir pour la bndiction sans trop savoir ce qui se passe. Tout le monde est arriv ? Bienvenue au stage. Prise de refuge Cest le cinquime stage sur cette pratique de Tchenrzi. Le but de ce stage est de donner tout ce quil faut ceux qui veulent faire de Tchenrzi leur pratique vie. De nombreux pratiquants, aprs avoir beaucoup pratiqu, choisissent Tchenrzi comme pratique long terme, pour la vie, comme beaucoup de tibtains. Durant ce stage, un an aprs lautre, on approfondit cette pratique pour toujours mieux en comprendre les diffrents aspects. Pour pratiquer plus longtemps et plus intensivement Tchenrzi, la prire des six syllabes que nous allons faire durant tout ce stage, convient spcialement, car on peut pratiquer le mantra OM MANI PADME HOUNG dans diffrentes phases. Comme support pour une pratique long terme de Tchenrzi, Shamar Rinpoch ma demand de donner les enseignements de Karma Tchagm Rinpotch, un enseignant du 19me sicle. Il avait lui aussi cette pratique au quotidien, comme pratique vie ; il a accumul des centaines de millions de mantras de Tchenrzi. Ctait un des matres de Karmapa. Il a crit de nombreux textes sur la pratique de Tchenrzi, entre autre celui-l qui sappelle Lunion du Mahamoudra et Dzogchen . Nous allons regarder ensemble la deuxime partie de cet enseignement, dans laquelle il donne la comprhension ncessaire pour en faire une pratique de Yidam, ce qui permet de pratiquer Tchenrzi comme sa propre divinit, et dintgrer une comprhension juste des enseignements du mahamoudra dans la pratique de Tchenrzi. Ce qui est spcifique ces enseignements, cest que tout ce que lon apprend dans la pratique du Yidam, comme ici Tchenrzi, peut tre appliqu dans toute autre pratique. Que votre pratique soit le bouddha de mdecine, Sangy Menla, que ce soit Vajrasattva (Dordj Sempa), ou tout autre pratique de purification ou encore tout autre forme de pratique dun aspect de Bouddha, vous pouvez appliquer ces instructions sans difficult. Nous avons vu l'anne dernire les quatre premiers chants. Le premier chant rsume les enseignements profonds, et Karma Tchagm nous parle de l'importance de ne pas se disperser dans diffrentes pratiques, dans trop de pratiques dans la journe, tout au long de sa vie, mais de se concentrer sur une pratique et de la mener vraiment en profondeur. C'tait une instruction qui lui tenait cur. Ensuite il nous a fait passer par les diffrentes tapes du chemin, pour bien prendre conscience, combien notre existence humaine est prcieuse parce que trs brve, parce que les conditions pour la pratique sont trs difficiles trouver. Juste un petit exemple : des personnes sont absentes aujourd'hui parce que les conditions, pour pouvoir se retrouver encore une fois cette anne, ne sont pas runies cette fois-ci. Les conditions pour la pratique pouvoir faire des petits moments de retraite, de stage sont tellement sensibles aux influences, beaucoup de choses peuvent arriver : la maladie, des conditions plus difficiles dans la famille, le travail, la mort bien sr, tout cela fait que l'on ne dispose pas du temps prvu. Il vaut mieux pratiquer maintenant que plus tard. Le troisime chant sur l'impermanence, nous fait prendre conscience que nous-mmes, tout ce qui nous entoure ne va pas rester, pas mme pour un seul instant : tout change, on laissera tout derrire nous, sauf notre karma. Quand on meurt, les tendances que nous avons cres dans notre esprit, vont nous suivre dans le bardo, dans les tats intermdiaires et dans les existences futures. Le plus important dans la vie dun pratiquant du dharma, c'est de veiller sur ce qu'il dveloppe dans son propre esprit : quelles sont les tendances, quelles sont les comprhensions, les tats d'esprit dvelopps dans notre propre esprit. Parce que c'est ce qui va continuer nous influencer maintenant, demain, en fin de vie,
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la mort, aprs la mort, dans l'existence future ; c'est l'esprit qui va continuer et le reste, tout ce que l'on croit important dans cette vie ne nous suivra pas. En prenant vraiment profondment conscience de cette notion, de ce qui va continuer aprs la mort et de ce qui ne va pas continuer, les priorits de la vie changent. On se comporte diffremment quavant. Ce qui a un effet long terme doit avoir plus grande priorit que toutes nos proccupations court terme. En rflchissant profondment, on se demande bien sr : Alors comment est-ce que mon esprit doit travailler, que faire pour que mon esprit dveloppe les attitudes, les causes qui conviennent au bonheur, au bonheur vritable, et crer aussi les conditions pour que la mort se passe dans la dtente, dans l'ouverture, dans la confiance ? Qu'est-ce qui fera que je pourrai avoir confiance dans les existences futures, quelles sont les choses dvelopper ? . Ce sont les questions dun pratiquant du dharma. La rponse est : tout ce qui est bnfique la dissolution de la peur, de la tension, de la fermeture en nous et tout ce qui est bnfique encourager le dveloppement de ces qualits en nous : plus d'ouverture, plus de comprhension et de dtente profonde. Pour faire cet entranement, on se sent souvent impuissant dans le quotidien, parce qu'on n'a pas les moyens de changer notre faon de faire, do l'importance de la mditation. La mditation est une prparation pour pouvoir mieux grer l'activit quotidienne. La mditation est une priode d'entranement, elle sera teste par l'activit. Celui qui devient compltement apte tre bnfique dans le quotidien, sera comme les tres trs raliss ou un bouddha : ils n'ont plus besoin de mditer car toute leur activit est la mditation. Mais pour nous, il est ncessaire d'avoir des moments dans la journe, dans l'anne pour couper avec les distractions, avec les proccupations et se concentrer sur cet entranement, d'o la ncessit dune mditation trs vaste, qui comporte beaucoup daspects diffrents. C'tait un petit rsum des instructions de l'anne dernire. La rponse, dans le contexte de ce stage : c'est la pratique de Tchenrzi en elle-mme. Elle inclut elle seule, tous les aspects de l'entranement dont nous avons besoin. Mais il faut bien comprendre en quoi consiste cet entranement pendant la pratique de Tchenrzi. Ce n'est pas rciter tout simplement OM MANI PADME HOUNG, et point final. Ce n'est pas juste cela qui va faire tout le travail. Pour nous aider dvelopper une comprhension juste de ce que l'on fait pendant la pratique des six syllabes avec OM MANI PADME HOUNG, il y a une grande quantit d'enseignements condenss dans les huit chants de Karma Tchagm, que nous prenons comme appui pour parler ici de la pratique de Tchenrzi, le bouddha de la compassion. En prenant appui sur ces strophes, sur ces chants, tout lessentiel est inclus, rien ne va manquer. Nous allons maintenant directement au cinquime chant. Pour ceux qui n'ont pas suivi le stage de l'anne prcdente, si vous ne comprenez pas bien, un moment sera rserv aux questions et vous pourrez lire aussi les explications donnes l'anne dernire. Pour ceux qui comprennent l'anglais, il existe une dition du livre de Tcheukyi Nyima Rinpotch en anglais ; ldition franaise est puise, mais cest sur cette version que je me suis bas pour les explications.

Cinquime chant : Comment un dbutant devrait pratiquer les phases du dveloppement et de l'achvement.
La phase de dveloppement c'est la crativit de l'esprit qui s'exprime dans la mditation par des penses ou on canalise cette nergie cratrice par des visualisations. On va utiliser cette crativit pour entrer dans un monde pur, dans une visualisation pure qui va nous aider trouver une plus grande ouverture d'esprit. En bref on peut dire que la phase de dveloppement c'est la phase de visualisation : la phase qui stimule une autre vision de la ralit. La phase d'achvement, c'est la phase o il n'y a plus rien faire, on ne va plus maintenir un effort mais rester simplement dans l'tat naturel o tout est achev, tout est complet, tout est parfait. On l'appelle aussi la phase d'absorption, en opposition avec la cration. La phase dachvement en bref, c'est la phase de pratique non conceptuelle. Non conceptuelle : ce nest pas que la dynamique de notre esprit s'arrte, mais on nest plus dans des visualisations, dans la contemplation ou des chanes de penses, vouloir stimuler une vision plus juste de la ralit, on reste dans la ralit elle-mme, on reste dans la simplicit de l'instant. Est-ce que ces deux notions sont peu prs claires ? Dynamique, cration d'un ct, absorption, simplicit de l'autre ct. Cela semble tre deux choses diffrentes. Ce sont deux possibilits de notre esprit : la pense et le silence, le mouvement et le calme. C'est un peu ce mme jeu de contrastes. Mais coutez la phrase suivante :

 Le point essentiel, le chemin unifi du dveloppement et de lachvement, Comporte quelque chose comprendre et quelque chose pratiquer. A souligner : chemin unifi du dveloppement et de l'achvement . Il ne s'agit pas de sparer ces deux phases, ces deux aspects de pratique dans notre esprit, mais de les pratiquer de manire unifie. C'est l'approche la plus profonde dans la pratique de mditation : ne pas penser que l'un soit spar de lautre. On va en parler en long et en large durant la semaine, alors si vous ne comprenez pas tout de suite ce n'est pas grave. Karma Tchagm insiste sur l'union de ces deux phases parce qu'il existe des approches o les deux phases sont maintenues sparment. Pendant toute la phase principale de la mditation on dveloppe les visualisations. La dissolution ne se fait qu la fin, et on reste dans l'esprit naturel, la simplicit. Vous allez voir que, mme si on alterne les deux aspects, nous irons vers une union profonde de ces deux phases pour que nous puissions rester dans la simplicit de l'esprit naturel mme quand la dynamique de l'esprit se manifeste, mme si nous sommes dans l'activit. C'est plus profond encore que de garder les deux comme pratique spare. Des instructions un peu formelles o on vous dit : Vous visualisez Tchenrzi, blanc, lumineux, deux yeux, quatre bras, etc., visualisez bien le mantra, les rayons de lumire etc. , ceci reprsente la phase de dveloppement. Puis l'enseignant va dire, Et la fin de la pratique, vous laissez tout se dissoudre, tout se dissout en lumire, la lumire se dissout en vous et vous restez dans l'ouverture . Et cette ouverture naturelle, la simplicit, c'est la phase d'achvement. Et ceci pourrait crer dans votre esprit l'ide que les deux sont spares, parce que la prsentation se fait de cette manire. Mais ce n'est pas vraiment la pratique. Il faut pouvoir rester dans la simplicit, mme quand il y a des penses, des visualisations. C'est ce que l'on va essayer d'apprendre avec cette pratique de Tchenrzi. Alors il y a deux choses faire : il y a une chose comprendre et quelque chose pratiquer. D'abord ce qui est comprendre : Lessence de lesprit de tous les tres Est depuis lorigine, lessence des illumins ; Lessence des illumins, c'est la nature de bouddha, il faut changer le terme. Il n'est pas erron, mais on comprend mieux nature de bouddha . Ceci va tre expliqu encore plus avec le paragraphe suivant, qui n'est pas plus facile. Lessence vide est le Dharmakaya non apparu, La luminosit pure et sans mlange est le Sambhogakaya, La compassion sans obstacle est le Nirmanakaya, Lunit indivisible des trois est le Svabhavikakaya Et leur totale immutabilit est le Mahasukhakaya Je vous dois quelques explications (rires). La nature de l'esprit de tous les tres . Cest ce que nous sommes, ce quest l'esprit en profondeur, pas seulement ce que l'on voit, mais ce qui est identique en chacun de nous, moi et le bouddha, et il y a une dimension dans notre esprit qui n'est pas diffrente. Votre esprit n'est pas diffrent de mon esprit. Notre esprit n'est pas diffrent de celui dun bouddha, et c'est cela la dimension au-del des penses. Cette dimension nest pas celle dans laquelle on est diffrenci par nos tendances personnelles qui s'expriment dans les penses, mais cest la dimension profonde de l'esprit quand il est libre de saisie. La nature de notre esprit, cest ce qui reste, quand il n'y a plus de saisie dans l'esprit. A ce moment-l, nous sommes tous pareils. Il n'y a plus de diffrence entre un tre et un autre. Cest la nature de bouddha. On lappelle aussi le Mahamoudra. On lui donne de nombreux noms, qui indiquent que fondamentalement nous ne sommes pas diffrents des tres veills. Par contre, quand on est en train de penser, de saisir, de cogiter en suivant nos tendances karmiques, l on se diffrencie les uns des autres, par notre confusion personnelle. Ce que je vous dis l, ce n'est pas une croyance, c'est l'exprience que l'on fait quand on entre dans cette dimension. Il y a la certitude absolue que cet esprit simple qu'on touche, qui est appel nature de bouddha ne peut pas tre diffrent d'un autre esprit parce qu'il n'est pas artificiel, il n'est pas cr, il n'est pas conditionn. On pourrait dire que c'est ce qui prexiste toute notre confusion, ce qui est l depuis toujours, cette dimension qui ne va jamais changer. Cela sappelle aussi la sant fondamentale ou la bont fondamentale . C'est cet aspect de l'esprit toujours stable, toujours simple, plein de qualits, mais pas personnel. Ce n'est pas une dimension o lon peut dire: moi qui suis diffrent de toi .

Cette certitude difficile dcrire est traduite par les mots kayas , les diffrents corps du Bouddha. Kaya signifie corps . Ce qu'on appelle corps c'est quelque chose de stable. Cette vrit stable quest un tre veill, un bouddha, est dcrit ici par cinq corps, cinq formes, cinq aspects de stabilit. Dans l'essence vide , que je traduis toujours par nature vide il n'y a pas d'essence, ce n'est pas quelque chose d'essentiel comme un distillat de quelque chose, c'est la dimension toute naturelle. C'est la nature vide du dharmakaya, qui est le corps de la vrit non apparu, non n, qui n'a jamais eu de dbut, de naissance. Quand on parle de nature vide c'est surtout le mot vide qui doit tre expliqu. Vide reprsente labsence de toute existence propre et de toute identification avec une telle existence, labsence de toute saisie, c'est ce que cela veut dire. L'esprit n'est pas vide, mais il n'y a plus cette ide du moi, cette notion de moi. Quand il n'y a plus aucune notion de moi, c'est le dharmakaya, le corps de vrit. Ce qui obstrue la vision directe de notre esprit profond c'est la notion de moi. C'est ce qui nous spare de la ralit. Donc entrer dans le dharmakaya, devenir un avec le dharmakaya, cest possible seulement quand on lche toute saisie lie une identification personnelle. Quand l'esprit est libre de saisie le dharmakaya est l : il est toujours prsent, cest le moment o lon touche la base mme de notre esprit. Chaque nuit quand on s'endort on passe par le dharmakaya. Pour pouvoir dormir, il faut lcher toutes les fixations, mais malheureusement l'esprit n'est plus assez clair pour percevoir le dharmakaya. Mais pour russir s'endormir, on passe obligatoirement par le dharmakaya, sinon on ne peut pas s'endormir. Cest le moment de lcher prise total o seule la base mme de notre esprit est prsente ; puis dans le rve bien sr tout le cinma recommence, tout continue. Notre confusion se manifeste nouveau. Donc le dharmakaya c'est la base, la dimension fondamentale de notre tre qui est toujours prsente mais voile par l'activit de la saisie. Cette dimension nous accompagne dans toutes les situations de la vie, de la mort et dans les existences futures. Elle sera toujours l, et ne changera jamais pour personne. Dans cet tat, tellement simple, il n'y a pas de complication personnelle. Cet esprit l, cette nature fondamentale, qu'on appelle luminosit, luminosit pure et sans mlange, est le sambhogakaya. La luminosit est la dynamique de cet esprit qui ne reste pas sans mouvement. Sa nature est de produire toute chose, tout notre univers, toute la projection de notre monde, la capacit de communiquer : tout cela est l'expression de la dynamique de l'esprit. Cette dynamique, cette capacit communiquer, projeter des ides, bouger, c'est le deuxime corps, le sambhogakaya. Sambhogakaya veut dire corps de jouissance : la joie s'lve, parce que dans l'esprit pur, sans saisie, les mouvements de l'esprit ne sont pas source de souffrance, mais sont libres de souffrance. C'est le corps de jouissance libre de souffrance parce quil n'y a pas de saisie. Si notre activit dynamique se fait avec la saisie, bien sr il y a crispation dans l'esprit, il y a souffrance, puis toutes sortes de difficults se manifestent. Cest lorigine de toutes les motions. Le sambhogakaya c'est l'esprit crateur. Cet esprit crateur lui-mme n'est pas source de souffrance quand il est dans le non attachement, il y aura juste le jeu magique de la cration, qui produit le monde phnomnal. Mais quand il y a saisie, il y a source de confusion, source d'motion, et donc source de souffrance. Le chemin du dharma a pour but de raliser cette simplicit de la nature fondamentale de notre esprit : le dharmakaya avec son aspect dynamique, le sambhogakaya. Dans la ralisation le jeu de l'esprit se fait pour le bien de tous les tres, sans la moindre souffrance ; c'est l'esprit bouddha. La dynamique naturelle de lesprit a pour effet logique que des penses se manifestent, des ides, mais aussi des paroles bien sr, et aussi une manifestation physique dans ce monde, appele nirmanakaya , qui est la manifestation de l'esprit. Nirmanakaya veut dire corps d'manation . C'est le corps d'manation de l'esprit veill qui se manifeste dans ce monde physique comme le nirmanakaya du Bouddha Shakyamouni. A un niveau plus subtile cela peut tre une ide, une pense veille qui est mane ou prononce dans ce monde. Donc, dun point de vue veill, les manifestions concrtes de la dynamique de notre esprit sont aussi appele nirmanakaya. La source de tout nirmanakaya est la compassion. C'est par compassion que l'esprit compltement libre de saisie goste dun tre veill va concevoir une pense, dire une parole ou manifester une activit dans ce monde : pour montrer le chemin ceux qui n'ont pas encore trouv cette ouverture totale du cur et de l'esprit. Je reviens sur la phrase prcdente la luminosit pure . Pure ici veut dire sans saisie ou libre de confusion . Et sans mlange veut dire que cette dynamique est absolument prcise ; il n'y a pas de flou, il n'y a pas de soupe de perceptions. Lesprit est trs prcis. Tout ce qui se manifeste dans l'esprit est absolument distinct du mouvement davant et de celui daprs ; mme les perceptions simultanes sont perues dans toutes leurs caractristiques individuelles, sans mlange, sans trace de flou.

 L'unit (ou l'union) indivisible des trois est le svabhavikakaya, le corps essentiel. Svabhava veut dire essence, essentiel. Ce terme de corps essentiel est utilis tout simplement pour dissoudre toute question telle que : Est-ce que les trois corps sont un ou distincts ? Rponse : Non ils sont indivisibles . On ne peut pas avoir le dharmakaya, sans le sambhogakaya, sans le nirmanakaya, impossible, les trois se manifestent toujours ensemble. Pour mettre un mot sur cette indivisibilit, on l'appelle lunion des trois le svabhavikakaya, car, en essence, il n'y a pas une vritable diffrenciation faire entre les trois corps. Ils se manifestent toujours en union. Les trois kayas sont lexpression dun seul esprit, ce ne sont pas trois esprits. Ce sont des aspects ou des facettes de cet esprit que l'on peut dcrire par diffrents mots, mais cela reste toujours un seul et mme esprit. Et leur totale immutabilit est le mahasukhakaya . Maha veut dire grande et sukha veut dire joie , donc : le corps de la grande joie . Ceci explique deux choses : que cette joie, cet tat libre de souffrance, ne change jamais ce qui est appel la totale immutabilit de lesprit veill, il sera toujours ainsi, jamais autrement. Les caractristiques de l'esprit fondamental ne dpendent pas de conditions, elles ne vont jamais tre diffrentes. C'est seulement le contenu de notre esprit qui dpend de conditions : ce que l'on pense, ce que l'on ressent, nos perceptions, nos rves, nos projections dpendent de causes et conditions. Par contre la base mme, la nature de l'esprit, ne changera jamais. La nature profonde, celle qui ne change jamais, est libre de souffrance. C'est ce que veut dire mahasukha, grande joie, cest labsence de toute crispation, de toute peur, de tout ce qui empche la joie. Cest la Grande Joie parce qu'elle est ne dpend de rien. C'est la joie non cre, qui ne dpend pas des circonstances. Ds quil ny a plus saisie, elle toujours l. Cest la libert de cur d'un tre veill, lveil vritable, la libration vritable qui ne dpend pas de conditions, qui n'est pas artificiel. Ce n'est pas un effort qui aurait cr cette libration, cette ouverture, cette joie. Voil pour rsumer les cinq kayas. Kaya veut dire stabilit : ce qui est pour toujours la nature de l'esprit. Dharmakaya : cest l'esprit dans sa simplicit, libre de saisie goste, la vacuit, laspect de sagesse. Sambhogakaya : cest l'esprit dans son aspect dynamique, actif. Nirmanakaya : ce sont les expressions de cette dynamique, les manifestations de la compassion. Le sambhogakaya et le nirmanakaya sont la compassion, lactivit tourne vers les autres. Svabhavikakaya : cest le fait quil sagit dun seul esprit, pas des trois. Mahasukhakaya : cest la libration totale de souffrance, la joie vritable. Voil c'tait beaucoup pour aujourd'hui ! J'coute vos questions... Question : Le dharmakaya, ce nest pas une croyance ni une certitude, et vous avez donn lexemple du moment de lendormissement, est-ce que pour les autres corps, il y a des exemples qui ont des effets concrets notre niveau, la clart Rponse : Oui, quand tu me parles, ces trois corps sont en action. Mais apercevoir ces trois aspects de l'esprit est aussi difficile que voir la nature de l'esprit en sendormant. Le fait que l'esprit soit l, prsent et sans autre proccupation, c'est laspect du dharmakaya. La capacit d'entendre, d'agir, ragir c'est laspect du sambhogakaya. Et ce qui se forme comme ides, ta prsence dans la salle et les paroles que tu prononces, reprsente laspect du nirmanakaya. Quand toute cette prsence sera libre de toute forme de saisie, ce sera l'union des trois corps, le svabhavikakaya, qui est expriment comme Grande Flicit, libre de souffrance, donc le mahasukhakaya. On peut en faire lexprience, daller jusqu' dvelopper cette certitude. Cest la ralisation, lveil. On prend des exemples, mais il n'y a pas d'exemple simple. Pour le sambhogakaya, le bon exemple c'est le rve ; mais nos rves de la nuit sont confus, ce ne sont pas juste des rves qui expriment tout simplement un jeu dynamique de l'esprit sans saisie. Vivre cette dynamique sans saisie, ce sera le sambhogakaya de l'tre veill. Mais pour linstant, nous vivons le sambhogakaya d'un tre confus. De mme pour notre prsence dans ce monde : tant que nos actes seront habits par la saisie goste, malheureusement ce nirmanakaya sera confus et voil. Au moment o ce sera une prsence compltement libre de saisie, le Bouddha se prsentera dans ce monde. On peut en voir des exemples avec les matres veills, mais cela ne cre pas de certitude. La certitude viendra en lexprimentant par soi-mme.
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Probablement es-tu un peu du, tu aurais souhait une autre rponse. Mais il faut pratiquer pour dvelopper la comprhension et la certitude. C'est la pratique du vajrayana qui nous fait travailler avec la crativit de l'esprit. On se visualise comme un sambhogakaya oeuvrant pour les tres, ce qui nous donne des moyens pour nous approcher plus rapidement de cette comprhension, pour acclrer le chemin. Question : Quelle est lorigine de cette ignorance ? Quand est-ce quelle sest manifest pour la premire fois ? Rponse : Le Bouddha a expliqu que la saisie goste et le karma sont la base de notre ignorance, qui elle de son tour renforce la saisie et mne dautres actes karmiques. Mais sur la question de lorigine du tout premier moment de lignorance le Bouddha est rest silencieux, il na pas rpondu directement cette question, parce que de toute faon lignorance est l et on connat les facteurs qui la maintiennent, donc pratiquons sans nous demander plus. Pour cela il a donn un exemple : quand tu as reu une flche dans la poitrine, est-ce que tu vas dabord demander qui a fabriqu la flche, qui a envoy la flche, quel type darc ctait, etc., avant de lenlever ? Non, tu vas essayer de la retirer et sortir le plus rapidement possible. Ceci n'tait pas la dernire rponse (rire). D'autres ont tent une rponse, par exemple Dilgo Khyents Rinpoch disait, comme aussi le troisime Karmapa, que cet esprit dynamique qui produit plein de manifestations, s'est pris au jeu. Lesprit a fix ses propres manifestations comme tant rellement existantes ; il a donc perdu la notion de la nature illusoire de toutes ses projections. Et notre tche aujourdhui cest de revenir une fluidit d'esprit o on ne fixe plus sur les phnomnes comme tant rellement existants. Tu peux imaginer des enfants qui jouent, au dbut du jeu, ils sont rellement conscients que c'est un jeu, ils jouent ; ce n'est pas grave que lon perde ou que lon gagne. Mais si tout d'un coup, ils se prennent au jeu, cela devient trs raliste, trs concret, et l voil : source de souffrance. Nous sommes comme ces enfants l qui se prennent au jeu. Question : Il y a la notion de prsence notre esprit, mais en mme temps, il y a la prsence notre corps physique avec les sensations, tous les supports physiques... Jai limpression que tout est prsent lesprit, que tout vient des penses, et en mme temps tout est prsent dans le corps... ? Rponse : On commence avec ce qui est le plus facile pour nous, c'est dire peut-tre le corps, peut-tre l'esprit ; mais il faut tendre cette prsence vigilante tous les aspects de notre tre : au corps, aux sensations, aux tats mentaux, aux paroles etc., tre bien vigilant, bien prsent, le moins tendu et le plus ouvert possible. Il faut inclure tous les aspects de notre tre. Dabord il y a le corps, sa posture, sa prsence, qui permet des sensations qui sont juges comme agrables, dsagrables, et neutres. Sur la base de ces jugements stablissent des comparaisons, les ractions motionnelles, tout un processus mental. Tout cela est a observer, besoin de prsence pour mieux comprendre, et tout se passe finalement dans lesprit, mme les sensations physiques. Puis notre vigilance va aller plus l'essentiel, regarder les lois qui gouvernent notre esprit, notre exprience : Comment vit-on les choses ? Comment se produit notre propre souffrance ? Comment s'installe l'ouverture d'esprit ? . Nous irons vers des dimensions de plus en plus subtiles. Mais commenons avec le corps. Question : Quand on entend la rponse donne, on ne peut pas s'empcher d'avoir la notion qu'il y avait un dbut, ensuite une confusion et un dveloppement. Rponse : C'est exactement pour cette raison que le Bouddha n'a pas rpondu cette question, parce que la confusion est sans dbut et sans fin. Ds qu'il y a saisie, il y a confusion. La sagesse aussi est sans dbut et sans fin. Le Bouddha est rest silencieux, parce que rpondre cette question fait toujours entrer l'esprit dans une forme ou autre de saisie. Oui, on veut tout savoir avant de faire ce qui est ncessaire. On pourrait tout simplement dtendre maintenant l'esprit, sortir de la saisie, et le soulagement sera tout de suite l et la libration suivra. Quand on connat le processus de lcher-prise, on connat aussi la production de la confusion, l'origine de la confusion. Quand on connat l'absence de la confusion, on connat aussi ce qui fait que la confusion s'lve. Et elle s'lve ds qu'il y a une saisie. Elle est simultanment prsente. Bon, je vais vous pargner dautres d'explications l-dessus, parce cela risque de crer plus de confusion. Question : Quand on fait le vu d'atteindre l'veil et la libration de tous les tres, j'ai l'impression que a revient vouloir sortir de ce jeu crateur que lesprit manifeste naturellement, spontanment et ne pas accepter ce jeu. Finalement on veut sortir du jeu d'une certaine faon. Mais parfois a me fait douter quand je formule ce vu, je me dis pourquoi est-ce qu'on ne pourrait pas lentraner tre sage et compassionn, cet esprit naturellement cratif ; ne pas vouloir tout prix sortir du jeu.
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Rponse : Mais oui, rcoute encore une fois pour clarifier ta question : Le moment o il n'y a pas de saisie goste, ce jeu n'est plus un problme, c'est pour cela qu'il est appel sambhogakaya, corps de jouissance , donc plus besoin de sortir du jeu. Quand il n'y a pas de saisie, pas de problme pour jouer, parce qu'il n'y a pas de souffrance. Quand on joue avec saisie : souffrance, problme ! Parce qu'il y a souffrance, il y a un chemin suivre. Quand il n'y a plus de souffrance, il ny a pas besoin de chemin. La notion de vouloir sortir les autres tres de leur souffrance, c'est une notion intermdiaire pour nous aider sortir de la saisie. L'esprit compltement libre d'un attachement au moi, l'importance de soi, va tre naturellement l prsent pour les besoins de la situation, sans avoir besoin de se motiver par de grands concepts de bodhisattva : vouloir tout prix sortir tous les tres du samsara . C'est un concept intermdiaire qui nous aide lcher encore plus notre saisie goste. Un bouddha n'a pas besoin de se dire : Je dois librer les tres du samsara , il est dans une autre dimension d'activit qui est spontane. L'activit spontane d'un bouddha n'est pas motive par des ides fixes, des notions fixes sur la souffrance des tres, sur le besoin de les librer ; tout se fait naturellement, automatiquement par la nature de l'esprit. Donc on na pas besoin de sortir du jeu, il faut juste sortir de la saisie, parce que cest elle qui fait souffrir. Si le dclic ne se fait pas tout de suite, cet instant l, sors des concepts, laisse tomber, et dis on verra a plus tard parce que l'ouverture d'esprit est juste l ; il faut juste lcher un moment. Si vous sortez aujourd'hui avec plein de questions qui ne sont pas encore rsolues dans votre esprit, laissez-les, la pratique va les rsoudre peu peu, il ne faut pas chercher comprendre par l'intellect plus que ce qui est possible aujourd'hui. Les vritables comprhensions viennent de l'intrieur. Il faut plutt pratiquer la mditation. Question : Pour reprendre l'exemple des enfants qui jouent ; est-ce qu'on pourrait dire dans un premier temps qu'ils jouent pour gagner, et qu'ils sont dans la saisie goste ; aprs il y aurait une tape comme la mre qui laisse gagner son enfant et puis aprs c'est simplement le bonheur de jouer puisquon joue sans quil y ait de gagnant ou perdant ? Rponse : Oui, c'est un bel exemple. Comme une mre qui aide les autres se rjouir un peu plus de leur jeu, a c'est l'attitude des bodhisattvas.

Deuxime jour, 20 fvrier, 2007

Bonjour! J'espre que vous tes tous en forme. Nous allons recevoir le loung, la lecture du texte en tibtain, c'est dire la transmission rituelle, en mme temps que l'enseignement. Je vais le faire maintenant, pour les deux paragraphes que lon a tudis hier, ensuite nous continuerons. Vous vous rappelez bien sr de l'explication sur les cinq kayas. Le texte continue : Ce sont, depuis lorigine tes attributs naturels. Cela veut dire que c'est notre nature d'esprit, celle que nous avons depuis toujours. Ce n'est pas quelque chose crer. Ils napparaissent pas grce la compassion des Bouddhas Ou par les bndictions de ton matre, Ni non plus par la pratique dun point essentiel et profond du Dharma Tu les possdes tels quels, depuis lorigine primordiale, Tous les soutras et tantras saccordent sur ce point. Ceci fait rfrence en la croyance que cest grce au Bouddha que nous allons nous veiller. Mais lveil nest pas quelque chose qui est transfre dans notre esprit venant de quelquun autre, et quainsi nous recevrions le dharmakaya, le sambhogakaya, la ralisation. Cela ne se passe pas ainsi. Karma Tchagm nous dit que ce n'est pas le Bouddha qui nous donne la nature de notre esprit. Ce n'est pas grce quelqu'un que cette ralisation se trouve dans notre esprit. Cette dimension est dj l depuis toujours. Il en va de mme pour la bndiction du lama : elle ne donne pas autre chose que ce qui est dj l, elle le rvle en nous, elle nous aide traverser les couches, les voiles qui empchent la vision directe de ce qui est. La bndiction, cest cela. Elle ne donne pas un supplment, elle enlve plutt des obstacles la vision directe. Parfois, on pense : Oui, je vais recevoir le dharmakaya en pratiquant un point essentiel du dharma, il me faut l'instruction cl. Si je reois cette instruction cl, cela va me permettre dobtenir le dharmakaya. Ce n'est pas le cas. Le dharmakaya et les autres kayas, la nature de l'esprit, ne s'installent pas en nous grce une instruction cl que l'on reoit et que l'on pratique. Les instructions cls nous permettent de voir ce qui est
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dj l. Les bndictions enlvent les obstacles. La pratique des instructions cls nous aide tre ce que nous sommes profondment. Tous les soutras, c'est dire tous les enseignements directs du Bouddha, et les tantras, les enseignements que le Bouddha a donns dans un corps de lumire, se rejoignent sans contradiction. Aucun texte ne dit que la nature de bouddha avec ses trois, quatre ou cinq kayas, serait reue un moment donn. C'est la nature des choses depuis toujours. Si tous les soutras et tantras s'accordent sur ce point : Alors, pourquoi errons-nous dans le samsara ? La rponse est que cest d la confusion qui consiste ne pas reconnatre notre propre nature. Par exemple, si quelquun possde une pierre aurifre, Sil ne sait pas que cest de lor, il se pourrait bien quil soit dans la misre. Le matre qui te montre directement ton essence, fait preuve dune grande bont. Comprenez-vous l'exemple ? Imaginez un mendiant sans travail, ni argent du tout, pour acheter de la nourriture, donc, il mendie ! Mais sous les pierres qui forment le foyer du feu, sur lequel il fait chauffer l'eau et se fait un peu manger, dans la terre, se trouve une pierre riche en or. Ce mendiant n'a jamais vu dor. Il ne connat pas la nature de l'or, il ne sait certainement pas quoi ressemble l'or dans son tat naturel avant la purification. Quelqu'un dautre doit lui montrer : Regarde, tu as l un trsor, tu peux le vendre dans cet tat l, ou tu peux le purifier et tu recevras ce dont tu as besoin pour vivre et tu seras libr de tous tes soucis. Cet exemple parle de nous-mmes. Nous sommes dans un tat o nous sommes comme des mendiants. On cherche, on prie le Bouddha : Montrez-moi comment sortir de toutes mes souffrances, je suis tellement dans la saisie goste. Je ne sais pas comment m'ouvrir. Je ne sais pas ce qu'est la bodhicitta, je suis affam. Je n'ai plus de courage, je ne sais plus quoi faire. Nous navons que peurs, et soucis. Quand nous sommes dans la joie nous saisissons tout de suite. Toute cette misre est bien dcrite. Et la rponse du Bouddha est : Mais dtends-toi, tout est dj l. Regarde dans ton propre esprit. Puis le Bouddha va nous montrer comment regarder notre esprit. Comment dcouvrir cet or, dans notre esprit qui est la nature de bouddha, qui est la nature libre de souci, libre de saisie, libre de peur. Tout ce qui cre nos motions, nos souffrances, n'existe plus quand on est vraiment un avec cette dimension fondamentale : lor sous les couches de notre ignorance. Le simple fait de montrer lor napaise pas la faim, Il faut le vendre pour acheter du grain et le prparer ; Si ensuite on prpare le repas et on le mange, on sera rassasi. De la mme faon, il faut utiliser ce que le matre a montr, Si on le pratique, la confusion sera limine et on sera libr. Si on nous dit: Ton esprit est depuis toujours compltement veill, compltement libre. Cela, tout seul, ne nous aide pas beaucoup. C'est un bon encouragement, mais ce n'est pas ainsi que nous allons sortir de la souffrance. Il nous faut recevoir les instructions qui nous montrent comment faire bon usage de notre esprit et ce moment-l notre souffrance sera apaise et la joie s'installera dans notre tre. Il faut donc aller plus loin, et quand on reoit des instructions, il faut aussi les appliquer. Si on nen reste qu recevoir ces instructions, nous sommes comme le mendiant qui sait maintenant qu'il a de l'or dans sa petite cabane mais n'en fait aucun usage. Il faut aller plus loin, et traverser les diffrentes tapes du chemin jusqu' en rcolter les fruits. Il faut faire cette dmarche nous-mmes, personne ne la fera notre place. C'est nous d'apprendre grer notre propre esprit, et l'utiliser de la meilleure faon. Notre esprit est Bouddha : les soutras du grand vhicule Et les tantras du Mantra secret saccordent sur ce point. Mais puisque les soutras ne reconnaissent pas notre corps comme Bouddha, Ce chemin est plus long o il est dit que la bndiction est atteinte aprs trois kalpas infinis. Le mot bndiction devrait tre bouddhit, cest une erreur de traduction, donc : que la bouddhit est atteinte aprs trois kalpas infinis. Comme il est dit dans les soutras et les tantras, notre esprit est bouddha. Le terme mantra secret est un terme signifiant vajrayana . C'est le chemin de la pratique avec des divinits et des mantras. Mais dans les soutras du Mahayana ainsi que dans les soutras du canon pali, on ne parle pas de notre corps physique comme tant le bouddha ; cette vision se trouve seulement sur le chemin tantrique. Karma Tchagm nous dit que le chemin sera plus long si nous ne regardons pas notre corps comme bouddha. Selon les soutras du Mahayana, il faut trois kalpas incalculables, infinis, cest dire quil est impossible den calculer la dure, pour
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atteindre la bouddhit. Vous pouvez le lire par exemple dans Le prcieux ornement de la libration de Gampopa. Dans la prsentation du chemin selon la vision des soutras Mahayana, on parle dune progression : Je suis un tre confus, je suis celui qui saisit, qui a besoin de se purifier et qui, par une purification progressive, va ouvrir, purifier son esprit, traverser les diffrentes tapes du chemin, les dix terres de bodhisattva et ensuite atteindre la bouddhit . C'est la vision progressive du chemin que l'on appelle aussi le chemin de la pratique des paramitas, des qualits veilles, le paramitayana . C'est la pratique progressive des qualits veilles. Cette faon de penser est linaire : on est dans la confusion, le fruit arrivera plus tard, dans une autre existence, la bouddhit suivra. Cette pense linaire nous convient trs bien, parce qu'on est tout fait habitu cette faon de voir les choses. La faon de prsenter le chemin dans les tantras est diffrente. On nous dit : celui qui coute l'enseignement, est tout la fois confus et bouddha. Les deux dimensions coexistent. Si on peut lcher toutes les saisies, il est possible, ds maintenant, d'entrer dans la dimension veille. Ce qui nous empche d'tre un bouddha maintenant, cest la saisie prsente en nous. Quand elle s'estompe, mme si ce n'est que pour un instant, cet instant l est Bouddha, l'tat veill est prsent. On ne parle donc plus d'une approche progressive o la purification dure des kalpas pendant lesquels les voiles diminuent et deviennent plus fins. On parle de la possibilit de l'veil instantan, cest une vision compltement diffrente. Bien entendu, notre capacit lcher compltement dans l'instant n'est pas encore dveloppe, il nous faut donc aussi un chemin. Un chemin pour dvelopper notre capacit lcher dans l'instant mme o apparat l'esprit bouddha. A ce moment l'esprit bouddha habite notre corps, il ny a plus de confusion. Notre corps est un corps de bouddha, et non plus un corps de confusion. L'instant d'aprs, quand on retombe dans la confusion c'est nouveau un corps ordinaire. On dit aussi du corps, comme de l'esprit, quil est les deux la fois : la fois le sige de toutes nos motions et le sige de l'veil. Pour nous aider faire la transition entre confusion et veil, on se visualise, corps et esprit, comme un bouddha. C'est le moyen principal de la pratique du vajrayana. Une petite parenthse pour ceux qui ne sont pas trs familiers avec la pratique du vajrayana : en nous visualisant comme Tchenrzi, couronn des cinq dhyani bouddhas, le corps blanc transparent avec quatre bras, expression mme des quatre qualits illimites, avec des ornements, expression des six paramitas, nous sommes le corps et lesprit de Tchenrzi. C'est de cette mthode dont on parle ici. On regarde ce corps, non pas dans son aspect substantiel, mais on en regarde le potentiel, comme on regarde aussi le potentiel de notre esprit. Dans une session de pratique de vajrayana, on lche cette identification avec l'tre ordinaire qui entre dans la salle, avec ses soucis, qui s'assoit, avec ses douleurs etc. On lche tout cela, on entre dans une autre vision qui est : Ah ! Oui, javais oubli, Tchenrzi ! . On transpose notre conscience dans un autre tat, celui de la vision pure, la vision de notre nature vritable. On fait tout pour se dtendre dans cette nouvelle vision. C'est ce dont on parle ici quand on parle de la diffrence entre le chemin des soutras et le chemin des tantras. Selon lAnouttara, lveil est obtenu en une seule vie, La profondeur de cette voie est due au fait quon considre son corps comme une dit. Cest pourquoi il est enseign dans tous les Anouttara tantras, Tels Khorlo Demchog, Sangdu, les Huit Hroukas etc., Que notre corps est le mandala des dits. Anouttara, veut dire l'insurpassable . Cela fait rfrence la quatrime classe des tantras qui s'appelle Anouttara Yoga Tantra, la classe insurpassable des instructions tantriques. La pratique des six syllabes que nous faisons ensemble fait partie de l'Anouttara Yoga Tantra, cette classe suprme du chemin tantrique o ds le dbut de la pratique, nous sommes la divinit, sans longue phase dintroduction avec une purification progressive. Ceci est typique pour toutes les pratiques de l'Anouttara Yoga Tantra. Si un pratiquant extrmement motiv, persvre avec une grande confiance dvelopper cette vision pure de soi-mme et des autres, alors l'veil est obtenu en une seule vie. Cest dire qu' partir du moment o le pratiquant reoit les instructions sur cette forme de pratique, il va utiliser chaque situation de sa vie, 24 h sur 24, pour pratiquer cette vision ultime. Ceci va purifier toutes les autres saisies, la vision ordinaire, tous les empchements la bouddhit une vitesse telle, quil lui sera possible d'obtenir la bouddhit en une seule vie. Quant nous, nous manquons de cette persvrance, de cette confiance, mais la possibilit est l, et plus on se donne cette pratique, plus notre chemin va sacclrer, et nous allons reconnatre notre nature vritable. Se visualiser comme la divinit, comme un bouddha de lumire sert de lien avec la vision profonde de notre vritable nature. Corps inclut ici tout ce qui lui est li : les impressions sensorielles, les expriences v10

cues dans ce corps, et il est notre attachement principal dans cette vie, la base de notre identification. Nous allons donc travailler avec la comprhension que ce corps est en vrit un corps de bouddha, et ainsi toucher l'identification la plus profonde de notre tre. Si nous maintenons cette vision pure de nous-mmes tout le long de notre vie, nous allons rapidement puiser lidentification avec le corps ordinaire et avec tout ce que cela reprsente : cette existence, nos relations avec les autres, le bien et le mal que nous avons expriments, toutes ces identifications l vont s'puiser. Toute saisie d'un moi qui habite dans un corps ayant subi de telles et telles situations, tout cela sera dissous par la pratique continuelle de l'Anouttara Yoga Tantra. Khorlo Demchog, Sangwa Dupa et les Huit Hroukas sont des exemples de grandes pratiques de yidams, de la classe de lAnouttara Yoga Tantra qui sont pratiques dans les lignes kagyu, sakya et nyingma. Toutes les coles tibtaines partagent ces pratiques. En bref, les coles anciennes et nouvelles saccordent sur le fait Que les cinq agrgats sont les cinq familles, Que les cinq lments sont les cinq consoeurs, Que les huit collections sont les huit bodhisattvas Et que les huit objets sont les huit bodhisattvas fminins. Karma Tchagm chante ces instructions des gens qui en ont dj reu pas mal et il les rsume. Nous allons d'abord expliquer les termes, et ensuite comprendre le message cach derrire les mots. Les coles tibtaines se sous divisent en anciennes et nouvelles. Lancienne, cest l'cole nyingma, fonde par Gourou Rinpotch et d'autres matres, au huitime et neuvime sicle au Tibet. Puis il y a avait un sicle plus tard une norme perscution et destruction des institutions bouddhistes. Les difficults ont dures jusquau onzime sicle, o il y a eu une deuxime vague de transmissions venant d'Inde vers le Tibet qui a donn naissance aux coles Kagyu et Sakya et plus tard lcole Guloug ; elles sont donc appeles les coles nouvelles. Ce sont les quatre coles dominantes au Tibet. Elles s'accordent toutes sur ce qui va tre expliqu maintenant. Les cinq agrgats sont les skandhas en sanskrit. Vous avez peut tre dj entendu ce terme. Le Bouddha parlait des agrgats pour dcrire quelles sont les identifications principales d'un tre humain et ce que doit donc tre purifi pour atteindre l'veil. Les cinq agrgats sont le corps, les sensations, les perceptions, les facteurs crateurs (c'est dire les facteurs mentaux qui crent notre exprience) et la conscience. Ces cinq agrgats reprsentent les forteresses de notre identification. On s'identifie au corps comme mon corps . On s'identifie avec les sensations comme mes sensations , cest dire on sidentifie ce que lon ressent au niveau du corps, de l'oue, de la vision, des cinq sens. Perception , cest juger et classifier les sensations en agrable, dsagrable ou pas intressant, j'aime, je n'aime pas ou a ne m'intresse pas ; cest que l'on fait tout le temps avec nos sensations. Nous avons ces trois grandes catgories de ractions. Parmi les facteurs crateurs ou formateurs de notre exprience, samskara en sanscrit, il y a toutes nos motions, tout notre bazar motionnel : je pense ainsi, je ne crois pas cela, j'ai de la colre, j'ai envie toutes ces identifications avec mes motions moi, mes points de vue moi, mes expriences moi, tout cela est le quatrime skandha. Ce sont les facteurs formateurs de notre exprience qui nous mnent penser, parler et agir comme expression de ce que l'on croit, ce que l'on veut ou ce que l'on ne veut pas. Le cinquime skandha, le dernier bastion de la saisie goste, est la conscience. Cest lide dtre cette conscience qui reoit, qui est sensible, qui peut cogiter, qui peut percevoir, que c'est moi . Le Bouddha dans son enseignement initial, mettait le doigt dessus : Regardez cette identification votre corps, vos sensations, aux perceptions, vos motions, croyances etc., et votre conscience. Cette identification est la source principale de souffrance. Vous tes identifis avec ces cinq agrgats dans lesquels on ne trouve pas de moi, de je. Il ny a rien de stable, rien de permanent dans ces cinq agrgats qui soit individuel. Vous vous identifier lillusion dun moi , ce qui cre toute la souffrance. Lchez donc cette identification . Le bouddha nous a encourag parvenir une vision juste des cinq skandhas comme tant sans soi : il n'y a pas de je, de moi, dans tous les lments de notre exprience. Il a encourag le pratiquant y entrer et chercher : Estce qu'il y a un moi dans le corps, dans les sensations, dans les perceptions, dans les facteurs crateurs, ou dans la conscience ? Est-ce que vous trouvez un je, un ego, un moi, une me ? Mais, on n'en trouve pas ! Mme en cherchant profondment, dans les mditations les plus profondes, on n'en trouve pas. L'exprience libratrice a lieu quand on entre dans cette dimension de lintrouvable, appele aussi ouverture de l'esprit, veil, vacuit.
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Dans la vision premire, le Bouddha nous a dcrit les agrgats comme tant notre prison. On est emprisonn par l'attachement, l'identification ces diffrents aspects de notre vcue, et il faut s'en librer. Dans les tantras, le Bouddha parle aussi de corps, de sensations, de perceptions, de facteurs mentaux et de la conscience, mais d'un point de vue diffrent. Dans les tantras on prend le point de vue de l'veil. On dit : un bouddha aussi a un corps, un bouddha aussi a des sensations et des perceptions ; dans son esprit se manifestent aussi des penses, des notions avec lesquelles il parle, il communique, il structure son enseignement. Il a aussi une conscience. Mais ces cinq aspects de son tre sont vcus compltement libres d'attachement. Parce que le Bouddha n'a pas de saisie goste. Il manifeste le corps d'un bouddha, les sensations d'un bouddha, les perceptions d'un bouddha, les facteurs mentaux d'un bouddha, la conscience d'un bouddha, et tout cela libre de lillusion d'un moi. Ces cinq aspects qui avant taient une prison, et qui maintenant nen sont plus une, sont dcrites comme cinq aspects de lactivit veille qui se dploie spontanment pour le bien des tres : les cinq familles des dhyani bouddhas. Ce sont les cinq aspects de la manifestation et de la sagesse des bouddhas. Dans leur activit ils utilisent corps, sensations, perceptions, facteurs mentaux et conscience sans sy identifier, sans que cela devienne une source de souffrance tout comme le Buddha Shakyamouni lui-mme pendant les 45 ans de son enseignement. Tchenrzi, porte un diadme avec cinq joyaux, reprsentant les cinq dhyani bouddhas, les cinq aspects de l'activit du Bouddha dans l'univers, les cinq skandhas dans leur puret inhrente. Du point de vue ultime des tantras, les cinq skandhas ne sont pas une prison, mais la base pour la manifestation des bouddhas qui permettent l'activit veille dans ce monde. Ils sont les outils ncessaires pour l'activit veille. Ils sont les cinq familles de bouddhas, les cinq formes de prsence des bouddhas. Le lien entre les deux visions, c'est tre sans saisie, tre libre de saisie goste. Ce qui est une chane quand on est encore dans la saisie goste devient un outil quand on n'est plus dans cette saisie goste. C'est le maillon qui lie les deux visions. Nous verrons plus tard les cinq lments, les huit collections, etc., ainsi vous pouvez poser quelques questions qui seront les bienvenues. Question : On dit que la bouddhit est obtenue aprs trois kalpas infinis, quest ce que cela signifie ? Rponse : Kalpa c'est un terme sanskrit qui veut dire on. Un on, est une dure de temps incroyable. Dans cette dure un univers se manifeste, existe et se dfait et sensuit une priode o il n'y a rien. Dans un grand on, il y a ces quatre phases. Il y a des mahakalpas, de grands ons o de multiples univers deviennent existantes et disparaissent. Et trois de ces grands kalpas incalculables dcrivent la dure du temps qui est ncessaire pour atteindre la bouddhit du point de vue du Mahayana soutra. Dans l'astronomie, on parle du Big Bang , de l'expansion de notre univers, y inclut notre systme solaire. On pense que l'univers est encore en expansion depuis ce Big Bang qui tait son origine. Mais on suppose quil y a une masse noire dans les zones invisibles aux tlescopes, qui va faire que lunivers va se rtrcir un jour pour conduire ce qu'on appelle le Big Crunch , lanantissement de cet univers. Tout ce dploiement et rsorption de l'univers, cela fera un petit kalpa, un petit on. Ctait juste pour donner une ide de la dure du temps. De dire : Regardez, avec le chemin des soutras, cela prend tellement de temps, pratiquez plutt le tantra ! , c'est peut-tre juste de la publicit pour les tantras. Honntement, mon avis, le chemin qui nous convient, qui cre la confiance en nous, qui nous inspire, c'est toujours le chemin le plus rapide. Peu importe s'il est appel tantra, soutra ou autre chose. On ne peut qu'emprunter le chemin qui nous inspire et qui nous convient, donc ne tombez pas trop dans le dilemme autour de cette publicit. Dans lenseignement du Bouddha dans le canon pali on ne parle pas de mahakalpas pour atteindre l'veil, mais dun nombre de quelques vies, entre sept et une trentaine, pour ceux qui sont vraiment persvrants, pour atteindre l'veil dun arhat, ce qui est la libration complte de toute souffrance. Le Bouddha parle aussi de la possibilit d'atteindre dans cette vie mme, ce qu'on appelle l'entre dans le courant . Une fois qu'on est entr dans le courant de la ralisation, il faut au maximum encore sept vies pour atteindre l'tat d'arhat. Le chemin du Soutra Mahayana dure plus longtemps, parce qu'on ne souhaite pas seulement atteindre la libration personnelle, mais l'tat de Bouddha, tre quelqu'un qui a toutes les capacits de librer les autres. Le dveloppement de ces qualits prend bien plus long, c'est ce qui fait la diffrence. Quant aux kalpas, il faut remplacer le mot infini par incalculable , car ils ont quand mme une fin. Question : Je comprends mieux pourquoi tudier les textes permet de ronger un petit peu les doutes et l je me disais : est-ce que vous pouvez lier l'enseignement des coles passes avec celui d'aujourd'hui, parce que je suis toujours dans la confusion et je me demande si les trois ou cinq kayas font partie d'une cole particulire, du Mahayana par exemple, ou est-ce qu'ils sont la base de tous les enseignements ?
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Rponse : L'enseignement sur les trois ou cinq kayas se trouve dans toutes les coles mahayana. Dans l'cole Thravada fonde sur le canon pali, on parle aussi du dharmakaya, mais avec une autre signification. Ils utilisaient ce terme pour dcrire le Bouddha comme tre entier, toute la personne. Dans leur grand respect ils appelaient le Bouddha dharmakaya , ce qui veut dire corps de la vrit ou corps du dharma . C'est de l que vient le terme dharmakaya. Mais le Bouddha disait toujours : Ce n'est pas moi, la personne, qu'il faut vnrer, mais la nature veille, l'veil que j'ai trouv, le vritable refuge . Donc le terme dharmakaya a ensuite t utilis, dans les coles mahayana, pour dcrire le vritable refuge, lesprit veill. Puis dans les enseignements mahayana, dharmakaya est devenu un mot cl pour dcrire la source principale du refuge avec ses manifestations dans le monde comme nirmanakaya, et le sambhogakaya comme corps de lumire. De cette manire on a donc pu dcrire en quelques mots ce quest l'veil. Question : Dans les prliminaires et aussi dans le livre des bodhisattvas on parle de la non saisie, du dtachement vis vis du sujet, lobjet, et laction. Est-ce qu'on peut tirer un fil, est-ce que par les enseignements on commence quelque part se dtacher ? Rponse : Oui tout fait, le fil conducteur de la pratique c'est le non attachement, ne pas saisir, lcher prise. On peut commencer avec une pratique facile de lcher prise et avancer vers une pratique de plus en plus subtile. Ce que le Bouddha a conseill, c'est de commencer avec la gnrosit. Ce sera la premire pratique de lcher prise. C'est une pratique de non attachement aux choses matrielles dans de petits actes de dons, de gnrosit qui sont ponctuels, mais qui ne t'engagent pas pratiquer ce lcher prise sur le long terme. C'est juste pour cet acte l, quelqu'un a besoin de quelque chose : OK j'offre une chemise. Voil, l'acte est termin. C'est un acte qui diminue notre attachement aux choses matrielles et qui cre une certaine gnrosit. Ensuite dans sa prsentation, le Bouddha a parcouru les six paramitas allant de la gnrosit la discipline, en passant par la patience, la persvrance enthousiaste, la mditation, puis la sagesse. Il a dcrit que c'est dans cet ordre l que le lcher prise devrait se pratiquer, parce que cest plus facile de progresser ainsi et vers le plus subtil et le plus difficile pratiquer. Dans cet ordre l on peut tre la hauteur du challenge sur le chemin, en tant sr de pouvoir faire du progrs. Dans ce stage, nous sommes dans la pratique de mditation et sagesse, des deux dernires qualits dvelopper, ce qui est assez avanc, assez subtil comprendre. Si nous sommes troubls, nous pouvons toujours revenir ce qui est le plus facile : gnrosit, discipline, patience, commencer avec ces trois qualits. Question : Par exemple, le dtachement dans la discipline, quest-ce que cest ? Rponse : Cela ferait lobjet de tout un enseignement pour expliquer comment pratiquer le dtachement, la non saisie, avec chaque paramita. Par exemple, abandonner lacte de tuer un moustique parce qu'il t'embte, est une pratique de non attachement ce corps et aux sensations dsagrables qui s'lvent quand tu es pique. Toute cette saisie d'un moi vis vis d'un petit moustique qui entre dans ta chambre et qui t'embte ! L il y a un vritable lcher prise, un non attachement pratiquer parce que tu es dans la discipline de ne pas tuer. Il y aurait bien dautres exemples qui permettraient chaque fois de comprendre qu'il y a un non attachement pratiquer dans la discipline.

Troisime jour, 21 fvrier 2007

Continuons lenseignement sur le mme paragraphe : En bref, les coles anciennes et nouvelles saccordent sur le fait Que les cinq agrgats sont les cinq Familles, Que les cinq lments sont les cinq consoeurs, Que les huit collections sont les huit bodhisattvas Et que les huit objets sont les huit bodhisattvas fminins. Dans les tantras, on utilise un langage trs imag qui nous touche un autre niveau quun langage sobre : par exemple, on parle des cinq skandhas comme les dhyani bouddhas ou familles de bouddhas. Nous parlons aussi des cinq lments la terre, leau, le feu, le vent et lespace comme tant les cinq consoeurs ou pardres des cinq dhyani bouddhas. Toute notre existence est constitue de ces cinq lments, ainsi que notre propre corps, tout ce que lon voit lextrieur, tout notre environnement, tout ce monde. Notre esprit saisit tout ce qui est construit par ces cinq lments, c'est--dire tous les phnomnes que nous percevons, comme tant rels, comme vritablement
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existants. Mais ce corps et tout notre monde extrieur est constitu de diffrents lments, et rien de cela nest solide ; tout est conditionn. Ds quil ny a plus cet assemblage et quilibre spcifique de diffrents lments, tout se dissout. Ds quil y a un lment qui domine trop, tout se dsintgre. Plus rien de ce que lon peroit ne peut continuer. Ce qui est constitu par des lments est impermanent donc vide dun soi stable, ne possdant une existence qui dure indfiniment. Le Bouddha a donn cet enseignement sur les cinq lments pour nous donner un autre point de vue afin de comprendre que tout dpend de conditions. Nous ne sommes pas familier avec ce concept de cinq lments. Mais lesprit asiatique, de par sa culture, connat les cinq lments comme et tout est examin en fonction deux : la nourriture, le climat, la sant etc. Tout est constitu par les cinq lments. Le jeu entre ces lments, leur combinaisons diffrentes et spcifiques, produit des personnes diffrentes, des tres diffrents, des objets et matriaux diffrents. Tout cela est galement le jeu des conditions qui permettent daccomplir une activit veille. Un bouddha a besoin de sappuyer sur les lments pour se manifester dans un corps, manger, marcher etc. Mais on faisons tout cela il nest jamais dans lillusion de prendre ces manifestations temporaires pour quelque chose avec une existence inhrente et permanente. Une telle activit veille est possible sil ny a pas de saisie, sil ny a pas cette identification errone avec quelque chose compos de diffrents lments qui sera donc vu comme tant vritablement prsent pour toujours, de manire ternelle. Cet aspect de lactivit veille, on lappelle ici, les cinq pardres des cinq dhyani Bouddhas. Cest une affirmation du potentiel veill de toute notre existence. Notre corps, compos des cinq lments, le corps de tous les tres, toutes les choses extrieures, etc. tout cela fait partie du monde veill, libre de saisie goste. Quand le texte parle ensuite de huit collections , ceci qui correspond aux huit groupes de conscience de lAbhidharma, une prsentation qui dcrit le fonctionnement de notre esprit. Il y a dabord les consciences sensorielles : la conscience en lien avec le visuel, la conscience en lien avec lauditif, avec lolfactif, avec le got et avec les sensations tactiles (ce qui inclut les sensations de chaleur, froid, position du corps etc.). Ces cinq consciences sont directement en relation avec les sensations du corps. Il y a aussi une sixime conscience qui est la capacit mentale de percevoir les penses, de se rendre compte des mouvements dans lesprit. On les appelle ensemble les six consciences sensorielles . La septime conscience est celle qui inter relie les autres, qui donne du sens et qui raisonne ; elle est domine par les ractions motionnelles, les filtres motionnels. Elle est donc appele conscience motionnelle . Puis il y a une huitime conscience, plus profonde, qui contient les traces de tout ce que lon a vcu dans le pass. Elle est la source de notre perception dualiste. Cest ce niveau que se joue la faon de percevoir le monde en tant que moi et lautre . Cette huitime forme de conscience est celle qui diffrencie tout, on lappelle : celle qui a la capacit de connatre les choses. Voici ce que sont les huit groupes de conscience. Dans ces huit groupes de conscience, la saisie goste provoque constamment des ractions motionnelles, bases sur lignorance, la pense quil existe un moi : moi qui vois quelque chose, moi qui naime pas voir a etc. Tout cela est source de confusion et de souffrance. Il faut librer ces huit groupes de conscience de lemprise de la saisie goste. Si, par contre, ces huit types de conscience font leur travail sans quil y ait saisie goste, ce sont alors les consciences veilles qui comme des bodhisattvas oeuvrent pour le bien de tous, capable de percevoir, de communiquer, de se rappeler des choses, davoir une comprhension juste des situations sans la moindre saisie. On les voit donc comme les huit bodhisattvas qui nous montrent le chemin. Il sagit des huit bodhisattvas les plus renomms tels Tchenrzi, Manjushri, Vajrapani, Samantabhadra, Akashagarbha etc. qui reprsentent la sangha du Mahayana. Avec cette vision l, on regarde sa propre conscience plus comme fautive mais comme ayant des multiples capacits potentielles. Les huit consciences reprsentent dans cette perspective notre Sangha, la communaut noble qui est notre soutien pour le chemin vers lveil. Ceci nous donne la possibilit de regarder lesprit comme un ami : on nous appuyons sur la nature essentielle de notre esprit nous pourront atteindre lveil, notre esprit nest pas un ennemi. La seule difficult avec notre esprit, cest que la saisie se mle de tout. Mais en ralit, notre esprit, avec ses diffrentes possibilits de perceptions, de comprhension, sa capacit de se rappeler etc., est laide sans laquelle on ne pourrait atteindre lveil. Cest pour cela quon appelle les huit groupes de conscience les bodhisattvas, pour tre sr qu'il n'y ait pas dans l'esprit du pratiquant la notion que l'esprit est un dmon vaincre. Cest la Sangha, cest laide ncessaire pour atteindre lveil.

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Comme vous le voyez grce ces diffrents exemples, ds son premier enseignement le Bouddha Sakyamuni a mis le doigt sur ce problme : la saisie goste. Et dans lenseignement des tantras, il donne la vision veille que finalement, sans saisie, il ny a pas de problme. Lesprit est bouddha dans sa nature vritable. Pour nous lindiquer, dans les tantras, on utilise de tels noms symboliques. Les huit objets sont les objets de chaque forme de conscience : la conscience visuelle a ses objets visuels, la conscience auditive peroit des sons, et ainsi de suite. Les huit objets de conscience sont appels les bodhisattvis (bodhisattvas fminins). Les bodhisattvas joignent la main avec les bodhisattvis : les consciences travaillent ensembles avec les objets de conscience pour atteindre lveil. Les perceptions visuelles comme aussi lobjet dune motion, ne sont pas des obstacles, car ils ne crent pas de souffrance quand il ny a pas de saisie. Toutes les perceptions, tout ce qui slve dans notre esprit, toutes les rminiscences, tout ce que peut contenir notre conscience, tout objet de conscience est potentiellement un enseignement sur le chemin, un soutien pour nous-mme et pour aider les autres, donc une expression de lactivit bienveillante de notre Sangha des bodhisattvis. Par exemple, en regardant un objet visuel sans saisie, cet objet visuel peut nous aider comprendre le lien entre lapparence et la vacuit. Cela devient un enseignement, une aide sur le chemin. Un son peut nous enseigner sur lunion du son et de la vacuit. Quand on utilise les perceptions sensorielles pour lcher davantage et pour ouvrir lesprit, toute chose peut devenir une aide sur le chemin, sil ny a pas de saisie. Admettons que lon entende un son, si on sy attache, on va tout de suite se demander : Do vient ce son ? Qui fait ce son ? Quest-ce quil veut faire avec ce son ? . On est dans la fixation, on est dans lesprit petit, il ny a plus d'ouverture. Notre esprit commence tre proccup. Selon lapproche, soit avec un esprit motionnel ou avec un esprit vigilant, les objets sensoriels peuvent soit gnrer une raction de saisie, soit un rappel louverture. Dans la pratique de Tchenrzi, comme dans toutes autres pratiques du Vajrayana, toutes les expriences sensorielles et toutes les penses motionnelles qui se manifestent, tous les souvenirs qui viennent, tout ce qui peut se produire au niveau de lesprit tout est utilis pour souvrir davantage, pour voir le jeu illusoire de lesprit, pour servir de rappel sur le lien entre apparence et vacuit. On utilise ainsi tout ce qui se manifeste dans lesprit pour se dtendre, souvrir, pour comprendre davantage. Dans ce petit passage, en quelques mots, Karma Tchagm nous a donc rappel les enseignements de lAbhidharma, la vue bouddhiste de lesprit, pour dans le mme paragraphe aussi donner la vision du tantra qui adopte ce point de vue de la puret inhrente de toute manifestation. Il continue en chantant : En particulier, dans le centre de ton cur, rsident les quarante-deux divinits paisibles, hauteur de ta gorge, demeure lassemble des purs Rigdzins, lintrieur de ton crne, se trouvent les cinquante huit Buveurs de Sang, Ils sont tous vraiment prsents sous la forme des nadis, pranas et bindus. Karma Tchagm continue en considrant maintenant lintrieur du corps. Normalement, la premire chose enseigne, cest de prendre conscience que notre corps nest pas aussi pur et merveilleux quon le pense. Dans notre corps il y a toute sorte de substances pas trs agrables et ds que ce corps ne respire plus, en trs peu de temps, il commence se dcomposer, et le rsultat nest pas trs attirant. On commence par ces rflexions sur la nature compose de notre corps, fait de ces lments qui vont se dcomposer ds que les conditions ne seront plus runies. Par contre, du point de vue de la pratique subtile, le corps est constitu de canaux subtils dans lesquels circulent les nergies subtiles, appeles en sanskrit nadis, pranas et bindus (canaux, nergies subtiles, et gouttes essentielles). Quand on pratique avec les nergies subtiles, le corps devient un support pour stabiliser lesprit jusquaux absorptions profondes du calme mentale (shin). Puis il permet de raliser la vision pntrante (lhaktong) qui permet de pratiquer louverture naturelle de lesprit (mahamoudra). A ce moment l, les mouvements dans le corps subtil sont purifis de la saisie goste et deviennent donc purs. Et les circulations de lnergie subtile, sont ressenties comme une stimulation pour la conscience veille. Pour cette raison on parle des divinits paisibles et courrouces prsents dans les diffrents chakras (carrefours nergtiques) du corps dont trois sont mentionns ici : au coeur, la gorge et sous le crne. Les Rigdzins sont des dtenteurs de sagesse plutt paisibles de toute sortes ; lensemble des 42 divinits paisibles et des 58 Buveurs de sang qui sont des hroukas courroucs, fait rfrence nos projec-

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tions karmiques et motionnelles dans ltat intermdiaire aprs la mort (le bardo) que lon doit reconnatre comme les 100 divinits du bardo, les manifestations dune conscience qui a la base est compltement pure. Chaque mouvement de lesprit est accompagn par des mouvements nergtiques subtils qui circulent aussi dans les autres grands et petits chakras et canaux subtils du corps, comme les messagres de la conscience veille. Cette vision de ce qui se passe dans le corps, c'est la vision du yogi sans saisie, qui peut percevoir, ressentir tout ce qui se passe dans le corps sans tomber dans la fixation et lidentification. Si on sidentifie ce qui se passe dans le corps, il slve immdiatement les motions lies au dsir, laversion, etc. Un signe de cela est que, par le nadi qui relie le cur aux yeux, Des rayons de lumire et des points lumineux apparatront dans le ciel du Dzogchen. Au moment de la mort, les dits de ton corps le quitteront Et se manifesteront rellement, emplissant tout lespace. Pour celui qui a purifi sa perception et qui vit la mort sans saisie, les nergies subtiles qui sont lexpression de son esprit, vont se manifester comme des lumires. Elles apparaissent dans lesprit de la personne mourante et vont l'aider se fondre dans cette dimension appele le ciel du Dzogchen , la Grande Perfection, cette ouverture totale de lesprit, libre de toute crainte et de tout espoir. Pouvoir stablir l au moment de la mort est aussi appel lentre dans la claire lumire. Cest le moment o toutes les saisies sestompent et o la nature de notre esprit se manifeste clairement. Il ne faut pas confondre cet instant avec le moment prcdent o se produisent encore des lumires. Ces dernires ouvrent le chemin pour la ralisation profonde de la nature de lesprit. Aprs cette exprience douverture totale, on parle de lapparition des divinits paisibles et courrouces qui se manifestent dans lesprit du pratiquant. Il sagit l des nergies subtiles de notre esprit. Elles produisent ces visions, et celui qui les reconnat comme illusoires, va pouvoir, ce moment prcis, atteindre des ralisations trs profondes. Par contre, pour le pratiquant ordinaire : Ne sachant pas quil sagit de ces dits, on les prend pour le Seigneur de la mort. Terrifi et pris de panique, on svanouit et on tombe dans les mondes infrieurs. Cest comme si, sur une route dangereuse, Prenant tous ceux qui se prsentent pour des ennemis, tu prenais la fuite, Sils te suivent, tu te sens poursuivi et tu as peur. Quand il dit tous ceux qui se prsentent , Karma Tchagm parle de tous ceux qui viennent notre rencontre dans les premiers moments dans le bardo, comme une escorte damis qui viennent pour nous recevoir. Mais si on ne les reconnat pas, on les prendra alors pour nos ennemis. Ce paragraphe parle donc de la mprise sur les perceptions, ce qui se produit dj dans cette vie et qui se fera, dautant plus, dans les expriences aprs la mort. Vous avez tous dj pu constater dans cette vie que lorsquon regarde quelquun comme un ennemi, on ne le voit plus que comme il est vritablement, on na plus ni les yeux ni lesprit ouverts pour voir autrement. On est compltement bloqu dans cette vision de peur et de panique et cest ce qui arrivera dans le scnario aprs la mort. Lorsque toutes ces choses vont apparatre dans notre esprit comme expression de notre karma, on va paniquer parce quon ne voit pas que tout cela est illusoire. La panique va fermer notre cur et faire slever beaucoup dmotions qui vont crer lentre dans ce quon appelle les mondes infrieurs. Mais, si tu les reconnais, tu nas plus peur et tu te rjouis. Ainsi, on peut aller dans les champs purs, si on reconnat les yidams, Pour shabituer eux ds maintenant, il faut sentraner aux points et aux cercles de theugal. Reconnatre les images, les scnes, les sons qui apparaissent dans le bardo comme tant la projection de notre esprit, comme tant illusoires, les reconnatre comme les yidams cest dire comme la manifestation pure de notre propre esprit, sera une aide pour re-contacter louverture de lesprit et trouver lentre dans les terres pures, dans la dimension pure de notre esprit. Ceci ncessite un entranement et pour sentraner, on utilise la visualisation du corps lumineux de Tchenrzi avec son mantra situ au niveau du cur et do manent des lumires. On s'entrane entendre le son du mantra. On sentrane, de diffrentes manires, percevoir la qualit profonde des perceptions. On ne colle plus au niveau extrieur des perceptions. Tout cet entranement la visualisation des yidams, des lumires allant vers le bouddha, qui nous reviennent, et qui retournent vers les tres et nous reviennent encore, etc. est ncessaire pour le bardo. Dans la pratique de Dzogchen, il existe des entranements spcifiques avec des lumires, rservs ceux qui sont initis et qui sont dj alls plus loin. Ces entranements font partie de la pratique de theugal qui nest explique quaux personnes prenant le chemin du Dzogchen.
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Dans la pratique de Dzogchen, on diffrencie deux grandes tapes : le trek-tcheu et le theugal . Le trek-tcheu est la pratique qui coupe avec lattachement. Elle correspond la pratique profonde de shin o tout attachement envers les sensations est coup. Le theugal est la pratique qui nous mne au-del de la saisie et elle correspond la pratique de lhaktong, comme elle est aussi pratique dans les Six yogas (dharmas) de Naropa. Cest donc ce qui nous amne plus loin dans la ralisation de lesprit. Par exemple, dans un minerai, il y a de largent, Toutefois, si on ne le fond pas et ne le raffine pas, on ne peut pas utiliser largent. De la mme faon, il ne suffit pas de savoir que votre corps est le mandala des dits, Il faut le raliser rellement en sy habituant. Les instructions ici sont simples : il faut pratiquer et mettre ces enseignements en application. Il ne suffit pas de les avoir entendus. Lenseignement nous permet dtablir une base de comprhension, mais aprs, il faut pratiquer, beaucoup pratiquer. Jouvre une petite parenthse : dans lenseignement du Vajrayana, le langage symbolique est trs utilis. Par exemple, on parle de divinits, de cercles de lumires, de Hroukas, des buveurs de sang, etc. Si on ne comprend pas ce qui est dit, on va le ressentir tout de suite. Une confusion slve rapidement. Mais quand on pratique longtemps avec ces instructions, cela va commencer nous parler un niveau trs profond. La confusion ne slvera plus, et ce moment l, on saura quune vritable intgration sest faite. On ne peut pas se tromper. Avec des descriptions bien lisses, avec des concepts moins symboliques, on peut facilement penser quon a compris, parce que lintellect a lui, tout compris, mais cette comprhension nest pas profonde. Un autre exemple, le beurre est prsent dans le lait Mais si on ne le baratte pas, le beurre napparatra pas De la mme faon, mme si on sait que notre esprit est Bouddha, Si on ne le pratique pas, le Bouddha ne se manifestera pas. Comprends le sens de cela, et engage toi dans la pratique. Ce que je retiens de cet enseignement : pour faire le beurre, il faut baratter ! Et baratter, cest pratiquer. Bien quil y ait beaucoup de yidams, le noble Tchenrzi, Union de tous les yidams, est la dit tutlaire du Tibet. Mme sil y a de nombreuses sortes de phases de dveloppement, Dtailles ou condenses, cette manire dachvement par le simple souvenir, Est facile comprendre et facile pratiquer. Au dbut du cinquime chant il est dit quune chose est comprendre et une chose est pratiquer. Nous avons termin avec ce qui est comprendre : tablir la vision juste de ce quest notre esprit, de ce quest notre corps, de notre existence dans ce monde et de ce qui nous attend aprs la mort. Maintenant commence la phase de ce qu'il faut pratiquer. Il y existe beaucoup de pratiques de diffrents yidams (divinits de mditation) et vous en connaissez dj quelques uns : Tchenrzi, Tara, Manjushri, Sangy Menla, Dordj Sempa, etc. mais parmi tous ces yidams, la pratique dAvalokitsvara (Tchenrzi) est trs connue et trs pratique parce quelle convient beaucoup de personnes. Elle inclut diffrentes approches, diffrentes possibilits de pratiques. Cest pour cette raison que Gourou Rinpoch a conseill tous les tibtains de prendre la pratique de Tchenrzi comme yidam principal. En occident, il semble que cette pratique nous convienne aussi relativement bien par de nombreux aspects qui nous touchent et qui nous aident avancer sur le chemin. Il est dit ici que Tchenrzi est lunion de tous les yidams ; il en est de mme de toutes les pratiques : chaque yidam unit en lui tous les yidams. De plus, de nombreuses facettes de pratiques de yidams sont runies dans celle-ci trs simple. Elle est facile et utile pour nous parce quon peut laborder dune manire appele achvement par le simple souvenir . Cest une faon de pratiquer o, dans linstant mme, on devient Tchenrzi. Ce nest pas trs compliqu. On na pas besoin de passer par plusieurs tapes de visualisations diffrentes o l'on commence par une syllabe germe qui se transforme en symbole, etc., qui donne ensuite le yidam. Dans lapproche achvement par le simple souvenir il suffit de se rappeler lesprit le yidam, pour quil soit dj l. Cest par le simple souvenir, le simple rappel que Tchenrzi apparat dans notre esprit.

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 Pour cela, visualise ton corps comme tant le corps du Grand Compatissant, Blanc, avec un visage et quatre bras selon le texte. Au niveau de son cur, il y a un lotus six ptales, Sur celui-ci, il y a une syllabe HRI entour des six syllabes, une sur chaque ptale. Ayant dress tout cela, contemple le de faon trs claire, trs vivante. Cette visualisation vous est familire : au niveau du cur il y a le lotus avec ses six ptales ; au centre se trouve la syllabe HRI debout, quon peut lire partir de la gauche ; sur les ptales autour du HRI se trouvent les syllabes de OM MANI PEME HOUNG tournes vers lintrieur. La syllabe HRI est trois fois plus grande que les syllabes du mantra situ sur les ptales. Elles sont de couleurs dcrites dans le texte (blanc, vert, jaune, bleu, rouge, bleu nuit) et, dtail trs important : toutes ces syllabes sont vivantes, vibrantes dnergie. Il ne faut pas les visualiser comme les lettres statiques dun livre. Ce nest pas comme si on en faisait un tableau qui serait sans vie. Il faut regarder ces lettres comme ayant une vibration, avec des lumires qui manent et un son qui les accompagne. Elles sont compltement vivantes. Ceci est un aspect trs important apprendre dans la visualisation des divinits et des mantras. La syllabe HRI est immobile et les six syllabes tournent dans le sens des aiguilles dune montre. De celles-ci des rayons de lumire se rpandent dans les dix directions, Et font des offrandes tous les Bouddhas et bodhisattvas des dix directions. Ils prennent tous la forme du Grand Compatissant et, tombant comme une pluie, Ils viennent sabsorber ne nous. L, dans linstruction sur la visualisation, il sagit dun deuxime jeu de six syllabes qui sont placs plus lintrieur sur le disque de lune autour de la syllabe centrale HRI. Elles regardent vers lextrieur et tournent autour du HRI. Donc tout cela se trouve sur le disque de lune qui couvre le centre du lotus. Les syllabes sur les ptales restent tournes vers lintrieur et elles sont immobiles ainsi que le HRI. Ceux qui sont laise avec la visualisation dynamique, peuvent donc visualiser ce deuxime cercle du mantra qui regarde vers lextrieur et tourne. Cest vous de savoir si vous voulez lajouter votre visualisation ou non. Il faut aller doucement et dabord faire la pratique avec le HRI seul ; vous pensez que le reste de la visualisation est l, mais peut-tre navez-vous pas encore dvelopp la capacit de visualiser plus que a. Il faut dj commencer avec la syllabe HRI. Si vous ne la connaissez pas, il faut la dessiner sur papier pour simprgner de sa forme avant de faire la visualisation. Vous la trouvez dans le texte de pratique ; il faut juste lagrandir. Pareil pour le mantra : vous pouvez vous entraner lcrire pour avoir plus de facilits le visualiser. Ceux qui narrivent pas visualiser le tibtain peuvent le faire en franais. Mais cette syllabe HRI a une vraie beaut en tibtain, elle est comme un tre avec un pied, un corps et une tte. Quand elle est visualise en tibtain, cette syllabe HRI est plus facilement ressentie comme tant vraiment lessence de la divinit, symbole de cet esprit veill rayonnant vers tous les tres. La pratique de cette visualisation est la pratique du calme mental (shin), parce quil faut une stabilit mentale pour pouvoir garder son esprit sur une syllabe germe, tel le HRI. Quand l'esprit commence vagabonder on le ramne sur la syllabe reprsentant la bodhicitta. On ramne lesprit dans la bodhicitta parce quil ne sagit pas seulement de visualiser la syllabe, il sagit de prendre contact avec le sens de cette syllabe qui est celui de lesprit veill, lunion de la compassion et de la sagesse. Demeurer avec la syllabe dans notre cur, cest retrouver cet espace de bodhicitta. Rester l, de manire stable, cest une pratique du calme mental profonde. On ne peut pas trouver de mditation plus profonde que celle o lon reste absorb dans la bodhicitta. Depuis cette syllabe HRI, des rayons de lumire partent dans toutes les directions de lunivers. Ils font des offrandes tous les bouddhas et reviennent dans notre cur sous forme de trs nombreux petits Tchenrzi qui tombent en pluie et se fondent en nous dans notre syllabe germe pour bnir notre tre avec la bienveillance des bouddhas. Nous allons maintenant laisser place aux questions : Question : Je travaille beaucoup la visualisation, mais je dois aussi composer avec la respiration, le flux nergtique Rponse : Tu vas remarquer que ta respiration change parce que tu touches diffrents aspects de ton tre. Laisses la respiration trouver son propre rythme ; ne la changes pas, nessayes pas de faire quelque chose consciemment avec ta respiration. Tu la laisses trouver un rythme qui sadapte la rcitation du mantra. Ce
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serait une erreur de se dire quil faut respirer en rythme avec le mantra, de modifier la respiration par rapport au mantra. On laisse la respiration libre parce que de cette manire lesprit trouve son chemin sans manipulation. La respiration est tellement lie lesprit que lorsquon change quelque chose au niveau respiratoire, des changements se font aussi sentir au niveau de lesprit. Ici, comme beaucoup de travail est fait avec lesprit, on laisse la respiration compltement libre de stablir dans un rythme naturel qui peut changer, qui peut tre diffrent dune session une autre, dun moment lautre. Tu verras que la respiration change tout le temps, diffrents moments de la pratique. Question : Quand on fait shin lhaktong et quon revient dans les huit consciences pour voir de quoi il sagit, arrive un moment o effectivement on sent quon est en tat dobservation et que cest comme irrductible, on sent quon ne peut pas aller plus loin. Est-ce que cest la huitime conscience ? Rponse : Non. Normalement nous, les tres ordinaires, ne sommes pas conscients de ce qui se passe dans la huitime conscience. Ce sont des influences et tendances trs subtiles qui motivent nos penses et actes sans quon prenne vraiment conscience de cela. Ce sont des mcanismes assez subtils du fonctionnement dualiste. Question : Donc ce nest pas lobservateur ? Rponse : Non, la huitime conscience nest pas la pense observatrice. Elle fait encore partie de la septime conscience, la conscience motionnelle. Question : Quand on travaille sur chaque monde, est-ce quon peut sinclure dans les tres vers lesquels on envoie les souhaits ? Rponse : Si tu veux tinclure maintenant, o tait Tchenrzi pendant tout ce temps l? Bien sr, cest tout fait naturel que tu aies cette pense, mais cela montre qui tu souhaites encore purifier ton propre esprit et que tu ntais pas encore bien tabli dans la vision de toi-mme comme Tchenrzi. Donc tu peux le faire, mme si cela aurait d se faire dj tout au dbut de la pratique. Dans la phase o les rayons de lumire partent dans le diffrents mondes nous sommes dj Tchenrzi, tout pur, qui partage par sa compassion cette libert dorgueil, de jalousie, de dsir, dignorance, davarice et de colre avec tous les tres. En le faisant, notre propre esprit de pratiquant se purifie automatiquement davantage. Tu nas pas besoin de te positionner comme celle qui reoit la lumire pour quil y ait purification. Si tu restes tout simplement dans cet esprit de bodhicitta, cest ce qui fait la purification. Donc, tout simplement maintenir la conscience dtre Tchenrzi, cest la purification. Mais si tu souhaites quand mme recevoir la lumire en mme temps que tous les autres, il ny a pas de problme. Cest une premire tape sur le chemin. Cest pour a que dans la pratique habituelle, quand on fait la visualisation de Tchenrzi au-dessus de notre tte, on fait partie des tres des six royaumes qui reoivent la bndiction de Tchenrzi. Il est dabord visualis comme tant diffrent de nous, ensuite on devient Tchenrzi comme lui et pour finir, il se fond en nous et on reste dans le Mahamoudra. Cest faire le saut dont je vous ai dj parl : sauter ou plonger compltement dans la vision du vajrayana. Il arrive quon ait du mal faire ce saut. On ne veut plus sidentifier notre tat compltement dualiste, mais on nest pas encore prt se voir comme yidam alors on se place au milieu, et on a donc besoin de la bndiction des bouddhas pour se purifier. Et cest seulement aprs lavoir reue quon se sent prt se visualiser comme yidam. Donc, on fait le saut en deux tapes. Cest pour cela quil existe diffrentes classes de tantras. Mais ici, dans la Prire des Six syllabes, on est un pas plus loin : on a dj accept profondment que notre esprit est depuis toujours Tchenrzi et cest de l qumane la lumire touchant tous les tres. Nous sommes ce moment-l bien sr aussi envelopp de lumire. Aussi, rciter le mantra OM MANI PEME HOUNG , suffit comme rappel, comme purification pour soi-mme. Chaque instant o je ne midentifie pas mon tat impur, mon tat dualiste, cest la purification. Dans lAnouttara Yoga Tantra on fait ce grand saut ds le dbut de la pratique. En un instant on est Tchenrzi. Dans les tantras, comme par exemple le Kriya tantra, il y a au dbut la prire du refuge puis la prire au Bouddha, ensuite on demande la purification, on reoit la purification, on souvre son tat naturel et on devient finalement la divinit, puis cest la fin de la pratique. Cest plus progressif et cette progression a du sens parce quon nest pas toujours capable de faire le grand saut directement. Question : Quand on travaille sur une motion, quand on rcite OM MANI PEME HOUNG, il va forcment y avoir des situations ordinaires qui vont revenir la mmoire. Alors quest-ce quon fait ce moment l ? Est-ce quon essaye de comprendre ou est-ce quon les met de ct ?
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Rponse: On les laisse, et on continue avec le mantra. On constate quil y a des souvenirs de situations vcues qui remontent, et on continue avec le mantra pour accueillir ce souvenir ou cette pense, mais on ne lui donne pas dimportance. On revient la rcitation, la visualisation. Tout peut se manifester, rien nest un problme mais on ne se laisse pas distraire. De cette faon, tu ne refoules pas tes penses mais tu ne les nourris pas non plus avec plus didentifications. Elles peuvent ainsi svacuer, le sac se vide. Mais cela, il faut le faire tous les jours !

Quatrime jour, 22 fvrier 2007

Bonjour tout le monde ! Hier, nous nous sommes arrts au milieu de la description de la visualisation, nous venions juste de dcrire la pluie de bndictions qui tombe en nous, sous forme de petits Tchenrzis, venant de toutes les directions de l'univers. C'est la bndiction de tous les bouddhas qui se transforme en Tchenrzi, pour nous accorder leurs bndictions. Cette phase s'appelle accomplir le bienfait de soi-mme . On accomplit notre propre bienfait parce qu' ce grce la bndiction l notre esprit s'ouvre la dimension veille. Ensuite, vient la phase o nous accomplissons le bienfait des autres. nouveau, des lumires manent des six syllabes, Elles purifient les actions nuisibles et les obscurcissements des tres des six classes, Tous ces tres se transforment en Tchenrzi Et tous font entendre le son des six syllabes. Lunivers qui les contient devient le monde de Grande Batitude. Cette manation de lumire est pareille comme celle qui purifie les motions des six mondes une aprs lautre. Ici tout est accompli en mme temps. Les obscurcissements (ou voiles) des tres sont le rsultat dactes nuisibles. On parle donc de purifier les causes et leurs rsultats. Avec cette purification, tout se transforme en le monde de Grande Joie, en tibtain Dwatchne, en sanskrit Sukhavati. Les tres ne sont plus ni des hommes, ni des femmes, mais des bouddhas, des tres de lumire. Labsence dune diffrenciation en sexes diffrents dmontre la fin de notre identification notre propre sexe et lattachement celui de lautre. Tous les tres sont maintenant entrs dans la reconnaissance de l'absence de soi, l'absence de moi; ils connaissent le jeu illusoire de toute manifestation dans leur propre esprit. Ils sont tous des bodhisattvas raliss sur le chemin vers la bouddhit. Quand on dit que le monde autour devient Dwatchne, cest que l'environnement est reconnu comme ayant toutes les qualits ncessaires pour progresser vers l'veil. C'est la condition idale pour atteindre l'veil. Tout ce que l'on voit, tout ce que l'on entend : tout nous rappelle l'enseignement essentiel. Pratiquer cette vision, ne veut pas dire qu'on devrait changer de regard extrieur. Quand je vous regarde comme Tchenrzi, il n'est pas ncessaire de vous voir tout blanc avec quatre bras ! Il sagit de regarder profondment, avec une intuition de sagesse, et de voir la nature de bouddha, le potentiel, la nature de Tchenrzi en chacun. Aussi, il n'est pas ncessaire de transformer le monde qui nous entoure. Il faut juste voir en profondeur la qualit de ce monde, avec le plus infime de ses lments, comme ayant le potentiel pour nous veiller. Quand on lit les descriptions de Dwatchne, bien sr, il y a des ruisseaux, des tangs de diffrentes tempratures, des arbres faits de joyaux, et bruissant de mlodies Vous pouvez entrer dans cette visualisation, mais cela ne veut pas dire que vous devrez la surimposer au monde qui vous entoure. Si nous mditons dans une petite chambre, au moment o nous faisons cette visualisation notre esprit s'ouvre et c'est comme si les murs devenaient transparents, comme une invitation retrouver l'espace dans notre esprit. Nous voyons que nous sommes dans la condition idale pour pratiquer : rien ne manque, tout est dj l. La vision pure commence s'installer ce moment-l. Nous navons pas besoin de faire un palais de notre petite chambre, il suffit de sortir de cet esprit trs troit et entrer dans celui beaucoup plus vaste o tout est possible. Pourquoi ne pas tre un bouddha qui mdite cet endroit l, l'esprit compltement vaste, se dployant dans toutes les directions de l'univers ? Peu importent les murs de notre petite chambre, peu importent les difficults rencontres avec notre famille, au travail, les maladies, tous les alas de la vie, tout est utilis comme nourriture sur le chemin. Regarder tout cela comme une stimulation pour le potentiel de bouddha en nous, c'est ce qu'on appelle dvelopper la vision pure . Cest dvelopper la vision du potentiel de la situation. Etre en contact avec le po20

tentiel bnfique de notre esprit, et de l'esprit de tous les tres, et voir le ct stimulant, le ct enseignement dans toutes les situations qui nous arrivent. Changer l'esprit de cette manire, c'est entrer dans la vision pure. En regardant plus profondement, on voit que ce corps de chair et os, a une ralit trs temporaire. Il change tout le temps et nest l que pour cette vie. La vision pure consiste prendre contact avec ce qui est l vritablement, avec ce qui tait dj avant cette vie, ce qui est maintenant, ce qui sera aprs : l'esprit, la nature fondamentale de l'esprit qui ne change jamais. Prendre contact avec cette dimension l, c'est dvelopper la vision pure. Pour pouvoir prendre contact plus facilement avec cette dimension pure qui a toujours t l, et qui le sera toujours, on se visualise comme corps de lumire. Il reprsente les qualits de notre esprit, les six paramitas, les qualits de la compassion, de la sagesse, toutes les qualits dont on a dj parl. Pour nous aider prendre contact avec cette dimension, coutez le paragraphe suivant : Garde ton attention un moment concentre sur le HRI Et lorsque ton esprit est rest pendant un certain temps sans vagabonder ailleurs, Pratique Shin avec objet, associ en union du dveloppement et de lachvement, Alors, celui qui a mdit ainsi, cest lesprit lui-mme, Regarde-le clairement et lobjet de la visualisation se dissout dans la vacuit. Ceci est une instruction assez importante pour la pratique. Nous allons examiner chaque phase. Tout dabord : Garde ton attention sur syllabe HRI dans le cur, au centre du lotus. Elle reprsente toutes les qualits veilles de lesprit de Tchenrzi. Ce n'est pas seulement une lettre, que lon mdite, mais ce sont les qualits quelle reprsente, la bodhicitta toute vivante, toute puissante qui nous anime. C'est l'essence et le sens de notre vie, la force vitale de la bouddhit. On mdite sur le HRI de cette manire. Il ne peut pas y avoir de mditation plus profonde parce qu'on mdite directement sur l'esprit bouddha, avec un symbole qui nous aide contacter cette dimension. Nous allons essayer de stabiliser notre esprit dans la dimension de bodhicitta en utilisant HRI comme support. Cest la pratique de shin, le calme mental, ici avec un objet, avec un point de rfrence. Le calme mental s'installe grce au lien avec cette ouverture, cette dimension sans saisie goste. C'est ce qui stabilise le plus l'esprit. Toute la distraction dans la mditation provient de proccupations propos de nous mmes : je veux, je ne veux pas, mon pass, mon prsent, mon futur . S'absorber dans la bodhicitta est la mthode pour trouver trs rapidement une stabilit mentale. Ici, cest la syllabe HRI, qui sert de support, comme point de rfrence pour notre pratique. Nanmoins il reste une petite saisie goste : celui qui mdite sur le HRI. Cette personne l souhaite se dissoudre compltement dans l'ouverture, mais elle n'arrive pas lcher compltement ; elle observe, demeure encore, bien quelle soit dj pacifie par un esprit unifi dirig vers la bodhicitta. A ce moment l, il faut regarder celui qui mdite. On regardant lesprit on va raliser on ne trouve pas de je qui mdite personne ne mdite ! Mme si la pense de moi est trs puissante, linstant mme o lon regarde, par exemple la pense : Je souhaite dvelopper la bodhicitta , ce fameux je, o est-il ? En cherchant celui qui mdite, le sujet, en regardant encore et encore lesprit, la notion d'un moi va se dissoudre. Pour dissoudre la volont de vouloir entrer dans l'esprit veill, il faut regarder celui qui veut, qui souhaite, et tout simplement rester dans louverture de lintrouvable, sans que personne ny demeure. C'est comme si on se dissolvait dans la syllabe HRI. Notre esprit se dissout dans l'ouverture de la bodhicitta que reprsente le HRI en allant au-del du HRI comme point de rfrence. Demeurer l, cest demeurer dans l'union du dveloppement et de l'achvement, les phases du kye-rim et dzog-rim. Il se peut que pendant cette mditation vous oubliiez le HRI. Si vous entrez dans l'ouverture, le HRI aura fait son travail. Il aura servi de pont, pour vous aider et vous conduire vers cette ouverture, alors vous pourrez le lcher aussitt : il nest pas ncessaire de rester sur le HRI. Mais si l'esprit commence vagabonder nouveau, le HRI va servir encore une fois, comme rappel de cette ouverture et de toutes les qualits veilles. Nous allons donc continuer utiliser le HRI quand nous en aurons besoin. Vous voyez c'est une pratique de shin avec objet. Cest dvelopper le calme mental avec un objet subtil et trs bnfique, parce qu'il reprsente toutes les qualits veilles. C'est l'image directe de la nature de notre esprit. Pratiquer shin avec pour objet une pierre place devant soi sur la table, serait autre chose. La connexion avec notre nature d'esprit ne serait pas aussi vidente. Quand on mdite sur la syllabe HRI dans son propre cur, la comprhension s'lve plus facilement, parce que cest un objet pur. Ce n'est pas un objet matriel conditionn, mais un objet qui est directement en contact avec la dimension non conditionne de notre tre,
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voil pourquoi, cest appel un objet pur . Si on regarde le mditant ou si on regarde si ce HRI a une existence vritable, tout se dissout dans la dimension o on ne peut plus rien saisir, la vacuit. Rester dans la dimension o rien nest plus saisie, c'est demeurer dans la vacuit. Dans cette dimension, plus personne ne mdite, plus personne ne peut tiqueter, dcrire l'exprience ; il n'y a plus dobjet dcrire comme exprience, on est au del du sujet et de lobjet. Dans cette dimension s'lve la comprhension que dcrit le prochain paragraphe. Lesprit na ni forme, ni couleur et nest pas form de matire, Il nest ni lextrieur du corps, ni lintrieur, ni au milieu, Mme si on le cherche dans toutes les dix directions, on ne le trouve nulle part sous forme matrielle, Il ne vient de nulle part, il ne demeure nulle part et ne va nulle part. Ces comprhensions vont s'lever naturellement. On va chercher comprendre, on va regarder dans les dix directions de l'univers et chercher partout. En explorant lesprit de cette manire, on retombe toujours dans cette dimension insaisissable. On ne peut pas nommer ce que l'on trouve, cela chappe aux descriptions, la saisie. On ne peut pas dcrire l'esprit, il n'a pas de lieu et ne demeure nulle part, il est au del des possibilits de description. Ecoutez la suite : Toutefois, il nest pas rien car notre esprit est clair et vif. Il nest pas un puisquil apparat de manires diverses, Il nest pas plusieurs puisque tout procde dune mme essence. Personne ne peut dcrire sa nature. Ces comprhensions de lhaktong, de la vision pntrante, vont s'lever l'une aprs l'autre. En progressant ainsi dans la mditation, une certitude au sujet de ce que Karma Tchagm vient de dcrire, va peu peu se dvelopper. Au dbut quand on ne peut pas trouver l'esprit, on se demande : Mais alors l'esprit n'existe pas ? Il n'est rien, mais quand mme, je pense n'est-ce pas ? Je vis, donc il est trs vivant, alors il ne peut pas tre rien, parce que quand mme ! On rflchit et arrive quelques conclusion : Lesprit nest pas rien, mais il nest pas non plus une chose solide, fixe. Il se manifeste avec une si grande varit, que l'esprit semble tre toutes ces choses l. L'esprit semble tre toutes ces penses, ces mouvements qui se font observer, pourtant il ne peut pas tre tout cela parce quil ne cesse pas au moment o un mouvement mental cesse. Il doit tre de cette mme nature qui pntre toutes les manifestations. Mais les mots manquent quand on sessaie dcrire cette nature profonde. Heureusement, on dit que mme les bouddhas n'arrivent pas montrer l'esprit ! Personne ne peut le montrer. Personne ne peut dire ce qu'il est vraiment. Dans sa nature profonde, il chappe aux dfinitions. Si on fait vraiment cette recherche, on devient parfois assez dsespr. On nous demande de regarder l'esprit, de chercher l'esprit, de dfinir sa couleur, de trouver o il demeure. On est sr qu'il est l parce quil est celui qui mdite, il est celui qui pose la question, il est celui qui cherche. Pourtant si on regarde qui cherche, on ne trouve rien. C'est vraiment consternant parce qu'il chappe notre capacit de description. Il chappe l'intellect. Il est au del de l'intellect. Regardons, comment Karma Tchagm dcrit bien ce paradoxe. Mais si on veut exprimer quoi il ressemble, il ny a pas de fin ce qui peut en tre dit. On lappelle nature de lesprit , soi ou base de tout , il y a de nombreux synonymes. Cest la base mme de tout le Samsara et de tout le Nirvana. Les efforts pour dcrire cet esprit sont lorigine de beaucoup de mots, de termes diffrents, tao , dieu , me , y sont inclus. L'tre humain a fait beaucoup defforts pour dcrire ce qui chappe la description. On utilise ces termes pour communiquer, on parle de lui tout le temps, mais de fait on peut tout dire de cet esprit sans jamais capturer ce qu'il est vraiment. Atteindre ltat de bouddha, tomber dans les mondes infrieurs, Errer dans le bardo, prendre une renaissance bonne ou mauvaise, La colre et la haine, le dsir et lattachement, Avoir la foi ou une perception pure, prouver de lamour ou de la compassion, Obtenir les qualits dexprience ou de ralisation, parcourir le chemin et les terres dveil, Tout cela, cest lesprit qui le fait.

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 Il est la racine du meilleur comme du pire, Or lorsquon tranche le canal de vie, toutes les facults sarrtent, Ainsi, pour celui qui comprend le sens de ceci et le pratique, Il ny a aucun enseignement qui ne soit inclus dans celui-ci. Il est la racine du meilleur comme du pire . Tout ce qui s'lve dans ce monde, quon l'appelle samsara ou nirvana, vient de l'esprit, lesprit est la racine de tout cela. Celui qui ralise que l'esprit est l'origine de tout, voit qu'il n'y a aucun enseignement, aucun dharma qui ne soit inclus l dedans. Nier que l'esprit est l'origine de tout, c'est comme couper la veine centrale, le canal de vie ; toutes les facults vont s'arrter. Il n'y a pas de dharma qui ne parle de l'esprit comme source de toute manifestation. De mme pour notre corps, la veine centrale, l'aorte est essentielle pour la vie. Il en est de mme pour le dharma : on ne peut pas envisager un enseignement sur la libration et sur l'veil sans mettre l'esprit au centre des choses, l'esprit tant le crateur de tout, la racine de tout. Et pourtant mme s'il est au centre de toute chose coutons le paragraphe suivant : Il ny a mme pas un cheveu sur quoi mditer, Il suffit de regarder, sans distraction son essence. Nespre pas quelque chose dexcellent, nvite pas le dplaisant, Sans penser que cest a ou que ce nest pas comme a, Sans accorder dimportance au fait quil y ait mouvement ou immobilit, que ce soit clair ou obscur, Quoiquil se produise, il faut en regarder clairement la nature (de lesprit). Pour nous sortir de notre dilemme avec cet esprit introuvable, Karma Tchagm nous assure quil n'y a mme pas un cheveu, une trace, sur quoi mditer. Si vous mditer sur l'esprit en direct, vous ne trouverez pas de support, il n'y a pas d'objet sur lequel on peut mditer. C'est le non objet, l'absence de point de rfrence. Mditer sans point de rfrence, c'est mditer l'esprit. Voici maintenant l'instruction directe sur comment faire : il suffit de regarder, de voir sa nature, sans distraction, bien quil n'y ait rien voir. Voir ici, cest devenir un , devenir sans souci vis vis de ce qui est introuvable. Sans distraction cest ne pas prter attention ce qui s'lve comme pense dans l'esprit. N'espre pas quelque chose d'excellent , veut dire : ne mdite pas avec l'espoir de trouver l'veil. Ne craint pas le dplaisant , cest ne pas craindre de rester dans la confusion, ne pas craindre la souffrance. Il faut sortir de l'espoir et de la crainte et mditer sans espoir, sans crainte. Ce sont des instructions pour la pratique du mahamoudra, pour la mditation toute naturelle. Sans penser que c'est a ou que ce n'est pas comme a , signifie sans se demander : est-ce que maintenant c'est le mahamoudra ou pas ? Ds que la pense : Ah c'est a ! , s'lve, on peut tre sr quon n'est pas dans le mahamoudra. Et quand la pense : Ce n'est pas cela , slve, on n'est toujours pas dedans. On ne peut tre sr de rien il faut s'abandonner. Abandonner toute analyse intellectuelle qui cre un schisme, qui cre une distance avec l'exprience. Sans accorder d'importance au fait qu'il y ait mouvement ou immobilit veut dire : ayant compris que tout est esprit, on n'a pas viter ou calmer le mouvement, saisir la stabilit mentale ou viter la stabilit pour saisir le mouvement. Ces prfrences sont inutiles, car tout est esprit. Tout comme l'ocan et ses vagues, on ne fera plus la diffrence entre le calme et le mouvement parce que notre seul intrt est de connatre la nature de l'eau, la nature de lesprit. Les vagues sont l'eau et les profondeurs de l'ocan sont aussi l'eau. Les mouvements dans l'esprit sont l'esprit, et la conscience stable, la tranquillit est aussi l'esprit. Il ny a pas faire de diffrence artificielle entre eux. Que l'esprit soit clair ou obscur fait rfrence au faut que lon pense peut-tre trouver la nature de l'esprit plutt du ct de la clart mais l'obscurit a la mme nature d'esprit que la clart ! Il ne faut pas chercher un autre tat d'esprit en pensant quon soit de cette manire plus proche de la nature d'esprit, non ! Tout ce qui s'lve dans l'esprit, tous les diffrents tats d'esprit sont de mme nature. Rester sans jugement, sans aversion, sans attachement, c'est la mditation de mahamoudra. Conseil final : Quoiqu'il se produise, il faut en regarder clairement sa nature , voir sa nature essentielle, ne pas sattacher aux formes extrieures. Pendant quon pratique ainsi cette partie essentielle, Rester sans mouvement des penses, cest la tranquillit, Sagiter dans les dix directions, sans sarrter, cest le mouvement. Reconnatre tout ce qui se produit, tranquillit ou mouvement, cest la conscience attentive. Mme si tout ce qui se produit semble diffrent, tout cela a une nature unique.
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Pratiquant ainsi dans cette approche naturelle, il peut y avoir des moments o il y a peu de penses ou mme pas du tout. On appelle cela la stabilit, le calme mentale ou la tranquillit. N-pa en tibtain, c'est demeurer, c'est la deuxime syllabe de shi-n, c'est le calme, demeurer dans la paix. S'agiter, penser toutes sortes de choses, c'est le mouvement. L'esprit est ainsi, jamais pareil, il a des moments de calme et des moments de mouvement ; on ne va pas pouvoir choisir. Cela dpend de notre karma. Mais tout ce qui s'lve c'est de l'esprit. Remarquer les qualits de l'esprit, tre conscient de la nature insaisissable du calme comme du mouvement, est ce qu'on appelle conscience, rigpa, conscience claire ou attentive. Les deux, calme et mouvement, semblent tre trs diffrents parce que l'esprit agit se compare peu avec l'esprit calme. Pour notre exprience personnelle, cela fait une grande diffrence, mais au niveau essentiel, c'est toujours le mme esprit. L'art du mditant consiste rester dans la nature essentielle de cette exprience au lieu de donner de l'importance au contenu de l'esprit, ce quest le contenu de nos penses. Pour dcrire ce que l'on fait : on laisse l'esprit comme il est, et on se lie plutt avec l'espace dans lequel tout se produit, cet espace qui pntre toutes les expriences mentales. En restant li avec cette dimension l, l'esprit va devenir plus calme, il va se dtendre, c'est une vidence, parce qu'on ne poursuit plus les projections. On reste dans louverture fondamentale. On trouvera ainsi une dtente trs vaste, trs lucide et claire, libre de tout souci. La tranquillit, cest le Dharmakaya, le mouvement est le Nirmanakaya, La conscience attentive est le Sambhogakaya et leur indivisibilit est le Svabhavikakaya. Ce sont les causes, les graines pour la ralisation du Trikaya. Ainsi, en ce qui concerne la tranquillit et le mouvement, il ny a ni bon ni mauvais, Cest pourquoi il ne faut pas faire de diffrence, il faut garder tout ce qui se produit. Il faut garder toutes les manifestations de lesprit, tout ce qui se produit, comme base de notre pratique. Au dbut il faut regarder de nombreuses fois pendant des courts moments ; ensuite progressivement on regarde de plus en plus longtemps. La tranquillit, c'est l'absence de projections. Puis, l'esprit sans laboration aucune, sans la moindre projections dualiste, est le dharmakaya, le corps de la vrit. Ce qui se manifeste, qui mane de l'esprit, le mouvement, est le nirmanakaya, le corps d'manation. Ce qui remarque le mouvement, cette conscience dynamique et claire, est le sambhogakaya, le corps de jouissance. Leur indivisibilit est le svabhavikakaya, le corps essentielle. La bonne nouvelle avec tous ces termes techniques, cest quon parle toujours du mme esprit. Ces aspects diffrents de lesprit sont les causes ou les graines pour la ralisation du trikaya, les trois corps. Ces kayas sont dj en nous comme potentiel, ils sont la nature mme de notre esprit, et au moment o ils seront expriments comme telle et pleinement manifestes on ralise la bouddhit. Pour linstant, ils sont dj l, mais ltat de graines, de causes pour l'veil futur. Le fait que ces kayas soient sent en tout, est une raison de plus pour ne pas faire de diffrence entre tranquillit et mouvement. Au dbut, il faut regarder de nombreuses fois, pendant un court moment, Ensuite, progressivement, on regarde de plus en plus longtemps. Voici maintenant l'instruction qui nous concerne tous : Regardez de nombreuses fois de courts moments, un petit instant . L'erreur que vous pourriez faire est double : soit ne pas regarder du tout, soit regarder trop longtemps. Il faut toujours regarder un petit peu dans vos mditations : Qui mdite ? . Ne pas chercher plus loin. Un instant, deux instants, on regarde, et on continue la pratique. Il y a un petit merveillement, un petit silence qui s'installent dans notre esprit du simple fait de regarder ainsi et la pratique continue. Il faut s'habituer avoir ce regard. Une pense forte s'lve, suivie par le petit regard : o est cette pense? . Je suis tellement en colre : O est cette colre? . Juste ce petit regard dun instant seulement, sans chercher trop longtemps, et on continue la pratique. C'est faire une ou deux fois par session de mditation. Il ne faut pas trop insister. Chaque jour sy essayer un petit peu pour ouvrir la porte de la comprhension qui pas pas, va s'installer. Il ne faut pas dsesprer. Il faut regarder mme sil ne se manifeste pas grande chose. Il ne faut pas attendre de grandes et belles surprises. Ce regard est juste l pour percer l'illusion et cela ne se fera pas du premier coup doeil, mais peu peu elle va se dissoudre. Le regard devient de plus en plus naturel, de plus en plus direct. Etape par tape, l'aperu de la nature desprit va s'installer dans notre tre. On va commencer dcouvrir comme une saveur, comme un got de ce que cela peut tre. Une comprhension commence tout doucement s'lever. Pour la plupart des pratiquants, cela se passe de cette faon. Il faut beaucoup de patience pour pratiquer ainsi, mais c'est la manire sre pour ouvrir les portes de la comprhension.

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Question : Sagiter dans les dix directions, quelles sont ces dix directions ? Ce sont les quatre directions cardinales, les quatre directions intermdiaires, cela fait huit, et le haut et le bas, cela fait dix. Ddicace

Cinquime jour, 23 fvrier 2007

Hier j'ai termin lexplication du cinquime chant, et aujourd'hui, j'aimerais faire avec vous une petite mditation guide qui nous reliera avec tout ce que nous avons vu. Vous vous souvenez de la mditation sur la syllabe HRI dans notre coeur. Aujourd'hui, j'aimerais faire cette visualisation avec vous et peut-tre vous aider tablir un petit peu cette visualisation dans votre coeur. Mditation guide : Imaginez que vous tes Tchenrzi le corps blanc, lumineux les quatre bras au coeur le joyau qui exauce tous les souhaits, la main droite tient un mala de cristal, la main gauche tient un lotus Prenez un peu de temps pour visualiser le visage le regard est bienveillant les cheveux, le chignon, avec le joyau au-dessus qui reprsente Amithaba les oreilles d'un bouddha, de grandes oreilles Le torse vtu de soieries et lpaule gauche d'une peau de biche assis, les jambes croises en vajra vtu dune robe en soie multicolore resplendissant, illuminant tout l'espace assis sur un disque de lune blanc, manant de la lumire le disque lunaire reprsente les moyens habiles et la compassion sous le disque lunaire un lotus mille ptales qui reprsente la bodhicitta notre corps entirement de lumire, aucune substance au centre mme de notre corps, au niveau du coeur, il y a un lotus six ptales avec un disque lunaire au centre mme, au-dessus de cette lune, est la syllabe HRI debout, magnifique regarder, vivante, ce sont les pulsations de la vie, cest la bodhicitta avec notre esprit nous passons en revue cette syllabe HRI, nous la dessinons dans notre coeur, nous la regardons du haut vers le bas du bas vers le haut ensuite nous regardons la syllabe entire comme si nous regardions notre propre coeur vibrer on se dissout compltement dans ce HRI. Nous sommes ce HRI, sans sentir de sparation. OM MANI PEME HOUNG OM MANI PEME HOUNG Le HRI vibre avec toute son nergie. Il met beaucoup de lumire dans toutes les directions la lumire va simultanment vers tous les bouddhas et vers tous les tres ; elle invite les bndictions des bouddhas et touche les tres dans leur potentiel le plus profond Nous recevons une pluie de bndictions des bouddhas qui se dissolvent en nous sous forme de Tchenrzi Et en mme temps nous dveloppons la vision totalement pure de tous les tres le HRI toujours prsent. OM MANI PEME HOUNG OM MANI PEME HOUNG Revenons au HRI dans notre coeur, toujours aussi lumineux, aussi vibrant de bodhicitta Maintenant pour conclure la session de pratique laissons dissoudre la syllabe HRI du bas, en commenant avec la petite syllabe a du bas vers le haut, vers le corps du HRI. Puis du corps vers le i , le guigou, pour finir avec un petit point lumineux, le nada, dernire trace du HRI, do se fait entendre encore le son de la bodhicitta. Ensuite mme ce petit point disparat. On reste dans l'ouverture Et de cette ouverture on rapparat comme Tchenrzi On ouvre les yeux, on revient dans ce monde relatif et, bienvenue en Dwatchne ! Si cette petite mditation vous a fait du bien, vous pouvez la faire tous les jours. Prendre le temps de rassembler son esprit, c'est le plus difficile : rassembler, ne faire que cela, pendant quinze minutes. Cela nous a pris moins dune demi-heure. Si vous le faites chaque jour, l'effet va tre trs bnfique sur la conscience, sur la vision du monde ; cela laisse des traces profondes qui resteront dans notre tre. Il suffit de se dcider ne faire que a pendant une demi-heure, rien dautre ! C'est tout l'art de la mdi25

tation : de pouvoir lcher tout le reste pour arriver la mditation. Voil je n'avais pas prvu d'enseignement pour aujourd'hui, si vous avez des questions... Question : Quand on est dans la phase de dveloppement, cela revient pratiquer shin, on a parl aussi de lachvement, mais on na pas parl de lunion de shin et lhaktong. Rponse : Oui, si tu veux, l'union de ky-rim et dzog-rim, cest aussi l'union de shin et lhaktong. Ce n'tait pas exprim ainsi dans l'enseignement. Normalement ce regard direct sur qui mdite et l'objet mdit, c'est lhaktong. Et quand l'illusion de la sparation du sujet et de l'objet se dissout c'est ce moment l'exprience de lhaktong, c'est la vision pntrante. Maintenant, soyons honntes, ce que nous avons fait du dbut la fin, tait une pratique de shin. Probablement nous n'tions pas capables de lcher compltement dans l'au-del de cette sparation du mditant et sa mditation. Un observateur, une observatrice tait toujours prsent. Il faut tre raliste, on essaie seulement de pratiquer l'union de shin-lhaktong, l'union du dveloppement et de l'achvement, mais ce n'est pas encore cela, il faut aller plus loin. Il faut encore lcher un peu plus. Il faut s'entraner lcher de plus en plus jusqu loubli de soi. Question : Dans la pratique de Tchenrzi habituelle, lorsquon voque les six classes dtres, on commence par les enfers et dans la prire des six syllabes, on commence par le monde des dieux, y a til une raison particulire ? Rponse : Non, je nen connais pas la raison particulire. Je crois que la logique veut quon commence avec les dieux parce que le mantra OM MANI PEME HOUNG, et donc la visualisation, commence avec OM. Dans la pratique que l'on fait tous les soirs, cela na pas autant d'importance parce que la visualisation ne part pas d'une syllabe vers les royaumes, on commence donc avec la souffrance la plus grande. Quand on pratique soi-mme la maison, on peut commencer avec la souffrance prsente, celle qui s'impose du fait que notre esprit est habit par cette souffrance, puis ensuite on va plus loin. Question : Dans le gourou yoga des prliminaires, il y a une petite phrase sur laquelle je bute : que la confusion se dissolve en son lieu propre, si tu peux mapporter quelques prcisions Rponse : Peut-tre tu comprendras mieux si on dit Que la confiance se dissolve en sa propre nature . La nature de la confusion est de la mme nature que l'esprit. La confusion est comme une vague dans l'ocan quest l'esprit. Cette vague est teinte de confusion, mais sa nature de base est le dharmakaya, la nature ultime de notre esprit. Voir que la confusion la plus solide n'a pas de substance, n'a pas d'existence propre c'est voir sa nature, la confusion se dissout donc dans sa propre nature. Rang sar en tibtain veut dire : dans son propre lieu, dans sa propre terre, dans ce qui est le fondement mme de la confusion. Question : Quelle est la diffrence entre mditation et contemplation ? Rponse : Dans la contemplation, on rflchit profondment. On va contempler un enseignement du dharma, une question, et on va se demander : Qu'est-ce que cela voir avec moi ? En quoi ma vie changera, en quoi mon comportement devrait changer si je prends cet enseignement compltement coeur ? On essaie de le prendre compltement coeur et on voit ce que a fait. On met cet enseignement extrieur en contact avec soi-mme. Qu'est-ce que cela me dit ? En quoi est-ce que cela va changer ma vie ? On travaille cet enseignement, cette pense, ce petit paragraphe que l'on vient de lire jusqu' en toucher la saveur. Une comprhension s'lve, une ouverture s'installe, et quand cette ouverture s'installe on lche la contemplation et on continue la mditation. Dans la mditation il n'y a plus ces concepts, il n'y a plus ce processus discursif caractristique de la contemplation. Avec la contemplation on essaie de comprendre, on travaille et arriv un certain point on peut dire : voil, c'est bon ! , puis on lche et dans cette ouverture, commence la mditation. C'est ainsi que nous utilisons nous, les mots. Si on cherche mditation dans les anciens dictionnaires, on trouve souvent des dfinitions provenant de moines chrtiens, entre autres. Pour eux il sagissait de profondment rflchir dans la mditation. Ce qu'ils appellent mditation, nous le dsignons par contemplation . Ne soyez pas perdus : il a fallu choisir pour la traduction. Sampa en tibtain a t traduit par contemplation et gompa par mditation . Dans le dharma, il y a trois formes de pratique : l'coute (teupa), la contemplation et la mditation. L'coute reprsente l'tude, l'absorption intellectuelle de l'enseignement ; vous coutez l'enseignant en direct ou vous lisez son enseignement. Ecouter inclut le dveloppement dune bonne comprhension intellectuelle, bien comprendre dj le sens des mots, jusqu pouvoir donner un sommaire correct de lenseignement avec nos
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propres mots. Puis, il y a la contemplation, l'application sur soi-mme, et enfin vient la mditation, l'entre dans l'espace non conceptuel. Ces trois pratiques gnrent trois formes de sagesse : la sagesse grce l'tude ou l'coute, la sagesse grce la contemplation, et la sagesse grce la mditation. Ces trois formes de sagesse gnres par les trois formes de pratique sont appeles en tibtain shrab soum. La sagesse due la comprhension intellectuelle nous fait entrer dans le chemin. La sagesse grce la contemplation nous fait parcourir le chemin loin. La sagesse venant de la mditation va nous conduire la libration, l'veil. Il faut passer par ces diffrentes tapes. On a besoin des trois. Question : Dans les quatre penses de la contemplation, o est la mditation ? Rponse : Maintenant tu peux trouver la rponse toi-mme, applique ta comprhension de coute contemplation mditation aux quatre penses. Pour contempler l'impermanence et la mort, il faut commencer par une comprhension intellectuelle juste. Ensuite on se dit Mais qu'est-ce que a avoir avec moi ? Ah oui ! Mon propre corps, tout ce que je vis, tout change, tout est impermanent. Je vais mourir un jour , et on contemple limpact de limpermanence sur notre vie, jusqu contempler notre propre mort et ce qui se passera aprs. C'est la contemplation. En touchant le message profond de l'impermanence et de la mort, ton esprit va s'ouvrir une grande comprhension, au del des penses, de ce qu'est l'impermanence et la mort ; ce sera la mditation. Pour chacune des quatre penses tu vas donc tudier, contempler et mditer. Les trois pour chaque pense. Question : Quelle est la diffrence entre la visualisation des syllabes en phontique, OM MANI qui vont dans les royaumes et la visualisation des syllabes en tibtain ? Rponse : Je crois quil ny a pas grande diffrence. Vous pouvez les visualiser dans votre propre langue. Quand vous serez bien habitus aux syllabes en phontique vous pourrez utiliser les syllabes en tibtain. Vous verrez vous-mmes sil y a une diffrence. Dans mon propre ressenti les syllabes en tibtain sont plus compactes, c'est plus facile de les ressentir comme un seul son, comme une seule entit. Visualiser les syllabes occidentales l'une aprs l'autre, c'est un peu un autre sentiment, il faut les associer pour en avoir une. Ce nest pas aussi compact. Vous recevrez la mme bndiction si votre ouverture du coeur est la mme, que les syllabes soient en phontique ou en tibtain ; ce n'est pas l, le plus important. Question en allemand sur lutilisation de la syllabe HRI... Rponse : On peut visualiser le HRI tout instant si on le souhaite. On peut y revenir si on trouve que c'est un trs bon soutien, un refuge. Dans la vie quotidienne vous pouvez revenir sur le HRI si a vous aide. C'est comme revenir sur la visualisation de soi-mme en Tchenrzi. Il n'y a pas de limites. Question en allemand sur la visualisation du HRI... Rponse : Vous pouvez visualiser le HRI dans la langue occidentale. Pour moi visualiser la syllabe germe est plus facile en tibtain. C'est plus facile de voir l'union de toutes ces syllabes comme une lumire vivante. Question : Dans un livre, jai lu que la syllabe tait de face, et non de profil Rponse : Cest peut-tre une erreur de ceux qui ont crit le livre ou peut-tre une autre transmission. En ce qui concerne la transmission que Guendune Rinpotch, et nos autres matres, nous ont donne, la syllabe germe est de profil pour toutes les pratiques de yidam. Cela semble tre important parce que Guendune Rinpotch le rptait chaque fois. Mais finalement c'est aussi un concept, qui n'est peut-tre pas si important que a. Question : Quand elle est de profil, on la regarde de gauche. Rponse : Si tu veux bien sparer ton esprit et mettre un observateur ici, il va regarder gauche, mais si tu veux mettre un autre observateur l, il va regarder droite. Si tu en veux un troisime tu le mets derrire et un quatrime devant. La question n'est pas de se mettre ailleurs pour regarder, mais de ressentir, puis de devenir la syllabe. Tu regardes de tous les cts, il n'y a pas sorienter dans l'espace, il faut abandonner cette notion d'tre quelque part dans l'espace : on est la syllabe ! Question : Vous avez dit de poser notre esprit au niveau de la syllabe HRI, alors si on veut la voir vibrer, on est oblig de la voir dun certain ct pour la voir entire.

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Rponse : Regarde ici, elle est comme ma main, tu peux la regarder d'ici, de l, de toute les cts, mme de lintrieur, si tu veux. Cela ne pose pas de problme, elle est toujours entire. Cette syllabe est lumineuse et visible de partout. Elle se lit depuis toutes les directions, car elle est tridimensionnelle. Question : Dans la troisime pense, celle concernant le karma, on est en face de situations colores par notre attitude, il y a les situations que lon rencontre, et il y a notre faon de vivre les situations Rponse : Cest surtout cela, notre faon de vivre la situation. La situation elle-mme est l'expression dun karma qui arrive maturit. Notre vision des choses et la manire dont on ragit, montre bien nos tendances. Quand on mdite, rien ne se passe autour, les penses s'lvent spontanment dans notre esprit, c'est aussi du karma. Quand on lche ce discours mental, si on ne suit pas ce train de penses, on purifie un karma. Question : Nous ce qu'on appelle notre libre-arbitre, est-ce quil existe en tibtain ? Rponse : Le libre-arbitre existe, on l'appelle veil. Un bouddha a cent pour cent de libre-arbitre. Sur le chemin de l'veil, on acquiert peu peu de la marge. Au dbut du chemin on n'a presque pas de libre-arbitre. On est tellement pris par nos tendances karmiques qu'on ragit de manire automatique et prvisible. Quand on commence lcher, on a de plus en plus de libre-arbitre. On peut dcider ce qui est vraiment bnfique de ce qui ne l'est pas, jusqu' arriver la capacit de dcision totale. On n'est jamais oblig de ragir. Agir de manire bnfique, c'est agir en bouddha. Question : En thrapie, on nous dit toujours, le libre arbitre Rponse : L'espace qui vas se crer pour le libre arbitre est en fonction de ta vigilance et de ton lcher-prise. Question : Quand on prend le temps de se recentrer sur soi-mme, on voit en nous la fois, la nature de bouddha, et toutes nos tendances karmiques. Comment dmler, quand on a une dcision importante prendre, quoi peut-on faire confiance dans cette intuition qui va s'lever ? Rponse : Tu peux peut-tre prendre comme guide le degr d'ouverture, de dtente de ton esprit. Ne prends pas de dcision quand tu es dans l'motion. Attends que ton esprit soit dtendu et ouvert. Tu es plus proche de ta nature de bouddha quand tu es dtendue que quand tu es dans un tat d'bullition motionnelle. Quand lesprit est ferm, on ne prend pas les bonnes dcisions. La sagesse se trouve plus facilement dans la dtente. Il ny a pas que le Bouddha qui dit cela, c'est une vidence. Question : Est-ce qu'au dpart on peut percevoir d'une manire floue les diffrentes syllabes ? Rponse : Tu peux au dbut avoir le sentiment que tu ne peux pas les voir du tout. A ce moment il est prfrable de visualiser seulement une boule de lumire. Quelquefois les visualisations bloquent notre esprit, on commence donc simplement visualiser la lumire. Mais souvent les pratiquants se bloquent eux-mmes pour visualiser ces syllabes comme si c'tait quelque chose de difficile. Voulez-vous faire un petit exercice de visualisation trs simple, avec moi ? Regardez devant vous dans l'espace et visualisez votre nom crit en blanc sur le mur. ... Vous pouvez aussi le visualiser les yeux ferms. ... Est-ce que vous pouvez voir votre nom ? ... Ok merci, c'tait tout ! Tout le monde a russi cet exercice. Maintenant un deuxime exercice : Prenez la premire lettre au dbut de votre nom et mettez l dans votre coeur mettez-l de faon pouvoir la regarder de ct (rires) et maintenant laissez la bodhicitta infuser cette lettre ... Cest possible ! Est-ce que vous avez tous russi ? Limportant, c'est comprendre le principe. HRI est la syllabe qui dsigne Tchenrzi. Au lieu d'crire Tchenrzi, on crit HRI dans le coeur et cette lettre indique tout le reste. Ce n'est pas plus difficile que a. Des visualisations, on en fait des milliers dans une journe. Par exemple : vous avez un problme avec votre voiture. Vous allez chez quelqu'un qui sy connat un peu en mcanique Vous dcrivez votre problme et le mcanicien voit tout de suite dans son esprit le moteur entier. Il dit : Tu regardes en dessous, tu verras une vis qu'il faut dvisser, tu trouveras la bote, c'est cette bote l qu'il faut changer. Aucune difficult pour lui de tout visualiser, et nous on les suit comme on peut. Il nous parle, on enregistre sa description, et ensuite en suivant la visualisation prescrite on trouve la bote changer. C'est trs simple. Et pourtant, visualiser un moteur est pourtant beaucoup plus compliqu que visualiser lintrieur dun corps avec seulement un HRI au cur, qui est beaucoup plus simple. Vous dites parfois que c'est difficile de visualiser ! En autre exemple : Vous vous souvenez de votre appartement ? De votre chambre ? O se trouve votre lit ? Si vous tes allong sur votre lit, qu'y a til sur votre droite ? Qu'y a til sur votre gauche ? Qu'y a til sous le
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lit ? Ah, vous arrivez tout voir ! Vous voyez c'est hyper simple, on peut se promener dans les visualisations du quotidien ! La plupart d'entre vous n'ont pas de problme pour dcrire votre chambre, votre cuisine, votre salon, l'intrieur de tout votre appartement jusqu'aux petits dtails. Alors ne me dites pas que visualiser c'est difficile. Il faut le faire de manire aussi simple que a. La visualisation est toute simple, ne compliquez pas les choses. C'est juste que vous ne connaissiez peut-tre pas encore la maison de Tchenrzi. Il faut s'habituer doucement, il faut en regarder les caractristiques, ensuite faire le transfert. Cest comme tre plong au cur dun roman ds les premiers mots. C'est pareil avec la visualisation, il faut juste lire, imaginer et laisser apparatre. Parfois c'est un peu flou, ce n'est pas grave. Il faut le vivre de lintrieur, c'est le plus important. Finalement visualiser, c'est dcouvrir le monde veill de l'intrieur. On se laisse guider par les indications du texte de pratique pour entrer dans cette terre pure. On entre et on commence vivre, le roman mme de Tchenrzi. On commence vivre dans cette dimension veille et on ressent les choses du point de vue de Tchenrzi. Ce n'est pas si difficile. Ce qui est merveilleux et diffrent des romans ordinaires, est que cette histoire que l'on va vivre, va nous faire perdre la notion d'tre un moi spar des autres. C'est une faon de communiquer avec la vision veille, de nous faire entrer dans notre potentiel le plus profond, et cela se fait spontanment. Ces enseignements avec toutes ses visualisations se sont manifests spontanment. Personne na crit de mthode pdagogique sur la manire de faire entrer les tres dans la vision veille, non ! Cela s'est fait par simple contact des matres veills avec leurs disciples. Ces visions sont apparues spontanment des pratiquants dans leur mditation et ensuite ils en ont parl d'autres ; la transmission de Tchenrzi est venue de l. C'est l'veil qui se manifeste spontanment. Question : Quand le HRI est compltement dissous, il reste quand mme la lumire, comment faire pour garder cette lumire tout le temps ? Rponse : Tu veux garder la lumire ! Alors toi, tu dissous la syllabe et tu gardes la lumire, c'est quand mme quelque chose, il faut le faire ! (Rires) Mais dans l'esprit tout est possible. Quand on dissout le dernier point du HRI, on ne conceptualise plus la lumire. On laisse tomber toute rfrence, il ny a plus de lumire, plus d'ombre. On laisse tomber tout ce qui pourrait tre encore un point de rfrence. Ensuite quand on rapparat comme Tchenrzi, et bien sr la lumire est nouveau l. Question : Moi j'ai des expriences trs diffrentes selon les visualisations : ds que je me visualise dans un corps de dit, a fonctionne assez mal, je ressens vraiment la dualit, je peux presque localiser les zones o a bloque. Dans la partie gauche j'ai du mal dissoudre. Je sens des forteresses qui sparent et qui font que la lumire ne peut pas stendre. Par contre, aprs avoir pratiqu longtemps au pied dun grand stoupa, spontanment, je suis un stoupa, l je n'ai plus de problme, je me sens remplie de bouddhas qui manent de partout, et ds que je prends Tchenrzi , je crois que cest une trs forte identification au corps, qui bloque. Rponse : Tu n'es pas la seule exprimenter ce que tu exprimes. Il y a des rsistances se visualiser avec un autre corps. Parfois en se voyant dune manire abstraite, comme un stoupa c'est plus facile. Maintenant tu pourrais laisser pousser des bras et des jambes ton stoupa (Rires) Un stoupa est une forme de bouddha assis. Il a la taille d'un bouddha assis sur un trne, et donc tu n'es pas aussi loin que a de la visualisation de Tchenrzi. La capacit de visualiser est l, tu la connais parce qu'avec le stoupa, c'est facile. Maintenant, avec un peu de patience, il faut t'inviter accepter une autre vision de ce corps ordinaire, celle dun corps de lumire. Tu dois te donner du temps et de l'espace, y aller doucement et si tu reviens sur le stoupa, c'est bien aussi. L'essentiel est de ressentir une source de bodhicitta, un soleil de bodhicitta, cest le plus important. Nous allons conclure aujourd'hui ce stage, par la ddicace. FIN Un grand merci toute celles qui ont travailles sur la transcription !

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