UNIVERSIDAD DE SAN MARTÍN DE PORRES

FACULTAD DE MEDICINA HUMANA

ANTROPOLOGÍA SOCIAL

La Cultura Inca

Integrante:
Annie Stephany Farfán Sam

LIMA, PERÚ
2008

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 Índice
Introducción
Capítulo I: Origen
1.1. Origen mítico
1.1.1. Mito de los Hermanos Ayar
1.1.2. Mito de Manco Cápac y Mama Ocllo
1.2. Origen histórico
Capítulo II: Expansión
2.1. Ubicación
2.2. Extensión
2.3. Límites
2.4. División
Capítulo III: Organización social
3.1. Clases sociales
3.1.1. Estado Inca
3.1.1.1. Inca
3.1.1.2. Auqui
3.1.1.3. Coya
3.1.2. Nobleza
3.1.2.1. Nobleza de sangre
3.1.2.2. Nobleza de privilegio
3.1.2.3. Nobleza conquistada o territorial
3.1.3. Pueblo
3.1.3.1. Hatun Runa
3.1.3.2. Mitimaes o Mitmacumas
3.1.3.3. Yanaconas o yanas
3.1.3.4. Pescadores
3.1.3.5. Acllas
3.2. Ayllu
3.2.1. Vínculos
Capítulo IV: Organización política
4.1. Inca
4.2. Auqui
4.3. Consejo imperial o Tahuantinsuyu camachic
4.4. Gobernador o apunchic
4.5. Tucuy Ricuc

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 4.6. Curaca
Capítulo V: Economía
5.1. Principios
5.1.1. Reciprocidad
5.1.1.1. Simétrica
5.1.1.2. Asimétrica
5.1.2. Redistribución
5.2. Tipos de trabajo
5.2.1. Ayni
5.2.2. Minka
5.2.3. Mita
Capítulo VI: Agricultura
6.1. Técnicas de agricultura
6.1.1. Andenes
6.1.2. Cochas
6.1.3. Waru-waru o Camellones
6.1.4. Control vertical de los pisos ecológicos
6.1.4.1. Continuo
6.1.4.2. Discontinuo
6.2. Alimentación
6.2.1. Proteínas
6.2.2. Carbohidratos
6.3. Bebidas (La chicha y su preparación)
6.4. Conservación de los alimentos
6.4.1. Deshidratación
6.4.1.1. Deshidratación por sal o salado
6.4.1.2. Deshidratación por congelación
6.5. Tipos de tierra
6.5.1. Tierras del Inca
6.5.2. Tierras del estado
6.5.3. Tierra del ayllu
6.6. Fertilizantes
Capítulo VII: Mitología y religión
7.1. Dioses
7.2.1. Dioses principales
7.2.2. Dioses secundarios

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 7.2. Cosmovisión andina
7.2.1. Hanan Pacha
7.2.2. Kay o Hurin Pacha
7.2.3. Uku Pacha
Capítulo VIII: Educación
8.1. Escuelas principales
8.1.1. Yachayhuasi
8.1.2. Acllahuasi
Capítulo IX: Medicina, salud y enfermedades incas
9.1. Tipos de enfermedades
Capítulo X: Arte inca
10.1. Cerámica
10.1.1. Aríbalo
10.1.2. Kero
10.2. Arquitectura
10.2.1. Características
10.2.2. Objetivos
10.2.3. Materiales
10.2.4. Tecnología
10.2.5. Viviendas
10.3. Metalurgia
10.4. Textiles
10.4.1. Tipos de tejidos
10.5. Pintura
10.6. Música
10.6.1. Tipos de instrumentos
Capítulo XI: Aportes culturales
11.1 Machupicchu
11.2. Quipus
11.3. Sistema víal
Conclusiones

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 Introducción

Al hablar de la cultura Inca todos recuerdan la majestuosidad de esta porque a pesar

de no tener una vida muy larga como cultura ya que fueron invadidos por los
españoles lograron hacer muchas cosas durante su período y ser tal vez una de las
culturas más influyentes en toda Sudamérica.

Las cosas que más impresionan sobre esta cultura peruana son la organización con la
que se gobernaban y que nadie en el Tawantinsuyu o Tahuantinsuyo dejaba de
trabajar, todos en su totalidad brindaban trabajo ya sea para la agricultura o diferentes
actividades o para trabajar los determinados tipos de tierra.
Además de esto otra cosa que es muy interesante y asombrosa es tratar de entender
como lograban esas grandes rocas trabajadas y como lograban subirlas a esas
montañas en las cuales los caminos no eran ni son muy seguros por haber caminos
muy sinuosos con un precipicio a su lado. Tal vez las piedras ya se encontraban ahí en
la misma montaña porque trabajaban a la montaña en lugar de transportar las
inmensas rocas; en realidad no se sabe con certeza aún.

Sin embargo en este trabajo no solo hablare de su organización política o de su

agricultura sino tratare de abarcar un poco de todo lo que relaciona a los incas.

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 Capítulo I: Origen

Se establecieron en el valle del Cusco luchando para no ser expulsados de ese lugar
con los otros pueblos que habitaban cerca de ese valle y no fue hasta el año 1438 d.C.
con la derrota definitiva de los Chancas, pueblo con el que era su mayor enemigo, que
empezaron su expansión máxima.

Hay dos tipos de origen:

1.1. Origen mítico
Hay dos mitos que marcan el inicio de esta gran cultura:

1.1.1. El mito de los hermanos Ayar

Narrada por el cronista peruano Juan de Betanzos.
Este mito trata sobre cuatro hermanos (Ayar Manco, Ayar Uchu, Ayar
Auca y Ayar Cachi) con sus respectivas esposas (Mama Ocllo, Mama
Hauco, Mama Ipacura o Cora, Mama Rahua) que salieron de la montaña
Paqareq Tampu, posada del amanecer, de la caverna denominada Cápac
Topo que junto con las tribus de los Tampus y los Maras salidos de las
cavernas Sutic Toqo y Maras Toqo respectivamente se pusieron en
marcha hacia el norte llevando consigo algunos objetos sagrados.

En el camino hacia un lugar nuevo donde vivir Ayar Cachi que era el mas
fuerte y poderoso de los cuatro hermanos Ayar regreso a la cueva a
recoger algunos objetos olvidados ahí pero fue traicionado por un
sirviente quien lo dejo atrapado en ella poniendo un bloque grande de
piedra en la entrada.

Luego de ese incidente los hermanos Ayar sus esposas y los integrantes
de esas tribus siguieron el viaje llegando así al cerro Huanacauri, situado
encima del Cusco, en el cual Ayar Uchu se convirtió en piedra y les pidió
que celebraran una fiesta en su memoria, el Huarochico o iniciación de
los jóvenes.
Después de lo sucedido Ayar Auca se convirtió en ave y voló al Inticancha
quedando también convertido en piedra.

Quedando de esta forma Ayar Manco a cargo de todas las esposas de

sus hermanos y familias, estos avanzaron hasta Huaynapata lugar donde

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 se hundió la vara de oro que llevaban, asentándose en un lugar llamado
Collcampata ubicado encima del valle del Cusco fundando ahí la ciudad
del Cuzco en nombre del dios Viracocha.

1.1.2. El mito de Manco Cápac y Mama Ocllo

Narrada por el Inca Garcilazo de la Vega
Este mito nos relata como el dios Sol al darse cuenta de la miseria y del
caos en el que los hombres vivían decide crear una pareja que sean sus
hijos llamándolos Manco Cápac y Mama Ocllo dandoles la misión de
civilizar a los hombres y fundar un imperio en el lugar donde se hundiera
el cetro de oro (topayauri) que les estaba entregando y sea su capital.

Entonces Manco Cápac y Mama Ocllo emergieron de la espuma del lago

Titicaca, peregrinaron hacia el norte llegando a Paqareq Tampu donde
permanecieron un tiempo para luego continuar su viaje hacia el cerro
Huanacauri situado encima del valle del Cusco y lugar donde el cetro de
oro o topayauri se hundió totalmente en la tierra.

Recordando lo que el dios sol les había dicho decidieron empezar ahí su
señorío y fundar su capital al pie del cerro Huanacauri, pacíficamente
llamaron a los habitantes de ese lugar que no tardaron en ver a Manco
Cápac y Mama Ocllo como seres sobrenaturales convenciéndolos de esta
forma. Manco Cápac fundo la ciudad del Cuzco en el nombre del dios Sol
y dios Viracocha.

Luego de hacer esto Manco Cápac y Mama Ocllo iniciaron la civilización

de los habitantes, Manco Cápac enseñándoles a los hombres el trabajo
de la tierra y Mama Ocllo enseñándoles a las mujeres las actividades
domésticas y el arte del tejido.

1.2. Origen histórico

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Los primeros habitantes de la cultura Inca fueron solamente inmigrantes que tras
una invasión a su pueblo tuvieron que escapar y encontrar un nuevo lugar donde
vivir.
Este pueblo denominado Tiahuanaco o Taipicala fue invadido y asaltado por un
pueblo guerrero proveniente del sur llamado los Aimaras.
Al ser desterrado de sus tierras los sobrevivientes Tiahuanaco fueron navegando
por las aguas del lago Titcaca para asentarse en una de sus islas. Pero luego de
unos años los Aimaras empezaron a expandirse obligando así nuevamente a los
Tiahuanaco a escapar hacia el oeste, llegaron a un lugar de nombre Tamputoco
donde vivieron pacíficamente con los habitantes de ese lugar, se cree que
probablemente ese sea el lugar de nacimiento de Manco Cápac, pero cuando los
habitantes de este lugar empezaron a crecer demográficamente expulsaron a los
Tiahuanaco de manera pacífica.

Tas este desalojo con Manco Cápac como su líder se dirigieron hacia
Huanacancha sitio donde tomo como esposa a Mama Ocllo, aquí se quedaron
algunos años y volvieron a partir llegando esta vez a Pallata, en este lugar Manco
Cápac y su pequeño ejército atacaron a las comunidades que habitaban en el valle
del Cusco (antiguamente llamado Acamama) y al ver unas excelentes condiciones
para poder vivir decidieron asentarse en ese lugar.
Después de eso Manco Cápac atacaría a comunidades vecinas provocándoles
temor y estas cederían voluntariamente algunas parcelas.

Tras haber tomado el valle del Cusco el pueblo Tiahuanaco empezó a formar
alianzas con señoríos aledaños y opositores mediante casamientos entre los jefes
de esos señoríos y las mujeres Tiahuanaco.
Los Tiahuanaco mas tarde serían llamados Incas

Capítulo II: Expansión

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2.1. Ubicación
Se localizaron en la parte central y occidental de América del Sur entre los 2º
latitud norte y 35º latitud sur.

2.2. Extensión
1 500 000 – 1 700 000 km2

2.3. Límites
Norte: Pasto- Río Ancasmayu (sur de
Colombia).
Sur: valles de los ríos Bío-Bío y Maule
(Chile), y hasta la provincia de Tucumán
(noreste de Argentina).
Este: Ceja de selva.
Oeste: Océano Pacífico.

2.4. División
Antes de iniciar la conquista a otros pueblos el territorio de los incas no era muy
grande sin embargo, luego de derrotar a los Chancas empezaron a expandirse
llegando a ser tan grande su territorio que fue dividido en cuatro regiones o
suyus, son:
 Chinchaysuyu.- Región más poblada ubicada al noroeste del Cusco.
 Antisuyu.- Región más pequeña y menos poblada localizada al este del
Cusco.
 Collasuyu.- Conocida también como región de las Collas siendo esta la más
extensa y gran riqueza en auquénidos, se encuentra al sur del Cusco.
 Contisuyu.- Región mediana al oeste del Cusco.

Capítulo III: Organización social

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La cultura Inca era una sociedad estratificada, jerarquizada y clasista, es decir, no
había igualdad social y además teocrática.
Es por eso que se dividía en lo siguiente:

3.1. Clases sociales

3.1.1. El estado inca

El Inca solo no componía este estrato social, se encontraba constituido
también la Coya y el Auqui. A continuación hablare sobre ellos.

3.1.1.1. El Inca

Denominado también Sapa Inca; contaba con la mascaipacha (Corona

imperial del Tawantisuyu, único símbolo de poder imperial dado por el
Huillaq Uma, sacerdote imperial),
Gobernaba las cuatro regiones que constituían el Tawantinsuyu o
Tawantinsuyo.
Era considerado descendiente del dios Sol por lo cual era el máximo
representante religioso y el intermediario entre los dioses y el mundo
terrenal, a través de él se creía que la armonía y el bienestar del
universo se mantendrían en equilibrio por el poder divino que se le
atribuía.

El título de Inca era hereditario y divino, el cual era heredado por el

príncipe heredero.

3.1.1.2. Auqui

Se llamaba así al príncipe heredero.

A veces el auqui participaba junto con su padre en un correinado del
imperio para así prepararlo para sus obligaciones futuras y poder
demostrar sus cualidades como gobernate.
Este título fue instaurado por Pachacútec Inca Yupanqui (Inca Túpac
Yupanqui) quién fue el primer auqui de la cultura inca

Este título era dado al hijo que había demostrado ser el más apto para
el gobierno, no necesariamente tenía que ser el hijo mayor o el hijo
entre el Inca y la Coya, este hijo era el único que no pertenecía a la
panaca real ya que al asumir el mando del imperio este formaría su
propia panaca.

Al resto de los hijos que no ascendían como Incas se les denominaba

Pihui Churi.

3.1.1.3. Coya
Era la mujer principal del Inca, es decir, la esposa.
Este cargo era ocupado por la hermana legítima del inca, en caso
fueran varias lo ocupaba la hermana mayor, si el Sapa Inca no tenía
hermanas legítimas el lugar era ocupado por la pariente más cercana.

Sus funciones principales eran las de hilar, tejer y criar a sus hijos como
la mujeres del pueblo inca solo que la Coya tenía mayor tiempo para
ocuparse de ella, además se encargaba de planificar la ayuda tras la

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 ocurrencia de fenómenos naturales y tenía acceso al templo de las
vírgenes del sol.

3.1.2. Nobleza

Este estrato social era una de las más privilegiadas al tener una relación
estrecha con el Inca siendo el grupo social de apoyo al estado inca;
fueron llamados por los españoles como orejones por los grandes
adornos de oro utilizados en las orejas.

Se dividía de la siguiente manera:

3.1.2.1. Nobleza de sangre

Se encontraba constituida por la Coya, las pallas (concubinas), las

ñustas (princesa) y los hijos nobles, es decir, los familiares del Inca
actual como los del Inca difunto.
Conformaban los ayllus reales o panacas.

3.1.2.2. Nobleza de privilegio

Aquí se encontraban aquellos que habían realizado acciones o hazañas

distinguidas.
Mayormente era la gente del pueblo o Hatun runa y especialmente los
cusqueños que eran ascendidos a este tipo de nobleza.
Por ser mayormente los cusqueños ascendidos también se les
denominada nobleza cusqueña.

3.1.2.3. Nobleza conquistada o territorial

Estaba conformada por los curacas o jefes de las otras tribus que
habían sido conquistados dejandoles conservar sus privilegios
nobiliarios siempre y cuando reconocieran al Inca como su autoridad
máxima y le juraran lealtad.
El Inca podía ofrecer como esposa a alguien de su propia familia si la
persona vencida tenía un rango importante en su sociedad.

Para asegurar la obediencia de la nobleza conquistada el Inca dispuso

que sus hijos mayores residieran en el Cusco, de esta forma los
educaban bajo sus creencias y cultura, en otras palabras, los
cuzqueñizaban y a la vez los mantenían de rehenes.

3.1.3. Pueblo

Era la gente común que se dedicaba a diferentes labores dentro del

estado incaico como artesanía, agricultura, entre otras.
3.1.3.1. Hatun runa

Ellos se dedicaban básicamente a la agricultura y artesanía. Al dedicarse

a estas labores eran la base de la economía del incanato.

Cada uno de ellos pertenecía a un ayllu y su pago al estado o tributo era

por medio de la mita.

3.1.3.2. Mitimaes o mitmacunas

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 Personas pertenecientes al propio imperio que eran trasladadas a los
sitios conquistados con propósito colonizador y para difundir la cultura
incaica.
Estos cuidaban el orden y la paz en el pueblo recientemente
conquistado.

3.1.3.3. Yanaconas o yanas

Tenían un grado inferior a las personas del pueblo, generalmente eran

prisioneros de guerra cuyas vidas habían sido perdonadas para prestar
servicios a las panacas nobiliarias de la cultura inca.
Esta condición era hereditaria y no pertenecían a ningún ayllu.

3.1.3.4. Pescadores

Como se sabe en el cusco no existe un lugar apropiado para practicar

esta actividad es por eso que esto se daba en el litoral que era territorio
incaico.

Estos personajes vivían en vecindades de las lagunas costeras que

existían en los valles, cada ayllu tenía determinado territorio de playa
para poder realizar la pesca.

3.1.3.5. Acllas

Estas mujeres eran alejadas de sus ayllus de origen para que habitaran
y se convirtieran parte del Aclla Huasi o casa de las escogidas.
La principal tarea que tenían era elaborar textiles y preparar las bebidas
para los ritos y ceremonias.

Había de varios tipos, es decir, las hermanas o hijas del Inca que
habitan en este lugar servían al culto solar gozando de privilegios; otras
eran esogidas para ser pallas o entregadas a señores y jefes con
quienes el Inca deseaba formar alianzas, y el último tipo eran las
coantoras quienes animaban las festividades y reuniones.

3.2. Ayllu

Institución base de la sociedad inca.

Eran familias grandes que tenían un antepasado común los cuales trabajaban de
forma colectiva una parcela de tierra común, se encontraban dirigidas por un
curaca los cuales eran elegidos tras un ritual especial y en ocasiones era
nombrados desde el mismo Cusco.
Cada uno de sus integrantes prestaba servicios en la mita

En algunos casos se daba que dentro de una misma población coexistían

muchos ayllus, en esos casos se establecía un sistema u orden (Collana, Payan,
Cayao) servía para fijar las obligaciones y los derechos en los trabajos
colectivos.
El objetivo general de esta institución fue el bienestar de toda la población.
Esta institución sobrevivió a pesar de la invasión española

3.2.1. Vínculos

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Eran las formas de parentesco que los unían y eran las siguientes:

 Vínculo económico: trabajo.

 Vínculo de sangre: antepasados.
 Vínculo territorial: territorio común.
 Vínculo religioso: pacarina (culto que le rendían a una misma deidad).
 Vínculo de gobierno: mismo curaca.

Capítulo IV: Organización política

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El estado inca estuvo regido por una monarquía absoluta y teocrática en el cual el
poder se centralizaba en una sola persona y su palabra era ley, pero para un mejor
gobierno el poder era distribuido en:

4.1. Inca

Como ya mencione antes esta persona era la autoridad suprema, todos sus
súbditos le rendían cuentas a él.
Encabezaba el gobierno absolutista y teocrátrico.

4.2. Auqui

Era el príncipe heredero el cual era sometido a una fuerte preparación física e
intelectual para poder asumir su cargo con mayor eficacia en el futuro.
El hijo del Inca en este cargo podía ser retirado de este cargo si es que este no
demostraba buenas destrezas y habilidades al momento de correinar con su
padre o al momento de dirigir al ejército en nombre de su padre. Esta última era
una de sus obligaciones.

4.3. Consejo Imperial o Tahuantinsuyu camachic

Se encontraba conformado por los jefes de los cuatro suyos o Suyuyoc Apu.
Eran los principales consejeros del Inca y se cree que limitaban la autoridad del
Inca.

4.4. Gobernador o apunchic

También conocido como troticut, este era el jefe de una provincia.

Su función era la de mantener el orden y tenía atribuciones políticas además de
militares.
Dependía del líder incaico

4.5. Tucuy ricuc

“El que todo lo ve”

Su función principal era la de administrar justicia ya que recorría las provincias
del imperio con la finalidad de conocer el comportamiento de las autoridades con
respecto a las órdenes del Inca, así como también de saber las necesidades del
pueblo.
Sin embargo también tenía otras funciones como las de cobrar tributos y escoger
las futuras acllas.

4.6. Curaca

Personaje que era el jefe de un ayllu, también se le denominaba purec que es el

jefe de una familia y el ayllu es una familia.
Este organizaba el trabajo colectivo.

En tiempos de guerra se le llamaba Sinchi.

Capítulo V: Economía

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La economía en el incanato estuvo basada en el trabajo y este a su vez se encontraba
instituido en la agricultura y la ganadería (alpacas y llamas).

Todas las personas de la comunidad inca cumplían con esta labor, el trabajo. El mismo
Inca daba el ejemplo empezando él mismo, con la labor agrícola con su arado de oro.
El trabajo era colectivo y obligatorio, el trabajo más arduo lo realizaban los hombres
desde los 25 años hasta los 50 años de edad.

5.1. Principios

Se encontraba basado en ciertos principios como:

5.1.1. Reciprocidad

Era la ayuda mutua que habían entre sus habitantes, es decir, si alguien
se casaba toda la comunidad inca ayuda a levantar la casa de los recién
casados, se divide en:

5.1.1.1. Simétrica

Tipo de reciprocidad donde se da tanto como se recibe.

Se daba entre personas o las personas y la comunidad.

5.1.1.2. Asimétrica

Reciprocidad en la cual recibías menos de lo que dabas.

Entre las personas y el estado.

5.1.2. Redistribución

Recolección de los productos producidos por los ayllus hacia el estado,

quienes los guardaban en almacenes que se ubicaban en aldeas,
caminos y ciudades.
Estos productos eran redistribuidos por el Inca para ser usados como:

-Reserva de ayuda social.

-Para mantener al ejército.
-Redistribución para la nobleza.
-Reserva para la prevención de malas cosechas.
-Para escasez de alimentos.
-Redistribución a favor de curacas y señores.

5.2. Tipos de trabajo

5.2.1. Ayni
“Todos para uno y uno para todos”
Forma de trabajo en la cual las personas que conformaban un ayllu se
ayudaban mutuamente ya sea para cultivar o construir.
Todos los componentes del ayllu ayudaban.

5.2.2. Minka

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 Este tipo de trabajo consistía en la ayuda de todos los ayllus para cultivar
las tierras del sol y del Inca.
Todos los ayllus concurrentes asistían con sus mejores atuendos, casi
como si fuera una fiesta.

5.2.3. Mita

Más conocido como trabajo por turnos, es decir, un ayllu mandaba cierto
numero de personas al trabajo correspondido, estos se quedaban hasta
terminar su tiempo de trabajo entonces regresaban a su ayllu de origen y
eran reemplazados por otros.

Este trabajo era obligatorio y servía para realizar una tarea específica
como construcción de puentes, palacios, santuarios, trabajo en minas,
entre otros.
Usualmente la mita era destinada a la producción de bienes
redistribuibles.

MITA

Capítulo VI: Agricultura

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Como ya se mencionó antes la agricultura fue la base de la economía inca.
La agricultura incaica fue la absorción de las técnicas y tecnología de los pueblos que
habían conquistado la cual fue mejorada y aplicada de forma generalizada en todo el
territorio.

6.1. Técnicas de agricultura

Debido a la gran variedad del clima y del territorio difícil los agricultores incas
debieron buscar una solución a estos problemas es por eso que crearon las
siguientes técnicas que los ayudaron en su producción.

6.1.1. Andenes

Terrazas agrícolas artificiales que sirven para obtener tierra útil para la
siembra en las escarpadas laderas andinas. Permitían aprovechar mejor
el agua, tanto en lluvia como en regadío, haciéndola circular a través de
los canales que comunicaban sus diversos niveles, con esta medida
evitaban al mismo tiempo la erosión hidráulica del suelo. Los andenes no
solo servían para el cultivo del maíz, sino para el cultivo de diferentes
productos agrícolas, y aún para diferentes usos como:
 Sembradíos.
 Evitar la erosión.
 El lavado de la sal mineral.

6.1.2. Cochas

También son llamadas lagunas artificiales.

Son concavidades compuestas por varios surcos. Al usarse esta técnica
los agricultores debían asegurar que el agua no se empozara más de un
día ya que los cultivos se podrían pudrir.
En los bordes de estos crecían pastos que alimentaban a sus animales
(llamas y alpacas).

Esta técnica aún es utilizada en la actualidad.

6.1.3. Waru-waru o camellones

Terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca.

Especie de montículo de tierra que permitía almacenar y utilizar mejor el
agua en lugares donde se solía inundar debido a constantes lluvias.
Usaron una serie de técnicas agrícolas en los camellones una de ellas fue
el trazado de surcos artificiales que servía para:
 Dar protección a las plantas
 Facilitar el drenaje durante las lluvias e inundaciones
 Disminuir el crudo frío nocturno en las alturas (evitar heladas).

6.1.4. Control vertical de los pisos ecológicos

Aunque los principios de reciprocidad y redistribución eran los más

importantes, este principio se encontraba relacionado con los ocho pisos
altitudinales de nuestra región en la cual las comunidades trataban de
tener un acceso fácil a estas regiones con la finalidad de culminar su
producción.
Los había de dos tipos:

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 6.1.4.1. Continuo

Los pisos ecológicos se encontraban cercanos y podían controlar la

agricultura y ganadería.

6.1.4.2. Discontinuo

Pisos ubicados a lo lejos; por lo consiguiente, tenían que formar

pequeños grupos de personas para poder explotar mejor estos pisos
altitudinales.

COCHAS- YAUYOS
ANDENES- MORAY

WARU WARU- LAGO TITICACA

6.2. Alimentación

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La alimentación de los incas se encontraba basada en una dieta que les diera a
sus pobladores la energía y fuerza suficiente para poder continuar con sus
faenas diarias, es decir, alimentos con ricas fuentes energéticas.

Los alimentos que les proporcionaban este tipo de energía eran los que
contenían proteínas y carbohidratos.

6.2.1. Proteínas

Estas las obtenían de las carnes las cuales no eran muy usuales de
comer pero cuando lo hacían se alimentaban de venados, lobos marinos,
zorros, llamas y alpacas. Estas últimas eran o bien comidas frescas o
deshidratarlas (charqui) y así le duraba por más tiempo.

En el norte de este gran imperio (en lo que respecta a carnes) comían

iguanas que eran unas delicias para ellos.
En la poca área de selva que tenía el Tawantinsuyu se solía comer
sajinos (cerdos salvajes) y monos. En algunos sitios del imperio criaban
perros para luego aprovechar su carne.

Además de obtenerlo de las carnes, las proteínas también las obtenían

de los alimentos de mar como mariscos, peces de mar, ríos y lagos por
ejemplo el pejerrey que era uno de los más preferidos. Estos alimentos
los consumían justo después de haberlos pescado o bien deshidratados o
salados.

6.2.2. Carbohidratos

En este ámbito se basa más que nada en la papa y el maíz los cuales
tenían una gran variedad de preparaciones. El primero fue uno de los
más demandados en la dieta alimenticia de los incas ya que era uno de
los productos más importantes de las tierras altas y uno de los más
variados llegándose a cultivar más de dos mil variedades en la época del
imperio. Gracias este tubérculo la deficiencia nutricional en la población
incaica rara vez se producía.
El segundo, el maíz, era un cereal de lujo ya que su producción era
controlada por sus panacas; sin embargo no solo era utilizado como
alimento sino también servía como ofrendas en rituales y ceremonias.

A pesar que su dieta estaba basada en papa, maíz, carnes, etc. también comían
verduras como las algas marinas las cuales eran sus preferidas y también les
agradaba bastante el ají, desde el más picante hasta el más ardiente.
Las verduras eran cultivadas por ellos o traídas desde la selva. Estas tenían
propiedades medicinales: diurética y laxante, con eficaces efectos en las
afecciones del hígado, vejiga y riñones y para la expulsión de lombrices. Las
algas marinas, como todos los alimentos de origen marino, contenían muchas
vitaminas importantes, proteínas, carbohidratos, grasas, minerales etc., y nacían
y crecían de forma natural.

Otros productos también que eran consumidos eran zapallo, maní, papa, yuca,
calabaza, frijol, pallar, cuy, cañihua, olluco, chirimoya, papaya, chuño, camote,
palta, piña, lúcuma, guayaba, achira, arracacha, guanábana, quinua, kiwicha,
caigua, tomate, maca, uncucha, granadilla, ciruela, tuna, pacae, pepino.

20
 KIWICHA YUCA

6.3. Bebidas (La chicha y su preparación)

La bebida preferida fue la popular chicha morada que en ese entonces se le

denominaba asua, yupi o yamar toco, que era utilizada como bebida del diario y
mucho en ceremonias.

Al momento de prepararla el maíz seco lo fermentaban humedeciéndolo con el

agua y poniéndolo entre hojas de achira, una vez que germinaba (le salían
pequeñas raíces) lo sacaban para secarlo y de esta forma quedaba convertido
en jora.
Luego de convertirse en jora una parte era molida y la parte restante era
mascada para que una las enzimas de la saliva motivaran la fermentación. El
siguiente paso era echarlo a la olla con mucho agua y así hervirlo por muchas
horas, cuando hervía se dejaba enfriar, al enfriar recibía el nombre de
sarayumbia para luego verterla en tinajas para que maceren.
Sí lo deseaban con un poco más de grado de alcohol se dejaba más tiempo
fermentando en una esquina de un cuarto bien abrigados.
Al sedimento en el fondo del tinaja, se le decía mamaasua (madre de la asua),
utilizado para acelerar el fermento de las posteriores.

6.4. Conservación de los alimentos

Este tema era muy importante para los habitantes del imperio ya que el clima en
el cual se desarrollo su cultura no era el más primordial para el cultivo de ciertos
alimentos ni para mantenerlos, es por ese motivo fue que crearon diversas
técnicas para poder tener alimentos durante todo el año en caso fuera escaso.

Además al no tener la cantidad necesaria de alimentos podría haberse dado un

colapso en el estado, es por eso que estas técnicas las realizaban con cuidado
ya que si alguna de estas fallaba en el Tawantinsuyu hubiera podido existir
hambruna y el sistema de reciprocidad podía haber colapsado.

Como ya fue mencionado anteriormente los incas utilizaban la deshidratación y el

salado (deshidratación por sal)

21
6.4.1. Deshidratación

Con este método de preservación conservaban muchos alimentos siendo

el principal objetivo de esta técnica eliminar la mayor parte de agua
posible de los alimentos para que así tengan un “mayor tiempo de vida”.

Esta técnica tiene sus ventajas como que proporciona una estabilidad
microbiológica debido a la reducción de agua, entre otras.
También presenta una serie de factores que pueden llegar a afectarla:
 Características de los productos a deshidratar: actividad del agua
para distintos contenidos de humedad y a una temperatura
determinada, resistencia a la difusión, conductividad del calor, tamaño
efectivo de los poros, etc.
 Conductividad del calor.
 Características de las mezclas aire/vapor a diferentes temperaturas.
 Capacidad de rehidratación o reconstrucción del producto después de
un determinado tiempo de almacenamiento.

Dentro de la técnica de deshidratación existen una gran variedad de tipos

pero las más usadas fueron:

6.4.1.1. Deshidratación por sal o salado

Esta técnica fue y es muy utilizada en la preparación de carnes secas,

consistía en echarle a las carnes grandes cantidades de sal que por un
proceso de ósmosis estas perdían el agua almacenado en sus tejidos
que luego se evaporaban cuando se les exponían al sol o en un
ambiente seco.

Este proceso hace que las bacterias o cualquier otro microorganismo

que pueda entrar en contacto con la carne se deshidraten y en
consecuencia mueran.

Los alimentos que usaban bajo

esta técnica eran la carne de la
llama y el venado, de las cuales
salía el charqui. También secaban
o deshidrataban las carnes de
algunas aves, por ejemplo
perdices, palomas, etc.
Además de estos secaban ranas,
mariscos como el camarón que los
ponían a secar en piedras o arena
caliente luego de su preparación
se le denominaba anuka.
El pescado seco y salado era
realizado por esta técnica también,
este era una fuente alimenticia muy importante tanto de los costeños
como de los serranos, especialmente de los últimos.

Así como la carne tenía su tipo de deshidratación la papa también contaba con
varios tipos de deshidratación uno de ellos era secándolos al sol en el cual este
tubérculo se volvía dulce y se le llamaba caqui. Otro proceso fue el de
congelación por el cual se obtenía el chuño, la moraya, cachuchuño, etc.

22
 6.4.1.2. Deshidratación por congelación

Esta deshidratación consisten en la eliminación del agua directamente

desde el hielo, esto se consigue manteniendo la temperatura y la
presión por debajo de un punto en el cual los tres estados de
agregación pueden coexistir.

Este método presenta ventajas:

 Se reduce al mínimo la alteración física de las hortalizas
 Mejora las características de reconstitución
 Reduce al mínimo las reacciones de oxidación y del tratamiento
térmico.

6.5. Tipos de tierra

Para obtener los alimentos primero los tenían que cultivar y para estos cada
uno de ellos trabajaban diferentes tipos de tierras, las cuales eran trabajas por
turnos.

6.5.1. Tierras del Inca

Eran las tierras trabajadas por los mitayos (trabajadores de la mita), los
productos cultivados en estas tierras era destinado para la alimentación
del inca, de su panaca y para el ejército.

6.5.2. Tierras del sol

Estas tierras también eran trabajadas por los mitayos, lo obtenido era
destinado para la alimentación de las acllas, de los villac huma,
ofrendas y reservas.

6.5.3. Tierras del pueblo

También trabajadas por los mitayos y como su nombre lo dice lo

producido era dirigido para los ayllus, es decir, el pueblo.

6.6. Fertilizantes

23
 Ya que la agricultura era de suma importancia para los habitantes incaicos
porque era una de sus bases esenciales empezaron a buscar abonos para sus
cultivos y tener mejores cosechas, los abonos los conseguían de productos
naturales renovables existentes en la costa del imperio.

Los fertilizantes preferidos eran usados en la cultivación del maíz.

Un tipo de abono consistía en enterrar junto con los granos pequeños peces
como anchovetas o sardinas. Otro de ellos era uno muy utilizado en la época
de la república, es decir, el guano de las islas o de las aves que habitan en las
islas del litoral, este se acumulaba y era retirado de las islas por los habitantes
costeños. El tercer y último abono era proveniente del mantillo de hojas caídas
de los algarrobos y guarangos utilzados para mejorar los suelos.

El mantillo es abono que resulta de la fermentación y putrefacción del estiércol

o de la desintegración parcial de materias orgánicas que se mezclan en
algunos momentos con cal u otras sustancias.

Capítulo VII: Mitología y religión

El pueblo inca era un pueblo que no tenía un solo dios, es decir, era politeísta, tenía
deidades principales como el Inti (dios sol) o el dios wiracocha o viracocha (dios
creador de todo) y otras deidades secundarias.

7.1. Dioses

7.1.1. Dioses principales

Estos dioses eran a los que más veneraban ya sea en sus ceremonias o
ritos.
Estos eran:

24
  Wiracocha o viracocha: este dios era considerado como el dios
creador de todo lo existente. También se le conocía como el dios de
las varas, pero no solo fue adorado por esta majestuosa cultura sino
también por las culturas antecesoras a esta como Chavín, Caral,
Wari, entre otras.

Este dios aparece en muchos mitos y es por eso que se cree que se
hallaba en todas partes (dios creador) y se sabía que era nómada al
igual que muchos otros dioses.

 Inti: A pesar de ser Wiracocha el dios creador, este no fue el dios

principal del imperio sino fue el Inti también conocido como dios sol.

El dios sol tenía un centro principal en la capital del imperio, Qozco o

cusco (ombligo del mundo), llamado Coricancha (cerro de oro).
Todas las personas del pueblo incaico lo consideraban un dios bueno,
benefactor por todos los beneficios que les daba (luz, calor, etc.)

 Pachacamac: Era considerado el dios de los temblores.

Antes de que naciera la cultura inca el dios principal de la costa fue
esta deidad.

 Pachamama: Así se le denominaba a la madre tierra.

Se suponía que esta deidad se encargaba que los campos fueran
fértiles y al hacer esto también se le consideraba como dadora de
vida.

 Mama Quilla o Quilla: Es conocida como la luna, es la madre,

hermana, esposa del sol.
Dentro del templo del dios sol se encontraba una estatua o
representación de ella misma, la cual era venerada por un grupo de
sacerdotisas incas.

 Mama Sara: era considerada como la madre del maíz o alimento.

Una de las representaciones religiosas (conopas) más importantes.

 Mamacocha: Esta deidad era el mar y representaba todo lo femenino.

Se le rendía culto cuando las aguas del mar se encontraban bravas y
se deseaba obtener buena pesca.

7.1.2. Dioses secundarios

Deidades de menor rango que básicamente eran las cosas de la

naturaleza que nos rodea. Por ejemplo:

 Coyllur: Estrella
 Illapa: El rayo y dios de la batalla
 La chacana: Cruz del sur

7.2. Cosmovisión andina

También denominada Lliupacha yuyauchay.

25
 La cosmovisión andina es la forma en que concebían a su entorno, es decir, la
concepción que tenían del origen cultural y natural del mundo que conocían.

La cosmovisión estaba y esta ligada a la cosmografía que es la descripción del

cosmos en el cual nos encontramos, es decir, el hemisferio sur el cual se
encuentra dirigido por la cruz del sur o chalana (símbolo del dios Wiracocha).

Existen tres mundos de acuerdo a esta cosmovisión inca:

7.2.1. Hanan Pacha

Este mundo o reino era el mundo de arriba o morada de los dioses.

7.2.2. Kay o Hurin Pacha

Era el lugar donde moraban las personas normales denominado el mundo

del centro o de los vivos.

7.2.3. Uku Pacha

Conocido también como el mundo de abajo o de los muertos.

Aquí habitan las momias.

Capítulo VIII: Educación

La educación incaica tenía dos formas primordiales. Una de ellas era la educación
formal y elitista, es decir, que era solamente recibida por los diferentes tipos de
nobleza, esta educación era rigurosa y planificada en cambio la otra que era informal y
popular era comunal y espontánea la cual era recibida por el pueblo.

8.1. Principales escuelas

8.1.1. Yachayhuasi

Traducido a nuestra lengua el español significa casa del saber.

Se cree que fue introducido al imperio por Inca Roca para educar a los
hijos varones de las panacas reales y de las noblezas.

Los maestros en esta institución eran los amautas, quipicamayocs y los

haravicus quienes enseñaban en el Cusco en la casa de la serpiente que
era donde se encontraba el yachayhuasi.

26
 La enseñanza duraba cuatro años y los cursos que recibían eran lengua y
retórica, religión, matemáticas y el arte de los quipus, historia y estrategia
política y militar

8.1.2. Acllahuasi

Esta institución era para las mujeres denominadas acllas o las escogidas
pero además tambien podían participar las hijas nobles y las hijas del
inca. Aquí aprendían el arte del tejido, el cumbi, la abasca, religión.
También aprendían a cocinar, las normas sociales cortesana.

Tuvo un gran rol educador en la juventud femenina cusqueña.

A CLL
AHUASI

Capítulo IX: Medicina, salud y enfermedades incas

Los antiguos pobladores incas decían que cuando alguien en la comunidad se
enfermaba eran por dos razones:

 Por brujería: Teniendo como motivos algunas rivalidades locales o entre familias,
las cuales generaban discordia entre los afectados. Este tipo de enfermedad podía
ser curada por la habilidad del curandero o médico.
Las enfermedades causadas por esta razón podían ser envenenamiento pudiendo
afectar a una persona o a una unidad doméstica entera dentra de un ayllu.
 Por algún atentado contra alguna regla ético-moral o espiritual: Se les
consideraba difíciles de tratar y se decía que interfería con la paz social.
Esto era causado por algún crimen cometido o el no haber presenciado algún rito.

Los incas creían que todas sus desgracias tenían un origen sobrenatural. Cuando los
curanderos les tocaba discernir la calidad del enfermo veían si el diagnóstico la
atribuía a un designio sobrenatural, el curandero no podía hacer nada porque era
imposible vencer los dioses. Pero sobre los males hechos por la venganza humana, el

27
enfermo había perdido o había salido de su cuerpo su camaquen, o la fuerza vital que
da movimiento y potencia a las cosas.

9.1. Tipos de enfermedades

 Jani: La pérdida temporal de la esencia vital que da vida, movimiento y ánimo

al ser humano. Esta enfermedad provoca flujos de vientre, sensación de frío,
excesiva secreción salival y otras alteraciones. Solamente se cura con la
medicación de un curandero.
 Shucaqui: Es producido por la inmensa preocupación que siente una persona
que sufre una fuerte vergüenza causada por un error cometido. Es una
verdadera tormenta psicosomática, cuya gravedad depende del rango o clase
social u ocupación que ejerce la persona que genera la turbación. Se produce
una alteración neurohormonal que se manifiesta con intensos dolores de
cabeza y abdominales, vómitos y diarreas incontenibles. El tratamiento
consistío en que el causante de la vergüenza coma los cabellos de la víctima,
arrancándole el mechón del centro del cráneo, con tanta fuerza que se le
desprenda la piel cabelluda en ese pequeñísimo sector, cuyo ruido deve ser
escuchado.
 Irijúa: Es propia de los niños que la adquieren cuando la madre tiene otro bebé,
a quien se cree que le prodiga mayores cariños que al anterior. El niño se torna
pensativo, melancólico y malhumorado, se irrita con facilidad, llora y grita con
agresividad. Pierde el apetito y el sueño y se debilita física y mentalmente. Es
muy raro que la irijúa la adquieran los hijos menores. Se presenta en todas las
clases sociales, y no es otra cosa que la envidia.
 Mipa: Los niños la adquieren en el vientre de su madre quando ella se siente
asco por un animal. El niño que nace presentará los signos directos de ese
animal. Las embarazadas deben tener cuidado de no mirar personas feas para
evitar que su niño no salga con estos defectos. Si la gestante pasa por un río
grande, el hijo saldrá llorando. Si ha visto un cadáver, su hijo tendrá cejas
pobladas y ojos hinchados.
 Turumanya o cuichi: No se le debía reír ni abrir la boca frente de un arco iris
para no adquirir caries y piorrea. Las mujeres no debían pasar por debajo de
un arco iris, ni descansar en los sitios donde había un arco iris para evitar tener
bebés muertos o monstruosos.

En cada ayllu había por lo menos un hampicamayoc (curandero/médico) que conocía

las manipulaciones mágicas y las yerbas, animales y minerales medicinales para las
disintas enfermedades que también sabían diagnosticar. Su ciencia la basaban en su
propia experiencia y práctica, adquiridas y transmitidas de padres a hijo siglo tras siglo.
Había ayllus en los cuales sus hampicamayocs tenían conocimientos más profundos
sobre su ocupación y eran los especialistas. Existían hamapicamayocs que sólo
trabajaban en sus ayllus y otros a quienes se les solicitaba por los demás ayllus.

Los incas además de curar estas dolencias también tenían conocimientos sobre la
cirugía gracias a los Paracas. Los incas practicaban al igual que los Paracas las
trepanaciones craneanas para sacar el causante de la enfermedad.

Para realizar estas operaciones usaban a la coca, bebidas embriagadoras o drogas

para adormecerlos. La mayoría de estas intervenciones quirúrgicas eran exitosas; sin
embargo también había gran cantidad de pacientes que no regresaban con su familia.

28
Los instrumentos que utilzaban para llevar a cabo estas intervenciones eran simples
por ejemplo el tumi que lo utilizaban para abrir cráneos. Además los curanderos
utilizaban yerbas frescas y secas, animales vivos y disecados, minerales, oraciones
misteriosas, canciones, música y danza.

Algunas enfermedades las trataban con danzas rituales y ceremoniales ejecutadas

ante sus ídolos durante las fiestas que les dedicaban. En las danzas participaban
muchas mujeres, también los hombres, niños y viejos. La gente bailaba horas y horas
en busca de salud.

Otras enfermedades que habían

 Epilepsia
 Sífilis
 Neumonía
 Alopecia
 Asma
 Ceguera
 Dolores de huesos
 Delirio, demencia
 Difteria, entre otras.

Capítulo X: Arte Inca

El arte inca fue una mezcla de sus conocimientos con los de los pueblos que habían
conquistado ya sea pacíficamente o peleando con estos, porque los habitantes incas
aprendían las técnicas y habilidades de estos pueblos y las aplicaban a las suyas
teniendo como resultado un arte muy bello y aclamado por muchos.

10.1. Cerámica

La calidad y su diversidad fue asombrosa, fue muy difundida dentro del

Tawantisuyu, al estar tan difundida se cree que fue una forma de marcar su
territorio.

La cerámica inca fue:

 Diseños geométricos
 Decoración similar
 Polícroma: marrón, anaranjado, crema, blanco, amarillo y rojo
 Precocida
 Representaciones zoomórficas

29
 Formas variadas

Las cerámicas que más sobresalieron fueron dos tipos:

10.1.1. Aríbalo

Fue un cántaro cuyo objetivo fue trasladar líquidos primordialmente la

chicha que como se menciona arriba era usada en ceremonias, ritos.
Podía llegar a medir hasta 1.50 m de alto.

La forma de este cántaro era cuerpo voluminoso, con una base cónica,
un cuello alargardo y en el cuerpo tenía dos asas que servían para
transportarlo pasandole una cuerda, para luego colocarlo en la espalda y
la cuerda sea sujetada con las manos.
Al tener una base cónica se le posaba en un hoyo hecho en el suelo
siendo inclinado para poder vaciar su contenido lo cual era fácil por la
boca amplia que presentaba.

Originariamente se le llamo urpu pero al ver que tenía ciertas similitudes

con las vasijas griegas llamadas aryballus se derivo su nombre a aríbalo.

10.1.2. Kero

También era conocido como vaso ceremonial cuya función primordial

como lo dice el nombre era ser usado en ceremonias religiosas, se
encontraban echas de arcilla o madera, llegando a medir entre 20 y 22
cm. de altura.

Los keros tenían una forma cilíndrica con una

boca ancha abierta, las paredes eran un poco
cóncavas y contaban con una base plana.
Los colores utilizados en ellos eran colores
brillantes siendo los preferidos rojo y crema
blanquecino. Los dibujos se encontraban
delineados por una delgada línea negra, los
cuales representaban figuras planas o
tridimensionales, mitología andina y cabezas
de pumas, jaguares o felinos. Algunos keros
tenían incrustaciones de metal o piedras
preciosas en las cabezas de los animales
dibujados en él.

30
10.2. Arquitectura

La arquitectura también fue una arte y lo asombroso de esto es que estos

individuos, los incas, planificaban como hacer sus edificaciones antes de
empezarlas, hacían bocetos, maquetas, etc.
Y como todo arte presentaba ciertas características, fueron las siguientes:

10.2.1. Características

 Sencillez: Ya que las construcciones no presentaban adornos ni

decoraciones recargadas.
 Solidez: El mayor material utilizado era la piedra y las técnicas
utilizadas hacían que estas se quedaran juntas y no cayeran ante un
movimiento telúrico.
 Simetría: partes de sus construcciones eran iguales a partir de su
eje
 Monumentalidad: Por las grandes construcciones que presentaban
ya que al utilizar piedras enormes hacían que las construcciones
aumentaran de tamaño.

Las características mencionadas en la parte superior son las

características más resaltantes pero tenían otras características como:

 Para cada tipo de construcción se usaba un tipo diferente de piedra

trabajada.
Por ejemplo: Los palacios y edificios religiosos se hacían con
piedras regulares, colocadas en perfectas hiladas horizontales que
presentan siempre un aspecto completamente liso al exterior.
 Los muros estaban hechos con cierto talud o inclinación que
proporcionaba un aspecto macizo.
 Repetición de formas típicas. Por ejemplo: Las ventanas de las
edificaciones tenían forma trapezoidal aparentemente esta forma de
las ventanas fue sísmica.

10.2.2. Objetivos

Las construcciones incas tenían metas definidas como:

 Políticos
 De conquista
 Unificación

10.2.3. Material

El material primordial fue la piedra pero también usaban adobe. Este

último era utilizado en las construcciones costeñas, el adobe se
encontraba unido a mortero d barro y recubiertos con una fina capa de
tierra arcillosa o enlucido.

En la sierra se utilizaba primordialmente la piedra las cuales eran

utilizadas de base siempre y cuando sean piedras grandes para que
puedan aguantar el peso de las piedras más pequeñas que irían encima
de ellas conforme vaya creciendo el muro, cuando alcanzaban la altura
deseada terminaban la pared o muro con adobe.

31
10.2.4. Tecnología

Para poder levantar los grandes muros de determinadas edificaciones

hacían uso de rampas o terraplenes (desniveles con cierta altura o
pendiente). A través de las rampas se arrastraban las piedras sobre
rodillos de madera que giraban bajo los bloques pesados.
Estas rampas iban creciendo a la par de las paredes y las retiraban al
momento de terminada la construcción.

Todas las piedras que habían sido transportadas y las que ya las habían
colocado encajaban entre sí y para lograr un acoplamiento perfecto las
tallaban de manera que sus caras se ensamblen perfectamente.

10.2.5. Viviendas

Las viviendas incaicas eran usuales de tener una sola planta o piso.
Cada sector de la organización social de los incas tenía un tipo diferente
de material en sus viviendas y dependía de si vivían en la costa o sierra:

 Los Incas, la nobleza y grandes señores habitaban en lujosas

construcciones de piedra las cuales estaban lujosamente
adornadas. Esto no variaba si vivían en la costa o en la sierra.
 La gente del pueblo en la sierra sus viviendas eran simples, de
piedra, con barro o pirca y sus techos eran realizados a dos aguas.
 La gente del pueblo en la costa las viviendas las hacían de
quincha, adobe y los techos estaban hechos de esteras.

QORICANCH A

10.2.6. Tipos de paredes

Existieron cinco modelos básicos:

 Rústico o pirka: piedras ásperas talladas y acomodadass sin mucho
cuidado; los espacios se encontraban llenos con piedras pequeñas
y abundante barro. Fue utilizada para la construcción de terrazas,
almacene, casas para los hatun runas, entre otras aplicaciones.
 Tipo celular: aspecto similar a la estructura de un panal. Ejemplos
de este tipo de pared se pueden hallar en Chinchero, Tarawasi, etc.
 Tipo enchased: Hecho de piedras ígneas.
Ejemplo: Ollantaytambo, el templo de las tres ventanas, etc.
 Inca sedimentario o imperial: Piedras medianas de altura regular en
filas horizontales que dan la impresión de ser totalmente
rectangulares.
 Tipo ciclópeo: También conocido como megalítico, se caracteriza
por tener enormes cantos rodeados que en algunos casos pueden
alcanzar 8.5 m. de altura como en Saqsaywaman o en
Ollantaytambo.

32
 OLLANTAYTAMBO

SAQSAYWAMAN

10.3. Metalurgia

Los incas solían explotar las minas mediante la mita (trabajo por turnos)
además de construir templos, etc., de esta forma descubrieron el qori (oro),
qollque (plata), anta (cobre), tit (plomo), llimpi (estaño),platino, mercurio, bronce
(90% cobre+10% estaño) y otras aleaciones más.

En este ámbito tuvieron influencia de los Chimú de quienes aprendieron sus

técnicas ya que estos eran los mejores orfebres del imperio, fue por eso que
fueron llevados al Cusco para además de enseñar sus técnicas también las
pusieran en practica.

Los diferentes metales extraídos de la mina tenían diferentes propósitos como:

 Estaño: Hachas y porras.
 Oro y plata: relacionados para el culto solar y sus otras divinidades.

Los metales para trabajarlos primero eran fundidos y luego refinados en

pequeños hornos portátiles de barro llamados huayras, los cuales tenían una
forma de pirámide trunca y tenían alrededor de 80 cm.

33
 Pero para poder trabajarlos más efectivamente los orfebres incas conocían
diferentes técnicas:
 Técnica del vaciado.
 La soldadura
 Aleaciones
 Cincelado
 Repujado

I
D
OL
O S

PARA LA OFRENDA

10.4. Textiles

Además de ser los incas un pueblo agricultor y orfebre también eran un pueblo
de tejedores ya que esta actividad en el Tawantinsuyu tenía un papel
fundamental porque no sólo cumplía con la función de vestimenta sino también
tuvieron un valor económico, social y religioso (en sacrificios).

Cuando el Inca iba caminado por sus tierras, este regalaba este producto como
parte de la redistribución.
10.4.1. Tipos de tejidos

Había varias clases de tejidos, pero los más importantes son:

 El cumbi o tejido fino: destacó por su gran variedad, fino acabado y
colorido.
 La abasca, awaska o tejido burdo: producto casero de alta calidad
elaborado en telares sencillos, este tipo de tejido fue muy difundido
e importante por su uso en los rituales.

Los tejidos hechos en el imperio se hacían bajo control estatal de los

acllahuasis y utilizaban el telar de cintura y los horizontales.

34
La ciudad de Chinchero que se ubica saliendo de la ciudad de Cusco sigue
manteniendo la tradición de sus antepasados y sigue tejiendo los textiles como antes.
Es una de las mejores provincias textileras del Perú

PROVINCIA DE CHINCHERO

10.5. Pintura

En los tiempos de Pachacútec al parecer fue cuando se instruyo este arte ya

que este inca dio la orden de que los hechos históricos más importantes del
imperio fueran registrados mediante pinturas n tablones y telas pintadas.
Para exhibirlas mandó a construir un local especial llamado Pukincancha.

Utilizaron la técnica de pintura al temple que es cuando el agua se usa como

disolvente y el aglutinante es algún tipo de materia orgánica como grasa
animal.

35
 Luego que el pueblo inca fuera conquistado los sobrevivientes fueron los que
continuaron con este arte ya que en los keros que trabajaban plasmaron las
principales expresiones de su vida social. Se dice que los keros coloniales
fueron una forma muy avanzada y original de pintura.

KERO COLONIAL TEXTIL INCA

10.6. Música

La música en el imperio era pentafónica, es decir, sólo se componía de cinco

notas. Cada región del Tawantinsuyu tenía sus propios cantos al igual que cada
ocasión.

Se sabe que los incas al momento de su labor agrícola se ponían a tocar

música para convertir su larga y dura faena en algo ameno y entretenido.
Los instrumentos que utilizaban eran los instrumentos de viento y percusión
mas no de cuerda.

10.6. Tipos de instrumentos

36
  Flautas: Las más populares y hechos de arcilla, plata o de carrizos.
 Quenas: Mayormente confeccionadas de hueso humano.
 Antaras o flautas de pan: Hechas de cerámica.
 Caracol marino o strombus (Huayllaquepa): Desde la época de los
Chavín.
 Tambor: eran de diversos tamaños y sonidos, utilizados para marcar
el ritmo en danzas y bailes colectivos.

Para crear una melodía los instrumentos tenían que sonar alternadamente y
además sonar en forma simultánea con los demás registros.

Capítulo XI: Aportes culturales

Los incas luego de su desaparición nos han dejado una gran herencia cultural o
aportes culturales.

Algunos de ellos son:

11.1. Machu Picchu

Se dice que fue descubierta en 1911 por Hiram Bingham un explorador pero
en realidad fue descubierta por el señor Melquíades Richarte y Anacleto
Álvarez ya que estos señores vivían en la zona y fueron quienes guiaron a

37
 Hiram Bingham hasta este lugar que en un principio pensó que se trata de una
ciudad perdida.

Las palabras Machu Picchu significan montaña vieja.

Este lugar es un antiguo poblado andino o inca que fue construido en el siglo
XV ubicado en la parte de Ceja de selva.

El santuario de Machu Picchu está dividido en dos grandes sectores:

 El sector agrícola: Cultivaban
 El sector urbano: Conectados entre sí a través de pequeños senderos
mayormente en forma de escalinatas que se cruzan con las terrazas que
siguen un eje longitudinal plano.

Además de estos sectores Machu Picchu esta constituida de templos, terrazas,

palacios, viviendas y depósitos; pero, sobretodo de centros ceremoniales que
cumplían una función estrictamente religiosa.

11.2. Quipus

Fue un sistema de registro de información numérico y mnemotécnico inventado

por los incas.

El quipu constaba de varios nudos de diversos tamaños y formas teniendo un

cordel principal en forma horizontal del cual pendían varias cuerdas delgadas
trenzadas, estas eran de diferentes tamaños y en ellas se habían ejecutado
grupos de nudos situados a intervalos distintos.

38
 Cada una de esas cuerdas se encontraba dividida en zonas y de acuerdo a la
altura en la cuerda la zona representaba diferentes unidades como centenas,
decenas, etc.

Los quipus representaban un control de lo que tenían, de su historia, es decir,

lo usaban como un registro de contabilidad.

11.3. Sistema Vial

Son los caminos que los habitantes incas utilizaban para poder desplazar con
una mayor eficacia y así también poder movilizar los recursos con los que
cumplirían su labor.

El complejo sistema vial inca hasta ahora utilizado por motivos turísticos o
deportes extremos comprendía:
 Caminos (Ñan).
 Puentes (Chacakuna).
 Tambos (albergues en los caminos para los chasquis o quienes pasen por
allí).
 Chasquis (encargados de las comunicaciones del imperio. Se desplazaba
corriendo).

Conclusiones

 La cultura Inca a pesar de conquistar diversos pueblos en diferentes lugares del

continente las dejo conservar sus costumbres siempre y cuando reconocieran al
Inca como su autoridad suprema.
 La cultura Kallawaya fueron médicos de los incas por sus avanzados
conocimientos en medicina tradicional.

39
 Su perspectiva sobre si algo malo les pasaba era magico religiosa ya que decían
porque habían ofendido a su dios o habían cometido algún delito o pecado.
 Era una cultura muy bien organizada que no presento sublevaciones por eso
mismo, su buena organización.

Bibliografía
Referencias de libros:

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40
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Santillana; 2002. 312p

Tamayo, José, NUEVO COMPENDIO DE HISTORIA DEL PERÚ. Lima: Editorial Osiris;
1987. 376p

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Webcultura.net (Internet). Culturas: cultura Inca. Disponible en:

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41