Sunteți pe pagina 1din 36

MITHRA N ASIA MIC I N REGIUNILE LIMITROFE.

MIRAJUL ORIGINILOR Iulian Moga


Abstract: The aim of the article is to present several opinions related to the origins of the deity and of the mysteries, his four main stages of evolution and the polymorphic aspect of the god, the peculiar features for the microasian area, as well as some characteristics of the Graeco-Roman mithraism from the beginning of the second century A.D. Key words: Mithras, Asia Minor, mysteries, polymorphism, solar features Cuvinte cheie: Mithra, Asia Mic, mistere, polimorfism, simboluri solare

Nu ne-am propus n cele ce urmeaz s realizm un studiu exhaustiv legat de problema originii i evoluiei cultului mithriac, ci am intenionat doar s ne precizm un punct de vedere n legtur cu anumite aspecte legate de aceast problematic dificil. Dezbaterile sunt nc departe de a se fi finalizat n privina originii i evoluiei mithraismului greco-roman i mai ales n privina multiplelor sale aspecte doctrinare. De altfel, i n cazul bibliografiei utilizate pentru realizarea acestui material a trebuit s operm o anumit selecie ntruct doar simpla enumerare a lucrrilor care au aprut pe aceast tem i pe care am reuit s le adunm ar depi cu mult numrul paginilor prezentului articol. Teoria expus de reputatul savant belgian F. Cumont n Textes et monuments figurs relatifs aux mystres de Mithra1 privitoare la originea iranian a cultului mithriac, care a rezistat vreme de mai bine de apte decenii, a fost treptat repus n discuie de specialiti precum S. Wikander2, J. Duchesne-Guillemin3, E. Will4, M.J. Vermaseren5, L.A. Campbell6, R. Merkelbach7, R.L. Gordon8, R. Beck9, M. Clauss10, D. Ulansey11 .a. Apreciind c mithraismul era forma roman a mazdeismului12, ns pervertit de anumite influene babiloniene, elenistice, ale doctrinelor semitice i, nu n ultimul rnd, de cele caracteristice credinelor locale microasiatice, Cumont considera c rspndirea cultului n imperiu s-a produs o dat cu anexiunile teritoriale din Asia Mic i Siria n vremea lui Pompei i ndeosebi n timpul Flavienilor. Calea unor discuii i analize minuioase a fost deschis de o serie de congrese internaionale referitoare la aspectele doctrinare ale mithraismului, desfurate la Manchester
1 2

3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

Cumont 1896. Wikander 1946, ndeosebi 211-221, o ipotez caracterizat mai trziu de Ulansey ca singular i fr impact. Duchesne-Guillemin 1955, 190-195. Will 1955. Vermaseren 1963, 13-29. Campbell 1968. Mekelbach 1984. Gordon 1979, 214-248; Gordon, 1994, 459-474. Beck 1984, 2002-2115. Beck 1998, 115-117; Vollkommer 1991, 265-266. Ulansey 1989, 8-14. Cumont 1949, 272.
PEUCE, S.N. V, 2007, p. 205 - 240

206

IULIAN MOGA

(1971)13, Teheran (1975)14 i Roma-Ostia (1978)15. n lucrrile lor, M. J. Vermaseren i M. Clauss au susinut ideea unui cult mithriac creat la Roma i rspndit apoi n ntreaga lume roman16. Reacionnd uneori virulent la prerile exprimate de Cumont, S. Wikander a afirmat c Mithra greco-roman era cu totul strin de zeul iranian i c formele sale doctrinare s-ar fi definitivat n provinciile danubiene17. Mergnd pe aceeai linie, R.L. Gordon a realizat cea mai cuprinztoare analiz critic a principalelor componente ale teoriei lui F. Cumont privind persistena elementelor iraniene, cu precdere ale celor mazdeiste n mithraismul roman n studiul su intitulat Franz Cumont and the Doctrines of Mithraism18. Situndu-se pe o poziie oarecum tradiionalist, R. Turcan considera c Mithra este iranian, dar mithraismul este greco-roman19. O atitudine oarecum similar n aceast direcie o adopt i R. Merkelbach, care, admind prezena anumitor elemente iraniene, sublinia faptul c mithraismul este o creaie a lumii greco-romane, ale crui aspecte cosmologice au fost determinate de influenele filosofice ndeosebi ale platonismului i de perspectivele astrologice i astronomice specifice acestei perioade20. Criticile, uneori ntemeiate, aduse teoriilor lui Cumont i inteniile unor cercettori, precum S. Wikander sau R.L. Gordon, de a minimaliza la extrem influenele iraniene asupra mithraismului greco-roman deschid calea unor noi dezbateri pe aceast tem, ndeosebi n ceea ce privete rolul jucat de Asia Mic n acest proces, cu att mai mult cu ct singurul studiu publicat pe aceast tem, doar cu referire la zona n cauz, a fost elaborat de ctre savantul belgian. Considerm c trebuie urmrite n principal dou aspecte: (1) ce dovezi exist pentru a putea justifica aseriunile referitoare la originea microasiatic a mithraismului; (2) n ce msur se poate vorbi despre prezena elementelor iraniene n mithraismul greco-roman. n opinia noastr, se pot distinge, din punct de vedere conceptual i cronologic, patru etape evolutive asupra percepiei relative la zeul Mit(h)ra i a cultului su. Ele corespund unor integrri n medii culturale i spirituale aparte, dar i, n anumite cazuri, unor areale geografice diferite. Mai nti, putem vorbi despre o etap arhaic, n care Mithra este prezent ca zeu al populaiilor indo-europene din Anatolia. O a doua ar putea-o reprezenta rspndirea n timpul dominaiei ahemenide asupra teritoriilor microasiatice. Cea de-a treia etap se suprapune perioadei elenistice i nceputului Principatului, cnd se constituie formele misterice i, n sfrit, cea de-a patra, situat dup perioada de nceput a secolului al II-lea p.Chr., cnd se produce rspndirea mithraismului la scara ntregului imperiu. 1. Mithra indo-european n Anatolia i tradiia vedic Cea mai veche mrturie legat de prezena zeului Mithra n Anatolia o reprezint menionarea sa ntr-un tratat ncheiat probabil n 1380 a.Chr. ntre regele hittit Suppiluliuma I
13 14 15 16 17 18 19 20

Hinnels 1975; Lincoln 1977, 200-208. Lavagne 1975, 1131-1142. Bianchi 1979; Mellor 1992, 391-396. Gordon 1994, 467-468. Gordon 1979, 217-218, 242; Will 1955, 145-146, 153, 162; Beck 1984, 2063-2071. Gordon 1979, 215-248. Turcan 2000. Merkelbach 1956, 154-156; Beck 1985, 307.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

207

(1380-cca 1340 a.Chr.) i Mattiwaza dup unele leciuni, iar dup altele, Kurtiwaza21. n textul inscripiei. descoperite n 1907 la Bogazky, pe locul vechii capitale hittite, Hattua, sunt invocai ca garani i martori diviniti de origine indo-european: (1) Mithra i Varua, amintii n text ca zeii gemeni Mithra i Uruwana sau dubletul Mithra i Uruwana, reprezint funcia suveranitii; (2) Indra, denumit n tratat Indar, era o divinitate rzboinic prin excelen; (3) gemenii Nsatya, sunt amintii aici ca Nassatyana22 i erau considerai zei ai fertilitii, taumaturgi, dttori de sntate i tineree, dar i de prosperitate economic23. Inscripia de la Bogazky a fost analizat iniial de cercettori precum W. Schulz, S. Konow sau A. Christensen, care ns nu au furnizat o explicaie plauzibil privind prezena divinitilor respective n textul tratatului. G. Dumzil a demonstrat c, n realitate, aceast niruire corespunde listei canonice ale zeilor celor trei funciuni, pe care i ntlnim n literatura vedic prezentai sub forma unor cupluri divine: MithraVarua, IndraAgni i zeii Avin. n tradiia vedic, att Mithra, ct i Varua, fceau parte din grupul zeilor ditya24, a crui structur este fundamental binar, dup cum denumete G. Dumzil, adic format din cupluri de diviniti25. Din acest grup mai fceau parte i zeiti precum Aryaman i Bhaga, cu un rol important ulterior. Conform tradiiei, Marea Mam ditya/Aditi a dat natere lui Mithra i Varua sub forma unor erpi care, lepdndu-i pielea, deveneau nemuritori26. n g Veda (cca. 1500-1000 a.Chr.), zeia ditya, considerat o Magna deum mater prin excelen, este reprezentat sub forma unei taurine27. Ea era susintoarea tuturor fpturilor, mama zeului Mithra i a stpnului adevrului i ordinii universale, Varua. De asemenea, era i mama lui Indra regele zeilor i arhetipul monarhului universal i el reprezentat deseori n ipostaza de taur28. Suveranitatea prezint dou fee, dou jumti, ntruchipate de Mithra i Varua, deosebite (dac nu chiar antagonice) n privina domeniilor de care sunt rspunztoare, a modurilor de aciune, a caracterelor i, nu n ultimul rnd, a afinitilor pe care le prezint fa de atribuii specifice altor funciuni din schema trifuncional a lui Dumzil. g Veda pune alturi, cu o clar intenie de difereniere, pe Varua cu cerul, iar pe Mithra cu pmntul. Mithra patroneaz Ziua, iar Varua, Noaptea. J. Campbell recunoate chiar n unele pasaje din g Veda pe Mithra ca zeu solar29. Bazndu-se pe una dintre interpretrile actuale referitoare la
21

22 23 24

25 26 27 28 29

R. Turcan i J. Ries l numesc Mattiwaza; G. Dumzil nu este ns de acord cu aceast reconstituire, propunnd formele Kur-ti--a(z)-za sau chiar at-ti--a(z)-za. Vezi Ries 1990, 27-34; Ries 2000, 92-93; Duchesne-Guillemin 1993, 1083. Pentru forma attiwaza i mai ales pentru importana acestor diviniti, vezi Haas 1994, 5-6 i 542-543. Gndirea hittit n texte, 283-287; Turcan 2000, 12-13. Ries 2000, 92. g Veda, X, 125 (poemul Cuvntul); Bahadrayaka Upaniad, VI, 4, 28: Apoi i spune mamei lui descntecul acesta: / Eti I din Neamul lui Mithra i Varua, / Unui viteaz i-ai nscut un viteaz / Fii rodnic-n viteji, tu / Care ne-ai druit un viteaz. Dumzil 1993, 102. Pancavimsa Br., XXV, 15, 4 apud WDM, 22. g Veda, I, 153, 3; VIII, 90, 15; X, 11, 1. Campbell 1962, 63. g Veda, VIII, 25, 3; X, 36, 3; X, 132, 6; cf. Campbell 1962, 63.

208

IULIAN MOGA

sensul iniial al cuvntului Mithra, cea de contract, G. Dumzil aprecia c divinitatea n cauz uura i garanta alianele i tratatele30. Avnd ca punct de plecare o abordare proprie a etimologiei aceluiai cuvnt termen care n opinia sa are la baz rdcina *mei / *moi prezent n toate limbile indo-europene , R. Turcan ajunge la concluzia c acesta implica o bivalen semantic. Aadar, termenul avea att nelesul de contract, ct i cel de prieten, ceea ce nu ar constitui doar o omonimie accidental, dup cum arta I. Gershevitch, ci ar ntri ideea de reciprocitate31. Dimpotriv, Varua este un mare vrjitor care, prin intermediul magiei creatoare a formelor temporare sau durabile my , i prinde pe vinovai. Caracterele celor dou diviniti sunt, de asemenea, diferite. Opus lui Mithra, un zeu prietenos, binevoitor i linititor, Varua are o personalitate violent, amenintoare i imprevizibil. El patroneaz nceputul, iar Mithra sfritul. n privina afinitilor celor dou diviniti, lucrurile sunt iari clar difereniate. Mithra are o mai mare nclinaie ctre aciunile corespunztoare celei de-a treia funciuni, respectiv ctre prosperitatea pastoral i funcia pacificatoare. Varua are o mai mare afinitate ctre funciunea a doua, caracterizat prin violena cuceritoare, proprie lui Indra32. 2. Mithra medo-persan i kuan Prin reforma introdus de ctre Zarathustra asistm la un fenomen interesant i complex, fundamentarea unui monoteism moral, care a eliminat celelalte diviniti ale grupurilor de rzboinici i clanurilor de cresctori de animale n favoarea unui singur zeu, Ahura Mazda. Acesta patrona lupta dintre dou spirite: Spenta Mainyu, considerat Spiritul Sfnt, i Ahra (sau Angra) Mainyu33. n opinia lui J. Ries, Zarathustra a meninut totui structura divin trifuncional, nlocuind zeii arieni cu unele entiti care graviteaz asemenea arhanghelilor n jurul zeului suprem34. Aceste entiti, numite generic Amesha Spenta sau Spiritele Binefctoare, sunt: Vohu Manah, Ashta, Khshatra, Armaiti, Haurvatt i Ameratt. Ele formeaz mpreun cu Mazda o unitate de gndire i aciune, cci, dup cum arat un imn avestic timpuriu (Yasht 19,16), toate apte sunt aceeai gndire, acelai cuvnt i aceeai aciune 35. Putem identifica cu uurin corespondena dintre Amesha Spenta i vechile diviniti vedice. Astfel, Vohu Manah sau Gndul cel Bun, apropiat de oameni i protector al turmelor de vite i al ntregii faune, corespunde zeului indo-iranian Mithra. Se considera c Vohu Manah era cel care conducea sufletele muritorilor n paradis, ctre tronul lui Ahura Mazda36. El preceda toate celelalte entiti nemuritoare, fiind considerat prima manifestare a Zeului suprem. Urmeaz Asha, care simboliza ordinea cosmic, ritual, social i moral, fiind corespondentul lui Varua. Vohu Manah i Asha erau spiritele binefctoare des invocate n imnurile care formeaz partea cea mai veche a Avestei, Gth. Prima dintre ele a fost nzestrat ns i cu
30 31 32 33 34 35 36

Dumzil 1993, 103. Turcan 2000, 11-12. Dumzil 1993, 103-104. de Breuil 1982, 31. Ries 2000, 92-93. de Breuil 1982, 35. Duchesne-Guillemin 1993, 1086.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

209

atribute rzboinice, ceea ce o apropia mai degrab de funciunea a doua. Ea reprezenta o divinitate salvatoare i o putere a luminii37, prefigurndu-l pe deus invictus al mithraismului greco-roman. Astfel, imnul dedicat Soarelui (Yasht 6) l prezenta pe acest Mithra ca fiind cel mai luminos dintre Yazata38. Cea de-a treia entitate, Khshatra sau Regatul divin, se substituia funciei rzboinice a lui Indra i corespundea metalelor, considerate simboluri ale puterii. Armaiti sau Sfnta Devoiune, nscut de Sarasvati, nemuritoarea feminin prezentat ca o divinitate androgin, era simbolul moderaiei i pietii, al fertilitii pmntului. n sfrit, Haurvatt, care semnifica Sntatea i era urmaul unuia dintre gemenii Nsatya, reprezenta stpnul apelor, iar Ameratt, Nemurirea, fratele su geamn, stpnea flora39. Dumzil remarc un aspect interesant, acela c gndirea originar a lui Zoroastru, adic zoroastrismul pur, este doar cel exprimat n Gth, n care monoteismul domnete n chip absolut, n care, sub Ahura Mazda, nici una dintre persoanele divine ale cror nume sunt i vedice n-a fost reinut nici ca zeu, nici ca demon. Este acea etap n care apar Entitile divine din jurul Stpnului nelept, privite n aceeai manier ca i arhanghelii40. ntr-o perioad imediat urmtoare, anumite diviniti pre-zoroastriste au fost recuperate, nchipuind fiinele vrednice de jertf yazata adic ngerii. Printre acetia se numra, bineneles, i Mithra, cel dinti dintre spirite (Yasht 10, 13), a crui imagine nu se mai raporta ns, ca nainte, la cea a unui cuplu divin. ns nu trebuie s pierdem din vedere c anumite imnuri n care Mithra este descris n aceast manier Yasht 10 i 13 de exemplu au fost compuse n aceeai limb arhaic n care sunt prezentate i textele gthice41, ceea ce demonstreaz totui o anumit unitate de concepie. Este vorba n acest caz de urme ale zoroastrismului post-gthic, o a doua form a religiei iraniene reformate, dup cum a fost definit42. l regsim pe Mithra n aceeai ipostaz, cea de garant al fidelitii, dar i al coeziunii sociale, fapt dovedit i de utilizarea, n cadrul aceluiai text din imnul dedicat zeului (Mihr Yasht) a cuvntului mithra att ca substantiv comun, ct i propriu, cu sensul de contract: S nu rupi contractul (mithra) i spune Stpnul nelept profetului nici pe acela pe care-l vei ncheia cu un fals-credincios, nici pe cel cu un drept-credincios din propria religie, o, Spitama. Pentru c, pentru ambii contractul este valabil, i pentru falsulcredincios, i pentru drept-credincios (Yasht 10, 2)43. Reinem faptul c acest contract era exercitat n numele lui Ahura Mazda. Acesta din urm l creeaz pe Mithra cel cu puni ntinse44 pentru a fi asemenea lui, la fel de mare i demn de nchinare i rugi precum era el nsui (Yasht 10, 1). Mithra devine astfel un zeu universal, calificat ca fiind puternic, atotcunosctor i perfect, bizuindu-se pe cele zece mii de iscoade ale sale (Yasht 10, 69), un zeu creator (Yasht 10, 25)45, o divinitate a cerului nstelat, cu alte cuvinte, n relaie direct
37 38 39 40 41 42 43 44 45

Mithras, n EB, 622-624. Turcan 2000, 17. Ries 2000, 93; Turcan 2000, 15-16; de Breuil 1982, 35-36. Dumzil 1997, 41-49; Dumzil 1992, 211-218. de Breuil 1982, 26-27. Imnul lui Mithra reprezenta doar unul dintre cele 30 la origine (din care au supravieuit doar 21) dedicate cte unei diviniti pentru fiecare zi a lunii. Ries 1990, 2737. Dumzil 1997, 118. Pasajele citate n continuare din Yasht 10 sunt n cea mai mare parte preluate dup ediia lui Geldner 1926, 18. Epitet ntlnit n numeroase pasaje din Yasht 10: 1, 46, 86-87. Ries 1990, 2738.

210

IULIAN MOGA

cu lumina celest a soarelui i a stelelor, a zilei i a nopii, perspectiv pe care o vom ntlni i n reprezentrile principale ale tauroctoniei din mithraea de mai trziu, cea mai sugestiv n opinia noastr fiind cea de la Marino din Italia (vezi Fig. 4)46. De altfel, aceast relaie cosmic e subliniat i n finalul imnului lui Mithra (Yasht 10, 145): prin planta barsom noi l adorm pe Mithra i Ahura, glorioii (Stpni) ai adevrului, incoruptibili n veac: (noi adorm) stelele, luna i soarele. Noi l adorm pe Mithra, Domnul tuturor rilor47. Dar el ntruchipeaz nc de pe acum prerogativele tuturor celor trei funciuni, cea de zeu suveran, protector al punilor ntinse, al familiei i comunitilor umane (Yasht 10, 79), al fertilitii (Yasht 10, 61)48, garant al ordinii, stpn al adevrului, al respectrii jurmintelor (cci exista obiceiul n Iran de a se jura pe Mithra n prezena focului sacru49), cu alte cuvinte, un adevrat judector suprem al aciunilor umane. Locuina sa era situat n lumea spiritual, pe nlimile aurii ale strlucitorului munte Hara (azi Elburz), unde ziua nu se diferenia de noapte, un loc lipsit de boli i de ispita Nelegiuitului, unde sfinii nemuritori unii cu Soarele50 i recunoteau public pcatele naintea sa (Yasht 10, 50-51). Pe acelai munte se gsea i puntea Cinvat (sau inwad puhl) unde Mithra prezida un tribunal, n care era asistat de Sraosha (Sr) i Rashnu (Ran), acesta din urm fiind cel care cntrea faptele bune i cele rele ale sufletului ntr-o balan spiritual, o imagine necunoscut n scrierile gthice, dar care de altfel se va transmite mai trziu n mazdeism51. Trecerea punii a fost asemnat uneori cu o ncercare iniiatic, ntruct pentru cel drept podul se lrgete, ns pentru necredincios el devine ascuit ca vrful unei lame52. Aceiai zei, n care unii cercettori i vd pe precursorii dadoforilor de mai trziu, l nsoesc n cltoriile sale nocturne53, atunci cnd, furiosul stpn (Yasht 10, 69) se npustete cu carul su iute tras de patru cai albi, strlucitori, nemuritori care primesc numai hran spiritual (Yasht 10, 13; 68; 125-127) asupra locuinelor neltorilor lui Mithra, aducnd strmtorare i spaim (Yasht 10, 38), asupra demonilor (daeva) Nelegiuitului Ahriman (Yasht 10, 52), care ncearc s-i abat pe credincioi de pe drumul drept n Casa Falsitii (Yasht 10, 87). Astfel, Mithra le garanta acestora din urm protecia i victoria asupra rului, dup cum subliniaz un pasaj din imnul avestic dedicat zeului: Tu eti aprtorul (pta) casei, protectorul (nipta) celor care nu mint. Tu eti aprtorul (pta) inutului, protectorul (nipta) celor care nu mint. Pentru c prin tine mi ctig cea mai bun alian i victoria dat de divinitate (Yasht 10, 79-80).
46 47 48 49 50

51 52 53

Ries 1990, 2733, 2738, 2768. n interpretarea lui Eliade 1991, 321. Eliade 1991, 321. Ries 1990, 2768. O posibil identificare a lui Mithra cu Soarele este prezent i n Yasht 10, 142, precum i n textele mai trzii, de exemplu n Venddd 19, 28-29 unde se vorbete despre judecata sufletelor: Dup ce omul a murit, dup ce timpul omului s-a scurs, apoi daeva cei fali i ri i taie firul vieii. Cnd n a treia noapte rsare dimineaa i se ridic rsritul strlucitor i Mithra cu frumoasele arme vine sus pe muni, unde locuiete adevrata fericire i se ridice mreul Soare (28), atunci daeva numit Vzaresha, o, Spitama Zarathustra, duce sufletul falsului-credincios, care-l cinstete pe daeva, al omului cu viaa scurt, legat acolo. Tafaol 1985, 594-595. Eliade 1991, 324-327. Malandra 1985, 95-96.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

211

Interesant este c o asemenea scen a pedepsei demonilor o vom regsi mai trziu n mazdeism i apoi n perioada roman, pe pereii unui mithraeum descoperit la Hawarte, situat lng Apameea Siriei (vezi Fig. 5 a-c)54. Aici demonii, aflai nuntrul sau n apropierea Oraului Tenebrelor, sunt lovii fiecare n parte de cte o raz de soare, iar ntr-o alt scen Nelegiuitul care n opinia lui Gawlikowski poate fi identificat cu deus Arimanius, menionat pe unele inscripii apusene este reprezentat cu trsturi umane, ns bicefal, este nlnuit de Mithra. Este prima atestare de acest gen ntr-un mithraeum ceea ce ar putea s demonstreze faptul c motenirea lsat de formele conceptuale iraniene n mithraismul greco-roman este mult mai bogat dect s-a considerat iniial de ctre unii critici ai teoriilor lui Cumont. R. Turcan afirmase deja, cu aproape dou decenii nainte, posibilitatea unei astfel de interpretri, artnd c salvarea/mntuirea credincioilor, aa cum era perceput n mithraismul greco-roman, nu avea nimic n comun nici cu soteriologia platonic sau neoplatonic, i nici cu concepiile despre acest subiect din cultul metroac, isiac sau cretin: Sil sexplique en fonction dun dualisme, ce nest pas celui de lesprit et du corps, de lme et du monde, mais de la lumire et des tnbres, de la mort et de la vie 55. ncepnd cu domnia primilor Ahemenizi au aprut noi sinteze religioase, care au nglobat i transformat o serie de elemente ale zoroastrismului ortodox, dar i aspecte ale fondului religios pre-zoroastrist56. Este vorba despre mazdeismul reformat i zurvanismul, dou curente n care concepia monoteismului zoroastrist fie el i aparent dispare lsnd loc unei ideologii dualiste, ce va supravieui mai trziu sub diverse aspecte n maniheism, mazdakism i n practicile sectei medievale al-Bbakyah57. Este vorba despre un Mithra tauroctonic, solar, demiurg, adorat inclusiv n mediul militar n cadrul unor grupuri secrete masculine de tip Mnnerbund ncepnd cu perioada domniei lui Cyrus cel Mare (cca. 550530 a.Chr.) i propagat prin intermediul magilor mezi (la origine), dup cum au demonstrat o serie de cercettori precum R. A. Bowman58, J. Duchesne-Guillemin59, M. Papatheophanes60, M. Schwartz61, D. P. Orsi62, M. York63, J. Ries64 i alii. Acest tip de percepie, i nu cea avestic, va constitui unul dintre punctele de plecare ctre formarea mithraismului grecoroman. ns pentru a ajunge la misterele mithriace mai este nc un drum lung. ncepnd din secolul al V-lea a.Chr., i face apariia zurvanismul, conform cruia Ahura Mazda nu mai ocupa poziia central de zeu etern, suprem, ci a devenit fratele geamn al lui Ahriman i fiu al lui Zurvan Akarana, Timpul nesfrit, dup cum ne ncredineaz
54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64

Gawlikowski 2000, 161-171. Turcan, 1982, 183-184. de Breuil 1982, 28, 32-33; Ries 1990, 2747-2748. Lieu 1994, 1-21; 105-113; Brown 1969, 92-103; Hutter 1993, 2-15; Scibona 2001, 444-467; Widengren, 1979, 675-695. Smith 1971, 239-240. Duchesne-Guillemin 1985, 34-48. Papatheophanes 1985, 132-137. Schwartz 1983, 664-697. Orsi 1988, 155-158. York 1993, 193-206. Ries 1990, 2753-2754, cu un interesant comentariu: Au moment de la reprise du polythisme mazden qui est oblig de rcuprer Mithra, un dieu trs populaire, ce sont probablement les thologiens rformateurs, eux mmes de la premire fonction, qui ont annex la force guerrire au domaine propre de la souverainet religieuse.

212

IULIAN MOGA

dou lucrri, una aparinnd lui Pseudo-Clement (sec. II-III), iar cealalt scriitorului armean Eznik din Kolb (sec.V)65. Fiecare dintre gemeni devine autorul unei creaii proprii: Ahura Mazda/Ormazd creeaz cerul, pmntul i toate lucrurile bune i frumoase, iar Ahriman creeaz demonii i lumea ntunericului66. Unele dintre aceste aspecte cosmologice au fost adoptate n religia mazdeist67, fapt reflectat i de Plutarh care, n lucrarea sa De Iside et Osiride (46) arat c Zoroastru i-ar fi nvat pe peri s-i sacrifice lui Areimanios. El prezint ceea ce consider a fi doctrina magului Zoroastru care se zice c ar fi trit cu cinci mii de ani nainte de rzboiul troian68. Ahura Mazda (Ormuzd), zeul luminii i creatorul lumii, reprezenta principiul binelui, iar lui Angra Mainyu (Ahriman), zeul ntunericului i al netiinei, i era caracteristic principiul rului. Mithra se afla ntre aceste dou principii, fiind numit de ctre peri mesites (mesivth"), cu sensul de mijlocitor sau mediator69. Or, acest aspect relatat de Plutarh reprezint o concepie trzie a teologilor reformatori mazdeiti. Acelai lucru se poate spune i despre aseriunea autorului menionat, pe care o regsim n lucrarea sa De antro Nympharum, unde arat c Zoroastru ar fi fost primul care ar fi svrit o ceremonie de iniiere ntr-o grot70, ntruct acest obicei dateaz cu siguran dintr-o perioad ulterioar. S-a afirmat uneori c tauroctonia nu i-ar gsi locul n tradiiile mazdeene, deoarece n scrierile persane Ahriman este cel care ucide taurul, i nu Mithra71. Trebuie ns precizat faptul c i aceast tradiie este relativ trzie, dat fiind perioada cnd a fost redactat Bundahishn, lucrarea care face referire la acest mit, n orice caz dup secolul al III-lea72. Or, cel mai probabil, n opinia noastr, apariia acestui motiv ar trebui legat de activitatea arhimagului (mobad) Kartr/Kardr, cel care, n timpul lui Shapur I (243-272 p.Chr.), n intenia de a reimpune valorile zoroastrismului tradiional, de care fceau mare caz Sasanizii, a dorit s arunce o lumin negativ asupra tauroctoniei practicat n mediile nezoroastriste. De altfel, Profetul i declarase deschis ostilitatea fa de sacrificiul taurului i consumul de haoma, practici prezente n lumea iranian nainte i n timpul activitii sale misionare i preluate ulterior n mazdeism. Actul creator al uciderii taurului i simbolismul acestuia legat de sacrificarea Taurului Primordial73 erau realiti acceptate nc din perioada ahemenid chiar i de ctre suveranii iranieni, fapt dovedit i de dou ntmplri relatate de istoricii antici n privina sacrificrii de ctre Cambyses (529-522) i Artaxerxes III Ochos (358-338) a taurilor sacri Apis de la Memphis, aciuni care i-au oripilat pe egipteni74. Reinhold Merkelbach comenteaz ntr-o
65 66 67
68

69 70 71 72

73 74

Boyce 1985, 686; Duchesne-Guillemin 1985, 671; Chaumont 1985, 706. Duchesne-Guillemin 1985, 671. Chaumont 1985, 706. n legtur cu activitatea lui Zarathustra, vezi i Shapur Shahbazi 2002, 7-45; Darrow 1987, 109-132. Plutarque, Isis et Osiris, 46 (369 E-F). Porphyry, The Cave of the Nymphs, 6 (ed. Arethusa, p. 9). Duchesne-Guillemin 1985, 672. de Breuil, 1982, 27; vezi capitolul Zoroastrian Religion, n CAHIran, III/2, 866-906 (ndeosebi paginile 877-880 i 898-202 i pentru raporturile cu zurvanismul). Reforma sa a fost mai degrab n realitate una neo-mazdeist. Bivar 2005, 346-348; pentru clasificarea concepiilor privind rolul tauroctoniei ca act salvator, Beck 1974, 2079-2084; Beck, 1998, 123-125. Ries 1990, 2760.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

213

manier sugestiv aceste aspecte artnd c ...uciderea taurului Apis trebuie s fi avut mai degrab o motivaie mistic. Regele perilor era o ncarnare a lui Mithra. Cnd aprea acum un taur sfnt, Mithra trebuia s repete marea sa fapt i s ucid taurul. Conform concepiei persane, era un act salvator/mntuitor75. Semnificaiile actului creator al tauroctoniei se vor pstra ulterior, iar reprezentri de acest tip au nceput s apar abia n regatele elenistice ncepnd cu secolul a.Chr., la Isbarta (Baris) n Asia Mic (Fig. 1 a-b)76, dar i n Bosporul Cimmerian77 i sunt legate cel mai probabil de introducerea unui cult dinastic dedicat acestui zeu. Aspectele particulare ale zeitii reprezentate la Isbarta, ndeosebi prezena aripilor, i-a determinat pe unii cercettori s afirme c ar fi vorba n realitate de Nike, zeia victoriei78. ns Nike nu e reprezentat niciodat cu fustanel. Mai mult, el este flancat de dou zeie ale victoriei, una dintre acestea avnd n mn o ramur de palmier, semn al puterii divinitii, dup cum arat M. J. Vermaseren, care menioneaz de asemenea scene similare precum cea de la Ptuj79. Taurul reprezenta o ntruchipare al fertilitii, asociat simbolismului lunar prin excelen, ale crui fluide, sngele i sperma asigurau fecunditatea actului creator80. Sacrificiul n sine marca ideea unei mntuiri universale, a ntregii umaniti. Dar, spre deosebire de alte zeiti orientale, Mithra identificat cu Regele salvator n opinia lui Geo Widengren realizeaz acest lucru prin jertfa principiului fertilizator, i nu prin sacrificiul propriu, pentru c el nu este un zeu care moare i renvie81. Soarele, Luna i cerul nstelat nsoesc aproape ntotdeauna imaginea sacrificiului lui Mithra reprezentat n apropierea unei grote naturale scen cultual central plasat n spatele altarelor din mithraea i spelaea la fel cum gravitau n jurul muntelui Hara, locuina lui Mithra n zoroastrismul avestic82. Triumful lui Mithra nsemna triumful luminii asupra ntunericului, fapt sugerat i de unele reprezentri mithriace, precum cele de la Marino, Capua i Barberini (Fig. 4)83, unde Soarele binecuvnteaz actul creator trimind o raz de lumin spre capul divinitii. De asemenea, atunci cnd privirea sa nu este ndreptat spre interlocutor, zeul ntoarce capul spre Sol/Helios, plasat de obicei n stnga scenei. Or aceleai raze lovesc capetele demonilor figuraie pe fresca de la Hawarte (Fig. 5 b-c). Unii cercettori, precum J. Duchesne-Guillemin i M. York au subliniat de altfel importana principiului opoziiei i al polaritii sau al dualitii luni-solare n scenele tauroctonice84, fapt indicat nu doar de prezena Lunii i a Soarelui, ci i a corbului i a cocoului sau a dadoforilor. Cautes i Cautopates ineau torele ndreptate n direcii opuse, marcnd momentele nceputului i sfritului de ciclu astral, fiind n multe dintre cazuri identificai cu Mithra, att pe unele inscripii apusene, ct i de ctre Pseudo-Dionisie Areopagitul, care n Epistola a VII-a vorbete despre srbtorile dedicate de magi n amintirea ntreitului Mithra85. mpreun, cei trei formeaz o imagine a eternitii marcat de succesiunea ciclurilor astrale. Spre aceast concluzie ne-ar putea
75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85

Merkelbach 1956, 154-156. Cumont 1939, 70. Kobylina 1976, 26-27, nr. 27-30; Turcan 2001, 51-59. Will 1955, 155, 161-162, 169-176; Beck 1984, 2019. Vermaseren 1951, 2294-295. York 1993, 204-205. Turcan 1982, 173-191. Widengren 1960, 1-25. Beck 1984, 2032, 2034. Beck 1985, 309; York 1993, 309. Sf. Dionisie, Epistola VII, 2 (260, ed. rom.).

214

IULIAN MOGA

conduce i simbolurile care apar uneori n legtur cu purttorii de tore. Este vorba despre mciuc proprie zeului avestic86 , dar atribuit dadoforilor pe vasul descoperit la Mainz, precum i de arc, pus n legtur cu principalele momente mitologice, scena vntorii reprezentat la Dura Europos (Fig. 6 c) i miracolul ploii pe stela de la Neunheim. Arcul apare i n mna unui pater, care desvrete actul iniierii neofitului nsoit de heliodromus, n singura scen de acest gen prezent pe vasul de la Mainz87. Acest din urm element simbolic apare la Cautopates, pe fresca deteriorat a mithraeum-ului de la Perge, din sudul Asiei Mici, datnd din a doua jumtate a secolului al II-lea p.Chr.88. Tauroctonia marca iniial nceputul ciclului de primvar i era cel mai probabil pus n legtur cu srbtoarea mithrakana, care se defura iniial la echinociul de primvar, iar apoi la echinociul de toamn dup reformarea calendarului n 150 a.Chr. de ctre suveranii Arsacizi89. Astfel, Mithra ajunge s fie identificat cu un stpn al echinociilor, aa cum ne ncredineaz i Porphyrios90. Ca urmase a reformei parthice, mithrakana ajunge s fie identificat cu srbtoarea iranian a Anului Nou persan, Nawroz, atunci cnd se considera c lumea era rennoit prin repetarea simbolic a cosmogoniei de ctre suveran91. ns aceast reform va avea implicaii mult mai profunde pentru ideologia religioas a suveranilor greco-persani din perioada elenistic i a celor sasanizi de mai trziu, subliniind calitatea acestora de reprezentani ai divinitii ca purttori ai aurei divine, hvareno lumina divin sau focul regalitii92. Mithra ajunge un protector al dinastiei, suveranul nsui fiind socotit o rencarnare a sa. Acesta din urm primete puterea divin din mna zeului, aspect subliniat de reliefurile commageniene de la Nimrud Dagh i Arsameia Nymphaios, din timpul suveranului elenistic greco-persan Antiochos I (Fig. 8 a-b). Aceast scen numit dexiosis sublinia fidelitatea fa de cotractul93 ncheiat ntre cele dou pri. Interesant este c ea apare i n mithraismul greco-roman pe altarul lui Flavius Aper de la Poetovio (Ptuj), unde prile contractante sunt Helios/Sol i Mithra94. Dar i n lumea roman zeul i va pstra probabil aceleai caliti de protector al casei imperiale, n ciuda faptului c, dup cum remarc pe bun dreptate i Marcel Simon, Mithra nu a fost niciodat acceptat n mod oficial n cadrul panteonului roman95. Astfel se explic expresia fautor imperii sui, protector al imperiului lor de pe o dedicaie din 308, descoperit la Carnuntum (n Pannonia Superior), unde Diocletian i ceilali Tetrarhi sunt numii Iovii et Herculii religiossimi Augusti et Caesares96, dar i emiterea unor monede local, la Tars (Cilicia), n timpul lui Gordian III (Fig. 3 b) naintea plecrii acestuia n campanie mpotriva perilor. Cu siguran, aceste dovezi subliniaz importana politic, dar i sprijinul ideologic fa de autoritatea imperial. O teorie seductoare privitoare la originea misterelor mithriace i aparine cercettorului canadian Roger Beck. n articolul su din 1998, intitulat The Mysteries of Mithras: A New
86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96

Eliade 1991, 321. Beck 2000, 145-180. IGSK, 54, 248. Malandra 1985, 96; Boyce, 1975, 107-108. Porphyry, The Cave of the Nymphs, 24; Beck 2000, 157. Eliade 1991, 316. Ries 1990, 2760-2761; Chaumont 1985, 706. Ries 1990, 2761-2762. Clauss 2000, 59. Simon 1979, 411-425. Clauss 2000, 7, 28.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

215

Account of their Genesis, el susine insistnd asupra rolului elementelor militare commageniene i a recentei descoperiri din 1997 a mithraeum-ului din Doliche ipoteza unei origini commageniene a acestor mistere, situat la nceputul primului secol p.Chr., dac nu chiar mai devreme97. J. Campbell recunotea n unele pasaje din g Veda pe Mithra ca zeu solar98. Ideea este interesant, ntruct pn nu demult s-a considerat c identificarea lui Mithra cu o divinitate solar este de dat mai recent. Aseriunea cercettorului este confirmat de descoperirile monetare relativ recente de pe teritoriul Imperiului Kuan, datnd din primele dou secole ale erei cretine. Pe o moned de bronz emis n timpul regelui Huvika (secolul al II-lea), Mithra are capul nconjurat de raze99. Zeul era menionat pe monedele kuane ndeosebi cu numele Miro sau Miiro100. De altfel, din panteonul extins al Imperiului Kuan fceau parte nu doar Ahura Mazda i Buddha, ci i Heracles, Serapis sau divinitatea lunar Mao (echivalentul lui Mn microasiatic)101. Mithra era identificat uneori cu Apollo sau Helios102. Firete, se tie ndeobte c au existat anumite tendine sincretice din timpul dominaiei primilor regi kuani, Vima Kadphises (sec. I p.Chr.), Kanika i Huvika (sec. II p.Chr.) datorit climatului de toleran religioas existent n timpul domniei acestora. ns este foarte probabil, avnd n vedere pasajele amintite anterior din g Veda, ca zeitatea s fi avut atribute solare mult mai devreme dect se considerase iniial. 3. Originea misterelor Primele dovezi legate de iniiere n cultul microasiatic al lui Mithra apar destul de timpuriu, n perioada elenistic, atunci cnd se produce o schimbare fundamental n privina concepiei legate de cultul lui Mithra n lumea microasiatic, dar i cea siro-palmirian. Aceasta ntruct dispare dominaia politic a suveranilor iranieni asupra acestor teritorii, fapt care a avut importante consecine103, ntruct se pierde legtura direct cu zonele de origine, cultul lui Mithra devenind doar un cult al diasporei iraniene. J. Z. Smith subliniaz modificrile care se produc n privina religiilor greco-orientale atestate n diaspora n perioada elenistic: (1) o preocupare mai sczut elementelor etnice din diaspora fa de zonele de origine, paralel cu adoptarea unor elemente noi legate de viziuni, epifanii, cltorii celeste (de menionat faptul c n cultul mithriac apare pentru prima dat menionat ideea unei cltorii celeste a sufletului)104; (2) transformarea acestor sisteme religioase din religii naionale/etnice n religii preocupate de salvarea individului i devoiunea personal i aspecte legate de transcendent: It was a shift () from birthright to convinced religion ; (3) grupurile de adereni nu mai includ doar anumite elemente etnice (ce continuau s vorbeasc limba nativ sau aflate la a doua sau a treia generaie i fuseser asimilai din punct de vedere lingvistic), ci
97 98 99 100 101 102 103 104

Beck 1998, 115-128. g Veda, VIII, 25, 3; X, 36, 3; X, 132, 6; cf. Campbell 1969, p. 63. Stawinski 1979, 64-65. Turcan 2000, 37. Stawinski 1979, 90-91. Stoyanov 1999, 56. Merkelbach 1956, 154-156. Segal 1981, 353-357.

216

IULIAN MOGA

i numeroi convertii din rndul altor populaii, fapt care a dus bineneles la asimilarea de noi concepii religioase, sincretisme i o reinterpretare practic a vechii credine105. Astfel s-ar explica i prezena ceremoniilor iniiatice atestate la piraii cilicieni amintit de Plutarh (Viaa lui Pompei, 24), precum i momentul relatat de autorii antici privind iniierea lui Nero i participarea la ospeele sacre n cinstea lui Mithra. Iniierile sunt menionate i n inscripii ncepnd cu secolul al III-lea a.Chr. Noile realiti religioase sunt dovedite de inscripia de la Ariaramneia (Rhodandos, n prezent Faraa) din Capadocia. Ea a fost descoperit n 1907 de ctre H. Grgoire pe o stnc din munii Taurus106 i amintete iniierea unui mag al lui Mithra. F. Cumont, n studiul su Mithra en Asie Mineure, reproduce inscripia sub forma: | [] | oV | *Ariaramneiv(a") | e*mavgeuse | Mivqrh/. Hrt[ml] ?ygp 107. Numele muntelui Ariaramna, precum i a apei din apropiere i prezena magilor mezi mai sunt menionate pe aa-numitele tblie ale fortificaiilor de la Persepolis cu cel dou secole nainte108. Semnificaia textului bilingv, greco-aramaic, a fost interpretat n maniere diferite, att n privina datrii, ct i a sensului. Cumont aprecia c ar proveni din sec. I p.Chr., ns lucrri mai recente o ncadreaz n perioada elenistic, undeva ntre sec. III-I a.Chr. n opinia savantului belgian, expresia e*mavgeuse Mivqrh are nelesul de a deveni mag al lui Mithra, indicnd astfel faptul c epigrafa ar fi fost gravat cu ocazia unei ceremonii de iniiere109. R. Beck i S. Mitchell nu amintesc nimic despre o eventual iniiere, ci doar de celebrarea de ctre strategul Sagarios Magaphernos a unei ceremonii dedicate zeului Mithra110. Ultimele cuvinte sunt redate n aramaic i pot fi transliterate cel mai probabil PGY [LM]TR sau PGY[TLM]TR (pagasht l mithra sau pogesht l mithra), cu sensul fie de l-am ntlnit pe Mithra, fie cel care l-a ntlnit pe Mithra, interpretri care vin n completarea primei pri a inscripiei i demonstreaz indubitabil o devoiune personal fa de divinitate. Mai puin probabil e reconstituirea de loc de ntlnire al lui Mithra indicnd existena unui templu dedicat acestei zeiti, dup cum este denumit lcaul de cult i n sursele vechi persane sau armene111. O alt dedicaie la fel de interesant este i cea de la Sarihyk, din teritoriul Ancyrei. Inscripia a putut fi doar parial descifrat, ns dup toate probabilitile erau prevzute pedepse pentru cei care au ncercat s-i nsueasc n mod abuziv fondurile templului, dup cum arat editorul epigrafei, care o dateaz n secolul I. p.Chr.112. Datorit mprumuturilor pe care acetia le contractaser i nu le-au returnat, rudele lor, adic binefctorii i rugtorii
105 106 107 108 109

110

111 112

Smith 1971, 237-238. Mitchell 1993, 29; Beck 1984, 2018-2019. Cumont 1939, 68. Schwarz 1983, 687-688; Papatheophanes 1985, 108-134. Papatheophanes 1985, 108-134: Nous avons exprim nagure lopinion que emavgeuse Mivqh/ devait peut-tre se traduire, suivant une signification frquente de laoriste, par devint mage de Mithra ; vezi i Vermaseren 1963, 22. Beck 1984, 2018-2019: ? celebrated a Magian rite for Mihres; Mitchell 1993, 29: a GraecoAramaic bilingual text shows a regional official called a stratgos conducting a Mazdean ceremony for the god. n armean, mehean, iar n persana veche, *mithrayana = locul lui Mithra. Cf. Russel 1990, 2683. RECAM, II, 404. Cf. Mitchell 1993, 29: The overall sense of this inscription seems to have been to prescribe penalties for those who misappropriated temple funds.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

217

s-au vzut pui n imposibilitatea de a-i putea achita ndatoririle fa de templu. Tot n aceast epigraf se face aluzie i la existena unei tradiii transmise de magi n privina lui Mithra. 4. Naterea lui Mithra Tipologia eroului nscut din stnc este des ntlnit n cadrul ciclurilor mitologice rspndite ndeosebi n Caucaz, care prezint similitudini cu tradiiile mitologice anatoliene sau evreieti. Astfel, legenda frigian a lui Agdistis, poemele osetine, miturile evreieti privitoare la Armillus i cele georgiene despre Amirani au probabil ca origine comun Cntul lui Ullikummi, cunoscut din tradiiile hittito-hurrite113. Formularea cea mai apropiat de versiunea hittit este dat ns de legenda naterii lui Diorphus, menionat de Pseudo-Plutarh (De Fluviis, 23, 1-4). Mrturia sa a fost deseori invocat n sprijinul ipotezei privitoare la originea iranian a misterelor mithriace, precum i pentru a ntri aseriunea referitoare la excluderea femeilor din cadrul cultului mithriac114. Aceast din urm teorie a fost ns pus sub semnul ntrebrii n ultimii ani, ndeosebi de ctre cercettorul american J. David115. Pseudo-Plutarh arat c Mithra, care n realitate ura femeile, dar voia totui s aib parte de un fiu, a fecundat o stnc, situat undeva lng cel mai important ru al Armeniei, Araxes. Stnca a dat natere, atunci cnd a venit vremea, unui biat numit Diorphus, care l-a provocat ns pe Ares la lupt, iar dup ce a fost ucis de ctre acesta, a fost transformat de ctre zei ntr-un munte ce-i poart numele116. Russel identific aceast ultim zeitate cu Vahagn, divinitate a furtunii, fulgerelor i ploii117. n ciuda similitudinilor cu legenda anatolian a lui Agdistis, bisexualitatea lui Mithras este practic imposibil de dovedit, fapt indicat i de Vermaseren118. Nici mrturia lui Firmicus Maternus nu este pe deplin edificatoare n acest sens119.

113

114 115

116 117 118 119

Russel 1990, 2679-2692; Jong 1997, 291. Pe tbliele hittite este relatat legenda naterii lui Ullikummi, ca urmare a mpreunrii zeului Kumarbi cu o stnc de lng cetatea Urkish: La Iazul rece se afl stnca mare./ Msoar n lungime vreo trei leghe,/ Limea ei o jumtate de leghe./ Ci mintea-i tie tot ce-o s se-ntmple./ Se-mpreuneaz dar cu Stnca mare/ i-aceasta i cunoate brbia,/ De cinci ori o cuprinse-n brae, / De zece ori n brae-o strnse. Copilul nscut din stnc fu ncredinat Mamei Zeilor, devenind apoi un uria de stnc, pe care doar Teshub, Ea i ali 70 de zei au reuit s-l nfrng n lupt. Cf. Tbliele de argil. Scrieri din Orientul antic, traducere, prefa, cuvnt nainte i note de C. Daniel i I. Acsan, Ed. Minerva, Bucureti, 1981, 237-245. David 2000, 137; Vermaseren 1951, 290-291; Yarshater 1983, 853-856. David 2000, 121-141; n ncheierea studiului su, David apreciaz c the status of women within the mysteries of Mithras, like so many aspects of this enigmatic religion, is perhaps indeterminable. Women were involved with the cult in some areas, but whether they were actually initiated is uncertain. Regardless, to state that women were excluded from the rites is to dismiss a substantial amount of evidence, and to repeat a time-honoured scholarly misinterpretation (141). de Jong 1997, 291-294. Russel 1990, 2683-2684; Grigorian 1993, 166. Vermaseren 1951, 288: It is not possible to prove the bisexual character of Mithras, though it is remarkable that apparently his sex is sometimes not indicated and is still hidden in the rock. Firmicus Maternus, De errore profanarum religionum, V, 1-2. Amintind despre cultul focului n lumea persan, el arat c magii considerau c acesta era compus din dou puteri, corespunztoare celor dou sexe (ad utrisque sexus). ns, n paragraful urmtor, Maternus, dei arat c magii puneau n legtur cultul su cu puterea focului, l indic totui pe Mithra ca o zeitate masculin.

218
5. Riturile de iniiere. Nivelurile ierarhice

IULIAN MOGA

Celsus amintete unele elemente ale doctrinei mithriace n varianta sa persan: n cultul lui Mithra gsim un simbol al celor dou circuite ale cerului, unul nemicat, iar cellalt atribuit planetelor. Simbolul este urmtorul: o scar cu apte pori, iar deasupra scrii este a opta poart120. Porile respective sunt interpretate ca fiind reprezentarea celor apte ceruri planetare pe care sufletul trebuia s le parcurg121, invocndu-se un pasaj anterior din opera lui Origen n care este menionat credina vechilor elini n existena sferelor planetare122. Celsus asociaz aceste pori cu unele metale i planete cunoscute: prima poart, din plumb, este a lui Saturn; a doua, din cositor, corespunde lui Venus; a treia, din bronz, lui Jupiter; a patra, din fier, lui Mercur; a cincia, din amestec de mai multe metale, lui Marte; a asea, din argint, astrului selenar i, n sfrit, a aptea poart este din aur i corespunde Soarelui, ale crui culori le imit. Dincolo de explicaiile, evident puerile, ale lui Celsus combtute de Origen, care spune c el adapteaz nite date muzicale la cele citate din teologia persan se pare ca exista o coresponden clar ntre cele apte pori i simbolurile planetare, chiar dac nu n ordinea prezentat123. Faptul c relatarea lui Celsus conine un smbure de adevr este ntrit de simbolistica elementelor prezente pe pavimentul mithraeum-ului numit al celor apte sfere Mitreo delle sette sfere descoperit la Ostia. Pe mozaicul din interiorul mithraeum-ului sunt prezentate simbolurile zodiacale, care ncadreaz apte semicercuri corespunztoare cerurilor planetare sau mai degrab celor apte trepte de iniiere pe care le ntlnim reprezentate pe un alt mithraeum de la Ostia, cel al lui Felicissimus. Prima meniune a taurobolium-ului n context mithriac se consider c este cea aparinnd lui P. Papinius Statius, care, ctre anul 80 p.Chr. vorbea despre Mithra care sub stncile grotei persane rsucete coarnele ndrtnicului taur 124. Savantul belgian F. Cumont considera c practica njunghierii taurului taurobolium a fost adoptat de comunitile mithriace de la adepii Marii Mame anatoliene. Romanii ar fi mprumutat acest rit din templele capadociene, caracterul su fiind schimbat sub aciunea credinelor mazdeene125. Dup cum subliniaz i R. Turcan, se pare c i orientarea sanctuarului avea o importan foarte mare ntruct, n momentul n care mithraeum-ul se deschidea adoratorilor zeului, lumina
120 121 122

123 124

125

Origen, Contra lui Celsus, VI, 22. Eliade 1995, 126-127. Dup Platon, sufletele n drumul lor de la pmnt spre cer, pentru a ajunge la locul unde se afl cmpia adevrului, sunt conduse de vizitii prin bolile cereti. Vezi n acest sens pasajul din Platon, Phaidros, 248 a-d. Origen, Contra lui Celsus , VI, 22. P. Papinius Statius, Thebais, I, 716-719: Adsis, o memor hospitii, Iunoniaque arua / dexter ames, seu te roseum Titana uocari / gentis Achaemenidae ritu, seu praestat Osirin / frugiferum, seu Persei sub rupibus antri / indignata sequi torquentem cornua Mithram. n traducerea francez (ed. Lesueur, p. 27): , reste nos cts, souviens-toi que tu fus notre hte, aime et protge le pays cher Junon, que je tinvoque, selon ta prfrence, sous le nom de rouge Titan suivant le rite des Achmnides, ou sous celui dOsiris dieu de la fertilit, ou le Mithra qui, sous les rochers de lantre persenne, tord les cornes du taureau qui refuse de le suivre. Cumont 1904, 1949; S. Sanie arat c nu doar ritul tauroboliei a fost mprumutat din cultul lui Cybele i al lui Attis, ci i simbolul pinului, cf. Sanie 1982, 505-506.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

219

solar trebuia s cad pe imaginea central a lui Mithra Tauroctonus! n acest sens, multe dintre aceste mithraea sau spelaea aveau intrarea orientat ctre sud-est sau sud126, dup cum majoritatea altarelor spate n stnc, din Frigia, aveau la rndul lor aceeai orientare. Conform tradiiei, cel care a consacrat n muni o asemenea grot (spelaeum) lui Mithra a fost Zoroastru. Acest fapt este confirmat de o relatare a lui Porphyrios: () Perii numesc peter locul n care l aduc pe cel iniiat n mistere, artndu-i calea pe care sufletele coboar (n adncuri) i apoi se ntorc din nou. Eubulos afirm c Zoroastru a fost cel dinti care i-a nchinat lui Mithra, creatorul i printele tuturor, o grot natural; se gsea n munii din apropierea Persiei i era udat de izvoare i acoperit de flori i frunziuri. Aceast grot nchipuia imaginea lumii zmislite de ctre Mithra i a lucrurilor pe care grota le coninea, ntr-o dispunere ordonat, asigurndu-i (zeului) simbolurile elementelor i mediilor universului... Inspirndu-se din aceste credine cred, pitagoricienii i mai trziu Platon denumeau lumea grot i peter. ntr-adevr, la Empedocle, forele ce cluzesc sufletele spun: Ajuns-am pe acoperiul acestei grote127. Interesant este c dei Porphyrios l consider pe Zoroastru primul dedicant al unei asemenea construcii cultuale, subliniaz faptul c aceasta se gsea nu n teritoriul persan propriu-zis, ci n munii din apropierea Persiei, o zon pe care Ehsan Yarshater o numete Iranul exterior, care poate indica teritoriile din estul Anatoliei sau din Armenia128. n mod firesc, ca i n cazul altor ceremonii de tip iniiatic, introducerea neofitului n peter/grot, spelaeum, nsemna un act purificator n sine, denumit regressus ad uterum, a crui semnificaie simbolic a fost descifrat de reputatul savant romn M. Eliade129. Gestul avea sensul revenirii iniiatului la stadiul embrionar, pentru a renate, regenerat i metamorfozat, ntr-o nou via130. Intrarea neofitului n peter reprezenta aadar o ntoarcere la origini, pentru ca de aici s se produc nlarea ctre cer. Prin nsui caracterul ei central, petera desemneaz locul naterii i al regenerrii131. 6. Mithraismul n Asia Mic i n lumea roman R. Beck considera c locul de constituire al misterelor mithriace l reprezenta teritoriul regatului commagenian. Pn la includerea sa n statul roman, Commagene era un stat clientelar condus de C. Iulius Antiochus IV Epiphanes (37-72 p.Chr.), descendent al unei dinastii greco-iraniene132. Deposedat de regat de ctre Gaius Caligula, dar stpnind probabil n continuare un teritoriu n sudul Licaoniei, Antiochus a reprimit regatul n timpul lui Claudius, precum i o parte din Cilicia133. Beck face distincia ntre grupul fondator i grupul de tranzit. n opinia sa, grupul fondator trebuia s fac dovada: a) unei puternice tradiii de factur iranian, centrat pe cultul lui Mithra; b) unei tradiii occidentale n care astrologia a oferit principalele metafore ale cosmologiei i soteriologiei134. Cultul regal commagenian, ca i cele similare din alte state
126 127 128 129 130 131 132 133 134

Turcan 2000, 76-77. Porphyrios, De antro Nympharum, 6-8; DS, III, 75. Yarshater 1983, 854-855. Eliade 1995, 69-71. Eliade 1995, 68. DS III, 78. Despre originea i istoricul acestei dinastii la Sullivan 1977, 732-798. Josephus Flavius, Jewish Antiquities, XIX, 276-277; Cassius Dio, Istoria roman, LX, 8, 1. Beck 1998, 117-119.

220

IULIAN MOGA

nvecinate, Armenia, Capadocia, Pontul sau Cilicia, a jucat un rol important n perioada elenistic n transmiterea mithraismului135, dup cum o demonstreaz dedicaia datnd de la mijlocul secolului I a.Chr. a lui Antiochus, prezentat anterior. O dat cu anexarea Commagenei i includerea sa printre provinciile imperiului, elementele militare autohtone i familiile acestor soldai au jucat un rol important, n propagarea mithraismului136. Trupele regale au intrat n contact cu militari romani din legiunile XV Apollinaris, V Macedonica i II Adiutrix i nainte de 72 p.Chr., n timpul asedierii Ierusalimului, cnd regele commagenian a oferit sprijin trupelor romane implicate n primul rzboi iudaic137, n rzboaiele civile din 68-69 p.Chr. prin ajutorul dat lui Otho mpotriva lui Vitellius138 i n campania lui Domitius Corbulo mpotriva armenilor139. Teoria lui Beck, cu toate aspectele sale pozitive, este totui prea restrictiv att n privina ariei de formare a mithraismului ca religie de mistere limitndu-se la teritoriul regatului commagenian , ct i n legtur cu aa-numitul grup fondator, identificat n opinia sa cu supuii statului respectiv. n opinia noastr aria n care s-au produs aceste mutaii trebuie s fi fost cu mult mai mare, incluznd cel puin o parte, dac nu ntreg teritoriul viitoarelor provincii romane din sud-estul Asiei Mici (Cilicia, Commagene, Capadocia, Pont i Armenia). Existena unor teofore precum Mithridates la unii dinati microasiatici nu doar n epoca elenistic, ci i n cea roman poate constitui un indiciu asupra prestigiului de care se bucura aceast divinitate140. De asemenea, o parte dintre satrapii din Anatolia erau denumii Mithridates, Mithrobarzanes sau Mithrafernes141. La Comana Capadociei sunt nregistrate numeroase nume derivate din radicalul miqr- / mitr-, chiar i dup cucerirea roman: Mithrateidios, Mithratochmes, Iulius Mithra, Mithres sau Mithrei142. Existena unor dedicani purtnd numele Mivqrh" mai este atestat i pe alte inscripii de la Tyana, n sud-vestul Capadociei143, i de la Ilin, n regiunea Sultan Da n centrul Anatoliei144. n statele elenistice care au luat natere dup dispariia imperiului lui Alexandru cel Mare s-au impus tot mai mult tendinele cosmopolite i universaliste, interferenele existente ntre cele dou lumi, cea greco-macedonean i cea oriental, avnd implicaii multiple, att n domeniul religios, ct i n cel al filosofiei, artei literaturii, tiinelor i arhitecturii145. Sincretismul a devenit caracteristica dominant a ntregii perioade care succede momentului marcat de instituirea statelor elenistice i se sfrete imediat dup oficializarea religiei cretine prin edictul de la Milano din 313 p.Chr.

135 136

137 138 139 140 141 142 143 144 145

Turcan 2000, 25. Beck 1998, 122: What I propose, then, is that the Mysteries of Mithras were developed within a subset of these Commagenian soldiers and family retainers and were transmitted by them at various points of contact to their counterparts in the Roman world. Tacitus, Istorii, V, 1; Flavius Josephus, Istoria rzboiului iudeilor, V, 1, 6. Tacitus, Istorii, II, 25. Tacitus, Anale, 13, 7-8; n timpul domniei lui Nero. Josephus Flavius, Jewish Antiquities, XIV, 112-114; XVI, 18 (pentru Mithridate VI Eupator, regele Pontului); XIV, 128-136, 138-139, 193 (pentru Mithridates din Pergam). Turchi 1923, 176. Harper 1968, 145. IGSK, 55/1, 83. IGSK, 62, 331. Eliade 1995, 137.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

221

n consecin, se produce i o modificare a percepiei asupra vechilor diviniti persane, care se elenizeaz, purtnd nume i mprumutnd unele atribute ale divinitilor greceti. Astfel, ntlnim de exemplu n Commagene, la mijlocul primului secol a.Chr., zei care poart nume mixte, greceti i iraniene: Zeus Oromazdes, Apollo Mithra Helios Hermes sau Artagnes Ares146. Pe inscripia de la Nemrud Dagh pe care apar aceste diviniti, Antiochus din Commagene (69-34 a.Chr.) se revendic a fi unul dintre urmaii suveranului ahemenid Darius (522-486 a.Chr.), fiul lui Hystaspes, dar i al lui Seleucos I Nicator (cca 538-281 a.Chr.). Instituirea cultului i srbtorilor zeitilor menionate se fcea urmnd vechea tradiie a perilor i grecilor, originea binecuvntat a neamului meu147. Fenomenul amintit este prezent n toate regiunile care pn la cucerirea roman au fost guvernate de dinati ce pretindeau c sunt urmai ai ultimilor suverani ahemenizi: Capadocia, Pont, Commagene, Armenia. Frecvena numelui Mithradate la unii membri ai acestor case regale, precum i n cazul altor categorii de dedicani148 sugereaz i o anumit devoiune fa de vechea credin mithriac de origine persan. Cultul lui Mithra este foarte puin atestat n mediile greceti sau elenizate din vestul i nord-vestul Asiei Mici149. Prezene ale cultului mithriac au fost identificate la Trapezunt150, Heracleea Pontica151 i Amisus n Pont, Amastris n Paflagonia, Kius n Bitinia, Daskylium, Amorium152, Aezanitis153 n Frigia, Ariaramneia (Faraa)154, Caesarea155, Tyana (KilisseHissar)156 i Arabissos n Capadocia, Nemrud Dagh n Commagene, Anazarbus157 i Tars n Cilicia, Derbe i Artanada n Licaonia, Baris (Isbarta) n Pisidia158, Hierocaesarea i Hypaipa n Lidia, Colofon n Misia159, Kawagh-Dagh160 i Oinoanda161 n Licia. n vestul Asiei Mici a fost descoperit doar o singur inscripie, n latin, la Colofon n Misia, dedicat lui Deus sanctus invictus Mit(h)ra162, ceea ce ntrete aseriunea privitoare la impactul redus al cultului n mediile greceti sau puternic elenizate163. O mare incertitudine a fost exprimat de asemenea n privina sanctuarelor de la Pergam i Kapikaya, dac ele ar

146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163

Duchesne-Guillemin 1993, 1084. Cumont 1904, 1944. Am amintit deja cele dou inscripii descoperite n Comana Capadociei (ar), dedicate de Mithratochmes Ariobarzanes zeiei M. Turcan 2000, 49-50. Cumont 1939, 71-74. SEG, 47, 1997, nr. 1503. TMMM, II, 4, p. 91; Cumont 1939, 70; Wst 1932, col. 2151. Beck 1998, 119. Cumont 1939, 68; Mitchell 1993, 29, n. 162; Beck 1984, 2018-2019. CIL, III/1 suppl., 6772 = AE, 1889, 45 = TMMM, II, 2, p. 91; Clauss 1992, 238. IGSK, 55/1, 34 = TMMM, II, 3, p. 91; vezi i IGSK, 55/1, 83, unde apar teoforele Mithres i M. IGSK, 56, 9; Clauss 1992, 238. Cumont 1939, 70-71, cu prezentarea reliefului de la Isbarta i comentarii asupra particularitilor iconografice ale monumentului care nfieaz scena tauroctoniei. CIMRM, 24B (supl.); Clauss 1992, 238; Beck 1984, 2018-2019. Wst 1932, col. 2151. Milner, Smith 1994, 71. Clauss 1992, 238; Beck 1984, 2018-2019 (Deo sancto invicto Mit(h)rae). Clauss 1992, 238.

222

IULIAN MOGA

trebui sau nu s fie incluse n categoria lcaurilor de cult mithriace164. Un spelaeum a existat ns cu siguran la Trapezunt, n Pont, pe nlimea unei coline situate la rsrit de ora i care pn n Evul Mediu a purtat denumirea de Miqrivo" bounov" (dealul lui Mithra)165. Legenda sfntului Eugen, patronul oraului, menioneaz distrugerea idolului de ctre martir, pe locul unde ulterior a fost ridicat biserica Sf. Ioan Boteztorul166. Pe monedele microasiatice, Mithra este adesea reprezentat avnd capul nconjurat de raze. n timpul lui Traian, la Trapezunt este reprodus bustul zeitii, iar pe cap aceasta poart o bonet frigian radiat. ncepnd cu perioada domniei comune a mprailor Marcus Aurelius i Lucius Verus, tipologia se modific. Mithra este nfiat clare, n maniera cavalerului anatolian167, cum mai sunt reprezentai de altfel i Mn sau Sozon168. Pe o moned de la Tarsus este gravat legenda TARSOU MHTROPOLE i a fost emis n timpul campaniei lui Gordian al III-lea (238-244 p.Chr.) mpotriva perilor169. Epigrafa care apare pe un altar descoperit la Anazarbus/Anazarbos (Anazarva) n Cilicia a supravieuit ntr-o form fragmentar, iar partea de nceput este destul de dificil de reconstituit: [---]lio" Sevleuko" iJe(reuV" kaiV) pathVr. Ea dateaz n opinia lui R. Turcan din secolul al II-lea i a fost dedicat lui Zeus-Helios-Mithra de ctre un personaj care ndeplinea simultan funciile de preot i pater (iJe(reuV" kaiV) pathVr)170. Funciile erau compatibile i nu se condiionau reciproc. Cu alte cuvinte, nu era obligatoriu ca o persoan s ndeplineasc n acelai timp i funcia sacerdotal i pe cea de ef al comunitii. Manfred Clauss consider c, avnd n vedere descoperirea inscripiei ntr-o colonie roman, terminaia [---]lio" ntregete numele unui dedicant purtnd tria nomina: (M. ?Au*rhv-)lio" Sevleuko"171. Aceeai opinie a fost mprtit i de editorul volumului de inscripii referitor la epigrafele de la Anazarbus i din mprejurimi, Mustafa Hamdi Sayar, care reconstituie textul astfel, ncepnd cu rndul al aselea172: ((uJpavtou toV)) b v, p(atroV") p(atrivdo") (M. ?Au*rhv-) | lio" Sevleuko" iJe(reuV" kaiV) | PathVr diaV bivou DioV" ( JHliv)ou | a*neikhvtou Mivqra toVn (bwmoVn) | vac. kaq a$ uJpevsceto th'/ pat(rivdi).
164 165

166 167 168 169 170 171 172

Dahlinger 1979, 793-801; Dahlinger 1977, 51; Turcan 2000, 35; Clauss 1992, 293, n legtur cu atestarea cultului mithriac la Amasia, Antiohia i Pergam. Cumont 1932, 71: Dans le Pont, o rgnrent des Mithridate, Mithra fut certainement ador comme dieu tutlaire depuis lpoque hellnistique, et lon savait depuis longtemps que la ville de Trapzus lhonorait spcialement. La lgende locale raconte comment le martyr dtruisit une idole sur la colline qui encore au Moyen Age sappelait Miqrivo" bounov". Cumont 1932, 71; BHG2, 609; Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae, 20 ian., p. 406; cf. Delehaye 19332, 172. n ipostaza de cavaler, Mithra apare deseori pe monumentele de pe coasta de est i sud a Mrii Negre, dar i n Regatul Bosporan; cf. Ustinova 1999, 270-275. Cumont 1939, 72; Sartre 1996, 325; Olhausen 1990, 1887-1890 (pentru Mn Pharnakou i Mithra). Cumont 1908, 1945; Turcan 2000, 25. Turcan 2000, 25. Clauss 1992, 238. IGSK, 56, 9 = CIMRM, II, 27bis (supl.) = AE, 1954, 7 = SEG, XII, 1955, 515. Sayar dateaz inscripia n secolul al III-lea i ofer urmtoarea traducere: [---] Konsul zum zweiten Mal, Vater des Vaterlandes, M(arcus) Aurelius Seleukos lebenslnglich Priester und Vater auf Lebenszeit des Zeus Helios, des unbesiegbaren Mithras, hat den Altar (geweiht) entsprechend seinem Versprechen an die Vaterstadt.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

223

La Tyana (Kilise Hisar), n Capadocia, a fost descoperit n interiorul unei moschei o inscripie, a crei provenien i datare rmn pn n prezent necunoscute, dup cum apreciaz i ultimii editori, D. Berges i J. Noll173: qew'/ dikaivw/ Mivqra/, n traducere Zeului cel Drept Mithra. La prima vedere, textul n cauz ar putea face referire la o posibil identificare a lui Mithra cu divinitatea de origine frigian Hosios kai Dikaios174, Cel sfnt i drept, avnd atribute solare175 i ndeplinind, dup cum o dovedesc i epigrafele microasiatice176 funcia de mesager (angelos) al lui Helios. Ca i Mithra, acesta a fost uneori reprezentat pe monumente n ipostaza de cavaler anatolian, avnd pe cap o cunun de raze, dar i securea dubl. O eventual trimitere indirect la una dintre treptele iniiatice mithriace, cea de heliodromus, este ns prea puin probabil177. Este mai degrab vorba n cazul inscripiei de la Tyana despre un atribut care subliniaz calitatea lui Mithra de garant al dreptii, al ordinii cosmice, judector, protector al jurmintelor, funcii care se regsec la aceast divinitate n toate ipostazele sale anterioare178. n Asia Mic, Mithra este sincretizat n totalitate n majoritatea cazurilor cu Helios sau Sol Invictus, aceasta constituind de altfel i una dintre particularitile mithraismului anatolian. Una dintre rarele epigrafe microasiatice n limba latin dedicate lui Mithra provine de la Cezareea Capadociei. Ea poate fi reconstituit sub forma: Solem / Sol(i) Invicto / M(u)trae / Pro Salute et / incolumitate / C(h)re(s)imi Augg(ustorum) / n(ostri) dispensatoris / Callimor(p)hus eiusdem / votum so(lvit) li(b)ens animo179. n traducere: Soarelui nebiruit / Mithra / Pentru mntuirea i ocrotirea lui Chresimus, sclav al augutilor / notri i casier general / Callimorphus / fgduina fcut i-a ndeplinit-o cu bucurie din inim. La Aezanitis (Savlar), n nord-vestul Frigiei, situat n teritoriul anticei Ancyra Sidera, pe un monument, descoperit n 1926 de Chrisotpher M. Cox, Mithra este reprezentat, ca i la Oinoanda, pn la bust, purtnd ns obinuita bonet frigian. Dedicaia este adresat lui Helios-Mithra, n anii 77-78 p.Chr., de ctre Midon, fiul lui Solon180: JHlivw/ Mivqra/ Mivdwn | Swvlono" | ajnevqhken | ejuchvn. | (e)tou" rxb m(hnoV") P(anhvmou). Tot n ipostaza de zeu solar l ntlnim pe Helios-Mithra reprezentat i pe peretele Boukonisterion-ului dedicat lui Septimius Severus, amplasat n agora din Oinoanda (n Lycia). Helios-Mithra este nfiat alturi de alte reliefuri, deasupra unei nie care se presupune c adpostea o fntn. La stnga sa sunt reprezentai doi Dioscuri clare, cu mantiile rsfirate,
173

174 175 176

177 178 179 180

IGSK, 55/1, 34 = TMMM, II, nr.3, p. 91 = CIMRM, I, 18; Gefunden in Kemerhisar bei der trkischen Moschee; keine Angaben zum Monument (IGSK, 55/1, p. 211); Clauss 1992, 238; Mitchell 1993, 29, n. 162; Beck 1984, 2018-2019. Drew-Bear 1976, 263-264. Robert 1971, 617; pentru reprezentrile acestei zeiti n Tracia i Moesia, vezi Tacheva-Hitova 1983, 266-268. IGSK 52, 19. Dedicaia adresat ctre Hosios kai Dikaios dateaz din sec. I p.Chr. i provine de la Hadrianoutherai, din Mysia central. Asemenea cazuri, n care divinitatea frigian apare alturi de zeiti solare similare precum Helios sau Apollo se regsesc i pe alte inscripii ca cele din nordul Galatiei, la Karahoca, n districtul Hayamana (RECAM II, 242), i Yukari Duda (RECAM II, 44). Vezi i comentariile lui Mitchell 1993, 25-26. n legtur cu treptele iniatice mithriace i ndeosebi n privina lui heliodromus, Beck 2000, 155167; Yarshater 1983, 854-855. de Jong 1997, 284-288; Turcan 1982, 181. CIL, III/1, Suppl., 6772. MAMA, X, 449; Beck 1998, 118-119.

224

IULIAN MOGA

care ncadreaz o zei des ntlnit pe reprezentrile din sudul i sud-vestul podiului anatolian, numit generic zeia pisidian. Dedesubtul acestui grup se afl inscripia ce poate fi tradus sub forma: Ctre Dioscuri, zeii salvatori. La dreapta lui Helios se afl o reprezentare a lui Hermes n calitate de arca, alturi de dedicaia ctre Hermes, conductorul. Hermes era probabil zeitatea cea mai venerat la pisidieni. Mai departe, ntlnim o imagine a unui personaj cu barb, avnd prul ondulat; probabil nfindu-l pe dedicantul nsui. Epigrafa poate fi tradus: Ctre Zeus Salvatorul, Lic(innius) Hyaki(n)thos, puttorul de tor (dadouchos), (a dedicat-o) zeilor care nsoesc altarul. Termenii dadouchos i dadophoroi sunt echivaleni i sunt ntlnii i la alte culte precum cel mithriac sau n cadrul misterelor lui Demeter de la Eleusis, unde acetia fceau parte din cortegiul anual181. Zeitatea solar este reprezentat la Oinoanda avnd capul nconjurat de nou raze, cu prul ondulat i figura imberb. Bustul su este ncadrat de o arcad n partea superioar. Inscripia, aezat pe dou rnduri, este dedicat Lui Helios-Mithra. Editorii inscripiei , N.P. Milner i M. F. Smith consider c sincretizarea lui Helios i Mithra este destul de rar n Anatolia, iar accentul este pus n acest caz pe vechea form, local, a cultului mithriac, diferit de cultul de mistere care s-a rspndit foarte rapid n ntreg Imperiul Roman ncepnd cu secolul al II-lea182. Ar fi vorba deci despre o form cultual mai apropiat de cea grecopersan. De altfel, dup cum am mai artat deja, prezena numelor de origine persan n Anatolia este destul de bine atestat. Dorim s subliniem ns c, ndeosebi, n urma analizei materialului epigrafic, identificarea lui Mithra cu Helios reprezint, dimpotriv, un fapt comun n Asia Mic. n fine, Mithra apare sincretizat nu doar cu Helios, ci i cu Serapis, fapt dovedit de o dedicaie de la Heracleea Pontica, amintit i de Cyriacus din Ancona ntr-unul dintre manuscrisele sale, ntr-o versiune uor diferit de original183: DiiV JHlivw/ Mivqra/ Sevrapi jIouvlio" Puvrro" eujxavmeno" ajn(evqhken). L. Robert consider c se poate face o apropiere ntre numele Pyrros i un alt nume, Pyrsos, ntlnit ca i cognomen grecesc al unui cetean roman, G. Ioulios Kornelia (tribul roman) Pyrsos Aelianos. El respinge ns aseriunea formulat de J. Sundwall privitoare la presupusa origine carian a acestui nume184. Identificarea lui Mithra cu Serapis ca divinitate solar se realizeaz cel mai probabil ctre perioada de sfrit a Principatului, ndeosebi n timpul lui Caracalla185.

181 182 183

184 185

Herodot, Istorii, VIII, 65; DGF, p. 424. Milner, Smith 1994, 70-74. SEG, 47, 1997, 1503: Dedication to Zeus Helios Serapis, undated. Inscription engraved on a large foot (ca. 120 cm long) and copied by Cyriacus of Ancona. Ed. pr. F. Di Benedetto. It is no. 43 in Cyriacuss manuscript. In Cyriacuss minuscule transcription the text runs: DiiV Hlivw/ Mivqra" J jErappoulio" Purro" eujxavmeno" ajm. Di Benedetto suggests that Cyriacus saw the following capitals: DIIHLIW MIQRAS ERAPPIIOULIOS PURROSEUXA MENOSAN. This yields the following text: DiiV Hlivw/ Mivqra/ Sevrapi jIouvlio" Puvrro" eujxavmeno" ajn(evqhken). J Robert 1963, 65-67. Mithra apare deja n aceast perioad identificat cu o zeitate universal, atotputernic, unic, nenvins, salvatoare/mntuitoare, binefctoare, aductoare de bogie i prosperitate, dup cum este nfiat pe epigrafele din timpul lui Caracalla: heis Zeus (Serapis) Mithra Helios kosmoktator aneiketos i Zeus Helios Megas Sarapis soter ploutodotes epekoos evergetes aneiketos Mithras. Cf. Garca, 2001, 566.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

225

Dup mrturia lui Plinius cel Btrn186, Tiridates, ajuns la Roma pentru a primi de la mprat confirmarea ca rege al Armeniei, l-ar fi iniiat pe Nero n ospul lui Mithra187, ceea ce ne-ar duce cu gndul la banchetele ritualice pe care iniiaii le svreau n mithraea. n timpul ceremoniei de ncoronare, spune Cassius Dio, atunci cnd s-a recunoscut supus al lui Nero, Tiridates l compar pe acesta cu Mithra: Eu, stpne, descendent din Arsaces, fratele regilor Vologeses i Pacorus, sunt robul tu. Am venit la tine, tu, care eti zeul meu, am venit s te ador ca pe Mithra. Firul ursitei mele de aici nainte de tine va fi tors. Pentru mine tu eti Ursita i Norocul188. Episodul amintit de Plinius cel Btrn, Tacitus, Suetonius, Cassius Dio, precum i de ali scriitori antici189 ar putea reprezenta o confirmare a iniierii mpratului n misterele mithriace, ns trebuie asociat i cu alte aspecte. n primul rnd, nu trebuie s uitm rolul de divinitate suveran pe care Mithra l ndeplinea n panteonul sincretic greco-persan i sprijinul pe care dinatii orientali l-au gsit n cultul su pentru justificarea poziiei pe care o deineau n cadrul statului. Or, tocmai de aceast justificare avea nevoie Nero pentru a impune treptat un anumit tip de guvernare similar despotismului oriental190. Ar putea fi invocat i un filo-orientalism al lui Nero, dat fiind de asemenea i afinitatea lui fa de dea Syria191. Suetonius arat ns c aceast pasiune era mai degrab una efemer: Dispreuia orice religie, cu excepia celei a Zeiei Siriene; dar i pe aceasta a respins-o i a urinat pe ea atunci cnd a fost cuprins de alt superstiie...192. De asemenea, persecuia cretinilor datorit incendiului care a devastat Roma la 19 iulie 64 nu are nimic n comun cu aceast adeziune a lui Nero la mithraism, dup cum au susinut unii cercettori, fapt dovedit de numeroase studii recente193. n fine, o alt legtur indirect ntre teologia solar promovat n timpul lui Nero i mithraism ar putea-o constitui pretenia mpratului de a fi asemuit lui Apollo, Helios/Sol194 sau chiar Phaeton195. De altfel, inocentul cithared nlase n vestibulul Casei de Aur Domus Aurea o statuie asemntoare celei din Rhodos, nfindu-l sub aspectul unei diviniti solare196. Luc Duret afirm chiar c pe pereii
186 187 188 189

190 191 192 193 194

195 196

Plinius, Naturalis Historia, 30, 17. Vermaseren 1963, 24. Cassius Dio, Istoria roman, LXIII, 5. Tacitus, Anale, XII, 50; Suetonius, Nero, VI, 13; ibidem, VI, 30; Cassius Dio, op.cit., LXIII, 1-7; Plinius, op.cit., XXX, 1,6; Josephus Flavius, op.cit., XX, 74. Despre aderarea lui Nero la cultul lui Mithra: Cumont 1933, 145-154. M. Simon opineaz n studiul su Mithra et les empereurs, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, Leiden, 1979, 412-413 c nu se poate vorbi despre convertirea lui Nero sau a lui Commodus la mithraism, ci de o adeziune, ntruct aceasta ar fi implicat trecerea de la o religie la alta i o ruptur fa de credina anterioar, ceea ce nu se poate pune n discuie n cadrul pgnismului antic. Zosso, Zingg 1995, 25; Bravo 1997, 189. Dea Syria/Suria, identificat n multe cazuri cu Cybele. Suetonius, Nero, 56. Pentru o analiz minuioas a cauzelor incidentului, v. Gray-Fow 1998, 595-616; Jephargon 1999, 54-55. Suetonius, Nero, VI, 53; Seneca, Apocolocynthosis, IV; n legtur cu principalele trasturi ale teologiei solare a lui Nero, vezi Cerfaux, Tondriau 1956, 250-253; Gag 1981, 580-582; Cizek 1986, 82-84; Mourgues 1988, 165-166; Grimal 1992, 107-111. Duret 1988, 139-155. Duret 1988, 31; Turcan 2000, 27; Maryon 1956, 68-86. Chiar Cassius Dio arta c n momentul n care se ntea, n faptul zilei, a fost scldat n lumina unor raze strlucitoare nainte ca astrul zilei s fi aprut (Cassius Dio, Istoria roman, LXI, 2), iar Suetonius considera c s-a nscut n rsritul soarelui, ale crui raze l luminar nainte de a atinge pmntul (Suetonius, Nero, 6).

226

IULIAN MOGA

Casei de Aur i ai vilei Farnese ar fi reprezentat scena unui ritual de nvestitur, n cadrul cruia Helios transmitea puterea suveran asupra lumii fiului i succesorului su, Phaeton. n acest caz, mitul lui Phaeton ar cunoate o reinterpretare fa de tradiia literar existent197, cu scopul evident al afirmrii legitimitii puterii principelui198. De altfel, i identificarea lui Mithra cu Phaeton i Apollo este atestat n textele literare i pe epigrafe199. Sol/Helios ( @Hlio") era o veche divinitate simboliznd astrul zilei, prezent att n panteonul roman, ct i n cel grecesc. n lumea elen, el era adesea reprezentat nconjurat de un disc solar, avndu-i alturi pe satyri. Dar poate scena cea mai comun care apare att pe monedele romane nc din perioada republican, ct i pe reliefurile greceti o reprezint cea n care Sol/Helios este nfiat ntr-o cvadrig tras de patru cai, alturi de care sunt aezate uneori semnele zodiacale. Caii simbolizeaz cel mai probabil cele patru anotimpuri200. ncepnd din secolul al II-lea, divinitatea capt mai degrab trsturile specifice unei diviniti siriene. n multe cazuri, Sol adopt epitetul Invictus, care denot influena oriental asupra modalitii de percepie a divinitii, nu ns i apartenena sirian sau iranian201. Epitetul reprezint traducerea termenului grecesc ajnivkhto"202 care era atribuit puterilor cereti ce renteau dup moarte, nvingnd forele ntunericului. Baalim-ii sirieni identificai cu Helios primeau deseori aceast epiclez (Sol invictus Elagabal, Sol invictus Malachbel etc.)203. Prima atestare epigrafic a lui Sol invictus dateaz de la jumtatea secolului al II-lea (158 a.Chr.)204. Dedicaii de tipul celei adresate lui Deo invicto Mithrae dateaz ns mai de timpuriu, din vremea domniei Flavienilor205. Echivalentul persan al epitetului atribuit lui Mithra, Nabarzes este ntlnit i n Dacia206. Apropierea dintre Sol Invictus i Mithra se va produce datorit numeroaselor elemente comune n privina formelor cultuale i dogmelor, motivelor iconografice, purificrii prin botez etc.207 De asemenea, srbtoarea renaterii soarelui, la 25 decembrie, numit Natalis Invicti sau Natalis Soli era celebrat n ambele culte208. n Orient exista credina c suveranul legitim domnea prin bunvoina lui Ahura Mazda, a crui ocrotire era dovedit prin trimiterea hvareno, o aureol divin de foc. Aceast concepie a dus la doctrina c Soarele era cel care transmitea aceast aureol209.

197

198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209

Hesiod, Teogonia, 986 i urm.; Apollonios din Rhodos, Argonauticele, 4598 i urm.; Hyginus, Astronomica, 2, 42; Lucretius, Poemul naturii, V, 394-406; Lucian, Dialogurile zeilor, 25. Varianta cea mai detaliat a acestei tradiii mitologice este oferit de Ovidiu n Metamorfoze, II, 1-405. Duret 1988, 150-155. Nonnos, Dionysiaca, 21, 250-251; 40, 399-401; de Jong 1997, 284-288. Sanie 1981, 123-124; Cohen 1908, 1377-1381. Sanie 1981, 124. DGF, 166. Cumont 1908, 1383; Sanie 1981, 125 i urm. CIL, VI, 715. CIL, VI, 615. IDR III/2, 307; inscripie dedicat de Ampliatus, sclav imperial i casier general. Sanie 1981, 124. Cumont 1908, 1384. EB, 15, 622-624.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

227

ncepnd de la sfritul secolului al II-lea, mpraii au ncurajat mithraismul datorit sprijinului pe care l acorda dreptului divin al monarhilor, o caracteristic dominant i la cultul dinastic din sud-estul i estul Asiei Mici, dup cum am mai artat deja. Anexarea regatelor clientelare din Asia Mic i reorganizarea administrativ a unor provincii din Asia Mic n timpul Flavienilor a determinat o ptrundere mai accentuat a unor culte orientale n celelalte provincii ale Imperiului Roman, inclusiv a cultului mithriac deja cristalizat. Regatul Pontului, al crui suveran era Polemon al II-lea (38-63 p.Chr.) fusese deja inclus n imperiu n 64 p.Chr. n timpul domniei lui Nero210. nc din primii ani de domnie, Vespasian (69-79 p.Chr.) a anexat Commagene, Sophene i Armenia Minor211. Provincia Capadocia a inclus Pontul i Armenia Minor, iar n 73-74 p.Chr. a fost reorganizat ca provincie proconsular, primind numele de Galatia-Capadocia. Abia n 113 p.Chr. n timpul lui Traian teritoriul a fost din nou mprit n provinciile distincte Galatia i Capadocia. Posesiunile care aparinuser lui Antiochus al IV-lea din Commagene au primit numele de Cilicia Campestris. Licia-Pamfilia s-a desprins de Galatia n 73-74 p.Chr.212 Politicii permisive, cu unele excepii, a Flavienilor i-a urmat cea a Antoninilor, n timpul crora culte precum cele ale lui Serapis, Isis sau Mithra vor cunoate o perioad de ascensiune. Commodus (161-192 p.Chr.), primul dintre mprai care a adoptat titlul de invictus, a acordat o atenie deosebit cultelor lui Hercule, Serapis i Mithra i, n general, celor orientale213. Acest fapt este probat i de unele dedicaii adresate mpratului de ctre adepi ai cultului Mithra. Un exemplu n acest sens l constituie dedicaia adresat mpratului de membrii unei comuniti mithriace din Virunum (azi Zollfeld) din Noricum, la 26 iunie 184214. R. Turcan apreciaz c M. Aur. Antoninus Commodus ar fi fost primul dintre mprai care s-a iniiat n misterele lui Mithra. Dar, contrar opiniei exprimate anterior de F. Cumont, care considera aceast aciune ca o convertire imperial (conversion impriale), Turcan apreciz c era vorba n realitate despre o iniiere cu titlu privat, ntruct nici o moned sau monument public nu consacr acest eveniment215. Autorul biografiei lui Commodus din Historia Augusta, insist ndeosebi asupra extravaganelor principelui: Practicnd cultul zeiei Isis, s-a ras n cap i purta cu sine statueta lui Anubis. Din dorina de cruzime, a cerut slujitorilor Bellonei s-i taie cu adevrat braul. Pe slujitorii zeiei Isis i silea s se bat cu crengi de pin peste piept pn la primejduirea vieii. Cnd purta staueta lui Anubis lovea n cap cu ea pe slujitorii zeiei Isis. mbrcat n haine femeieti sau n piele de leu, a rpus cu mciuca nu numai lei, ci i muli oameni. () Sacrificiul lui Mithras l-a pngrit prin uciderea unui om, dei la acest cult slujitorii se mrgineau doar s spun sau s nchipuie ceva care s inspire groaza216. Treptat, Helios/Sol invictus este ridicat la rangul suprem n ierarhia oficial a zeitilor, subminnd poziia lui Iupiter Capitolinul. Ceea ce este poate cel mai important, acest nume este atribuit tuturor divinitilor orientale considerate a fi solare de ctre teologii imperiului. Aceast expresie foarte generoas, care fcea abstracie de toate apelativele locale, se putea

210 211 212 213 214 215 216

Luttwak 1987, 88. Flavius Josephus, Istoria rzboiului iudeilor..., VII, 7, 1-2; Suetonius, Vespasianus, 8, 4. Sartre 1996, 173-176; PAHR, 75; Luttwak 1987, 88-90. Cumont 1908, 1385; Garnsey, Saller 1987, 171-172; Zosso, Zingg 1995, 60. AE, 1994, 1334; un comentariu interesant al inscripiei n Remy 1999, 147, nr. 102. Turcan 2000, 41; Simon 1979, 412. SHA, Commodus Antoninus, 9.

228

IULIAN MOGA

potrivi diferitelor puteri celeste sau tendinelor monoteiste ale epocii (trad.n.)217. Mithra, identificat astfel cu Sol invictus devine dttorul autoritii i biruinei casei imperiale, protectorul mpratului i al statului218. n concluzie, din analiza informaiilor arheologice, epigrafice, literare, numismatice din zona microasiatic, se pot evidenia mai multe aspecte. n primul rnd, cultul lui Mit(h)ra cunoate o rspndire relativ uniform evideniind tipologia tuturor celor patru etape evolutive. Pe de alt parte, se remarc n zona anatolian i siro-palmirian anumite particulariti, pe care le-am evideniat n analiza noastr, care l individualizeaz n raport cu formele specifice mithraismului occidental. Influena persan este mai evident, fapt dovedit att de prezena dedicanilor de origine iranian, sincretizarea total cu Helios/Sol Invictus219, ct i de menionarea n inscripiile microasiatice i n textele literare pgne, cretine sau maniheene a magilor (care sunt legai de cultul zeului, n zona la care facem referire, pn n secolul al IIIlea)220 i a srbtorilor mithrakana celebrate n maniera persan sunt puse n legtur direct cu formele de cult mithraic. Exist suficiente elemente care duc la concluzia c mithraismul de tip greco-roman i-a avut originea n zon: (1) primele meniuni legate de iniiere i de ospeele sacre; (2) prezena magilor mezi n Anatolia i rolul lor n privina formelor cultuale; (3) translarea semnificaiei iniiale a srbtorii mithrakana i implicaiile sale ideologice; (4) prezena primelor meniuni mitologice n estul Anatoliei, Armenia i sudul Caucazului legate de naterea lui Mithra i a furtului taurului; (5) apariia primelor motive iconografice ncepnd cu secolul I a.Chr. cu privire la ritualul tauroctoniei. Mai mult, cu excepia inscripiei latine de la Cezareea Capadociei, nici o alt epigraf anatolian nu menioneaz rolul jucat de membrii structurilor administrative i militare n rspndirea cultului mithriac n Anatolia221. n plus, ca i Maseis i Kakasbos, Mn, Apollo Alsenos, Sozon sau Hosios kai Dikaios, Mithra apare n ipostaza de cavaler anatolian. De asemenea, prezena unor spelaea i n acelai timp numrul redus al mithraea (atestate doar la Perge, n Pisidia i la Trapezunt, n Pont) nu trebuie neleas dect ca una dintre multiplele particulariti ale mithraismului n aceast zon222.

217 218 219 220 221 222

Cumont 1908, 1383-1384. EB 15, 622 624; Cumont 1908, 1384. Mitchell 1993, 30; Beck 1984, 2019; Ustinova 1999 274-275. de Jong 1997, 371-377; Lieu 1994, 2-11; Brown 1969, 92-103; Gershevitch 1985, 696-697; Boyce 1975, 106-118; Gain, 1985, 260-262. Mitchell 1993, 30; White 1996, 47-59. White 1996, 56-57.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor Bibliografie

229

Cassius Dio, Istoria roman, traducere i note de A. Piatkowski, Ed. tiinific i Enciclopedic, Bucureti, I (1973), II (1977), III (1985). Sf. Dionisie Areopagitul, Opere complete i scoliile Sf. Maxim Mrturisitorul, traducere, introducere i note de pr. D-tru Stniloae, ediie ngrijit de C. Costea, Ed. Paideia, Bucureti, 1996. Firmicus Maternus, LErreur des religions paennes, texte tabli, traduit et comment par R. Turcan, Socit ddition Les Belles Lettres, Paris, 1982. Hesiod, Opere. Naterea zeilor (Teogonia), munci i zile, scutul lui Heracles, traducere, studiu introductiv i note de D.T. Burtea, Ed. Univers, Bucureti, 1973. Hesiode, Thogonie. Les travaux et les jours. Le bouclier, ediie ngrijit i tradus de P. Mazon, Les Belles Lettres, Paris, 1928. Histoire Auguste. Les empereurs romains des IIe et IIIe sicles, ediie bilingv latin-francez, traducere de A. Chastagnol, Ed. Robert Laffont, Paris, 1994. Istoria august, studiu introductiv de Vladimir Iliescu, traducere i note de David Popescu i Constantin Drgulescu, Ed. tiinific i Enciclopedic, Bucureti, 1971. Saint Jrme, Lettres, texte tabli et traduit par Jrme Labourt, Socit ddition Les Belles Lettres, Paris, II, 1951; V, 1955. Flavius Josephus, Antichiti iudaice (crile I-X), I, De la facerea lumii pn la captivitatea babilonian, prefa de R. Theodorescu, cuvnt asupra ediiei, traducere i note de I. Acsan, Ed. Hasefer, Bucureti, 1999. Josephus, Jewish Antiquities, VII-VIII, with an English translation by R. Marcus, completed and edited by Wickgren 1990. Lucian din Samosata, Scrieri alese, traducere i note de Radu Hncu, cuvnt nainte de Sanda Diamantescu, Ed. Univers, Bucureti, 1983. Nonnos de Panopolis, Les Dionysiaques, VIII, Chants XX-XXIV, texte tabli et annot par Neil Hopkinson et traduit par Francis Vian, Les belles Lettres, paris, 1994. Origne, Contre Celse, introduction, texte critique, traduction et notes par Marcel Borret, Les ditions du Cerf, Paris, I, (SC,132), 1967; IV, (SC, 150), 1969. Origen, Scrieri alese, IV, Contra lui Celsus, (PSB, 9), studiu introductiv, traducere i note de pr. Prof. T. Bodogae, colaboratori prof. N. Chiric, Teodosia Lacu, Ed. IBMBOR, Bucureti, 1984. Plinius, Naturalis Historia. Enciclopedia cunotinelor din Antichitate, Ed. Polirom, Iai, I, Cosmologia. Geografia, traducere de Ioana Costa i Tudor Dinu, ediie ngrijit, prefa i note de Ioana Costa, indice i note lingvistice de Tudor Dinu, 2001; II, Antropologia. Zoologia, ediie ngrijit, prefa i note de I. Costa, indice de T. Dinu, 2001; III, Botanica, ediie ngrijit, prefa, note, anexe i indice de I. Costa, 2002; IV, Remedii vegetale, ediie ngrijit, prefa, note, anex, indice de I. Costa, 2003; V, Medicin i farmacologie, ediie ngrijit, prefa, note i indice de I. Costa, 2004. Plutarque, Isis et Osiris, traduction nouvelle avec avant-propos, prolgomnes et notes par M. Meunier, LArtisan du Livre, Paris, 1924. Plutarque, Trait dIsis et dOsiris, prsentation et notes de G. Rachet, Paris, 1995. Porphyry, The Cave of the Nymphs in the Odyssey, Arethusa Monographs I, State University of New York at Buffalo,1969.

230

IULIAN MOGA

Lucius Annaeus Seneca, Apokolokyntosis sau Prefacerea n dovleac a divinului Claudius, traducere, note, repere cronologice i biobibliografice de I. Cmpeanu, Bucureti, 2002, 11-13. Suetonius, Vieile celor doisprezece cezari, traducere din limba latin, prefa i anexe de Gh. Ceauescu, Bucureti, 1998. Stace, Thbade, I, Livres I-IV, texte tabli et traduit par R. Lesueur, Les Belles Lettres, Paris, 1990. Tacitus, Anale, traducere de G. Creia, Ed. Humanitas, Bucureti, 1995. Publius Cornelius Tacitus, Istorii, studiu introductiv, traducere, note i indice de Gh. Ceauescu, Bucureti, 1992. Tacitus, The Annals, (LCL, 322), I-II, translated in English by J. Jackson, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts & London, England, 1994. Azarpay, G. 1982, The Role of Mithra in the Investiture and Triumph of pr II, IranAnt, 17, 181-187. Beck, R. 1979, Sette Sfere, Sette Porte, and the Spring Equinoxes of A.D. 172 and 173, MM, 515-529. Beck, R. 1985, Cosmogony and Cosmology, II, In Mithraism, n EncIran, 307-310. Beck, R. 1984, Mithraism since Franz Cumont, ANRW II, 17.4, 2002-2115. Beck, R. 1998, The Mysteries of Mithras: A New Account of their Genesis, JRS 88, 115-128. Beck, R. 2000, Ritual, Myth, Doctrine, and Initiation in the Mysteries of Mithras: New Evidence from a Cult Vessel, JRS 90, 145-180. Betz, H., D. 1968, The Mithras Inscriptions of Santa Prisca and the New Testament, NT 10, 62-80. Belardi, W 1979, Mithra arbiter and rex, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 697-701. Bianchi, U. 1984, La tipologia storica dei misteri di Mithra, ANRW II, 17.4, 2116-2134. Bianchi, U. 1979, Mithraism and Gnosticism, MS II, 457-465. Bianchi, U. 1979, Prolegomena. The Religio-Historical Question of the Mysteries of Mithra, I, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 3-29. Bivar, A..D.H. 1979, Mithraic Images of Bactria: Are They Related to Roman Mithraism?, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 741-749. Bivar, A..D.H. 2005, Mithraism: A Religion for the Ancient Medes, IranAnt, 40. Blomart, A. 1993, Frugifer: Une divinit mithriaque lontocphale dcrite par Arnobe, RHR 210, 1, 5-25. Blomart, A. 1994, Mithra et Porphyre. Quand sculpture et philosophie se rejoignent, RHR 211, 4, 419-441. Boyce, M. 1975, Mihragn among the Irani Zoroastrians, MS I, 106-118. Boyce, M. 1985, Ahura Mazda, n EncIran, 684-687. Bravo, G. 1997, El ritual de la proskynesis y su significado poltico y religioso en la Roma imperial (Con especial referencia a la Tetrarqua), Gerin 15, 177-191. De Breuil, P. 1982, Le Zoroastrisme, Paris. Brown, P. 1969, The Diffusion of Manichaeism in the Roman Empire, JRS 59, 92-103.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

231

Bunnens, G. 1969, Le Zodiaque nabaten de Khirbet-Tannur. Entre les Victoires stphanophores et les anges caryatides, Latomus 28, 2, 391-407. Campbell, J. 1969, The Masks of God. Oriental Mythology, New York. Campbell, L.A. 1968, Mithraic Iconography and Ideology, EPRO 11, E.J. Brill, Leiden. Cerfaux, L., Tondriau, J. 1956, Le Culte des souverains dans la civilisation grco-romaine, Tournai. Cizek, E. 1986, Secven roman. Mijlocul secolului I al erei noastre, Bucureti. Chaumont, M.L. 1985, (Pseudo-)Clement, n EncIran, 706-707. Clauss, M. 1992, Cultores Mithrae. Die Anhngerschaft des Mithras-Kultes, Franz Steiner Verlag, Stuttgart. Clauss, M. 2000, The Roman Cult of Mithras. The God and his Mysteries, Edinburgh University Press, Edinburgh. Chirassi Colombo, I. 1979, Sol Invictus o Mithra (Per una rilettura in chiave ideologicadella teologia solare del Mithraismo nellambito del politeismo romano), n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 649-672. Cohen, E. 1908, Sol, n DAGR, IV/2, p. 1377-1381 Cosi, D.M. 1979, Attis e Mithra, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 625-638. Cumont, F. 1896, Textes et monuments figurs relatifs aux mystres de Mithra, II, Textes et monuments, Bruxelles. Cumont, F. 1909, Les Religions orientales dans le paganisme romain, Paris. Cumont, F. 1910, Les Ides du paganisme romain sur la vie future, Paris. Cumont, F. 1911, Die Mysterien des Mithra. Ein Beitrag zur Religionsgeschichte der rmischen Kaiserzeit, Leipzig. Cumont, F. 1933, Liniziazione di Nerone da parte di Tiridate dArmenia, n Rivista di Filologia e dInstruzione Classica, N.S. 11, 145-154. Cumont, F. 1937, St.George and Mithra The Cattle-thief, JRS 27, 1, 63-71. Cumont, F. 1939, Mithra en Asie Mineure, n W.M. Calder, J. Keil (ed.), Anatolian Studies Presented to William Hepburn Buckler, Manchester, 67-76. Cumont, F. 1949, Lux perpetua, Librairie Orientaliste Paul Geuthner, Paris, 1949. Cumont, F. 1975, The Dura Mithraeum, translated and edited by E.D. Francis, MS I, 151-207. Cumont, F. 1908, Sol, n DAGR, IV/2, p. 1383-1384. Dahlinger, S.-Ch. 1977, Recent Archaeological Research in Turkey, AS 27, 45-68. Dahlinger, S.-Ch. 1979, Der Sogenannte Podiensaal in Pergamon: ein Mithraeum?, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 793-801. David, J. 2000, The Exclusion of Women in the Mithraic Mysteries: Ancient or Modern?, Numen 47, 121-141. Delehaye, H. 1933, Les Origines du culte des martyres, Bruxelles. Drew-Bear, Th. 1976, Local Cults in Graeco-Roman Phrygia, GRBS 17, 3, 263-264. Duchesne-Guillemin, J. 1955, Ahriman et le Dieu Suprme, Numen 2, 190-195. Duchesne-Guillemin, J. 1985a, Heraclitus and Iran, IranAnt 20, 34-48. Duchesne-Guillemin, J. 1985b, Ahriman, n EncIran, 670-673. Dumzil, G. 1940, Mithra-Varua. Essai sur deux reprsentations indo-europennes de la souverainet, Paris. Duret, L. 1988, Nron-Phaton ou la tmrit sublime, REL 66, 139-155. Eliade, M. 1995, Nateri mistice, Bucureti.

232

IULIAN MOGA

van Esbroeck, M.1990, La religion gorgienne pr-chrtienne, ANRW II, 18.4, 2694-2725. Flamant, J.1982, Sotriologie et systmes plantaires, SCOIR, 223-242. Foucher, L. 1996, Ain, le Temps absolu, Latomus 55, 5-30. Francis, E., D. 1979, Plutarchs Mithraic Pirates. Appendix 13.1, MS I, 207-210. Gag, J. 1981, Apollon imprial, Garant des Fata Romana, ANRW II, 17.2, 580-582. Gain, B. 1985, Lglise de Cappadoce au IVe sicle daprs la correspondance de Basile de Csare (330-379), Pontificium Institutum Orientale, Roma. Garca, P.,A. 2001, El culto a Mithra en la poca de Caracalla, Gerin 19, 559-568. Garnsey, P., Saller, R. 1987, The Roman Empire. Economy, Society and Culture, University of California Press, Berkeley/Los Angeles. Gawlikowski, M. 2000, Un nouveau rcemment dcouvert Huart prs dApame (Syrie), CRAI, 161-171. Gershevitch, I. 1985, The Magi and Their Role, n CAHIran, II, The Median and Achaemenian Periods, Cambridge-London-New York-New Rochelle-Melbourne-Sydney. Gervers, M. 1979, The Iconography of the Cave in Christian and Mithraic Tradition, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 579-599. Gnoli, G. 1979, Sol Persice Mithra, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 725-740. Gordon, R.L. 1979, Franz Cumont and the Doctrines of Mithraism, MS I, 215-248. Gordon, R. 1994, Who Worshipped Mithra?, JRA, 7, 1994, 459-474. Gray-Fow, M.,J.,G. 1998, Why the Christians? Nero and the Great Fire, Latomus 57, 595-616. Griffiths, J.G. 1982, The Concept of Divine Judgement in the Mystery Religions, SCOIR, 192-222. Grigorian, T. 1993, Istoria i cultura poporului armean, Bucureti. Grimal, P. 1992, Seneca sau contiina Imperiului, Bucureti. Gury, F. 1984, Ain juvnile et lanneau zodiacal: lapparition du motif, MEFRA 96, 1, 7-28. Haas, V. 1994, Geschichte der hethitischen Religion, E.J. Brill, Leiden-New York-Kln. Hansman, J.F. 1979, Soem Possible Classical Connections in Mithraic Speculation, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 601-613. Harper, R.P. 1968, Tituli Commanorum Cappadociae, AS 18, 93-147. Hinnels, J. R. (ed.) 1975, Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies, Manchester University Press. Hopfe, L., M. 1990, Mithraism in Syria, n ANRW II, 18.4, 2114-2235. Huld-Zetsche, I. 1986, Archologische Reihe Mithras in Nida-Heddernheim. Gesamtkatalog, Museum fr Vor- und Frhgeschichte, Frankfurt am Main. Humbach, H.1975, Mithra in the Kua Period, MS I, 135-141. Humbach, H. 1979, Der sogdische Mithra, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 717-723. Jackson, H.M. 1985, The Meaning and Function of the Leontocephaline in Roman Mithraism, Numen 32, 17-45. Jephargon, L. 1999, Cabale contre Nron, Historia 4, 54-55. de Jong, A. 1997, The Traditions of the Magi. Zoroastrianism in Greek and Latinliterature, EPRO 133, E.J. Brill, LeidenNew YorkKln. Kellens, J. 1979, Les Bras de Mira, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 703-716.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

233

Lavagne, H. 1975, Pour une problmatique nouvelle des recherches sur la religion de Mithra, MEFRA 87, 2, 1131-1142. Lease, G. 1980, Mithraism and Christianity: Borrowings and Transformations, ANRW II, 23.2, 1306-1332. Lieu S., N., C. 1994, Manicheism in Mesopotamia and the Roman East, EPRO 118, E.J. Brill, Leiden-New York-Kln. Lincoln, B. 1977, Mithra, Mithra, Mithras: Problems of a Multiform Deity, HR 17, 2, 200-208. Luttwak, E. 1987, La Grande strategie de l'Empire romain, Paris. MacDowall, D.,W. 1975, The Role of Mithra among the Deities of the Kua Coinage, MS I, 142-150. MacDowall, D.W. 1979, Sol Invictus and Mithra. Some Evidence from the Mint of Rome, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 557-569. Malandra, W.W. 1985, Cautes and Cautopates, EncIran, 95-96. Martin, L., H. 1989, Roman Mithraism and Christianity, Numen 36, 2-15. Merkelbach, R. 1956, Zwei Vermutungen zur Mithrasreligion, Numen 6, 154-156. Merkelbach, R. 1984, Mithras, Verlag Anton Hain Meisenheim GmbH, Knigstein/Ts. Milner, N., P., Smith M., F. 1994, New Votive Reliefs from Oinoanda, AS 44, 1994, 65-75. Mitchell, S. 1993, Anatolia. Land, Men and Gods in Asia Minor, II, Oxford. Mourgues, J.-L. 1988, Les Augustians et lexprience thtrale nronienne, REL 66, 165-166. Nicholson, O. 1983, Taq-i Bostan, Mithras, and Julian the Apostate, IranAnt 18, 177-178. Olshausen, E. 1990, Gtter, Heroen und ihre Kulte in Pontos ein erster Bericht, ANRW II, 18.3, 1865-1906. Papatheophanes, M. 1985, Heraclitus of Ephesus, the Magi, and the Achaemenids, Numen 20, 101-161. Pintilie, M. 1999-2000, Mithraea n Dacia, EphNap 9-10, 231-243. Pippidi, D.M. 1971, n jurul descoperirilor mitriace din petera Adam, StCl 13, 143-148 Pippidi, D.M. 1984a, Autour des dcouvertes mithriaques de la grotte Adam, n Parerga. crits de philologie, dpigraphie et dhistoire ancienne, Ed. Academiei/ditions Les Belles Lettres, Bucureti-Paris, 278-283. Pippidi, D.M. 1984b, En marge dun document mithriaque de la Dobroudja, n Parerga. crits de philologie, dpigraphie et dhistoire ancienne, Ed. Academiei/ditions Les Belles Lettres, Bucureti-Paris, 273-277. des Places, Ed. 1982, lments de sotriologie orientale dans le platonisme la fin de lAntiquit, SCOIR, 243-253. Remy, B. 1999, Initiation lpigraphie grecque et latine, Paris. Ries, J. 1990, Le Culte de Mithra en Iran, ANRW II, 18.4, 2728-2775. Robert, L. 1963, Noms indignes dans lAsie Mineure greco-romaine, Paris. Robert, L. 1971, Un oracle grav a Oinoanda, CRAI, 597-619. Russell, J.R.1990, Pre-Christian Armenian Religion, ANRW II, 18.4, 2679-2692. Sanie, S. 1982, Mithras, ECR, 505-506. Sanie, S. 1981, Cultele orientale n Dacia roman, Bucureti. Sartre, M. 1996, L'Asie Mineure et l'Anatolie d'Alexandre Diocltien (IVe s. av. J.-C./IIIe s. ap. J.-C.), Paris. Schwartz, M. 1979, Cautes and Cautopates, the Mithraic Torchbearers, MS II, 406-423. Schwartz, M.1983, The Religion of Achaemenian Iran, CAHIran II, 664-697.

234

IULIAN MOGA

Scibona, C.G. 1979, Mithras demiourgos, MM, 615-623. Segal, A.F., 1981, Hellenistic Magic: Some Questions of Definition, n Studies in Gnosticism and Hellenistic Religions, E.J. Brill, Leiden, p. 353-357. Simon, M. 1979, Mithra et les empereurs, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 411-425. Stawinski, B. 1979 Kunst der Mittelasien Kuschan, VEB E.A. Seemann Verlag, Leipzig. Sullivan, R.D. 1977, The Dinasty of Commagene, ANRW, II.8, 732-798. erban, I., Blu, C.L. 1979, On Mithraism in the Army of Dacia Superior, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 573-578. Tacheva-Hitova, M. 1983, Eastern Cults in Moesia Inferior and Thracia (5th Century-4th Century A.D.), EPRO 95, Leiden. Tafaol, A. 1985, inwad puhl, n EncIran, 594-595. Tsetskhladze, G.,R. 1992, The Cult of Mithras in AncientColchis, RHR 209, 2, 115-124. Turcan, R. 1968, Littrature astrologique et astrologie littraire dans lAntiquit classique, Latomus 27, 2, 392-405. Turcan, R. 1975, Mithras Platonicus. Recherches sur lhllnisation philosophique de Mithra, EPRO 47, E.J. Brill, Leiden. Turcan, R. 1982, Salut mithriaque et sotriologie noplatonicienne, SCOIR, 173-191. Turcan, R. 2000, Mithra et le mithriacisme, Paris. Turcan, R. 2001, Mithra ou Attis Panticape, Mditerranes 26-27, 51-59. Turchi, N. 1923, Le Religioni misteriosofiche del mondo antico, Roma. Ulansey, D. 1989, The Origin of the Mithraic Mysteries. Cosmology and Salvation in the Ancient World, Oxford University Press, New York-Oxford. Ustinova, Y. 1999, The Supreme Gods of the Bosporan Kingdom. Celestial Aphrodite and the Most High God, EPRO 135, E.J. Brill, Leiden-Boston-Kln. Vermaseren, M.J. 1950, A Unique Representation of Mithras, VigChrist 4, 142-156. Vermaseren, M.J. 1951, The Miraculous Birth of Mithras, Mnemosyne IV series 4, 285-301. Vermaseren, M.J. 1955, The New Mithraic Temple in London, Numen 2, 139-145. Vermaseren, M.J. 1963, Mithras, the Secret God, Chatto and Windus, London, 1963. Vermaseren, M.J. 1969, Religions in Competition with Christianity, n A. Toynbee (ed.), The Crucible of Christianity. Judaism Hellenism, and the Historical Background to the Christian Faith, New YorkCleveland. Vermaseren, M.J. 1975, A Magical Time God, MS II, 446-456. Vollkommer, R. 1991, Mithras Tauroctonus Studien zu einer Typologie des Stieropferszene auf Mithrasbildwerken, MEFRA 103, 1, 265-281. Widengren, G. 1979, Bbakyah and the Mithraic Mysteries, n U. Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae, EPRO 80, Leiden, 675-695. Wikander 1946, Feuerpreister in Kleinasien und Iran, C.W.K. Gleerup, Lund. Will, E. 1955, Le relief cultuel grco-romain. Contribution lhistoire de lart de lEmpire Romain, Paris. White, L., M. 1996, The Social Origins of the Christian Architecture, I, Building Gods House in the Roman World: Architectural Adaptation among Pagans, Jews, and Christians, Harvard Theological Studies 42, Pennsylvania. Witt, R., E. 1975, Some Thoughts on Isis in relation to Mithras, MS II, 479-493. Wst, E. 1932, Mithras, RE 30, col. 2131-2155.

Mithra n Asia Mic i regiunile limitrofe. Mirajul Originilor

235

Yarshater, E. 1983, New Developments: The Iranian Contribution to the Rise of the Mithraic Studies, n The Cambridge Ancient History of Iran, III/2, Cambridge University Press, Cambridge-London-New-York, 854-855. York, M. 1993, The Mithraic Tauroctony as a Derivative of an IE Soma/Haoma Sacramental Cult, JIES 21, 3-4, 193-206. Zosso, F., Zingg, C. 1995, Les empereurs romains (27 av. J.-C.476 ap. J.-C.), Ed. Errance, Paris.
Iulian Moga Universitatea Al. I. Cuza Iai Facultatea de Istorie Bd. Carol I, nr. 11, 700506, Iai Tel. 0232-20 1613

S-ar putea să vă placă și