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Alta Birmania
E. R. Leach
Sistemas polIticos de la
Alta Birmania
Estudio sobre 1a estructura social Kachin
EDITORIAL ANAGRAMA
BARCELONA
Titulo de la edicwn uriginal:
PoHliclll SYStems or lfighllU1d Burma
A Study j)f Kacbin Social Structure
Tbe Atb!....... Pf"C5;S Unil-ersity of London
London, 1!11O
Antonio Dnmonts
Maqruta tU I4 coleccidll:
Argente y Mumbru.
INDICE
Prologo. par Raymond Firth .
Nota introductoria a la reedicion de 1964 .
Agradecimientos
PRnIERA PARffi
EL PROBLEMA Y su MARCO
J. Introrluccion .
II. EI trasfondo ecolOgico de Ia sociedad kachin. .
III. Las categorias shan y kachin y sus subdivisiones.
SEGUNDA PARlE
LA ESTRUC'nJRA bE!. LA SQCtEllAD CUMSA KACHtN
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23
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51
85
IV. HpaJang: Una comunidad gurnsa kaehin inestable. 81
V. Las eategorias estrueturales de la sociedad gumsa
kachin.. . 123
1. Introduccion 123
2. Conceptos de la division territorial 129
3. Coneeplos relativos a los agregados de per-
sonas. . . . . 147
4. Conceptos de parentcsco por afinidad y del
incesLO. . 157
5. Conceptos de propiedad y posesi6n 162
6. de rango y clasc . 181
7. Conceptos de 10 sobrenatural. . 194
8. Conceptos de autoridad: cargos politicos y re-
ligiosos 204
E. R. Leach, 1964
o EDlTORIAL ANAGRAI\,tA, 1976
Calle de 1a Cruz, 44-
Baro.-loJl.17
ISBN 84 - J39 - 0608 - 9-
Dep6sito legal: B. 949 - 1977
Primed. in Spain
Gn!ifica.. Diamanw, Zamora 83. Barcclona-S
TERCERA PARTE
VARIABll.1DJID ES1'RL'(..lURA[
VI. Gumlao y gurnsa .
VII. Gumsa y shan .
VIII. Las pruebas de Ia histona k<.lchin
IX. EI mito como justificaci6n de la
cambio social
X. Conclusion._
facci6n y del
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219
235
249
286
301
5
APBNDICBS
315 PROLOGO
I. Algunos casos documentados de cambio UngUis.
tiro. . . . .
II. La venganza de sangre de Hpalang segUn la \'erA
si6n oficia1 .
nI. La naturaleza de la esclavitud.. kachin
IV. Terminologia de parentesco jinghpaw
V. Lluvia: precipitacion anual en pulgadas. . .
VI. Pob1aci6n shan.. Y iCkachinllo estimada cn d area
de las coBnas kachin .
VII. Una nota sobre las cualificaciones del autor _
BIBLIOGRAF1A
1. los" pueblos de las colinas de la Crontera binnana.
2. HI area de las colinas Kachin. Zonas ecol6gicas.
3. 1 area dc las colinas Kachin. Distribuci6n de la
pobJaci6n .shan y kachin .
4. EI area de las eolinas Kachin. Secci6n septen.
trional. Distribucion de la poblaci6n shan y ka-
chin alrededor de 1825
5. La zona frontcriza Bhamo-Mongmao .
6-. Hpalang _
6 b. La comunidad de Hpalang y Lweje .
FIGli'RAS
L Diagrama que muestra Ja relaeion estructural
formal enlre los prineipaJes Jinajes de las cinco
aldeas del sector maran de Hpalang . ..
2. Plano de la planta de la casa de un jefe kacrnn.
3. Diagrama que muestra la teoria de la segmenta.
"cion de linajes y d estalus superior del uma du.
4. Diagrama para ilustrar el principio de sucesion.
5. Red mayu-dama entre las faroilias de jees prlnci.
pales en las areas del Triangulo, Hukawng y de
las minas de jade. (Jade Mines) .
6. La relaci6n de los humanos con los moses .
7. EI orden jcrarquico de rango de los antepasados
del clan .
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293
Que el Dr. Leach me baya pedido escribir un prologo para
cste libro es un tributo a una vieja amistad y a:sociaci6n aca-
demica.
Par regIa general. se cspera que un pr6l0g0 presente ellibro
a un pUblico amplio que no canoce a su autor 0 bien que p o n ~
ga de manifiesto alguna virtud oculta que contenga el libro. En
cstc caso no se persigue ninguno de estos objetivos. EI autor
ya es conocido, no s6Jo -de sus colegas brltanicos sino tambien
internacionalmenle, como un importante antrop6Jogo social.
Tambien es perfectamente capaz, par la fuerza y claridad de su
pensamiento, de presentar los mentes de su propia ohra.. lQue
puede, pues. hacer este prologo? Seglin nuestras oonvenciones
ordinarlas, se presupone queel autor de un pr6Iogo tiene prohi-
bido recensionar el libra cuando aparece. Tampooo puede to--
marse la compensaci6n de recensionarlo en la introduc:ci6n.
Peru 10 que puedc haecr es adelaotar algona noticia sabre los
temas que considern de mayor importancia en cualquier consi-
deraci6n de sus mmtos.
Dirn\mica.. es una palabra manida. Pero si decimos que el
1'3sgo fundamental del aruilisis del Dr. Leach es so intento de
proporcionar los elementos de una teoria dimimica de la antro-
polog(a social, la cosa sera generaImente comprcndida. 1.0 que
significa que" es un analisis de las fuerzas en movimiento 0 de
los prlncipios en acci6n. Gran parte de la antropologfa social
de nuestros dias se ocupa de las instituciones sometidas" a cam-
bio. Pero el tratamiento suele ser fundamentalmente descriptivo
o bien, cuando se hace abstracto, los conceptos resultat:l suscep-
nbles de volverse excesivamente elaborados, altamente artificia-
Jes, y ajenos a las relaciones del mundo real de"" las acciones
humanas observadas en sociedades coneretas. Lo queintcnta h a ~
cer el Dr. Leach es manejar la teOlia dimimica a un nivel mas
alto de abstracci6n del que se ha venido utilizando anterior-
mente en la antropologfa social, al mismo tiempo que siguc uti-
7
Jjzanclo los materiale:s procedentes de ]a observaci6n social em
pirica entre grupos concretos.
- Bl Dr. Leach opera con fuerza y eIegancia. Para hacerlo,
adopta detenninados supue.stos. Estos implican Ia noci6n de
dCSClipci6n de los sistemas sociales como modelos de la reali
dad social. En la antropologia social existe una tendencia ere
dente, y bastante cn chancletas, a calificar de modelo a cual-
quier conjunto de supuestos 0 abstracciones que se utilizan
como bases para el examen. A vcccs la noci6n sirve de excusa
para evadirse de la rcalidad, al poner eI enfasis en el caracter
personal de la construcd6n. Pero, segUn cl autor, un modelo es
cIaramente la representaciOn de una estructura can las partes
articuladas 0 relacionadas de tal forma que sea posiblc Sll mao
nipulacion para ilustrar otras relaciones. EI Dr. Leach ya ha
demostrado su habilidad para tal manipulaci6n en Sll articulo
.La tenninologia de parentesco jinghpaw.1, que describe como
cUD experimento de algebra etnognificalt. EI rasgo esencial de
estc analisis era Ia demostraci6n de que. adoptando un conjunto
limitado de supuestos sabre la cstruclura de parentesco y al
relacionarlos entre si de Ia forma mas simple posible, era po-
sible elaborar un esquema de comportamiento eapaz de propor-
cionar una explicaci6n. cn terminos de las nonnas ideales. de
los acontecimientos registrados en una sociedad real.
Una consecuencia del analisis del Dr. Leach fue resaltar ot1'3
vez la distinci6n trazada por Malinowski Y otros entre pau-
tas de oomportamiento cideales.. y reales.. (0 normalesll'). Pero.
en manos del Dr. Leach. esta distinci6n adquiere nueva impor-
tancia. Para 61. las pautas ideales -las relaciones sociales que
se consideran ceorrectas_ son las que se expresan en el mo-
delo que presenta la descripci6n estruetural de UD sistema so-
cial. HI ncccsario equilibrio del modelo en cuanto construceion
signifiea que. esencialmente. esta excluido de proporcionar en
SI mismo un anlilisis dinamico. La dificultad no se cnCllcntra
tanto en introducir de forma abstracta el tiempo como un factor
en el modelo, como en incorporarle una expresion de 10 que
verdaderamente cs significath:o en las condiciones rca1es. Por
tanto, debe reeurrirse a la observacion de 10 que verdaderamen
te hace la gente en su vida maria normal para proporcionar
las bases de una consideraci6n dinAmica. una consideracion del
cambia estructural. Esta situaci6n es aruiloga a la de Ia teoria
eoon6mica. Pero el antrop610go social tiene una ventaja SQbre
el economista en el hecho de que, desde el principia de Ia cien-
cia. ha estudiado de primera mano el cmundo real EI antro-
1. JfJIU?Ul1 of rile Royal NithroPOloiic4llnstifure. vol. LXXV, IM5, pp. 59-72.
8
pOlogo ya esta familiarizada con la materia bruta del_ tam.:Jno
social.
En la vida real, las personas afrontan continuamente el.eccio-
nes entre alternativas de acci6n. En opinion del Dr. Leach, CWlJl.
do haecn estas c1ccciones, sus decisiones se toman generahnente
para conquistar pader, es decir, para acceder a un cargo 0 a una
estima que les condueira a un cargo. EI desarrollo de este argu-
mento se realiza con una riqueza de detaIles y una sutileza en la
interpretaciOn que deben despertar la admiraci6n de todo lector
cuidadoso. Su desaffo a las concepciones aeeptadas puede no ser
del gusto de todo el mundo. pero el lector se beneficiarli con la
pre:sentaci6n dirceta del autor, su total honestidad lntelectual y
la freSCUIa de su forma de aproximaci6n. Algunos de nosotros.
por ejempIo, no hemos dudado en decir a nuestros .
privado que los heehos etnognl.ficos pueden carecer de .SJ8Ill:"
ficaci6n. es decir, que no importa tanto obtener datoS eqwvoca-
dos mientras puedan argumentar las teorlas de forma I6gi.ca.
Pero pocos de nosotros estariamos dispuestos a afirmar en Ie-
tra de imprenta, como ha dicho c1 Dr. Leach. que por regia
general Ie aburren los datos que presentan sus colegas
pOlagos. l Y quien de nosotros suele sentirse inclinado a afirmar
con tanta brosqucdad, en detcrminado momento de su argurnen:
tacion, que su interpretacion se opone completamente a east
todo 10 publicado antenonnente sabre el tema? Este candor es
refrcscante; las esperaIl7.as del lector y este no que-
dara defraudado.
Hasta ahora la teona dimimica del Dr. Leach es en gran
medida una teolia especial y no general. Esto por dos .razone:s.
La primera es que, basta ahora, pretende. se refiere fundamen-
taImente y explica el comportamicnto de las gentes del norte de
Birmania. Cierto que se citan ejemplos de lugares remotos. Sin
embargo. si bien muchas dribuslt pueden ser ficciones etnogm-
ficas en terminos de sus lfmitcs. no sie.mprc acurre asf. Las
nociones de cconvcrtirsc en algo distinto en esta situaci6n.
como los kachin se convierten en shan, 0 bien la gente gumsa
se convierte en gurnlao. son fen6menos etnograficos concrelOS
que wlo puedeD tener una analogia restringida.
constituyen casi un dipo ideah del fen6meno de convertirse en
atm ser social.
En segundo lugar, los conccptos del Dr. Leach de
especial (,."Oncreto. No me refiero ahara a su del mitO
y del ritual, que en su novedad ofrece una via de
considerar las relaciones social!;!s. Ni me refiero a su
del tennino estructura social y corganizaci6n social. pam lO$
que cada uno tenemos DlIestro mooismo personal. Me re6ero a.
su tesis de que ]a b1isqUd:a del poder cs la base de Ja elecci6n
social El renacimiento italiano y nuestrapropia historia re-
ciente presentan buenos cjcmplos en su favor. Y su esfuerzo estA
en 18 linea de muchas tendencias del pensamiento modemo. Sin
embargo. la concentmcion del poder y el estatus en la bUsqueda
de la estimaci6n como via hacia el cargo. sugiere una indebida
restriccion del campo de la motivaci6n 0 bien una reinterpreta-
cion de la noci6n de poder en t6rminos tan amplios que indu.
yen casi todas las aceiancs sociales. A partir de mi propio mate-
rial sabre los tikopia. apoyo las concepciones del Dr. Leach tan
to en 10 que se refiere al Tol del mito como a la importancia
cardinal de las nociones de poder para la acci6n del grupo.
so que el estudio de otros pueblos polinesios. como los samoa
nOs 0 los maories, tamhien 10 corroborana. Y sin embargo, uno
tiene Ia sensaci6n de que bay algo de aparente plausibilidad en
tal explicaci6n monolities. Pues para que pare:lCa explicable el
fundonamiento de los asuntos sociales en las comunidades poli-
nesias. bay que hacerse cargo empfricamente de las Dociones de
]ealtad y de obligaci6n que atraviesan los estrechos confines de
los intereses de poder del grnpe. Y en otTOS campos etnogra.
ficos parece que las valoracioncs del orden moral y religioso
penetran y empujan a los elementos de poder y de bitsqued.a de
estatus.
Todo esto sirve para seiialar que el estimulo de las teorias
del.Dr. Leach es mas amplio que la provincia etnografica de
que fundamentaImente se ha ocupado. 1 libra atraeni a quie-
nes esren interesados por problemas de gobierno en los territo-
rios subdesarrollados. asi como a quienes deseen tener un estu.
clio de .primera mana sabre uno de los tipos de sociedad mas
primitivos del sudestc asiliJico. Pero. para mi, su mayor impor-
tancia consiste en ser una gran oontribuci6n a la teoria de los
sistemas sociales. EI libra es una sobecbia pieza de artesania
hecha con un fin cslimuJante; el mejor tributo que se Ie puede
rendir es confiar que en no mucho tiempo el autor tenga la
oportunidad de repetir el diseiio, con modificaciones que permi-
tan adaptarse a otro material igual de interesante.
RAYMOND FIRTH
NOTA HITRODUCTORIA A LA REED1CION Oil 1964,
El prologo generosamente redactado por el profesor FIrth
proporcion6 tan excelente propaganda. que la primera edici6n
de este libro se agotO ripidamente. Esta nueva ediciOn es 1lDa
copia fotogrificamente re.producida de la original.
Los primeros comentarios profesionales fueron claramente
templados, pero, retrospectivamente, la aparici6n del libra pa-
rece baber seiiaIado el principio de una tendencia. Mi :sensaci6n
personal en aquella epoea era que Ia antropologia social inglesa
se habia apoyado dem.asiado tiempo en un conjunto burdamen-
te supersimplificado de supuestos referentes al equilibrio sociat
Dichos supuestos se basaban en analogias organicas a partir de
las cuales se examinaba la estructi:Lra de los sistemas sociales.
Incluso asi, reconocfa el gran poder de este tiro de amUisis del
equilibria y la dificultad de evadirlo dentm del mala) general
de Ia'teona sociolOgica al uso. Mi IibroeTa un intento de encon-
trar una salida a este dilema. En reswnen, mi argumento es que"
aunque los hechos historicos no estan nunca ni en ningUn sen-
tido en equilibrio, podernos obtener verdaderas ideas brillantes
si, para fines de anaIisis, forzamos estos hechos dentro del D1ol-
de constrictor de un como si, sistema de ideas compuesto de
conceptos que se tratan como si formaran parte de un sistema
cn equilibrio. Adcmas, pretendia demostrar que este proccdi-
mienlO ficticio no es simplemente un instrumento analitico del
antl'Op61ogo social. sino que tambien co.,-esponde a fa fonna en
que los rnismos kachin cntienden su propio sistema mediante
las categorias verbale5 de 5U propia lengua. No es un argumen-
to completamente satisfactorio -hay muchos hilos de la his-
toria que podrian habcrsc exprcsado mucho mejor-. pero en
1964 ya no representa un punta dc vista aislado. EI profesor
Gluckman. que siempre ha sido mi oponentc mas vigqroso en
cuestiones te6ricas y que ha sostenido de fonna coherente el
tipo de teoria de equilibrio organico a que me he referido. ha
admitido rccicntemente que durantc muchos aiios -yo
D1.iln) be pensado demasiado en 'll!rminos de aruilisis orga:nico.
par 10 que consideraba el cicIo de las rcbcliones como mantene-
dar del sistema, con Ia implicacion de que reforlaba el estadolO I,
y dos p;iginas ma.s adclante incluso se refiere con cautelosa apro-
baci6n al argumento de este libra. a la vez que siguc sostenien.
do que he malentendido a mis colegas y malutilizado la lengua
inglesa. Gluckman afinna que el sistema kachin, al que me re-
fiero, puede describirsc adecuadamente como un sistema de
cequih"brio estable, 10 que me parece cierto a nivel de las ideas,
pero absolutamente falso a nil'cl de los hccbos, y que ttlos antro-
p610g0s ingleses siempre han pensado en tenDinos de esta clase
de equilibrio 2, 10 que me parecc complctamente falso. En re.
laci6n con 10 antedicho, el lector debe tener presente que los
comentarios de este !ibro sabre la obra de mis colegas antrop6-
logos se refieren a obras publicadas hasta 1952. Desde entonccs.
ademas del profesor Gluckman, otros antropOlogos tambien han
modificado sus posiciones.
Cuando escribf estc libro, el clima general del pensarmento
antropol6g.ico en Inglaterra era el creado por Radcliffe-Brown.
Se hablaba de los sistemas socialcs como si fucran cntidadcs
reales que existieran de forma natural, y el equilibria inherente
a tales sistemas era intrinseco, un hecho de Ia Naturaleza. En
1940, Fortes escribfa:
A todos los niveles de la organizaci6n social tale... es apa..
rente la tendencia hacia un equilibrio... Esto no signlfica
que la sociedad talc estuviera alguna vez estanc:ada. La ten-
sion va implicita en el equilibrio... Pcro e1 COnflicto nunea
puede desarroUarse basta cl punto de dar lugar a la complc-
ta desintcgraci6n. La homogeneidad de la cultum tale, el sis-
tema econ6mico indiferenciada, Ia estabilidad territorial de
la poblaci6n, 18 red de lazos de parentesoo, las ramificacio-
nes de la perlcncncia al clan, y es.pecialmcnte las docmnas
,Y las pnicticas riluales que dctcrminan la concep-
Clon mdigena del bien com1in, todos cstos son factores que
restringen los conflictos y pTomueven Is rcstauraci6n del
equilibria].
Si el proresor Gluckman supone que los kachin tienen UD
que csta.en equilibria en algl1n sentido siquiera apro-
xunadamentc equlvalente al aqui dcscrito por Fortes ha malen-
tendido par completo el argumento de mi libm. apreciado
1. Malt C?uclunan, Order and Rebellion in Tri!IM! Africo., U;litdres. 1%3. p. 35.
2. 011_ ell" P. 37.
3. M. Partes, "The: Political System at the TaJlcnsi of the Nortbt=rn Tt:rri.
of tIac Gold Coast". co African. Political S"slems. M. Ponell y E. E. EWDS-
eels., Loodrcs. lMO.. p. 711.
plenamcnte que gran cantidad de los an6IisIs soclnI6gIcoo de prl-
men caUdad haccn parecer que los sistemas soci.ales esdn DIlbI-
ralmente dotados de un equilibrio que es un hecho demostrable.
M1 tesis de este libro es que esta apanencia es una ilusi6n. y el
prop6sito global al escribir el libro era exam;na
r
la naturaJeze.
de esta ilusian concreta en un caso concreto.
. Los datos de la antropologia social son, en primer lugar, in-
cldentes hist6ricos, intrlns.ecamente no repetidos, pero 'M1ando
el antrop61ogo insiste en que su inte-res es par la sOOologia_
mas bien que por la trhistoria,., impone sobre la evidencia el
supuesto de que puede discernirse un orden sisthnico entre las
confusiones de los hechos empiricos. Tal orden sistbnico no puc-
de describirse sin introducir nociones de equilibrio y. en esa
medida, el argumento de este libra cs cn sf mismo un anilisis
del equilibrio. Pero difiere en dos aspectos de la mayor parte
de los estudios monognificos de los antropOlogos sociales. En
primer lugar, he intentado ampliar el ambito temporal dentro
del que se supone que act6a el equilibria a un perfodo de unos
150 aDos, y en segundo lugar, he intentado hacer explicita 1a na-
turaleza ficticia (idealista) de los supuestos del equilibria. En si
mismo, el argumento no es nuevo, s6lo su aplicaci6n. HI hecho
de que el texto dellibro no contenga ninguna referencia directa
a la obra de Pareto, de tal forma que el TraiM de Sociologi.e
GhJbale 4 no aparezca en la hibliografia, es un ac:cidente de la
prcsentaci6n; asl, los lectores no se han dado enenta de que un
modelo de oscilaci6n gumsalgumlao se encuentra ya en el
tamiento de Pareto de las dominaciones altemantes de los leo-
nes. y los :zorros. ( 2178) Yen su concepci6n de un equilibrio
en movimientolO ( 2(67). Este Ultimo modelo presupone que el
fen6meno total que es el equilibrio consiste en un sistema
cial que se extiende tanto en el tiempo como en el espacio. Cierto
que un modelo comparable subyacc en grnn parte de la obra de
Fortes s, pero el argumento de Fortes y eI mio son muy distin-
tos. Para Fortes se trata de que, si queremos entender el con-
junto de datos siroultAncamente observables en un momento
temporal, debemos tener en cuenta el hceho de que cada uno
de los individuos a los que observamos progresan por separado
a traves de un cicIo de desarrollo que va desde la infancia, pa-
'sando por Ia edad adulta, a la muerte, y que los agrupatnientos
4. Una DUCVa edici6n. Th Mind and SociI/lty. Arthur Cue DUb'U-
cada en 19M par Dover Publications. NdeY.I. Yort.
s. V. e. M. PortetI. "Time and Social Struct:uJe: An Ashaoti Case Stud:f"',
en SDci4' StruL:lun: Strufin prUlfortted to A R. RJuIclif#,-Bravm, OH:fut:d, Ige;
Ia lntrodoxri60 de: Fortes a The DeveJqpment Cycll. in Domestfc GJ'tltIII16. 1...
Goody cd., C"mbridt:e Papers in Social AnOJropolop' no. I, :1951.
cii:rectameJite observables por el antropalogo (v. g., los grupos
domtsticos) paSAD ellos mismos por una secuencia de fases de-
ri:,adas. De este modo. el equilibria en movimientop de que se
ocupa Fortes esm anclado en la biologia; Dada hay en Ultimo
.Uusoriop en el orden sistcmico que discicrnc en sus
datos. Pcro los ciclos de desarrollo de Fortes no tienen en euen-
ta ]a hi5toria; esuin eoncebidos como una sccuencia dentI'O de
un sistema lotal que eS es't3.tieo e cintegradop en el scntido ma-
linowskiano del termino. Todos los hechos sometidos a obser-
vadon al mismo tiempo se adaptan para formar un sistema; en
teoria no deben quedar cabos sueltos (vease la cita anterior de
AjrictJ.11- Political Systems).
Mi propio postulado de un cido de desarroUo gumsa/gum-
Ian es de distinta escala y condicion. En primer lugar, puesto
que se presume que d sistema total de equilibria en movimien-
to incorpora todos los acontecimienlOS que se producen dentro
del ambito temporal de un siglo 0 mas, el modelo implica que
los hechos en observaci6n en cualquicr momenta parecerin per-
tenecer a varios c5istemas. bastante distinlOS. Ninguna clase de
recurso a los datos sincronicos pucde producir una pauta que
este cintegrada en cl sentido de Malinowski. Pero, ademas,
mientras el anaIms de Fortes se basa en un hecho empfrlco, el
proceso biologico de envejecimiento. mi propio intento de en-
contrar una ordenaci6n sistematica de los acontecimientos his-
toricos depende de la cambiante valoraciOn de las categorias ver-
bales y es, en Ultimo aruilisis, ilusorio.
Casi una tercera parte de este libra la ocupa el Capitulo V.
titulado lILas categorias estructurales de la sociedad gumsa ka-
chin. Trata de la interpretacion de una serle de conceptos ver-
bales y de sus interconexioDeS. Este largo capitulo esm situado
entre una dcscripci6n relativamente breve de una comunidad
kachin directameote observada (capitulo IV) y una serle de ca-
pitulos (VI, VII y VIII) que contienen testimonios etnograficos
-e hist6ricos de segunda mana. Mis eriticos, con sus distintos
supuesws sobre la naturaleza de la realidad social, parecen ha-
bene confundido por esLa disposicion. La cual nace 16gicamen-
te de la circunstancia de que yo no considero que los sistemas
sociales SOn una realidad natural. En mi concepcion, los hechos.
de la etnografia y de Ia historia s61u pucden plJrrxer estar or-
denados de forma sistematica si impunemos sabre estos hechos
una invenc16n del pensamiento. Primero inventamos para noso-
lros mismos un conjunto de categorias verbales elcgantemente
dispuestas para que constituyan un sistema ordenado luego cn-
cajamos los hcchos a las catcgorias verbales, y jcle!' pronto se
-ven- los hecbos sistematieamente ordenados. Pero en este casu
14
el sistema es un asunto de reladonesentre concepto&., DO de n:--
laciones cverdaderamente existentesp dentro de los
bnttos. como han sostenido resueltamente Rad.cliffD.BtuWA y_
gunos de sus seguidores. La analogfa organics es :6b1' a ileei
pero la sociedad no es un organismo ni siquiera una
Yo no creo en el determinismo hist6rico bajo ninguna (.nnw.
ni aparienda, y los que se 'han irnaginado que yo pretendo dIft.
cernir aqui un proccso dclioo inacabable en los t.enues datos ..e--
cogidos de la hislOria kachin, han malentendido par completo
10 que yo intentaba deck El argumento consiste mAs bien eo
que el conjunto de categorias verbales descrito en el capitulo V
constituye un conjunto estroctural persistente y que es sieIn-
pre en terminos de categorfas como estas cOmo los bchin PR-
tenden interpretar (a eUos mismos y a otros) los fenOmenos so-
dales empfricos que observan a su aIrededor. HI inleIes espeda1
del material kachin consiste en que el usa verbal kachin per-
mite al hablante estructurar sus categorias de mas de una for-
ma. Los gumsa Ylos gumlao utilizan las mismas categorfas para
describir su propio sistema politico y el de sus oponentes, pew
hacen distintO$ supuestos sabre la relaci6n entre las categorfas
en los das casas.
Considerados como estructuras categ6ricas el orden politico
gumsa y el orden poUtico gumlao, son igualmente tipos ideales
que en tOOo momenta y en todo lugar corresponden bastante
mal a los hechos empiricos sobre el terreno. Si esto es asi,. pare-
ce razonablc investigar si existe algUn proc:eso social analizable
at que pueda atribuirsc la persistente discrepancia entre los he-
chos sabre el teneno y las dos estructuras polarizadas de cate-
gorias ideales. La tesis de los capitulos VII y VIII es que el re-
sultado. en cualquier parte de la regi6n kachin, es una oscilaci6n
politica de largo ciclo, aunque, dado que los hechos al final del
cicIo son bastantc distintos de los del principiI). eJ sistema so-
bre cl terreno. no est! en equilibrio en el mismo sentido que el
<lslstema de ideas. Hay muchos detalles en esta parte del libro
que ahara me parecen muy poco satisfaclorios. No es que los
datQs no sean pertinentes. sino que muchas veces he puesto el
acento en un lugar equivocado.
A 10 largo de los tiltimos djcz aDos he llegado a una com-
prensi6n mueho clara de la distincion (frecuentemente bo-
rrosa en cste libro) entre la estructura que puede dentro
de tJll conjunto de categorfas verbales y la falta de estnJctura
que normalmenle existe dentro de cualquicr conjunW de 1u>
chos empiricos directamente observados. Evidentemente percJ..
bia esta d.iscrepancia -un claro ejemplo de 10 que quiero decir
se cita en las pp. 301-3-, pero tendia a eonsiderarla una amR..
malidad. ruientras que realmente es nuestra experiencia normal.
Los acoDteeimientos sOlo Began a estnlcturarsc en la medida en
que se les dota de orden mediante la imposid6n de calcgorfas
verba1es.
Ali tratamiento no ortodoxo del crituah (resllmido en las
pp. 33.36) esm relacionado con esta proposici6n.Ritual..
un que los antrop61ogos utiIi....an en distintos
Mi concepcion consiste en que, mientras que vamos bacia la
paradoja si tratamos de aplicar este termino a varias clases dis-
tintas de comportamicnto. podemos pensar can Mucha utilidad
en el ritual. como un aspecto de todo comportamiento, a su-
ber, el aspecto comunicativo. Esta concepcion, que atribuye a
ciertos rasgos del comportarnicnlO culturalmente definido la
eualidad de lenguaje, es la misma que se presenta antes (.,'"Uando
digo que los acootecimicntos (v. g., motivos de observaciOn) s610
se yen como estructurados cuando se ordenan por media de
tegorias verbales. Si hubiera desarrollado can mayor lucidez
esta tesis en primer lugar, la interdependenda del ideaIismo del
capitulo V y cl testimonio factioo recogido en cualquier otm
parte pudicran haber resultado m6s faciles de comprender. De
pasada. en un amistoso comcntario, el profesor Gellner ha can-
celado Uanarnente todo mi argumento como un _error idealis.
ta.
7
La verdad y cl error son cuestiones eomplicadas, })ere me
parece que al sugerir indirectamente que los kaehin tienen una
filosoffa simplista que presume una relaci6n entre la _idea_ y
la ..reaIidach no muy distinta de la postulada por Plat6n, no
estoy defendiendo que Plat6n estuviese cn 10 cierto. Los crrores
del platonismo son errores muy comunes que no s610 compartcn
los antropOlogos, sino tambien la gente que cstudian los antro-
p6logos.
EI cuerpo principal del libro SoC ocupa del tema de que c1
comportamiento politico empfrico entre los kachin es una res-
pucsta de compromiso a las doctrinas politicas polarizadas gum
sa y gumlao. En eI capitulo IX intento mostrar como estas
doctrinas polares csuin verdadcramente prescntes para el aclor
a traves de las mitologfas cn conflicto, cualquiera de las cuales
puede servir adecuadamcnte como carta eonstitucional para ]a
acci6n social. Releyendo estc capitulo ahora, me parece 4I:util
pero inadecuadoJlo. Los numcrosos cscrilos del profesor Uvi-
Strauss sobre el estudio del mito han aparecido todos elias des-
pues que este libra :se pubIicara por primera vez y evidentemen-
6. Vease Es.'itlys Q'n (he Ritwd crt Sucial Re:l4iwrll, Max Gluckman cd. Man-
chester University Press. 1962, PP. 3.
7. E. Gellner, "'Time and Theory in Social Anlhropulnsy', Mind, Val. 61
N. S. NQ. 266, abeil 1958.
16
I.e lienen mucha importancia para 18 comprensi6D de Ja: tradi-
cion hchin.
EI libro acaha can la sugerencia de que estc estiIo poco con-
vencional de analisis podria ser pertinente fucra de las oolinas
Kachin, mas concretamcnte en areas occidentales clonde Ia reco-
lecci6n etnogrMica es especialmente abundante. Esta sugerencia
se ha visto justificada. F. K. Lehman ha combinado la investiga-
cion personal con una encuesta sobre los diversos materiales
chin t. El resultado aumenta en gran medida nuestra compren-
sion de los chin. pero menos directamente, proporcio-
na una uti! confirmacion del valor de mi interpretaci6n kachin.
pues en manos de Lehman las discrepancias de la etnografia
chin eaen dentro de una pauta. En visi6n global, los chin resul
tan ser mas parecidos a los kachin. de 10 que muchos de JlQSo-
tros hubieramos podido esperar.
Ahara parece bastante claro que, en toda esta region, el con-
cepto de dribu_ tiene una utilidad bastante negativa desde el
punta de vista del analisis social. La liignificaci6n de los rasgos
particulares de las organizaciones tribales particulares no puc-
de descubrirsc mediante la investigaci6n funcionalista del tipo
mas habitual. Ocurre mas bien que lIcgamos a comprender las
cualidades de la tribu A.. 5610 cuando medimos estalt cualida-
des en comparacion con SUs antitesis de la dribu B.. (como en
el caso gwnsa.gumlao). Reafinno roi opinion de que, incluso en
fecha tan tardia, eI cstudio de la litel'3.tura etnognifica de los
naga valdrfa la pena siempre que se efectuara desde este punta
de vista dial&:tico e intertribal-.
E.R.L.
Cambridge
Enero de 1964.
8. F. K. Lehman, TM Structure: uf Chin Society. University of nlinois
Press, 1963.
17
AGRADECIMIENTOS
Desco agradecer a las siguientes personas su ayuda en reJa.
cion con la preparaci6n de este libro: a Mr. G. E.. Harvey, Mr.
R. S. Wilkie y- Mr. J. L. Leyden por hacer accesibIes documentos
que de atTa forma hubieran sido inaceesibles; a Col. J. H. Green
y eI bibliotecario de la Haddon Library, Cambridge, par penni-
tirme utilizar el material que sc prcsenta en el Ap6ldice III; al
editor del Journal of the Royal Anthropological Institute por
permitinne reeditar parte de los materiales que se presentan en
eI A ~ d i c e IV; al profesor I. Schapera por su incalculable ayo-
da en 1a correcei6n de pruebas y muchas comentarios utiles;
al profesor Raymond Firth por escribir el Pr61ogo y por ense-
fiarme la mayor parte de 10 que sl! de antropologia.
E.R.L.
Ill.
Primera parte
El problema r su marco
I. INTRODUCCIQN
Bite libra lrata de la poblacion shan y k.achin del noreste
de Birmania, pero tambien pretende proporcionar una aporta-
cion a la teoria antropo16gica. No pretende ser una descripcion
etnogdfica. La mayor parte de los hechos etnogr;ificos a que
hago referenda han sido publicados con anterioridad. Por 10
tanto, no puede encontrarse ninguna originalidad en los hechos
de que trato, sino en Is interpretacion de los hechos.
La poblaci6n de que nos ocupamos es la que ocupa 18 zona
seilalada como KACHIN en el Mapa 1 y que se presenta en gran
escala en el Mapa 2. Esta poblaci6n habla cicrto nUmero de len-
guas y dialectos distintos y existe una amplia diferencia cult1J..
:rat entre una y otra parte de ]a z.ona. No obstante, es habitual
:referirse at conjunto de esta poblaci6n con los dos encabezamien.
tos de shan y kachin. En este libro me referire a toda la regi6n
~ m o el area de las colinas Kachin.
'\ A un mvel burdo de generalizaci6n, los shan ocupan los va
39
II. EL TRASFONDO BCOLOGICO DE LA SOCIEDAD KACHIN
Antes de seguir adelantc es necesarlo exponcr algunas
ralidades sabre la clase de vida ccon6mica que llevan los kachin
y sus vecinos shan.
EI Mapa 11' que muestra 1a localizaci6n general del area. de las
colinas Kachin, mucstra. la situaci6n geogr3flca de
las otras principales catcgorias en que se dividen las tribus de las
colinas de Birmania It a saber, los karen, los chin, los nagal
los palaung y Jos wa. En esencia, Binnania compn:nde Ia. cuenca
del Irrawaddy y cl bajo Salween. Las vecindades mmcdtatas de
estos grandcs nos y de sus principales afluentes son tierras ba-
jas. l1anas y f6rtiles; lejos de los el pais es en general mon-
taiioso, muchas veces escarpado. En las zonas con grandes llu-
vias, la cobcrtura normal de vcgetacion es la densa selva mon-
z6nica semitropical; en las zonas mas secas encontramos
dDs monte bajo y bosques de pinos 2.
Una importante caracteristica es que en las zonas de lluvias
el denso crecimicnto secundario de jungla sustituye rapidamenlc
a los clams abandonados. Por otra parte, en las zonas mas Se-
cast el bosque virgen, una vez clareado, ticnde a revertir en pm-
do 0 en maleza basta. En ausencia de ganado 0 de un abono
sistematico" la fertj) idad continua de la tierra es mucho mayor
en las zonas de lluvias que en las zonas secas.
-A 10 largo de los valles de los rios cs facil e) cultivo irrigado
del arroz y no cuesta construir caminos para carros.. pero en las
montaiias que separan los valles la construcci6n de caminos 0
de terraz,ag para el arroz cs una obra de ingcnieria mayor. No
puede sorprender, por tanto,. q1!e la tecnica y
nOD'lica de los pueblos que habltan en las colmas sea muy dife-
rente de 1a de los pueblos de los vallcsl' ni es de extraiiar que
las gentes de las colinas de distintas partes de Binnania recu-
1. cr. Stevenson
2. Stamp (1924) (a) y (b).
"'".. '-. _ , r
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II U r ...If,..... t-
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lIly / 4j _
o UIQ .lCQ ICl1li.
lOS PUEBLOS DE LAS COL1NAS
DE LA FRONTERA BIRMANA
IT8n todas a Ia misma clase de invenciones tecnicas para supc..
rar las dificultades de su medio ambiente.
El contraste entre los habitantcs de las tierras altas v los
de las tierras bajas es" pues, en primer Iugar" eco-
Incluso si las dos categorias de poblaci6n hablaran la
m18ma lengua. bien podria esperarse cncontrar marcadas dire-
rencias euIturales entre los dos gropos y en analogfa con regio-
nes como Escocia y cl norte de Italla, sc podrfa lamhien prever
un celoso y mutuo desprecio entre las dos poblacioncs rivales..
Y tal cs el casD. La fmica peculiaridad de BirmanJa cs que el
41
centraste cultural entre los habitantes de las tierras alLaS y los
habitantes de las ticrras bajas este tan sumamente marcado.
Los des gropos no eomparten una lengua (;omun y
pocos rasgos de cultura material. En euestiont:s de eqUlpamento
domcstico y tecnico. casi 10:0> unicos objetos comunes a <.lIl1bo:o>
gruPO$ dd area de 13s collnas Kachin son objctos como las cace-
rolas y los tripodes de hierro que ambas partes eompran a los
chinos. Sin embargo, esto es bastante (..'OInprensiblc. pues el equi-
pamiento tecnolOgieo sc adecua Dccesariamente a las
nes de vida, y el modo de "ida de las tierras altas y de las he-
ITdS hajas presentan un agudo contraste. Cuando $e- llega a los
aspectos culturales que ticnen significadon rituah mas bien
que tecnica, las casas son bastante dhlintas. 1 de
los varones de las tierra... altas, por cjemplo, es cast cn tOOa...
partes una burda imitaci6n del de los varones de las tierra... ba-
jas locales, pero el vestido de las mujeres presenta un agudo
contraste entre los habitantes de las tierras bajas y altas y pre-
scnta muchas variaciones regionales entre ambos grupos. Esta
difcrenda sexual no carece de significacion sociologica. Es uo
aspecl.o del tema que :te repite a todo 10 largo del libra. a saber,
que los kachin de las tierras altas estan constantcmente some-
tidos a presioncs contradictorias tanto en el scntido de imitar
como de oponerse a sus vecinos que habitan eO los valles. Di-
gamos de pasada que gran parte de la dc. Birmania
ha sido escrita por personas para las que las dlferem;las de ve:-;.
tuario de-Rotan direrencias de ",raza.. (!). SegUn estc planteamien-
to cada dnco dias los miembros de mas de una docena de rnzas
al mcrcado de Namhkam. en los estados shan septen-
trionale!'>.
Pero en este capilulo nes ocupamos de \a ecologiat y nu de
la politica ni dc la raza. En resumen, 1a situaci6n tecnica puede
prescntarse como sigue:
Los pueblos que habitan los valles, es dccir, los .. birmanos
y los shan", practican en su IIlilyor parte el cultivo del alToz
de- rcgadio can moderada itunque adecuada eficacia. Esto pcr-
mite un sistema de cultivo y de ascntamiento continuos, incluso
en zonas donde la lluvia anua! es Tclativamente escasa, Casi to-
dos estos pueblos de los valles utilizan ,mimales para el cultivo
y cI transporte. Excepto en la zotla seea" de Binnania
la dcnsidad de poblacion cs en casi Lodas partes tan baJa que
los renlrsas de la tierra son holgados. En condiciones nonnales
-es da:ir, en ausenda de guerra, epidemias y des8!'>tres simi
lares-, los pueblos del valle siernprc put:den producir con fa
cilidad rna.-, arroz del inmcdiatamente necesario pam el consumo
de I()s mismas cultivadores. Esta segura base economica permite
42
el desarrollo del comercio y la urbanizaci6n en pequeiia escaJa
y un moderado grado de complejidad eultur...u general. Haciendo
una amplia generalizacion, puedc dccirse que los pueblos del
valle constituyen un campesinado semialfabetizado. En cl sen-
tido econ6mico vivcn a un nivel considerablcmcnte mas alto
de organizaci6n que sus vecinos de las montafias que los rodean.
En contraste, Ia... tecnicas nommles de cultivo itincr..mte de
los pueblos de las colioas s610 permite csperar rccoger un exee-
dente en condiciones excepcionales de baja densidad de pobla-
ci6n y en terreno espccialmente favorable. Dande su lecnica re-
suJta inadecuada, las gentes de las colinas se ven obligadas a
distintas elases de recursos. Algunos grupos, como los chin cen-
trales, han desarollado unos esquema... dc rotacion de los culti-
vas bastante elaborados J; otros. singuJannente los angami naga
y ciertos grupos kachin se han decidido por la construcci6n de
bancaIes escalonados inigados para el arroz, cortados en las la
deras de las montanas; otms a su vez han encontrado saindon
a sus dificultades consiguiendo alguna forma de alianza pol:itica
y economica con sus vednos mas de las llanuras. Esta
Ultima clasc de simbiosis ha adoptado diversas fortnas en dis-
tintos Iugares. Por ejemplo, a vcces los mootafieses son consi
derados politicamentc los senores del valle, de tal manera que
la gente del valle _paga una renta feudal a los jefes de las coli-
nas '; a veces la gente de las colinas explota simplemente el he-
cho de que controlan las comunicadones entre 105 valles e im
panen un peaje a las caravanas que pasan "; a veces las gentes
del valle han tenido la buena voluntad de pagar un {Ichantaje
a cambio de que los hombres de las calinas se comprometan a
no hacer ineursiones en los cultivos del valle 7; a veces los jefes
del valle han alistado a Jos hombres de las colinas como mer.
cenarios en gran escala l.
Todas estas transacciones cstan relacionadas con e1 hecho de
que, por regIa general, los- pueblos del valle producen un exec
dcnte de arroz para :iUS propi:ls exigencias, micntras que los
pueblos de las colinas suelen padceer escasct': de arroz que de
alguna fonna debe compensarse desde fuera. Este hecho econo-
3. Skven:wn (1943).
4. HUlton (1921) (a).
5. v. g. la rclllci6D shan/kachill en t:I ....allt:- de antenur a 1926.
Vease p. 2M.
6. V. g. Ia posicion de Ius jd"" gauri <l tOOQ lQ WTll':Q del sig-IQ XI'L V6l-
se p. 246 Y So...
7. V. g. el sistema pu.<;a de Assam, v<!ase Butler (l846), pp. 213-17. Hamil-
1011. A. (1912), -PP. 36-9.
S.. V. g. 1m tados los .ticmPOs conocidos. las gentes de las coJinas ht'n ])TO-
J'IOrCioIlado un elemeDto Importanlc del "j05rcito birmano y de ... -jCrc:iLOs de
1015 shan. VCasc pp. 206 Y Z6l.
43
El A'fI EA DE LAS COliNAS KACHI N
""h:JfliJS C'COI6gka!il
Fenoearril
Frvntl;:Rl$ inlBf"J"leCionilles
Esta descripci6n decididamente prejuiciosa distorsiona 18 rea-
lidad.. EI Mapa 2 muestra el area de las colinas Kachin subdivi.
elida par razones de clima.
La zona A es un tipico pais de selva monz6nica. Las tempe-
raturas y las lIuvias son tales, que los clarns de bosque ahando-
Eo el cultivo taungya se talan los gralldes arboles y se
quema la jungla. 1 claro rcsultante se cultiva con mieses
como el arroz seco de las colina5. el ma.il;J cl mijo. el trigo
negro y la adormidcra de opio. Cuando la fertilidad Qriginal
y fa aportada por las cenizas de la madera se ha agotado
(pongamos entre uno y cuatro aiios) se abandona e1 claro,
que revierte en una marana de maleza y helechos. Como es
mas tacit despejar un bosque nuevo que la taungya aban
donada y vuelta. a crecer.. rara vcz se vuelve sobre esta y las
ald.eas suclcn cambiar globalmente de ubicaciun cuando las
tierras apropiadas de sus vecindades. estAn cxhaustas. Na-
turalmente
J
estas practicas ( ) c a ~ i o n a n una seria desforesl8
c:;:ion y eTQsion del suel0 ~ ~
9. Spate (1945). D. 521.
mica crucial es de la mayor importancia para comprender los
desarrollos sociales a largo plazo de toda Birmaniat Se aplica
con particular [ucrza a la zona que' estoy denominando eI 6rea
de las colinas Kachin.
En una primera aproximacioDt ya hemos vista que en esta
zona la catcgorfa IingiHstica y ter ri torial shan corrcsponde a los
chabitantes de los valles y cultivadores de arroz de regadio,
mientras que la vaga categoria kachin denota los habitantes de
las tierras altas.
No obstante} no todos los kachin que habitan las montafias
se sostienen a sf mismos de 1a misma manera y dcbemos con-
siderar las distintas tecnicas empleadas y las distintas clases
de cconomias resultantes.
Propongo distinguir tres tipos de agricuJtura de las colinas.
que denominare: (a) taungya monz6nica
J
(b) taungya de prados"
y (c) terrazas irrigadas de colina. Los mcritos y limitaciones de
estas distintas tecmcas son muy importantes para el tema que
nos ocupa.
1 termino ta.ungya (campo de la colina) cs un tennino bir.
mano que describe una tecmca que recuerda a la descrita como
jlram en la litcratura sobrc Assam y como ladang en Ia litera-
tura sabre Malasia" Ha sido objeto de mucho abuso literato pero
DO de una observaci6n muy cuidadosa. Un ge6grafo ha descrito
recientementc el proccdimiento como sigue:
--
c ~ A D-
Map2
nados. a menus que ya se hayan tratado de forma abusiva, que-
dan muy rapidamente cubiertos POI' un rucrtc crecimiento de
jungla sccundaria. En toda eSla area los kachin tienen una [CO-
na claramente rormulada de como tiene que cultivarse 13 faun-
gya. Yo llama a esta tearia 13 taungya monz6nica. La primera
exigencia es que s610 debe despejane durante un afio y luego
ser abandonada; la segunda. que un trow de tierra que ha sido
despejado una vez, no debe valveI' a serlo olra vez hasta pasa-
dos 12 0 15 anos 10, Si sc sigue este proccdimiento. entonces no
hay dcsforeslaci6n ni perdida sensible de suclo. En tales condi-
cione.... el arroz de sccano de las colinas pucdc producir cosechas
regularcs que se aproximan a las obtenidas con aITOZ de re-
.-..:Ii II
.
Tal procedimiento implica que cada trow de tierra, cuando
queda fuera de cultivo, permancce POI' 10 menos 12 afios en
becho. Por tanto, carla unidad de poblacion necesita una enorme
area total de tierra cultivable, y cualquier cosa que se parezca
a una comunidad de aldea prcponderantemenle estable y es-
trechamente unida se eneontrari siemprc a muchas miltas de
alguna de 5US propiedades fronterizas. Para evitar csto, con fre-
cuencia las comunidades kachin consisten en conglomcl1ldos de
pequeiias aldeas 0 villorrios ampliamenle desperdigados por el
total de las propiedades de la comunidad.
ExiSle aquf un eonflicto entre los intereses de la seguridad
militar, que exigc grandes asentamientos encerrados dentro de
alguna clase de fortificaei6n, y los intereses economicos, que exi-
gen pequenos asentamientos fragmentarios situados cerca de 13
tierra que se utiliza para el cultivo. Los administradores brita-
nicos solian quejarse de Ja afici6n de los kachin a divid.1r sus
asentamientos en aldeas carla vez mas pequenas, y es probable
que el caso fuera que eI establecimiento dc una Pax Britannica
obligatorta fomentara la nueva fragmentaei6n de los a..entamien-
tOs kachin. Grupos que antes hubieran vivido juntos para In
tua protecci6n dentm de una empalizuda comun, bajo eI do-
m1nio Ingles preferian deshacersc y vivir en sus tierras.
Sin embargo, los pocos documentos que tenemos relativos al
tamafio de Ia:-. aldeas kaehin con empali,...ada anteriores a 105
. 10. Norms!m"mL:' los kachin no CuentaT1 snm; del periodo d"
Juzgarl cuando esta lista Is lier"l para iii ll>.arl... por el
L:'stado d", su crecimiento sccundario. No obstante. oornpcft'ntes agricultores
ban demostrado que cJ ncccsariu periodo de barbccho "" lali condiciones moD-
7.onicas del norte de Bilmania es entre 12 y 15 anos. Con un periodo rna... corto
hay demasiados hierbajos; oon lTO pcrlndu lnas largo, los trorn:os y las rakes
de los aToolcs sccundarius .....n inadel:uadamcnt.c grando.
11. Elil'" es el <::aso, por e.je:roplo, de PIU"lL:'s dd area df;'l Trilingulo del
Norte (North TrillDglc) cc::n:a lie IItwgnan. (... 4, p. 54.)
46
fngleses no que el modelo de asentamiento de entonces:
fuera diferente del actual
12
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DISTRIBUCION DE LA
POBLACION SHAN Y KACHIN
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o
emigranles recientes de Yunnan y son clasificados par los bir-
manos como shan chinos. Los shan hkamti son considerados
como subtipo de los shan birmanos. Pueden definirse como shan
que. por ramnes hist6ricas. podrfan ser considerados como po-
liticamente lea1es. en sn dia, at antiguo estado shan de Mogaung
(Mong Kawng).
Basta mediados del siglo xvm los estados shan del norte de
Birmania mantuvieron un considemble grado de independencia
Y tendieron a rendir fidelidad a China ml1s bien que a Birma-
ma. En la Ultima parte del siglo XVIII, en el corso de una serle
de guerras algo indecisas entre China y Binnania. los diversos
principados shan de la zona del alto Irrawaddy (Mogaung, Mohn-
yin, Waingmaw, Bhamo) parecen haberse puesto de parte de los
chinos y. como consecuencia. padecido 1a destrutti6n a manos
de los ejercitos birmanos
3
Desde finales del siglo XVIIT no ha
habido en estos estados principes shan regularcs (saohpa). Han
side tratados como depcndencias feudales directas de la corona
birmana. Los emolumentos del cargo de myosa se incluian en
el regalo del rey, al tiempo que el gobernador del estado (myo.
wun) era directamente designado desde Ava.
Hkamti Co parece haber sido ariginalmente un titulo asociada
a la familia real de Mogaung. Despues de la e]iminaci6n de Mo
gaung como unidad palitica independiente, continu6 sirviendo
como descripcion de aquellos principados shan que antiguamcn
te habian sido dependencias politicas de Mogaung en el sentido
feudal.
Como estos estados hkamti han dcsempenado un papel lin-
portante en los asuntos kachin, merece la pena enwnerarlos en
dctalle.
a. Hkamti Long (Gran Hkamti). adualmeote una con-
federaci6n de 7 pequenos principado," :ohan situado:\; cer-ca
de Ia cabecera del Irrawaddy (Mali Uka). Aunque probable-
mente oolonizado en primcr lugar dircctameDle par China,
Hkamti Long parece haber sido una dcpendencia de Mo-
gaung en los siglos >""11 Y XVITT 7. Hkamti Long aparcce como
Putao en el Mapa 2; Jo:\; principado:\; componentes se mues-
tran en el Mapa 4.
b. Los shan del valle de Hukawng. notablcmentc aque-
110s de Maingkwan, Ningbyen y Taro. Estos shan dependeD
poHticamcnlc cn la actualidad de sus .;ecinos ka<;:hin. Se diJ;:e
s. Veasc ImbaultHuart (1878), donde Meng K'ong "" Mogaung; Meng Yana
= Mobnyin.
6. Se esc:ribe tambien de di!;tinta.'i Kanti, Khampti, Kham-
ti, etc.
7. Barnard (1925); McGkgur (1894).
56
que son residuos de 10 que una va fue una poblaci6n mu-
roo mas numerosa organizada sabre diI"e(:trlces feuda1l!!:s'.
(Mapa 4.)
c. Singkaling Hkamti. Un pequeno estado shilQ en el
alto Chindwin. El grue:>a de la poblaci6n esta constituido
par kachin y J4lga. Los elementos shan, induyendo ]a fami
lia gobernante, parccen proceder de Ningbycn en el valle
de Hukawng
9
(Mapas 3 y 4.)
d. Los bkamtj de A...sam. Localizados at este de Sadiya
y tambien de Dihing, ccrca de Ledo (Mapa 4). Los primeros
proceden de colnnizadores de Hkamti Long que cntraron
en Assam hacia 1795. Los scgundos proceden de varios gru-
po.s de colonizadores shan. pracedentes del vaIle de Hu-
kawng. que entraron en Assam. durante los siglos XVIII y
XIX 10. A todo 10 largo de los pasados 120 ados los bkamti
de Assam siempre han estado muy mezc1ados can los ass&-
meses, mishmi. nap y kachin (singpho) 11.
c. Las minas de jade que fueron e1 principal factor de
la. carda original de los prfncipes de Mogaung en el siglo
XVlll. han estado durante los UItimos 60 anas bajo el con-
trol de una linea de jefes kachin. Estos jefes, aunque tra-
tados como kachin par los administradores britlioicos. inti
taban las maneras de 105 shan y se casaban con [amilias
shan. Tambten adoptaron e1 titulo de Kansi (Krmti) dUWJ
como heredcras. parece ser. del originAl dominio shan D.
(Mapa 2.)
En esta liSIa vemos que existe una confusi6n entre cl usa de
hkamti para denotar a un grupo concreto de personas de origen
etnico supuestamente coroun y el usa del mismo termino como
nombre de un estado politico. Esta ambigiiedad se apnca tam-
bien al termino mas general de shan. Casi. todos los estados shan
del interior del area de las cannas Kacbin incluyen elementos
de poblaci6n que no son shan. En muchisimos casos los ele
mentos no shan son considerablemente mas numerosos que los
dementos shan. La capital poHtica de un estado shan es en todos
los casas un municipio shan locaIizado en la vecindad de tierras
arroceras irrigadas. pero las dependencias feudales de tal estado
pueden induir, no s610 otras comunidades de shan productores
de arroz de regadio, sino tambien una diversidad de aldeas de
las colinas con poblaci6n no shan y una eeonomia de taungya.
En algunos casas, la jerarqufa polftica resultante es alga clabo-
rada. Par ejemplo. antes de 1895, el actual cstado shan chino
s. Kawlu Ma Nawng (1942), p. 41.
9. S1rmI Stales end Karenni. pp. 75-6.
10. DB1ron (1872), p. 6.
11. Vase esJ jalmente I'emlx:rton (1835); Mackc:Dzic (lllS4); MlchdJ. (l883).
12. Hub: (l912).
57
de Moog Wan no solo induia Jas aldeas shan del valle de Nam
Wan, sino tambien clerto nfunero de asentamientos kachin que
ahara se oonsidcran dentro de los limites binnanos. Las aJdeas
shan de la llanura de Nam Wan no pagaban en su mayor parte
las obligaciones feudales wrcctamcnle al saohpa de Moog Wan,
sino a uno de los varius jefes kachin. A su vez, los jefes kachin
pagaban tributos al saohpa de Mong Wan. Las aldeas shan pa-
gahan los lributos en arroz, mientras que los jefes kachin paga-
ban sus tributos en pOlvora, un arreglo ccon6micamente fiUV
satisfactorio para tados los implkados 0. v
La referencia a la Shan States Gazetteer 14 muestra que en
1900 habis numerosos ejemplos similares en los que los
nias politicos kachin estaban integrados dentro de la estructura
feudal shan mas amplia. La eompleta separaci6n de los territo-
rios kachin y shan que prcvaledu durante los Ultimos ticmpos
del regimen briU\nico en Binnania no fue un fen6meno natural,
sino 1a consecuencia de la actividad administrativa par parte
de un poder supremo.
La dcsperdigada distribucion de Ia.c; poblaciones que hablan
tai, que son budistas y que cultivan arroz de regadio ha sido
frecuentemente objelo de comentarios y de especulaciones pseu-
dohist6ncas. La teona explicativa miis comUnmente propuesta
parece set' la de que los pueblos que hablan tibetano-birmano y
los pueblos de habla tai representan dos troneos etnicos distin-
las. Los pueblos tibetano-birmanos Henen acreditada una tenden-
cia general a emigrar de norte a sur. SegUn esta toolia, ]a rnigra-
ci6n bacia el sur fue temporalmente interrwnpida entre los si-
gIos vln y xn de nuestra era por una inFiltraci6n bacia el oeste
de los shan de habla tai. Esta migrad6n hacia el oeste de los
shan corrcsponde a la expansion politics del c:Impcrio shan de
Nanchao, que tenia su capital cn la vecindad de Tali. Mas ade-
!ante, con la decadencia del pader politico shan, se supone que
continuo cl desplazamiento tibctano-binnano hacia el sur. Para
esta leona, los kachin que hablan jinghpaw son los (dUmos ti-
hetano-birmanos que llegaron desde el none; durante los siglos
xvm YXIX SC supone que invadieron a los shau, de tal forma
que los actuales shan del norte de Binnania son simpJemente
supervivientes desperdigados de esta invasi6n barbara
Tal complica.da interpretaci6n de las prnebas es innecesaria.
13. R. N. E. F. (1899), p. 3.
1.. Scott y Hardiman (1900-1).
15_ &me una extensa litc:ratuTa sobre este tema, \'ease, per ejempJo, En-
riquez (191.'\); Han:wn (913)i Lowis (1919); Eick!;tcdt (1944). En cuaIlto a la
critica, Green (1933; 1934) ha '>ciialado que las diferenciw; de tipu fi!'rico en e1
norcste de: Binnania no OOJTespondcn en ab,-,oluto a La distribuciOO nn,tllstica:
esro invaJida todo e1 argumc=nto.
58
Como claramente ha reconocido Von Eickstedt 16, la misma esen-
cia de la cultura shan (tai) consiste en su asociaci6n con el cu.1-
tivo de) arroz de regadio. En el area de las colinas Kachin, con
muy pocus excepciones, donde hay una extension de tierra ade-
euada para eI cultivo del arroz de regadfo a bien encontramos
shan 0 bien no eneonlramos a nadie. 5610 como cxccpciones en..
contramos a algunos pueblos kachin establecidos en Ius valles
y las lIanura-,;. Y viceversa, en las localidades 5010 adecuadas
para eI cultivo taunKYa, 0 bien eneontramos kachin 0 bien no
encontramos a name. La deducci6n cs clara: es improbable que
la distribucion de los asentamientos shan haya sido, en ningUn
momenta a partir de la expansion original de 1a cullura shan,
sustancialmcnte distinta de como se presenta hoy. Si, como re-
sulta bastante probable, antiguamente hubo UDa poblaci6n shan
nUIIl6ricamente superior a la actual, eso no implica que los shan
estuvieran mas dispersos; simplemente significa que los actua-
les asentamientos shan fueron en otro tiempo mayores. Nunca
pudo haber una poblacion asentada en las zonas montafiosas.
Solo en localidadcs tales como el valle de Hukawng. donde
encontramos kachin que (,,ttltivan arroz con los metodos shan,
podemos deducir con alguna probabilidad que los kachin han
invadido. 0 expulsado a una poblacion shan. Y para 10 que
se trata, si encontramos gentes de habla kachin cultivando arroz
con los de Jos shan, siem.pre podria deducirse que es-
tos kachin. ya estan en camino de convertirse en shan_.
Bien pudiera ser cierto que a 10 largo de los I1ltimos mil ados
o asi, haya habido roigraciones y cambios demograficos muy im-
portantes entre la poblaci6n de las colinas de todo el area de
las colinas Kachin, pero es necesario rccordar que estos cam-
bios podrian producirsc sin afectar a la posicion de la pobJa-
cion shan en los valles y las llanuras.Los hechos 0 las deduccio-
nes sabre la historia de uno de los segmentos del total de la
poblaci6n no pueden proporcionar, por tanto, mas que pocas
claves ciertas sobre la historia del atm.
Para cualquier parte del area de las coJinas Kaehin, la his-
loria factics es fragmentana. Presentare un resumen de esta his-
toria establecida en el capitulo VIII, junto can mis propias su-
posiciones acerca de algunos hechos cruciales sobre los que no
tcogo sino pruebas circunstanciales. Pero en el capitulo VIII
me ocupo fundamentaimeolC de la .:historia kachin y es
veniente haeer ahara mismo Mis pmpias conjeturas sobre los
16. Bickm:dt (1944).
59
Uno de los hechos que pueden darse como establecidos, es
que ya desde: el siglo I de Dnestra era los chinos estaban fami
liarizados con distintas rotas de Yunnan a la India. No tene-
mos Ia certeza de cwiles erall estas rutas, pero, dado que s6lo
existe un ntimero de pasos muy limitado a traves de las grandes
extensiones montaiiosas, las rutas no podian difenr mucho de
las actualmcnte conocidas. No es irracional considerar la ongi,
nal colonizacion shan de los valles de los nos oomo un proceso
asociado al mantenimiento de estas rutas comerciales. Existen
pruebas de que la comunicacion se manluvo mediante la crea-
cion de una serle de pequeiias guarnieiones militares en adecua-
das estafetas a 10 largo de las rutas. Estas guarniciones tendrian
que rnantenerse y. por tanto, habrian necesitado instalarse en
un terreno adecuado para el cultivo del arroz. Los asentamientos
asi consliluidos proporcionarlan el nUcleo para una zona de cul-
tura sofisticada que, oon el tiempo, 5e desarroUaria en forma
del pequeno estado de tipo shan.
La medida cn que se desarrollaria cada pequeno estado ven-
dria condicionada par las circunstancias locales. En Hkamti
Long, por ejemplo, el area adeeuada para ser desarrollada como
llanura arrocera es sustancial, y efectivamentc parcce haberse
cultivado en e1 pasado un area mucha mayor que ahara. Las
rotas comerciales que pasan por Hkamti Long han sido poco
utilizadas durante un siglo: antiguamente, euando pasaba mas
comercio por esta via, la pobIaci6n pudo haber sido mayor.
En contraste. el tarnaiio de la comunidad shan de Sima-pa
escasamente pucde haber ca.mbiado a 10 largo de los siglos. Es
una pequena llanura arrocera de unas tres millas cuadradas si-
tuada a una gran altitud (unos 5.400 pies por cncima del nivel
del mar). Se da el caso de que constituye uno de los pasD5 clave
de Yunnan a la alta Birmanja y se cncuentra en la ruta de las
antiguas caravanas de jade de Mogaung a Tengyuch. Asi que
esta m6s estratl!gicamente situada y evirlentemente ha estado
alii desde hare muchisimo tiempo. Es UDa localidad pequefia,
perc en ningUn momento del pasado ha podido ser mucho rna
,or, pues estA por 10 menos a un dia de marcha de cualquier
otta comunidad shan 0 china, y tOOa ]a tierra arrocera. local-
mente disponible esta completamente cultivada. (Mapa 2, p. 44.)
Esta explicaci6n de los emplazamientos y tamaiios de las CQo.
munidades shan, inicialmente detenninadas por la estrategia y
la economia de las rutas comerciales, es evidcntemente especu-
lativa, pero encaja con los hechos conocidos mejor que aquellas
teorlas que explican la actual distribuci6n de los asentamientos
shan como resultado de alguna fabulosa oonqujsta milltar en
6lI
gran escala f'l. Una importante implicaci6n de mi argumento es
que la cultura shan, tal como ahora la conocemos, no debe con.
siderarse como un complejo importado at area completamente
acabado desde el exterior, como la mayor parte de las autonda.
des parecen haber supuesto. Es un desarrollo indigena resultan-
te de la interacci6n econ6mica de las pequefias colonias millta-
res con la poblaci6n indigena de las colinas en el curso de un
largo periodo de tiempo.
El proceso mediante el cual ha tenido Ingar el tipo de d e s a ~
rroHo shan queda bien ilustrado cn la descripci6n que Davies
hace de Moog Ka. Los actuales habitantes de Mong Ka son chi-
nos que hablan lisn; su cultura general se parece mucho a la de
los shan de comunidades similares, como la de Sima-pa. EI nom-
bre del lugar, MOnk Ka. es shan. Davies escribe 10 siguiente:
La pequeiia llanura arrocera de Moog Ka (5.400 pies) esta
habitada por chinos y fun. Toda 1a tierra cst:i cultivada,
pero no cs tertiI y la gente no saca de ella mucho mas que
]a subsisteDcia... EI dirigente de Moog Ka es conocido como
el Yanghsing.Jruan, que simplemente significa flel oficial
C\lyo sobrenombre es Yang... Su cargo ~ hereditario. Pace--
ce que en una U otTa cx:asi6n uno de sus antepasados con-
quist6 a los habitantes originales lisu para el gobierno chi
no y, como recompensa, eI y sus hombres sc ascntaron alIi
como soldados colonizadores y el gobierno qued6 eDcomen-
dado a eJ. y a sus desccndientes. Ahosa los lim y los chjnos
viven juntos de forma bastante amigable y. sin duda, los
C(llonos originates tomaron esposas lisu de tal forma que
sus descendientes son tan lim l;:OIIlO chinos de raza D.
Existen otras clases de prnebas que apoyan la concepciOn de
que grandes sccciones de los pueblos que conocemos como shan
descicnden de los hombres de las trlbus de las colinas que, en
el pasado redente, han sido asimilados a formas mas sofistica-
das de la cultura shan budista. Por ejemplo, Wilcox, cl primer
ingle> que visilO Hkamti Long, menciona que flla masa de la
poblacion trabajadora es de la tribu Khaphok, cuyo dialecto
est:8. estrechamente onido at singpho., 1'.
Esle tennino shan khaphok 0 hka-hpaw puede traducirse
como aesclavo kachin.. :I(I. Barnard, una autoridad posterior so-
11. las propias tradicioncs shan sabre eI asunto, ~ es dedrio, es-
Lli.n disimuladas en termiDos de eonquista militar (ct. Elias, 1116). pclQ tales
narraciOlle5 no tiiCneD valor hist6rico.
18. Davies (19(9), pp. 3H, MODi Ka e:s un puesto de parada en ]a :nIta de
5adon a Tcngyueh.
19. Wilcox U&l2). p. 445.
20. Barnard (19304), p. 7. ct. pp. 222, 23&.
61
Lo.') kacllill
asimilacion haya en t.odas parLes muy similar. La cullura
shan en 51 se ha modificado relativamente poco.
Todo esto subre el sigoificado hasico del tcrmino la
catcgoria kachin es mas compleja. En primer lugar la propial'
labra. K",-!lin e:; una romanizaci6n del tcrmino birmano C'l?tle..
. .
l
I
i'oo(f-
eNAWHKlW:
N. HSENwl
t. '+ ItJ tnt.
_. .....
. . ,-------.
o 20KMS.
LA ZONA FRONTERIZA
MAO .::
Esta forma ortognUica comcnz6 a utilizarse alrededor de 1890..
Antes de esta fecha la forma habitual era kakhyen.
Para los originalmente se trataba de una catego.
ria vaga que se aplicaba a los barbaros de las fronteras del
noreste. Aparece por primers vez cn ingles alrededor de 1837 22.
Luego se utiliz6 como general para los hombres de las
22. Hannay (l837); Burney (1837); Richan150n (1831); Maloom (1839).
. 21. Barnard om). p. 139.
bre 18. misma area, menciona que los dos grupos de clase baja
de la sociedad hkamti se denominan hsampyen (es decir; sa:m
hpyen) y share 11. Eo lengua jinghpaw estos tenmnos significa-
dan 4soIdado mercenario Y flsoldado alquilado respecti-
vamentc; 10 que implica que estas dos clases bajas shaD son de
oligen kachin jinghpaw. De manera similar, si se exanrina como
yo he hecho, la larga succsi6n de rcferencias a los hkamti de
Assam que entre 1824 y 1940 aparecen en los documentos oficia..
Ics y DO oficialcs, en lengua inglesa. Ia conclusi6n inevitable es
que muchos de los antepasados. de las gentes que ahora se clasifi.
can como hkamti (es decir, shan) hubicran sido adccuadamente
clasificados haec un siglo bajo otro cncabezamiento como sing-
pho, lisu 0 nung (es decir, kachin).
Los detallcs sabre tales aparentcs cambjos de identidad cul-
tond se presentan en el AptIlmce I. Lo que yo quiero seiialar
aquf, es que la localizaci6n teIritoriat 1a rclativa sofisticacion y
los principales rasgos de la organizacion econ6mica de 10 que
ahora nombramos como sociedad shan.. cstan en gran medida
determinados por el medio ambiente. Dadas las cxigencias cn tal
terreDo de una economla basada en el arroz de regadio. los ascn-
tamientos shan dificilmente han podido convcrtirse en otra cosa
de 10 que son. Siendo esto ssf, tengo ra:z6n para tratar al tipo
de sistema social shan como un punto relativamente estable en
el cambia general
En mis ultimos capftulos te6ricos me ocupo del sistema so-
cial de tipo kachin -el tipo gumlao y el tipo gum!;a- como in-
trinsecamente inestables, mienlraS que trato el contrastc del
tipo shan como intrinsecamente La justificaci6n de todo
ella se encuentra en los datos cmpfrlcos que he mencionado an-
tes. Actualmcnte la eultura shan se cxtiende eo embolsamicntos
despcrdigados desdc Assam a Tongking y por el sur basta Bang-
kok y Camboya. Los pueblos de las colluas vecinos de los shan
tienen culturas extraordinariamente variadas; los shan.. conside-
rando su amplia dispersion y su forma de.."iparramada de asenta-
miento, son sorprendentcmente uniformes. Mi argumento es que
esta uniformidad de la cuI lura shan esta correlacionada con la
uniformidad de la organizacion politica shan que, a su vCZt esta
dcterminada en gran mcdida por los concrelos hechos ccono-
mioos de la situaci6n de los shan. Mi suposici6n hist6rica con-
siste en que los shan de los valles han estado. en todas partes y
durante siglos, asimiIando a sus vecinos de las colinas, pcro los
factores imnutablcs de la economia han hecho que la pauta de
62
tribus de las colinas distintos de los palaung, que vivcn en el
distrito de Bhamo y'en el estado hsenwi del norte. Esta pObla-
ciOn era entonces como ahora. poUglota; inclufa hablantes de
lenguas y que :ahora se conoceD como gauri,
mare. atsi, lashi y Usu. Inicialmente, por tanto, el Urmmo ka-
chin no fue una categoria lingilistica.
Otra categoria de la poblaci6n birmana se r01l1aniz6 en
cipio corno theinbaw. Otras vex:mones de.la mism:' apa-
recen en Ja literatura como smgpho, smgfo, chingpaw, Jingh-
paw etc. Bs una categorfa que se aplican a si mismos los ha-
de 1a lengua que ahara conocemas CODlO jinghpaw. Pero.
exactamente igual como en ingMs 1a expresion .We Britons
(.nosotro
s
los britanicosJO) pucde suponer inc1uir 0 ex:cluir a los
escoceses, galeses y canadienses, mas 0 menos a capricho del ha-
blante. tambien 1a expresi6n nosotros los jinghpaw- (anhte
jinghpaw nil es ambigua. Generalment? incluye a w:an nUIDer?
de personas que no hablan la lengua jmghpaw, pudiendose utI-
lizar verdaderamente la palabra para abarcar al conjunto de la
humanidad. Los birmanos utiJizan tbeinbaw sabre todo al refe-
rirse- a los barbaros del distrito de Mogaung y del valle de Hu-
kawn. Parecen haberla tratado como una categorla distinta de
kakbyen. II . .
Los britanicos tomaron conta.cto po tico por pnmera vez. con
los hablantes de jinghpaw y otras lenguas kachin.. en Assam
alrededor de 1824; 1a gente iDlPlicada era denomjnada entonces
singpho y kakoo. Hacia 1837 el servicio de inteligencia militar
brit8.nico habia rcunido un cuerpo rouy sllstancial de informa.
cion, no simplemente relativo a los singpbo de Assam, sino tam-
bien sobre sus parientes tnoales del valle de Hukawng y de las
(sreas al noreste de Mogaung D. Bn estos informes se utilizaba
singpho para los habJantes de jinghpaw residentes .en el valle
de Hukawng y sus paricntes cercanos de Assam, nuentras que
kako induia a los jingbpaw de las .areas del Trlangul0 y Sum-
prabum, y tambien a los roaru, lashi, lisu, nung y Los
eran considerados como una variedad de los singhpo,
pero de un tipo algo inferior i4.
En esta 6poca parece haberse supuesto que la categoria in-
glesa singpho y 1a categorla birmana theinbaw eran identicas,
pero la categorla kakhyen seguia sieuda tratada por
23 Selectlon uf Paper:> (1873); Wilcox (1832); Pemberton (1835).
24: Las irt:as no eran cunocidas ok priml::ra IWIJlQ. en Assam.
Iwbia aldeas Usu. nuna y dulena:. y en. Hulr.awng asc:ntam.tentos. maru.
El tirmino kakoo decir, Hka es Ia palatml. Jmzhpaw paJa (,ente
del) rio alto" y es la opucsta a h1ul wzm "no bajo"'. I.ll Nlgi6n de que Ie tTata
aqu( $C en d Mapa 4, p, 55.
2S. Malcolm, ii, 243.
64
Diez aiios tan:te. Hannay, habra sido en parte responsa-
ble del trabaJo angmal del seI"Vlcio de inteligencia publicO un
tl'a.tado so.bre The Singpho aT Kakhyens of Burma116: uniendo as!
baJo el mlsmo encabezamiento a los hombres de las colinas del
este de Bhamo, los singpbo del valle de Hukawng y de Assam,
y los mezclados ",kakOOl) de los valles de Mali Hka Y Nmaj
Hka 71.
En el Hannay 1000 Ia poblaci6n birmana del nor-
te de Bhamo cae en solo dos encabezamientos; los shan y los
Evidcntemente, 10 que mas impresion6 a Hannay fue
la SlDl1litud cultural general entre los distintos gropes de los
pueblos de las colinas-. Camprendio que no todos hablaban la
misma lcngua, pero eso no Ie pareci6 demasiado importante.
Los puntas de vista de Hannay fueron gcneralmente acepta.
dos basta finales de siglo. Par ejemplo, un autor de 1891 21 con-
sideraba que los gaud. que hablan un dialecto del jinghpaw, Y
los sri (atsi), que hablan un dialecto del roam, eran secciones
estrechamente emparentadas.. de la misma subtribu de ka-
chin. De este modo, kachin seguia siendo una categori3 cultu.
ral y no una eategoria Iingiifstica.
No obstante, en este pcrlodo Ia expresi6n colinas Kachin
fue adoptada par la jerga administrativa aneial de la Birmania
britanica y condujo a la muy artificial noci6n de que un kachin
era alguien que vivfa en una ewe especial de terreno antes que
una persona con earacteristicas culturalcs concretas. Esto se
aprecia claramente si comparamos das directivas gubernamen-
tales cantradictorias emitidas respectivamente en 1892 y 1893.
(1892) Las tribus y los clanes kachin comprendidos en nues-
tra linea de puestos avanzados y aldeas... dehen ser co-
locados en todos los sentidos en la misma situaciOn que
los shan birmanos y otros entre los que se han asen-
tado...
Aqui kachin es una categoria cultural. Pero
(1893) "'Las colinas Kachin serian administradas, en la medida
en que estaban incluidas dentro del area provisional de
nuestra administraci6n sobre lineas precisas desde las
rcgiones de las tierras bajas, donde solo sc obliga a la
ley ordinaria y a los impucstos ordinarios.a 29
Aqui Kachin es una categoria geognifica.
26. Hannay (1&47).
?T. Burney (1842), p. 340, tambien haec: la identffic:ac:ion 0 siDgpbo-.
28. Geora:e (891).
29. R. N. E. F. (11193), Ap.; R. N. E. F. (1894). I). 3.
65
A partir de 1900 comenzaron a predominar las ideas ctnol6-
gicas de los lingiiistas;lB. Grierson y otros cstu.diosos adelanta-
ron 1a ooncepci6n de que un aruUisis de la distribuci6n actual
de lenguas y dialectos revelarla el curso de las emigraciones
hist6ricas de las diversas razasD de las que se supone que dcs-
cJ:ende 1a poblaci6n moderna.
Una consecuencia de csta tcoria Iue que en carla censo de
Birmania entre 1911 y 1941 la poblaci6n se clasificaba por 1a
raza, siendo razall> sin6nimo de lengua 31. Igualmente, cn el
manual titulado The Tribes of B"tlTma "'- Y en el titulado The Ra-
ces of Burma n la poblaci6n se clasifica realmentc por la lengua.
En el area kachin esta doctrlna lleva a una paradoja. Los
kachin eran considerados como una ra7.aD, por tanto debian
posecr una Iengua especial. As! el diccionario de jinghpaw se
describe como A Dictionary of the Kachin Language (Dicciona-
rio de Ia lengua kacmn) 34. Pero csto implicaria que los hombres
de las tribus de las coJinas del area kaemn que no hablaD jingh-
paw no son kachin. Todos los inventarios ofjciales de la
ci6n entre 1911 y 1941, por tanto, catalogan a los hablantes de
maru, lasro. sri, maingtha, hpong, nug y lisu bajo encabezamien-
tos distintos que a los hablantes de kachin (jinghpaw).
Par muy logieo que esto pueda parecer a los Jingtiistas, et-
nol6gieamente es absurdo. Los el ejercitolll'i, y la
administraci6n local R han seguido utilizando 1a palabra kachin
como un termino general en eI sentido de Hannay. Yo hare 10
mismo.
Desde Ia partida de los britanicos. los antiguos distritos ad
ministrativos de Bhaino y Myitkyina se han constituido en una
unidad politica seD1iaut6noma conocida como el Estado Kachin
(JinghIXMJ Mungdan) y preswnibleIILente toda 1a poblaci6n de
esta area, que no es shan ni binnana, es ahara conslderada ofi-
eialmcnte kachin (jinghpaw) sin tener en euenta la lengua que
hable. Sin embargo, dcntro de los limites de la Universidad de
Rangtin, un kachin sigue siendo alguien que habla jinghpaw (!).
Todo csto es bastante compJicado.
Las subcategorias de kachin, tal COInO yo utilizo cl termino,
son de tres elases: (a) lingiiisticas, (b) territorlalcs, (c)
30, Lowis (19lJ3.), pp. 11718,
31. Tavlor (1923).
n. Lowi" (1919).
33. Enriquez (1933).
34. Hilnson (1906).
35. Hauson (1913). Capftulos 1 y 2.
36. F.nrique2 (1933), p. 56.
n. KacJ:lin Hilltribe Reguw:tion (Rcg1amenw de ]a tribu de IllS coI1nas Ka
chin) 1895, corn:gido en 1898, 19112, 1910. 1921, 1922 y 1938.
66
Desde el final de este capitulo en adelante cas! .._..1- te lib
d I d
. 'LUUl,J es ro
se ocupa e as IstlnClones polfticas, cspecialm.ente de ueIlas
que los propios kaehin denotan COn los terminos gum.$aa
q
En. tratamiento apenas menciono las y=
ClOqes Esto no implica que no considerc importan..
las diferencIas de lengua, sino l1nicamente que no me con-
sldero oompctcnte para tratar el teID.a con detalle.
No dado que gran parte de la etnografia existente
la reg16n .esLi escrita en terminos de categorias lingiiis.
ticas, es necesano que presentc alguna indicad6n de cu.aIes son
estas categorias.. debo intentar mostrar. por 10 menos
de forma aproxunada, como estas categodas lingilisticas e:ol.
zan COn las diferencias poHticas por las que me intereso ante
todo.
.BI nUmero de dialectos diferenciables que se hablan en
las colm8s Kachin es enorme. Los lingiiistas suelen
distmgwr cuatro lenguas distintas (aparte del tai) con nuJTlt!l"Q-
50S La exacta dasificaci6n de varios de es-
tos dialectos -v. g. el atsi. el maingtha y el hpon_ me parece
bastante optativa, pero la siguiente es la generalmente acep-
tada.
1. Jinghpaw (toOOs los dialectos son mas 0 menos mutua-
mente inteligibles)
;;I, Jinghpaw normal (como se ensena en las escueIas
de las misiones)
b. Gauri
c. Tsasen
d. Duleng
e. Hkabku
f. Htingnai
2. Maru (se dice que numerosos dia1ectos son mutnamen_
te inteligtbles). (EI maru esta mas cerca del birmano
que del jinghpaw)
a. Maru normal (como sc enscna en las escuelas)
b. Lashi
c. (en apariencia un hibrido de mam y jinghpaw)
d Maingtha (A'chang) (en aparicncia un hibrido de atsi
y shan)
e. Hpon (probablementc un dialecto del maru)
3. Nung (varios dialectos distintos. Se dice que los dialec-
t?S rawang y son mutl1amente intcligiblcs. 1.ingills-
ticamente. se dice que el nung: csta mas pr6rjrno al tibe-
tana que al jinghpaw. Los dialcetus nung meridionales
probablementc se f
1l
nden can el man,J. septentrional-.)
38. As(, la Hteral.ura mcnciaoa a lID pueblo dCMmlnado naioi\'&w
(lOIDO JD8lU del norte 0 IDllIU nqr;ros; pero nain8vaw "" $impl! ,,'W5de ]a
. 67
4. Lis" (varios dialectos regionahncnte diferenciados. Esta
lengJ,Ja difiere ampliamente tanto de) jinghpaw COInO
maN, perc su granuitica es del mismo lipo que la
mana. Los bablantes de lisu ImlJ'ginales a las
nas Kmbin,. tal como se tTatan en e5te libra.)
En las areas marginales existen grupes dialectales Unportan-
tes que no caen facilmente en ninguna de estas C3tcgorias. En
el distrito de Katba. a1 oeste del Irrawaddy. por ejemplo. existe
una poblacion de unas 40.000 personas localmente conocida
como kadu. Son mas 0 menos birmanos en cultura, pero su
leDgua parecc contener una fuerte mczcla de jinghpaw y otros
dialectos kacbin. No tengo ni idea de basta que punto. si cs que
en OlIgo, se apliC3n a esta poblaci6n kadu las generalizaciones
quc posteriorroente sc prcscntan en este libro. Dc manera si-
milar, en la frontera occidental del area de las colinas Kachin,
la lengua jinghpaw sc mezela con los dialectos naga y kuki. Tam-
bien aqul, la confusion de la lengua va asociada con una com-
plicada interrelaci6n politica entre shan. kachin y nap. pero
basta el momenta se carece de detalles 39_
Algunos dialectos kachin s610 se presentan en una localidad
diferenciada -v. g. cl gauri. el !Sasen. el hpon-. otros estAn am-
p!iamente despcrdigados y territotialmente se confunden con
otras lenguas -v. g_ el maIU, el atsi, el jinghpaw nonnal-. En
los Mapas 3 y 4 he tratado de prcsentar datos generalizados so-
bre la distribuci6n de las lenguas en la medida en que se COrlO-
cen, perc csta iofonnaci6n, en el rnejor de los casas, s610 es
aproximada. Por empezar, cl jinghpaw normal es extensarnente
utilizadu como lingua franca pur gropos de lengua materna com-
pletamcnte distinta (este es el caso, por ejemplo, de rnuchas
aldeas naga del borde noroeste del area de las colina'i Kachin);
por otra parte, los gntpos de lengua mixta sue1en estar disemi-
nados demasiadu sutilmente para que se pucdan roostrar en un
mapa de escala reducida. Para ilustrar este Ultimo punlo,
do mencionar que en 1940. en la comunidad kachin de Hpalang,
que es objeto de un detallado analisis en el capitulo IV, sc ha
blahan no menos de seis dialectos distintos como "lengua rna
terna,. dentro de una comunidad de 130 casas de familia (J).
El aspecto de esta situacion que ha interesado a los lingilis--
tas cs el historico: i-c6mo se ha producido esta sorprendcnte
distribucion? El problema propo:rciona un divertido ejercido
palabra maw pal'a "il-"r1te naing (nungr 'Y e:> un terrnino Q\l1': se aplica, "Ji'Or
parte de Jo-;; maru rnerid.iona.h.. a una poblad<in que normll1mente 51: de:ilcnbe
como nung; par ejemplQ, ,,':ase Prilcbard (1914). Para UllD. mejor de:>c:ripci6n
de los nung, Barnard (1934).
:39. Gram Brov."D (1925), Caoitnlos 2 y 8; Dewar (1933).
68
para la Puedo pensar en varias posibUidades, pero
que no exIsten pntebas que apoyen a ninguna de elias.
deJare. tema en p"dZ. Pero otro aspecto del :mapa lingilistico
ha reClbido mucha menos atenci6n: ique significan las diferen-
cias en vidas de 1a actual poblaci6n? Aquf cxis-
ten de cultura casi idCntica que, aparenlCmCnte,
mantIenen diferencias Iingiji5ticas con gnmdes ineomodidades
para eUos mismos. ,Por que?
lingillstas han supucsto que el gropo de poblacion que,
consider:ado, habla la misma lengua, constituye
necesanamente una umdad de suma importancia. Se refieren a
[os mara, los lashi. los jinghpaw. y describen a grupos
como "razas_. Ahora bien. sin duda es cierto que localmente cI
lenguajc del gropo siemprc tiene gran irnportancia. En una co-
mix.ta de lisu, au.i, maru y jinghpaw, los hablaDlcs de
en cuanto a grupo ciertamente tendrao algona solida-
ndad entre eOos en oposici6n al resto. Sin embargo. csto es
bastante distinto a afirmar que todos los hablantes de jinghpaw
de toda el area de las colinas Kachin son alga distinto como
grupo social de todos los hablantes de maru 0 alsi. Politicamen-
te hablando. los atsi son bastante dificilcs de distinguir como
grupo de los jinghpaw gumsa.
La significaci6n de la solidaridad lingUistica de gntpo no cs
al.go que pueda detenninarse a partir de sus primeros princiM
PlOS; es un asunto a invesligar. Mi propia cxperiencia de campo
me, convence de que el kachin media, COmo el ingles medio,
esta agudamen lc atcnto ala.,.. diferencias de dialecto e incluso de
acento; pero los valores que concede a tale.. diferencias no Son
los. del gramatico. Creo que como quiZib pucda comprcndcrsc
meJor el conjunto de la situacion es mediante una analogia
can los fen6menos eorrespondientc..;; en las Islas Btitanicas.
En este pais utilizamos 101 identidad lingUistica de varias for.
mas distintas.
En primer lugar, la unidad de la lengua puedc utili7.arsc como
un de la social. En Inglaterra, el ",acento de la
publiC school. representa un criterio altamcnte sensible a este
Cabe seiialar que 101 lengua de esta clase media-alta
mglesa, no esta localizada en un lugar, (b) aunque la gente
que utlliza este habla no este familiarizada entre 51, facilmente
pueden rcconocer eI estatus del otro par esLa sola indicacion,
(c) que cstc habla de elite tiende a ser imitada por aquellos que
no wn de la elite, de tal manera que las olras fmIDas dialee:..
tales son g:radualmente e1imlnadas. (d) que la elite, que recono--
ce esta imilaci6n, cstli constantemente creando nuevas elabora-
clones lingiilsticas para distinguiI'Se del vulgo.
En el norte de Birrnania, tanto cl tai como el jinghpaw pue-
den considerarse lenguas de .. c1ase media alta,. en este sentido,
aunque actualmente cl estatus de los tai este en decadencia. His-
t6rlcamente, los grupos. hahlar. tai y jinghpaw han tendidn
constantemente a asimilar a sus vecinos de lengua naga, maru
y palaung. Esta asimiladon no sc ha producido como consecuen
cia de ninguna poHtica activa de conquista, sino porque, en las
areas de lenguas mezcladas, cl poder politico ha estado durante
muchos siglos en manas de los aristocratas de lengua 0
jinghpaw. Dc este modo. convertirse en tah 0 converurse
en jinghpawlt ha tenido vent.ajas politicas y econ6micas. Como
reacci6n a esto, los genuinos arist6cratas tai 0 jinghpaw han
desarrollado a SIl vez formas de hah1a propias. Lo ban hecl10
mediante Ia incorporadon a su habla diaria de numerosas ex-
presiones poeticas y ret6ri<.:a.... procedcntes de leDgua del ritual
religioso. CuaDdo se encuentran dos CX1nmJcros que habla!l
jinghpaw, su acento y frascologia no solo delata 50 lugar de
gen, sino tambien su clase social. ..
En segundo lugar, la unidad de 13 lengua Util17..arse
como un distintivo de solidaridad polHica 0 cnaclOnah. En las
jslas britanicas, 1a capacidad de hab13r gales significa exacta-
mente este distintivo. Debe seiialarse que muchas de cstas comu-
nidades nacionalistas que hablan gales utilizan el ingies para los
asuntos de 13 vida diaria normal y mantienen el usc de su len-
gua nativa:. a costa de considerables incOflvenientes.
Eo el norte de Birmania, los gropes lingiifsticos localizado.s.
como los hpon, los maingtha, los gauri y los dulcng (y en este
senlido otros muchos que han escapado a1 conocimiento de los
lingijistas) tienen este tipo de solidaridad poUtica. Talcs
por regIa general, tienen una tradici6n de origen y ascendenCia
comUn y oomparten una amplia esfern de costumbrcs comuncs.
La unidad de la lengua, en este casu, s6lo es un distintivo cul-
tural entre otros muchos que sirven para distinguirnos a no-
sotros:. de cclloSlt.
En tercer lugar, la unidad de 1a lengua puede ser un residua
de la historia. Es un hecho objetivo que la mayor parte de los
irlandeses siguen hablando ingles. Las razone.s de esto son his-
t6rica.s. No creo que eO cste caso pueda decirse que la unidad
de Ja lengua no dcnota niogCIn profunda st:'ntimiento de salida
ridad social 0). Peru tampoco estoy de acuerdo con que Ja len-
gua nonnal de los irlandeses y de los inglcses sea un
historico que sociolOgicamente carezca por completo de SlgDlfl-
caci6n. Los hechos hist6ricos que explican pol" que los irlandeses
habJan ingles, tambien expJican otras muchas casas de la orga
ni7..aci6n actual iriandesa.
70
En el norte. de Birmania, la actual distribuci6n de las lenguas
debe ser conSlderada como un residue historico. Las actuales
comunidades que hablan jinghpaw, mam, Dung, Iisu y tai estan
entremczcladas. Debi6 haber un momenta del pasado cn que
tos lingiiisticos estuvicron tcrritoria1mentc separados. Si
pudicramos descubrir como se ha producido la actual distribu-
cion, sin duda sena relevante para nuestra comprensi6n de 1a
situaci6n social actual. Per dcsgracia, cn tales cuestioncs la re-
construcciun historiea es muy dificii. La mayor parte de las su-
posiciones que cOffilinffiente se han hecho en eI pasado son
mente absurdas.
Como ya he seftalado, por regIa general se ha aceptado como
dogma que quienes hablan una dcterminada Icngua constituyen
una unidad (mica definible, y que este gropo unitario de perso-
nas siempre ha tenido una cultura especial y una historia espe-
cial. Par tanto. si describimos la historia de la Iengua, estamos
describiendo Ia historia del gropo de personas que habIan esa
lengua. De este tipe de gropes se trata cuando encontramos :re-
ferencias a las crazasll' y las dribus:l> de Birmania.
Esta conveniente doctrina acadCmica no se re1aciona con los
hechos sabre eI terreno. Facihnente se puede que Ia
mayor parte de las supuestamente distintas crazas.. y ctribus
se casan entre sf. Ademas, es cvidente que masas sustanciales
de peblaci6n han sido transferidas de un grupo lingiiistico a
otro, induso dentI'O del Ultimo siglo I. Los gropos lingill.stieos.
par tanto, no estan hercditariamente establecidos, ni son esta-
bles a 10 largo del tiem.po. Esto reduce al absurdo todos los
argumentos lingiiistico-historicos. Por ejempIo, segUn criterios
lingiifsticos, eI palaung es una forma de bab1a del Asia austral.
Por tanto, seg(m el argumento dellingiiista, el palaung debe ser
Ia lI:I'8m:. :mas antigua que se encuentra en el area de las colinas
Kachin. Sabre las mismas bases, los shan que hablan tai deben
ser Ia ..razaJlo que entrO mas recientemente en la zona. Por tanto,
puesto que se supone que raza, cultura y lenguaje coinciden,
uno podria esperar que los palaung fueran culturalmente muy
distintos de sus vecinos shan. Pero en reaHdad los shan y los
palaung se casan entre sf, Y, cn cuanto a cultura en general, los
palaung cultivadores de te estiln mucho mas cerca de los shan
que de cualquier otro pueblo de las colinas de la zona. Aclemas,
los palaung y los shan son miembros de un sistema politico
comWi.
Mi propio interes por la distribuci6n de las Ienguas en las
colinas Kachin no es fundamentalmente interes por su valor
40. Para algunas pruebas solxe ote punto, vease cl I.
71
como prueba historica, sino por la aparente paradoja de que,
micntras en algunos casos los kachin pareccn ser excesivamentc
conservadores can respecto a la lcngua asi los pequeftos gru-
pos que viven como vecinos pr6ximos y concurren al mismo mer-
cado que los shan, no obSlante continnan hablando lenguas com-
pletamente distintas-, ot1"OS pareccn casi tan dcseosos de cam
biar de lengua como un hombre podrfa estarlo de cambiar de
traje ".
Las dos caras de esta paradoja ejemplifican, ambas, el mis-
mo hecho social, a saber, que en mi terminologia, para un hom-
bre el hecho de hablar una 1engua en lugar de otra es un acto
ritual, es una exposici6n sobre su estatus personal; hablar 1a
misma Jengua que los vecinos manifiesta solidaridad con esos
vecinos. hab1ar una lengua disLiota que la de los vecinos mani
fiesta distancia social e incluso hostilidad.
En cua1quier sistema politioo enconLramos, par regIa general,
subgrupos que se mantienen en mutua oposici6n como faccio-
nes. Tales subgrupos pueden tener un estatus equivalente 0 bien
pueden estar ordenados como superiores e inferiores. La lengua
cormin es una de las fonnas en que puede manifestarse 1a uni--
dad de tales subgrupos.
Una explicacion de la estnlctura poliglota de la comunidad
de Hpalang. con sus seis gropos dialectales distintos, podria ser
la de que se tnlta de una comunidad dividida en facciones. Los
seis gropos lingiiisticos son seis facciones que utilizan la lengua
como distintivo de la solidaridad y la diferencia de grupo.
Desde este punta de vista, el hecho empirico de que en algu-
nas partes de las colinas Kachin encontremos ejemplos extre-
mos de esta clase de faccionalismo lingiiistico, micntras que en
otras areas los subgrupos kachin mezc1ados.. adoptan facilmen-
te el habla jinghpaw. debe considcrarse como un indice 0 sin-
toma de alguna clase de contraste en la ideologi'a polftica. Esto
nOS 1leva al tema del gumsa versus el gumlao, sobre el que ten-
me mucho que decir mas adelante. Aqui bastara COn genera
lizar;
Hablando en tenninos muy generales, la ideologfa gwnsa,
representa a la sociedad como un estado feudal en gran escala.
Es Un sistema que implica una jerarquia de rangos en el Mundo
social: tambien implica la integraci6n po1itica en gran escala.
Cada gropo tiene una relaci6n fija con todos los demas. Como la
Iglesia CatOlica Romana, 10 abarca todo; c1 faccionalismo que-
da, en teoria, exc1uido. Ahora bien, yo sostengo que existe una
incoherencia inherenlc cntre el eficaz ejercicio de tal autoridad
41. Grant Brown (1925), Capitulo 2; Green (1933). P, 245.
72
y el a largo plazo de las di.
ferenClas ..lingiiistica;' .1ocalizadas. Por consiguiente, si encontra-
mos un SIstema POlltlCO que abarca varios gropos Imgu .. , +-.l _
estos I . > " Y
- . gruP?S '?guJSticos esttm en una jerarquta de dues, 511-
e prima facie existe la posibilidad de que 1a
SltuaClon lInguistica sea inestable y de que los grupos lingiiis-ti-
alto esten tcndiendo a asimilar a los grupos
de ba]o rango. Esto es evidentcmente cierto en nues-
t:a propla experiencia de sociedad europca, y esta mo-
tlvado por causas econ6mlcas muy simplcs. Para el individuo
resulta ventajoso idcntificarse lingiiisticamente con quienes po-
seen influencia politica y cconomica.
. En kachin, esto pareccda significar que donde el
sistema .pohtJCO gu'?'Sa,. jerarquicamente ordcnado y
co, funclona COn eficacla, como se supone que debe funcionar.
podemos esperar cncontrar una tendencia hacia la uniformidad
lingiiistica dcntro del dominio politico de cada jefe gumsa indi-
vidual.
La contraria team politica hchin expresada }X)r e1 termino
gumlao. es, en Su forma extrema, una especie de republicanismo
anarqulco. Carla individuo es tan bucno como su vecino no exis-
ten diferencias de clases oi jefes; una teona protestante. en
cont.rasu: con la cat6lica. Y por supuesto. entre los gumlao, el
facclOnalismo. es 10 normal, constituyendo cada pcqueiia unidad
local una politica propia. En tales condiciones, sugiero,
donde cada dingente de pequena aldea esta dispuesto a afirmar
que el es buena como su vccino, podemos confiar en encon-
trar un racclOnalismo lingiiistico obstinadamcnte persistente, in.
cluso rente a la autoridad politica norninalmente centralizada.
Debo admitir que es18 temia, si es valida. implicatia una dis.
tribuciun de le,nguas y dialcctos distinta dc la que realmente
se peru ma... adc1ante presentare una explicaci6n de esta.
Mlcntras tanto, estos son los hcchos. La distribuci6n de los
gum.sa. y en relaci6n can el agrupa-
mlento hngufstlco y teITltonal cs como sigue (veansc Mapas
2 y 3):
A Por 10 que respccla a los kachin, cs easi completa-
mentc J1nghpaw. Existcn uno 0 dos pequefios emholsamientos
poblacion .de origcn mam. y lisu y en el valle de Hukawng
Vlvcn grupos Importantes que alcgan origen. -assames. No obs-
la tendencia para todos los b'I'UPOS es de adoptar la len-
goa ]mghpaw. La zona incluyc lanto areas gums4 como gumlao,
peru no existc ninguna corrc1aci6n evidente entre la forma poli-
tica y el dialecto. De este modo, una de las formas jinghpaw
73
de dierencia ma.>; marcada e.', la que hablan los tsasen (singpho)
del norte del valle de Hukawng y Assam, pero los hablantes del
dialccto tsasen son en parte gwnsa y en parte gumlao.
Zona B. Lingiiisticamente cs muy pollglota. Puede conside-
rarse que la zona csta compuesta por tres secciones:
i. EI area de Jos estados shan del norte de Birmania, don-
de se entremezclan de fonna bastante fant:istica las comunida-
des que hablan jinghpaw, atsi, maru, lasm, lisu, palaung .y.
PoHticamente toaa 1a seccion cs gumsa. Hasta que los bntamcos
crearon una separaci6n administraliva arbitraria, las aldeas dc
las colinas eran tadas, en teorfa, dependencias de uno u otro de
los saohpa shan locales. (Mapa 2. Zona B. Al sur de la latitud
24' N.)
n. La zona de los cstados shan chinos. Prevalece una mez-
da Iingtiistica similar. Los kachin)l hablan en su mayor parte
atsi. Todos son gumsa y, en teoria, dependen del saohpa shan
local. La administraci6n china de los kachin)l parece haber sido
habilualmente mAs indirecta que en el caso de los btit:inicas,
de tal fonna que el SQohpa shan chino, aunque sometido a des-
piadados impuestos por sus superiores chinos, mantcnia mayor
influcncia polltica sobre su dominic del que tenia su
tida en la Birmania hritanica. (Mapa 2. Zona B, desde la lat.
24 N. a la lat. 26 N.)
iii. EI area de Nam Tarnai. Aqui existe una mezcla de lisu
y nung y de dialectos intermedios, tales como el tangser y el
kwinhpang. Los nung de agui son gum/aa, asi como tambien
ciertas comunidades mezcla de nung y lisu. La mayona de las
aldeas lisu parecen estar organizadas en un sistema de clases
eSlratificadas bastante distinto del gumsa kachin. Por csta ra-
zon, considero que la principal arca lisu dd valle del Salween
cae fuera del area de las colinas Kachin.
Zona C. La parte meridional de esta zona comprende princi-
palmente cl area fronteri7..a entre Sadon y Namhkam. La
de lenguas es similar a Ia que encontramos en la zona B (I), a
excepci6n de que aquf hay pocos paJaung. Yo creo que, en 1940.
todas las aldcas del area eran nominalmcnte pero esto
puedc deberse a la preferencia que mostraba ]a administraci6n
por los jefes hereditarios. Muchas de los .. jefes"" no eran com-
plctamente rcconocidos por los propios kachin. , .
La parte septentrional de la zona comprendc el valle de N ID3.I
Hka y las colinas situadas al estc. La poblaci6n hab13
dialectos rnaru y lashi. Tambien cxiste gran nfunero de lisu y
chinos. Pclcticamente no hay hablantes de jinghpaw y ninguno
74
de aLSi. La may,?r parte de las comunidades maru y lashi pare-
CeIl estar orgamzadas sabre principies gumlao. Actualmente la
etnograffa de la zona es muy insuficicnte.
De todo esto solo resultan tres principios generales. En pri-
mer lugar, todos los habIantcs de atsi son )' no se en-
ningUn atsi al norte de la confluencia del N'mai y el
Malt Hka. En segundo lugar, Ia presencia de hablantes de jingh-
paw implica por regia general que una parte por 10 menos de
la poblaci6n organizada sabre principios gumsa. En tercer
lugar, el sistema gumsa, tal como se ha descrito en este libro
se presenta en mnguna parte en que DO haya hablantes de
Jinghpaw 0 de atsi.
Volvere sobre este tema en eJ Ultimo capitulo, donde me ocu-
pare de hasta que punta los hechos que hemus examinado en-
ca.jan con mi argumento de que Is adopci6n de una nueva lengua
o el rnantenimiento de otra antigua puede ser considerado como
una especie de acci6n ritual.
. No todos los subgrupos kachin tienen una base Iingiiistica.
SJendo algunos categorias territoriales. otros a la vez tenitoria-
les Y lingilisticas. De los dialectos catalogados en las pp. 67-68
y.ss., el gaun, el tsasen, el duleng, el maingtha, el hpon y varios
dialectos nung estan todos mas 0 menos locaJi:rados. En coose-
cuencia, a un gauri, un tsascn 0 un duleng es algo bas-
tante parecldo a referirse a un yorkshiremm (habitante del con-
dado de Yorkshire). La suhstancial del amnto es que procede
de un detenninado logar; sigue siendo un yorkshireman inclu-
so en el ca.so de que uno Ie conozca. en Loodres y no hable el
dialecto de Yorkshire. Lo que complica el amnto es que los
pios kachin tiendeo siempre a conceptualizar SU sociedad en ter-
minos de gropes de parientes. De este modo, ca.tegorias tales
como tsasen 0 duleng son susceptibles de ser descritas como
amyu -es decir, como .clanes_ con su antepasado mflico.
En estos caws en que el grupo dialectal sc confina a una
localidad concreta y tiene acreditada alguna clase de solidaridad
de parentesco, pudiera parecer a primera vista que tenemos una
entidad que corresponde a Ia tribu- del uso ctnognifico habi-
tual. lPor que entonces no me sentiria contento de barer un
cstudio, pongamos, de los gauri como unirlad etnognifica dis-
tinta y dejar 13 cosa ahf? (Par que hacer las cosas tan compli-
cadas, escarbando en lodos los demas dialeetos y lenguas k.a-
chin? Como mejor se responde a esto es tomando nota del agru-
pamiento atsi. Considerese el siguiente conjunto de hechos.
El atsi, como hemus visto, es un diaIccto diferenciado. Lin-
gWsticamente bablando parece ser una especie de entre
. 7S
42. Davies (1909). Lov5(' Vac<lbula11es- (Vocab\11arios V380!i).
43. EnriQuez (191:\). p. 46.
Esta identidad se reconoce socialmente. Los dashi son her-
manos de tinaje de los dawshi. Un dashi gauri pOdria casBrse
apropiadamente con una jangmaw atsi, pero no can una daws-
hi atsi.
Si ademas seiialamos que el territorio gauri linda con el te-
rritono atsi y que los gauri, aunque babIen jinghpaw, estan
roalmenlc en alianza politica con los atsi mas bien que con olOs
jinghpaw, resulta bastante daro que los gauri, a pesar de su 10-
calizaci6n, no constituyen cn ningUn sentido una unidad ctno-
grafica aislada. Los atsi y 105 gauri, aunque pertene7.caD a dis-
tintos gropos lingiiisticos, no pued-cn ser considerados en modo
alguno como socicdades distintas y, por tanto, noSOtros no po-
demos eonsidcrar a ]os gauri como una tribu_ ais1ad.a.
Ademas de confundir las cosas al rcferirse a los grupos lin-
gilisticos localizados como si fueran danes, los kachin tarnbien
tienen eI dcsafortunado habito de referi.rse a los danes como si
el mam y el jinghpaw
4l
Todas las aldeas atsi tienen organiza-
don gumsa. Todos los hablantes de aL<;>i viven a1 sur de la con-
flucncia del Mali Hka con el N'rnai, pero por 10 demas eslAn
ampliamente dispersos. Los hablantes de jinghpaw reconocen
que los alsi ticnen una Icngua distinla, pero dicen que tambicn
tienen olras muchas costumbres atsi distinlaS (htung). Asi, un
atsi no necesariamente habla la lengua atsi. En realidad, los atsi
que vi"en al sur de Mogaung hahlan casi todos .iinghpaw 43. Los
jeres atsi se considcran a sf mismos formando todos parte de
un linaje, denominado Lahpai..shadan-Aura. EI linajc
Shadan, del que el Aura eli un segmento, inc1uye gran Diunero
de jeres muy influyemcs que hablan jinghpaw. EI propio linaje
Aura incluyc a los jefes gaun. En consccuencia, los jefes gaun,
que hablan un dialecto del jinghpaw, y los jefes alsi, que ha-
blan una variantc del rnaru, se considcran siempre hcnnanos
de Jinaje muy proximos. Ademas, este vInculo entre los gauri
que hablan Hnghpaw )' los atsi que hahlan mam no s610 opera
a Divel de la aristocracia. Muchos de los Unajes l!lplebeyosa
bien son los mismoslO en ambos grupos lingUfsticos; asi:
."'ombre del linaje gauri
Dashi
Jangma
Mahka
Surnnut
Nombre del linaje atsi
Dawshi
Jangmaw
Mahkaw
Surnlut. etc., etc.
fueran grupos locales (!). Durante un breve periodo posterior
a 1885, los administradores brir.anicos esluvieron laD. descarria-
par esta 9ue int:ntaron verdaderamente ta1lar las
cohnas K.achin en dlStintos distritos dribalesa (utiliziindose en
este. casu dribu:Jt denotar 105 clanes rcales jinghpaw de
Manp, Lahtaw, Lahpa1, Nhkum y Maran)"*. La explicaeion en
este. caw es que, cn el sistema kachin gumsa. el
terntorio del jere se SUpone cpropiedada del linaje de cse jere
P?'r tanto, de su clan, Hpalang, pur cjcmplo. ticne un jefe de
linaJe Maran-Nmwe; consccuentemente es susceptible de ser des-
crita como la tierra de los Maran 0 la tierra de los Nmwe. Eslo
no que una proporci6n espccialmcnte grande de 1a po-
blacl6n de Hpalang no sea descendiente de los Nmwe ni de 105
Maran. Ninguno de los grandes gropos de filiacion de 1a socie-
kachin (aparte de los tsasen y duleng) estan Iocalizados de
Dlnguna manera. En Assam hay Lalpai y Lahtaw y Nhkum, mien-
tras en el norte de Kcngtung hay Lahpai y Lahtaw y Nhkum..
El principal entramado de los sistemas de parentesco se extien-
de sabre todo el area de las colinas Kachin y atraviesa todas
las fronteras poHticas y lingiiistieas, excepto la que existe entre
los y los Es este hecho, mas que ningiin otO, el
que Justifica Is utibzacion del concepto kachin en un amUisis
antropol6gico serio de tan vasta region poliglota.
Aparte del habla, la variable cultural mas cvidente de las dis-
tinta:s partes de ,las Kachin es el vestido. Exceptuados
los lisu, los kachin Vlven en todas partes en casas de tipo muy
parecido. cultivan la tierra de fonna muy parccida, se adhieren
en gran mc?ida a Ja c1ase de pn\ctica religiosa. compar-
ten en medida sustancial una masa comtin de mitos y tradicio-
ncs: el y.la cultUl1l material presentan una amplia
Estas VarI8ClOnes son mas 0 menos regionales y tie-
nen -poca cOITelacion con las diferencias lingilisticas. Indudable--
mente el vestuario pued.e servir con mucha facilidad como sim.
bolo de diferencia de estalus, pero yo no alego comprender
los porques y par tantos de las variaciones de la rooda kachin,
i
Por
que los nung vistcn de blanco donde otros kachin vistetI
de ,Por que algunos kachin decoran sus panos con teji.
dQ, upo brocado y otros con simples franjas? iPor que los ka-
chin (hkahku) septentrionales visten faldas tubuJares y los ka-
mendionales faldas rcctangulares? Sencillamcnte, no tengo
m idea. Ciertamente, existe aqui un amplio campo para el es-
tudioso de la cultura material.
Las zonas que he presentado en el Mapa 2 SOn zonas cIima-
44. Sbaknpcar (1914) todavia es:ribc cumo si los clanes dispenos Ql)IlS-
uluye{ul cada uno una tti.bu difClePciada asentada en ltD distiatu.
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ticas. Los propios k.achin lienen no:rnbres para los distintos dis-
tritos. Asi, Sinpraw Ga -tierra del este- equivale aproxiInada-
:mente a los distrltos de Bhamo y Sadon; Sinli Ga --estado hscn-
wi del norte-; Htingnai Ga -las tierras. bajas-, la region en-
tre Mogaung y Katha; Hkahku Ga -zona de rio arrlba-, Ia
regi6n situada al norte de la confluencia del N'mai y el Mali Hka,
yam sucesivamente. Las diferenci.as de vestuario como aqueUas
a 1M que me he rderido en la p. 43 corresponden, mas a me-
nos, a estos distritos de nombres diferentes; no se par que esto
es asi.
Puedo conduir de forma util cste capitulo con un glosario
que resuma la bastante difusa iIIforntaci6n contenida en las pa-
glnas anteriares. La que sigue son los significados que day a
los catalogados:
Shan
Habitantes de los valles! cultivadores de arroz de regadio.
Budistas. Clases estratificadas en arist6cratas. plebeyos y casta
baja. A excepti6n de algunos plebeyos de casta baja, todos los
shan hablan a1gUn dilliecto del tai. Organizados politicamente
en estados (mong). cada estado tiene su propio principe here-
dItario (saohpa). Tales mong existen a veoes aislados; a veces
se federan como unidades de un mimg mayor.
Los mas importantes de estos grandes mOng se clasifican en
tres grupos (s61o ll1enciono los inc1uidos dentro del M'ea de las
colinas Kachin):
i. Los estados septentrionales shan de Birmania. espccial-
mente Hsenwi del Norte y del Sur, MOD.gD\it, Hsipaw, Manglun.
(Unos cuantos kachin se encuentran tan al sur como el estado
de I<:engtung.)
ii. Los estados shan chinos. especialmente Mung Mao, Che--
fang. Mengpan. Mcngting. K.engma, Mangshih, Nantien. Kangai,
Luchiangpa. MBng Wan, Menglien, Chansi. Chenkang, Meogmeng.
Hohsa, Lahsa. Chanta. La politics china ha consistido en susti-
tuir al saohpa shan por un funcionario en cuanto se presentaba
1a oportunidad y varios de los mencionados estados ya han desa-
parecido como entidades diferenciadas. Se afinna que alrededor
de 1900 habian existido unas tres docenas de miJng distintus
dentro del territorio chino.
iii. Los estados shan hkamti de la alta Birmania. Ahora
estos incluyen asentamientos shan de Hkamti Long (Pumo), eI
valle de Hukawng, Singkaling Hkamti (alto Chindwin). Tambien
existen varios asentamientos de shan hkamti cerca de Sadiya. en
Assam. Hist6ricantente, estos m6ng shan estAn asociados con los
78
una vez influyentes estados shan de la alta Birman;'" I _,."
d I
-.
purtante.s e os euales eran Bhamo Mogaung Mohnu-:... W "
(
M "tkyin ) amg-
maw YI a . aiste gran poblaci6n shan en
estas areas y la,S del anOguo pader del principe de
todaVla Juegan un papel en la politica de Birmania
septentrIonal.
Palaung
Este libro no se ocupa de los palaung. pero es necesario se.
fialar su similitud tanto can los shan como can los kacWn. Tipi-
c:amente. los palaung son las poblaciones que habitan en las co-
linas estado de Tawnpcng (Birrnania, estados shan del nor_
te). Cultlvan el arroz mediante taungya (cultivos rotativos) pero
dependen del cultivo del te, que se comercia
por arroz y dinero. Los palaung hablan varios dialectos de una
Jcngua cornun --el palaung- bastante distinta de eualquiera de
los .gropos que aqui se han oonsiderado. Polfticamente. Ia
organJZac16n del estado Tawgpeng es la misma que la del estado
shan, pero la organlzaci6n difjere a nivel de las aldeas en im-
portantes aspectos del sistema shan.
Los palaung son budistas.
Fuera de Tawngpeng existco numerosos asentamientos pa-
laung que fonnan parte de los distintos estados shan. Geografi.
camente, estas aldeas palaung suelen estar entremezcladas con
!as kachin, pero el matrimonio entre kachin y palaung es
Lawis sostiene (l903) que los palaung ocupaban
gran. del territorio que actualmente ocupan
los kacJ:rin. No exlste nmguna prueha genuioa que apoye esta
concepcl6n.
Kachin
Utilizo este tennino como una categorla general para todos
pueblos del area de las colinas Kachin que no son (oi sip
qUiera en tecda) budista<;. Esta categorfa de kachin incluye a
los hablantes de muchos dialeclos distintos, los mas importan-
tes de los. euales han aparecido en la lista anterior (pp. 67-68).
La SOCledad kachin incluyc derto nUmero de formas distin-
de organjzation politica, perc pucden considerarse segtin dos
tlpos polares. el gumlao y el gumsa:
i. Gumlao kach1n: especie de organizaci6n cdemocniti.ca
que entidad. politica la aldea individual y no exlsten
de clase, entre anst6cratas y plebeyos.
n. Gumsa kachin: especie de organiz.aci6n -aristocnitica.
La entidad politica la constituye aqui el territorio denominado
mung (cf. mihtg shan), que ticnc a su cabeza a un principe de
sangre aristocratica denominado duwa, el cual adopta el titulo
de Zou (d. S.. shan).
Todos los kachin reconocen la existencia de un sistema ela
borado de pertenencia a clanes patrilineales complejamente seg-
mentados. Los linajes de: este sistema de clanes sc ramifican por
todo el area de las colinas Kachin y atraviesan todas las fron-
teras de Jcngua y costumbres locales.
Jinghpaw
Utiliw eslc termino exclusivamente como una categoria lin
giifstica. Los jinghpaw son los kachin que hablan algtiD dialecto
de la lengua jinghpaw. Los propios kachin suelen utilizar csta
palabra jinghpaw como equivalente exacto de 10 que yo dena-
mino aqu{ .kachin. En este libro evitare ese uso.
Dulong
Los kachin de habla jinghpaw que habitan el area situada
al OSlO del Mali JIka (Irrawaddy) y al norte del Shang Hka (Nam
Tsi Tisang). Son pues los vecinos kachin mas pr6ximos de los
shan de Hkamti Long. Tienen. una extendida reputaci6n como
herreros. Son de organizaci6n gumlao. (Mapa 4.)
Tsasen.
Los kachin de habla jinghpaw que habitan en las porciones
septentrionales y occidentales del valle de Hukawng y tambien
se presentan en e1 Assam oriental, donde sc conocen como sing-
hpo. Los tsasen incluyen gropos tanto gumsa como gumlao.
(Mapa 4.)
Gauri
Los kachin de habla jinghpaw que habitan una secci6n pe-
queiia pero importantc de las colinas Kadrin, al este de Bhamo.
En otros lugares aparecen algunas aldeas gaud aisladas. Son de
organi:l.aci6n gumsa. (Mapa 5.)
Atsi (Zi)
Una importantc subcategoda de los kachin, la mayor parte
de los euales hablan la lcngua atsi, mas 0 menos intennedia en-
80
tre el roam y e1 jinghpaw. Las comunidades atsi se enmeaiban
ampliamente dispersas, pen> no se p:resentan a1 norte de ]a COIJ:oo
fluencia del N'mai y el Mali. Los alsi son de organjzaci6n gum.
sa. Muchos linajes atsi, incluyendo los de los jefes. son cidm-
ticos. a los linajes de los gauri.
Maingtha (A'chang. Mung Hsa)
La poblaci6n plebeya del estado shan de MOng Hsa de Yun-
nan. La organi:zaci6n del estado es shan; la pobJaci6n, por 10
menos nominalmente. es budista. Su lengua es atsi 0 est:reeba-
mente emparentada con el atsi. Algunos a'chang rcconocen el
parentesco con los kachin atsi de la inmediata vecindad. POI'
una curiosa confusion. Scott y Hardiman (1901) (Parte 1. Vol. I.
p. 390) mezc1an a los maingtha can los duleng bajo el mismo
nombre de tareng. Este error ha sido recientemente perpetuado
por Thomas (1950) (p. 10).
Morn
La lengua (que comprende numerosos dialectos) hablada por
los kachin al este del N'mai Hka y al oeste de la frontera china.
Existen nUIDerosos asentamientos que hablan maIll fuera de
esta area. Algunos, quizSs la mayorfa de los mam, estan orga.
nizados seg(m la paula gumlao. Pero tambien existen jefes maru
(v. g. el clan de Dabang) y, donde se mezclan con otros gropos
kachin, las aldeas man! se adaptan sin dificultad a la organiza-
ciOn gumsa. Se casan libremente con otros grupos kachin.
Lashi
Un dialecto del maru que se habla en ciertas aldeas en la
principal area roam al oeste del N'mai Hka y tambien en algu-
nos asentamientos de otros lugares. La diferencia entre un lashi
y un maru es similar a 1a diferencia entre un gauri y un atsi-
es decir, ambos estan incluidos en el mismo sistema de paren-
tesco. La mayorfa de los lashi parceen cstaJ;" organizados de for-
ma gumJao.
Nung
Una poblacion que habita en el pais de las altas montafia
s
a ambos lados del alto N'mai Hka (Nam Tarnai), al norte de la
confluencia del N'mai con e1 Mehk. En esta regiOn las c:ornuni
caciones son muy difici1es y la variacion lingillstica es COD$idc>
8t
rable. Bacia el sur. los nung se meZ('lan gradualmente con los
mam; hacia eI norte con diversas ..tribuslt- poco conocidas del
alto Salween y la Frontera tibetana. Dentro del area de.las co-
linas Kachin, los nung estin acostumbrados a pagar tnbuto a
sus vecinos mas poderosos. los lisu Y los 1010 del alto Salwecn,
los shan de Hkamti Long y los kachin jinghpaw del Triangulo
del Norte. Como los rnaru, los nung se pareccn estrechamcntc
a Jos jinghpaw en Ia mayor parte de los aspectos culturales que
no sean la lengua. Es frecuente el matrimonio de los nung con
otros kaclrin. En partes de Sll area. las aldcas Dung estan muy
entrernczcladas con las aldeas lisu. La organizaci6n nung pare-
ce ser de tipe gumlao en la medida en que sc trata de asuotos
internos, peru es gumsa en 10 que respecta a las obligaciones
tributarias que pagan a los etemos shan, jinghpaw, etc. (Mapa 4.)
Lisu (Yawyin)
La lengua que habla la poblaci6n de las colinas del valle del
Salwecn. al este de la region principal de los mam. Esta masa
principal de hablantes de lisu, y tambien una poblacion empa-
rentada conocida como lisaw, que se presenta muy al sur, cacn
fuera del area de las colinas Kaehin. Su modo de organizacion
politica sigue principios de cstratificaci6n en elases, perc difiere
radiealmentc de la pauta gumsa kachin.
A 10 largo de Ia toda la frontera oriental del area de las co-
linas Kachin existen pequeiios embolsamientos de hablantes de
lisu. Tales comunidades sueIen estar, par regia general, en rela-
ci6n politica con los gropes kachin vecinos, con quienes suelen
contraer matrimonio. Para los propOsitos de tales matrimonios,
los clanes lisu se identifican. mediante una ficci6n, con los cla-
nes y linajes kacbin, de tal forma que la red de parentesco ka-
chin se amplia para abarcar a estOs hablantes de Ii..u.
En este libro 5610 me ocupo de los hablantcs de lisu en la
mcdida en que caen dentro de la 6rbita de la organizaci6n ka
chin de parentesco.
Chinvs
Los chinos que se mencianan en este libra son, en su mao
yur parte, de origen yunanes de las tierras altas al este del Shwe-
Ii. Algunos son nominalrncnte musulmanes de religion. Btnica
mente no son muy distintos del resto de la poblaci6n y bien
pudieran denominarse Min Chia 0 chinos lisu. La mayor parte
de las aldeas chinas de las oolinas Kacbin tienen su origen en
las caravanas comerciales entre Binnania y Yunnan que, antes
82
de la aparici6n de los camiones, transportaban mercancias con
mulas y muleros chinos. Las aldcas chinas en cuesti6n son ca-
ravasares de muIas. EI matrimonio entre chinos y sus veeinos
kachin no es habitual, pero tampoco rare.
Asi pues, el problema que sc presenta es este. En cl con-
junto del area de las colinas Kachin encontramos un considera-
ble nUmero de grupos con nombre propio y culturahnente dis--
tintos 0 distintos en parte. En algunos Iugares estes gropos es-
tan segregados en areas muy bien definidas, mientraS en otros
sc entremezclan. Por consiguiente, un estudio de Ia organjzacion
social de los kachin no puede llevarsc a cabo de 1a forma cl3.sica
que trata a los gropes culturales como entidades socia1es air
law.
Esta fonna de tratamiento clAsico de la etnografia puede re-
sumirse as!: Se supone que dentro de un area geogrMica alga
arbitraria existe un sistema social; la pobJaci6n incluida en este
sistema social pertenece a una misrna el sistema social
es unllorme. Por tanto. el antrop6logo puede elegir una loca-
lidad cdc tamano conveniente- y examinar en deta11e 10 que ocu-
rre en esta localidad; a partir de este examen confiari en llegar
a concIusiones sobre los principios organi2:ativos que operan en
esta localidad concreta. Luego generaliza a partir de estas con-
clusiones y escribe un libro sabre la org;lDizaci6n de la sociedad
considerada en su conjunto.
Resulta bastante claro que en el caso de los kachin las go-
neralizaciones de esta clase serian inv3.lidas. EI sistema social
no es unifonne. Las conclusiones del antrop6logo variaIan en
muy gran medida segUn que cla.se -de las varias clases posi-
bles- de localidad se Ie ocurra examinar en detalle. HI nre:todo
de cxposici6n que me propongo seguir es, por tanto. como sigue:
Supongo que dentro de un area algo arbitrariamente definida
-a saber, eJ area de las colinas Kachin- existe un sistema s0-
cial. Los valles entre las colinas se incluyen en esta area, de tal
fonna que los shan y los kachin. a cste Dive1, (onnan parte de
un tmico sistema social. Dentro de este sistema social principal
existen, en cualquier momento dado, derto numero de subsiste-
mas significativamentc distintos e interdependientes. Tres de ta-
les subsistcmas pucdcn ser caracteri.zados como shan. gumsa
kachin y gumlao kachin. Considerados simplemente COWO pau-
tas de organizacion, estos subsistemas pueden como
variaciones sabre un tema,La organizaci6n gumsa kachm ma--
dificada en un sentida selia indistinguible de 1a shanj modifi,.
cada en otro sentido sena indistinguible de la gumIao kach:in.
Consideradas hist6ricamente, tales modificadones se suceden. en
83
]a realidad y es legitimo decir que los kachin se convierten en
shan 0 que los shan se oonvierten en kachin. Por tanto, cuando
examino como antropOlogo una determinada localidad shan 0
kachin, necesito reconocer que cualquier equilibrio que pued.a
parecer existir, de becho puede ser de un tipo muy transitorio
e inestablc. Ademas, nccesito darme cuenta constantemente de
la interdependencia de los subsistemas sociales. En particular,
si examjno una comunidad kachin gumsa debo esperar que gran
parte de 10 que encuentre 5610 pueda ser intelegible con referen-
da a otras pautas de organizacion emparentadas, v. g. la shan
o Ia gwnlao kachin.
84
Segunda parte
La estructura de la sociedad Gumsa KllChin
N. HPAIANG: UNA COMUNIDAD GUMSA KACHIN
INESTABLE
1
Todo mi problema podrfa plantearse asi: dentro del &rea
algo arbitrariamente definida que yo he denominado el area de
las coIinas Kachin, la poblaci6n es culturalmente diversa y 18
organizaci6n politica es estructuralmente diversa. Las variacio-
nes de la cuItura no encajan con las variaciones de la estruetura,
ni las variaciones de la cultura 0 de la estructura encajan con-
sistentemente con los distintos trasfondos ecol6gicos. Entonces.
i. c6mo se reJacionan estos tres factores de cultura. estrnctura y
ecologia dentro del 'rea de las colinas Kachin?
A diferencia de fa mayor parte de los etn6grafos y antrop6-
logos sociaIes, yo supongo que el sistema de variaciones tal y
como 10 observamos ahora no tiene estabilidad en eI tiem.po.
1.0 que observamos ahora es solamente una oonfiguraci6n mo-
mentanea de una totalidad que existe en estado de mutaci6n.
Sin embargo. estoy de acuerdo en que, con objeto de describir
esta totalidad. es necesario representar el sistema como si fuera
estable y coherente.
En esta Parte II (capituIos IV y V) trato de explicar como
los kachio de denominaci6n gumsa suponen que funciana real-
mente su sociedad; t a m b i ~ trato de explicar por qtre esta pauta
es necesariamente una ficcion. En la Parte III (capitulos VI-X)
me ocupo de las implicaciones de esta ficcion para la compren-
si6n del sistema total de variaciones que he esbozado brevemen
te en la Parte I (capitulo. I-III).
Por tanto, antes de intentar examiuBr con mayor profundidad
las interrelacioues estructurales entre los tipos shan y kachin
de organizaci6n social, me propongo obtener una vision desde
1. Mocbas de las per$QDM. que se nombran en &te y en e1 sil'riente e:a-
pftalo todlrda Yivm. Por las ",zones que se ~ en el Apendit:e VII, en
alpmos caeos puedo haber recogidQ $U.S nombres de furma iDoon'ecta. So. uno
o clos CUDS, ho confundido iDteneioDadamcOte los datas. &to DO tieDe tmpor-
Uncia para el lee1$" oormal, ae trata simple" ......fe de QUe esc:ribo soble Jolm
Due ~ L.ondI1::I en vez que de Richard Roe de l!.dlmbuqo.
muy cerca de las relaciones estructurales que se producen den--
tro de una detemduada comunidad gumsa kaehina Cito las proe-
bas procedentes de Hpalang, simplemeute porque es la c0-
munidad que conozco mejorr Resultari evidente que las DOnnas
de la organizaci6n gumsa no funcionan con toda suavidad en
Hpalang
J
pero no por esa raz6n debe suponerse que Hpalang sea
particu.lannente atipica del conjunto de las comunidades kachin.
Un tema principal a todo 10 largo de este libra es que la incon-
sistencia funcional es intrfnseca a la Qrganizaci6n social kachin.
Sin duda, muchas comunidades gumsa kachin", superficialmentel'
estan mucho mejoT integradas que eI ejemplo que vay a descri..
bir, pero todas ellas tienen tendencia bacia el tipo de facciona-
Jismo que aqui aparece de forma bastante
Mi descripci6n de Hpalang se presenta en el siguiente orden.
En primer lugar, presentare un transfondo minimo de la rea..
lidad topografica y puramente etnogrMica; con una des-
cription del sistema formal de relaciones estrnctundes tal como
normalmente las describen los propios kachin de Hpalang, a
saber, como un sistema de vinculos afines persistentes entre pe-
quefios grnpos de parientes patrilineales; por liltimo
Jo
expucare
c6mo esta estnlctura de parentesco fue racionalizada par los ka-
chin a consecuencia de su historia reciente. Mi descripci6n tiene
por objeto poner el en que Ia existencia de un dogma
acordado relativo a la naluraleza de las reglas estructurales no
excluye un alto grado de movilidad sodal ni siquiera variacio---
nes fundamen1ales de la estru.ctura del mismo
Para cualquiera que no este familiarizado con el escenario
kachin, una comunidad de unas 500 personas que abarca nueve
a1deas y seis grupos dialectalcs debe sonarlc a formidable e in-
necesariamente complicada. La realidad no es tan mala. Las di-
ferencias culturales de que son sintomas los dialectos son muy
signjficativas para nucstra comprensi6n del conjuDlO de la es-
tructura social, pero no relucen MUCha en las actividades coti-
diana.s normalesa En los asuntos diarios la comunidad de Hpa-
lang en 1939-40t a pesar de sus mUltiples lingilisticas,
normalmente lograba actuar como si fuera una entidad cultural.
mente homogenea.
HpaIang est' situada cerca de la actual frontera entre Bir-
mania y China 2. En 1a epoca de 1a anexi6n britanica (1885) for.
maba parte del vecino cstado shan de Mong Wan (Lungchwan)
en Yunnan. No fue formalmente reconocida como incluida den-
tro de los limites de Birmania hasta 1896; Ia administraci6n bri-
t8.nica efectiva data de 1898.
88
HPAlANG
l: rnpl.alam iento!i- nI j rnshang:
N1 Maran-Laga. f1fUlguamenle todo HPiidl;lfl9
N.2 Lahpai-Su.mnul Giiluri-Nahpaw
NJ Gumjye
N4 antigu Ma..an-Gumj ve- Laga
o
.....
M1LLAS
MAP 6A
HPALANG Y lOS EMPLAZAMIENTOS
DE LAS AlDEAS
x
)(
... X
X
)II
...
5500
;:lIIturii en pit'::iI
Mil lAS
MAP GD
89
En 1940. la comunidad de Hpalang incJuia subgmpos que ha
blahan jinghpaw. gauri. atsi. maIU, lisu y chino. Asf. en un cler-
to sentido. esta comunidad de 500 personas, considerada junta-
mente con las aldeas shan de sus a1rededores inmediatos, pro-
porciona un modelo del sistema social global de las colinas Ka-
chin. En el anterior capitulo he defendido que. en este area,
las: diferencias culturales no denotan fronteras estnlcturales sig-
nificativas del sistema social. Hpalang. con sus gro-
pos dialectaIes, proporciona un admirable material para demos-
trar esta afumaci6n.
En 1940. Hpalang era una comunidad de 130 familias. HI
asentamiento era muy disperso. estando situados la mayor par-
te de los edificios cerca de la cumbre de un prornontorio de
UDaS dos millas de longitud que cae hacia el valle del Nam Wan
y la comunidad shan de Lweje (Mapa 6). En el extrema oeste
1a altitud es de unos 5.800 pies sobre el Divel del mar; entre
este y el extrema oriental de la comunidad hay un desnivel de
UllOS 800 pies; despues eI promontorio desciende muy rapida-
mente bacia Lweje, que sOlo esU\ a unos 3.200 pies sobre el ni-
vel del mar, Los lados del promontorio en su parte nul'> alta (la
occidental) son escarpados y cubiertos de bosque pluvial secun-
dado. Bstas areas se talan rotativamente para el cultivo de la
taungya monz6nica. En eI extrema mas bajo del promontorio
(al este). donde desciende hacia Lweje. la antigua vegetaci6n
silvestre ha sido sustituida por prados. Estos se utilizan para
el cultivo rotativo, pero mediante la tecnica de taungya de pra-
do. La plana llanura aJuvial de Nam Wan. en el valle bajo,
estA dispuesta en parceIas de arroz irrigado segUn e1 modelo
habitual. En 1940, la mayor parte de estes parcelas eran culti-
vadas par los shan. No obstante. los miembros de la comunidad
de Hpalang cultivaban algunas y emn propietari08 de otras.
Las comunidades de las colinas adyacentes. aunque en su
mayor parte menores que HpaIang. eran similares en Otr'O$ as-
pectos. Situadas en otros cerros, eran mas dificiles de alcanzar
que el asentamiento shan de Lweje situado en el valle. Bn Lwe-
je habia un mercado cada cinco dfas y este constituia el lugar
general de reuni6n de todos los kachin y shan de la veclndad.
Los kachin de HpaIang bajaban al mercarl.o de Lweje, no 5610
a comerciar con los shan y con los buhoneros chinos itineran-
tes, sino tambi6l a encontrarse COn amigos e intercambiar chis-
mes de otros lugares de la zona de las colinas.
Los kachin describian Hpalang como una mare. termino que
yo tradu.eire por ..gropo de aldeas_, y reconocian que conten:ia
nueve subdivisiones de distinto tamafio c importancia. Estas
subdivisiones eran denominadas kahtawng, que traducire por
90
..a1dea. En Hpalang, Ia aldea mas pequeiia estaba formada por
sola casa; la mayor tenia treinta y una casas. Todas las fa.
milias de una aldea hablaban la JDisroa lengu.a como lengua
materna.
aldea tenia un diri.gente hereditario. cuyo nombre de
linaJe era en la mayor parte de 108 casos el mismo de la aldea.
Esto no imp1ica que todos los miembros de la aldea fueran del
mismo linaje que eI dirigente. La mayor parte de las aldeas cons-
taban de miembros per1eneCientes a media docena 0 mt\s de dis-
tintos linajes. Por regia general lode el que vivia en una aldea
estaba emparentado con todos los demas. pero mas bien par I.
zos de afinidad que por la pertenencia a un clan com1in.
He .!tquf una lista de las aldeas con el linaje del dirlgente de
cada una. Los m1meros de los rnapas se refieren a los Mapas
6a y 6b.
Mapa N.o
Nombre de la Litulje del
Grupo de N." d. fa.
aldea dirigente. lengua
milia3
I. Yawyung (chi-
? Chino 14(16)
no)
2. Yawyung (ma- Hpauyu
Maru 4 (6)
ru) 0 Hpau.
yu
3. Gauri (dashi) Dashi Gauri 17(29)
4. Lahpai Lahpai.Aura Atsi 1 (3)
5. Nahpaw NgawHpa
Lisu 3 (5)
6. Sumnut Sumnut Atsi 20(18)
7. raga
N'hkum-Laga Jinghpaw 22(27)
8. Maran MaranNmwe Jinghpaw 18(25)
9. Gumjye Jinghpaw 31 (26)
ye
Las cifras entre parentesis de la Ultima columna proceden
de las tablas del censo de 1921 (Burma Gazett..... Bhamo Dis.
trict: Volumen B. N.O 28. p. 51). Parece como si una importante
SCCCJ.6n de la aldea Gauri hubiera abandonado Hpalang entre
1920 y 1940, pero par 10 dem's los cam.bios no son muy
tantes.
Formalmente, HpaIang era una comunidad gumsa. En toorfa.
esto deberia haber implicado Que era el dominio (mung) de un
determinado linaje aristocnitico y este linaje deberfa propor-
3. Mung. .ESla eli Ia forma jinghpaw del termino shan rtWng. La. forma bir-
DIana. romantzada del mi:smo tCnnino es maing. Este y otros "'"YIO"'ptos que $0
IDeIlCIonIm. aquf se tratall m6s detaIladgmc:ntc:: c:u d CapftD10 V.
91
donar regularmente el jefe territorial (mung duwa). En teona,
s6Io puede haber un jefe de esta clase en cada dominio. Asf,
mjentras que el jefe es ipso facto dirigente de su propia aIdes,
los dirigentes de todas las dermis aldeas son, como si dijeram.os,
arrendatarios del jefe. 0 bien, expres4ndolo de otta fonna, el
titulo de propiedad de la tierra pertenece a linajes mas bien
que a individuos. Todo el territorio del dominio es
de un Unico linaje aristocratico; estc linaje esta representado
per ]a persona del jefe. Otros linajes tienen derechos de tenen-
cia en el dominio, establecidos por preccdentcs hist6ricos; estos
linajes subordinados estan representados par las personas de los
distintos dirigcntcs de aldea. Dentro de cada aides, a su vez.
existen linajes de menor importancia que tienen derechos de
tenencia en relaci6n can los dercchos del Iinajc del dirigente.
Pero, en Hpalang, la teona gumsa no funciona muy bien. De
los nueve dirigentes de aldea, s610 cuatro pueden plantear algtin
derecho plausible a ser considerados aristocniticos (du haw
amyu), pero de estos, s6lo tres reclaman el titulo de jefe (duwa).
Para empeorar las cosas, la administradon reconocia como jefe
a un cuarto hombre que, desde el punta de vista local, no tenia
ninguna clase de dercchos. Adem;is. no se trataba de una simple
rivalidad entre personas mas 0 menos de la misma posicion. El
principal aliDeamiento de las facciones era entre el grupo jingh-
paw dirigido por el dingente (jefe) de la aldea Maran (linaje
Maran-Nmew) y e1 gropo atsi dirigida (nominalmente) por cl di
rigente (jefe) de la aIdea l.ab-pai. Pern en realidad el jefe Lahpai
era un y simplemente funcionaba como titeI'e del diri.
gente de la aIdea SUIDnut. Siendo este Ultimo plebeyo, sabfa que
tema poca espcranza como pretendiente a la jefatura, pero antes
que cooperar con el grupo Maran, proclamaba su aI:ianza 000 el
jefe Lahpai y actuaba como su portavoz (bawmung) 4.
Los distintos dirigentes de aIdea de Hpalang estaban relacio-
nados entre SI por lazas de pcrtenencia al clan y de afinidad.
Asf, el dirigente Gumjye y el dirigente Mar"dn eran hermanos de
clan. siendo considerados los Gumjye y los Nmwe como scgmen-
tos del mismo clan Maran. EI dirigente Laga era hermano poli-
tico (dama) del dirigente Maran y tambien hennano politico
(mayu) del dirigente Hpauyu; el dirigente Nahpaw era henna
no politico (dama) del dirigente dashi de la aldea Gauri, y as!
sucesivamente. De este modo, la red de parentescos atraviesa
con toda libertad las barrcras de los agrupamicntos lingiiisticos.
Como veremos en su momento, el faccionalismo de Hpalang se
Dd shan ]Jl2"ovmOlIg (JlliR-'ffi. J!n3, p. 63), En $U bjrroana, pdW-
PrUlUfIl, la palabra aparece COD fre:uen.:i.a en Ia liteJ'alUnl del siglo XIX sobre
las tambien se escribe pawmine. Cf. pp. 146- 209 y So
92
alineaba hasta cierto punta en terminos de grupos lingii{sticos
y las facci,ones rivales no. se entre sf. pem Dada hay
en la. teona general kachin m en la practica que sugiem que
los mlembros de un grupo lingiUstico no deban casarse con los
miembros de otro grupo lingilistico.
Aunque cl faccionalismo polftico dentro de la comunidad so-
lfa ser intenso, el pueblo presenta por regIa general un rente
s6lido a los de fuera, como los shan de Lweje 0 los represen-
tantes de Ia administraci6n; de hecho, yo vivf en Hpalang du-
rante cuatro meses antes de darme cuenta de que las vendetas
que me habian descrito con tanto placer no cran, como ingia
todo el mundo, cosas de la historia pasada, sino amargos temas-
del momento presente. En el mercado, toOO5 los habitantes de
Hpalang eran tratados como un gropo, eran la Hpalang bu ni,
la o;gente de Hpalanglt, sin distinguir entre los atsi y los jingh-
paw, nmwe 0 gumjye. En las llanuras arroceras en que los cam-
pos de los kachin se mezclan con los de los shan. el dirigente
Swnnut Y su mortal enemigo e1 jefe Nrnwe trabajaban en cam-
pos vccinos e incluso se prcstaban ganado de tiro. Los kachin
que trabajaban en la tierra arrocera hUmeda discutian oonstan-
temente por cuestiones de derechos de aguas. Generalmente es-
tos asuntos se resolvian mediante el arbitraje de los dirigentes
de aldea. Pero cuando se planteaba una rilia similar que no sOlo
implicaba a kachin, sino a algim shan de Lweje, el fun-
cionatio indigena de Ia administraci6n llevaba a cabo una inves-
tigaci6n. Entonces Ia gente de Hpalang olvidaba sus diferencips
y todos contaban las mismas mentiras en pro del bien com:un.
Hpalang no era excepcionalmente prospera ni
mente pobre. Por supuesto, tendfan a presnmir de Ia edad de
oro anterior a La lIcgada de los britanicos. Parecerla que en aque-
Hos dias los jefes kachin estaban obligados a un tributo en pOl-
vora al principe shan de MOng Wan, pero los shan de la llanu-
ra de Lweje habian sido los arrendatarios de los kachin y Ies
habian pagado renta en forma de arroz. un arreglo economica.
mente satisfactorio para todos los implicados. Los bribinicos,
con arbitrario desprecio de las costumbres establecidas. habian
entregado la mayor parte de las tierras arroceras hUmedas del
valle a los shan. Durante algtin tiempo esto debe haber sido un
serio trastomo para la economia de Hpalang, pero mas adeIante
aparecieron compcnsaciones a los contratiempos del mandata
bribinico. Desde 1915 en adelante, el seIVicio en el ejercito y en
la policia militar se biro cad.a vez .mas popular $. Los efectos del
servicio militar sabre los kachin fueron, individualmcnte, muy
5. Cf_ Bnrlquez (Jm), pp. 1011-17.
93
variados, pero el sisteIna como conjunto proporciono una impor
tante fuente de ingresos en metalico para los distritos de las co-
linas. Por aiaadidura, Hpalang estaba justamente en el borde de
la frontera chino-birmana- Confonne la administraci6n britAnica
se volvfa miis eficaz, mas subia el precio del contrabando de
apia y Hcor. En 1940, el contrabaodo era evidentemente una im
portante fuente de ingrcsos para la mayor parte de los habitan-
tes de Hpalang.
Ya he mencionado que el jefe oicialmente reconoddo par la
administraci6n no era en absoluto reconocido localmentc. Las
circunstancias eran estas. La admin;straci6n (en 1940) conside-
raba que Hpalang era territorio Maran-Nmwe; pur tanto,. pen-
saban que el jefe debra proc:eder del linaje Nmwe. La cabeza
legitima del linaje Nmwe, aunque en algunos sentidos era una
persona bastantc ineficaz, resultaba extrcmadamente aceptable
para el pueblo de Hpalang. pues era DotOriO como el contraban-
dista rrms competente del distrilo. No obstante, la admjnistra-
cion tambien Ie considcraba un competente contrabandista y
cuando muri.6 su padre, algunos aDos antes, se habia negado a
reconocerle la sucesion; en su lugar, habfa importado desde otro
lugar de las colinas KacIDn a un Iejano hennano de linaje (en
realidad primo segundo) y 10 habia designado jefe de Hpalang.
Este desafortunado individuo (Zau Li) no tema ninguna funci6n
social excepto la de recoger los impucstos sobre la vivienda y en-
\'iar informes a la administraci6n. Por 10 que toeaba a la gente
de Hpalang, el cabeza local del linaje Nmwe era Zau Naw, hijo
del anterior jcfe. En este libra, cuando me refiero al jefe Nmwe,
siempre quiero decir este Zau Naw, a menDs que indique especi
fieamente 10 eontrario.
Los .:ricos_ posefan dos 0 tres bUfalos de agua y varias reses
de tipo cebu y una 0 tru\s parcelas de tierra de arroz de regadfo
en eI valle. Los .:pobresJlo solo cultivaban una parccla en los cIa-
ros de taungya de las laderas, no tenian ganado, excepto pro-
bablemente uno 0 dos cerdos y aigunas gallinas. Habia muy
poca circulaci6n normal de dinero; en el Mercado de Lweje la
mayor parte de las transaccioncs se haefan mediante trueque.
Aparte de los animales y los campos de arroz hUmedo, los gig-
nos de riqueza eran fundamental mente simb6licos. Los .rieosa
tenfao casas grandcs, poseian annaS de fuego y gongs antiguos,
sus mujeres tenfan una gran cantidad de Boas joyas para oca-
sioncs de exhibicion. Pero el nivel normal de vida era virtual
mente el mismo para ricos y pobres. La comida basica oonsis-
tfa para todos en arroz cocido y vegetales dos voces al dia, com-
plementada con raices del bosque Y maiz en los meses anterio-
res a Ia cosecha. Aparte de la caza, wlo se oom1a. carne 8 conti-
nuac10ll de los sacrificios religiosos, peru tales sacrificios eran
frccuentes pucsto que formaban parte del tratamiento rutinario
de tOdas las enfermedades. Dado que la came de 108 sacrificios
era ampliamentc compartida, ricos y pobres tenian virtuahnen-
te la misma dieta. Los rieas tcnian mas Hear.
EI ritmo del anD estaba detenninado por los mODZones. El
arroZ se sernbraba en mayo, aI inicio de la epoca de las lluvias;
se cosechaba de octubre a diciembre, al principio del tiempo
seeo. De enero a abril cra una estacion sin agricultura, dedicada
a 1a construccion de viviendas, los matrimonios, los funerales y,
en los viejos tiempos, a 18 guerra.
En 1940, alrededor de una quinta parte de la comunidad de
Hpalang era nominalmente cristiana, mas 0 menos repartida por
igual entre cat6licos romanos y baptistas americanos La afilia.
cion sectaria servia admirablemente como bandera para la fac-
ci6n, pero 1a actividad. misionera no habra tenido tanto efecto
sobre la organizaci6n estructural de la comunidad como quizas
pudiera haberse esperado. Las divisiones entre cat6licos, hap-
tistas y paganos eran, e v i d e n t e m e n t e ~ muy sefialadas. perQ los
mismos grupos de personas habian participado en escaramuzas
fratricldas antes de que llegara Ia crisliandad.
Aparte de la rutina normal de los ceremoniales religiosos
relacionadas con los tratamientos medicos, los matrlmonios, las
defunciones, etc., 1a secci6n pagana de 1a comunidad celebraba
dos importantes festivales comunitarios: uno en la 6poca de 1a
sementera y el otro bacia fmales de agosto, antes de que el arroz
comen:zara a espigar. Estos grandes festivales constitWan las
ocasiones en que, de acuerdo can Ia practica gumsa ortodoxa,
tenia que manifestarse de forma visible el estatlls fonnal del
jefe. Lo que realmente ponian de manifiesto era la intensidad
de la hostilidad faccional y era en estas ocasiones cuando se
exponian y enfatizaban los alegatos rivales a la jefatura. Otras
veces los rivales se encontraban en su mayor parte en terminos
muy arnigables.
El sistema mayu-dama de Hpalang
En este capitulo no examinare los princtplOS estructurales
que subyacen a la sociedad. heWn con gran detalle, pero uno
de tales principios, por 10 menus, debe quedar claro si quere-
mas entender el funcionamiento de la comunidad de Hpalang,
a saber el que se implica con los terminos jinghpaw mayu-dama.
Todos los kachin trazan su filiaci6n patrilinealm.ente. Cada
indlviduo, varon 0 hembra, hereda uno 0 mas apellidos del lina-
9S
je de su padre y ninguno de su madre. Tales ape1lidos no siem-
pre se utilizan. pero todo el mundo sabe cuales soo. En una co--
munidad kachin. los nombrcs de familia tales como Dashi, Laga,
Hpunrau, Hpauyu, etcetera, corresponden a los apellidos ingIe-
ses como Smith, Brown, Robinson, y se hercdan de 1a misma
lonna.
En cualquicr comunidad, los individuos que comparten tales
apellidos (htinggaw amying, cnombre de la casa de familia:.)
se considenm parientes patrilineales pr6xi.mos, son de una mis-
rna _casa familiar. (htinggawJ, aunque en la practica eso no ne-
cesariamente signifique que vivan todos en la misma easa. Si
bien el usa kachin no siempre es demasiado coherente. el signi-
ficado del termino htinggaw, en el sentido en que ahora 10 esta-
mos considerando. puede aceptarse como ffpatrilinaje ex6gamo
de poca extension. EI tamaiio de tallinaje no se define concre-
tamente. Es improbable que en cualquier aldea baya m6.s de
diez cabezas de familia que sean. miembros del mismo linaje
htinggaw y es probable que toOOs eUoS tengan un antepasaOO
varon comu.n que no se remoote mas alIa del tatarabuelo. Par
otra parte, un grupo htinggaw suele estar representado en una
aldea par s610 una ljn;ca familia.
En todas las actividades sociaIes, el individuo kachin se iden-
tifica muy estrechamente can su gropo htinggaw. En el contexto
de los derechos y obligaciones, rara vez se oye a un bchin que
soliclte aIgo exclusivamente para eI.; siempre se trata de nQo
sotros (anhte). Este cnosotros:. nonnalmente se refiere a los
individuos del gropo htinggaw.
El principal conjunto de relaciones de cualquier comunidad
bchin es el establecidopor las mutuas relaciones de estatus
entre los distintos gropes htinggaw que existen en esa comuni-
dad. Desde el punto de vista del individuo, cada grupo htinggaw
de dentro de la comunidad se encuentra en una U otra de estas
cuatro categorias:
_ i. Los kanpu-kanau ni (hpu-nau niJ son linajes que se tra-
tan como del mismo clan que el propio Ego y estan 10 bastante
pr6ximamente emparentados para constituir un gropo ex6gamo
con el propio linaje del Ego.
n. Los mayu ni son linajes de los que los varones dellinaje
del Ego han tornado esposas recientemente.
iii. Los dama ni son lioajes con los que recientemente se
han casado las hembras del linaje del Ego.
iv. Los lawu-lahta ni (hpu nau lawu lahta) son linajes que
se reconocen como parientes, y par esta :ra7.on son amigos y no
adversarios. pcro con los que la relaci6n es distante 0 indefini..
da. Un miembro del linaje del Ego puedc casarse COn un parien-
tc lawu lahta, pcro a partir de csc acontccimiento N"Sarla de ser
tawu lahla. Se convertiria en rnayu 0 dmna, seglin cual. sea el
caso.
. EI rasgo esencial de este sistema es que las tres categOrias
(I) kahpu kanau ni, (ii) mayu ni y (iii) dama ni son disti.ntas.
Un hombre no puede casarse dentro de su Jama, una mujer no
puede casarse dentro de su mayu. Desdc un punta de vista ana.
litico, el sistema consiste en un si.J:itema de malrimonios de pri-
mos cruzados matrilaterales 6, pero debe resaltarse que un ka.
chin, at casarse con una muchacha de su mayu nI, no se casa
normalmente con una prima cruzada verdaderamente matrila
teral, sino solo can una prima cruzada clasificatorla.
Para explicar las implicaciones practicas de estas reglas for
malcs cs neccsario decir primcro alga sobre la naturaleza del
matrimoniOl' kachin.
La palabra jinghpaw num (mujer) puede significar esposa
legal 0 .. concubinaD-, y normalmente los kachin no son muy sen
sibles a las diferencias entre estos dos estatus legales. Nada de
especialmente deshonroso tiene que un hombre y una mujer
van juntos y creen una familia mientras no esuin legalmente
casados. El matrimonio Iega19 en este sentido implica que la
mujer debe haber pasado por la ecrernonia del num shalQi. Nor-
malmente esta ceremonia s610 se emprende cuando ya Be han
acordado par fin los dctalles del prccio de la novia y de hecho
se ha pagado, por 10 menos una parte importantc, a los parien.
tes de la novia. EI efecto del num shalai es legitimar el estatus
de la descendencia de la mujer dentro del linaje del hombre
que paga eI predo de la novia; en sf misrno no trata directa-
mente de la relaci6n sexual entre el marido y la esposa. Una
pareja puede contraer matrimonio mientras todavia son ninos;
en el pais de los bauru es contrario a las costumbres que una
mujer se una a su marido antes de que hayan pasado varios
aDos desde que se ha -casado-'.
Tacitamente SIC acepta que una muchacha casada que ",ive en
casa de sus padres puede aeostarse con otros hombres, perc
los hijos de cualquiera de estas relaciones se consideran descen.
dencia del marido legal, incluso cuando no hay posibilidad de
que este pueda haOOr sido el progenitor fisioI6gico!. No obstan-
te, es algo bastante deshonroso y, si cobra dimensiones escanda-
losas, estos hijos nacidos fuem del matrimonio tendrAn un es-
0_ Vease Leach (1952); (19"9), y ma.o; adeIante d Aodioe IV.
7. Gilhodes (1922), pp. 221 Y s.
8. Gilbodes, op. cir., 224, afirma 10 contT'ario.
97
L_................
tatus inferior al de los descendientes nacidos de fonna mas res-
petable. La culpa de las ofensas sexuales parece
recaer sabre el hombre, de tal manera que el adultcno (num
shaw) es una ofensa del adUltero contra e.1 marido. Bl estatus
de la mujer no se ve neccsariamente afectado.
Por otra parte, si una muier que no ha por el
shalai tiene nmos, estos senm ilegftimos (ngyf), mcluso Sl el
progenitor es el marido potencial de la roujer. .hij?s. pue-
den ser legitimados dentro del linajc del bien
mente mediante eI pago de una multa denommada sumral hka,
o bien: colectivamente, mediante cl pago del precio de 1a novia
y la rcalizacion de la ceremonia num shalai. Una vez una
mujer ha pasado por la num shalai, todos los
antedores y toda la descendencia otura se CODVlerten automatI-
camenle cn miembros dellinaje del marido.
Este sistema sumrai hka., mediantc el eual cl progenitor pue-
de legitimar a un miembro de su descendencia. sin casars: con
la madre, puede conducir a resultados algo cunosos que
un importante peso en el funcionamiento de la estructura SOCIal.
Muchas familias kacbin esti'm situadas en una especie de estatus
social ambiguo, ni casadas ni sin casar. Un ,?vir
con una mujer que para la mayor parte de los fIDes pracuco
s
CS reconocida su esposa y que es madre de sus hijos le-
gales. y sin embargo, en scntido la pan:ja .puede estar
soltera y, en sentido estricto, Jos mtembros dellinaJe de la mu
jer no son mayu con respecto a los miembros del del
hombre, 10 que significa que las oblipciones de afinidad, si no
se cumplcn libremente, no pucden ser impuestas.
Un caso procedente de Hpalang ejemplificari este punto. Un
grupo familiar estaba compuc.sto por un hombre,. una mujer
cinco de los seis hijos de ella 9. 8610 por casualidad descubn
que la pareja no estaba casada.. (es decir, que la mujer no
habia pasado por la num shalai). FinalInente 1a investigacion
revelo 10 siguiente:
1."" hijo varon. Nacido ilegflimamente de un progenitor de
otra aldea que pag6 el sumrai. Actualmente vive con su padre
(el progenitor) en Kawnglawt. -...
2.0 Y 3.'" hijo, un varon y una hembra.
1e dc un progenitor que ahora eSLa en el eJerclto. EI
ha pagado el sumrai por el hijo mayor, pero no eI ?equeno.
Por tanto. cI mayor era ahora Icgitimo y el menor ileg(timo. Am
9. La mayor parle de los gTUpoll familiares son mas pequeD.O'i. siendo la
media de menu;; de tres hijus por fa]nilia.
98
bos hijos viven ahora con 1a madre y so actual atnmte. al que
se dirigen como padre.
4.", 5. Y 6. hijo, un varon y dos hembras. Nacidos ilegfti-
mamente del actual amaote que es primo de. linaje del progeni.
tor del 2.'" y del 3.'!I' hijo. Todavia no se ha pagado ningUn sumrai.
Se decia que el actual amante estaba trabajando para el pa-
dre de 1a navia tu y que finalmente la muchacha se easaria 06.-
cialmcnte y los hijos se legitimaIian en ellinaje del actual aman_
teo No estoy seguro de si esta legitimizaci6n se aplicaria al ter-
cer hijo, pero creo que si. Cabe seiialar que el segundo hijo ya
es miembro de este linaje.
En el caso de los cristianos, un rito matrimonial cristiano
sustituye a la num shaIai como criterio crucial de 1a celebra-
ci6n del matrimonio, pero respetables parejas no casadas-,
crea, son norm.ales tanto entre los bemu cristianos como entre
los kachin paganos.
Las implicaciones de este tipo de ambigliedad con respecto
al estado matrimonial son considerables. HI sistema kachin
mayu-dama. si se describe como una estructt,lra formal, parece
extremadamente rigido y complejo, tan rigido en realidad que
podrla parcccr impracticable II; pero en la pnictica. existcn dos
importantes elementos de flexi.bilidad que hacen posible que los
kachin bablen como si se confonnaran a las normas mayu-dama
mientras que, en realidad, hacen alga absolutamente distinto.
En team, 1a relaci6n mayu-dama establecida entre dos linajes
por el matrimonio pcrsiste cn el ticmpo y ser perpetuada
por futuros matrimonios, y esto pareceria restringir touy seve-
ramentc la elecci6n de parejas para cualquier individuo. En 1a
practiea, la posibilidad de casarse legalmente con un pariente
junto con la gran frecuencia de 10 que vicne a scr un
sistema de cmatrimonio de prueba_ suprime estas limitaciones.
Realmente solo las personas de elevado cstatus, tales como los
hijos de los jefes y los -Wjos de los cabezas de linaje, necesitan
conformarse estnctamente a las reglas mayu-dama. Sus matri-
monios se convierten, por tanto, en mat.rimonios de estado. En
el caso de Hpalang, cuanda los linajes Nmwe y Laga declaran
que ellos son mayu-dama, esOO implica una rclaci6n que en teo-
ria debe continuar indefinidamente. Pero ello no implica una
relaci6n cxclusiva, de tal forma que todos los varones T aga de-
ban cassrse con hembras Nmwc. La relaci6n se preservaba ade-
cuadamente en la medida en que, en cada generacion, habia par
10. En lugar del 0030 del J.lfi'ICio de 1a llOvllt_ Rste es un procedimiento lea-
chin reronocido. Barnard dllldJ en Carrapielt (19'l9), p. 35.
11. Leri-Strauss (1949), p. 235.
99
10 menos un matrimonio que se conformaba ala. regIa
En Hpalang, cnando se oonsideran las genealOgIas en OODJUD-
cion COD pruebas doewnentales variadas. como las aetas de los
tribunales, resuIta que la pauta de las relaciones mayu-dama
generalmente reconocidas cn la comunidad ha sido casi estable
durante los Ultimos cuarenta afios. Cualquier viejo de Ia cornu
nidad podria explicar inmediatamente cuaI era la relacion for-
mal mo.yu-dama existente entre cualquier par de linajes concre-
tos. En todo 10 que respecta a los principales tinajes, era un he-
cho comprobab1e que a todo 10 largo de un periodo de cuarenta
afios habia habido repetidos matrimonios que sc conformaban
a la paula cstablccida. Pero tambien habia habido otros nume-
rosas matrimonios inddentales que eran un asunto entre una
detcrminada pareja de individuos, que no habian tenido cumo
resultado ninguna secuencia matrimonial a Iargo plazo y que,
por tanto, no habian afectado de manera permanente la estruc-
tura formal de la relaci6n entre los gropos de parientes.
EI conjunto de la comunidad de Hpalang, en 1940, eSlaba
dividido cn dos principales facciones que se :remontaban a epa-
cas pasadas. Ambas facciones alegab-an scr gumsa, pero rccono-
cian a jefes distintos. Pur un lado estaban las aldeas de Maran,
Laga, Gumjye, Ya'\\'Yllng (roam) y Yawyung (china); en el otro,
Lahpai, Sumnut. Gauri y Nahpaw. Excepto por el hecho de que
el linaje Hpauyu de Yawyung (maru) se habfa casado .con los
Sumnut a"i como con los Laga, parcefa no haber habldo ma-
trimonios entre estas partes durante muchos alios. Poco antes
de que yo dejara Hpalang, se concert6 un matrimonio entre un
jangmaw cat6lico de la aldea de Sumnut y una gumjye cat6lica
de la aldea de Gumjye; ella causo. considerable excitacion y se
discuti6 mucho si cI matrimonio se celcbrarfa en realidad )' cua-
les sedan sus implicaciones para las rivalidades locales si se
producia. Los esponsales constituian en sf mismos una reflexi6n
sobre las rivalidadcs internas dentro de la aldea Sumnut entre
el linaje del dirigente, que era baptista, y el linaje Jangmaw,
que. era catolico u.
La division entrc c1 grupo de aldeas maran, por una parte,
y el gropo de aldeas lahpai, por otra, era el residue de una
vendcta que estaba funcienando incluso antes de que los brio
tAnicus aparecieran por primera vez en escena. EI hecho de que
12. FI dirigenlc Sumllul, un ex sllrgcnlo ma)'OT del ejercilo era
mente LUl ardiente crlstiaIlo. CorllO ya se ha ser1alado: alegaba lealtad lUI,be-
cilkf<:' L..-ulPai Que en realidad ern :;;u ttteIT. S.., l;Uldaha de que d Jc.fe ,m-
"icndn pagano de tal forma <lilt': el grupo pobladores AtSl,
que nominalmcnte eran en gran parte cristlanos (baptistas y catillk:os), tuvie-
ran una eA(;W;1l para cclcbnwdo los agriculas "'lIJoles pogaDOS (I).
100
esta escisi6n de la comunidad se hubicra mantenido en esta for-
ma durante tanto ticmpu resulta, por 10 mcnos en pane, de la
ineptitud de un cicrto administrador britanico. En 1900, al seJl-
tenciar la vcndeta, habia dictaminado que ambas partes estaban
en el error y que los dos jcfes rivales, un maran y un lahpai.
gozaban ambos del mismo derecho a ejercer cl cargo D. Este in--
cidente hist6rico proporcion6 la inmediata carta constitucional
para t:l hecho de que, en 1940, en la comunidad nOminalmente
gurnsa de Hpalang, hubiera varios rivalcs que recIamaban la
jefatura. En la tCOrla gum8Q normal s610 puede habcr un jefc en
cada grupo de aldeas y, urdinariamente, todos los principales
linajcs que "iven en d conglomemdo sc casan entre sf.
No dispungo ahara de los datos para haccr un aruHisis com-
pleto de la red total muyu.dama resultant!;: de los matrimonios
entre la totalidad de HpaJang 0 de una parte. Pero la tabla ad
junta mucstra los grupos de Hnaje hlingga..... constitutivos de la.
aldca de Laga con sus prindpuJes concxiones. Constituye una
buena mucstra de la pauta global de la estruClum,
Aunque en gran ll-umeru de casos no existen diferencias sig-
nificativas en el estatus de rango de un linaje mayu y el de sus
dama, en la relaci6n mayu-danza siemprc va implicita la suge-
rencia de que, dentro de una comunidad, los dama son los va-
sallos de los mayu. Los mayu y los duma pucden alegar dere-
chos los unos sabre los otms en toda clase de ocasiones, en los
matrimonios, en las defunciones, en las actividadcs ecunomicas,
en la guerra. Pero en terminos ccon6micos, los bienes de verda
dero valor circulan de los dama a los mayu mas bien que at :re..
yes. Pur tanto, dentro de l.'Ualquier aldea, los vinculos mayu-
dam del linajc dom'inante reflcjan la sllperioridad del e".. tatus
de ese linaje 1_.
13. De haber sido olSla hhtoria \W simple rumor, podr1a habcr del
te:>timoniu, pero ambos bando" d.., 1.1. disputa habian KUardado 10" tljemplares
del memol'.mdum firmado por d oficial eocargado de ,iustificar Sll '--'\1."0. EI
a"lUlto tuvo evick:ntcmente alguna imPQTtlln<:ia, pucsto quc se menctona en va-
rio", informes IUlmini;<;tr:nivos dtl I.. "POOL \lease la p. 146 y cl II.
14_ Lca(:h (l952). En 10 referente a l{,,, Il';Uotus de seX!) y parentesro, los
kachin hacm gran uso de C<lID"plicados jUl!bTQ" de palabras, y consccuenci.a
los homanimos de los lerminos claves mayu.mzmo. y de Jos corTl:!olJOndkntc:s
ferminM mo__ que utili7.an los kachin sepldltrionales, tienen un cow;i-
derable inler",,_ MU:t'u neue \'.1.rio,; significados, .1.sl:
a. 1Pl4pf: cuello 0 bien Los 11Ul)'U til c1 prrcio de
la uo\ia,
b, ma)'u: se asocia con lilS id<;as de brujeria, Este llSPCCto sc trata en las
pp. 21)1 y s.
c_ mayu: Dusual
D
Uhabittlal", Los ma.yu ni Wll los parienteS par afinidad
Dhabituale,,",
d. mayu: <;D e1 seotido de -d<:cidir si hace.r 0 no una cosa. Bn
el matrimonio, Ia decis.i6-n ql1i':d'll en manus de los mayu nf. Asj, piovezbJalmen.
tc; rtUI)IU hl1U bun rna ai,' danul ni 00u gun rna ui Dlos mayu ni dc:cid.en el
precio, J(llS dama ni Devan eI gIJIlg {como precio de Jll nona)"'.
101
La red mayu-dama entre los linajes de la aldca de Laga
(Hpalang) en 1940
e. If$a)'U: Los mayu ni estlin "mas altos" qu.e los thrmA: ni. de
tal forma que t'Jl el matrimonio los m4yu ni son '"los que IlkQ.
l6gicameote. los Ina,.,.,. ni viven en la cima de: la colina, los dama. IIi eo Ja
parte inferior. C$UiD lipdos par un :do (hka, es dtch- per tlD8 "deuda", W:8tie
pp. 144 Y s.). Y el .agua del rio (tumt) oorre colina abajo para mWse a los
damo. (nam es el psrienw oon QUim se casa un bombre, vCa5e Apendice IV).
Si un hombre quebranta la oonvcndoo habitual y se va a vim con su padre
politico, se dice que el dama "e5Cfl.1a la colina'" (dama lung).
f. mayu: "campo de alTOZ "d campo verde de arrw:: antes dt::
que empiccc a Los mayu nl son 10:;; POrtadQres poteDCialeS de 1lUCS-
tros hijm;, jgual que el campo arrocero mayu 0:5 d portador polenci
al
de
nuestra oosecha.
Dama significa hijOfi pertnanentes". m tertnino expresa el becho de que
la mayuldama se parece en muchos senIlllos a La del padre con el
hijo. TambiCn pone e1 eurnsill en el esLalUfi in&:rlor de los diJma con xcs.....to
8 sus mayu.
Shayi, La alternativB septentrional de danuz. simplemente s\3Difica "las hem-
";cndo los s1uzyi tN. las familias dondo: To::liden las casadas de
M Que8tro Pem tambien eltiste un juego de palahra,. con sllari. -"cl CIUJl-
po de ilrroz oosecbado"- que hac::e del tlbmino tID apropiado sfmbolo en coo-
rrapartidll a mayu eo cl se:ntidG de de: 81'TUZ 0:0 UC' I.lliento"
mu arriba, 1).
En este caso, los Laga son ellinaje dominantc, Los Lahtaw,
Mahkaw, Pasi y Kareng son sus vasallos. Los linajes mayu de los
Laga (implicitamente sus supcriQres) se encuentran en su mayor
parte en otras aldeas, donde no afectan al estatus del dirigente
I aga dentro de su prupia aldea. Para un dirigentc de aldea es
absolutamente embarazoso tener que tratar con habitantes de las
aldeas que mantienen con el una rclaci6n mayu (es decir, de su-
periorldad). En Laga solo habia uno de estos, a saber la familia
Hpukawn. Siendo los Hpukawn un Hnaje Maran, eran hermanos
lejanos de dan de los jefes Maran de Nmwe y Kawngwai y. de
cste modo, tenian aiglin dcrecho a considerarse superiores a los
Laga de cualquicr manera,
La lectura de esta tabla es como sigue:
EI Iinaje Laga de la aldea de Laga oomprcnde 7 ca-
sas de familias; tiene como
dama dentro de la aIdea de Laga a los LahtawI
Mahkaw, Pasi y Kareng, y como
duma en otros lugares a los Gumjye en la aIdea
de Gumjyc, Hpauyu en la aldea de Hpauyu y
otros fuera de Hpalaog
EI linaje Laga tambien tiene como
mayu dentro de la aldea de Laga a los Hpukawn,
y como
mayu cn Olros lugares a los Nmwe de la aldea
de Maran, los Hpukawn de la aldea de Hkuhk-
awng y a otros fuera de Hpalang.
-
Hpauyu
(Hpauyu)
Karcng
(I)
HPUKAWN
(I)
HT1NGR1N
(I)
Laga
. --
.
-
"
NombTIl del li-
Ljn(zje mayu a
Unaje d;'lll111 de
naje (N.8 de Cil- Linaje mayu de tue,a de la aI-
denim de la al- SfU en la aJdeo. denIm de 14 al dea de Laga (Al-
i dea de Laga
de Laga)
dea de Laga d",
""
residen-
,
""') ,
,
,
- -- -
Lahtaw LAGA
Hpukawn Nmwc
I Mahkaw
(7)
(Maran)
Hpukawn
I Pasi
(Hkuhkawng)
I Kareng
y otms fuera
,
de Hpalang
,
-
Kareng MAHKAW Laga
Nmwe
, (4)
(Maran)
Gumjye
(Gumjye)
,
JAUJ!
Kareng ,
(2)
IPasi
KARENG
Mahkaw i Linaje en la
. Jauji (4)
Laga ' aid.. de Gum-
! Htingrin
jye
I
.
,-'
PAS1
Kareng
(2)
Laga
,
LAHTAW
'Laga
,
._--_1.
Gumjye
(Gumjye)
(matrimonio
pendiente)
Gumjy<
(Gumjye)
Hpauyu
(Hpauyu)
y otros fue--
ra de Hpa-
lang
Dos linajcs me-
nores en la aI-
dea de Gumjyc
--_...-
Linaje dama de
de la al-
dell de "TAga. (El
nombre entre pa
rintesis es el de
Ja aldea de (esi-
de=ia)
--_..--
103
La historia de la aldea Laga. tal como me la contaron, coma-
tIa en que habia sido fundada por los Laga y que los Mahkaw
habian venido COn elIas como sus vas.allos. Mas tarde, los Kareng
sc habfan onido a los Mahkaw, para quicnes eran dama; los Ka-
reng, pues, se convirtieron tambien en dama de los Laga. Los
Jauji, hcrmanos de dan de los Mahkaw, habfHn venido desdc el
pais de los gauri y mas tarde intercambiado matrimonios con
los Kareng. La familia Hpukawn, que incIuia un hermano de una
antigua esposa del dirigente de Laga, procedia originalmente de
Hlruhkawng, en el cerro vccino. La raz6n de que vivieran en Laga
no la sea La casa de familia Lahtaw era la de un hijo ilegitimo
de un Icjano jefe Lahtaw casado con la hennana del dirigente
de Laga. La casa de familia Htingrin era dama de los Kareng y,
por tanto, nominal mente sus subordinados.
Un punto que tal vez nccesite resallarse es que la relaci6n
11Wyu-dama es eficaz entre linajes a escala del grupo htinggaw;
no opera coherentemente a nivel de los clanes, aunque a veces los
kachin hablan COmo si asi sucediera. De este modo, en el caso de
los Laga, los Gumjye. Nmwe y Hpukawn SOn, a nivel del clan.
chermanos (khpu kanau nO, siendo todos Maran; pero mientras
que los Nmwe y los Hpukawn son mayu de los Laga, los Gumjye
son dam.a de los Laga. De fonna similar, 10... Mahkaw y los Jauji
sc consideran rnutuamente hermanos-, pero en la aldea de Laga
los Mahkaw eran mayu de los Kareng, mientras que los Jauji eran
dama de los Kareng.
Esta descripci6n de la aldea de I.aga ha sacado a relucir eI
hecho de que, dentro de \a aldea, los vfnculos maS pcnnanentes
mayu.-dama sirven para exhibir las relacioncs fonnales de estatus
politico entre los distintos grupos de linajes htinggaw. En este
sistema formal, se supone que los dama son los subordinados p0-
liticos de 105 mayu; peoo permftase seiialar que, incluso dcntro
de la aldca, esta subordinaci6n puede seT mAs te6rica que reaL
En la practica, cualquier inferioridad nominal pllede compensar
se en gran medida mediante matrimonios fuera de
la aides. En el caso arriba citado, la casa Htingrin era rccien lIe-
gada y no tenia vinculos directos de afinidad con el gropo Laga
dominante. Por tanto, su situaci6n de estatns formal dentro de
la aldea Laga era bajo. Pero en Ia pnictica, Htingrin Gam, el
cabeza de familia en cuesti6n, era un hombre muy destacado en
los asuntos de la aldea y una persona claramente influyente; esto
no dejaba de cstar relacionado con el hecho de que su hija vivia
en la aldea Gumjye can un primo (hijo del hcrmano del padre)
del dirigcnte de Gumjye. Suponiendo que los pagos matrinLonia-
les se completaran fjnalmente, los Htingrin se convertirfan en
104
mayu de los Gumjye y su estatus formal &ena constderablemente
elevado, al .menos mientras este matrimOnio persistiese.
En sentldo formal. esta interrelaci6n entre las aldeas que for-
man parte de un grupo de aldeas son anl1logas a las interrelacio-
nes entre los grupos de linaje (htinggmv) que constituyen una
En teona, el estatus de la aldea como conjunto, en rela-
C16n con el conjunto del grupo de aldcas, depende de la relaci6n
formal entre ellinaje principal de la aldea y eI Iinaje del jefe del
gropo de aldeas.
En e1 caso de Hpalang, las cin::unstancias eran bastante peen-
liarcs, puesto que habia varias personas que rcclamaban el titulo
de jefe. A un Divel sencillo de anilisis, el conjunto de ]a comuni_
dad se dividia en dos secciones jerarquicamente ordenadas.
En una .secei6n, el jefe (duwa) era el dirigente de la aldea de
Maran y mJembro dellinaje Maran-Nmwe. Nhkum-Laga, de la aI-
dea de Laga, era de los Nmwe y mayu de los Gumjye y
Hpauyu. Maran-GUInlye, de Ia aldea de Gumjyc, cran hermanos
(hpu nau) de los Nmwe, dama de los Laga y mayu de los Hpau-
yu. Los Hpauyu, de Ia de Hpauyu, eran dama tanto de los Lap
como de los Gumjye y mayu del dirigente de 1a aldea china de
Yawyung.
oJ".'All
'''''''E
Fn;. 1
DiD.grama que muestra Ja n:laci6n e1;lruc(unll furmal
entre los ortueipales .Iinajes de las cinco aldeas del
maran de Hpalang.
. La pauta formal de estas relaciones puede presentarsc en un
drngrama (Fig. 1) a partir del cual se puede ver fadlmente que.
incluso a este nivel abstracto, cI sistema mayu-dama no basta..
para definir con precisi6n los CSlalllS mutuos de los distintos
Iinajcs de que se trata. La posici6n que determinan las reglas
lOS
deja amplio margen a la discusi6n. En cstc casu, por ejeIDplo,
los J .sga alegan ser segundos unicamente oon respecto a los
Nmwe, siendo supe-nores a los Gumjye porque estos Ultimos son
damo. de los Laga. Pero los Gumjye sOsLcnian que, pucsto que
emn hermanos dc clan de los Nmwc, cran ncccsariamente supt:-
-nores a los Laga, que eran dama de los Maran. Mediante una
elaboracion de estos argumentos, el dirigentc de Gumjye recla-
maba cI titulo Ui.: jefe, afirmando que los Gumjye son la rama del
hijo menor del clan Maran, mientras que los Nmwe s6lo son la
linea de un hijo mayor (ma Ji1am amyu) 1:;. Los Nmwe, por supucs-
to, repudlan con fucrza csta sugercrlda, aunque admitcn que los
Gumjye sun sus ..hermanos"'.
La otra seccion de la comunidad comprende las aldeas de Lab
pai, Summlt, Gauri y Nahpaw. Aquf los Lahpai-Aura, de la al-
dea de Lahpai proporcionan d jcfe. Los Sumnut cran dama de
los Lahpai.Aura; los Dashi de la aldea de Gauri eran dama de los
Sumnut; los Ngaw Hpa (un linaje Usu) eran dama de los Dashi.
La estruclUra formal de 1a autoridad era en este caso
pero se complicaha en la p:ractica por el bccho de que el ..jefell
Lahpai era un imbecU que en realidad 5610 era un tHere del diri-
gente plebeyo de Sumnut. EI grupo Dashi, aunque dispuesto a
accptar a un jefe Lahpai genuino. de ninguna forma deseaha ser
siervo de los Sumnut. y en 1940 hahia algunos signos de que las
rclaciones mayu-dama los Swnnut y los Dashi pronto lle-
garian a Sll tennino. Era significalivo que mientras 18 mayorla de
los Sumnut eran cristianos haptistas, cicrto Dlimero dc destaca-
dos Dashi !ie habran convertido recientemente al catolicismo.
La supcrioridad (ormal de los m(lYU sobre los dama propor-
dona en tales casus los fundamentos para las reclamaciones de
Ius tHulos priorilarios sobre In tierra par parte de . los mayu.
Algunos vinculos por afinidad estiin asociados con la propiedad
de la tierra, mientras que otms no, peru son siempre los pri-
meros los que reciben cnfasis y los que perduran mas. Los fun
clamentos de la inferioridad rnayu parecen encontrarse en cl he-
cho de que, donde los ma)'u y los dama son micmhros de una uoi
dad territorial. los dama deben, implidlamente, haber roto la re-
gIa normal de residencia patrilocal. El hecho de que los d(11ira se
instalen junto a los lnQ)-'ft implica que cl fundador del dama hling-
gaw debe instalado matrilocalmcnte con su padre politi-
co, y esto es un sintorna de estatus inferior Mi. En los malrimo..
nios ortodoxos, en que la residencia cs patrilocal)' se paga por
15. l..Qs kachin gUr1Jsa sosticnen par relilm general que la linea del hij., me.
nM es poHticamente la superior. E1 asuntu se nata cun detal1e en capilulos
posteriOTCS.
16. Hanson (1900), p_ 103. Cf. p. 101, n. 14. fl-tris.
106
completo e1 precio de la novia, no existe el mismo enfasis e I
de los dama. Los Hpauyu, por ejemplo,n
vcmdo ongmalmente a Hpalang porquc eran dama de un
lina]e menor. de la aJdea de Gumjye y porque sus parientes. los
Yawyung chinos, ya se hahian trasladado alii. Al instalaI5e en
Hpalanl? convirtielUn cn subaltcrnos de los Maran. Mas tarde,
sc en de los Sumnut y dama de 105 Laga, pero
UltlIDOS matnmonios no implicaban ningun cambio de resi-
dcncla y los Hpauyu no cstaban politicamente subordinados a los
] Jlga ill eran superiorcs a los Sumnut. De forma similar los Sum-
nut dama de los Lahpai y Sll leal.
tad pohtlca a los Jefes Lahpai en estos terminos. En 1940 tambien
duma de los Hpauyu, pero en ningUn sentido dependian po_
liticamente de estos t'iltimos.
EI principia fonna! por el que los mayu se mantienen en un
estatus superior a los dama ticne una ampliaci6n 16gica en que
los mayu de los ma)'u. son fonnalmente mas que los mayu
mientras que los .-dama de los dama son fonnahncnte infcriC:
res a los dama. Esto aparece claramente en la tenninologia de
parentesco. E1 significado literal de dama es .-hijos pennanen-
tes. .-dama de. los dama. SOn shu. 10 cua1 quiere decir que
se clasifican COmo metos; reciprocamente,los .-mayu de los mayu
son ji y se ebisifican como abuelos IT,
Peru aqui existe de nuevo una considerable discrepancia en-
tre la teoria y la pnictica. Estos nietos.. y .-abuelos. no son ver.
daderamenLe hermanos de clan del Ego, sino solamente <lherma-
nos par debajo y par encima. (hpu nau lawn lahta) 11. El matri-
con tales .paricntes esta pennitido y aprobado. En conse-
t.UeIlC13, los panentes lawu lah1a de un hombre residen en su
partc en comunidades lejanas de la suya; cOn los grupos
hunggaw de su comunidad generalmente ticne concxiones mas
estrechas, bien como hpu-nau. como mayu 0 como dama. La clase
de situacion en que Ia implicaci6n de estatus de la relaci6n lawu
lahta puede sem la siguiente. Dashi Gam, e1 dirigeote
de Ia aldea de Gaun, tcnia por csposa a Lamai Kaw, una muchor
clla cuyo tio (hennano de 1a madre) era el jefe
Lahpal-Aura dc Mahtang, lrnportante comunidad situada a unas
30 millas de Hpalaog. No habia ninguna clase de parentcscos co-
Iaterales entre Dashi Gam y e1 jefe de Mahtang, peru en terminos
lawu lahta, el Ultimo era ji (.-abuelo) con rcspccto al primero.
Sabre Ia base de esta relaci6n, Dashi Gam podia contar con la
17. Leach (1945). Cf. ApCndke IV.
UI. Vt:lse antes, p. 96.
107
amistad y proteeci6n del jefe en cua1quier trato que pudiera to.
ner con personas del territorio de Mahtang.
Pero por el momento s610 nos ocuparemos del sistema de re-
laciones dentro de 1a comunidad de Hpalang, yaqui las relaciones
lawu-lahta teDlan poca fuena. Lo que importaba era la paula
mal de la estructura mayu-dama, puesto que esta era la que sc
utilizaba como justificacion para la clasificacion por rangos de
los distintos gropos htinggaw en Ia jernrquia politica gumsa.
La ilistoria de la venRilnza de sangre de IJpalang
E!it8 pauta formal de las relaciones mayu.dama entre los prin-
c:ipales gropos de linaje ---de la que he obtenido cicrto ntimero
de vcrsiones distintas- siempre me fue presentada en forma de
un milO que ahora voy a tntar de exponer. EI mito no se referia
,a Ull pasado lejaDo. sino que se presentaba como una descrip-
cion hist6rica de acontecimientos reputados de haber sucedido
durante el Ultimo terda del siglo XIX. Si los detalles de -esta his-
toria deben entenderse en [erminos de 10 que hemos ya expues-
to, debo cIaborar primero mi pastura te6rica con respecto a la
significacion esLrucLural de este tipo de historias.
.HI dmito en cuestion no es un mito en el sentido general-
mente aceptado de la palabra. No es un relato sagrado y guar-
dado par un tabu. Simplcrnente 10 llama mito porque, como re-
sultara aparente, la verdad 0 falscdad del relato 0 de cualquier
parte concrela es bastante irrelevante; el relata existe y se pre-
sen'a con objeto de jusLificar las actitudes y acciones del prescn-
te, Pero incluso en este aspecto las implicaciones de la historia
no son categoricas y concrctas. Muchos antropalogos suclen re-
ferirse al mito como si fuera fluoa sanci6n del comportamiento
soeialmente aprobadoJl; la clase de milO de que nos ocupamos
ahara tal vez se pueda describir mejor como .. un lenguaje en que
se mantiene la controversia sociah.
Para wi intcrprctaci6n cs basico el argumento de que las ideas
que sostienen los distintos grupos dcntro de la comunidad de
Hpalang sabre la estructura social como conjuoto son intrlnse-
camente incohcrcntcs. Esta inconsistencia deriva, en Ultimo ter-
mino, del hecho de que el lenguaje" en euyos tcrminos los ka-
chin pueden hacc}'" cxposidoncs sobre su propia estroctura s0-
cial es un Ienguaje no-eientifico. EI antrop6logo social puede, si
asf 10 cligc, desarrollar una terminologfa puramente abstracta
sin contenido afectivo. Si observa dos grupos de personas dis-
tintos y similares _en rclaci6n, que a veces acl-uan independiente-
mente y a vcces como una unidad, puede ser util describir a
106
esws grupos como "'segmentos hom61ogos complementarios. EI
lenguaje teemco de este tipo sucle ser engorroso y sin gracia,
pero tiene la ventaja de que, dadas las adecuadas definiciones,
la descripci6n abstracta se hace exacta e inequivoca. Con un len.
guaje teenieo adecuadamente utiliza.do, las exposiciones incohe-
rentes siempre resultan patentes. Mi tesis es que, en la accion
ritual y cn e1 milu, el actor chace exposiciones relativas al mis-
rno orden abstracto dc realidad de que se ocupa el antrop61ogo
cuando Utili7..a la jerga tecnica para describir algunos rasgos de
la eslrnctura social. Pero, mientras que el lenguaje del antrop6-
logo es (0 dcbiera ser) exacto, ellcnguaje del actor es intrinse-
carnente poetico y ambiguo. Y exactamente igual que dos Iec-
tores de un pocma pueden estar de acuerdo sobre su caUdad y.
sin embargo, haber sacaclo de el significados totahncnte distin-
tos, igualmentc, en el contexto de la aecion ritual, dos
duos 0 grupos de individuos pueden aceptar la validcz del con-
junto de las w;:;cioncs rituales sin estar en absoluto de aeuerd.o
sabre 10 que se expresa en esas acciones.
De este modo, donde el antrop61ogo habla de flestar en re-
ladon, el actor debe simbolizar este significado mediante
ceptos asociados can los hechos de la vida diaria como el com-
portamiento entre parientes 0 la amistad; de forma similar, el
ser distintosJl tiende a representarse en imligenes de hostilidad
y contraste. Pero en el lenguaje tecnioo abstracto, la relaci6n y
la diferenciaci6n son simplcmcnte dos aspectos de la miSIDa cosa;
la operaci6n mental de clasificar a A y B como similares es la
misma que la operaci6n mental de distinguir a A mas B de C.
En eI lenguaje del ritual, esta identidad introduce un elcroento
parad6jico. Las situaciones sociales muy similares pueden des-
cribirse en un momento dado como sistemas de salidez social
y en el siguiente como sistemas de mutua hostilidacl. De hecho
debe ser asi, pues todo gro.po social que ha de persistir como
gropo debe al mismo tiempo poner el enfasis en Sll diferencia
de los utros grupos iguales y, sin embargo, mantener alianzas
con estas partcs opueslaS 19,
Este rol complementario de la hostilidad y Ia amistad ha
sido resaltado repetidas vcces por los recientes autores sobre
materialcs africanos y, evidentemente, es un ra<;go que destaca
en mi descripcion de Hpalang. Pero mi interpretacion difierc de
la de los africanistas cn un aspecto muy importante. Para Evans-
Pritchard y Fortes especialrnente, la hostilidad y la amistad, la
solidaridad social y la oposici6n social, necesariamente se equi-
libran para constituir un sistema que, considerado en conjunto
19. Durlh.mn (1947), p, 177.
1119
y a largo plazo, es un sistema en equilibrio estructural. En nin-
gUn momento de mis estudio:s me dio Hpalang Ja impresi6n de
farmac pane dc un sistema que lcndiera hacia el equilibrio; exis
te cierta clase de equilibrio, pero sc trataba de un equilibrio
esencialmcnte inestable. Mi argumento es que cste estado de co-
sas siempre puede esperarse en las comunidades kachin gumsa..
Me parcce que cualquier lider influyente de Hpalang hubicra
preferido que las disposiciones cstructurales fucran distintas de
las que existian y aceptaba eI slatu quo s610 por necesidad, como
un compromiso en vista de la falta de una alternativa mejor.
Es importante que se comprenda estc contraste con los ma-
tcriales proccdentes de Africa. En la situaci6n africana, 1a fac-
don se resuelve en ultimo termino mediante un proceso de fi-
sian, pero Ja nueva estructura social resultante es una mera duo
pJicacion de la antigua, con los segmentos dispuestos de forma
un pooo diferente. En la situation kachin, la facdon puede re-
solverse de varias fonnas distintas, pero las mas tipicas :sun
aquellas que no conducen a un simple reagrupamiento de los ele-
mentos segmentarios, sino a Ja emergencia de nueVas eslrUctu-
ras sociales de tipo fundamentalmente distinto.
Desde mi punto de vista, en 1940, Hpalang estaba probable--
mente en proccso de cambia del tipo de organizacitm gumsa.
al gumIao. SOlo se vela rcstringida de complctar el cambio par
los dictadas arbitraries del potier soberano, cuyos funcionarios
se oponian al sistema gumlcw por raUmes de principios.
Antes de continuar, tambien es necesario decir algo sobre el
concepto de continuidad estructural. i Cuftles son la... entidades
que los propios kachin eonsideran que pennanecen de genera-
cion en gencraci6n?
Sugiero que hay tres conceptos que tienen una especial im-
portancia. En primer lugar, existe la idea de localidad territo-
rial, con la que esta asociada la gentc. En este caso, la localidad
es cI promonturio montafioso llamado Hpalang. Los ahora resi-
dentes en Hpalang son ... Ia gcntc de Hpalang. (Hpalang bu ni),
pero Hpalang ticnc una continuidad independiente de los con
cretos. grupos de parientcs- que residan aUi 0 que tengan el cOn-
trol politico.
En segundo lugar, existe la idea de aldea (kahtawng). No
todes los habitantes de una aldea son del mi:smo Iinaje, pero la
aIdes. fue fundada por miembros de un linaje concreto y el diri-
gente de la aldea es miembro de ese linaje. EI verdadero empla-
zamien.to de Ja aldea puede cambiar, pero los dercchos sobre la
tierra -10 eual quiere decir los derechos a cultivarla- cstan
normalmente determinadas a perpetuidad por las circunstancias
que conlleva la fundaci6n de la aldea. De abI, la gran importan-
110
cia que se concede a las historias relacionadas con ta fmulac:i6n
de 1a aldca y que estas historias asuman un canicter parcial-
mente mitologico, incluso cuando los acontecimientos que. rela-
tan parezcan ser bastante recientes.
En tercer lugar, existe el segmento de linaje localimdo, el
gropo Illinggau' del que ya nos hemos ocupado. Como hemos
viSlO, en la practiea es un pequeno gropo que rara vez comptell.
de :mas de media docena de familias simples independientes.
Emprricamcntc, por ml cxpericncia. todos los linajes localizad05
de este tipo actUan con una solidaridad muy Uamativa en todos
los asuntos de intercs publico. Ell 10 que sigue, escribo como si
todos los miembros de cada uno de tales Iinajc.s sostuvieran vir-
tualmente identicos derechos e identicas opiniones y como si el
linaje estuviera personilicado en Ia persona del cabeza de linaje.
Esto es una distorsion, pero no muy grave para un primer Divel
de analisis.
El lector bani bien en este momenta en recordar la topogra-
fia de Hpalang tal como ya ha sido descrita. En la historia que
sigue, los linajes del dirigente de las distintas aldeas son los
personajes de la obra. En un breve resumen, son:
A. _Los Maran 'Y sus aliadQS
1. Ellinaje Nmwe (clan Maran) (hablan jinghpaw) (aristo-
cratas)
Jl. EI lioaje Laga (clan Nhkum) (hablan jinghpaw) (posible-
mente arist6cratas)
iii. EI linaje Gwnjye (clan Maran) (hablan jiDghpaw) (aris-
tocratas)
IV. El linaje Hpauyu (hablan mam) (plebeyos)
v. Los chinos de la aldea de Yawyung.
B. Los Sumnut y sus aJiadQ!l
1. EI linaje Aura (clan Lahpai) (actual mente reprcsentados
por un imbecil aislado que es tratado como el jefe) (ha-
blan atsi) (arist6cratas)
ii. EI linaje Sumnut (hablan atsi) (plcbeyos)
ill. El linaje D a ~ h i (hablan gauri) (plebeyos)
Iv. E1 lin.je Nahp.w (hablan Iisu) (plcbeyos)
HI dcrecho sobre la tierra de estas varias comunidades de
aldea estaba intimamente asociado con historias rclativas a una
vengan7.a de sangre que sc sostenfa que habia existido bacia fi-
nales del siglo XIX. Carla uno de los principales protagonistas te-
111
rna supropia versi6n de estos aconteclmientos. El unico doeu.
mento sobre el caso era coherente con todas y cualquiera de las
versiones riva1es.
Para evitar repeticioncs, contare una versiOn combinada de
la historia, senalando las dcsviaciones de las versiones rivalcs
confonne avancemos.
En los viejos ticmpos, Hpalang era universalmcnte rccono-
cido como un territorio Atsi-Lahpai. No hahian existido aIdeas
que hablaran jinghpaw en el promoDtorio, aunque habia otras
varias aldeas Atsi aparte de las que existen ahara. EI jefe que
gobernaba era un antepasada del actual jefe Lahpai imbeciI.
El vccino promontorio situado al norte, en el que actualmente
esta situado cl gropo de aldeas. de Kawngwai, era incluso cnton-
ees terrltorio jinghpaw, perteneciendo los jefes al linaje Maran
Nmwe que ahara gobiema en la parte jingspaw de Hpalang.
En una feeha no especificada se desarro1l6 una venganz.a de
:xmgre entre los jefes Lahpai de HpaIang y los jefes Maran de
Kawngwai. Esto condujo a una prolongada lKguerral' (ma;an.) y
a Ia derrots final de los jefes Lahpai 211. Como consecuencia Ius
jefes MaranoNmwe se convirtieron en senores de Hpalang.
Circulan par 10 menos dos historias distintas sobre el origen
de esta veoganza de sangre. La version Maran consiste cn que
los Lahpai y los Maran eran mayu-dama; la hija del jere Maran
fue seducida par el hijo del jere Lahpai Zl. La rnuehacha Maran
se qued6 prefiada y seiial6 al hijo del jefe Lahpai como padre
de la criatura; el hijo del jcfe Lahpai neg6 su responsabilidad
y se neg6 tanto a pagar el sum-rai kha como a casarse con la
muchacha. Para empeorar las cosas, acompaiio su negativa con
un juramento...Si el nifio es mio, que nazca con labia Iepori-
nol' 22. La muchacha muriO en el alumbramiento. Can objetu de
establecer la responsabilidad se realiz6 una autopsia y los augu-
res declararon que el niiio que habia nacido muerto tenia cI la.
bio leporino. De ahi se sigui6 una situaciOn de venganza de san-
gre (ruJang bung/uti.
La historia estA ingeniosamente construida, de tal fonna que,
desde el punto de vista kachin, parece casi imposiblc pcnsar cn
soroeter la venganza de sangre a arbitraje. Es neeesario
dar que los actuates jeres Maran-Nmwc admiten haber arreba-
tado su tierra a los anteriores jefes Lahpai; csto sella podria
justificarse si Ia disputa se habia originado en circunstancias
del tipo mas serio posible.
21). La palabra jingbpaw majan, traducida aqui POI' "wuerm-, tambibJ "ig_
lJ.inca M canci6n de amor
o
Su significado Iitcol pan,.;,e 5Cr ...asunlo de>: m1Jj.. r..
21. En III koMa k.achin .,,,to "''' jl1iW'IWJlg. Vtlase p. 157.
22. p. 160 E.
112
Para un kach.in cada clase de ofensa es una deuda (hJca) que
puede resolverse mediante un procedimiento de arbitmje y com-
pensaci6n, pero una detennJnada clasc de ofensas denominadas
bunglal (venganza de sangre) exige unos castigos excesivamente
pcsados y se considera justificado que la persona ofendida adop-
te represalias violentas. EI homicidio, el cautiverio jnjustificado
y cl hertr accidentalmente a un jefe constituyen todas ellas jus-
tificaciones para una vengam.a de sangre, pcro la venganza de
sangre roas habitual y mils tipica entre los kacmn es 1a ndang
bunglat, que se plantea cuando una muchacha soitera muere at
dar a luz 23. Ademas, Dna venganZ8 de sangre contra una perso-
na del linaje del jefe es el doble de seria que Ia que se hace a
un plebeyo at. EI que la ofensa sea cometida por una persona
de la sangre del jefe contra otra persona de la sangre de un
jcfe, y. para pear, entre personas en relacion trUlyu-dama. haee
que la resoluci6n sea mucho mas diffcil. La adicion de un per-
jurio pueslo en evidencia, desde el punlo de vista kaChin, hace
virtualmente imposible el compronriso. Por tanto, la fuerza de
]a version Nmwe sobre el origen de la venganza de sangre no
consiste simplemente en cargar la culpa a los jeres Lahpai. Tam-
bien deja bastante claro que todo compromise y resoluci6n que-
daban descartados.
La version Sumnut es completamente distinta. SegUn esta
hab'a un linaje Atsi que vivia en Hpukawn Zi bajo la egida de
los jeres Maran de Kawngwai. Estos Hpukawil de Kawngwai
er:an dama de los Sumnut de Hpalang. Habia una mujer del
23. KawJu Ma Nawng y Leyden, que pueden ser cons.:idertldo!:i los mas con-
fiab1e5 de las diversas antorid;yles, recooocen cuatro catqoris.s de bungtllf. (a)
por h.orniddio inlencionado, (b) pm- homkidio accidental, (c) par ]a muerte de
un.. mujer en el alumbramiento (ruflmg 1nm&I4!). (d) pol' heridas 0 dMo5 ac.
<:idelltAles a un jete (hkrlU1R bunglal, M\IeIldeta de un hombre Hcrtt
tambien mendona Ja csclavilud injU8tificada como CL\U5a de hkrung bUlIg14l.
Kawlu Ma NlfWTlK (1942), pp. Sl y 67; Hertz (1943), tJ. IS}.
24. Kawlu Ma Nawng (1942), p. 54; Hertz (1943), p. 153. DII. bunglar hfXI.glI
l4st2, Qrn' bunglo.l mangll shi, wdeben 100 Itpaga en compensaci6n del
bungltJt de un jefe, 50 sOlo poe un tJlekyo". Para t:l significado del termino
hpaga, \'case Capitulo V. tJ. 166.
25. Desgraciadamente no ron'JICgui ninguna versi6n Hpukawn de csta hili-
toria. El linaje Hpukll\lm tJrooorciona un fascin:lnte ejemplo de III formCl en
que el gruDO y la pertenencia a un linaje sc supc:rpunen en esta
arca. En 194i), III familia Hpulr:awn que "h'ia en Ia aldt:a de: Laga. (p. 1041 h,..,
bliiba jinghpllw, los Laga La coustderaban pcrtc::neciente al clan Maran, pert)
tambien sc dedit que era. de origen Maran. Su:s parientes residentcs "''11 d ve-
cino promontorio de Hlmhka\YllI' eran a veces denomipildos jeres (dwIi), pero
no st si e1 titulo era lq:ltimo. EI linlljc: ha sido mencionado por diversas auto-
rjdade. ank:riore!i ",n Ius kachin; GeoIl!!e (1891) 10 vrescntll un linajc
A.m: Hanson (1906) 10 presenta como un finajc MaTlin; Enriquez (1933) afirma
que: -.on "'Am de orill'>'ll chino". En Hpalang los Sumnut los califieaban de: Atsi.
los Hpauyn de Maru. los Maran de M.1.ran. Tales calificativo!i nu SOli oece:>aria
mente amrractictorios.
113
linaje de los Sumnut que vivia como viuda entre el pueblo de
su marido faUecido. los Hpukawn de Kawngwai. De acuerdo con
la costumbre. esta viuda deb:ia cstar at cuidado de la gente de
su marido, es decir, debia haber side tomada como esposa de
levirato por alguno de los parientes varones de su marido. Por
alguna raz6n que no se explica. no habia operado este procedi-
micnto de ",rccogcr a la viuda" (gaida kahkyin), y la mujcr vi
via sola. AI volver de los campos. la viuda se clav6 el pie en
una panji (una punta de hambu endurecida al fuego) que for
maha parte de una trampa para cerdos salvajes colocada por
un miembro de Ja familia del jere Maran (Nmwe). La viuda mu-
rio de esta herida. Despues de 10 sucedido. los Hpukawn se ne-
garon a rendir a la viuda las correspondientes excquias y los
Nmwe se negaron a contribuir can los adccuados animales can
que se baeen los sacrificios funeraJios y un sacrificio al espiritu
maran de la desgracia. Los jefes Lahpai sostenian los dercchos
de sus secuaces los Sumnut; los Maran y los Hpukawn se mos-
traron inflcxibles y se desencadeno la venganza de sangre.
La historia parecc innecesariamcnte complicada y las cir-
cunstaneias irnprobables. me parece basLante poco pro-
bable que tales acontecimientos, incluso si ocunieron. conduje-
ran a una venganza de sangre importante. Quizas sea ese eI
mellSaje de la historia. Muy claramente haec que la principal
disputa eaiga entre los Sumnut y los Maran-Nmwe y ceha toda
la culpa a los Maran; pero. mas alia de esto, puesto que la pc-
lea inicial es entre plebeyos, la disputa dcbi6 haber sido arni-
trada por los jefes. 1 que se haya desarrollado una venganza.
de sangre se dcbi6 a la arrogancia de estos.
La naturaleza de la guerra", resuHante era diHcil de visua-
lizar inc1uso para mis inforrnadores. Cuando se les presionaba
a que elaboraran cualquier detalle especialmentc improbable,
generalmente se limitaban a decir que en la epoca anterior a la
llegada de los britanicos las cosas eraD distintas de c,;omo son
ahara. La primera Fase de la cguerra, parceia pensarse, habia
durado alrededor de unos 20 mas; estando la lucha confinada,
por mutuo acuerdo. al periodo fuera de la estaci6n agricola com-
prendido entre la recolecci6n y la sementcra (diciembre-mayo).
Nadie alegaba un nillnero sustancial de bajas humanas; las has-
tiJidades activas adoptaron la rorma de incursiones. cuyo prin-
cipal pmp6sito consistia cn mbar ganado y quemar y saquear
las casas. Puede parccer ram que en tal guerra fabulosa y pro-
longada las mucrtes fueran escasas. pero es necesario recordar
que todas las venganzas de sangre kachin solo pueden arreglar-
se, en Ultima instancia. mediante una eompensaci6n. As! que la
politica de venganzas de sangre suele consistir en hacer tan desa-
114
gradable la vida del enemigo, que finalmentc de acuerdo
en pagar la compensaci6n. Las bajas humanas ocasionales toda-
via baeen mas dificil este arreglo. En este caso concreto. las
partcs rivales estaban viviendo juntas en 1940, viviendo mas 0
menos amigablemcnte en la misma comunidad y hubiera sido
dificilmente fal..'1:ible para ninguno de Jos bandos sostener que
quedaban pendientcs grandes deudas de sangre.
EJ resultado de la guerra fue que Jos jefes Lahpai abando-
naron Hpalang y los Marnn-Nmwe asumieron la jefatura. Me
contaron distintas versiones rivale!S de los acontccimientos que
condujeron a la victoria de los Maran.
Los Maran-Nmwe se limitaban a decir que elIos y sus alia-
dos eran tan poderosos que los Lahpai huyeron (hprawng mat
sail. Alegaban tambien que. at condUIT las hostilidades. habian
celebrado una fiesta vietoriosa (padang manau) y que los ene-
migos Lahpai sc habian unido en una cereIDOnia fonnal que ee-
rraba la vendeta (nat hpungdun jaw):!Ii. Como prucba seiiala-
ban que el emplazamiento de la sepultura del primer jefe Nmwc
de HpaJang tenia una zanja circular completa a su alrededor.
Si la vendeta todavfa hubiera quedado pcndiente, esta zanja hu-
biera quedado incompleta. Esto se presentaba como una pnlcba
de la victoria y el clerrc formal de la vendcta. Su implicacion
encubierta es que rcvalida el derecho de los Nmwe a ser los
cpropietarios de Hpalang, pues solo los miembros del linaje
propietario de la tierra tienen derecho a haecr 1..anjas circulares
a1rededor de sus sepulturas ZJ.
Los Laga, aliados de los Nmwe, agregaban alga a esta ver-
sion. Decian que al principio los Nmwe sufrieron varios reveses
a manos de los jefes Lahpai, de tal forma que se vieron obliga-
dos a solicitar 1a ayuda de sus dama, los jefes Nhkum-Laga que
poseian un territorio mucho mas aI norte. Estos jeres Laga eran
poderosos e influyentes. EI propio hijo mayor del jefe Laga or-
mo una partida de guerra y 118106 en su ayuda a los Gumjye...
Maran (sus dama) asi como a OtTOS parientes par afinidad de
una e:densa zona. Con la ayuda de este poderoso ejerdto, los
Nmwe obtuvicron finalmente la victoria. En reeonodmiento de
la ayuda proporcionada. los Laga y sus dama los Gumjye
bieron emplazamientos para aldeas en eI tcrritorio conquistado
de Hpalang. ESLO implicaria que cl derecho a la tierra de los
Laga y los Gumjye era regau ga 2.l e inalienable.
La que importa para esta version es, cn primer lugar, afir-
mar que ellinaje Laga, aunque dama (y por tanto subordinado)
26. Cf. Heru (1943). 155.
27. Xawlu Ma Nawng (1942). p. 58.
Ibid; vCasc tambien, mas ..dcUmte, Ja v. 180.
115
de los Nmwe. es verdaderamente de ascendencia aristocratica.
AdeIIUis, af"Jrma que, puesto que los Gumjye 5610 aparecieron en
escena como dtuna de los Laga, los Gumjye actuales son subor-
dinados de los Laga en rango social y en derecho sabre la tierra.
Los Gumjye rechazan desdcnosamente este ultimo argumen-
to. Bstlin de acuerdo en que aI principia de la vendeta los Nrnwe
no eran contrincantes para los jefes Atsi Lahpai y sus aliados.
Decfan que, al cabo de algUn tiempo, los Nrnwe enviaron men
-sajcs a todos los Maran de los aJrededores, a todo 10 largo y 10
anebo, pidiendo una guerra general contra los Lahpai. A csta
Hamada acudieron los Gumjye. Esto determin6 el curso de los
.acontecimicntos y los jefes Lahpai fucron rapidamente decreta-
dos. En recornpensa par sus senricios los Gumjyc recibieron e1
em.pla7..amiento para una aIdea en Hpalang. Los Gumjye alcgan
que el estatus de su tiDaje dentro del clan Maran es de Wl rango
tan alto 0 mas alto que e1 de los Nmwc y, por tanto, se eonsidc-
ran propietarios eonjuntos de Hpa1ang junto con los Nmwe. En
reconocimiento de que el estatus de los Gumjye sabre Hpalang
era tan bueno como eI de los Nmwe, los jefcs Nmwe nunca han
intentado reclamar de los Gumjyc Is acostumbrada pata trasera
(magyi) de los animales sacrificados que constituye el tributo
que n.onnalmente se debe a Los jefes gumsa (magyi sha ai du ni,
cia cosa que comen los jefes.) lI.
No existe versi6n Lahpai de la historia, dado que cl Unico
superviviente Lahpai era un imbkil. Pero los Sumnut no estan
de acuerdo con ninguna de las versiones anteriorcs. Los Sumnut
afinnaban que mientras elIas (los Sumnut) apoyaron a los jefes
Lahpai, estos Ultimos iban siendo elaramcnte los vencedores,
pero Hegd un momento en que sus antiguos dama., los Hpukawn,
eswvieron dispuestos a admitir 50 error y los Kawngwai Nmwe
convinieron en pagar los animales de sacrificio (maraw "gal en
disputa. De hecho, los Nmwe fueron mas lejos c incloso ofrecie-
ron una novia a los Sumnut. Par tanto estos Ultimos Se convir
tieron en dama de los Nmwe. ESlO dcberfa haber acabado con
Ja guerra, perc por aquel entonces el jefe Lahpai se habfa vuelto
arrogante y reclamaba de los Nmwc (Dda clase de reparaciones
de guerra., que los Nmwe se negaron a paga... Par tanto, los
8urnnut cambiaron de banda y se aHaron a los Nmwe. Emonccs
los jefes Lahpai huyeron.
La versi6n Dashi (de la aldea de Gauci) era una espccic de
eontrapartida a la de los Laga. Los Dashi no especificaban si
SUS dcrcchos sabre la tierra eran anteriores a Ia guerra-, pero
seiialaban que todos los jefes Gauri eran miembros del linaje
29. Vtase el CaI'ttulo V. p_ 117_
116
U>hpai-Aura y que ellos (los Dashi) haMan particlpodo en las
hostilidades como leales partidarios (zaw) de este linaje. Acle-
mas, a difereneia de sus mayu los Sumnut, que habian resultado
traidores, los Dasm se habian mantenido lea1es a sus jefe& y
cuando los jefes Lahpai abandonaron Hpalang, ellos t a m b ~ se
fueron. Solo volvieron euando los jefes Lahpai fueron rcstaura-
dos en el cargo en 1900.
Habfa tambien cierto nfunero de sistemas mediante los cua
les el grupo Dashi se las arreglaba para paller el emasis en su
hostilidad faccional a sus aliadas los Sumnut. Ya ha seiialado
so tendeneia, en 1940, a convertirse al catalicismo en contrapo-
siei6n a los Sumnut que se hacian baptista.... Pero tambien era
muy significativo que se molestaran en insistir en scr considera-
dos Gauri. Los SUQlllut y sus jefes Lahpai cran de lengua atsi.
En la aldca de Gauri se alegaba que su habla normal era el
gauri (es decir. un diaIecto del jinghpaw), aunque todo el mun-
do hablaba tambien atsi. Entre los nombres de linaje que se
presentaban en la aldea de Gauri se contaban Dashi, Malang y
Jangma. Todos elios ternan su equivalente en atsi (Dawshi, Ma-
lang, Jangmaw) que no se consideraban simplemente emparen-
tados, sino linajes identicos. Todos estos linajes son plebeyos.
Pero si los habitantes de la aldea de Gauri hubieran pennitido
ser simplemente considerados como Atsi, los Dashi deben estar
dasifieados como inferiores a su grope mayu, los Sumnut. AI
resaltar esta remota conexion Gauri, los Dashi panen el ~ a s i s
en que, en cuanto a antepasados, su linaje es mas distinguido
que el de los Swnnut, pues los Gauri Dashi alegan que sus
antepasados fueron antiguamente arist6eratas del clan Lahtaw
(jinghpaw), rnicntras que los Sumnut en el mejor de los casos
pucden alegar conex-ion con los linaje... plebeyos Maro.
Estc es un claro ejemplo del mantcnimiento de las diferen-
cias culturales y lingtiisticas simplcmente por ra7.anes de presti.-
gio de grupo.
Volviendo a la vendeta de Hpalang. Tados cstaban de acuer
do en que, aI veneer a los Lahpai, los Nmwe gobernaban como
jefes de Hpalang. En este momenta las aldeas constituyentes
parecen haber sido Nmwe. Laga, Gumjye y Sumnut. que com-
partfan un numshang (bosque sagrado) t.-omun. Todaslas infor-
maciones coinciden en que el dirigcnte Sumnut de cste periodo
tenia una personalidad agresiva y dominante. Los propios Sum-
nut decfan que era reconocido como el bawmung 1O de loda la
comunidad y que el jefe Nmwe. aunque bastante inocente. sOlo
era un caudillo nominal. Los Maran decian que este dirigcnte
30. Cf. anteriunIlenle la 0. 92.
117
Sumnut era un bandido (damya) que se ganaba la vida como
euatrero y extorsionador (cobrando dinero par ]a protecci6n)
de las .Ideas shan del valle y que finalmente estall6 un. pelea
entre los Nmwe y los Sumnut par 1a venta de algunos ammales.
En este caso, la tradici6n fue pnmero algo .expurgada en be-
neflCio mfa, pero el agravio a los Maran parcce
sisth en que los propios Maran habian arrebatado, en Clrcuns-
tancias dudosas, algunos animales pcrtenecientes a una caravana
china de paso, y que los Sumout se habian apodcrado de los
animales y los habian vendido al otro lado de Ia
cieodo de este modo imposibJe para los Maran conscgw.r eJ res-
cate que pretendian.
Por otm parte, los Sumout dedan que la nueva pelea fue
igualmente par una mujer. Dado que los Sumnut eran. ahora
dama de los Nmwe, estos tiltiroos no tenian derecho a disponer
de sus mujeres para otros linajes, cxcepto con eJ acuerdo de los
Sllmnut. Estos deseaban rnantener la relacion mayu-dama y ne-
gociaron un futuro casamiento, perc los Nmwe, insultantemente,
se negaron a aceptar el predo ofrecido por la novia.
A consecuencia de esta nueva pelea entre los Nmwe y los
Sumnut, estos apelaron a los britanicos para que
cia, y el gran Ri duwa (D. W. Rae, el primer funeionano CIVil
britlioico, Sinlum) arbitro la disputa. Por 10 menos esta parte
de la historia es historiea. Efectivamcnte, en 1900 D. W. Rae
actu6 como arbitro en una importante vcndeta de Hpalang y
lleg6 a una decision sorprendente, Dictamin6 que los jefes Lab-
pai deberfan volver a gobcrnar el extremo alto (oeste) del pro-
montorio de Hpalang, mientras que los jefes Nmwe debcrfan
gobernar sobre el extremo bajo Creo que es,
te cicrto que ninglin kachin habia esperado tal JWCIO salomo-
nico 'v que esto era 10 ultimo que se huhiera esperado. No obs,
tante, los lJderes de los Nmwe y de los
cuidadosamente sus respectivos ejemplares del JlllClO Vltal del
Ri duwa. Mi cjemplar de este intrigante documento no ha so-
brevivido, pero cI informe rubJicado sabre d as-unto se presenta
en el Apendice II. . .
No recogl' ninguna rustoria de Hpalang de los nllcmbros
de Ius tres restantes grupos de la actual comunidad -los .chi-
nos de Yawyung, los Maro-Hpauyu de ,Y los lisu
Nohpaw-, peru sc dispone de algunos datos hlst6ncos.
nos se consideran adhcridos- a los Nmwc y no a los Lahpal. Estan
emparcntados con un gropo chino similar de Kawnglawt, tam-
bien en Lcnitorio Maran. Ya estahan establccidos en Hpalang
en la epoca del .censo de 1911 31, EI gropo Maru-Hpauyu estaba
31. H,..-ma Gl/:;eHe-r Rllamu, 1'01. B, l;'djcion tle 1913.
1JS
entonces en Paogyao 12, cerca de Kawnglawt, pero para 1913!!
habia trasladado a Yawyung 3!: eran mayu de la familia del dl...;
rigentc chino y dama de un Hnaje de menor importancia (Sha-
f
rit) de la aldea de Gumjye. Poco despues de su llegada se COD-
virtieron en dama de los Laga. El grupo Nahpaw ya estaba en
Hpalaog en 1911, fonnando parte de 1a aldea de Gauri 3'1. Tienen
un estatus similar a gran n-umero de pequeiios asentaroientos
Lisu del area, cada uno de los cualcs csUi adherido con estatus
de dama. a un gropo kachin vecino.
Durante cicrto nu.mero de anos, la comunidad parece haber
continuado como una simple dicotomia. Los Lahpai, los Sumnut
Ylos Gauri constitutan una seccion y tenian un numshang, mien-
tras que los Nmwe, los Laga. y los Gumjye constltufan oua sec-
ci6n y tenian un l1wnshang distinto. Luego, en algt1n momento
alrededor de 1930, murio el antiguo jefe Nmwe.
Como ya se ha explicado, Zau Naw, el hijo del viejo jefe,
era inaceptable para la adminisLraci6n a consecuenda de un in-
cidente de contrabando y fue designado jefe oncial un primo
lejano, Zau Li. En 1940, aunquc zau Li 5610 funcionaba como
agente de la administraci6n, la falta de reconocimiento ofieial
habia evidcntcmcntc reducido el estatus de Zan Naw y aUD'len-
tado, el estatus de sus dirigentes mOOr-
dinados. EI dirigente de Gumjye se las hahia arrcglado ahara
de alguna manera para conscguir reconocimiento par parte de
]a administracl6n como dirigente indcpcndiente y ahara se'
autocalificaba de jefe (duwa) 35. Los Gumjye habfan dejado de
compartir el numshang con los Maran y los Laga y ahara te-
nian uno propio.
En 1940, por tanto, Ie. situaci6n ritual era que los Gumjye
tcnian un numshang; los Maran y los Laga tenfan otro, at que
tambien contribuia el linaje Hpauyu de Yawyung; los Lahpai.
los Sumnut y los Gauri comparUan un tercer numshang, al que
los Usu de Nahpaw tenian el derecho de contribuir. Los chinos
de Yawyung no partieipaban nonnahnente en ning(m procedi-
miento ritual, aunque su dirigente solia estar presente en las ee-
lebraciones irnportantes, especiahnente en las del grupo Nmwe.
Vemos, pues, que los dercchos al titulo de jefe (duw(l) y a 1a
32. Ibid., c:dicion de: 1925.
B. CaITapiett (1929), p. 107. CMo 9.
34-. QV. dt. 1913_
35. Los dirigenle& de Ia aldea eran despachados cvn ceItmap del, carao
hecbos por ]a admjnlstrac:i6n y 105 PrTJPi05 kacbin Ie5 coneedian gran
tancl.a. En 1940, cI certificado del dirl.g.ente de ]a a1dea de Laga WI-"''' q,_
dlaba subordinado a1 jefe Nmwe de Ia a1dea Mano; el cerlificado dd di6-
aenfe: Owojye no ODDlflDia tal cJausula.
III
posesi6n del bosque ritual (numshang) correspondian a las prin-
cipales divisiones poJiticas dentro de la comunidad .16,
Tambien vemos que, mientras que la composici6n de paren-
tesco de la comunidad se habia mantenido mas 0 menos inahe-
rada a 10 largo de los Ultimos 40 aDOS, habia habido carnbios
radicales en la es.tructura inlcma de la autoridad. Los dirigcn-
tes de la todavia utilizaban las categorias gumsa
para los respectivos estatus de los gropos y las perso-
na:;; concernan importancia a la nocion de aristocracia al titulo
de jefe (duwa) y a los dercchos de los jeres (tales los
dercchos al tributo de carne, las tumbas can zanjas. los postes
para sus casas, insistian vigorosamente cn las
obhgaclOnes del dama con el rnayu; destacaban la imporcancia
de los sacrificios grandes y cspectaculares en el numshang. Pero
todo esto era en gran medida afectacion. De haber estado la
C?m.unidad sobre principios gum/an, sin aristocratas,
Sill Jefes y sm obligaclones tnbutanas, de hecho la situaci6n hu-
bicra sido casi 1a misma. Este es Un ejemplo del hecho de que
el contraste entre gumsa y gumlao es una diferencia de orden
ideal m4s bien que de hechos ernpiricos.
Un rasgo de las historias anteriores que vale la pena mencio-
nar, cs que la vendeta de tal como me fue contada y
como yo la he expuesto aquf, difiere llamativamente de todas
las venganzas de sangre kachin de las que existen relacionco;.
1?ricas. En la narraci6n, del relato siempre habia mueha jactan-
C18 de luchas (gassat: literalmente muertes) y la sugerencia de
bataIIas campales y de resonantes victorias. En las vcrdaderas
kachin, si:mpre parece haberse conseguido la vengan
za. medIante el engano antes que mediante el valor. EI pl"Ocedi-
normal en una vendeta de sangre era alquiJar a uno 0
mas cguerre:os (share) se ganaban cl favor del cnemigo
y luego asesmaban a un rntcmbro del linaje contrario a la pri-
mera. ?portunidad favorable. Cualquier micmbro del Hnaje en
cuestion era aceptable como victima. Por raZOlle5 evidcnle.s los
guelTCTOs asi alquiJados no estaban llurmalmentc
de ninguno de los principales. pucsto que, de c.stado,
sus .actlvlda?c:; en el campo encmigo serian sospcchosas. Un
asesmo alqUllado dc esta forma no se considcraha personalmen-
te culpable de sus crirnenes; toda la rcspunsabiIidad rt'caia so-
bre el principal que alquilaba sus senricios.
. Ahora bien, en las historia:s de Hpalang no hay refercm::ias a
nlngUn "guerrero., ni nadie alega que los principalc.s importan-
36. posiciones l:!n los distintos empla..:amil:!nto'< de mlnlshang a q= me
he referido en .,.1 :\(apa 6a, fl- 89. -
120
tes hubieran sido asesmados. Las muertes que se produjeron pa.
recen haher sido accidentales. Las rcprcsalias tomadas par los
bandos contendientes se presentaban como quemas de casas, ro-
bos de ganado y similares, en vez del ascsinato premeditado que
es 10 caracteristico de las genujnas vendetas kachin. Una pc:>SJ.ole
explicaci6n cs que el acontccimiento hist6rico que todo el mun-
do recuerda ahora como Una venganza de sangre y una guetTa:.,
tonsisticra en realidad en una reyerta de menor importancia so-
bre los derechos a la tierra y los limites de las aldcas. En este
sentido, es posible que la versi6n de los Sumnut se acerque mas
a los hechos hist6ricos en que los jefes Lahpai dejaron de ser
jdes de Hpalang simplemente porque sus poopios seguidores.
los Sumnut, se pasaron de bando e invitaron a los Nmwe a ocu-
par su lugar. No obstante, nuestro verdadero interes no radica
en 10 que realmente ocurri6, sino en las de las muy dis-
tintas histonas que se cuentan ahara.
Evidentementc, cada cabeza de linaje cuenta una version que
Ie sima a eI y a su grupo a la luz mas favorable posible, y ya
se han scfialado algunos de los ejemplos mas- evidentes de esto.
Pero, mientras que las distintas versiones recalcan elementos
bastante distintos, verdaderamente nO son contradictorias. To-
das pueden ser igualmente ciertas 0 igualmeote falsas. Por cler-
to, nunca he encontrado que los narradores de historias rivales
nieguen la verdad de la versi6n de un contralio, llmitimdose a
decir que esa no tuvo importancia 0 que era desoricntado. Era
como si cada versi6n fuera propiedad de un grupo particular y,
hubiera un taciw reconocimiento de que los gropos rivales tn
vieran derecho a tener otras historias propias. Esto encaja con
mi lesis general de que, aunque tales narraciones pretenden con-
tar los acontecimientos de 1a decada de 1890, su contenido era
mitol6gico mas bien que historico.
Las historias que he descrito pretenden ser la narraci6n de
la guerra entre los Atsi, de una parte, y los ,Maran-Jinghpaw de
otra, pero 10 que representa no es simplemente una divisi6n di-
recta de la comunidad en dos mitades. Cada linaje principal uti-
liza cstas historias para basar 1a faccion contra tadus los demas.
Los Dashi y los Sumnut, aunquc aliados, no cueotan la misma
narrad6n.
Los mcjorcs cjemplos, de cste 1iltimo punto ven
ian
dados por
la manera en que las historias de la venganza de sangre mostra-
ban la latente hostilidad entre los Nmwe y los Laga. Los dos
aliados mAs estrechos y mas consistentes en todo d sistcma de
Hpalang habfan sido siempre los Nmwe y sus dama los Laga.
A partir de la forma en que solfa comportarse el dirigente [aga,
Laga Naw, y el dirigente Nmwe, zau Naw, uno hubiera supuesto
121
que eran los amigos mas 1ntimos posibles asi como hennanos
politicos y aliados tradicionales. Cuando lau Naw me su
version de la vendeta. Laga Naw estaba presente y conftrm6 a
Za.u Naw en todD momento, pero al dia siguiente me vino Laga
Naw con su propis narraci6n complementaria. en la que sc in
w
clufa una larga lista de deudas (hka) de los Nmwe a los Laga
(6)tas inclufan las vidas de un hombre y de un esclavo muertos
en las hostiIidades, pero que no habian sido cornpensadas, di-
versos sacrificios de animales a los espiritus en distintas ocasio-
nes, varias fuerzas de p6lvora, un caballo robado por el enemi-
go, varios regalos rttuales ofrecidos a los aliados, pero no recu-
perados por los Nmwe, Por supuesto, era evidente que
Laga Naw no esperaba que se pagaran nunca estas de
bacia medio siglo; eran recordadas simplementc como una espe-
de de munici6n para el argumento. Sin la menor duds, cuando
Be plantea alglln motivo en el que los interescs de los Laga y de
los Nmwe tienden a entrar en conflicto, se ponen en primer pla-
no cstas deudas y se utiJizan para despertar simpatias por la pos-
tura de los Laga entre los ancianos y alms, sabre quienes reeae
la decision judicial.
Los argumentos de esle tipo se basan en e1 supuesto de que
el oyente de la historia estara familiarizado can las ideas gene-
rales de los kachin sobre la posesi6n de la tierra, el rango. las
relaciones por afinidad, etc. Asf. cuando un kaehin habla sobre
deudaslt (hka), utiliza un concepto que tiene asociaciones con
lodo cl campo de su vida social. Par 10 tanto. si queremos enten-
der todo el alcance de 10 representado en los mitos relativos a
.deudaslt necesilamos examinar tales conceptos verbales clave
con considerable detalle. En cl presente capitulo ya he hecho un
aruilisis de 10 que quieren decir los kachin con la antitesis mayu-
dama; cn el siguiente capitulo ire mucho mas alIa en el analisis
de 105 conceptos verbales jinghpaw.
122
v. LAS CATEGORIAS ESTRUCTURALES DE LA SOCIIlDAD
GUMSA KACHIN
1. INTROOUCCldN
En este capitulo nos oeupamos de los elementos que consti
tuycn las aeclones rituales de los kacbin y los significados que
se Ies pueden conferir.
Es una tautologia evidcnte que 5610 se puede llevar adelante
una discusi6n con una persona que entienda 10 que uno dice.
Los kachin de Hpalang entendfan perfectamente sus distintos
argumentos; cl idioma en que expresaban estos argumentos era
el idioma del ritual y de la mitologia. Aunque en asuntos de ran-
gos y prestigio y autoridad apcnas existia un solo punto en que
de hecho estuvieran de acuerdo todas las personas de Hpalang.
estaban de total acuerdo sabre los principios te6ricos con que
debla valorarse cl rango. Todos los kachin de Hpalang, tanto !ili
hablaban jinghpaw, atsi a maru, se consideraban miembros de
un sistema gumsa; estaban de acuerdo en que el jefe (duwa) de
Hpalang debia tener los derechos y los tltulos de un jefe gumsa
y que el estatus y las obligaciones de todas las restantes pers0-
nas de 1a comunidad debfa establecerse en una jerarquia depen-
mente de ese jefe. Los principales desacuerdos se centraban
plemente alrcdedor de la cuesti6n de que individuo concreto te-
nia derecho a ser tratado como un jefe y por que.
En el capitulo IV, el interes se centraba en la clase de
lIes que se utilizan como bandera para los desacuerdos faccio-
nales. En el presente capitulo nuestra tarea es comprender aque-
lIoG priocipios fuodamentalcs de la expresi6n ritual kachin que
constituyen, como si dijeramos, la de la acci6n ri-
tual y sabre los cuales estan de acuerdo los kachin gumSD.
De acuerdo can los dogmas funcionalistas de la m8s reciente
antropologia britanica, es imposibIe aproximarse a un anaIisis
de este tipo sin describir primero en detalle dodo el conjunto
de la cultura kachinlt. En ese caso mi tarea seria verdaderamente
123
desesperada. pues .,.eI conjunto de la cullura kachins es una pura
acumulaci6n de variaciones.
Estoy de acuerdo. por supucsto, en que existe una enorme
variedad de actividades culturales que pucde tener significacion
ritual y en que, idcalmente, estaria muy bien que uno pudiera
describirla y analiza-ria toda. En 1a practica, esto es evidentemen-
te imposible. Bn el caso de los kachin, por 10 que a 'mf me pa-
rece, los elementos b:<isico-s de la expresi6n ritual no son mu)'
numerosos y pueden describirse sin mucha diricultad. Que esto
sea asi. es. qui1'.as. un subproducto de 1a complejidad de la situa-
ci6n cultural. Desde un punto de vista cstnctamc:nte cultural.
las distintas secciones lingiiisticas de la sociedad kachin son di-
fercntes; su integraci6n se produce a nivel politico, DO cultural.
En sentido cultural, la comunidad de Hpalang incluye a los Jingh-
paw, los atsi. loS maru, los lisu y los chinos. y cada uno de estos
sectores ticnen su propio cuerpo especial de comportamientos
habituales. Peru al tratar los principios de la estructura social
kachin, no nos ocupamos de los detalles de tales variaciones.
sino tinicamente de 1a parte de Ja cultura que es comllil a todas
elias. Puesto que los miembros de la comunidad de Hpalang
maban toclos parte de un sistema politico. tienen que poder 00-
municarse unos can otros sabre el estatus poUtico, y asi 10 hacen
en ellenguaje de fa acci6n ritual. Precisamente porque la socie-
dad kachin como conjunto esta compuesta de numerosos sub-
grupos que hablan distintas lenguas, podcmos csperar que a un
mvel ritual exista un .. Ienguajello ritual bastante simple y este-
reotipado que sea oomprendido par todos los subgropos y en
el que los temas referentes al estatus se representen constantc-
mente de forma muy parcdda. La expresion ritual kachin es rela-
tivamente simple predsamente porque la cultura kachin cs eom-
pleja.
Pero, dando por supuesto que yo puedo interpretar y enten-
der las accioncs rituale.<; de los kachin de Hpalang. l que rawnes
leDgo para alegar que este 1enguaje ritual cs en algUo sentido
dfpicamente kacmn? He repudiado la noci6n de una eultura
kachin uoiforme; i. que rawnes tengo ahora para alegar la exis-
tencia de un sistema kachin unifonne de cxpresi6n ritual?
Evidentemente se trata de algo muy dificil de deroostrar en
uno ti otro sentido, pero me parecc que una prueba testimonial
muy significativa 1a proporciona la ohra History 0/ the Km:hins
of the Hukawng Valley de Kawlu Ma Nawng 1. Kawlu Ma Nawng
era un kachin gauri de la zona dc Sinlum; par tanto crecio en un
clima cultural muy parecido al de Hpalang. Peru su libro se
1. Kawlu Ma Nawn. (l942).
124
refiere a la parte septentrional del area de las colinas Kachin- y
fue escrito consultando a varios cmincntcs jefes jinghpawy
sen y a narradores de leyendas (jaiwa) del valle de Hukawng y
del Triangulo del Norte. El libro se publicO en ingles. pero es
una fiel traduccion del texto jinghpaw original. EI argumento
sigue expresandose en Mnninos kacbin. EI tema se refiere fun.
damcntalmeilte a las venganzas de sangre y faeciunes entre gru-
pos rivales de kachin gumsa y gumlao que ahora residen en el
valle de Hukawng. AI igual que con las histonas de Hpalang. el
contenido es en parte hist6rico, pero la historia esta rctorcida
en forma mito16gica para justificar las condiciones actuales. La
que me impresiona profundamente alleer este libro cs que, aun-
que el material sc refiere a los kachin del valle de
practicamente todos los detaIlcs serian estrictamente eompren-
sibles si de hecho se hubiera referido a los kachin de Hpalang
y sus vecinos. Esto debe significar que, a pesar de las muy con-
siderables diferencias culturales entre los kachin del area de
Sinlum y los kachin del valle de Hukawng. Kawlu Ma Nawng
y sus informadores se oomprendian unos a otros. Bstaban de
acuerdo sobre la importancia que se debe dar a los detalles in-
cidentales recogidos en las narraciones mitol6gicas.
Poe tanto. infiero que, a pesar de todas las variaciones cuI-
turales y geogr3ficas. los kachin de todo el area de las connas
Kachin utillzan, esencialmente, el mismo conjunto bastanle li-
mitado de simbolos rituales para haeee exposiciones sabre 10
que los antrop61ogos consideran las relaciones ..estructurales.
Pennitaseme recapitular una vez mas sobee 10 que eonsidero
la diferencia esencial entre fa descripdon ritual de las relaciones
estructurales y la descripcion cientifica del antrop6IQgQ.
EI antropologo social, al estableeer sus teonas academicas
de la estruetura social, trata de utilizar una terminologla que
sea completamente inequivoca. Par tanto. adopta el procedimien-
to cientifico nonnal de inventar un lenguaje de terminos espe-
ciales que no tienen ninglin otro significado que aqucl que e1
cientifico les imbuye. Expresiones tales oomo exogamia, patTi-
linaje, estatus. rol. etc. que.utilizan los antrop610gos para des---
cribir los sistemas de relaciones estructurales. signi{ican exa.e-
tamcnte 10 que los antrop6logos dicen que significan. ni mas ni
meaos. En consecueneia. los sistemas estructurales, tal como
son descritos par los antropologos, son siempre sistemas est'--
tkos.
Pero el miembro nonnal de uo sistema social DO esrn equi-
pado con heITamientas mentales de esta precision. EI kachin
se eta cuenta de la relaci6n cstructural a traves de Is celebracwn
de actos rituales y de recitaciones de narraciones que tienen im-
125
plicaeionesrituales. Pero los elementos simbOlicos que compo-
ncn el ritual estAn lejos de ser categorias cientfficas exact:as.
Los componentes del simbolismo pueden tener un significado rio
tuah, pero tambit:n tienen al mismo tiempo un significado prac-
tiro (tecmco)lt, y los dos tipos de significado Dunea estan to-
talmente separados. Entonccs. si vamos a entender la naturale-
2a de la estructura social kachin, debemos examinar el signi-
ficado practico de aquella... expresiones verbales que utilizan los
kachin euando hacen exposicioncs sabre el asunto que yo, como
antrop61ogo, denomino la estructura social. Por ejempl0, antes
de que podamos comprender las implicaciones rituales de ser
propietario de U1Ul deuda de 5 objetos de riqueza, debemos
comprender alga sobre las apIicaciones pri.cticas. en su contex-
to kachin, de los terminos propiedad, deuda y riqueza.
Habitualrnente los antrop6logos conciben 1a cstroctura social
como el sistema formal de relaciones que existe entre las per-
sonas y los gropos de personas dentro de un sistema social. Toda
sociedad contiene gran mimero de grupos de distintos grados de
formalizaci6n y permancncia. y conviene clasificar tales gropos
seg6n los principios en cuyos terminos se unen. Uno de tales
esquemas de clasificacion que suele utilizarse es aquel en que
los grupos incIuidos en una poblaci6n dada se definen por Ie-
ferencia a la localidad, el parenteseo, el sexo, la edad, cl range
y la ocupacion profesional. 81 an8Iisis que vienc a continuaci6n
no sigue exactam.ente estas lineas, pues no s610 me interesa cx-
plicar los principios del agrn.pamiento en la sociedad kachin.
sino los fundamentos del esquema xachin de valores,
especialmente con reJaci6n ala propiedad, el rango y la creencia
religiosa. Los conceptos de que me ocupo estan dispuestos por
temas de este modo;
a. Division territorial
b. Agrupamiento de personas
c. Relacion por afinidad
d. Propiedad y tenencia de la tierra
e. Rango y clase social
f. Creencia en 10 sobrenatural
g. Cargo politico y religiosD
Los aspectos de estos temas que me interesan principalmen-
te son los aspectos ritualcs. las formas en que las categorlas que
rnenciono se utilizan como simbolos en las discusiones sobre el
estatus y Ia obligaci6n. Etnograficamente, por tanto, mi des-
<:npci6n csta tergiversada. Por ejempl0. al hablar de casas solo
acentUo aqucllos rasgos que denotan prcstigio y trato de expli
126
car el trasforido de ideas asoctadas con la n0ci6n kachin <k
palacio,,; no presento una descripci6n etnogr.ifica de Ia casa
kachin. 19ualmente, cuando me ocupo de las aldcas, digo mu-
cho mas sabre asuntos como el lugar de los sacrificios religiosos
que sobre los medios basicos de subsistencia.
La mayor parte de las expresiones kachin de que trato no
puedcn lradueirse filcil.mente a equivalentes exactos, pero a todo
10 largo de este libro por regia general no he utilizado
kachin. As!, normalmente escribo _aldea_ y .gmpo de aldeas.,
no kahtawng y nuue. Para ayudar al lector que pueda querer
recordar de vez en cuando que es en realidad un conglomerado
de aldeas.. , he encabezado las definicioncs mas importantes en
ambos idiomas para simplificar las referencias. A pesar de esta
exposici6n por articulos, el argumento de este capitulo pretende
ser consecutivo. Las dcfiniciones.. de conceptos que se presen-
tan en la secdon 8 solo tienen significaci6n a la luz de las dadas
en las secciones 27.
Hay una caracteristica concreta que todos los conccptos aqui
tratados tiencn en comtin, y que me parece dc fundamental im-
portanda. En cada caso, el significado del conccpto kachin, at
traducirse, aparece hasta cierto punto vago y ambiguo. En in.
gl6i, par ejemplo, pucde parecer insatisfactorio que un tinico
termino que traduzoo como aldca- deba denotar un agregado
de cualquier nWnero de casas, desde una cn adelante. Es im-
portante comprender que, aunque la ambigUedad es real. el ka-
chin no perdbe necesariamente esta ambigiied.a.d; se trata sinr
plemente de que, en eI campo de las ideas que estarnos tratando
aqui, los kachin utilizan habitualmente categorfas verbales mu-
cho mas amplias que las nuestras. Innecesario es decir que no
debe entenderse que 10 dicho implique ninguna incompetencia
mental por parte de los kachin. En los asuntos que les parecen
verdaderamente importantes, como el cultivo del arroz, los ka.
chin tienen un vocabulario de la maxima precisi6n, mientras que
el IngleS praclicamente no tiene vocabulario. Peru en cuestiones
sociales, el ingles es normalmente una lengua mas exacta.
La arnplitud de las categorfas sociales indigenas puede ser
importante y debe respetarse. Es un rasgo probablemente muy
COIDtm del estudio de las socicdades primitivas y pucde ser irri-
tante para un investigador con mcntalidad metodiea. Algunos
antrop6logos, a juzgar por el recienle trabajo hecho en Africa,.
-Se han visto tentados por esle tipo de vaguedad a introducir nue-
vas catcgorias mas especificas de su propia cosecha que no tie-
nen equivalentcs en la lengua indigena. Desde mi punlo de vis-
ta, esto es un error metodol6gico. 8i se intenta interpretar una
estl11Ctura social por medio de categorfas analfticas mas exactas
127
que las que utilizan las propias personas, se inyecta en el sistema
ap8t'Ct1te rigidez y simctfia que puede no estar prescnte en la
situaci6n real.
Desde mi punto de vista, la ambigiiedad de las categorfas in-
digenas es absolutamente fundamental para el funcionamiento
del sistema social kachin. Es bastante facil crear un paradigma
nitido del sistema de parentt::sco kachin y demostrar sus henno-
sas simetrias estnteturales; de hecho, Granet y Hodson 10 han
hecho ambos 2, y en uno de los mitos incluso los propios kachin
parecen hacerlo. Pero si traducimos las categorias kachin a ter-
minos. ingleses rlgidamente definidos, tal paradigma apenas tic-
ne relevancia para la realidad de los kachin. S6lo como couse-
cuencia de que el significado de sus diversas categorlas es, para
el kachin, extremadamente eh\stico, pucdc cl interpretar la rea-
lidad de su vida social como conformada a la pauta formal del
sistema estroctural tradicional y miticamente definido.
Si por 10 tanto mis categorias resultan muy inexactas en di-
mensiones tales como la cscala numerica, el tamafio fisico y la
concentraci6n geogrifica, esta inexactitud es pretcndida. Esta
inexactitud es precisamente ]a que hace que Ia sociedad kaehin
real sea muy flexible en su forma, a pesar del hecho de que la
estructurn ideal de la sociedad sea a ]a vez compleja y rigida.
Las eategol1as que aquf se describen son categotias de la
ideologia kachin gumsa. Los kachin gumlao cornparten la ma-
yor parte de la ideologia, pero valoran los elementos de forma
diferente. Por ejemplo. tanto los gumsa como los gumlao estan
de acuerdo en que pagar muslos al jefe es reconocerle como
sefior; pero los kachin gumlao no reconocen jefes y, por tanto,
no pagan muslos.
Parte de la ideologfa es comt'in a ambas clases de
kachin y a los shan. Los capitulos posterlores de este libro se
dedican a expIicar con mas detalle cuaJes son estos rasgos co-
munes y, de momento, solo expondre Ia importancia de las ideas
de los shan con unos cuantos ejemplos.
En el presente capftulo estoy tratando de haccr vcr el siste-
-rna de la ideologfa gumsa kachin como si fuera un conjunto de
ideas integrado y coherente. Estoy habJando de un sistema ideal.
Pero la importancia de este sistema ideal, para el tema funda
mental de mi libro, debe comprenderse mejor. HI tema princi-
pal consiste fundamentalmcnte en la pregunta: i. Cuoil es 1a eli-
ferencia entre los kachin y los shan?
Desde un cierto punto de vista, cl contraste entre Ia organiza
ci6n de los shan y de los kachin corresponde exactamcnte a Ia
2. Hodson (1925); Gr:met (1939).
128
diferencia que Morgan J tenia presente cuando dist -.M.
o . ., __._1 l.aae, entre
SUL""lW. y politica. La primera e$ una
se.gmentana, basada en la oposici6n equilibrada de
gropos de hnaJe; la segunda es un sistema de tipo feudal ba-
sada <:n los derechos de propiedad. Por tanto, es de gran into.
res el que tanto los shan como los kachin manifiesten sus ideas
sobre el orden politico mediante el uso de conceptos identicos
emparentados. Esto 10 consignen poniendo el
en aspectos de las ideas concretas. Par ejem-
plo, ru en el ,51.Stema kachin ni en el sistema shan existen nocio-
Des de agrupamiento local y agrnpamiento de parentesco totaI-
pero micntras que el kachin se identifiea a
SI mJ.5mo en pnmer lugar presentando so linaje, el shan comien.
za por dar su lugar de nacimiento 4. 0 tambien, el comercio
-es el intcrcambio de bienes y servicios- juega un papel
muy 1Jllportante en La consecuci6n del estatus en ambos siste-
mas; pero mientras que elllCOmercio shan es fundamentalmen.
te comercio tal como nosotros 10 entendemos --es dedr
que bienes de valor econ6mico normal para conseguir be-
nefiClo-. el <lcomercio kachin se realiza en gran medida, ann-
que ?o. por completo, con bienes que no tienen ning1in valor
econoIDlCO nonnal. Conforme prosigamos, pondre el en
las difereneias de esta cIase.
2. CONCEPTOS 00 LA DIVISI6N TRRRITORIAL
(a) nfa - ccasa..; (b) htingnu - ccasa de jefe.. ,
En determinadas circunstancias los kachin distinguen vcr-
eIl;tre las casas de 1a gente nonna! y Ia casa de un jefe.
La diferenCJa fundamental entre las dos no consistc en ning6n
del dise:iio, en el hecho de que la casa del jefe con.
helle comparttmlento especial conocido como el madaidap,
que. a ser un altar dedicado aI nal Madai, el jde de los
espmtus celestes (mu nat), que cs considerado como un parien-
te por afinidad de uno de los antepasados remotos del jefe.
Todas las viviendas kachin son estructuras rectangulares en
ha 3. Morgan (877), Parte II, Capitulo 2. "La extJeliencia de la humanidad DO
que. dos planes de gobiern(L Primero y mas antiguo
fu(! una orgaruza<;tun 50Cial fl;wdada en las fratrias de gentes y en las tribus.
E1, J>eIUlldo y Ultimo en el t:icn100 rue una orpnizad6n pol1tica f1mcbde en
c territorio y Ja propiedad."
4. Han>ey y Barton (1930), passim.
129
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FiC. 2
Planu de III planta de la ca.'l.a de un iere kac.:hin. I- Porche cubiertq
y ""tablo _ "'pan_ 2. Poste de la fllo;;hada dl: Ia ;un shatUlw. 3_
PnSle del porch" de Ia ca.o;a - f'j.'hpu 40."". 4. EscaJm-a de cnlrada - lJ.I-
kang. 5. POrtico - n'lawl. 6. Pu..,.-ta chyil'Jghfro. 7, Habitaci6n de1111tar
del MlI.dai nat - mad41r dap. 7A_ Altar del Madai karap lawn. 8. 9, l{),
U, 13, lb. HU',;:aI"es - dap. 8, lIGgar de la familia del hijo ca,"gdo
laprlUl drIp_ 9. Hopr de kI:s hijos y sir1lientcs del cahcza dc la casa
famili."IT_ 10. DorrniLorio dd cabeza de ]a ca.'<&. familiar. f'j.'bang dop.
1L A1tp..- del nat domestku - nat lawn. 12. Hogar de 105 huespedes- -
manam dap, Up daw dap. Hay un ordcn de preocdenci.ll en la po!li-
ci6n de sentarse que se indica con las figuras I, II, III y IV. 13. flo-
illT de codnar . shadu dJlp. 14. Entrada lalera! - hkuwawt hku.
15. Caballete pMa los tuhos de agull - nrsin n'dwn. 16. Habitaci6n pli
,,--ada de las adole:lccnu=s soltcras - n--la dap.
forma de cobertizo COn cl piso de las habitaciones de estar a
varios pies par encima del suelo. La Figura 2 mucstra la planta
de la tipica casa de un jefe kachin (htingnu). En e1 caso de un
jefe importante, incluirla mas hogares de los que aqui sc- mues-
tran, y en caso extrema podria tener hasta 100 yardas de longi-
tud. 1 gran tamafio de las casas de los jefes cs probablemente
responsable de la teoria de que los kachin tienen una tipica or-
ganizaci6n en casa longa (<<lang house_), analoga a la de las
gentes de Borneo. Un manual etnografico recientemente publi-
cado afirma que las casas de los kachin suelen tener mas de
100 pies de longitud en que residen los miembros de una fami-
lia extensa... un fog6n (separado) para cada familia biol6gica.. 5.
Esto es er:r6neo, aunque pudiera pareccr una deduccion razo-
nable a partir de las exposiciones de buena autoridad '. Una go-
neralizaci6n mejor es que "Ia casa familiar kachin suelc constar
de padre, madre, hijos c hija... ; a veccs parientes neccsitados y,
can mucha frecuencia, hucspedes- 7. Nada hay, en principio, que
impida que varios hcnnanos casados compartan una casa des-
puCs de la mucrte del padre. pero no es esta 1a pauta general.
Adcmas, dado que es fuerte la tradici6n de que Ja sucesi6n debe
5. Th"mas (1950), p. 20.
6, Anderson (1871), -p_ 122.
7. Carrapiett (1m), p. H.
tv>
pasar al hijo menol' (el urna del jeEe; el hpung-
drm del plebcyo), es improbable que se d! la posibilidad de
que los hermanos vivan juntos. Hoy, los hcrmanos nutyores suo-
len trasladarse a otta aidea 0 bien instalar una casa ad
t
. pro"", -
yacen e a antIgua. Sospccho que esta fue la pauta
en eI pasad? Que la resistencia segUn la pauta de fami.
lia. umda es. tambien se indica pOl' cI hecho de que
exJ.sta termmo Jrnghpaw especial (htingyan) para denotBr
de cla.se. De ciertas areas. especialmcnte Assam
mf.onnaclon sabre una Dorma de sucesi6n mediante
Ve7.. de la En este caso la pau-
fa de resuiencI8 pudiera ser distmta; alternativamcnte, la etno-
grafta puede ser incorrecta.
La mayaN de los kachin actuales viven en pequenas casas
que pueden albergar c6modamente a mas de una familia. HI
preshglO, no obstante, que se concede a las grandes casas y a
los que puedcn Costearlas da lugar a que se construyan casas
mayores de 10 que necesitan. Ut gran htingnu. en for-
ma de barraca del Jefe suele consistir en gran parte cn espacio
vado, No obstante, eI tamafio de este edificio concreto tiene
otra del prestigio. Aunque la poll-
gamm es, en tenninos de mcdla, ran, el jefe suele tener :mas
de esposa y .esposa. tiene su proplo hogar u hogares.
AntigUamente. Ja famIlia del ]efe easi siempre inclufa derto nu-
mero de c,.,sdavos_ (mayam) (vease p. 182) Y oiros seguidores
penonales. Ademas, la casa del jefe sen,rfa normalmente de casa
de huespcdcs general para los viajeros de paso.
esquema, la casa de un hombre normal cs similar a Ia
del Jefe, pera mils pequefi.a yean menos hogares. La casa de un
pobre careee completamente de porche y de zona de cstablos
delante del edificio (npan). La casa del dirigente de una ald.ea
que no sea al ticmpo jee, puede ser en algunos casas tan
de como de su jefe, pero siempre carece de los postes de
gnJ?- tamano del porche (nhpu daw) que son un distintivo es-
del rango del jefe. Como ya sc ha sefialado, el mlJdm' clap
presenta en las casas de los jefes, pero un altar para el
espmtu del antcpasado del cabeza de familia se encuentra en
t?das las vlviendas. Par regia general es modesto, oonsistiendo
sunplemente en un cstanLe sujeto a una pared lateral ccrca de
la entrada dclantera 0 t:rasera de la .
Una parte importante de la parafernalia asociada can este al-
tar son dos pequel10s tuhos de licor de bambu eonocidos como
nat htawt. Son objetos que no se destacan y se mantienen me-
s. U8U). p. 341; vc:a'iC tamhic:n, mas adelante, pp. 177, 282.
131
tidos bajo los aleros del tejado. Las espadas ("!"t.u) y las lanzas
(Ti) que han sido recibidas de paricntes por afinidad como
te del contrato de una deuda (h1u:l. vease pp. 165 Y s.) se guar
dan de manera similar en las vigas pr6ximas at altar de la fa.
ilia
m Bi espirit
u
del antepasado en cuesti6n, que por 10 general
se denomina simplemente masha nat (espiritu humano) 0 gum-
gun nat (espiritu protector), redbe ofren.das con bastante
cuenda, -puesto que cualquier dcsgracia,
de Il'lcnor importancia 0 riesgo quc recalga sobre
miembro de la familia constituye ocasi6n para un sacrificIO al
masha nat. Tales ofrendas, no obstante" siempre son de
pequena escala. Si, por una u otra ra7-?n. un cabeza de
desea dar una fie-..ta en gran escala, mvoca a otras deldades,
aparte de su propio espiritu del antepasado. El masha nat, como
individuo humano, parece ser generalmentc un antepasad.'> bas-
tante reciente, por ejemplo un bisabuelo. Este eulto es tmpor
tante para Is comprensi6n del sistemas de linajes (d. pp. y. s.).
El cabeza de familia y su esposa sc denominan propletanOS;to
(madu nil de la casa. pero el mash.a nat de la.casa es un
pasado del marido y no de la esposa. Los panentes consanguI-
neos cercanos que viven en casas adyacentes !>Ue1en tener altar:s
familiares dedicados al mismo masha ntH. no es n,ecesano
que sea asf. Algunas casas tienen altares dedicados a mas de un
antepasado.
Tat vez deba resaltarse que los mismos materiales de la
no son muy valiosos. siendo la mayor parte de 1a construc.x:16n
de bambu, paja y maderas blandas, todos los, euales Decesltan
reponerse a intervalos frccuentes. El rasgo mas de
la easa es cl emplazamiento (hting
ru
) sobre el que se
El derecho a edificar casas 10 dcsigna en primer Ingar el dingen
te de la aldea, pcro la decision sobre donde exactamente debe
constnrirsc la administra la geomancia Y. de este modo, se
da en manos del adivino (nwawt wa, p. 213). Una
de esto es que las casas de la mayor parte de las
su
elen
estar desparramadas al azar, sin ning(1n alineam1cnto SIS-
tematico; donde ocurrc 10 contrario, suek ,decretos ar-
bitrarios de la administraci6n. La falta de dlSpOSICJOn
hace a las aldeas kachin llamativamente diferentcs en apanencIa
de las aldeas de las areas naga y chin situadas mas al oeste. Las
ideas kachin sobre la orientaci6n del cmp1a7.amien.to las casas
probablemente derivan inicialmente del chino de feng--
shui, pero tambicn las eomparten con los shan .
9. Milne y CochrllDe (1910), p. 99.
132
La casa familiar --es decir, todos los que viven en una nta-
es la unidad b:lisica de cooperaci6n economica. Las parcclas (yi)
que Ia aldea anuaJmente des,peja (}'inwa) se trabajan por casas
de familia. Cada casa de familia, normalmente, tiene asociada
una choza provisional (wa) situada en el campo de arroz y al-
gunos miembms de la casa pueden comer y dormir cn esta cho-
za durante gnmdes partes del ano. pero esto no hace de la choza
de los campos una unidad de residencia dislinta. Tambien pue-
den haber, adyacentes a la nta, otras chozas (dum) separadas
que sirven de granero. Esta chola puede tcner funciones socia
les asi como econ6micas. El compartimiento sciialado como nla
dap (hagar de hombrc-mujer) en la Fig. 2 es la habitaci6n de
las muchachas solteras de nta yaqui puedcn recibir a sus aman
tes sin restricciones patemas; de hecho se espera que 10 hagan
asi. EI granero puede servir para un fin social similar. En Hpa
lang, en 1940, en deferencia a las crfticas de la mision, se habia
suprimido la instituci6n del fE-la dap, pero los Ilamados grane--
ros, que de hccho eran locales de dormir para los j6venes,. so--
brevivian.
En algunas zonas, cada nta conlleva un pequeno jardln va
Uado (sun). Esta area sc mantiene en permanente cultivo. Es
propiedad privada en el sentido que no 10 es la parcela de cam-
po (yi). En el huerto (sun) cultivan verduras, hierbas que se
utilizan para cocciones. secretas semimagicas y productos valio-
sos (y/o ilidtos) como el opio. En 1939, un bicnintencionado ad-
ministrador britanico se:iial6 que el sistema de huertos impli-
caba la COJJstrucci6n de una gran cantidad innecesaria de valIa
y sugirio que las casas de familia deberian unir sus huertos para
trabajar mediante una espccie de sistema de reparto. Los co-
mentarios de Hpalang a esta sugerencia foeron de 10 mas des-.
favorable; parcefa claro que 10 importante del sun consisUa en
que estuviera inmediatamente adyacente a la casa (nta) y fuese
privado para los miembros de la misma.
Desde el punto de vista de la expresi6n ritual, el detalle mas
importante a sei'i.alar cn todo esto es. creo yo, la distincion ver.
bal entre nta, casa, y htingnu, casa de jefe. I..a-<; casas de los jeres
tambien se dcnomjnan con olros nombre.s. Hkaw es simplemen-
te la palabra shan haw, palacio. Las personas reales, tales como
los reyes y empcradores, se nombran como hkaw-hkam (palacio
de oro) 0 hkaw-seng (palacio de piedras predosas). parcciendo
tambien en este caso que el uso es puramentc shan. Htingsang
_el aImacen de arroz__ es otto tennino para jefe. re-
firiendose presurniblem.ente aJ hecho de que. mientras que los
seguidores del jefe Ie pagan un tributo en arroz, el devuelve a
su vez la mayor parte del aITOZ como contribuei6n para las lies-
133
. : ....... :;t; a 0 bien '" la casa de la
tas Et mismo termino htmg
nu
SJ.&ll..uC , impli-
. . 1a dre. Dos ideas parecen es ar
madre" es la casa paterna la
c::1U d casas de la aldea son 'Segmentos desga]ado
s
la
lae:'sa del jefe cs mayu con respeclo a las ca;;-s
"d . (vCase capitulo IV, pp. 101-102 Y 55.). MAs gura
segm ores . cd'" omhrarse como baren lungpu, una
mente, la casa del Jefe pu .. n d - la cueva del cai-
que segura de
man" Hanson, '.. rtunidad de encontrarsc
que lQs kaemn hayan temdo nunea 0110. cele de rnonstruO fabu-
con un caiman vivo. Baren(g) es una esp 11 1 \ s poo-
r . I de los rios de los va es y as ugare
loso. un esp n.tu na Ora de traducci6n. Estos caimane-o.; apa-
lanOSOS Y serv\. _, I .ri. kachin normalmente como
. frecuencla en a ml 0 De.-' Ii
ecceD con k chi 10 EI termino tarobien 10 ap can
anLcpasados de la rw:a an. . ha d Mong Hsa
I kachin del area de Sinlum a los shan Matngt e,. .
as Volvere a referirrnc a este
te dire que el baren representa (I) a la DOCI( ..) I principia faIico
I - de las Ilanuras arroceras- y 11 C
-e el J' fe (shan 0 kachin) representa. Los
mascu mc que e . tambicn estan asoaados
celestes (mu nat masculino en COD-
los jcfes, representaDIf' d la tierra productiva
traposici6n colandel elero
d
c1no'so e
las
de los shan budis-
(ga). Tanto s 1 cas e
tas a
qu
, i relcvbantes. OIllO s1mbolo, tiene un llamativo
En pnmer ugar, aren,. c .' de manera
P
a
recido
con el cdrag60lt chmo (lun.g) que se asoaa\ Y en
. . 1 la masculinidad (yang) Y e monarca. .
Similar con e rech ral liv.....o de comportamlen-
d
1 .....1' eXlste lUI est 0 pa I
0 m 10 del Cielo de Pekin fue antiguamcnte e
anuales que a cabo
. rsooa y tenian par obJeto asegurar e 1
pcrador
d
ch
la
mo
y' la fcrtilidad de las cosechas. El Tem-
nestar e naClon dedicada al delo es
plo del Cie10 de do.s partes. LaJparlert dcdicada a la tie-
un edificio E: el sistema
ITa cs uf Pfunciones relilnosas del jefe incJuyen la QbligacIon
gumsa, 8Sfrendas al Mad;i, el .jefe de los espiritus celestes. Rste
de la riqucza y la prosperidad general. Las ofrenda."
ser con n el altar del madai, en 1a propia casa del jefe. el
sc haem c. ofrendas al espiritu de 1a tierra (ga.Shadfp),
jefe tambl6n hace . > 6nimo del concepto de ..
un ser bisexual mas 0 meno::;; SIn
10. CaITapictl (1m), Capitulo 1;
adelante.
134
vease tllrnbi.m 1'. 223 y Capitulo IX (pas.
ci6nlt, que controla la fertilidad dc1 suelo y de los seNS burna-
nos. Estas Ultimas ofrendas se hacen en un espaclo descubierlO
circular en la zona sagrada conocida como numshang (wease
p. 138). De este modo, el ral del jefe kachin en eslos menesteres
tiene un oeto sabor chino. La casa del jefe es mlis que una
vivicnda, mas que un palacio, es tambien llna especie de templo
del MadQi nat.
Pero tambien debe sefialarse quc ha sido call1Cleristico de
tOOos los ceinos y principados budistas del sudeste de Asia, des-
de el siglo IV de nuestra era, que eI rey haya asumido muchas
de los atributos de un Buda viviente y un rey divino. Es muy
tipico de todas estas sociedades que el rey y su corte y sus muy
numerosas esposas y concubinas lleveo una vida aislada del
rnundo secular en un lugar amurallado que conccptualrnente es
el modelo del sagrada Monte Maru. Los palacios realcs binnanos
de Amara-pun., Ava, y Mandalay pueden incluirse en esta catc-
garfa general, y lambien los palaciosII (haw) de los principes
shan modernos II. La casa del jefe kachin (htingnu) no es"Ui DOI"-
maImente aislada del :resto de la comunidad. No obstante, en cI
pasado. varios de los jefes kachin que mas exito tuvieron en
eonseguir el reconocimiento de haber tcnido estatus de saohpa
(principe shan), han demostrado este hecho rQdeando casas
con elaboradas murallas de piedra 12.
kahtawng (gahtawng), gu .,aldealt
mare, maTeng gropo de aldeaslt
mung (d. shan miing) - dominio de un jefe:Jt
La mstincion que he trazado entre los tinninos aldea, grupo
de aldeas y dominic ya han sido explicados en parte en el ca
k
pitulo IV. La aIdea y el grupo de aldeas ticnen primariaO'lente
un significado territorial: el dominio es ante todo politico. Asi,
mientras que a veeeS cncontramos dominics kachin (mung) que
incluyen varios grupos de aldeas (mare), eada Ul10 de los cua-
les contiene cierto niimero de aldeas (kahtawng), tambien en-
contramus dominios que conslan de uo solo grupo de aldeas
(como par ejemplo en Hpalang) 0 incloso de una aldea soJitaria.
Estrictamente hablaodo, kahtawng denota losedificios de
una aldea, ga la tierra que controla. pero los conceptos pareccn
casi identicos. Kahlawng Se utili7.a nonna1melltc en el sur, ga
en el norte.
11. Cf. Scott Y Hardiman (1900), Parte I, Vol. II, p_ 154. "BI palacio se
deDominaba myeflQfI poTqUe se lCV3Dtaba, como e1 mOllte Myimmo (monte
M:eru), en e1 ceoUu de las ,:uatro primcras que apllrederon sobw 18 tie
rra. Simboliza cl Bawdibil'l Shwepalin, e1 lupr de nacimjento del Buda.
12. Enriquez (l911), D. 129'; ct. Kawlu Ma NIIW11I' (1942), P. 39'.
135
Una aldea puedc cuntener cualquier JIIJmero de casas de fa
milia, desde una en adelarlte. En la pnktica.. la mayor parte con-
tiencn entre 10 y 20 familias. por regia general, una aldca esta
situada cn 0 cert"a de la cima de una colina. Los edificios pro-
babkmentc estan dcsparrarnados irrcgularmente a una distan-
cia de entre 10 y 20 yardas, constituyendo la cresta de la colina
una agreste calzada central (lam). En algullilS zonas, cada casa
tiem: adyacente a ella un pequeno huerto vallado (sun), que
utiliza para cultivar opio y otras especialidades. El territorio
(ga) sobre el que el conjunto de los miembros de la aldea tie-
ncn derechos de cultivo ---es decir, derechos para despejar la
jungla- esta dcfinido con clarldad. en todas las zonas a excep-
ci6n de las rnuy poco pobladas. en tenDinos de accidentcs geo-
grMicos como corricntes, cimas de montaiias, rocas promirten-
leS, etcetera.
El emplazamiento efectivo de la aldea (es decir, de los cdi-
ficios) no es necesariamentc Hjo. Algunas aldeas han pcnnane-
cido en su actual emplazamiento durante mas de un siglo; en
otros casos, todo el emplazamiento ha sido abandonado desputs
de unos pocos afios de residencia. Las razones que sc dan para
tales desplazatnientos a veces son absolutaJnente practicas
g. que el suministro de agua result6 ser defectuoso-. pero
IOO.S hubitualmente son rnagica.<;;. Una enfcrmedad, 0 mal.as co-
sechas. un incendio U otra calamidad se atrlbuye al diablo de Ja
localidad, normalmente denominados simplcmente bum nat .
4lespiritus de la montana. Si los sacrificios no consiguen nin-
guna mejoria, adivinos (nwawl) pueden decidir que 10 me-
jor es trasladar completamente la aldea. Tal cambio del eIllpla.
zamiento de li\ aldea no tiene normalmente ninguna conexi6n
inmediata con los dereehos de cultivo de los pobladores. La teo
ria frecuentemente propuesta por los funcionarios de la admi-
nistracion briuinica de que los kacbin traslaclan aldeas sim-
plemcnte por-que, habiendo agotado la fertilidad de un lado de
lao montaiia, quieren seguir ade1ante y destruir otro, raro. ve:r., si
es que alguna, resulta justificada. En todos los casos en que he
hecho averiguaciones, los dereehos a la tierra apareccn conside-
rados corno inalienables, excepto en una 0 dos situaciones. Si el
..:linaje principal .. (vease mas adelante) de la aldea se extingue
(daYh/1 mat sal.), la tierra revierte al control del Hoaje del jefe;
por cl contrario. si una aldea en cl dominio del jde A sc trasla-
da al dominio de otTO jefe B, entonces los miembros de la aldea
pieroen sus derechos sabre la tierra en d dominio del jefe A.
PUT supucsto, esto rara -vex OCUITe; nOI1l1-almeote. cuando una
aldea se traslada, se traslada a otro emplazamicDto dentro del
dominio del mismo jefe.
."
Estos de la posesi6n de la tierra ucron casi corn-
rnalinterpretados por los primcros administrador-es
b,ntAmcos y la mayor parte de las exposiciones de la bibliogra_
fIa sobre esta cuesti6n estan absolutamente equivocadas. Pues
la no conseguia comprender que 1a teenica de la
Itmcrante .un largo .periodo de barbecho y que
barbecho, en tales condiCiones, qwere dccir dcjar que la jun-
gla vuelva a crecer una vez despejada la tierra. Generalmcnte
se suponia que cuando la tierra se dejaba de csta forma en bar-
bccho abandonaba, es decir, se renunciaba a los dercchos so-
bre la tIerra. De modo, la Iiteratura sugiere que las tierras
de las aldeas son slID.plemente la tierra que lie cultiva en un
momento dado 13; en realidad. la tierra que el dirigente de Ia a1-
dea reclamani como 4lnuestra tierrallf suek scr nonnalmente un
oirea a 20 veces mayor de la que en realidad se estA
do. buenas pruebas de que los derechos sobre tales tie-
eras Uenen un valor que perdura a largo plaw, tanto si se utili_
zan para el cultivo como si no, Por ejemplo. poco despues de
que se fundara el puesto administrativo de Sinlum en 19tX) una
gran. area de. la jungJa,. que anteriormente cultivaban las aidea.'i
kachin de y Lawdan, fue cJasificada como reserva
restal y scnalada como reserva de combustible para uso de la
estacion .civil. En 1940, las aldcas de Sinlum y Lawdan sostenUto
.I
a
tierra Ies seguia perteneciendo a pcsar del embargo ar-
tifiCial de la administraci6n y a pesar del hecho de que los eID-
plazamjentos de ambas aldcas sc habfan trasladado en el inteT.
valo.
Par regia general, en euaIquier ano, los miembros de una aI-
dea- se unen para despej.ar una (mica zona de jungla. aunquc a
veces s610 sea una secclon de un grupo de aldeas el que se una
para hacer el despejc. Un vez completada la tala, cl quemado y
c1 ccl7ado, ce.san las actividades comunales. DentIo del area total
(ym cada casa familiar cultiva su propia parcela
mdependiente (yt) y no hay propiedad comunitaria del produc-
10. Como sc cxplic6 en el capitulo II. algunas aldeas hacen taun-
gya de prado (hkaibang) 14 en vez de laungya de la jungla nor.
mal, perc los principios segtin los cuales Ia casa de familia tra,.
b . . I
aJa su p:opla parce a dentro del campo comun son los mlsmos.
Donde irrigados, las parcclas de arroz
se trabaJan estnctamente sobre la base de Ia casa
faJnJhar, aunquc necesariamenle hay alguna cooperaci6n de gru_
po entre las casas familiares que utilizan cl mismo conjunto
13. V. g. Scott Y Mardiman (1900). Parte I. Vol. 1I, v. 355.
14. Esta C5 un derivado shaD y eQ1.Iivak a la stun hai.
lS. 011'0 t&mino shan.
137
de canales de agua. En tcoria. las hkauna no pueden venderse
abierlamente, aunque existen s.istemas dc hipoteca que se apro-
xim<lD mumo a la venta abierta.
Es probable que los miembms de una alrlea pertenezcan a
derto numero de distintos patrilinajcs, pero uno de esws linajes
cs propietarioli> (madu ai) de la aldea. EI dirigente de Ia aldea
es siempre miembro del linaje propietario. Por regla general,
el nomb.rc de Ja aldea indica ellinaje de los propietarios: v. g.
Pasi ga, es propiedad del linajc Pasi; Laga kahunvng, es propic.
dad del Jinaje Laga, etc. Ai linaje propielario de una aldea 10
denomino el linaje principal .. de la aldea. EI dirigente de la al.
dea es, pues, ipso fOto cabeza del linaje principal. Mas ade1an-
te se explica el significado de la Clpropiedadl!" en este contexto
(",ease pp. 176 Y 55.).
Bajo el regimen britanico, cI dirigente de la aldea era cono-
cido oficialmente como el ugyhva (gran hombre), pero nu esta
claro si este termino se utilizaba antes de la llegada de los bri-
tankos. 1 termino puede haber tcnido origen gumlaD ". El Ler-
mino g.umsa habitual es salang wa 17.
La mayor parle de las aldeas kachin no tienen edificios pu
blicos que puedan considerarse propiedad corporativa del con-
junto de Ja aldea, auoque en afios recientes las casas de familia
de una aldea a veces han l."'Ontribuido comunitariamente a la
construcci6n de una escuela. La casa del jefe 0 del dirigente de
]a aldea sine normaJmcnte como casa de huespedes publica a
euya hospitalidad tiene derecho cualquier viajero de paso. El
mantcnimicilto de la casa del jefe y/o del dirigente es hasta cler-
to puntu de res.ponsabilidad publica. Los habitantes de la aldea
tienen la obligad6n de colaborar en la construcei6n y en las re-
paraciones de la casa del jefe.
En la entrada de la mayor parle de las aldeas se encuentra
una zona sagrada, el l1umshang (lamshang, mashang). En esta
area se cclebran anualmcntc importantes ritos. Durante la ma-
yor parte del ano el lugar presenLa un aspccto desolado. Los
aJtares que se levantan para las ocasiones ceremonialcs son
muy cIaborados, pero sc consLruyen fundamentalmente de bam-
bu; una vez utili7..ados, se abandonan, levantandose nuevos al
aDo siguiente. EI Unico altar permanente es el dedicado al espi-
ritu de la tierra (ga nat, shadip); normalmente esta seiialado
con un circulo de piedras y en ocasiones; con una valla. En unas
pocas comunidades muy pr6speras se convierte en una platafor-
16. Hardiman (1900), Parte II, Vol. TT, p. 559_
17. La deri\'aciOn es Prubablemcnl1': ilignifica En
la.s ocasioncs d -ide adecuadamentc pnx:c:didu por uno de SUS
!><llimg quo: ll..viI una lanza.
138
rna de piedra decorada al estilo chino 11, Los arboles del ml.msk-
ang incJuyen normalmente un baniano (fu;us Tetusa). Este ohbol
tiene asociaciones sagradas en toda la India hindu y budista.
Las historias asociadas con este arbol varian mucha, pero en
toda Birmania y en los estados shan es habitual enconlrar el
altar del antepasado fundador de un gntpo de aldeas asodado
COD un arbol de este tipo.
Los arboles del area del num.shang nunea se cortan. EI
meter sagrado de la zona se pone tambien de relieve pur otros
metodos. Por ejemplo, antiguamente se consideraba como un
santuario incluso para las personas que se sabfan hostiles a la
aldea. De este modo, el metodo tradicional y algo fantastico de
obIigar al cumplimiento de una deuda. una vez que el arrcglo a
lograr habia sido adecuadamente decidido, consistia en seDtar-
.se sabre la deada (hka dung ai). Uno de los mctodos de ha-
ceria consistfa simplemente en enviar huespedes no deseados
para que explotaran la hospitalidad del oponente
te; menos arricsgado era el procedimiento de ac::ampar en el
numshang del oponente y malar su ganado cuando se
ba ]a oporlunidad. No se podian tomar represalias porquc nadic
se atreveria a arriesgarse a la furia de los dioses cometiendo
violencias dentl"O de los Hmites sagrados del numshang 6.
Los rituales religiosos kachin no se limitan a los que tieneR
Iugar en eI numshang y en los altares de los antepasados
liares. Pucden verse altares de bambu semiderroidos (hkungri).
superlicialmente rnuy parecidos a los de los numshung, delaote
de casi las casas de la aldca. Cuanto mas importante es
el cabeza de familia, :mas sustanciales son iodicios de pa-
sadas celebraciones. Para el iniciado, el disefio del altar 0 el
lilo del lugar del sacrificio (wudang) indica inmediatamente la
deidad a que se biro el sacrificio y ]a naturaleza de 10 que se
sacrific6. Dado que los sacrificios -sea cual sea su propOsito
inmediato- son elementos irnportantcs del consumo conspicuo,
este ultimo punto tiene particular irnportaocia. Si un individuo
pucde costear el sacrificio de un gran bUfalo, siempre esta an-
sioso de que sus vecinos reeuerden cl hecho. En consecueneia, se
cueJgan las calaveras de los animales sacrificados en los dcrrui-
dos hkungri y wudang. Cuando estos liltimos se hacen pedazo."i;.
las calaveras mas irnpresionantes se trasladan a los postes de
la casa del individuo que ha hecho el sacrificiu, donde constitu-
yen una dccoracl6n permanente que a veces perdura durante
varias gcncraciones. Los sacrificios de pollos no dejan residuos
18.. Cf. Anderson (1871), p. 383.
19. Cc. Carrapiett (1929), p. 98.
139
que pucdan servir de recuerdo, pero cuando tiene lugar un im-
portante holocausto de aves sacrificadas, se erige un gran poste
de barnbu al que se atan cestas de pollos en un nUmero que
corresponda al de ani males muertos. EI efeeto se parece bas-
tante al de los mastiles de los barcos con ristras de banderas de
Mcrecc la pena sefialar que los shan budistas, aunque
no sac-rifican pallas, tambien erigcn astas.. dccoradas can ban.
dcrolas y cestas para sefialar sus celebraciones:ro.
La mayor partl;:! de los l\!udang estan hcchos de madera blan
da burdamentc cortada y se convierten en nada en una 0 dos
eSladones; sin embargo, aqui )' alia, par regIa general del ante
de Ia casa de los jefes, se pueden vel' wudang mas claburados,
bechos de madera dur.t y decorados con 10 que a primera vista
pueden parecer signos Co:'1balisticos. Pastes can tales sefiales (la-
ban) sc erigen fuera delnumshang con ocasi6n de un festival
impurtuule. Estos signus pretenden ser dibujos de objetos de
riqucza (hpaga) (vCase p. 165) que se inc1uyen en la ofrenda a
los espiritus celestes, especialmente al Madai nat. Un wudang
decorado de esta c1ase conmcmora cI sacrificio de un biifalo a
MadaL Tales sacrificios dan ucasion a celebraciones en gran es-
cala denominadas manau, cuya realizaci6n tiene implicaciones
bastante parecidas a las de la'S Fiestas de Merito que se han
descrito de los naga y los chin 21.
EI derccho a sacrificar a Madai y, por tanto, de celebrar un
man.au es un privilegio del jefe. Otros hombres ricos e
tes hacen a veces manau, pero para poder hacerlo deben antes
comprar el pcrmiso del jere por medio de un adecuado inter-
cambio de regales 22.
Cuando va a cclebrarsc un manau, se construye una pista cir
cular de tierra para danzar delante de la vivienda de quien da
el manau.. Los pastes y tableros (shunting dingnai) que se levan
tan en el centro de la pista de danzas, aunque no
mentl;;' nOlables. representan la cima del esfuerzo artistico ka-
chin en 10 que se refierc a las artes plasticas. Dc acuerdo con
la tradition, los postes y Ia. pistu de damas deben destruirse
doce mescs despues de dada la fiesta; a partir de entonces, 5610
eI 1vudang permanece como sfmbolo de la gloria pasada. En
consecuencia, s610 en algunas ocasiones se atraviesa una aldea
en que exista realmente una pista de danzas del manau 23.
20. :\1ilno; y Cochrane (1910), pp. 121-4.
21. Vease e_specialmcnte Stevenson (1943).
22, Veasc Leonard, citado en Carrapictt (1929), 1'. 14.
2.1. EI del manau M:rilL el.ll.rumente de Ia mayor rek"ancia JlIIU1l
este estudio. Por tlesgracia nLwca he tenido owrtunidlld de ,.-e!" un ejemplo
d linieo ",mUll. q'.I.,. pud.,. ""r furron \'ersiones severamcnte cxpur-
140
Los enterramientos no destacan mucho en las aldeas kachin.
Por regia general, los kachin sc entierran muy cerca de la aldea
en que residen, pero no existen cementerios; el empla7:amiento
de cada tumba se selecciona individualmente mediante adivina-
cion. Como en la mayor parte de las sociedades, los funerales
son ocasiones de ostentaci6n. Se construye una claborada estruc-
tuca de bambu y paja sobre la tumba, peru por regia general
es alga no perrnanente que se destruye basta desaparecer en 5eiS
meses 0 un aii0 2ll.; luego de 10 cual, el emplazaroicnto de Ia tum-
ba no tiene importaneia. S610 en el caso de los jefes se rodca el
emplazamicnto de la tumba con una zanja profunda y esta so-
brevive mucho despues que hayan desaparecido los adomos de
bambu de la propia tumba. Cuando un jefe muere cun una ven-
gauza de sangre pendiente, Is zanja se deja incomplcta. Se ter-
roina de manera ceremonial cuando se logra el convenio final.
En la anterior descripcion estereutipada de la aldea kachin
he acentuado especialmentc aquellos rasgos maleriales que sir-
yen para dirigir la atencian bacia el cslatus del individuo; las
grandes casas, los numerosos altares (hkungri). los postes ta-
llados de los sacrificios (wudang), tumbas con zanja, etcetera.
Es posible gcoeralizar. La forma Illlis caractcristica que timen
los kachin de afirmar su cstatus consiste en ser ostentosos de
la escala de sus sacrificios religosos. Completamente at margen
del costo de los animales sacrificados, los adornos de hieroas y
bambu que proporcionan el telon de fondo de tales cclebracio-
nes pueden estar enormemente elaborados. Un hombre clara-
mente gana estimaci6n, asf como satisfaecion cstetica. a partir
de la fonna en que se construyc tal cequipamient-o ritual. Pero
el valor es transitorio. NingUn altar puedc utilizarse dos vcccs;
todo se hace de nuevo el dia del sacrificio; tan pronto como se
acaba sacrificio, se deja que todo el aparato 5C armine. De
este modo, s610 los simbolos de la jefatura tienen la cualidad
de scr permanentes; los grandes postes del porche hechos de
teca u otra madera dura, las zanjas alrededor de la lumba, los
wudang decorados de los sacrificios aI Madai nat. Todo 10 de-
mas cs evanescente: los altares y las tumbas dcconulas con baD1-"
bu, los 1-vudang de madera blanda de los sacrificios norrnales,
los pastes tallados de los manau que dcbcn ser ceremonialmen-
te destnridos. Es como si cualquiera pudiera ser rey por un dia,
pero solo el jefe gobierna para siempre.
pdas montadas como e,,;pe..:bkulQ en beneficia de 1m; oficiales :vuitanres de1
8Obicrno. W descripciones que existen del rmtl'Ullol (v. lJ. ClIrrapJeU, IIJ2!J) son
mis 0 menos sin seotido.
24. Green (1934) sugiere que el diseiio de estas estructunlS csta asociado ll-
Ia pagoda budista shan. Yo eslaria de acuerdo.
141
Existe aqui un interesante contraste entre Ja oostumbre ka-
chin y la de los naga y chin situaclos mas hacia el oeste. En cI
Mundo de los naga, el prestigio una vez creado, aparentemente
se establece para sicmprc y la ocasi6n se senala con la creccion
de un menhir de piedra; los simbolos que corresponden a estc
en el sistema kachin son pe.recederos.
S6lo lOuy rara vcz erigen los kachin alguna cIase de monu-
mento de piedra y, en esos casos, 5610 son los jefes quienes 10
haeen. EI jefe gauri de Hutung, por ejcmplo. erigi6 antiguamen-
le algunos menhires de piedra para eonmemorar su manau 25, y
otros jefes de la misma zona tenian sus tumbas decorndas a la
manera china por artesanos chinos 16. Pero, en el sistema ordi-
nario, es notable la ausencia de cualquier clase de labrado sobre
]a piedra. 'Xl. Es diffcil cxplicar esto en terminos difusionislas;
una expJicaci6n sociologiea podria ser que qu:iz8.s la piedra es
una materia demasiado pcrmancnte para ser utilizada como
cxp:rcsi6n de los sfmbolos de estatus en una sociedad tan flexi
bIe como la de los kacmn.
mare 0 nuweng . _gropo de aldeas
Las aldeas kachin pueden ser unidades politicas independien-
tes, pero 10 mas habitual, especialmcnte en el sistcma gumsa,
es encontrar que las aldeas que se agrnpan alrededor de una
detenninada cima 0 se sittian a 10 largo de un detenninado pro-
montono se reconocen a sf mismas como una Unica entid.ad pO"
Htica. Las aldeas com.ponentes de un cconglomerado de aldeas ..
pueden seT fisicamente adyaeentes (como OCUTrc cn Hpalang),
de tal forma que las .aldeas aparecen entonces simplemente
como distritos de un tinioo asentamiente; tambien pueden cstar
desperdigadas por un area de varias rnillas cuadradas.
La rclaci6n politica entre las aldeas componentes de un gru-
po de aldeas es virtualmente homologa a las relaciones que exis-
ten entre los gropos de linaje de una (mica aIdea. Este punto,
pienso. ha qucdado claro en mi descripcion de Hpalang (capitu-
lo IV) y en parte expliea por que los propios kachin no suden
25. Anderson (1871), p. J&:t Ilonde Hutul:Ig se escribe HoetQne.
26. Enriquez (1923), p. 128; Gn-cn (1934) rccoge una sqmlnrra de pIedra en
forma de ,PiIgoda.
Tl. Aqui Y alIA en ]a !iteratura hay refen.-ncias a piedras en
forma de talo que parocen babel" sIdo p:rominentes antiguamentc: rn cierw
a1deas. No rengo datos de confuwza wbre tales objetos. aunque pueden estar
concctados COIl d culto 9J Madai nat. Pareeen babel' -Sido propiedad de deter
minado" lillajes de jcfL"'. Lo" jcfc,;. dcl 'l'rianKuJo del Norte
se dice que tenian lal piedra. Tiene 1.a cua.lic1.ad de moverse por Sl1 propia va-
luntad cuando una calamidad amenaza a ]a familia. Dos ejcmpl03 de tales piC'-
dras flilicas apllrc=n en Green (1934).
142
hacer una diferenciaci6n rouy clara 0 caherente entre los dos
canceptos de aldea (1cahlawng) y grupo de aldeas (rmue).
Las aldeas componentes de un gropo normalmente son _pro-
piedad.. dc distintos Iinajes, a veces del mismo dan, olras de
distintos clanes. Casi siempre una de las aldeas se considera su-
perior a las otras. EI linaje principal de eSla aldea superior poe-
de decirse que cs .. propielario (madu ai) de tOOo el territorio
(del cielo y la tierra - lamu ga) del grupo dc aldeas. EI dirigentc
de la aldca superior es, pues, el jefe (dmva) del conglomera-do
de aldeas. Si el jefe es politicarncntc independiente, tiene dere-
cho a recibir. de todas las personas que no son de su linaje.
una pata trasera de cada animal de CU8tro patas que se mata
dClltro de su territorio, sea mediante sacrlficio a mediante CaD.
tiene derecho a que se Ie hagan dertos trabajos en su
parcela de aITOZ sin incurrir en obligaciones de reciprocidad.
En muchos casos incluso tiene derecho a la obligaci6n tributaria
de una 0 dos cestas de arroz por familia y afio. Los jcfes con
derechos tributaries de esta clase se denominan <rjefe comedor
de muslus" (mag yi sha ai du). Algunos dirigentcs de aIdea. en
virtud de su supuesta filiaci6n aristocratlca, asumen el titulo
de jde (duwa), peru no por esta ramo tienen derccho a _c0-
mer muslos; a tales personas las dcnomino pequeiios jcfes. En.
teorfa, un pequeno jefe siempre esta subordioado a un _jefe cc>
medor de muslos.., pero ello en Ia pclcti.ca eSC85amente OCUITe.
En estricta teoria, pareceria ques6Io cl jefe comedor de IOuslos
puede celebrar los rituaIes crociates en el numshang. de tal for-
ma que solo deberia haber un numshang par ca.da gropo de. aJ.;
deas. En la practica, los pequefios jefes pueden autoafinnarse
realizando su propio numshag, como viroos que ocurre en Hpa-
lang. dande tanto el dirigente Maran-Nmwe como e1 Maran-
Gumjye sc autotitulan jefes y carla cual tienen su propio nunzs..
hang. Tales procedimientos pueden racionalizarse diciendo que
los poderes riwales de un jefe comedor de musios pueden Sel'
delegados en pequefios jefes.
mung _ cdominio 0 comarca.., _mUlllClplO (d. mong shan.
myo binnano)
El dominio politico de un jefe comedor de muslos puede
ser, pues, una (mica aldea (kahtawng) 0 un grupo de aldeas
(mare) 0 incluso, cn algunos casos, cierto mnnero de gropos
de aldeas. El territorio de eualquiera de estos dominios es un
mung, termino directamente tornado del shan miJng. EI titulo
de mung duwa (jefe de un dominio) puede par tanto aplicarse
con propiedad a cualquier jefe comedor de muslos. En la prac-
143
FIG. 3-
DWgnlmll que muestra Ia tcoria de ]a
tacion d"" 108 llnajes y cI ",,:o;Lalus :mpcrtor dd
urna duo
el jere bijo mayor tiene que partir y ser jde en otra parte. Si
se acepta esta cot'strucci6n de como se supone que se segmen
tan los linajes. de ahf se deduce que donde hoy encontramos un
linaje real d asociado can la localidad D, cs probable que se
haya segmentado en el pasado de un Iinaje c con.una
localidad C, que a su vez se segmento de un linaJe b asociado
con una localidad B, y asi succsivamente basta e1 linaje a., que
es uno u otro de los ocho clanes fundamentales ya meocionados.
De donde se deduce que si los miembros del linaje d adrni.
ten que su linaje es un segmento de c, tambien admiten que el
liDaje c que todavia vivc en C es su superior en rango.
TODlCmos un ejemplo. Todos los miembros del linaje Hpun-
IBn reconocen que son una section del linaje Layawn; por tan
to, rcconocen que el jefe Layawn Ga es su senor soberano en
_todo 10 rcferente a cuestiones de linaje. Pero los Layawn son un
segrncnto de los Kadaw y, en algunos asuntos, e1 j.efe
tiene que remitirse al cabC7.3 del Iinaje Kadaw que Vlve leJos, en
Kadaw Vma Ga, en el Triangulo central. Los Kadaw, por ser un
segmento del clan Lahtaw, tienen por supuesto que rendir .de.
ferenda a1 jcfe superior de todo el clan, pero de hecho no exlste
Uil jefe. En su lugar, hay alrededor de media docena de
LahUiw superiores carla uno de los cuales alega ser supenor a
todos los demas; el Kadaw es UDQ de elIas.
152
153
dividido en facciones de las clases mas diversas, pero todos los
habitantes alegaban por igual ser Hpalang bu ni -a1deanos de
Hpalang- y hablaban de Hpalang como su bu ga --tierra pa-
uia_. Normahnente tOOos aquellos que se reconocen a sf mis-
mas como bu ni de la misma localidad compartiran un nums
hang (bosque sagrado) comun y de este modo participanin en
las mismas ofrendas rituales al espiritu local de la tierra, pera
esto no es invariable. No era asf. par ejemp10, en Hpalang. Bu ni
en cuanto agregado de personas es la contrapartida del mare
(gropo de aldeas) como categoria de lugar.
CategQrias y agrupamienros informales
mani - o:ninos(as)_; shabrang ni cj6venes.;
mahkawn. ni \l(doncellas_; madu ni cparejas casadasl);
ga ni - jornalerosi9
Desde el punta de vista del am\1isis cstructural, los tipos mas
significativos de agrupamientos de la sociedad kachin son, e,,-j-
dentemente, las categorias de Hoaje y localidad, que acabo de
describir. junto con las categorias de c1ase- que se tratan a
continuacion (p. 184). Parad6jicamente, los grupos de cstc tipo
juegan en los asuntos ordinarios de la vida cotidiana un papel
pequefio, aunque se vuelven sobresaIientes en cualquier ocasi6n
ritual formal.
Los gru-pos informales que se catalogan en esta secci6n atra-
viesan tanto los gropes de parentesco como las afiliaciones de
localidad. Se basan fundamentalmente en la edad. Los kachin
no tienen un sistema formalizado de gradaciones de edad como
ocurre en algunos grupos naga,fl. Los nmes comienzan a apren-
der Jas artesanfas familiares a una edad muy temprana. pera al
principio no se difercncian en categorias sociales distintas. Sim-
plemente son nmos(as) (mani). Confonne negan a una edad
proxima a la pubertad (sek), comienzan a distinguirsc como j6-
venes (shabrang ni) y donccllas (mahkawn ni). Para la tpoca
en quc han alcanzado 18 pubertad (ram), los mozos y las don-
cellas duermcn normalmente juntos, pero la corte y cl flirteo
.'ie Heva a cabo en gropo m<is bicn que de forma individual. Un
mozo de dieciscis aDos pasa la mayor parte de su tiempo en
compaiila de una banda informal compuesta pOT euatro 0
co de sus compafieros varones. no necesariamente de la misma
aldea. Trabajan juntos como equipo en el campo 0 en tareas
41. v. g. el Ao. Vea5e Mill5 (1926).
154
como la edificaci6n, y. par las tardes se encuentran COD SUS. aJiIi..
gas para cantar canCIones y coquetear (nchyun gal en aljmIa
cila acordada con anterioridad. Una vcz ha alcanzado la :pu.ber_
tad, un hombre joven ram vez duenne en casa (vea.se p. 133:
nfa tlap).
Estos grupos de hombres jO-venes no tlenen una organiza-
ci6n formal, pero los gropos correspondientes de mujeres j6-
venes son, basta cierto punto, organizados. La luna se consideIa
un nat femenino que cuida el bienestar de las mujercs j6venes
y e"iste un rita en el que s610 pueden cstar presentes las mujc-
res y en que se invoca a la doncella de la luna.. (shata mah-
kawn). No me es conocido ha.<;ta que punta partidpan las
jeres mayores en tales sesiones. 0 bien si las organizan.
Al llegar a los 20 anos. la mayor parte de los hombres estan
casados; las mujeres alga antes. Con el matrimonio ambos se-
xos obtienen la consideraci6n de adultos. Los mo1.QS sc
ten simpJcmente en hombres, [a: las doncellas, en mujeres, num.
Para los casados no existen agrupamientos informales. de base
sexual, que correspondan a los de los mozos y doncellas. En el
matrimonio el marido y la mujer se convicrten en cabezas de
familia: son los OIpropictarios. 0 seiioresi9 (madu nO de su
casa.
Merece la pena sefialar, creo, que el cabeza de familia tIes
propictario. de su casa en el mismo sentido en que el jefe (du-
wa) ",es propietarioi9 de su dominio (mung). EI verbo mad" ni
sirvc en ambos conteJttos.
Los cambios de estatus social como est05 se indican funda-
mentaImente mediante cambios de ves1.uario. Los muchachos no
pasan par ninguna clasc de inieiadon ritual. Pero cuando un
chico comienza a llevar normalmente espada (nhtu) y boJsa
(nhpye), espera ser tratado como un mazo mas bien que como
un niDo. En adelante, estos dos elementos del equipamiento
sona! ram VeT. cstaran fuera del alcance de sus brazos. No hay
diferencias entre e1 atuendo del mozo y el del hombre joven ca-
sado. Conforme se hace mayor, cada vez se enorgullecera mas
de su habilidad en e1 manejo de la espada. que es una herra-
mienta pam fines generales que se utiliza 10 mismo para talar
arboles que para cortarse las uiias de los dedos; los ancianos de
la comunidad (myit su ni) pueden distinguirsc 'habitualmente
por el hecho de llevar espadas de calidad especialmente buena
HI tr:aje de las mujeres sirve para distinguir a los kachin y
varia cn las distintas partes del pais, pero en todas partes el
peinado delsta e1 estatus social de la mujer kachin. Cuando don-
cella Jleva la cabeza desnuda; con el pelo cortado en linea dem-
cha y a la altura de los hombros 0 1a nuca. Con el matrimonio
155
adopta turbante; en la ancianidad Ileva un turbante de dimen-
siones descomunales.
Las categorlas de personas que he catalogado aqui, a saber.
niiios(as), mozos, doncellas, hombres casados, rnujeres casadas,
ancianos y ancianas, son las categorias entre las que distribu-
yen las tareas laborales.
En la cunstrucci6n de un OOificio, por ejemplo. los mozos
hacen el tejado de paja, las doncellas acarrean la paja, las mu-
jeres casadas preparan 1a cerveza, los hombres casados acarrean
la madera y el bambu, los ancianos se sientan y rajan el bambu
para haccr cucrda de amarrar (pali), mientras que las ancianas
se ocupan de sus tareas habituales de cuidar los cerdos, los gan-
50s y los pollos. Y Jo mismo ocurre en todas las acthridades que
necesitan un equipa de trabajo organizado. Los equipos de tra-
bajo pueden constituirse de distintas formas, pero las tareas
siempre se distribuyen segu.n los estatus de edad.
Las actividades econ6micas mas habituales las llevan a cabo
los individuos actuando simplemente como miembros de sus fa-
milias individuates. Fuera del campo dd ri tua! rdigioso existeD
pocas tareas tecnicas que exijan un especialista profesional. No
obstante, se emplea trabajo comunitario para detenninados ti-
pas de tareas, especialmente Ia construcci6n v la sementera. La
mana dc obra, se recluta indiscriminadamente entre salteros v
casados; los jomaleros se denominan ga ni. EI principio es que
el cabeza de familia que alquila la mana de obm proporciona
cervcza y comida. pero el no trabaja. AI alquilar mana de obra
de esta forma, el que 1a alquila incurre en la deuda de un dia
de trabajo can cada uno de sus jomaleros. Tales deudas se Ii-
bran normalmente sobre bases de redprocidad en el curso del
mo. Los jornaleros no son necesariamente parientes ni vecinos
cercanos del alquiIador. Un jefe 0 un dirigente de aldea que ae-
tlia en calidad de jefe puede pedir a sus seguidores que Ie pro-
parcionen trabajo para determinados fines comunitarios sin m-
eurrir en ninguna obligaci6n de devolvcr la dcuda: tales fines
induyen Ja limpie7.a de los senderos y el despeje y vallado anual
del campo de arroz de la aldea (yin wa). EI jefe tambien puede
reunir mano de obra para llevar a cabo servicios gratis para el.
De este modo,la ch01.8 de campo del jefe se construye y su cam-
po se siembra como tareas comunitarias y no formando parte
del sistema de servicios laborales rtx--iprocos.
Las generalizaciones que he hecho aqui se aplican igualmente
a los kachin gumsa y a los gumlao yen su mayor parte tambien
sirven para los shan. La transici6n de la infancia a la
cia es mas formal entre los shan que entre los kachin. Nonnal-
mente se seiiala par un periodo de residenda en un monasterio
156
budisla con el estatus de monjc novicio y por la adopci6n de
elaborados tatuajes en los muslos 42.
Entre 10$ shan chinos, el estatus de cdad es un sistema
davis mas formalizado de ceremonias del tipo de la Fiesta de
Mento (Feast of Este creciente fonnalismo concedi.tJ.o.
al cstatus de edad en la sociedad shan estlt en correlaci6n COD-
Ia relativa ausencia de enfasis en el Iinaje.
4. COXCEPTOS DE REI.ACIONES POR AFINIDAD E INCESTO
mayu.dama - cparentesco par afinidad..
EI significado de este fundamental concepto kachin ya se ha
tratado con alguna extension en el capitulo IV y tambi6n en dos
publicaciones anteriores .... Aquf solo necesito recapitular el prin.
cipaI argumento.
Cuando se ha producido un matrimonio, mayu denota la re-
lation del linaje de la esposa con el del marido; doma. denota
la relad6n dellinaje del marl-do con el de la esposa.
La regia de la exogamia consiste en que, a nivel htinggaw-
del linaje, un hombre no puede casarse dentro de su propio
linaje ni en el de so dama; una mujer no puede casarse dentn),
de su propio Hoaje ni del de so mayu. Existe un matrimonio.
preferido, que para un hombre consistc en casarse dentro de su
mayu, y para una mujer en casarse dentro de so dama.
Es necesario acentuar los siguientes puntos:
B. La relaci6n mayu-dama se da entre linajcs, mas bien que
entre individuos.
b. Se concibe como una institucion duradera. Un matrimo-
nio proporcions a los dmna el derecho a abrir negociaciones-
para otro, y asi se espera que 10 hagan; de hecho pueden SeT cas-
tigados en el caso de no hacerlo.
c. Si los mayu y los dama son de distinta clase social, es
casi segura que los mayu tendrin un rango mas alto dentro de
cualquier aldes.
d. Dentro de la comunidad local, los linajes de cIase social
m.as baja tienden a estar emparentados par afinidad con los de
mAs alta clase social. Siendo los de clasc social mas alta los-
mayu.
42. MODe y Cochran PJl. 54, 66. Ambas pricticas 5C ob8entan ahora
C?n. IllUcha menos regularidad que en cl pasado. La coslumbre birmana era
5lmllar.
43. V&se T'len (1949).
44. U:ach (1945), (1952).
1ST
e. En algunas comunidades, tres 0 mAs linajes pueden estar
vinculados en un circulo formal: hkau wang hku (/[sendero del
circulo de primos:.). La existencia de circulos cerrados de dis-
positivos matrimoniales tales como que, por ejernplo, los A son
mayu de los B que son mayu de los C que son mayu de los A.
siempre implica quc todos los linajes de este circulo son de la
misma clase social y. fiUy probablemcntc, tienen imcrcses poli-
ticos comunes.
Caru:epto de incesto y de relaciones sexuales iUcitas
a. jaiwawng - rclaciones sexu.ales entre un hombre y una
mujer de su mjsmo linaje (moi, na, nau 0 sha) 0 bien
con una mujer de su linaje dama (hkri) 43.
b. shut hpyit . relaciones sexuales con un pariente mayu fe-
menino de estatus superior, v. g., nu (madre), rat
sa del hermano mayor).
c. nurn shaw - adulterio con una mujer casada, no siendo
el marido hennano de Iinaje ni pariente dama del adUl-
tero.
Los kachin distinguen varias clases de dclitos heterosexua-
les, siendo Is principal distinci6n la existente entre el adulterio
con una mujer casada (nurn shaw, nurn shut, shut hpyit) y las
relaciones sexuales con una mujer soltero excluida par las re-
glas de la exogamia, es declr, una mujer soltera perteneciente
a las categorias hpu-nau 0 dama. Jaiwawng, el tennino del die-
clonatio rorrespondiente a /[incesto, s610 parece aplicarse ade-
cuadamente at ultimo tipo de deIito. De este modo, jaiwawng
incluirla las relaciones sexuales entre un hombre y su hermana
y entre un hombre y su hija. pero las relaciones entre un hom-
bre y su propia madre, creo yo, se clasificarfan como shut hpyit.
Seglin yo 10 entiendo, los delitos clasificados como shut hpyit son
de naturalcza sacrflega, constituycndo un ultraje a Ta. .. costum-
bres morales, mas bien que un delito legal. Asi, en los tiempos
de la guerra, cuando se sostenfa que Ia soldadesca japonesa ha-
bill destroido un poblado y asaltado a las mujeres, se decfa que
las mujeres solteras habian sido vioIadas:. (roO, mientras que
las mujeres casadas y las viudas habian sid.o .. ultrajadas_ (shut
hpyit). Ambos terminos pueden significar 'ltinsultar", perc hpyit
parccc estar asociado con hpyi (cbrujalJ)*. EI shut hpyit en cI
sentido de adulterio con un parientc mayu de estatus superior
45, ApbldilX IV_
46. pp. 201 y s.
158
no puede dar lugar a castigos legales (hka - fl:deudas:.)47, porqu.e
el marido ofendido cs por definicion del mismo Unaje queel
adUltero. Ideol6gicamente, la sanci6n contra este delito es un
castigo sobrenatural como la brojerla. No tengo historias con-
cretas sabre c6mo reaceionan realmente los kachin ante este
tipo de situaciones. Los delitos que se clasifican como num shaw
(Iladulterio normal:.) son delitos civiles ordinarios. En este caso,
cl adUltero no esta estrechamente em.parentado con 1a mujer ni
can el marido y el adultcrio cstablece una deuda:. entre los dos
varunes que puede expiarM: mediante yenganza de sangre 0 com-
pensaciOn.
El jaiwawng es, conceptuahnentc. un dclito de otra clasc com-
plctamente distinta. Puede traducirse por .relaciones sexuales
entre dos individuos situados cn tal relaci6n que si la muchacha
sc casara con e1 hombre como so primer marido, ello represen-
tarfa una violaci6n de las reglas normales de la exogamia:.. s-
tas regIas formales de 1a exogamia consisten en que un hombre
no pucde casarse con ninguna mujer nacida de su propio linaje
-v. g., moi - Ilhe111lana del padre., na chennana mayor_, PIaU
hermana menor:., sha - chija_ ni con ninguna mujcr nacida
de un linaje dtmta, hkri. Las regJ.as fonnales, no obstante, se
quebrantan COD frecuencia. Los .. hermanos:. y .. hermanas. cla-
sificatorios que tienen estatus de lawu4.ahta'" suelen casarse.
Los matrimonios entre fl:hija de la hennana del padre. elasiflca-
toria (hkri) e .mjo del hermano de 1a madre:. clasifI.catorio
(tsa) tambien suelen producirse, aunque, en teona, tal relation
es incestuosa (jaiwawng). En este casu Ia regia Sie vincula a 1a
pauta de rcsidencia. Dentro de cada comunidad es probable que
exlsta una diferencia de cstatus entre cualesquiera dos casas de
familia en relaci6n mayu-dama; la prohibicion del matrimonio
entre tsa y hkri evita las obligaciones incompatibles que se pro-
dOOnan si un hombre fuese a la vez mayu y dama. de 1a misma
familia. La sociedad kachin, especialmcnte la jinghpaw. tal como'
existe en la aetualidad, simplemente no podria funcionar en ab-.
soluto si no se distinguiera c1aramcntc entre los parientes mayr.t
y dama de un hombre que constituyen sus vecinos inmediatos.
El matrimonio entre un tsa y un hkri que procedan de la mis-
rna comunidad es, pues, intolerable. Pero en 10 que se refiere
a las rclaciones por afinidad fuera de la comunidad local, las
reglas son mucho menos rcstrictivas. Realmente no iInporta mu-
cho si algunos parientes dama geogrAf:acamente lejanos saltan
bruscamente aI estatus de mayu.
Tode esto sobre la exogamia; la teona y la pnictica de 10
Vease pp. 166 Y s.
43. VCII!le p, 96.
159
que se permite en 10 conccrniente a las relaciones sexuales ex- ,
tramaritales esta aUn mas vagamente definido. En teona, un
hombre no debe acostarse con una muchacha con la que tiene
prohibido casarse, y sin embargo, indudablemente, muchos hom-
bres 10 hacen sin tener serios problemas. En la poesfa galante
del tipo llamado nchyun ga es nonnal que los amantes se diri-
jan eI uno al otro como tsa y hkri. Aunque, en el contexto del
poema, esto es en parte burla, no hay raz6n para suponcr que
los nomhres sean siempre inapropiados. Se considera, creo yo.
bastante astuto haber tenido un affaire con un paricnte prohibi-
do de esta categorla; resulta mas cpicante- 10 que esta fonnal
mente prohibido; un affaire amoroso con una muchacha situada
en la catcgorfa de casable (namJ, que en eualquier caso tiene
que demostrar respeto a sus posibles maridos, me-
rece la pena MI.
Pew los j6vencs tienen permitida tanta libertad. en sus asun-
tos sexuales, que los padres ticnen poca oportunidad de obligar
at cumpJimiento de las reglas formales. Si alguien se cuida de
las costumbres de una mucbacha sera su hermann mayor sol
tero, y si esm en buenos tenninos con el amante de ella (que
probablemente es eI hkau de el) no es probable que ella sufra
restricciones. A menos y basta que la muchacha se quede prefia-
da, el cincestoll' (jaiwawng) no crea deudas legales. Si una mu-
'Chacha queda predada de su tsa, entonces. la consiguiente cdeu-
da de prefiezJlo (sumrai hka) es doblemente grave y se denomina
mayu hka. Facilmente puede ampliarse a una seria venganza de
sangre 0 implicar aeusaciones de brojeria. La version Maran del
origen de la vcnganza de sangre de Hpalang 51 incide sabre este
aspecto. EI hecho de que el hijo fuera (pretendidamente) <Iepo-
rino. era demostrativo de que el tsa (el hijo del jefe Lahpai)
habia acarreado brojerla a su hkri (1a hija del jefe Maran). En
reaIidad, una de las razones que mM habitualmente se dan los
bchin para cxplicar la prohibicion del matrimonio entre tsa y
hkri es que tal uni6n s610 produce hijos nacidos muertos 0 mal-
fonnados.51. La team inglesa de que el matrimonio entre pri
4
mos hennanos tiene como consecuencia una desccndeneia men-
talmente defectuosa es muy similar.
Aunquc el concepto de jaiwawng se invoca sabre todo en re-
49. (19(6), p. xxvii.
so. Se oodrfu cornparar el ideal roII13ntlco kachin de teneT affaires coo;a 10'>
Ilkri vrohihidos ron el ideal del -amor de ]a EuroJ)a mOO
1eval
I
',I'A krKFT
WA
..
s" ., 'N,
T '.'J"'-
t' or. <.,. ,..,iQ)
h'
,..,.. ,,"
S,r;;
!,,"'"'."
"",,,"or!
CaInlpictt (1929), pp. 12, 75, 76 y 79.
G1IbodC!:i (19Zl), pp. 9, 10, 13. 44. 51. 70.5. i9-ll:! y 126.
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Anderson (1876), Aoendkc.
Kawlu Ma Nawng (1942), pp, 1 y s,
Bayfield (1873), p. lli. .. pod.
Hay lJllIyor cClnsistencia las ?i!ilinLaS de que Jlll:-
rcCCI' a primO!ra vista. Par clemplo, iTllenLms que (baren) sc .OWl-
len en a1gIJ.nas, son 5ustituidus por hembras del hllBJtl NumraDg 0 .Numrawna:,
Pero los caimam:s !o"Uelcn describirse ooroo bartJ. n14mraw(rrg)
truQlSo- de tal forma <We Ill. hisL()ria realrocntc C!i Ill. nusma, (;Qmo s<: ha
seJlalado CD 1(1. p. 199, n. 103, d COIlCeptO mitol6glc() de baTe. nurnro.W }' Ituzraw
!rtBD jnrjmamente asociado!;. Tambic:n. como $I;'! h(l. heeho notar antes, Ill. no-
de barD! SC parece a fa noci6n china de -dragan
N
(rung).
F1C. 7
Los nueve bijos de WakkyeL Wa Ma Gam de In Ultima linell dO! la
son los anlepasados de los prindpa]es clano;s_ 5610 un
<,l;'.ucrdo g,;neral sabre la pCI"u:nenda de emS(! de 1[1" IreS pnmL'TOS
hijos, De los restantcs !:iC discule tanto 5U numero como cI orden
de nacimiC1lto. Hlta.'ihu-IUasba (7) cs un
ficlido, pen> mitol6g!caIDe.nte jmportante, par la ltnea
del rocnor :Y, de ah1, Ia uma.
Es cl mas joven de estos mjos, Shapang Yawng, quien es
el primer padre de los jinghpaw.
b. Los Mu Nat, los cspiritus celestes que controlan la
prosperidad general y la riqueza. Los principales Mu Nat son
una serie de 7, 8 a 9 hermanos. Aunque hay acuerdo sabre
105 nombres de la mayor parte de eUos, existe un significa-
tivo desacuerdo sabre su orden de nacimiento. El jefe de los
Mu Nat cs I.a N'Roi Madai y este es eI Madai Nat al que
sOlo pueden aproximarse los jefes. EI Madai Nat cs e1 me-
nor de los Mu Nat.
c. Los Maraw: estos seres han sido deseritos en la
p. 199 p.
Shapawng Yawng, el primcr jinghpaw, funda un linaje lla-
mado Shingrn que son los senores de Shingra Ga (Ia tierra ori-
ginal). Un descendiente de esta casa se casa con una hija del
Madai Nat Hamada Madai Hpraw Nga (Madai Smalo Blanco),
Otros dcscendientes siguen casandosc con caimanes (baren num-
raw). EI matrimonio de la Madai Hpraw Nga constituye el pri-
mer manau. Tudos los jinghpaw arist6cratas desciendcn de la
Madai Hpraw Nga.
Casi todos los linajes de la sociedad gumsa pueden eonseguir
alguna raz6n para alegar que denen conexiones aristocclticas,
pem los actualcs arist6cratas sostienen que los plebeyos son
completa e innatamente inferiores. En consecuencia, cxiste una
diversidad de historias que trazan la de&.-endencia de los plebe-
yos a partir de huerlanos (hkrai). Los desccndientes de cstos
hucrfanos (que a su vez a veces son hijos de eaimanes) reciben
un estatlls vis-a-vis los nat celestes inferiores. de forma similar
a como los jefes 10 recibcn vis-a-vis eI jefe de los nat celestes,
cl Madai.
En una narrad6n, Hlaai Mai, el huerfano, Se easa can Bung-
hpoi, la ruja de Musheng; en otra se casa can una hija del Ka-
aog DuWa. Los plebeyos, pues, son dama del espiritu celeste
Musheng, pero no de Madai; tambien son dama de la linea de
jefes que desciende de Ka-ang Duwa.
En anteriorcs capitulos he senalado que e1 estatus de aCini-
dad de los plebeyos en relaci6n con los jefes es una especie
de paradoja de la cstructura gumsa. Sintomatico de esto es que,
junto a las historias que hacen a los plebeyos dama de los jefes
y/o de los nat celestes menores, encontrcmos otras historias
que haeen descender a los plebeyos de un par de huerfanos que
son los unicos supervivientes de la Inundaci6n y que no tienen
conexi6n can los jcfes ni con los nat '.
5. Mi descript:i6n se oosa fundamcntalmente c:n las sipientes fuentes:
292
293
La historla entra ahara en su scgunda seeei6n. Ahora las dis-
erepancias entre las distintas vcrsiones se haecn mas serias. EI
esqueleto de la historia sc ha presentado arriba en la cita de
Enriquez. Shapawng Yawng tiene un desccndiente, Wahkyet Wa,
cuyos hijos 1)00 los fundadores de los principalcs danes. EI
den de nacimiento de estas hijos, como pcrcibe EnriquC"i:, debe
afectar al orden de rango de los clanes, pero los distintos clancs
tienen muy distintas ideas sabre cum es cste orden de rangos.
Sin alterar seriamente Ia estructura de la historia mitoI6gica,
cada uno de los cinco clanes citadol' -as! como otros varios--
pueden plantcar las casas para ser eonsiderado cI grupo supe-
rior. En primer lugar, con respecto a la parte acordada de la
historia. Esto sc representa en foI'IIL:'1 de diagrama cn la Fig. 7.
Se eoncuercla en quela linea de varon de los descelldicntes
de Smngra Kumja y Madai Jan Rpmw Nga conduce finalmen-
tc a Wahkyet Wa Ma Gam, que es el padre de una serie de
hijos. Se conl-ueroa en que los tres primeros hijos son respecti.
vamentc los antcpasados de los Marip, los Lahtaw y los Lahpai.
Otros danes afirman dC1)cender tambien de los hermanos meno-
res de estos tres 0 bien de un antepasado de Wahkyet Wa por
Wla linea co]atcral. Wahkyct Wa es por regia general de Ia linea
de filiaci6n del ..hijo menan. La versi6n de Kawlu Ma Nawng.
que Ie hace miembro de la rama de un hijo mayor, hace que su
esposa principal sea Magawn Kabang Jan, miembro del linaje
del hijo menor:..
Par 10 que respeeta a las variaciones que plantean los
tintos clanes:
Clan Marip: Wahkyet Wa tuvo siete hijos. El mayor fue Ma-
rip Wa Kumja, antepasado de los Marip rcales. EI menor y uma
hie La N'Hka Hkashu Hkasha. Pero aparte de unos pocos ele-
mentos que han quedado absorbidos entre los Marip, los Hka...
hu Hkasha han desaparecido. Por tanto, los Marip constituyen
cl clan superior (Kawlu Ma Nawng [1942]. pp. 2, 3 y 7).
Clan Lahta-w: Wahkyet Wa tuvo sietc hijos. El segundo hijo
fue el antepasado de los Lahlaw. EI hijo menor y urna fue La
N'Hh Rkashu Hkasha. Los Ultimo8 han dcsaparecido casi por
completu, pern han qucdado absorbidos en la rama principal
de Ius Lahtaw. Apartc de estos, un de.o;cendientc de Lahtaw Wa
(el segundo hijo de Wahkyet Wa) Hamada Ngaw Wa .se ca.s6
can uoa hija del nat celeste Musheng. Ademis, los alcgatos de
los jefes Marip son falsus, pues todos 108 verdadcros:. Marip
dcsaparecicron haec mucho ticmpo y los modernos .jefes Marip
son meros farsantes (Enriquez [1923], p. 27; Carrapictt [1929],
p.80; Gilhodes [1922]. p. 84; Hanson [1913]. p. 14).
294
Clan Lahpai: Wahkyet. Wa tuvO numel'OSOS hijos de los que
el tercero fue el antepasado de los Lahpai. Wahkyet Wa tuvo
numcrosas csposas, pero s610 los tres primeros hijos nacicron
de principal Magawng Kabang. Par tantO. el tercer
mjo era el vcrdadero uma y los Lahpai constituyen clan su
perior. (No exi.ste version impresa de esta; fue la pnmcra ver-
siOn que yo rccogi.)
Clan Nhkum: La mayor parte de la gente dice que los Nhkum
son descendientcs de uno de los hijos mcnorcs de Wahkyel Wa,
del cuarto 0 el sexto. Esto es incorrecto. 1 primer Nhkum fue
Mahtum Nhkum, identificado como II en la Fig. 7. Sc con
Madai Jan, una hija del nat Madai, y tuvo un hijo, ,!smghkwn
Tu (Matsaw Wa Tsinghkum). que se cas6 con hlJa de! nat
del sol (Jan Jan). Los Nhkum, pues, licnen meJorcs
con el mundo de los nat que todos los demas deseendientes de
Wabkyct Wa (Kawlu Ma Nawng [1942]. pp. 1.6; cf. Hanson
[1913]. p. 14). .
Clan Maran Wahkyet Wa tllVO ocho 0 nuevc hijos y no slete.
EI menor y el uma fue La N'Kyiog Maran Wa Kying Na.ng, Los
Maran constituyen, pol' tanto, el clan superior.
te en zonas en que los Lahpai sostienen que s610 unos pocos de
hijos de Wahkyet Wa eran de su primcra esposa, el
to Se convierte en: Wahkyet Wa tuvo cinco hijos de su pnmera
esposa, de los que el menor. el uma, fue La N'Tang Maran Wa
Ning Shawng (Kawlu Ma Nawng [1942J, pp. 2-3; Hanson [19I3J.
p. 14; Gilhodes [1922]. p. 84).
Clan KarengHpauwi: Algunos alegan que los Kareng no son
en absoluto de sangre real. Esto es de 10 mas insultante. Los
Karcng son dcsccndientes de III de la Fig. 7. Sus alegatos son.
pues, simi lares a los de los Nhkum (Carrapiett [1929], p. 2; Kaw-
lu Ma Nawng [1942]. p. 1; Enriqnez [1923J. p. 27).
y asi sucesivamente.
Todas las variantes anLeriores representan alegatos de supe-
rioridad por parle de los distintos danes gumsa E1
mismo tipo de rivaIidad y de intcrpretacioncs conflictn,as del
mito se percibe a nivclcs mas bajos de segmentaci6n los cla-
neS, al igual que entre los distintos linajcs de un mlsmo clan.
Par ejemplo: .
Rama Aura del litulje Shadan del clem Lahpui. Todos los Je-
fes Lab-pai de los gauri y los atsi se
Aura. Los Aura se dividen ademas en vanos segmentos menores.
La vendeta del siglo XIX entre los jefes gauri de Mahtang y
sus vccinos del grupo de aldeas de Sinlum-Lawdan ya sc ha mcn-
cionado (capUulo VII). El ultimo grupo esta ahora en eI poder:
3. Crw Que Green ba comprcndido mal la reela. El "Pltdre esclavo del bas-
325
tardo de tm>l Ul\ljcr libre cs susceptible de Ja multa ordinaria del sumrai hktL
51 cl amo del l,.-:;da-..-v e1ige ,Papr e1 sumrai adquirira al niiio como su
esclavo, pero no ctI mro caso.
4. En efecto. el manda :Ie oon"icrte en dama del propietario de la L-:;-posa.
s. Shaw (J929), p. llt
6. Shakcspcar (1912), PP. 46-50.
7. Los escla,,os del Valle d.., Hukawng, qU(,'l fueron liberadl lID ano antes
que. los del Triangulo, recibieron 1a prohibition, creo, de pef"lIlltI'lXer COil :i1n
antlgu< amos.
8. Shu.::::: nillo; mal = huenano.
9. No claro .cOmo GI1:en compu16 citra ni a que ara JCOgr3fica
Sl;: refiere; d. Avenwce V.
10. De aCW':nk> COD el inIormc oficial a La Liga de 1115 Naciones (1928) .3445
fucron mnnumitidos en el valle: de Hukawng en 3,989 fueron mao
nun:utidos en cl en 1926-7; l.ozs ruerun manumltidos en 1:1 Triangulo
y Jro "D las. Yttillas en 1927-8; eI total de escIavos manumitidos se cia
como 81152. Cf. Barnard (t93O), p. 185.
, Es habitual que cuando una mujer de familia Du (de jo-
fes) se casa sus padres Ie entreguen una esclava como don-
cella La donceUa es tambien, como si dijeramos, una mUjer
de :reserva para el hombre en caso de que 1a esposa fallezca
de repentc 0 sea esteril.
AlgUDOS mayam han llegado 8 serlo voluntariamente bien
,
en de deudas 0 bien COD objeto de conseguir esposas
y ahmentos. su libertad at tamar a una mujer
y conVJr;lendosc en adelante en propiedad del pro-
pJetaria de ella . Estos tipos de mayam sou comparables
co?/os y c1rencha de los lhado kuki.s$ Ycon los boi Ius-
. Es mteresantc seiialar que desde que los esclavos del
Trhingulo han sido manumitidos. todos han decidido seguir
viviendo en los sectores de las colinas y que muy pocos han
abandonado a !iUS antiguos dueiios '.
Nonnalmente. el mayam adopta el nombre de clan de su
dueiiio ,Y ordinaria bkahku que se da por orden
nacume.Dto Se wade sha 0 mQ; I; v. g., un gam (varon DO'
cldo el pnmero) puede ser un Kum Mai 0 Kum Sha. una
kaw (hembra nacida la primera) Kaw Sha, etc. Can frecuen-
cia redben diminutivos, generalmente oprobiosos y, en el
caso de una lDuchacha, el nombre a veccs hace una referen-
poco dclicada a algo de la anatonua 0 los Mbitos de 1a
chJca. La cerernonia de bacerse mayt:l.m incluyc el afeitado
de .la cabeza que se unta con (:enjz8S del hogar dc1 propie-
lanO.
Un anaIisls de las- siguicntcs cifras reJativas a los escla-
vas manumilidos en el Triangulo y areas adyacentes dara
una buena idea del sistema mayam entJ:"e los hkahku.
Poblaci6n nadd.a libre cstimada
Total de csclavos; varones 1.798: hembras 2.191
Nacidos en csctavitud
Obtenidos en la dOle
80.011 '
3.939
19
2.367
480
Comprados, incluidas l:jls compradas como es-
posas 916
Convertidos en e51;lavos voluntariamcnte S5
Tornados por Ia fuerza 5
Obtenidos <:'OIDQ pago de deudas 16
Heredad.os 12 11
Sin propietario 126
L,!i sin propietario suelen ser ngarlg mayam que han
sido lo bastante poderosos como para declarar 5\1
dcncia a la muerte de Sll propietario. Aunque libre5. social-
mente son dasificados como trU1)'am.
Los mayam pueden obtener 18 tibcrtad absoluta siendo
cercmonialmente rccibidos en el clan de que realmente son
miembros consanguineos.
Parte de la ceremonia consistc en q\le los mayam hacen
ofrendas a los nat del ciani pcro tal cosa rarameJlte ocurre
cxccpto en 18 primera gencraci6n.
Esta descripci6n deja bastante claro que el estatus del ma-
yam varOn era de Ildeudor semiperrnanentelO mas bien que de
propiedad. Tambien deja claro que la relacion entre el aIDO Y
sus mayam se pareeen estrechamente a las que existen entre un
jefe y el hijo ilegitimo 0 adoptivo, 0 bien a las que existen enlre
un hombre rico y su hijo politico pobre. La analogfa con el si:Y
lema tela chin descrito por Stevenson 12 parccc muy estrecha.
El estatus de las mujeres mayarn cra bastantc distinto. Los
kachin las dasificaban como hpaga (vease p. 167 Y s.) Y de esta
forma las situaban al nivel de propicdad. Bran bienes vaJiosos
que podian utilizarse como sirvientas 0 concubinas 0 transfor
marse en otras fonnas de riqueza mediante intercambios matri
moniales a capricho del arno. Por dcsgracia, las estadisticas de
Green no sirven para hacer un amUisis completo de cste aspec-
to. Los distinlOS esclavos manumitidos de hecho debcn haber
caido en las siguientes categorias
A. Ngong mayam
i. Varones cabezas de familia independientcs en estatus de
deudor.
Sus esposas.
Su... hijos varones y hembras.
Pareceria que el arno tenga pocos derechos sobre las hem
bras de este grupo. aparte del derccho a compartir Wl8 parte
del precio de la novia de las hijas.
11. No csl.il claro en que clifiere este Il"Upo de los Mnacidos en esc1avitud".
12. (1943), pp. 176 y 5.
326
327
B. Tinung mayam
i. Varones dependientes que resideD en la casa de su arno.
Sus esposas.
Sus hijos v&rones y hembras.
Las hernhras salteras de este grupo son las que mas se apro-
ximan a bienes.
ii. Concubinas recibidas como dotc 0 por compra. Dichas
mujcrcs no pasan nonnalmente par la ceremonia del nurn sha,
lai y, por tanto, no son propiamente hablando esposas-. Sus
hijos tienen el estatus que lagran hacer valero EI termino su-
rawng que se apUea a los nioos de esta catcgoria pareceria sig-
niGcar los fog-osus orgullosos_.
Grecn resalta que las mujeres esdavas forman parte de la
dOle de la hija del jefe, pero tambicn suelen formar parte del
precio de la novia de Ia hija del jefe. En terminos de rni ana
lisis general, sc supondrfa que cuando una esc1ava cs un articulo
de la dote, cI estatus del padre de 1a navia es mucha m a . ~ alto
que el del novia, rnicntras que cuando una esclava es uno de los
articulos del precio de Ta novia, eI intercambio de mujeres de-
nota la igualdad de cstatus entre el- navio y e1 padre politico.
No tengo ninguna prueba conduyente para demostrarlo.
Un aspecto del sistema mayam kachin que no abarca la des-
cripci6n de Green es que algunos m4)11Jm eran simplemente fian-
zas de hpaga que los padres de los mayam habian tornado pres-
tados del amo con objeto de concluir una deudaJlo. La siguieo-
te cita de Pritchard (1914) presenta una daf1l prueba de esto:
.. En esta marcha, acompano al capiUm :pritchard un mucha-
cho que se describia a sf mismo como un Peshe Lagu y no un
Naingvaw. Tenia dieciseis anos y habfa sido esclavo en el pais
de los kachin durante dos anos. Sus parientes 10 habian \'endido
oriboinalmente por un chaleoo y unas cacerolas de cocina. No
tenia nada que decir que no fuera bueno de sus propietarios h-
ehin y resuh6 ser de 10 mas util, ptobablemcnte porquc los dos
a:iios que habia pasado lejos de su pueblo habian agrandado su
horizonte mental. Pritchard Ie preguntO por que no se habfa es,
capado de sus amos kachin y el contest6 que, en primer lugar,
no tenia deseos de hacerlo, pucstO que erd bien tratado; y en
segundo lugar, que sus propios parientes que 10 habian vendido
Ie habian clicho que tarde 0 temprano volver(an a comprarlo.,.
328
IV. TERMINOLOGIA DE PARENTESCO nNGHPAW
Un analisis detallado de la 16g1ca de Ia terminologia de pa-
rentesco jinghpaw ha aparecido en una publication anterior
(Leach, 1945). Para fines de referenda he reimpreso dos cuadros
que aparecfan en &quel texto anterior_
Cuadro I. TERMINOS RECIPROCOS
Los terminos de las dos columnas situadas a Ia derecba
son reciprocos de los de las dos columnas situadas a 1a
izquierda y viceversa.
MaY'>'
Menor
Varon Hembra Varon lIembra
Wa Nu Sha Shu
Ii Woi S/U. Shu
Hpu Na Nau Nau
Tsa Ni Hkri Hkri
Rill Rat
Gu Moi Nwn Nam
Ning Ning
Hlcau Hkau
Nota. En la relaci6n ni-hkri, el hkri siempre e.s hombre. En la
relaci6n tsa-hkri, el hkri es hombre 0 mujer y si es mujer es
imposible casarsc COn ella.
La explicaci6n del cuadra II es como sigue:
En cada una de las eolumnas encabezadas AA, A, B, C, OC,
329
los situados a la izquierda designan a las hembras, los
terminos de la derecha a los varoncs. Cada frnnja horizontal
dentro de una columna vertical designa at grupo de gennanos.
De este modo, en la columna D, NA, HPU y NAU son gennanos
deBGO; NA y HPU son mayores que EGO y NAU menor que
EGO. De manera similar. MOl y WA son los y herma
nas del padre de EGO. mientras que MOl y n son los ..padres
de los padres y chermanas de los padres de los padres de EGO.
En carla columna los hombres se han casado. 0 se casaran. con
las mujeres de la columna inmediatamente a su derecha: son los
hennanos (hpu-rulU) de las mujeres de la columna inmediata-
mente a su izquierda; son los hijos (sha) de los hombres del
nivel generacional inmediatamente anterior a eUos; y son los pa-
dres (wa) tanto de los hombres como de los mU.ieres del nivel
inmediatamente inferior, en la misma columna. El hombre cen-
tral del grupo B se presenta como EGO", su hennana como
o:tego. Con respecto a cada individuo representado en el diagra-
rna, se rnuestra el termino con que se Ie dirige It EGO. en letras
mayJiscuIas y el correspondiente termino utilizado por in-
rnediatamente debajo en letras rnintlsculas: asi: Los reT-
mng
minos DAMA. HPUNAU y MAYU que aparecen encabezando las
columnas A. Bye, son los tmi.nos jinghpaw para estos agru-
pamientos de linajes, tal como los utifu:an tanto f( EGO como
llegOtl. Madu wa y Madu jan significan Ilmarldo.. y Ilesposall', res-
pectivamente.
En la practica, los que denotan relaciones de afini-
dad se utilizan en el mismo scntido. tanto 5i se han producido
como si no los matrimonios previstos par el sistema formal.
AsI, el padre de la csposa de EGO puede no tener ninguna rcla-
cion de consanguinidad can la madre de EGO, pero, no obstan-
te, el padre de la esposa 'de EGO se denomina tsa, la hermana
del padre de la csposa de EGO nu, el marido de la hermana del
padre de la esposa de EGO wa, y asf sucesivarncnte. Es este tipo
de relacton adoptiva el que hace que el sistema parezca indcbi-
damente complicado cuando se Ie encuentra par primera vez
sabre el terreno.
AI leer cl diagrama, debe comprenderse que los germanos del
mismo sexo siempre se denotan con ,cl mismo tennino y que
los hijos de los german05 del mismo sexo se considcran herma-
nos; asf, 1a hennana de la madre se llama nu, el marido de la
hermana de la madre wa, y cl hijo de Ia hennana de Ia madre
(mayor que el hablante) hpu.
En el cuadro II. las franjas horizontales pueden considerarse
gropos de cdad 0 bien generaciones. La distinci6n es arbitraria
330
Cuadro II
EL SISTEMA DE TERMINOS EN RELACION CON EL EGO
M A
<
""
(SHU) DAMA HPU-NAU MAYU (1lJ
(propio
gn'J'O)
-
H V H V H V H V H V
GU MOl 11 WOI 11 WOI JI
'"
..oi ji
-
ji
-
ji
SHU HKRJ GU MOl WA NU TSA Nl II
hkri mng gU nroi wo nu tm nil1K ji
SHU SHU HKRl /lKAU NA HPU RAT HKAU NI Jl
ning hk,i ning g. nu ph. ning
,..
ning ji
(mJJ4u.. wo:)
_g.
EGO (MADU/AN)
SHU SHU flKRI HKAU NAU NAU NAM HKAU NI II
nlng hkri nlng rat .... .... tUng I.. ninc
ji
SHU SHU HKRJ HKRJ SHA SHA NAM NAM NI JI
nin< hkri. s!w. shu. ruun .u.. ninc 1m ning ji
SHU SHU SHU SHU SHU SHU NAM NAM
shu shu shu shu nu.. ..... ning 'm
excepto en el propio grupo patrilocal del hablante, dOr'ldc la es
tratificaci6n se concretiza en las generaciones biol6gicas. Fuera
del gropo local, puede que no sea asL Los viejos pueden casarse
con mujeres j6venes como segundas esposas; por tanto. eI rna
rido pucde ser tan viejo como cl padre de Ia esposa 0 mayor.
La distinci6n entre hkau y tsa se vuelvc aqu( un tanto incon-
creta.
En Ia pnictica, se distinguc entre los padres verdaderos y los
clasificatorios. Los U50S varian localmente. Gilhodes (1922, pp.
199 Y s.) presenta una larga lists de partfculas diferenciadoras
en cI area gauri. De uso general son los terminos que
slgncn;
Wa di par un wa mas viejo que el verdadero padre
Wa doi par un wa mas joven que el vcrdadcro padre
Na tung por una nu mas vieja que la verdadera madre
Nu doi por una nu mas joven que Ja verdadera madre
Para abreviar. a veees puede utilizarsc sola la parUcula COIla
331
Pero en contraste (:On 10 anterior estlm los tenninos que pre-
sen.. Gilhodes (1922) para los gaurl:
cretizadora. Asi, algunos observadores ban recogido tung como
el termino correspondientc a la hermana mayor de la madre y
n'doi como el correspondiente ala hennana menor de ]a madre.
Hanson (1906) proporciona una ]ista de particulas similares que
se .utilizan con ji y woi. Las siguientes \'ariantes eaen dentro de
una categoria bastante distinta.
(a) En partes del distrito de Myitkyina
(b) En Bhamo y los estados shan del norte
sha. Mando y esposa. generalmente se tratan mutuamente por
sus nombres de pila. Madu wa puede utili:zarse a veces por es--
posa. peru es formal; el madu jan recfproco sOlo es tennino de
referencia. Hpu ba, na ba (..hennano grande., 41hennana gran-
de) son fonnllS normales de diferenciar al verdadero hennano
mayor y a la verdadera hermana mayor, respectivamente.
A los completamente extrados se les habla mediante
nos de parentesco de poco contenido afectivo. Los siguientes son
usos verbales cornentes:
Hablando EGO (varon): a un viejo, wa di; a un varon de su
misma edad
J
hkau; a un nHio
J
sha; a una vieja. woi; a una mu
jer adulta de su misma edad, 0 bien mas joven, hkri.
Hablando ego (hembra): a un varon de su misma edad, tsa;
a un varon. mucho mas javen, shu; a un nino, shu; a cua1quier
otra mujcr. nin ning.
Como se ha explicado en los capitulos IV y V, existe un or-
den de superioridad implicito tal que en 1a reIaci6n de cual-
quier ego del gnapo B (euadro II), el gru.po A es inferior con res-
peeto al grupo B, Y el grupo AA inferior a1 grupo A, rnientras que
de la misma fonna c1 gropo c es superior al grupo B Y el grupo
cc superior al grupo c. EI hecho de que los AA sean colectiva
mente (para un Ego varon) shu (<<nietos) mient.rQs que los cc
sean colectivarnentc ji (I':abuelos) es coherente con estO.
Debe sefialarse que
J
para un hombre, los siguientes grados
de parentesco femenino son te6ricamente incestuosos;
padre del padre
padre del padre del padre
padre de Ia madre
padre del padre de la madre
madre del padre
madre del padre del padre
madre de la madre
madre del padre de Ia madre
padre del padre
padre del padre del padre
lum
J' .
ji kho.i .
ji ke
ji dwi . . .
ji Ice dwi .
wo; hkJJi
1-VOi ke:.
woi dwi .
woi Ice dwi (dwi ke)
hkai ji .
h1cai wei . .
11
woi . .
padre de la madre
madre de ]a madre
padre del padre
madre del padre
nu, madre; wai, ahuda; moi, hermana del padre; ni, esposa del
hermano de la madre; na
J
hermana mayor; rat, esposa del her-
mana mayor; h'kri. hija de la hennana del padre; nauJ hermana
menor; sha, hija; shu, nieta.
La categOrla esencial de parentesco en todas estas frases es ji
(varon), 1oVOi (hembra); las otras partfeuIas simplemente
cionan subcategorias de estas clases y no deben considerarse
como tlkminos de parcntesco en sf mismas, incluso si
J
por abre-
viar, alguna ve:z 51; utilizan solos. En el dialecto tsasen, la frase
mtzyU-shayi sc utiliza clonde yo he utilizado mayu-dama. Sin duda,
existen otras muchas variaciones dialectalcs.
Para distinguir entre dos parientcs de la misma clase sc
de el nombre personal del individuo en cuesti6n. como en Hpu
Gam, Hpu Nuw. En la forma normal de dirigirse a iguales 0
superiores, sc utiliza el termino de rclaci6n y no el nombre per-
sonal: asf, .... Hpu. E!_ (no ..Gam E"',). Por otra parte, los padres
_hablan a sus hijos dirigiendose a elios par sus nombres de pita,
o bien par dimioutivos, mas bien que indiscriminadamente como
Por otra parle. el matrimonio correcto es con una mujer si-
tuada en relacion de parenteseo de
nom, hija del hennano de 1a madre.
En la practica, se hace poco casu de estas reglas te6ricas de
exogamia a menos que la relad6n sea muy proxima. El matri-
monio de un hombre con una parienta cercana en cualquiera
de los grados prohibidos trastomaria fa estruetura de vineulos
mayu-dama entre los grupos de parientes Iocalizados y, por tan-
to, despertarfa oposici6n. Peru si el parent.esco es remota (lawu
lahta) 1 el .. incesto", se vuelve irrelevante. En Ia pnictica, es bas-
1. cr. p. 96.
332
333
tante probable que un hombre se case con una mujer
rosamente hablando. podrfa clasificarse como nau, ni, hkri 0 shu.
En la medida en que soy consciente, el sistema de terminos'-
de los aui puede traducirse palabra a palabra al jinghpaw con
identicos campos de significaci6n. Esto no parece ser cierto para
otras Icnguas maru ni para el lisu. Nung tiene la crucial distin.
ci6n trUlyu-dama del sistema jinghpaw, pem aparte de esto, es
estructuralmente identico al jinghpaw (vease Barnard [1934],
p_ 47)
V. LLUVIA: PRECIPITACION ANUAL EN PULGADAS
Media Maxima
155 172
149 175
ISO apr.
122 132
97
( llO?)
-
105
55
Putao
Sumprabum
Hukawng
Sadon
Htawgaw
Sinlurn
Mogok
Estados shan septentrionales (Lashio)
Datos basados en parte en informes metereo16gicos publica-
dos y en parte en dfms proporcionadas por 1. L. Leyden, Esq.
nistritos de las colinas
Areas de valle
Myitkyina-Mogaung
Kamaing
Mohnyin
Bhamo
85
105
72
72
96
116
92
En general, los valles redben menos Iluvia que la cara oed
dental de las cadcnas montafiosas. La cantidad de lluvia deere-
ce eonforme se avanza de norte a sur y de oeste a este.
La cubierta de vegetaci6n y la ecologa humana dependen de
factores geo16gieos asf como de Ja Uuvia. Para dctalles. vCase
Stamp (1924).
334
335
VI. POBLACION .SHAN. Y .KACHIN. ESTIMADA
EN EL AREA DE LAS COLINAS KACHIN
Datos procedcntes del Census (1931); Command Paper (1947);
Linguistic Survey (1917); datos de censos no publicados propor-
cionados por J. L. Leyden. Esq.
RegiOn CensQ GenIe del valle (Shan,
GenIe. de las colinas (kachin) Total
Mapa 2 Area birmanos, chinos)
Jinghpat.1.' Atsi M.T!' Lashi Nung Lisu Iwchin
ASSAM 2.000'" Hkamti shan
1.500 (singpho) 1.500
PUTAO 6.500 Khamti shan
3.000 (duleog) 9.000 3.500 15.500
NAM TAMAl
HUKAWNG 1.000? Hkamti shan
7.500 (tsasen en 7.500
parte)
Sumprabum
} 54.000
I
TrilinguIo 300? shan
2.500
HKAHKU Zonas de la colina de
66.000
Myitkyina
9.000
HTAWGAW
11.500 11.500
5.000 28.000
MINAS DE JADE} Municipios de Ka 36.000 bi:rmanos
17.500 (zonas de
HTINGNAI maing y Mogaung
las colinas Ka-
maing) 33.500
36.000 shan
16.000 (zonas de
Municipio de Myit-
las colinas Mo-
kyina 38.000 mayormente
gaung)
shan
8.000 (Sadon) 3.000 6.000 3.000 20.000
SINPRAW Bhmao 75.000 SO % shan
SO.5OO (gauri in-
c1uidos) 2.000 500 500
-
500 54.000
Estados shan septen-
39.000
\ 8.000
12.1](10 6.000 6.000 71.000"
lrionales
(110.000 30.0CK.l? .....
Dia) 300.000 shan
palaung)
I
-...
.