Tao Te King
Lao Tseu
Livre de la Voie et de la Vertu
Avant-propos
Pourquoi ce livre ?
Qui je suis importe peu, mais je vais quand mme vous donner une brve description de moi-mme, en relation avec ce Livre.
Je m'appelle Paul Remaud. J'ai, autant que je m'en souvienne, toujours t passionn par la philosophie, le dveloppement personnel, les relations. J'ai toujours
voulu tre dirent et aspir autre chose que ce que l'on me proposait par
dfaut. Ainsi, aprs mes tudes, j'ai dcid de me consacrer des sites internet,
dont l'un est wing-chun.fr pour faire connatre cet art martial chinois qui m'attire de plus en plus. Ce blog dispose d'articles gratuits sur le Wing Chun , dont
la philosophie sous-jacente est le Taosme .
Le Taosme m'intresse aussi normment. Cela contribue trs probablement
aussi mon attachement au Wing Chun. Les grands principes du Taosme, comme
la non-action (wu-hsin ), le vide , ou la non-conscience (wu-wei ) sont complexes
saisir, mais fascinants la fois. Parfois, on leur donne une mauvaise interprtation. Je ne prtends pas connatre ces principes, ni que mon interprtation soit
la bonne. Ainsi, je n'ai inscrit aucune note par moi-mme dans l'ouvrage. Cependant, je suis sr que ce Livre contient des enseignements puissants et simples.
Ces principes sont voqus dans ce Livre, le Tao Te King , qui est l'ouvrage de
rfrence de Lao Tseu .
Figure 1 Caractres chinois simpli s pour Lao Tseu
Lao Tseu
Lao Tseu, ou Lao Tse, ou encore Lao Zi, aurait t un sage chinois et le pre
spirituel de cette philosophie. Le conditionnel est employ car de nombreuses
lgendes et incertitudes ont t mentionnes son sujet. Cela importe peu. Seuls
ses enseignements sont importants, mme si ce n'est pas le Lao Tse en tant que
personne unique 1 qui nous les a transmis. Une description exhaustive de Lao
Tseu n'est pas le but de ce Livre, et de nombreuses rfrences sont donnes
aprs pour le lecteur intress 2 . Quoiqu'il en soit, bien des mystres subsistent
quant la vie de Lao Tseu, ce qui est probablement une consquence de sa vie
l'cart de la civilisation.
Une brve description des caractres chinois formant le nom de Lao Tseu est tout
de mme intressante :
Lao signi e vieux, ancien ;
Tseu (la traduction gnralement admise est Zi ) veut dire Matre, ou enfant.
Ces caractres chinois sont illustrs la Figure 1.
Une reprsentation commune de Lao Tseu est reproduite la Figure 2.
1. De nombreux experts s'accordent dire que Lao Tseu n'aurait rdig que les dix premiers
chapitres du Livre.
2. Voir section Rfrences.
Figure 2 Reprsentation de Lao Tseu
Le Tao Te King
Le Tao Te King, le Tao Teh King, ou encore Daodejing 3 , est donc un des ouvrages
de rfrence du Taosme, qui aurait t crit vers 600 avant Jsus-Christ. Les plus
anciens fragments trouvs datent de 300 avant Jsus-Christ. Ces dates sont but
informatif uniquement, et ne sont d'aucune autre utilit.
Ce Livre est en ralit compos de deux livres, ce que l'on comprend aisment
en analysant sommairement les caractres chinois du titre :
Tao ou Dao peut tre traduit par Voie 4 , chemin ;
Te , Teh , ou De se traduit par Vertu, eet ou pouvoir ;
King , ou Jing , signi e que cet ouvrage est important, une sorte de classique.
Ce Livre est compos de deux livres. Le premier traite du Tao, et le second
de la Vertu. Il n'est pas ais d'apprhender tous les concepts dcrits dans cet
ouvrage. Cependant, les enseignements qu'il contient son incroyablement riches,
et chacun pourra y puiser ce qu'il veut ou recherche. Il ne s'agit bien videmment
pas de lire cet oeuvre d'une traite comme on lirait un roman, pour ensuite n'y
jamais revenir. De mme, les concepts tant abstraits et complexes saisir pour
le mental, peut-tre sera-t-il parfois judicieux de le taire et de le sentir par
l'exprience, plutt que par l'outil pragmatique qu'est le mental.
Il conviendra ensuite de partager ce Livre avec votre entourage, a n qu'eux aussi
puissent pro ter des connaissances dont l'ouvrage dispose.
Il existe bien d'autres romanisations.
Il faut cependant faire attention ne pas rduire le terme celui connu en franais. C'est
pourquoi la majuscule est employe. En fait, il vaut mieux utiliser le mot Tao lui-mme, pour
se faire une nouvelle interprtation de ce concept.
3.
4.
Traduction
La langue chinoise n'est pas du tout base sur les mmes fondements que la
langue franaise. Ainsi, il est impossible de faire une traduction exacte de ce
Livre. De nombreux sinologues, plus ou moins brillants, s'y sont essays. En
outre, en Chine, il semblerait que le Tao Te King ait toujours t accompagn
de notes et de commentaires.
La traduction propose ici a t faite par un sinologue du XIXme sicle de
renom : Stanislas Julien. Personnellement, je l'ai trouv intressante et pertinente, mais aussi relativement facile d'accs. Les notes en bas de page que vous
trouverez sont l'oeuvre de ce mme traducteur.
Ressources
Dans cette section, vous trouverez des ressources intressantes qui vous permettront d'aller plus loin dans votre comprhension du Tao.
Wikipdia, pour une approche gnrale sur la vie de Lao Tseu et du Tao Te
King : Tao T King, Lao Tseu
Un blog trs bien fait dont l'auteur, chapitre aprs chapitre, phrase aprs
phrase, analyse chaque caractre et nous livre ses commentaires aviss.
Le forum Tao Te King o vous pourrez discuter de votre interprtation du
Livre.
Premire partie
Livre de la Voie
Chapitre 1
La voie qui peut tre exprime par la parole n'est pas la Voie ternelle ; le nom
qui peut tre nomm n'est pas le Nom ternel.
(L'tre) sans nom est l'origine du ciel et de la terre ; avec un nom, il est la mre
de toutes choses.
C'est pourquoi, lorsqu'on est constamment exempt de passions, on voit son essence spirituelle ; lorsqu'on a constamment des passions, on le voit sous une forme
borne.
Ces deux choses ont une mme origine et reoivent des noms dirents. On les
appelle toutes deux profondes. Elles sont profondes, doublement profondes.
C'est la porte de toutes les choses spirituelles.
Chapitre 2
Dans le monde, lorsque tous les hommes ont su apprcier la beaut (morale),
alors la laideur (du vice) a paru.
Lorsque tous les hommes ont su apprcier le bien, alors le mal a paru.
C'est pourquoi l'tre et le non-tre naissent l'un de l'autre.
Le di cile et le facile se produisent mutuellement.
Le long et le court se donnent mutuellement leur forme.
Le haut et le bas montrent mutuellement leur ingalit.
Les tons et la voix s'accordent mutuellement.
L'antriorit et la postriorit sont la consquence l'une de l'autre.
De l vient que le saint homme fait son occupation du non-agir.
Il fait consister ses instructions dans le silence.
Alors tous les tres se mettent en mouvement, et il ne leur refuse rien.
Il les produit et ne se les approprie pas.
Il les perfectionne et ne compte pas sur eux.
Ses mrites tant accomplis, il ne s'y attache pas.
Il ne s'attache pas ses mrites ; c'est pourquoi ils ne le quittent point.
Chapitre 3
En n'exaltant pas les sages, on empche le peuple de se disputer.
En ne prisant pas les biens d'une acquisition di cile, on empche le peuple de
se livrer au vol.
En ne regardant point des objets propres exciter des dsirs, on empche que
le cur du peuple ne se trouble 5 .
C'est pourquoi, lorsque le saint homme gouverne, il vide son cur, il remplit son
ventre (son intrieur), il aaiblit sa volont, et il forti e ses os.
Il s'tudie constamment rendre le peuple ignorant et exempt de dsirs.
Il fait en sorte que ceux qui ont du savoir n'osent pas agir.
Il pratique le non-agir, et alors il n'y a rien qui ne soit bien gouvern.
5. Le cur de l'homme est naturellement calme. Lorsqu'il se trouble et perd son tat habituel, c'est qu'il est mu par la vue des choses propres exciter ses dsirs. C'est pourquoi,
en ne regardant pas les choses propres exciter les dsirs, on empche que le cur ne se
trouble. Dans les passages prcdents, les mots ne pas estimer , pouchang, ne pas priser
, pou-koue, montrent que les mots ne pas regarder , pou-kien, doivent se rapporter au roi.
Chapitre 4
Le Tao est vide ; si l'on en fait usage, il parat inpuisable.
qu'il est profond !
Il semble le patriarche de tous les tres.
Il mousse sa subtilit, il se dgage de tous liens, il tempre sa splendeur, il
s'assimile la poussire.
qu'il est pur !
Il semble subsister ternellement.
J'ignore de qui il est ls ; il semble avoir prcd le matre du ciel.
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Chapitre 5
Le ciel et la terre n'ont point d'aection particulire.
Ils regardent toutes les cratures comme le chien 6 de paille (du sacri ce).
Le saint homme n'a point d'aection particulire ; il regarde tout le peuple comme
le chien de paille (du sacri ce).
L'tre qui est entre le ciel et la terre ressemble un sou et de forge qui est vide
et ne s'puise point, que l'on met en mouvement et qui produit de plus en plus
(du vent).
Celui qui parle beaucoup (du Tao) est souvent rduit au silence.
Il vaut mieux observer le milieu.
6. Le ciel et la terre n'ont point d'aection particulire. Ils laissent tous les tres suivre leur
impulsion naturelle. C'est pourquoi toutes les cratures naissent et meurent d'elles-mmes. Si
elles meurent, ce n'est point par l'eet de leur tyrannie ; si elles naissent, ce n'est point par
l'eet de leur aection particulire. De mme, lorsqu'on a fait un chien avec de la paille lie,
on le place devant l'autel o l'on ore le sacri ce, a n d'loigner les malheurs ; on le couvre des
plus riches ornements. Est-ce par aection ? C'est l'eet d'une circonstance fortuite. Lorsqu'on
le jette dehors, aprs le sacri ce, les passants le foulent aux pieds. Est-ce par un sentiment de
haine ? C'est aussi l'eet d'une circonstance fortuite.
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Chapitre 6
L'esprit de la valle 7 ne meurt pas ; on l'appelle la femelle mystrieuse.
La porte de la femelle mystrieuse s'appelle la racine du ciel et de la terre.
Il est ternel et semble exister (matriellement).
Si l'on en fait usage, on n'prouve aucune fatigue.
7. L'expression kou-chen , l'Esprit de la valle , dsigne le Tao. Le mot kou , valle , se
prend ici dans un sens gur. Une valle est vide et cependant elle a un corps, c'est--dire elle
existe matriellement. Mais l'Esprit de la valle est vide et immatriel (littralement : et
sans corps). Ce qui est vide et immatriel n'a point reu la vie ; comment pourrait-il mourir ?
L'expression kou-chen , l'Esprit de la valle , est destine exprimer sa vertu (la vertu du
Tao). L'expression hiouen-p'in , la femelle mystrieuse , sert exprimer ses mrites. Cette
femelle produit tous les tres. On l'appelle hiouen , mystrieuse , pour dire que si l'on
voit natre les tres, on ne voit pas ce qui les fait natre. Le mot hiouen a le sens de obscur,
profond, impntrable . Tous les tres ont reu la vie, et, en consquence, ils sont sujets la
mort. L'Esprit de la valle n'est point n, c'est pourquoi il ne meurt pas.
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Chapitre 7
Le ciel et la terre ont une dure ternelle.
S'ils peuvent avoir une dure ternelle, c'est parce qu'ils ne vivent pas pour eux
seuls.
C'est pourquoi ils peuvent avoir une dure ternelle.
De l vient que le saint homme se met aprs les autres, et il devient le premier.
Il se dgage de son corps, et son corps se conserve.
N'est-ce pas qu'il n'a point d'intrt privs ?
C'est pourquoi il peut russir dans ses intrts privs.
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Chapitre 8
L'homme d'une vertu suprieure est comme l'eau.
L'eau excelle faire du bien aux tres et ne lutte point.
Elle habite les lieux que dteste la foule.
C'est pourquoi (le sage) approche du Tao.
Il se plat dans la situation la plus humble.
Son cur aime tre profond comme un abme.
S'il fait des largesses, il excelle montrer de l'humanit.
S'il parle, il excelle pratiquer la vrit.
S'il gouverne, il excelle procurer la paix.
S'il agit, il excelle montrer sa capacit.
S'il se meut, il excelle se conformer aux temps.
Il ne lutte contre personne ; c'est pourquoi il ne reoit aucune marque de blme.
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Chapitre 9
Il vaut mieux ne pas remplir un vase que de vouloir le maintenir (lorsqu'il est
plein).
Si l'on aiguise un lame, bien qu'on l'explore avec la main, on ne pourra la conserver constamment (tranchante).
Si une salle est remplie d'or et de pierres prcieuses, personne ne pourra les
garder.
Si l'on est combl d'honneurs et qu'on s'enorgueillisse, on s'attirera des malheurs.
Lorsqu'on a fait de grandes choses et obtenu de la rputation, il se retirer
l'cart.
Telle est la voie du ciel.
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Chapitre 10
L'me spirituelle 8 doit commander l'me sensitive.
Si l'homme conserve l'unit 9 , elles pourront rester indissolubles.
S'il dompte sa force vitale et la rend extrmement souple, il pourra tre comme
un nouveau-n.
S'il se dlivre des lumires de l'intelligence, il pourra tre exempt de toute in rmit (morale).
S'il chrit le peuple et procure la paix au royaume, il pourra pratiquer le non-agir.
S'il laisse les portes du ciel s'ouvrir et se fermer 10 , il pourra tre comme la femelle
8. Ce passage a beaucoup embarrass les commentateurs de Lao-Tseu. La plupart remplacent le mot ing (vulgo camp ) par le mot hoen , me spirituelle , qu'ils placent avant
tsa. Le naturel du saint homme est calme et repos, la partie spirituelle de son tre est invariablement xe, elle n'est point entrane ni pervertie par les objets matriels. Quoiqu'elle
ait pris le principe animal pour sa demeure (un autre auteur dit : pour sa coquille, c'est--dire
son enveloppe), cependant le principe animal, l'me animale, lui obit dans tout ce qu'elle veut
faire. Alors on peut dire que le principe spirituel transporte le principe animal (c'est-dire le mne, lui commande). Les hommes de la multitude soumettent leur nature aux objets
extrieurs, leur esprit se trouble, et alors l'me spirituelle obit l'me animale. Lao-Tseu
apprend aux hommes conserver leur esprit, conserver l'me sensitive, faire en sorte que
ces deux principes ne se sparent pas. Les sages qui cultivent le Tao font en sorte que l'me
spirituelle (hoen ) soit constamment unie, attache l'me animale, de mme que l'clat du
soleil est port sur le corps opaque de la lune (comme l'homme est port sur un char,
comme un bateau est port par l'eau). Il fait en sorte que l'me animale retienne constamment
l'me spirituelle, de mme que le corps opaque de la lune reoit la lumire du soleil. Alors le
principe spirituel ne s'chappe pas au-dehors et l'me animale ne meurt pas.
9. L'expression pao-i , conserver l'unit , veut dire faire en sorte que notre volont soit
essentiellement une (c'est--dire non partage entre les choses du monde), a n de procurer la
quitude notre cur. Alors l'me spirituelle et l'me animale ne se spareront pas l'une de
l'autre.
10. Les portes du ciel tantt s'ouvrent, tantt se ferment. Lao-Tseu veut dire que, lorsqu'il
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(c'est--dire rester au repos).
Si ses lumires pntrent en tous lieux, il pourra paratre ignorant 11 .
Il produit les tres et les nourrit.
Il les produit et ne les regarde pas comme sa proprit.
Il leur fait du bien et ne compte pas sur eux.
Il rgne sur eux et ne les traite pas en matre.
C'est ce qu'on appelle possder une vertu profonde.
faut s'arrter, il s'arrte, lorsqu'il faut marcher (agir), il marche . Le mot thse , femelle ,
indique le repos ; il rpond au mot ho , se fermer . Telle est la voie du saint homme. Quoiqu'on
dise que tantt il se meut, tantt il reste en repos, cependant il doit prendre la quitude absolue
pour la base de sa conduite. Lorsque le saint homme dirige l'administration du royaume, il n'y
a rien qu'il ne voie l'aide de sa pntration profonde. Cependant, il se conforme constamment
aux sentiments et aux besoins de toutes les cratures. Il fait en sorte que les sages et les hommes
borns se montrent d'eux-mmes, que le vrai et le faux se manifestent spontanment ; et alors
il ne se fatigue pas exercer sa prudence. Les empereurs Yu et Chun suivaient prcisment
cette voie lorsqu'ils rgnaient sur l'empire et le regardaient comme s'il leur et t absolument
tranger.
11. Il n'y a que le saint homme qui puisse paraitre ignorant et born, lorsqu'il est arriv au
comble des lumires et du savoir. C'est ainsi qu'il conserve ses lumires, de mme qu'un homme
opulent conserve ses richesses en se faisant passer pour pauvre.
Chapitre 11
Trente rais se runissent autour d'un moyeu.
C'est de son vide que dpend l'usage du char.
On ptrit de la terre glaise pour faire des vases.
C'est de son vide que dpend l'usage des vases.
On perce des portes et des fentres pour faire une maison.
C'est de leur vide que dpend l'usage de la maison.
C'est pourquoi l'utilit vient de l'tre, l'usage nat du non-tre.
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Chapitre 12
Les cinq couleurs moussent la vue de l'homme.
Les cinq notes (de musique) moussent l'oue de l'homme.
Les cinq saveurs moussent le got de l'homme.
Les courses violentes, l'exercice de la chasse garent le cur de l'homme.
Les biens d'une acquisition di cile poussent l'homme des actes qui lui nuisent.
De l vient que le saint home s'occupe de son intrieur et ne s'occupe pas de ses
yeux.
C'est pourquoi il renonce ceci et adopte cela.
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Chapitre 13
Le sage redoute la gloire comme l'ignominie ; son corps lui pse comme une
grande calamit.
Qu'entend-on par ces mots : il redoute la gloire comme l'ignominie ? La gloire
est quelque chose de bas. Lorsqu'on l'a obtenue, on est comme rempli de crainte ;
lorsqu'on l'a perdue, on est comme rempli de crainte.
C'est pourquoi l'on dit : il redoute la gloire comme l'ignominie.
Qu'entend-on par ces mots : son corps lui pse comme une grande calamit ?
Si nous prouvons de grandes calamits, c'est parce que nous avons un corps.
Quand nous n'avons plus de corps (quand nous nous sommes dgags de notre
corps), quelles calamits pourrions-nous prouver ?
C'est pourquoi, lorsqu'un homme redoute de gouverner lui-mme l'empire, on
peut lui con er l'empire ; lorsqu'il a regret de gouverner l'empire, on peut lui
remettre le soin de l'empire.
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Chapitre 14
Vous le regardez (le Tao) et vous ne le voyez pas : on le dit incolore.
Vous l'coutez et vous ne l'entendez pas : on le dit aphone.
Vous voulez le toucher et vous ne l'atteignez pas : on le dit incorporel.
Ces trois qualits ne peuvent tre scrutes l'aide de la parole.
C'est pourquoi on les confond en une seule.
Sa partie suprieure n'est point claire ; sa partie infrieure n'est point obscure.
Il est ternel et ne peut tre nomm.
Il rentre dans le non-tre.
On l'appelle une forme sans forme, une image sans image.
On l'appelle vague, indtermin.
Si vous allez au-devant de lui, vous ne voyez point sa face ; si vous le suivez vous
ne voyez point son dos.
C'est en observant le Tao des temps anciens qu'on peut gouverner les existences
d'aujourd'hui.
Si l'homme peut connatre l'origine des choses anciennes, on dit qu'il tient le l
du Tao.
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Chapitre 15
Dans l'Antiquit, ceux qui excellaient pratiquer le Tao taient dlis et subtils,
abstraits et pntrants.
Ils taient tellement profonds qu'on ne pouvait les connatre.
Comme on ne pouvait les connatre, je m'eorcerai de donner une ide (de ce
qu'ils taient).
Ils taient timides comme celui qui traverse un torrent en hiver.
Ils taient graves comme un tranger (en prsence de l'hte).
Ils s'eaaient comme la glace qui se fond 12 .
Ils taient rudes comme le bois non travaill.
Il taient vides comme une valle.
Ils taient troubles comme une eau limoneuse.
Qui est-ce qui sait apaiser peu peu le trouble (de son cur) en le laissant
reposer ? Qui est-ce qui sait natre peu peu ( la vie spirituelle) par un calme
prolong ?
Celui qui conserve ce Tao ne dsire pas d'tre plein 13 .
12. Lorsque l'homme commence natre, il ressemble un grand vide ; bientt son tre se
condense et prend un corps, de mme que l'eau devient glace. C'est pourquoi celui qui pratique
le Tao se dgage de son corps pour reprendre son essence primitive, comme la glace se fond
pour redevenir eau.
13. Celui qui conserve ce Tao ne veut pas tre plein. En eet, ce qui est plein ne peut durer
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Il n'est pas plein (de lui-mme), c'est pourquoi il garde ses dfauts (apparents),
et ne dsire pas (d'tre jug) parfait.
longtemps (ne tarde pas dborder). C'est ce que dteste le Tao (il aime tre vide). Le sage
estime ce qui est us, dfectueux (au gur, c'est--dire aime paratre rempli de dfauts) ; les
hommes du sicle estiment au contraire ce qui est neuf, nouvellement fait. Il ne veut pas tre
plein, c'est pourquoi il peut conserver ce qu'il a d'us, de dfectueux (en apparence), et ne
dsire pas d'tre (brillant) comme une chose nouvellement faite. Le saint homme se dpouille
de tout ce qu'il avait au-dedans de lui, il n'y laisse pas une seule chose qui puisse le rattacher
au monde matriel. C'est pourquoi le saint homme (cf. chap. 70) se revt d'habits grossiers et
cache des perles dans son sein. Au-dehors il ressemble un homme en dmence ; il est comme
un objet us ; il n'a rien de l'clat, de l'lgance par lesquels les choses neuves (littralement
nouvellement faites ) attirent les regards de la foule. Ce passage veut dire que le sage aime
mieux paratre rempli de dfauts et d'imperfections que de briller par des avantages extrieurs.
Par l il conserve le mrite qu'il possde au-dedans de lui.
Chapitre 16
Celui qui est parvenu au comble du vide arde fermement le repos.
Les dix mille tres naissent ensemble ; ensuite je les vois s'en retourner.
Aprs avoir t dans un tat orissant, chacun d'eux revient son origine.
Revenir son origine s'appelle tre en repos.
tre en repos s'appelle revenir la vie.
Revenir la vie s'appelle tre constant.
Savoir tre constant s'appelle tre clair.
Celui qui ne sait pas tre constant s'abandonne au dsordre et s'attire des malheurs.
Celui qui sait tre constant a une me large.
Celui qui a une me large est juste.
Celui qui est juste devient roi.
Celui qui est roi s'associe au ciel.
Celui qui s'associe au ciel imite le Tao.
Celui qui imite le Tao subsiste longtemps ; jusqu' la n de sa vie, il n'est expos
aucun danger.
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Chapitre 17
Dans la Haute Antiquit, le peuple savait seulement qu'il avait des rois.
Les suivants, il les aima et leur donna des louanges.
Les suivants il les craignit.
Les suivants, il les mprisa.
Celui qui n'a pas con ance dans les autres n'obtient pas leur con ance.
(Les premiers) taient graves et rservs dans leurs paroles.
Aprs qu'ils avaient acquis des mrites et russi dans leurs desseins, les cent
familles disaient : Nous suivons notre nature .
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Chapitre 18
Quand la grande Voie 14 eut dpri, on vit paratre l'humanit et la justice.
Quand la prudence et la perspicacit se furent montres, on vit natre une grande
hypocrisie.
Quand les six parents eurent cess de vivre en bonne harmonie, on vit des actes
de pit liale et d'aection paternelle.
Quand les tats furent tombs dans le dsordre, on vit des sujets dles et
dvous.
14. Quand la grande Voie tait frquente, les hommes du peuple ne s'abandonnaient pas les
uns les autres. O tait l'humanit ? (C'est--dire l'humanit ne se remarquait pas encore.)
Les peuples ne s'attaquaient point les uns les autres. O tait la justice ? (C'est--dire la
justice ne se remarquait pas encore.) Mais, quand le Tao eut dpri, l'absence de l'aection t
remarquer l'humanit ; l'existence de la dsobissance ou de la rvolte t remarquer la justice
(ou l'accomplissement des devoirs des sujets).
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Chapitre 19
Si vous renoncez la sagesse 15 et quittez la prudence, le peuple sera cent fois
plus heureux.
Si vous renoncez l'humanit et quittez la justice, le peuple reviendra la pit
liale et l'aection paternelle.
Si vous renoncez l'habilet et quittez le lucre, les voleurs et les brigands disparatront.
Renoncez ces trois choses et persuadez-vous que l'apparence ne su t pas.
C'est pourquoi je montre aux hommes ce quoi ils doivent s'attacher.
Qu'ils tchent de laisser voir leur simplicit, de conserver leur puret, d'avoir
peu d'intrts privs et peu de dsirs.
15. Ce sont les sages de la Moyenne Antiquit qui ont fait usage de la prudence, de l'humanit,
de la justice pour gouverner le peuple. Mais l'exercice de ces vertus suppose une activit
que blme Lao-Tseu et dont l'abus peut donner lieu au dsordre. Si l'on veut faire revivre
l'administration de la Haute Antiquit, il faut pratiquer le non-agir, et l'empire se puri era
de lui-mme. L'humanit et la justice enseignent la pit liale et l'aection paternelle. Mais
quand elles eurent dpri, on emprunta le masque de l'humanit et de la justice en vue d'un
intrt mprisable. On vit des ls dsobir leurs pres et des pres tyranniser leurs ls. Si
vous renoncez les enseigner, le peuple reviendra naturellement la pit liale et l'aection
paternelle que le ciel a mises en lui. Il en est de mme de la prudence et de l'habilet qui sont
destines contribuer la paix et au pro t des hommes. Lorsque leur vritable caractre a
dpri, l'on s'en sert pour violer impunment les lois ou pour voler adroitement les autres.
Lao-Tseu ne blme pas la possession de ces diverses qualits tant qu'elles sont concentres
au-dedans de nous. Il rprouve seulement le vain talage et l'abus qu'en font certains hommes ;
il pense que ceux qui les possdent vritablement ne les montrent pas au-dehors, et que ceux
qui les font paratre n'en ont que l'apparence et non la ralit.
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Chapitre 20
Renoncez l'tude, et vous serez exempt de chagrins.
Combien est petite la dirence de we (un oui bref ) et de o (un oui lent) !
Combien est grande la dirence du bien et du mal !
Ce que les hommes craignent, on ne peut s'empcher de le craindre.
Ils s'abandonnent au dsordre et ne s'arrtent jamais.
Les hommes de la multitude sont exalts de joie comme celui qui se repat de
mets succulents, comme celui qui est mont, au printemps, sur une tour leve.
Moi seul je suis calme : (mes aections) n'ont pas encore germ.
Je ressemble un nouveau-n qui n'a pas encore souri sa mre.
Je suis dtach de tout, on dirait que je ne sais o aller.
Les hommes de la multitude ont du super u ; moi seul je suis comme une homme
qui a perdu tout.
Je suis un homme d'un esprit born, je suis dpourvu de connaissances.
Les hommes de la multitude sont remplis de lumires ; moi seul je suis comme
plong dans les tnbres.
Les hommes du monde sont dous de pntration ; mois seul j'ai l'esprit trouble
et confus.
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Je suis vague comme la mer ; je otte comme si je ne savais o m'arrter.
Les hommes de la multitude ont tous de la capacit ; moi seul je suis stupide ; je
ressemble un homme rustique.
Moi seul je dire des autres hommes parce que je rvre la mre qui nourrit
(tous les tres).
Chapitre 21
Les formes visibles de la grande Vertu manent uniquement du Tao.
Voici quelle est la nature du Tao.
Il est vague, il est confus.
Qu'il est confus, qu'il est vague !
Au-dedans de lui, il y a des images.
Qu'il est vague, qu'il est confus !
Au-dedans de lui il y a une essence spirituelle.
Cette essence spirituelle est profondment vraie.
Au-dedans de lui, rside le tmoignage infaillible (de ce qu'il est) ; depuis les
temps anciens jusqu' aujourd'hui, son nom n'a point pass.
Il donne issue (naissance) tous les tres.
Comment sais-je qu'il en est ainsi de tous les tres ? (Je le sais) par le Tao.
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Chapitre 22
Ce qui est incomplet devient entier.
Ce qui est courb devient droit.
Ce qui est creux devient plein.
Ce qui est us devient neuf.
Avec peu (de dsirs) on acquiert le Tao ; avec beaucoup (de dsirs) on s'gare.
De l vient que le saint homme conserve l'Unit (le Tao), et il est le modle du
monde.
Il ne se met pas en lumire, c'est pourquoi il brille.
Il ne s'approuve point, c'est pourquoi il jette de l'clat.
Il ne se vante point, c'est pourquoi il a du mrite.
Il ne se glori e point, c'est pourquoi il est le suprieur des autres.
Il ne lutte point, c'est pourquoi il n'y a personne dans l'empire qui puisse lutter
contre lui.
L'axiome des anciens : ce qui est incomplet devient entier , tait-ce une expression
vide de sens ?
Quand l'homme est devenu vritablement parfait, (le monde) vient se soumettre
lui.
31
Chapitre 23
Celui qui 16 ne parle pas (arrive au) non-agir.
Un vent rapide ne dure pas toute la matine ; une pluie violente ne dure pas tout
le jour.
Qui est-ce qui produit ces deux choses ?
Le ciel et la terre.
Si le ciel et la terre mme ne peuvent subsister longtemps 17 , plus forte raison
l'homme !
16. L'auteur veut dire, dans ce chapitre, que le saint homme oublie les paroles (ou renonce
aux paroles) pour s'identi er au Tao. On a vu plus haut : Celui qui parle beaucoup nit par
tre rduit au silence ; il vaut mieux garder le milieu. Celui qui se laisse aller la violence
de son caractre et aime discuter, s'loigne de plus en plus du Tao. Plus loin, Lao-Tseu
compare ces hommes qui aiment discuter, et dont la loquacit ne peut se soutenir longtemps,
un vent rapide qui ne peut durer toute la matine, et une pluie violente qui ne peut durer
tout le jour. Or le got immodr de la discussion vient d'une agitation intrieure de notre
me, de mme qu'un vent rapide et une pluie violente sont produits par l'action dsordonne
du ciel et de la terre. Si donc le trouble du ciel et de la terre ne peut durer longtemps, il en
sera de mme, plus forte raison, de la loquacit de l'homme.
17. Suivant Ha-chang-kong, il faut entendre ici, non la dure du ciel et de la terre, mais la
dure des choses qu'ils produisent. Le ciel et la terre sont dous d'une vertu divine. Cependant,
lorsqu'ils se sont unis ensemble pour produire un vent rapide et une pluie violente, ils ne
peuvent les faire durer toute la matine ou tout le jour. plus forte raison l'homme ne
pourra-t-il subsister longtemps, s'il se livre des actes violents et dsordonns. Les mots ne
pas durer longtemps correspondent aux mots prcdents. ne pas durer toute la matine,
ne pas durer tout un jour . Le vent rapide et la pluie violente sont ici le symbole de la force,
de la violence, de l'activit (que blme Lao-Tseu). Ce commentateur parat penser qu'il s'agit
ici du peu de dure qu'auraient le ciel et la terre, s'ils venaient perdre leur assiette. Dans
cette hypothse, Lao-Tseu supposerait qu'ils sont dans un repos absolu, et que ce repos est
le gage de leur dure. On lit dans le chapitre 39, livre II : Si la terre n'tait en repos, elle se
briserait.
32
33
C'est pourquoi si l'homme se livre au Tao, il s'identi e au Tao ; s'il se livre la
vertu, il s'identi e la vertu ; s'il se livre au crime, il s'identi e au crime.
Chapitre 24
Celui qui se dresse sur ses pieds ne peut se tenir droit ; celui qui tend les jambes
ne peut marcher.
Celui qui tient ses vues n'est point clair.
Celui qui s'approuve lui-mme ne brille pas.
Celui qui se vante n'a point de mrite.
Celui qui se glori e ne subsiste pas longtemps.
Si l'on juge cette conduite selon le Tao, on la compare un reste d'aliments ou
un goitre hideux qui inspirent aux hommes un constant dgot.
C'est pourquoi celui qui possde le Tao ne s'attache pas cela.
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Chapitre 25
Il est un tre confus qui existait avant le ciel et la terre.
qu'il est calme ! qu'il est immatriel !
Il subsiste seul et ne change point.
Il circule partout et ne priclite point.
Il peut tre regard comme la mre de l'univers.
Moi, je ne sais pas son nom.
Pour lui donner un titre, je l'appelle Voie (Tao).
En m'eorant de lui faire un nom, je l'appelle grand.
De grand, je l'appelle fugace.
De fugace, je l'appelle loign.
D'loign, je l'appelle (l'tre) qui revient.
C'est pourquoi le Tao est grand, le ciel est grand, la terre est grande, le roi aussi
est grand.
Dans le monde, il y a quatre grandes choses, et le roi en est une.
L'homme imite la terre ; la terre imite le ciel, le ciel imite le Tao ; le Tao imite sa
nature.
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Chapitre 26
Le grave est la racine du lger ; le calme est le matre du mouvement.
De l vient que le saint homme marche tout le jour (dans le Tao) et ne s'carte
point de la quitude et de la gravit.
Quoiqu'il possde des palais magni ques, il reste calme et les fuit.
Mais hlas ! les matres de dix mille chars se conduisent lgrement dans l'empire !
Par une conduite lgre, on perd ses ministres ; par l'emportement des passions,
on perd son trne.
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Chapitre 27
Celui qui sait marcher (dans le Tao) ne laisse pas de traces ; celui qui sait parler
ne commet point de fautes ; celui qui sait compter ne se sert point d'instruments
de calcul ; celui qui sait fermer (quelque chose) ne se sert point de verrou, et il
est impossible de l'ouvrir ; celui qui sait lier (quelque chose) ne se sert point de
cordes, et il est impossible de le dlier.
De l vient que le Saint excelle constamment sauver les hommes ; c'est pourquoi
il n'abandonne pas les hommes.
Il excelle constamment sauver les tres ; c'est pourquoi il n'abandonne pas les
tres.
Cela s'appelle tre doublement clair.
C'est pourquoi l'homme vertueux 18 est le matre de celui qui n'est pas vertueux.
L'homme qui n'est pas vertueux est le secours 19 de l'homme vertueux.
Si l'un n'estime pas son matre, si l'autre n'aectionne pas celui qui est son
18. L'homme vertueux ne l'est pas pour lui seul ; il est destin tre le modle des hommes.
Si les hommes qui ne sont pas vertueux peuvent imiter sa conduite, alors ils peuvent corriger
leurs mauvaises qualits et arriver la vertu. C'est en cela que l'homme vertueux est le matre
(le prcepteur) de ceux qui ne sont pas vertueux.
19. Le mot tse a le sens de tsou , aide, secours . L'homme dnu de vertu n'est pas ncessairement condamn persvrer jusqu' la n dans le mal. (Son amlioration) dpend
uniquement d'une bonne ducation. Si l'homme vertueux peut l'accueillir avec bienveillance
et l'instruire, alors chacun d'eux acquerra du mrite, et l'homme vertueux en retirera son
tour un avantage marqu. C'est ainsi que l'homme qui n'est pas vertueux devient le secours
de l'homme vertueux.
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secours, quand on leur accorderait une grande prudence, ils sont plongs dans
l'aveuglement.
Voil ce qu'il y a de plus important et de plus subtil !
Chapitre 28
Celui qui connat sa force et garde la faiblesse est la valle de l'empire (c'est--dire
le centre o accourt tout l'empire).
S'il est la valle de l'empire, la vertu constante ne l'abandonnera pas ; il reviendra
l'tat d'enfant.
Celui qui connat ses lumires et garde les tnbres, est le modle de l'empire.
S'il est le modle de l'empire, la vertu constante ne faillira pas (en lui), et il
reviendra au comble (de la puret).
Celui qui connat sa gloire et garde l'ignominie est aussi la valle de l'empire.
S'il est la valle de l'empire, sa vertu constante atteindra la perfection et il
reviendra la simplicit parfaite (au Tao).
Quand la simplicit parfaite (le Tao) s'est rpandue, elle a form les tres.
Lorsque le saint homme est lev aux emplois, il devient le chef des magistrats.
Il gouverne grandement et ne blesse personne.
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Chapitre 29
Si l'homme agit pour gouverner parfaitement l'empire, je vois qu'il n'y russira
pas.
L'empire est (comme) un vase divin (auquel l'homme) ne doit pas travailler.
S'il y travaille, il le dtruit ; s'il veut le saisir, il le perd.
C'est pourquoi, parmi les tres, les uns marchent (en avant) et les autres suivent ;
les uns rchauent et les autres refroidissent ; les uns sont forts et les autres
faibles, les uns se meuvent et les autres s'arrtent 20 .
De l vient que le saint homme supprime les excs, le luxe et la magni cence.
20. Telle est l'opposition mutuelle et l'ingalit naturelle des tres. Ceux qui marchent (en
avant), on ne peut faire qu'ils suivent ; ceux qui rchauent (ou apportent de la chaleur, comme
l't), on ne peut faire qu'ils refroidissent (ou apportent du froid, comme l'hiver), c'est--dire
on ne peut changer leur nature. C'est pourquoi on russit sans peine gouverner les tres en
se conformant leur nature (c'est--dire en pratiquant le non-agir et en les laissant suivre leur
impulsion inne). Mais si l'on contrarie leur nature et si l'on agit, on se donne beaucoup de
peines et de tourment, et les cratures ne font que se troubler davantage.
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Chapitre 30
Celui qui aide le matre des hommes par le Tao ne (doit pas) subjuguer l'empire
par les armes.
Qui qu'on fasse aux hommes, ils rendent la pareille.
Partout o sjournent les troupes, on voit natre les pines et les ronces.
la suite des grandes guerres, il y a ncessairement des annes de disette.
L'homme vertueux frappe un coup dcisif et s'arrte.
Il n'ose subjuguer l'empire par la force des armes.
Il frappe un coup dcisif et ne se vante point.
Il frappe un coup dcisif et ne se glori e point.
Il frappe un coup dcisif et ne s'enorgueillit point.
Il frappe un coup dcisif et ne combat que par ncessit.
Il frappe un coup dcisif et ne veut point paratre fort.
Quand les tres sont arrivs la plnitude de leur force, ils vieillissent.
Cela s'appelle ne pas imiter le Tao.
Celui qui n'imite pas le Tao ne tarde pas prir.
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Chapitre 31
Les armes les plus excellentes sont des instruments de malheur.
Tous les hommes les dtestent.
C'est pourquoi celui qui possde le Tao ne s'y attache pas.
En temps de paix, le sage estime la gauche ; celui qui fait la guerre estime la
droite.
Les armes sont des instruments de malheur ; ce ne sont point les instruments du
sage.
Il ne s'en sert que lorsqu'il ne peut s'en dispenser, et met au premier rang le
calme et le repos.
S'il triomphe, il ne s'en rjouit pas. S'en rjouir, c'est aimer tuer les hommes.
Celui qui aime tuer les hommes ne peut russir rgner sur l'empire.
Dans les vnements heureux, on prfre la gauche 21 ; dans les vnements malheureux, on prfre la droite.
21. En cet endroit l'auteur revient sur la pense exprime plus haut : en temps de paix, le
sage estime la gauche ; celui qui fait la guerre estime la droite. Le gnral en second est en
ralit au-dessous du gnral en chef ; pourquoi le place-t-on gauche (c'est--dire la place qui
rpond au principe actif yang et qui est le symbole de la vie) ? Pourquoi place-t-on le gnral
en chef droite (c'est--dire la place qui rpond au principe inerte in et qui est le symbole de
la mort) ? En voici la raison. L'emploi des armes est une cause de deuil. Si ce dernier remporte
la victoire et qu'il ait tu un grand nombre d'hommes, on se conforme aux rites de funrailles
et on le place droite. Le gnral en second occupe la gauche, parce qu'il n'a pas le droit de
prsider au carnage, ni mme de tuer un ennemi de son autorit prive.
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Le gnral en second occupe la gauche ; le gnral en chef occupe la droite.
Je veux dire qu'on le place suivant les rites funbres.
Celui qui a tu une multitude d'hommes doit pleurer sur eux avec des larmes et
des sanglots.
Celui qui a vaincu dans un combat, on le place suivant les rites funbres 22 .
22. Dans l'Antiquit, quand un gnral avait remport la victoire, il prenait le deuil. Il se
mettait (dans le temple) la place de celui qui prside aux rites funbres, et, vtu de vtements
unis, il pleurait et poussait des sanglot.
Chapitre 32
Le Tao est ternel et n'a pas de nom.
Quoiqu'il soit petit de sa nature, le monde entier ne pourrait le subjuguer.
Si les vassaux et les rois peuvent le conserver, tous les tres viendront spontanment se soumettre eux.
Le ciel et la terre s'uniront ensemble pour faire descendre une douce rose, et les
peuples se paci eront d'eux-mmes sans que personne le leur ordonne.
Ds que le Tao se fut divis, il eut un nom.
Ce nom une fois tabli, il faut savoir se retenir.
Celui qui sait se retenir ne priclite jamais.
Le Tao est rpandu dans l'univers 23 .
(Tous les tres retournent lui) comme les rivires et les ruisseaux des montagnes
retournent aux euves et aux mers 24 .
23. Le Tao est rpandu dans l'univers ; il n'y a pas une crature qui ne le possde, pas un lieu
o il ne se trouve. La phrase : De mme que l'eau des rivires retourne ncessairement vers la
mer signi e que, dans l'univers, toutes choses retournent ncessairement au Tao. Les rivires
et les mers sont le lieu o se runissent les eaux ; les rivires et les ruisseaux des montagnes
sont des portions et comme des subdivisions des eaux. Le Tao est l'origine de tous les tres ;
tous les tres sont des rami cations du Tao. Toutes les rivires et les ruisseaux des montagnes
reviennent au point central o se runissent les eaux, et de mme tous les tres vont se rendre
leur origine (c'est--dire ; rentrent dans le Tao d'o ils sont sortis).
24. Ce dernier passage a pour but d'inculquer fortement aux vassaux et aux rois l'obligation
de conserver le Tao, dont la pratique leur assurera la protection du ciel et la soumission des
hommes. J'ai ajout les mots les tres retournent lui pour mettre ma traduction en
harmonie avec les meilleurs commentaires. Du reste, sans ce sous-entendu, il serait impossible
de donner un sens la dernire phrase de ce chapitre.
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Chapitre 33
Celui qui connat les hommes est prudent.
Celui qui se connat lui-mme est clair.
Celui qui dompte les hommes est puissant.
Celui qui se dompte lui-mme est fort.
Celui qui sait se su re est assez riche.
Celui qui agit avec nergie est dou d'une ferme volont.
Celui qui ne s'carte point de sa nature subsiste longtemps.
Celui qui meurt et ne prit pas 25 jouit d'une (ternelle) longvit.
25. Malgr les grands changements qu'on appelle la vie et la mort, sa nature (la nature du
sage) conserve sa puret et ne prit point. C'est ainsi que les hommes parfaits de l'Antiquit
ont pu chapper aux changements de la vie et de la mort. Le sage regarde la vie et la mort
comme le matin et le soir. Il existe et ne tient pas la vie ; il meurt et ne prit pas. C'est l
ce qu'on appelle la longvit.
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Chapitre 34
Le Tao s'tend partout ; il peut aller gauche comme droite.
Tous les tres comptent sur lui pour natre, et il ne les repousse point.
Quand ses mrites sont accomplis, il ne se les attribue point.
Il aime et nourrit tous les tres, et ne se regarde pas comme leur matre.
Il est constamment sans dsirs : on peut l'appeler petit 26 .
Tous les tres se soumettent lui, et il ne se regarde pas comme leur matre : on
peut l'appeler grand.
De l vient que, jusqu' la n de sa vie, le saint homme ne s'estime pas grand 27 .
C'est pourquoi il peut accomplir de grandes choses.
26. Le Tao voile sa vertu et cache son nom. Il est constamment inerte ; il semble extrmement
petit et dli. Le Tao est calme et sans dsirs ; il existe et il parat comme n'existant pas ; il est
plein et il parat vide. On peut presque l'appeler petit.
27. Le cur du saint homme ressemble au Tao. Quoique sa vertu soit extrmement grande,
jamais il ne se regarde comme grand. C'est par l qu'il est grand.
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Chapitre 35
Le saint garde la grande image (le Tao), et tous les peuples de l'empire accourent
lui.
Ils accourent, et il ne leur fait point de mal ; il leur procure la paix, le calme et
la quitude.
La musique et les mets exquis retiennent l'tranger qui passe 28 .
Mais lorsque le Tao sort de notre bouche, il est fade et sans saveur.
On le regarde et l'on ne peut le voir ; on l'coute et l'on ne peut l'entendre ; on
l'emploie et l'on ne peut l'puiser.
28. Si l'on fait entendre de la musique, si l'on sert des mets exquis, cela su t pour arrter le
voyageur qui passe. Mais lorsque la musique a cess, lorsque les mets exquis sont consomms,
le voyageur se retire la hte. Cette comparaison montre que les jouissances du sicle sont
illusoires et n'ont qu'une faible dure. Il n'en est pas de mme du Tao. Quoiqu'il ne puisse
rjouir nos oreilles ni atter notre got comme la musique et les mets exquis, ds qu'on l'a
adopt et qu'on en fait usage, il peut s'tendre au monde entier et la postrit la plus recule.
La musique et les mets sont quelque chose de trop chtif pour tre mis en comparaison avec le
Tao.
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Chapitre 36
Lorsqu'une crature est sur le point de se contracter 29 , (on reconnat) avec certitude que dans l'origine elle a eu de l'expansion.
Est-elle sur le point de s'aaiblir, (on reconnat) avec certitude que dans l'origine
elle a eu de la force.
Est-elle sur le point de dprir, (on reconnat) avec certitude que dans l'origine
elle a eu de la splendeur.
Est-elle sur le point d'tre dpouille de tout, (on reconnat) avec certitude que
dans l'origine elle a t comble de dons.
Cela s'appelle (une doctrine la fois) cache et clatante 30 .
Ce qui est mou triomphe de ce qui est dur ; ce qui est faible triomphe de ce qui
est fort.
Le poisson ne doit point quitter les abmes ; l'arme acre du royaume ne doit
pas tre montre au peuple.
29. Le mot hi (vulgo aspirer ) veut dire ici se contracter, se resserrer ; tchang signi e
se dvelopper, s'agrandir .
30. Quoique ces principes soient vidents (pour le sage), en ralit ils sont abstraits et comme
cachs (au vulgaire qui est incapable de tirer de telles consquences de l'tat apparent des
choses ou des cratures).
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Chapitre 37
Le Tao pratique constamment le non-agir et (pourtant) il n'y a rien qu'il ne fasse.
Si les rois et les vassaux peuvent le conserver, tous les tres se convertiront.
Si, une fois convertis, ils veulent encore se mettre en mouvement, je les contiendrai l'aide de l'tre simple qui n'a pas de nom (c'est--dire le Tao).
L'tre simple qui n'a pas de nom, il ne faut pas mme le dsirer.
L'absence de dsirs procure la quitude. Alors l'empire se recti e de lui-mme.
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Deuxime partie
Livre de la Vertu
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Chapitre 38
Les hommes d'une vertu suprieure ignorent leur vertu ; c'est pourquoi ils ont
de la vertu.
Les hommes d'une vertu infrieure n'oublient pas leur vertu ; c'est pourquoi ils
n'ont pas de vertu.
Les hommes d'une vertu suprieure la pratiquent sans y songer.
Les hommes d'une vertu infrieure la pratiquent avec intention.
Les hommes d'une humanit suprieure la pratiquent sans y songer.
Les hommes d'une quit suprieure la pratiquent avec intention.
Les hommes d'une urbanit suprieure la pratiquent et personne n'y rpond ;
alors ils emploient la violence pour qu'on les paye de retour.
C'est pourquoi l'on a de la vertu aprs avoir perdu le Tao ; de l'humanit aprs
avoir perdu la vertu ; de l'quit aprs avoir perdu l'humanit ; de l'urbanit
aprs avoir perdu l'quit.
L'urbanit n'est que l'corce de la droiture et de la sincrit ; c'est la source du
dsordre.
Le faux savoir n'est que la eur du Tao et le principe de l'ignorance.
C'est pourquoi un grand homme 31 s'attache au solide et laisse le super ciel.
31.
L'homme saint pntre tous les tres l'aide d'une intuition merveilleuse. Le vrai et le
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Il estime le fruit et laisse la eur.
C'est pourquoi il rejette l'une et adopte l'autre.
faux, le bien et le mal brillent sa vue comme dans un miroir. Rien n'chappe sa perspicacit.
Les hommes vulgaires ne voient rien au-del de la porte de leurs yeux, n'entendent rien au-del
de la porte de leurs oreilles, ne pensent rien au-del de la porte de leur esprit. Ils cheminent
en aveugles au milieu des tres ; ils usent leurs facults pour acqurir du savoir, et ce n'est que
par hasard qu'ils en entrevoient quelques lueurs. Ils se croient clairs et ne voient pas qu'ils
commencent arriver au fate de l'ignorance. Ils se rjouissent d'avoir acquis ce qu'il y a de plus
bas, de plus vil au monde ; et ils oublient ce qu'il y a de plus sublime. Ils aiment le super ciel
et ngligent le solide ; ils cueillent la eur et rejettent le fruit. Il n'y a qu'un grand homme
qui sache rejeter l'une et adopter l'autre. Plusieurs auteurs raisonnent ainsi : l'humanit, la
justice, les rites, les lois, sont les instruments dont se sert un homme saint (c'est--dire un
prince parfait) pour gouverner l'empire. Mais Lao-Tseu veut qu'on abandonne l'humanit et
la justice, qu'on renonce aux rites et aux lois. Si une telle doctrine tait mise en pratique,
comment l'empire ne tomberait-il pas dans le dsordre ? En eet, parmi les lettrs des sicles
suivants, on en a vu qui, sduits par le got des discussions abstraites, ngligeaient les actes de
la vie relle ; d'autres qui, entrans par l'amour de la retraite, mettaient en oubli les lois de la
morale. L'empire imita leur exemple, et bientt la socit tomba dans le trouble et le dsordre.
C'est ce qui arriva sous la dynastie des Tsin. Ce malheur prit sa source dans la doctrine de
Lao-Tseu. Ceux qui raisonnent ainsi ne sont pas capables de comprendre le but de Lao-Tseu,
ni de pntrer la vritable cause des vices qui ont clat sous les Tsin. Les hommes des Tsin ne
suivaient pas la doctrine de Lao-Tseu ; les troubles de cette poque ont eu une autre cause.
Ce n'est point sans motif que Lao-Tseu apprend quitter l'humanit et la justice, renoncer
aux rites et l'tude. Si les hommes doivent quitter l'humanit et la justice, c'est pour rvrer
le Tao et la Vertu ; s'ils doivent renoncer aux rites et l'tude, c'est pour revenir la droiture
et la sincrit. Quant aux hommes des Tsin, je vois qu'ils ont abandonn l'humanit et la
justice ; je ne vois pas qu'ils aient rvr le Tao et la Vertu. Je vois qu'ils ont renonc aux rites
et l'tude ; je ne vois pas qu'ils soient revenus la droiture et la sincrit. Depuis la priode
Tha-kang (l'an 280 aprs J.-C.) jusqu' la fuite sur la rive gauche du euve Kiang, les lettrs
s'appliquaient en gnral acqurir une rputation minente ; ils s'abandonnaient mollement
au repos ; ils couraient aprs le pouvoir et la fortune, et se passionnaient pour la musique et les
arts. Le got des discussions abstraites et l'amour de la solitude n'taient rien en comparaison
de ces excs coupables qui ont troubl la famille des Tsin, et dont il serait impossible de trouver
la cause dans l'ouvrage de Lao-Tseu.
Chapitre 39
Voici les choses qui jadis ont obtenu l'Unit 32 .
Le ciel est pur parce qu'il a obtenu l'Unit.
La terre est en repos parce qu'elle a obtenu l'Unit.
Les esprits sont dous d'une intelligence divine parce qu'ils ont obtenu l'Unit.
Les valles se remplissent parce qu'elles ont obtenu l'Unit.
Les dix mille tres naissent parce qu'ils ont obtenu l'Unit.
Les princes et rois sont les modles du monde parce qu'ils ont obtenu l'Unit.
Voil ce que l'unit produit.
Si le ciel perdait 33 sa puret, il se dissoudrait ; Si la terre perdait son repos, elle
s'croulerait ; Si les esprits perdaient leur intelligence divine, ils s'anantiraient ;
32. L'Unit, c'est le Tao. C'est du Tao que tous les tres ont obtenu ce qui constitue leur
nature. Les hommes de l'empire voient les tres et oublient le Tao ; ils se contentent de savoir
que le ciel est pur, que la terre est en repos, que les esprits sont dous d'une intelligence divine ;
que les valles sont susceptibles d'tre remplies, que les dix mille tres naissent, que les vassaux
et les rois sont les modles du monde. Mais ils ignorent que c'est du Tao qu'ils ont obtenu ces
qualits. La grandeur du ciel et de la terre, la noblesse des vassaux et des rois, c'est l'Unit qui
les a produites. Mais qu'est-ce donc que l'Unit ? Vous la regardez et ne pouvez la voir ; vous
voulez la toucher et ne l'atteignez pas. On voit que c'est la chose la plus subtile du monde.
33. Le ciel, la terre et tous les tres tirent leur origine de l'essence du Tao. C'est parce que le
ciel a obtenu cette Unit, cette essence, qu'il est pur et s'lve sous forme d'ther au-dessus de
nos ttes, etc. Si le ciel ne possdait pas cette Unit, c'est--dire s'il ne tenait pas du Tao cette
puret qui constitue sa nature, il se fendrait et ne pourrait s'arrondir en vote. Si la terre ne
possdait pas cette Unit, elle serait entrane par un mouvement rapide (plusieurs interprtes
expliquent le mot fa par se mettre en mouvement ) et ne pourrait rester en repos pour
supporter les tres ; si les hommes ne la possdaient pas, leurs moyens de vivre s'puiseraient
et ils ne pourraient se perptuer sans n dans leurs ls et leurs petits- ls. Si les dix mille
(c'est--dire tous) tres ne la possdaient pas, ils s'teindraient et cesseraient d'exister. Si les
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Si les valles ne se remplissaient plus, elles se desscheraient ; Si les dix mille tres
ne naissaient plus, ils s'teindraient ; Si les princes et les rois s'enorgueillissaient
de leur noblesse et de leur lvation, et cessaient d'tre les modles (du monde),
ils seraient renverss.
C'est pourquoi les nobles regardent la roture comme leur origine ; les hommes
levs regardent la bassesse de la condition comme leur premier fondement.
De l vient que les princes et les rois s'appellent eux-mmes orphelins, hommes
de peu de mrite, hommes dnus de vertu.
Ne montrent-ils pas par l qu'ils regardent la roture comme leur vritable origine ?
Et ils ont raison !
C'est pourquoi si vous dcomposez un char, vous n'avez plus de char 34 .
(Le sage) ne veut pas tre estim comme le jade, ni mpris comme la pierre.
princes et les rois ne la possdaient pas, ils seraient renverss, et ne pourraient rester en paix
sur leur trne noble et lev. C'est sur ce dernier point que Lao-Tseu insiste particulirement,
parce qu'il dsire que les rois s'attachent au Tao et gouvernent par le non-agir. En gnral,
tout homme qui est soumis aux autres et n'agit que d'aprs leurs ordres, s'appelle hiatsien,
bas et abject . C'est une comparaison qui s'applique au Tao. Le Tao est sans nom et tous
les tres du monde peuvent en faire usage, de mme qu'on emploie un homme d'une condition
basse et abjecte. Si les princes et les rois restaient sur leur trne noble et lev sans possder
le Tao, ils seraient bientt renverss. N'est-il pas vident que le Tao est leur fondement et leur
racine ?
34. Avec une multitude de matriaux, vous formez un char. Char est un nom collectif des
dirents matriaux dont un char se compose. Si vous les comptez un un (si vous dcomposez
le char), vous aurez un moyeu, des roues, des rais, un essieu, un timon, etc. Si vous donnez
ces direntes parties leurs noms respectifs, le nom de char disparatra ; si vous en faites
abstraction, il n'y aura plus de char. De mme, c'est la runion et l'ensemble du peuple qui
forment un prince ou un roi. Prince, roi , sont des noms collectifs de peuple. Si vous faites
abstraction du peuple, il n'y aura plus ni prince ni roi. Quelque beau que soit un char, il ne
l'est devenu que par la runion d'une multitude de petits matriaux. Quelque noble que soit
un prince ou un roi, il n'a pu le devenir que par la runion d'une foule d'hommes d'une basse
condition.
Chapitre 40
Le retour au non-tre (produit) le mouvement 35 du Tao.
La faiblesse est la fonction du Tao.
Toutes les choses du monde sont nes de l'tre ; l'tre est n du non-tre.
35. Le mouvement du Tao, c'est--dire l'impulsion que le Tao donne aux tres, a pour racine,
pour origine, leur retour (au non-tre). S'ils ne retournaient pas au non-tre, (le Tao) ne
pourrait les mettre en mouvement. Il faut qu'ils se condensent, qu'ils se resserrent (qu'ils
dcroissent), pour pouvoir atteindre ensuite toute la plnitude de leur dveloppement. C'est
pourquoi le retour au non-tre permet au Tao de mettre les tres en mouvement, c'est--dire
de les faire renatre. Parmi tous les tres de l'univers, il n'en est pas un seul qui n'ait besoin
de retourner au non-tre pour exister de nouveau. Ce n'est que lorsqu'ils sont rentrs dans un
repos absolu, que le Tao les met de nouveau en mouvement et les ramne la vie. Ainsi le
repos est la base et le principe du mouvement.
55
Chapitre 41
Quand les lettrs suprieurs ont entendu parler du Tao, ils le pratiquent avec
zle.
Quand les lettrs du second ordre ont entendu parler du Tao, tantt ils le
conservent, tantt ils le perdent.
Quand les lettrs infrieurs ont entendu parler du Tao, ils le tournent en drision.
S'ils ne le tournaient pas en drision, il ne mriterait pas le nom de Tao.
C'est pourquoi les Anciens disaient : Celui qui a l'intelligence du Tao parat
envelopp de tnbres.
Celui qui est avanc dans le Tao ressemble un homme arrir.
Celui qui est la hauteur du Tao ressemble un homme vulgaire.
L'homme d'une vertu suprieure est comme une valle.
L'homme d'une grande puret est comme couvert d'opprobre.
L'homme d'un mrite immense parat frapp d'incapacit.
L'homme d'une vertu solide semble dnu d'activit.
L'homme simple est vrai semble vil et dgrad.
C'est un grand carr dont on ne voit pas les angles ; un grand vase qui semble
loin d'tre achev ; une grande voix dont le son est imperceptible ; une grand
image dont on n'aperoit point la forme.
56
57
Le Tao se cache et personne ne peut le nommer.
Il sait prter (secours aux tres) et les conduire la perfection.
Chapitre 42
Le Tao a produit un ; un a produit deux 36 ; deux a produit trois 37 ; trois 38 a
produit tous les tres.
Tous les tres fuient le calme et cherchent le mouvement.
Un sou e immatriel forme l'harmonie.
Ce que les hommes dtestent, c'est d'tre orphelins, imparfaits, dnus de vertu,
et cependant les rois s'appellent ainsi eux-mmes 39 .
C'est pourquoi, parmi les tres, les uns s'augmentent en se diminuant ; les autres
se diminuent en s'augmentant.
Ce que les hommes enseignent, je l'enseigne aussi.
Les hommes violents et in exibles n'obtiennent point une mort naturelle.
Je veux prendre leur exemple pour la base de mes instructions.
Un a produit deux, c'est--dire un s'est divis en principe in , femelle , et en principe
, mle .
37. Deux a produit trois (c'est--dire, deux ont produit un troisime principe) : le principe
femelle et le principe mle se sont unis et ont produit l' harmonie .
38. Trois, c'est--dire ce troisime principe. Le sou e d' harmonie s'est condens et a
produit tous les tres.
39. Ces noms que se donnent les rois sont des termes d'humilit. Si les princes et les rois ne
s'abaissaient pas (littralement ne se diminuaient pas ), l'empire ne se soumettrait pas
eux. C'est pourquoi les empereurs Yao et Chun occuprent le trne et le regardrent comme
s'il leur et t tranger (ils oubliaient leur lvation) ; leurs bienfaits ont eu une tendue sans
bornes, et jusqu' aujourd'hui on clbre leur vertu. Aussi quiconque s'abaisse est lev par
les hommes (littralement quiconque se diminue, les hommes l'augmentent ).
36.
yang
58
Chapitre 43
Les choses les plus molles du monde subjuguent les choses les pus dures du
monde.
Le non-tre traverse les choses impntrables 40 .
C'est par l que je sais que le non-agir est utile.
Dans l'univers, il y a bien peu d'hommes qui sachent instruire sans parler et tirer
pro t du non-agir 41 .
40. L'expression wou-kien signi e ce qui n'a point d'interstices (ce qui est impntrable).
Il n'y a pas de corps plus dli, plus n que la poussire, et cependant elle ne peut entrer dans
un corps sans interstices. Mais l'tre d'une subtilit ineable traverse le duvet d'automne (qui
pousse aux animaux en automne) et trouve de la place de reste ; il pntre sans di cult les
pierres et les mtaux les plus durs.
41. Littralement : L'instruction du non parler, l'utilit du non-agir, dans le monde peu
d'hommes atteignent cela. Les hommes ne savent pas enseigner les autres, parce qu'ils parlent.
Alors ils se ent leur prudence, s'estiment, se vantent et aiment agir. Celui qui aime agir
est facile renverser. On voit par l que l'instruction qu'accompagnent les paroles, la conduite
qui se manifeste par l'action, sont des choses inutiles. D'o il rsulte que, dans le monde, peu
d'hommes sont en tat d'instruire sans faire usage de la parole, et d'obtenir les avantages du
non-agir.
59
Chapitre 44
Qu'est-ce qui nous touche de plus prs, de notre gloire ou de notre personne ?
Qu'est-ce qui nous est le plus prcieux, de notre personne ou de nos richesses ?
Quel est le plus grand malheur, de les acqurir ou de les perdre ?
C'est pourquoi celui qui a de grandes passion est ncessairement expos de
grands sacri ces.
Celui qui cache un riche trsor prouve ncessairement de grandes pertes.
Celui qui sait se su re est l'abri du dshonneur.
Celui qui sait s'arrter ne priclite jamais.
Il pourra subsister longtemps.
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Chapitre 45
(Le Saint) est grandement parfait, et il parat plein d'imperfections ; ses ressources ne s'usent point.
Il est grandement plein, et il parat vide ; ses ressources ne s'puisent point.
Il est grandement droit, et il semble manquer de rectitude.
Il est grandement ingnieux, et il parat stupide.
Il est grandement disert, et il parat bgue.
Le mouvement triomphe du froid ; le repos triomphe de la chaleur.
Celui qui est pur et tranquille devient le modle de l'univers.
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Chapitre 46
Lorsque le Tao rgnait dans le monde, on renvoyait les chevaux pour cultiver les
champs.
Depuis que le Tao ne rgne plus dans le monde, les chevaux de combat naissent
sur les frontires.
Il n'y a pas de plus grand crime que de se livrer ses dsirs.
Il n'y a pas de plus grand malheur que de ne pas savoir se su re.
Il n'y a pas de plus grande calamit que le dsir d'acqurir.
Celui qui sait se su re est toujours content de son sort.
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Chapitre 47
Sans sortir de ma maison, je connais l'univers ; sans regarder par ma fentre, je
dcouvre les voies du ciel.
Plus l'on s'loigne et moins l'on apprend 42 .
C'est pourquoi le sage arrive (o il veut) sans marcher ; il nomme les objets sans
les voir, sans agir, il accomplit de grandes choses.
42. Les hommes du monde sont aveugls par l'intrt et les passions. Ils s'lancent au-dehors
pour les satisfaire. L'amour du lucre trouble leur prudence. C'est pourquoi, de jour en jour, ils
s'loignent davantage de leur nature. La poussire des passions s'paissit davantage de jour en
jour, et leur cur s'obscurcit de plus en plus. C'est pourquoi, plus ils s'loignent et plus leurs
connaissances diminuent. Mais le saint homme reste calme et sans dsirs ; il ne s'occupe point
des choses sensibles, et, en restant en repos, il comprend tous les secrets de l'univers.
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Chapitre 48
Celui qui se livre l'tude augmente chaque jour (ses connaissances).
Celui qui se livre au Tao diminue chaque jours (ses passions).
Il les diminue et les diminue sans cesse jusqu' ce qu'il soit arriv au non-agir.
Ds qu'il pratique le non-agir, il n'y a rien qui lui soit impossible.
C'est toujours par le non-agir que l'on devient le matre de l'empire.
Celui qui aime agir est incapable de devenir le matre de l'empire.
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Chapitre 49
Le Saint n'a point de sentiments immuables.
Il adopte les sentiments du peuple.
Celui qui est vertueux, il le traite comme un homme vertueux, celui qui n'est
pas vertueux, il le traite aussi comme un homme vertueux.
C'est l le comble de la vertu.
Celui qui est sincre, il le traite comme un homme sincre ; celui qui n'est pas
sincre, il le traite aussi comme un homme sincre.
C'est l le comble de la sincrit.
Le Saint vivant dans le monde reste calme et tranquille, et conserve les mmes
sentiments pour tous.
Les cent familles attachent sur lui leurs oreilles et leurs yeux.
Le Saint regarde le peuple comme un enfant 43 .
43. Le peuple voyant que le Saint semble ne pas distinguer les bons des mchants, n'en peut
sonder le motif et le regarde avec tonnement ; c'est pourquoi il attache sur lui ses oreilles et
ses yeux. De son ct le Saint regarde le peuple comme un enfant. Il sait qu'il est dpourvu de
connaissance comme un enfant. En eet, un enfant a des vues trop bornes pour comprendre la
conduite d'un grand homme. De mme le peuple ne saurait sonder et comprendre les voies du
Saint. Le peuple admire les exemples du Saint, il coute avidement ses paroles, il le contemple
avec respect, il a con ance en lui, il l'aime comme un pre et une mre. De son ct, le Saint
craint de blesser le peuple, il le conserve avec sollicitude et le chrit comme un enfant qui vient
de natre.
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Chapitre 50
L'homme sort de la vie pour entrer dans la mort.
Il y a treize causes de vie et treize causes de mort 44 .
peine est-il n que ces treize causes de mort l'entranent rapidement au trpas.
Quelle en est la raison ? C'est qu'il veut vivre avec trop d'intensit.
Or j'ai appris que celui qui sait gouverner sa vie ne craint sur sa route ni le
rhinocros ni le tigre.
S'il entre dans une arme, il n'a besoin ni de cuirasse ni d'armes.
Le rhinocros ne saurait o le frapper de sa corne, le tigre o le dchirer de ses
ongles, le soldat o le percer de son glaive.
Quelle en est la cause ? Il est l'abri de la mort 45 !
44. Ce passage a reu une multitude d'interprtations qui manquent, la plupart, de justesse
et de clart. L'explication de Yen-kiun-ping me parait seule plausible ; mais elle m'oblige de
rendre le mot tou (vulgo disciple, compagnon ) par voie, cause . Plusieurs commentateurs
l'ont expliqu de la mme manire par tao. Il y a treize causes de vie, c'est--dire treize moyens
d'arriver la vie spirituelle, savoir la vacuit, l'attachement au non-tre, la puret, la quitude,
l'amour de l'obscurit, la pauvret, la mollesse, la faiblesse, l'humilit, le dpouillement, la
modestie, la souplesse, l'conomie. Il y a treize causes de mort, qui sont le contraire des treize
tats que nous venons d'numrer, savoir : la plnitude, l'attachement aux tres, l'impuret,
l'agitation, le dsir de briller, la richesse, la duret, la force, la ert, l'excs de l'opulence, la
hauteur, l'in exibilit, la prodigalit.
45. Un Ancien disait : Celui qui aime la vie peut tre tu ; celui qui aime la puret peut tre
souill ; celui qui aime la gloire peut tre couvert d'ignominie ; celui qui aime la perfection peut
la perdre. Mais si l'homme reste tranger la vie (corporelle), qui est-ce qui peut le tuer ?
S'il reste tranger la puret, qui est-ce qui peut le souiller ? S'il reste tranger la gloire,
qui est-ce qui peut le dshonorer ? S'il reste tranger la perfection, qui est-ce qui peut la lui
faire perdre ? Celui qui comprend cela peut se jouer de la vie et de la mort. Pourquoi l'homme
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peut-il tre bless par la corne du rhinocros, par les ongles du tigre, par l'pe du soldat ?
Parce qu'il a un corps. S'il sait se dgager de son corps, intrieurement il ne verra plus son
corps ; extrieurement il ne verra plus les objets sensibles. La mort ne pourra l'atteindre par
aucun endroit.
Chapitre 51
Le Tao produit 46 les tres, la Vertu les nourrit.
Ils leur donnent un corps et les perfectionnent par une secrte impulsion.
C'est pourquoi tous les tres rvrent le Tao et honorent la Vertu.
Personne n'a confr au Tao sa dignit, ni la Vertu sa noblesse : ils les possdent
ternellement en eux-mmes.
C'est pourquoi le Tao produit les tres, les nourrit, les fait crotre, les perfectionne, les mrit, les alimente, les protge.
Il les produit, et ne se les approprie point ; il les fait ce qu'ils sont et ne s'en
glori e point ; il rgne sur eux et les laisse libres.
C'est l ce qu'on appelle une vertu profonde.
46. La Vertu dont parle ici l'auteur est la manifestation du Tao dans les cratures. Le Tao
s'est rpandu comme un euve, il s'est manifest au-dehors (dans les tres) et est devenu la
Vertu. Ce qui est vide, non-tre, immatriel, s'appelle Tao ou la Voie ; ce qui transforme et
nourrit toutes les cratures s'appelle te ou la Vertu.
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Chapitre 52
Le principe 47 du monde est devenu la mre du monde.
Ds qu'on possde la mre, on connat ses enfants.
Ds que l'homme connat les enfants et qu'il conserve leur mre, jusqu' la n
de sa vie il n'est expos aucun danger.
S'il clt sa bouche, s'il ferme ses oreilles et ses yeux 48 jusqu'au terme de ses jours,
il n'prouvera aucune fatigue.
Mais s'il ouvre sa bouche et augmente ses dsirs, jusqu' la n de sa vie, il ne
pourra tre sauv.
Celui qui voit les choses les plus subtiles s'appelle clair ; celui qui conserve la
faiblesse s'appelle fort.
47. Lorsque le Tao n'avait pas encore de nom, les tres reurent de lui leur principe ; lorsqu'il
eut un nom (lorsqu'il eut le nom de Tao), les tres reurent de lui leur vie. C'est pourquoi le
Tao est appel d'abord principe et ensuite mre . Les mots ses enfants dsignent
tous les tres. Le Saint connat tous les tres, parce qu'il s'est identi avec le Tao, de mme
que par la mre on connat les enfants . Mais, quoique sa rare prudence lui permette
de pntrer tous les tres, jamais les tres ne lui font oublier le Tao. C'est pourquoi, jusqu' la
n de sa vie, il conserve dlement leur mre (le Tao). Le malheur des hommes du sicle, c'est
d'oublier le Tao, en recherchant avec ardeur les objets et les choses qui attent leurs sens.
48. Littralement : S'il ferme ses portes. Le mot men, portes , dsigne ici les oreilles
et les yeux. Si l'homme se laisse entraner par le got de la musique ou l'amour de la beaut,
et oublie de revenir sur ses pas, il poursuit les tres et se rvolte contre sa nature. Il doit
donc concentrer intrieurement son oue et sa vue. C'est pourquoi Lao-Tseu lui conseille de
fermer les oreilles et les yeux, a n que les choses extrieures n'entrent point dans son me.
S'il agit ainsi, il pourra, toute sa vie, faire usage du Tao et n'prouvera jamais aucune fatigue.
Mais s'il se livrait aux dsirs qui attent les oreilles et les yeux, s'il se laissait entraner par
l'imptuosit des sens sans revenir dans la bonne voie, il perdrait son cur sous l'in uence des
tres, et jusqu' la n de sa vie, il ne pourrait tre sauv.
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S'il fait usage de l'clat (du Tao) et revient sa lumire, son corps n'aura plus
craindre aucune calamit.
C'est l ce qu'on appelle tre doublement clair.
Chapitre 53
Si j'tais dou de quelque connaissance, je marcherais dans la grande Voie.
La seule chose que je craigne, c'est d'agir.
La grande Voie est trs unie, mais le peuple aime les sentiers.
Si les palais sont trs brillants, les champs sont trs incultes, et les greniers vides.
Les princes s'habillent de riches toes ; ils portent un glaive tranchant ; ils se
rassasient de mets exquis ; ils regorgent de richesses.
C'est ce qu'on appelle se glori er du vol ; ce n'est point pratiquer le Tao.
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Chapitre 54
Celui qui sait fonder ne craint point la destruction ; celui qui sait conserver ne
craint point de perdre.
Ses ls et ses petits- ls lui oriront des sacri ces sans interruption.
Si (l'homme) cultive le Tao au-dedans de lui-mme, sa vertu deviendra sincre.
S'il le cultive dans sa famille, sa vertu deviendra surabondante.
S'il le cultive dans le village, sa vertu deviendra tendue.
S'il le cultive dans le royaume, sa vertu deviendra orissante.
S'il le cultive dans l'empire, sa vertu deviendra universelle.
C'est pourquoi, d'aprs moi-mme, je juge des autres hommes ; d'aprs une famille, je juge des autres familles ; d'aprs un village, je juge des autres villages ;
d'aprs un royaume, je juge des autres royaumes ; d'aprs l'empire, je juge de
l'empire.
Comment sais-je qu'il en est ainsi de l'empire ?
C'est uniquement par l 49 .
49. Comment sais je que l'empire ne dire pas d'un royaume, un royaume d'un village, un
village d'une famille, une famille d'un homme ? Parce que tous les hommes se ressemblent,
parce qu'ils sont galement propres cultiver la vertu. Comment sais-je cela ? Je le sais par ce
corps, c'est--dire par moi-mme, en examinant la manire dont je pratique le Tao. (Cf. chap.
47).
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Chapitre 55
Celui qui possde une vertu solide ressemble un nouveau-n qui ne craint ni
la piqre des animaux venimeux, ni les gries des btes froces, ni les serres des
oiseaux de proie.
Ses os sont faibles, ses nerfs sont mous, et cependant il saisit fortement les objets.
Il ne connat pas encore l'union des deux sexes, et cependant certaines parties
(de son corps) prouvent un orgasme viril.
Cela vient de la perfection du semen.
Il crie tout le jour et sa voix ne s'altre point, cela vient de la perfection de
l'harmonie (de la force vitale).
Connatre l'harmonie s'appelle tre constant 50 .
Connatre la constance s'appelle tre clair.
Augmenter sa vie s'appelle une calamit.
Quand le cur donne l'impulsion l'nergie vitale, cela s'appelle tre fort.
Ds que les tres sont devenus robustes, ils vieillissent.
C'est ce qu'on appelle ne pas imiter le Tao.
Celui qui n'imite pas le Tao prit de bonne heure.
50. Celui qui connat (cette) harmonie peut subsister constamment. C'est pourquoi on l'appelle tch'ang , non sujet au changement, immuable . Cette mme ide se trouve dans le
chapitre 16.
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Chapitre 56
L'homme qui connat (le Tao) ne parle pas ; celui qui parle ne le connat pas.
Il clt sa bouche, il ferme ses oreilles et ses yeux, il mousse son activit, il se
dgage de tous liens, il tempre sa lumire (intrieure), il s'assimile au vulgaire.
On peut dire qu'il ressemble au Tao.
Il est inaccessible la faveur comme la disgrce, au pro t comme au dtriment,
aux honneurs comme l'ignominie.
C'est pourquoi il est l'homme le plus honorable de l'univers.
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Chapitre 57
Avec la droiture, on gouverne le royaume ; avec la ruse, on fait la guerre ; avec le
non-agir, on devient le matre de l'empire 51 .
Comment sais-je qu'il en est ainsi de l'empire ?
Par ceci. Plus le roi multiplie les prohibitions et les dfenses, et plus le peuple
s'appauvrit ; Plus le peuple a d'instruments de lucre, et plus le royaume se
trouble ; Plus le peuple a d'adresse et d'habilet, et plus l'on voit fabriquer d'objets bizarres ; Plus les lois se manifestent, et plus les voleurs s'accroissent.
C'est pourquoi le Saint dit : Je pratique le non-agir, et le peuple se convertit de
lui-mme.
J'aime la quitude, et le peuple se recti e de lui-mme.
Je m'abstiens de toute occupation, et le peuple s'enrichit de lui-mme.
Je me dgage de tous dsirs, et le peuple revient de lui-mme la simplicit.
51. Lorsque le prince observe le non-agir, quand il vite de crer une multitude de lois,
les peuples jouissent de la paix et lui donnent toute leur aection. Lorsque, au contraire,
l'administration devient importune et tracassire, les peuples se soulvent et ne savent plus
que le har.
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Chapitre 58
Lorsque l'administration (parat) dpourvue de lumires, le peuple devient riche.
Lorsque l'administration est clairvoyante, le peuple manque de tout.
Le bonheur nat du malheur, le malheur est cach au sein du bonheur.
Qui peut en prvoir la n ?
Si le prince n'est pas droit, les hommes droits deviendront trompeurs, et les
hommes vertueux, pervers.
Les hommes sont plongs dans l'erreur, et cela dure depuis bien longtemps !
C'est pourquoi le Saint est juste et ne blesse pas (le peuple).
Il est dsintress et ne lui fait pas de tort.
Il est droit et ne le redresse pas.
Il est clair et ne l'blouit pas.
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Chapitre 59
Pour gouverner les hommes et servir le ciel, rien n'est comparable la modration.
La modration doit tre le premier soin de l'homme.
Quand elle est devenue son premier soin, on peut dire qu'il accumule abondamment la vertu.
Quand il accumule abondamment la vertu, il n'y a rien dont il ne triomphe.
Quand il n'y a rien dont il ne triomphe, personne ne connat ses limites.
Quand personne ne connat ses limites, il peut possder le royaume.
Celui qui possde la mre du royaume peut subsister longtemps.
C'est ce qu'on appelle avoir des racines profondes et une tige solide.
Voil l'art de vivre longuement et de jouir d'une existence durable.
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Chapitre 60
Pour gouverner un grand royaume, (on doit) imiter (celui qui) fait cuire 52 un
petit poisson.
Lorsque le prince dirige l'empire par le Tao, les dmons ne montrent point leur
puissance.
Ce n'est point que les dmons manquent de puissance, c'est que les dmons ne
blessent point les hommes.
Ce n'est point que les dmons ne (puissent) blesser les hommes, c'est que le Saint
lui-mme ne blesse point les hommes.
Ni le Saint ni les dmons ne les blessent ; c'est pourquoi il confondent ensemble
52. Lorsqu'on fait cuire un petit poisson, on n'te ni ses entrailles ni ses cailles ; on n'ose le
manier rudement de peur de l'craser. De mme, lorsqu'on gouverne un grand royaume, il ne
faut pas se donner beaucoup de mouvement, ni tablir une multitude de lois et de rglements,
de peur de tourmenter les infrieurs et de les exciter au dsordre. Le Saint emploie le vide
et la lumire (c'est--dire se dpouille de ses passions et dissipe leurs tnbres) pour nourrir
sa nature, la modration et l'conomie pour subvenir aux besoins de son corps, la puret et
l'attention la plus svre pour forti er sa volont, le calme et la quitude pour gouverner son
royaume. Lorsqu'on gouverne l'empire par le Tao, les dmons n'osent montrer leur puissance,
parce qu'un Saint est assis sur le trne. Si les dmons n'osent montrer leur puissance pour
nuire aux hommes, ce n'est pas qu'ils manquent de puissance, c'est uniquement parce que la
perversit ne peut vaincre la droiture. C'est pourquoi on reconnat que si les dmons n'osent
attaquer les hommes, c'est parce qu'ils craignent et respectent l'homme droit et sage qui est
sur le trne. Si le Saint n'ose nuire au peuple, c'est qu'il l'aectionne comme s'il tait son pre.
Si, dans le nombre, il se trouve des hommes aveugles qui se laissent aller au mal, le Saint se
garde de les punir immdiatement cause du mal qu'ils ont fait. Il les sauve par sa bont, il
les console par ses bienfaits et les fait revenir au bien. Le Saint ne fait point de mal au peuple,
et alors les dmons se convertissent. Cela montre la grandeur de sa vertu. De leur ct, les
dmons ne font point de mal aux hommes ; cela prouve aussi l'excellence de leur vertu. Tout
l'empire en attribue le mrite au Saint ; mais celui-ci ne voit aucun mrite dans ses uvres, et
il rapporte ce mrite aux dmons. Ainsi ils confondent ensemble leur vertu.
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leur vertu.
Chapitre 61
Un grand royaume (doit s'abaisser comme) les euves et les mers, o se runissent
(toutes les eaux de) l'empire.
Dans le monde, tel est le rle de la femelle.
En restant en repos, elle triomphe constamment du mle.
Ce repos est une sorte d'abaissement.
C'est pourquoi, si un grand royaume s'abaisse devant les petits royaumes, il
gagnera les petits royaumes.
Si les petits royaumes s'abaissent devant un grand royaume, ils gagneront le
grand royaume.
C'est pourquoi les uns s'abaissent pour recevoir, les autres s'abaissent pour tre
reus.
Ce que dsire uniquement un grand royaume, c'est de runir et de gouverner les
autres hommes.
Ce que dsire uniquement un petit royaume, c'est d'tre admis servir les autres
hommes.
Alors tous deux obtiennent ce qu'ils dsiraient. Mais les grands doivent s'abaisser !
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Chapitre 62
Le Tao est l'asile de tous les tres ; c'est le trsor de l'homme vertueux et l'appui
du mchant.
Les paroles excellentes peuvent faire notre richesse, les actions honorables peuvent
nous lever au-dessus des autres.
Si un homme n'est pas vertueux, pourrait-on le repousser avec mpris ?
C'est pour cela qu'on avait tabli un empereur et institu trois ministres.
Il est beau de tenir devant soi une tablette de jade, ou d'tre mont sur un
quadrige ; mais il vaut mieux rester assis pour avancer dans le Tao.
Pourquoi les anciens estimaient-ils le Tao ?
N'est pas parce qu'on le trouve naturellement sans le chercher tout le jour ?
N'est-ce pas parce que les coupables obtiennent par lui la libert et la vie ?
C'est pourquoi (le Tao) est l'tre le plus estimable du monde.
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Chapitre 63
(Le sage) pratique le non-agir, il s'occupe de la non-occupation, et savoure ce qui
est sans saveur.
Les choses grandes ou petites, nombreuses ou rares, (sont gales ses yeux).
Il venge ses injures par des bienfaits.
Il commence par des choses aises, lorsqu'il en mdite de di ciles ; par de petites
choses, lorsqu'il en projette de grandes.
Les choses les plus di ciles du monde on ncessairement commenc par tre
aises.
Les choses les plus grandes du monde ont ncessairement commenc par tre
petites.
De l vient que, jusqu' la n, le Saint ne cherche point faire de grandes choses ;
c'est pourquoi il peut accomplir de grandes choses.
Celui qui promet la lgre tient rarement sa parole.
Celui qui trouve beaucoup de choses faciles prouve ncessairement de grand
di cults.
De l vient que le Saint trouve tout di cile ; c'est pourquoi, jusqu'au terme de
sa vie, il n'prouve nulles di cults.
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Chapitre 64
Ce qui est calme est ais maintenir ; ce qui n'a pas encore paru est ais
prvenir ; ce qui est faible est ais briser ; ce qui est menu est ais disperser.
Arrtez le mal avant qu'il n'existe ; calmez le dsordre avant qu'il n'clate.
Un arbre d'une grand circonfrence est n d'une racine aussi dlie qu'un cheveu ;
une tour de neuf tages est sortie d'une poigne de terre ; un voyage de mille lis
commenc par un pas !
Celui qui agit choue, celui qui s'attache une choses la perd.
De l vient que le Saint n'agit pas, c'est pourquoi il n'choue point.
Il ne s'attache rien, c'est pourquoi il ne perd point.
Lorsque le peuple fait une choses, il choue toujours au moment de russir.
Soyez attentif la n comme au commencement, et alors vous n'chouerez jamais.
De l vient que le Saint fait consister ses dsirs dans l'absence de tout dsir.
Il n'estime point les biens d'une acquisition di cile.
Il fait consister son tude dans l'absence de toute tude, et se prserve des fautes
des autres hommes.
Il n'ose pas agir a n d'aider tous les tres suivre leur nature.
83
Chapitre 65
Dans l'Antiquit, ceux qui excellaient pratiquer le Tao ne l'employaient point
clairer le peuple ; ils l'employaient le rendre simple et ignorant.
Le peuple est di cile gouverner parce qu'il a trop de prudence.
Celui qui se sert de la prudence pour gouverner le royaume est le au du
royaume.
Celui qui ne se sert pas de la prudence pour gouverner le royaume fait le bonheur
du royaume.
Lorsqu'on connat ces deux choses, on est le modle (de l'empire).
Savoir tre le modle (de l'empire), c'est tre dou d'une vertu cleste.
Cette vertu cleste est profonde, immense, oppose aux cratures.
Par elle on parvient procurer une paix gnrale.
84
Chapitre 66
Pourquoi les euves et les mers peuvent-ils tre les rois de toutes les eaux ?
Parce qu'il savent se tenir au dessous d'elles.
C'est pour cela qu'ils peuvent tre les rois de toutes les eaux.
Aussi lorsque le Saint dsire d'tre au-dessus du peuple, il faut que, par ses
paroles, il se mette au-dessous de lui.
Lorsqu'il dsire d'tre plac en avant du peuple, il faut que, de sa personne, il se
mette aprs lui.
De l vient que le Saint est plac au-dessus de tous et il n'est point charge au
peuple ; il est plac en avant de tous et le peuple n'en soure pas.
Aussi tout l'empire aime le servir et ne s'en lasse point.
Comme il ne dispute pas (le premier rang), il n'y a personne dans l'empire qui
puisse le lui disputer.
85
Chapitre 67
Dans le monde tous me disent minent, mais je ressemble un homme born.
C'est uniquement parce que je suis minent, que je ressemble un homme born.
Quand (ceux qu'on appelle) clairs, il y a longtemps que leur mdiocrit est
connue !
Je possde trois choses prcieuses : je les tiens et les conserve comme un trsor.
La premire s'appelle l'aection ; la seconde s'appelle l'conomie ; la troisime
s'appelle l'humilit, qui m'empche de vouloir tre le premier de l'empire.
J'ai de l'aection, c'est pourquoi je puis tre courageux.
J'ai de l'conomie, c'est pourquoi je puis faire de grandes dpenses.
Je n'ose tre le premier de l'empire, c'est pourquoi je puis devenir le chef de tous
les hommes.
Mais aujourd'hui on laisse l'aection pour s'abandonner au courage ; on laisse
l'conomie pour se livrer de grandes dpenses ; on laisse le dernier rang pour
rechercher le premier : Voil qui conduit la mort.
Si l'on combat avec un cur rempli d'aection, on remporte la victoire ; si l'on
dfend (une ville), elle est inexpugnable.
Quand le ciel veut sauver un homme, il lui donne l'aection pour le protger.
86
Chapitre 68
Celui qui excelle commander une arme n'a pas une ardeur belliqueuse.
Celui qui excelle combattre ne se laisse pas aller la colre.
Celui qui excelle vaincre ne lutte pas.
Celui qui excelle emporter les hommes se met au-dessous d'eux.
C'est l ce qu'on appelle possder la vertu qui consiste ne point lutter.
C'est ce qu'on appelle savoir se servir des forces des hommes.
C'est ce qu'on appelle s'unir au ciel.
Telle tait la science sublime des Anciens.
87
Chapitre 69
Voici ce que disait un ancien guerrier : Je n'ose donner le signal, j'aime mieux le
recevoir.
Je n'ose avancer d'un pouce, j'aime mieux reculer d'un pied.
C'est ce qui s'appelle n'avoir pas de rang suivre, de bras tendre, d'ennemis
poursuivre, ni d'arme saisir.
Il n'y a pas de plus grand malheur que de rsister la lgre.
Rsister la lgre, c'est presque perdre notre trsor.
Aussi, lorsque deux armes combattent armes gales, c'est l'homme le plus
compatissant qui remporte la victoire.
88
Chapitre 70
Mes paroles sont trs faciles comprendre, trs faciles pratiquer.
Dans le monde personne ne peut les comprendre, personne ne peut les pratiquer.
Mes paroles ont une origine, mes actions ont une rgle 53 .
Les hommes ne les comprennent pas, c'est pour cela qu'ils m'ignorent.
Ceux qui me comprennent sont bien rares.
Je n'en suis que plus estim.
De l vient que le Saint se revt d'habits grossiers et cache des pierres prcieuses
dans son sein.
53. Les mots tsong , origine (littralement aeul ), et kiun , rgle (vulgo prince ),
se rapportent au Tao et la Vertu. Il n'y a pas une parole de Lao-Tseu qui n'ait un fondement
solide. En secret, elles ont pour origine et pour base le Tao et la Vertu. Par eux (par le Tao
et la Vertu) le Saint dirige toutes les aaires de l'empire, par eux il distingue clairement les
succs et les checs, ce qui est digne d'approbation ou de blme ; par eux, il met en lumire les
prsages certains du malheur ou du bonheur, de la victoire ou de la dfaite. Ainsi le Tao est
l'origine de ses paroles, la Vertu est la rgle (littralement le prince, c'est--dire le rgulateur
) de ses actions.
89
Chapitre 71
Savoir et (croire qu'on) ne sait pas, c'est le comble du mrite.
Ne pas savoir et (croire qu'on) sait, c'est la maladie (des hommes).
Si vous vous a igez de cette maladie vous ne l'prouverez pas.
Le Saint n'prouve pas cette maladie, parce qu'il s'en a ige.
Voil pourquoi il ne l'prouve pas.
90
Chapitre 72
Lorsque le peuple ne craint pas les choses redoutables, ce qu'il y a de plus redoutable (la mort) vient fondre sur lui.
Gardez-vous de vous trouver l'troit dans votre demeure, gardez-vous de vous
dgoter de votre sort.
Je ne me dgote point du mien, c'est pourquoi il ne m'inspire point de dgot.
De l vient que le Saint se connat lui-mme et ne se met point en lumire ; il se
mnage et ne se prise point.
C'est pourquoi il laisse ceci et adopte cela.
91
Chapitre 73
Celui qui met son courage oser, trouve la mort.
Celui qui met son courage ne pas oser, trouve la vie.
De ces deux choses, l'une est utile, l'autre est nuisible.
Lorsque le ciel dteste quelqu'un, qui est-ce qui pourrait sonder ses motifs ?
C'est pourquoi le Saint se dcide di cilement agir.
Telle est la voie (la conduite) du ciel.
Il ne lutte point, et il sait remporter la victoire. Il ne parle point, et (les tres)
savent lui obir.
Il ne les appelle pas, et ils accourent d'eux-mmes.
Il parat lent, et il sait former des plans habiles.
Le let du ciel est immense ; ses mailles sont cartes et cependant personne
n'chappe.
92
Chapitre 74
Lorsque le peuple ne craint pas la mort, comment l'erayer par la menace de la
mort ?
Si le peuple craint constamment la mort, et que quelqu'un fasse le mal, je puis
le saisir et le tuer, et alors qui osera (l'imiter) ?
Il y a constamment un magistrat suprme qui in ige la mort.
Si l'on veut remplacer ce magistrat suprme, et in iger soi-mme la mort, on
ressemble un homme (inhabile) qui voudrait tailler le bois la place d'un
charpentier.
Lorsqu'on veut tailler le bois la place d'un charpentier, il est rare qu'on ne se
blesse pas les mains.
93
Chapitre 75
Le peuple a faim parce que le prince dvore une quantit d'impts.
Voil pourquoi il a faim.
Le peuple est di cile gouverner parce que le prince 54 aime agir.
Voil pourquoi il est di cile gouverner.
Le peuple mprise la mort parce qu'il cherche avec trop d'arder les moyens de
vivre.
Voil pourquoi il mprise la mort.
Mais celui qui ne s'occupe pas de vivre est plus sage que celui qui estime la vie.
54. Lorsque le gouvernement est tyrannique, lorsque les lois sont d'une rigueur excessive et
que le prince dploie toutes les ressources de la prudence pour mieux opprimer ses sujets,
ceux-ci ont recours la ruse et la fraude pour luder les rigueurs de l'administration, et alors
ils sont diIciles gouverner.
94
Chapitre 76
Quand l'homme vient au monde, il est souple et faible ; quand il meurt, il est
raide et fort.
Quand les arbres et les plantes naissent, ils sont souples et tendres ; quand ils
meurent, ils sont secs et arides.
La roideur et la force sont les compagnes de la mort ; la souplesse et la faiblesse
sont les compagnes de la vie.
C'est pourquoi, lorsqu'une arme est forte, elle ne emporte pas la victoire.
Lorsqu'un arbre est devenu fort, on l'abat.
Ce qui est fort et grand occupe le rang infrieur ; ce qui est souple et faible occupe
le rang suprieur.
95
Chapitre 77
La voie du ciel (c'est--dire le ciel) est comme l'ouvrier en arcs, qui abaisse ce qui
est lev, et lve ce qui est bas ; qui te le super u, et supple ce qui manque.
Le ciel te ceux qui ont du super u pour aider ceux qui n'ont pas assez.
Il n'en est pas ainsi de l'homme : il te ceux qui n'ont pas assez pour donner
ceux qui ont du super u.
Quel est celui qui est capable de donner son super u aux hommes de l'empire.
Celui-l seul qui possde le Tao.
C'est pourquoi le Saint fait (le bien) et ne s'en prvaut point.
Il accomplit de grandes choses et ne s'y attache point.
Il ne veut pas laisser voir sa sagesse.
96
Chapitre 78
Parmi toutes les choses du monde, il n'en est point de plus molle et de plus faible
que l'eau, et cependant, pour briser ce qui est dur et fort, rien ne peut l'emporter
sur elle.
Pour cela rien ne peut remplacer l'eau.
Ce qui est faible triomphe de ce qui est fort ; ce qui est mou triomphe de ce qui
est dur.
Dans le monde, il n'y a personne qui ne connaisse (cette vrit), mais personne
ne peut la mettre en pratique.
C'est pourquoi le Saint dit : Celui qui supporte les opprobres du royaume devient
chef du royaume.
Celui qui supporte les calamits du royaume devient le roi de l'empire.
Les paroles droites paraissent contraires ( la raison).
97
Chapitre 79
Si vous voulez apaiser les grandes inimitis des hommes 55 , ils conserveront ncessairement un reste d'inimiti.
Comment pourraient-ils devenir vertueux ?
De l vient que le Saint garde la partie gauche du contrat 56 et ne rclame rien
aux autres.
C'est pourquoi celui qui a de la vertu songe donner, celui qui est sans vertu
songe demander.
Le ciel n'aectionne personne en particulier.
Il donne constamment aux hommes vertueux.
55. Les inimitis naissent de l'illusion, l'illusion mane de notre nature. Celui qui connat sa
nature (et qui la conserve dans sa puret) n'a pas de vues illusoires ; comment serait-il sujet
l'inimiti ? Maintenant les hommes ne savent pas arracher la racine (des inimitis) et ils
cherchent en apaiser la super cie (littralement : les branches ), aussi, quoiqu'elles soient
calmes extrieurement, on ne les oublie jamais au fond du cur.
56. Le mot kie dsigne une tablette de bois qui pouvait se diviser en deux parties . On
crivait dessus toutes sortes de conventions, soit pour acheter, soit pour donner ou emprunter.
Celui des contractants qui devait donner la chose qui tait l'objet du contrat, gardait la partie
gauche de cette tablette, et celui qui devait venir la rclamer prenait la partie droite. Quand
ce dernier se prsentait en tenant dans sa main la partie droite du contrat, celui qui avait la
partie gauche les rapprochait l'une de l'autre, et, aprs avoir reconnu la correspondance exacte
des lignes d'criture et la concidence des dentelures des deux portions de la tablette (elles
devaient s'adapter l'une l'autre comme les tailles des boulangers, et les lettres qui y taient
graves devaient se correspondre comme celles d'un billet de banque qu'on rapproche de la
souche), il donnait l'objet rclam sans faire aucune di cult, et sans tmoigner le plus lger
doute sur les droits et la sincrit du demandeur. Lorsqu'on dit que le Saint garde la partie
gauche du contrat, on entend qu'il ne rclame rien personne, et qu'il attend que les autres
viennent demander eux-mmes ce qu'ils dsirent de lui.
98
Chapitre 80
(Si je gouvernais) un petit royaume et un peuple peu nombreux, n'et-il des
armes que pour dix ou cent hommes, je l'empcherais de s'en servir.
J'apprendrais au peuple craindre la mort et ne pas migrer au loin.
Quand il aurait des bateaux et des chars, il n'y monterait pas.
Quand il aurait des cuirasses et des lances, il ne les porterait pas.
Je le ferais revenir l'usage des cordelettes noues 57 .
Il savourerait sa nourriture, il trouverait de l'lgance dans ses vtements, il se
plairait dans sa demeure, il aimerait ses simples usages.
Si un autres royaume se trouvait en face du mien, et que les cris des coqs et des
chiens s'entendissent de l'un l'autre, mon peuple arriverait la vieillesse et
la mort sans avoir visit le peuple voisin.
57. Dans la Haute Antiquit, lorsque l'criture n'tait pas encore invente, les hommes se
servaient de cordelettes noues pour communiquer leurs penses. cette poque, les murs
taient pures et simples, et, suivant les ides de Lao-tseu, elles n'avaient pas encore t altres
par les progrs des lumires. Dans la pense de l'auteur, les mots je ramnerais le peuple
l'usage des cordelettes noues signi ent : je ramnerais le peuple sa simplicit primitive
.
99
Chapitre 81
Les paroles sincres ne sont pas lgantes ; les paroles lgantes ne sont pas
sincres.
L'homme vertueux n'est pas disert ; celui qui est disert n'est pas vertueux.
Celui qui connat (le Tao) n'est pas savant ; celui qui est savant ne le connat pas.
Le Saint n'accumule pas (les richesses). Plus il emploie (sa vertu) dans l'intrt
des hommes, et plus elle augmente.
Plus il donne aux hommes et plus il s'enrichit.
Telle est la voie du ciel, qu'il est utile aux tres et ne leur nuit point.
Telle est la voie du Saint, qu'il agit et ne dispute point.
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