AOS PS DO MESTRE

* ALCYONE (Krishnamurti) PREFCIO Foi-me dado o privilgio, por ter mais idade, de escrever algumas palavras de introduo a este pequeno livro, o primeiro escrito por um Irmo mais jovem. De fato, jovem no corpo, mas no na Alma. Os ensinamentos nele contidos foram-lhe dados por seu Mestre [Kuthumi] ao prepar-lo para a Iniciao, e foram escritos pelo discpulo de memria - lenta e laboriosamente, pois o seu ingls no ano passado era muito menos fluente do que agora. , na maior parte, uma reproduo das prprias palavras do Mestre; e o que no reproduo verbal o pensamento do Mestre vestido com as palavras do discpulo. Duas frases omitidas foram restabelecidas pelo Mestre. Em dois outros casos uma palavra esquecida foi acrescentada. Afora isto, inteiramente do prprio Alcyone (Jiddu Krishnamurti), sua primeira ddiva ao mundo. Possa essa ddiva auxiliar os outros, assim como os ensinamentos orais o auxiliaram -tal a esperana com a qual ele a d. Porm, os ensinamentos s podem dar frutos se forem vividos, assim como ele os tem vivido desde que foram pronunciados pelos lbios de seu Mestre. Se o exemplo for seguido, tanto quanto o preceito, ento o grande Portal abrir-se- para o leitor, como aconteceu ao escritor, e seus ps trilharo a Senda. Annie Besant Dezembro, 1910 AOS QUE BATEM Do irreal conduze-me ao Real. Das trevas conduze-me Luz. Da morte conduze-me Imortalidade.

PRLOGO (00) Estas palavras no so minhas; so do Mestre que me ensinou. Sem Ele, eu nada poderia ter feito; porm, com o Seu auxlio comecei a trilhar a Senda. Tu tambm desejas entrar na mesma Senda; por isso as palavras que Ele me dirigiu tambm iro auxiliar-te, se as obedeceres. No basta dizer que so verdadeiras e belas; o homem que deseja obter xito tem de fazer exatamente o que dito. Olhar para o alimento e dizer que bom, no satisfar o faminto; ele necessita estender a mo e com-lo. Da mesma forma, no basta ouvir as palavras do Mestre; tu tens de fazer o que Ele diz, atendendo a cada palavra, aceitando cada sugesto, pois, se uma sugesto no for aceita, se uma palavra no for atendida, perdidas estaro para sempre, porque o Mestre no fala duas vezes. Quatro so as qualificaes necessrias para a Senda: I- Discernimento II - Ausncia de desejos; (desapego, desprendimento, abnegao) III - Boa conduta e IV - Amor Tentarei dizer-te, sobre cada uma delas, o que o Mestre me ensinou. I - DISCERNIMENTO (01) A primeira dessas qualificaes o Discernimento, usualmente tomado no sentido da distino entre o real e o irreal, que conduz o homem a entrar na Senda. isto; mas tambm muito mais, e deve ser praticado no somente no incio da Senda, mas a cada passo, todo o dia, at o fim. Entras na Senda porque aprendeste que somente nela se podem encontrar as coisas merecedoras de aquisio. Os homens que no sabem trabalham para adquirir a riqueza e o poder, porm estes bens so quando muito para uma vida somente e, portanto, irreais. H coisas maiores do que essas coisas reais e duradouras; quando as tiveres visto uma vez, no mais desejars as outras. (02) Em todo o mundo h somente dois tipos de pessoas - as que sabem e as que no sabem; e este conhecimento o que importa. A religio que um

homem professa, a raa a que ele pertence - essas coisas no so importantes; o que realmente importante este conhecimento -o conhecimento do plano de Deus para os homens. Pois Deus tem um plano, e esse plano a evoluo. Quando o homem o tiver visto uma vez, e realmente o conhecer, no poder deixar de cooperar com ele, tornando-se uno com ele, por ser to glorioso e to belo. Assim, porque sabe, ele est ao lado de Deus, mantendo-se no bem e resistindo ao mal, trabalhando para a evoluo e no por egosmo. (03) Se est ao lado de Deus, um dos nossos, e no tem a menor importncia que ele se denomine hindusta ou budista, cristo ou maometano, se um indiano ou um ingls, um chins ou um russos. Aqueles que esto ao lado de Deus sabem por que a se encontram, e o que devem fazer, e esto tentando faz-lo; todos os outros ainda no sabem o que devem fazer; e assim muitas vezes agem insensatamente, tentando criar caminhos para si prprios que pensam que lhes sero agradveis, no compreendendo que todos so um, e que portanto somente aquilo que o Uno quer pode ser realmente agradvel a todos. Esto seguindo o irreal ao invs do real. At que aprendam a distinguir entre estes dois, no se posicionaro ao lado de Deus, e assim este discernimento o primeiro passo. (04) Mas mesmo quando a escolha foi feita, deves ainda lembrar-te que do real e do irreal h muitas variantes, e o discernimento deve ainda ser feito entre o certo e o errado, o importante e o no importante, o til e o intil, o verdadeiro e o falso, o altrusmo e o egosmo. (05) Entre o certo e o errado no deveria ser difcil escolher, pois aqueles que desejam seguir o Mestre j se decidiram a seguir o certo a todo custo. Mas o corpo e o homem so dois, e a vontade do homem no sempre a que o corpo deseja. Quando o teu corpo deseja alguma coisa, pra e pensa se tu realmente desejas isso. Pois tu s Deus, e tu queres somente o que Deus quer; mas deves penetrar fundo dentro de ti mesmo para encontrar Deus dentro de ti e ouvir a Sua voz, que a tua voz. No confundas teus corpos contigo mesmo - nem o corpo fsico, nem o astral, nem o mental. Cada um deles pretende ser o Ego, para obter o que deseja. Precisas, porm, conhece-los todos, e conhecer-te a ti mesmo como senhor deles. (06) Quando h trabalho que precisa ser feito, o corpo fsico quer descansar, passear, comer e beber; e o homem que no sabe diz a si mesmo: "Eu quero fazer estas coisas, e preciso faz-las." Mas o homem que sabe, diz: "Aquele que quer no sou eu, e deve esperar um pouco." Freqentemente, quando h uma oportunidade de auxiliar algum, o corpo insinua: "Quanto

aborrecimento me trar isto, deixemos que outro qualquer o faa." Mas o homem que sabe replica ao seu corpo: "Tu no me impedirs de praticar uma boa ao." (07) O corpo teu animal - o cavalo sobre o qual montas. Portanto deves trat-lo bem e cuidar bem dele; no deves sobre carreg-lo de trabalho, deves aliment-lo corretamente, s com alimentos e bebidas puros, e mantlo sempre minuciosamente limpo, sem o menor resqucio de impureza. Pois sem um corpo perfeitamente limpo e saudvel, no podes realizar a rdua tarefa de preparao, nem podes suportar o seu incessante esforo. Mas deves ser sempre tu quem comanda o corpo, e no ele quem comande a ti. (08) O corpo astral tem seus desejos -e os tem s dzias; ele quer que fiques irado, que digas palavras speras, que sintas cimes, que sejas vido por dinheiro, que invejes as posses de outras pessoas, que te entregues depresso. Ele quer todas estas coisas, e muitas mais, no porque deseje prejudicar-te, mas porque gosta de vibraes violentas, e gosta de mud-las constantemente. Mas tu no queres nenhuma destas coisas, e portanto deves discernir entre os teus desejos e os de teu corpo astral. (09) Teu corpo mental deseja pensar em si mesmo orgulhosamente separado, pensar muito em si mesmo e pouco nos outros. Mesmo quando tu o tiveres desviado das coisas mundanas, ainda tentar especular para si, fazer-te pensar em teu prprio progresso, em vez de pensar sobre a obra do Mestre e em auxiliar os outros. Quando tu meditares", tentar fazer-te pensar sobre as inmeras diferentes coisas que ele deseja, em vez de pensar na nica coisa que tu queres. Tu no s esta mente, mas ela tua para que a uses; assim, aqui novamente o discernimento necessrio. Tens de vigiar incessantemente, ou falhars. (10) Entre o certo e o errado, o Ocultismo no admite acordo. A qualquer custo aparente, tens de fazer o que certo, e no fazer o que errado, sem dar importncia ao que o ignorante possa pensar ou dizer. Tu deves estudar profundamente as leis ocultas da Natureza, e quando as conheceres organiza a tua vida de acordo com elas, utilizando sempre a razo e o bomsenso. (11) Precisas discernir entre o importante e o no importante. Firme como uma rocha no que concerne ao certo e ao errado, cede sempre aos outros em coisas de somenos importncia. Pois deves ser sempre amvel e bondoso, razovel e conciliador, deixando aos outros a mesma plena liberdade que necessitas para ti mesmo. (12) Procura verificar o que vale a pena ser feito; e lembra-te que no deves julgar as coisas por sua grandeza aparente. Uma pequena coisa, que

seja diretamente til obra do Mestre, vale muito mais a pena ser feita do que uma grande coisa que o mundo considere boa. Precisas distinguir no somente o til do intil, mas ainda o mais til do menos til. Alimentar os pobres uma obra boa, nobre e til; porm alimentar suas almas ainda mais nobre e mais til do que alimentar seus corpos. Qualquer homem rico pode alimentar o corpo, mas somente aqueles que sabem podem alimentar a alma. Se tu sabes, teu dever auxiliar outros a saber. (13) Por mais sbio que j sejas, nesta Senda ainda ters muito que aprender; tanto que aqui tambm deve haver discernimento, e tu deves pensar cuidadosamente o que vale a pena ser aprendido. Todo conhecimento til, e um dia ters todo o conhecimento; enquanto, porm, tu tiveres somente parte dele, toma cuidado para que essa seja aparte mais til. Deus tanto Sabedoria como Amor; e quanto mais sabedoria tiveres mais Ele poder se manifestar por teu intermdio. Estuda, ento, mas estuda em primeiro lugar aquilo que mais te habilite a auxiliar os outros. Trabalha pacientemente em teus estudos, no para que os homens te considerem sbio, nem mesmo para que possas ter a felicidade de ser sbio, mas porque somente os homens sbios podem ser sabiamente teis. Por muito que desejes auxiliar, enquanto fores ignorante poders fazer mais mal do que bem. (14) Precisas distinguir entre a verdade e a falsidade; tens de aprender a ser verdadeiro em tudo, em pensamento, palavra e ao. (15) Primeiro em pensamento; e isto no fcil, pois h no mundo muitos pensamentos falsos, muitas supersties insensatas, e ningum que estiver escravizado por eles poder fazer progresso. Portanto, no deves acolher um pensamento simplesmente porque muitas outras pessoas o acolhem, nem porque se tenha acreditado nele por sculos, nem porque esteja escrito em algum livro que os homens julguem ser sagrado; tu tens de pensar sobre a questo por ti mesmo, e julgar por ti mesmo se ela razovel. Lembra-te que, embora um milhar de homens concorde sobre um assunto, se eles no souberem nada sobre aquele assunto a sua opinio no tem valor. Aquele que quiser trilhar a Senda tem de aprender a pensar por si mesmo, porque a superstio um dos maiores males do mundo, um dos grilhes dos quais, por ti prprio, deves te libertar completamente. (16) O teu pensamento a respeito dos outros deve ser verdadeiro: no penses a respeito deles aquilo que no saibas. No suponhas que os outros estejam sempre pensando em ti. Se um homem fizer alguma coisa que imaginas poder prejudicar-te, ou disser alguma coisa que imaginas aplicarse a ti, no penses imediatamente: "Ele deseja ofender-me." mais provvel que nunca tenha pensado em ti, pois cada alma tem as suas prprias preocupaes e seus pensamentos giram principalmente em torno de si mesma. Se um homem te falar iradamente, no penses: "Ele me

odeia, ele quer ferir-me." Provavelmente algum ou alguma outra coisa o deixou irado, e acontecendo encontrar-te, voltou sua ira sobre ti. Ele est agindo insensatamente, pois toda a ira insensata, mas nem por isso deves pensar sobre ele de modo no verdadeiro. (17) Quando te tornares um discpulo do Mestre, poders sempre pr a prova a verdade de teu pensamento colocando-o ao lado do Seu. Pois o discpulo uno com o seu Mestre", e necessita somente voltar seu pensamento para o do Mestre para ver imediatamente se ambos esto de acordo. Se assim no for, o pensamento do discpulo est e irado, e ele deve modific-lo instantaneamente, pois o pensamento do Mestre perfeito, porque Ele sabe tudo`. Aqueles que ainda no foram aceitos por Ele no podem fazer isso perfeitamente; mas eles podem ajudar grandemente a si mesmos parando freqentemente para pensar: "O que pensaria o Mestre a este respeito? O que diria ou faria o Mestre nestas circunstncias?" Pois nunca deves fazer, dizer ou pensar o que no possas imaginar o Mestre fazendo, dizendo ou pensando. (18) Deves ser verdadeiro tambm no falar - exato e sem exageros. Nunca atribuas motivos a outra pessoa; somente seu Mestre lhe conhece os pensamentos, e ela pode estar agindo por razes que nunca entraram em tua mente. Se ouvires algum boato contra algum, no o repitas; pode no ser verdadeiro, e ainda que o seja, mais amvel nada dizer. Pensa bem antes de falar, a fim de no cares em inexatides. (19) S verdadeiro na ao; nunca pretendas parecer outro seno aquele que tu s, pois todo o fingimento um obstculo pura luz da verdade, que deve brilhar atravs de ti como a luz do Sol brilha atravs de um vidro transparente. (20) Precisas discernir entre o altrusmo e o egosmo. Pois o egosmo possui muitas formas, e quando pensas finalmente t-lo morto em uma delas, ele ressurge em outra to forte como sempre. Porm, gradualmente, tu te tornars em tal medida pleno do pensamento de auxiliar os outros que no haver mais lugar, nem tempo, para qualquer pensamento sobre ti mesmo. (21) Ainda deves discernir de outra maneira. Aprende a distinguir a Deus em todos os seres e em todas as coisas, no importando quanto mal possam aparentar superficialmente. Podes auxiliar o teu irmo atravs do que tens em comum com ele, que a Vida Divina; aprende como despertla nele, aprende a invoc-la nele; assim tu salvars teu irmo do erro. II AUSNCIA DE DESEJOS (DESAPEGO, DESPRENDIMENTO)

(22) H muitas pessoas para quem a Qualificao de Ausncia de Desejos (Desapego, Desprendimento, Abnegao) difcil, pois elas sentem que elas so os seus prprios desejos (apegos) - que se os seus desejos (apegos) peculiares, suas simpatias e antipatias, lhes forem tirados, no lhes restar mais individualidade alguma. Essas, porm, so somente aquelas que ainda no viram o Mestre; pois na luz de Sua santa Presena todo o desejo sucumbe, exceto o de ser semelhante a Ele. No entanto, antes mesmo de teres a felicidade de encontr-lo face a face, podes alcanar a ausncia de desejos (desapego), se quiseres. O Discernimento j te mostrou que as coisas que a maioria dos homens deseja, tais como riqueza e poder, no so coisas merecedoras de aquisio; quando isto realmente sentido, e no meramente dito, todo o desejo (apego) por elas cessa. (23) Tudo isso simples; necessrio somente que compreendas. H, porm, algumas pessoas que renunciam busca de objetivos terrenos somente com o intuito de alcanar o cu, ou para atingir a libertao pessoal dos renascimentos; neste erro no deves cair. Se esqueceste completamente de ti mesmo, no podes ficar pensando quando ser a tua libertao, ou que tipo de cu devers ter. Lembra-te que todo desejo egosta prende, por mais elevado que possa ser seu objetivo, e enquanto no te desprenderes dele, no estars completamente livre para te dedicares obra do Mestre. (24) Quando todos os desejos pessoais tiverem desaparecido, poder ainda restar um desejo de ver o resultado do teu trabalho. Se auxiliares algum, querers ver quanto o ajudaste; talvez at queiras que ele o veja tambm, e que te seja grato. Mas isto ainda desejo, e tambm falta de confiana. Quando vertes tua energia para auxiliar, tem de haver um resultado, quer possas v-lo, quer no; se conheces a Lei sabes que deve ser assim. Portanto, deves agir certo por amor ao certo, no pela esperana de recompensa; deves trabalhar por amor ao trabalho, no pela esperana de ver o resultado; deves entregar-te ao servio do mundo porque o amas e no podes deixar de entregar-te a ele. (25) No desejes os poderes psquicos; eles viro quando o Mestre entender ser melhor para ti possu-los. For-los muito cedo traz em seu treinamento, freqentemente, muitas perturbaes; e seu possuidor muitas vezes desorientado por enganosos espritos da Natureza, ou torna-se vaidoso e julga-se isento de cometer erros; em qualquer caso, o tempo e a energia despendidos em adquiri-los poderiam ser utilizados em trabalho para os outros. Eles viro no decurso do teu desenvolvimento - eles tm de vir; e se o Mestre entender que seria til para ti possu-los mais cedo, Ele te ensinar como desenvolv-los com segurana. At ento, estars melhor sem eles.

(26) Deves resguardar-te, tambm, de alguns pequenos desejos que so comuns na vida diria. Nunca desejes brilhar ou parecer inteligente; no tenhas desejo de falar. bom falar pouco; melhor ainda nada dizer, a menos que tenhas plena certeza de que o que desejas dizer verdadeiro, amvel e til. Antes de falar, pensa cuidadosamente se o que vais dizer tem essas trs qualidades; se assim no for, no o digas. (27) bom que te habitues desde agora a pensar cuidadosamente antes de falar; pois quando alcanares a Iniciao, ters de vigiar cada palavra, a fim de no dizeres o que no deve ser dito. Muitas das conversaes ordinrias so desnecessrias e insensatas; quando descem maledicncia tornam-se perversas. Assim, acostuma-te antes a ouvir do que a falar; no ds opinies a menos que te sejam diretamente solicitadas. Um enunciado das qualificaes assim dado: saber, ousar, querer e calar, e a ltima das quatro a mais difcil de todas. (28) Outro desejo comum que deves reprimir severamente o de te intrometeres nos assuntos alheios. O que outro homem faz, diz ou cr no de tua conta e deves aprender a deix-lo absolutamente entregue a si prprio. Ele tem pleno direito liberdade de pensamento", palavra e ao, enquanto no se intrometer com outrem. Tu mesmo reclamas a liberdade de fazer o que consideras apropriado; deves permitir a mesma liberdade ao outro, e quando ele a exerce no tens o direito de falar a seu respeito. (29) Se pensas que ele est agindo errado, e puderes encontrar uma oportunidade de dizer-lhe em particular e muito polidamente por que assim pensas, possvel que consigas convenc-lo; mas h muitos casos nos quais mesmo isso seria uma intromisso imprpria. De modo algum deves maldizer com uma terceira pessoa sobre o assunto, pois esta uma ao extremamente perversa. (30) Se observares um caso de crueldade com uma criana ou um animal, teu dever intervir. Se observares algum desobedecendo as leis do pas, deves informar as autoridades. Se outra pessoa te encarregar de ensin-la, pode tornar-se teu dever falar-lhe gentilmente de suas faltas. Exceto em tais casos, cuida de teus assuntos e aprende a virtude do silncio. III - BOA CONDUTA (31) Os seis pontos de Conduta, que so especialmente requeridos, so dados pelo Mestre como: 1. Domnio da Mente

2. Domnio da Ao 3. Tolerncia 4. Contentamento 5. Unidirecionalidade (Unidade de Propsitos, Perseverana) 6. Confiana (Sei que alguns destes pontos de Conduta so com freqncia traduzidos diferentemente, assim como o so os nomes das qualificaes; mas em todos os casos estou usando os nomes que o prprio Mestre empregou quando os explicou para mim.) III -1 DOMNIO DA MENTE (32) A Qualificao de Ausncia de Desejos (Desapego) mostra que o corpo astral deve ser controlado; aqui se mostra a mesma coisa para o corpo mental. Isto significa controle do temperamento, de modo que no possas sentir ira ou impacincia; domnio da prpria mente, de modo que o pensamento possa ser sempre calmo e imperturbvel; e (atravs da mente) domnio dos nervos, de modo que possam ser o menos irritveis possvel. Este ltimo difcil, porque quando tentas preparar-te para a Senda, no podes evitar que teu corpo se torne mais sensvel, de modo que seus nervos sejam facilmente perturbados por um som ou um choque, e sintam agudamente qualquer presso; mas deves fazer o melhor que puderes. (33) A mente calma tambm significa coragem, de modo que possas encarar sem medo as provas e dificuldades da Senda; significa ainda firmeza, de modo que possas dar menor importncia s perturbaes que todos encontram na vida diria, e evitar a incessante preocupao com as pequenas coisas nas quais muitas pessoas consomem a maior parte de seu tempo. O Mestre ensina que no tem a menor importncia o que acontea exteriormente ao homem: tristezas, perturbaes, doenas, perdas - tudo isso deve ser como nada para ele, e no deve permitir que afete a calma de sua mente. Elas so o resultado de aes passadas, e quando vm deves suport-las alegremente, lembrando que todo o mal transitrio, e que teu dever permanecer sempre contente e sereno. Pertencem s tuas vidas anteriores, e no a esta; no podes modific-las, portanto, intil preocuparse com elas. Pensa antes no que ests fazendo agora, e que causar os acontecimentos de tua prxima vida, pois esta tu podes modificar. (34) Nunca te permitas sentir triste ou deprimido. A depresso e um erro, porque contamina os outros e torna suas vidas mais difceis, o que no tens

o direito de fazer. Portanto, sempre que ela vier a ti, rechaa-a imediatamente. (35) Deves, ainda, dominar teu pensamento de outro modo: no deves deix-lo vaguear. Fixa o teu pensamento no que quer que estejas fazendo, para que possa ser feito com perfeio. No deixes tua mente ociosa, mas mantm sempre bons pensamentos no seu plano de fundo, prontos a avanar no momento em que ela estiver livre. (36) Usa, diariamente, o poder de teu pensamento em bons propsitos; s uma fora na direo da evoluo. Pensa cada dia em algum que saibas estar triste, sofrendo, ou necessitando auxlio, e verte sobre ele pensamentos de amor. (37) Preserva a tua mente do orgulho, pois o orgulho provm somente da ignorncia. O homem que no sabe pensa ser grande; imagina ter feito esta ou aquela grande coisa; mas o homem sbio sabe que s Deus grande, que toda boa obra feita somente por Deus. III-2 DOMNIO DA AO (38) Se o teu pensamento for o que deve ser, ters pouca dificuldade com tua ao. Lembra-te, contudo, que para ser til humanidade, o pensamento deve resultar em ao. No deve haver preguia, mas constante atividade em boas obras. Tens, porm, de cumprir o teu prprio dever -no o de outrem, a no ser com a sua permisso e o propsito de auxili-lo. Deixa que cada um execute seu prprio trabalho a seu modo; estejas sempre pronto a oferecer auxlio aonde ele for necessrio, mas nunca te intrometas. Para muitas pessoas, a coisa mais difcil do mundo aprender a cuidar de seus prprios assuntos; porm exatamente isto o que deves fazer. (39) Pela razo de tentares realizar um trabalho mais elevado, no deves esquecer os teus deveres ordinrios, pois enquanto no os tiveres cumprido, no estars livre para outro servio. No deves assumir novos deveres mundanos, mas aqueles que j assumiste, deves cumprir perfeitamente - os deveres evidentes e razoveis que tu prprio reconheces, isto , no os deveres imaginrios que outros tentam impor-te. Se queres pertencer ao Mestre, deves executar o teu trabalho ordinrio melhor do que os outros, no pior, porque deves fazer tambm isto por amor a Ele. III-3 TOLERNCIA (40) Deves sentir perfeita tolerncia por todos e um sincero interesse pelas crenas daqueles de outra religio, tanto quanto pela tua prpria. Porque a

religio dos outros um caminho para o Supremo, da mesma forma que a tua. E para auxiliar a todos deves a todos compreender. (41) Mas a fim de alcanar esta perfeita tolerncia, deves, tu prprio, em primeiro lugar, libertar-te do fanatismo e da superstio. Tens de aprender que no h cerimnias necessrias; seno pensarias ser de algum modo melhor do que aqueles que no as praticam. No deves, porm, condenar os outros que ainda se apegam a cerimnias. Deixa-os fazer conforme sua vontade; mas eles no devem intrometer-se contigo que sabes a verdade no devem tentar forar-te quilo que j ultrapassaste. S indulgente com todos: s amvel em tudo. (42) Agora que teus olhos esto abertos, algumas de tuas antigas crenas, tuas antigas cerimnias, podem parecer-te absurdas; talvez, de fato, elas realmente assim sejam. Contudo, ainda que no possas mais tomar parte nelas, respeita-as por amor aquelas boas almas para quem elas ainda so importantes. Elas tm o seu lugar e a sua utilidade; so como aquelas linhas duplas que, quando criana, guiavam-te para escreveres em linha reta e na mesma altura, at que aprendeste a escrever muito melhore mais livremente semeias. Houve um tempo em que delas necessitaste; agora, porm, aquele tempo j passou. (43) Um grande Instrutor escreveu certa vez: "Quando eu era criana, falava como criana, entendia como criana, pensava como criana; mas quando me tornei homem, deixei os modos infantis". No entanto, aquele que esqueceu sua infncia e perdeu a simpatia pelas crianas no o homem que as possa ensinar ou auxiliar. Assim, considera amvel, gentil e tolerantemente a todos; mas a todos igualmente, sejam budistas ou hindus, jainistas ou judeus, cristos ou maometanos. III-4 CONTENTAMENTO (44) Deves suportar o teu carma com contentamento, qualquer que ele seja, aceitando como uma honra que o sofrimento venha a ti, porque isso demonstra que os Senhores do Carma consideram-te digno de auxlio. Por muito duro que ele seja, s agradecido por no ser ainda pior. Lembra-te que de muito pouca utilidade sers para o Mestre enquanto o teu mau carma no for resgatado e tu estejas livre. Oferecendo-te a Ele, pediste que o teu carma fosse acelerado", e assim, em uma ou duas vidas resgatars o que, de outro modo, poderia estender-se por mais de uma centena delas. Para maior proveito, porm, deves suport-lo contente e alegremente. (45) H, ainda, outro ponto essencial: tens de abandonar todo sentimento de posse. O carma pode arrebatar-te as coisas de que mais gostas - at as pessoas a quem mais amas. Ainda assim, deves ficar contente - pronto a

separar-te de tudo e de todos. Freqentemente o Mestre necessita verter Sua fora sobre outros por intermdio de Seu servo; mas no poder faz-lo se o servo ceder depresso. Portanto, o contentamento deve ser a regra. III - 5 UNIDIRECIONALIDADE (UNIDADE DE PROPSITOS, PERSEVERANA) (46) A nica coisa que tens de manter em vista executar o trabalho do Mestre. Ainda que qualquer outra coisa para fazer pudesse surgir em teu caminho; aquela, pelo menos, tu nunca devers esquecer. Nenhuma outra coisa, porm, pode surgir em teu caminho, pois todo trabalho altrusta e de auxlio o trabalho do Mestre, e tu deves execut-lo por amor a Ele. E tens de dar toda tua ateno a cada parte que executares, a fim de ser o que de melhor possas fazer. O mesmo Instrutor tambm escreveu: "Tudo quanto fizeres, faze-o de todo o corao, como sendo para o Senhor, e no para os homens."" Pensa como executarias um trabalho se soubesses que o Mestre viria v-lo imediatamente; e justamente deste modo que deves executar todo o teu trabalho. Aqueles que sabem mais, melhor compreendero tudo o que este versculo significa. H um outro semelhante, muito mais antigo: "Tudo quanto te vier mo para fazer, faze-o com todo o teu poder." (47) Unidirecionalidade (Unidade de Propsitos, Perseverana) significa, tambm, que nada dever jamais desviar-te, nem sequer por um momento, da Senda na qual entraste. Nem tentaes, nem prazeres mundanos, nem mesmo afeies mundanas devem jamais desviar-te. Pois tu mesmo tens de tornar-te uno com a Senda, ela deve tornar-se de tal modo parte da tua natureza que a sigas sem nisso teres de pensar e sem poderes desviar-te dela. Tu, a Mnada, assim o decidiste; separares-te da Senda seria como te separares de ti mesmo. III - 6 CONFIANA (48) Deves confiar em teu Mestre; deves confiar em ti mesmo. Se j viste o Mestre, Ele confiars plenamente atravs de muitas vidas e mortes. Se ainda no O viste, mesmo assim tens de tentar averiguar a Sua existncia e confiar nEle, porque, se no o fizeres, nem mesmo Ele poder ajudar-te. A no ser que haja perfeita confiana, no poder haver perfeita efuso de amor e poder. (49) Deves confiar em ti mesmo. Dizes que te conheces muito bem? Se assim pensas, tu no te conheces; conheces apenas o dbil envoltrio externo, que freqentemente tem cado na lama. Mas tu - o Eu real - s uma centelha do prprio fogo Divino, e Deus, que Todo-Poderoso, est em ti, e por este motivo no h nada que no possas fazer, se o quiseres`. Dize a ti mesmo: "O que o homem fez, o homem pode fazer. Eu sou um homem,

mas tambm Deus no homem; eu posso fazer isto e farei." Pois a tua vontade deve ser como ao temperado, se quiseres trilhar a Senda. IV AMOR (50) De todas as Qualificaes, o Amor a mais importante, pois se for bastante forte em um homem, impele-o a adquirir todas as demais, e todas as demais sem o Amor nunca seriam suficientes. Freqentemente expresso como um intenso desejo pela libertao da roda de nascimentos e mortes, e de unio com Deus. Porm, entend-lo deste modo parece egosta, e transmite apenas uma parte de seu significado. No tanto desejo como vontade, resoluo, determinao. Para produzir seu resultado, esta resoluo deve preencher de tal modo toda a tua natureza que no deixe lugar para qualquer outro sentimento. , na verdade, a vontade de ser uno com Deus, no para que possas escapar fadiga e ao sofrimento, mas para que, por causa de teu profundo amor por Ele, tu possas agir com Ele, e como Ele age. E porque Ele Amor, tu, se quiseres tornar-te uno com Ele, deves tambm estar pleno de perfeito altrusmo e amor. (51) Na vida diria isto significa duas coisas: primeira, que deves ser cuidadoso para no causar dor a nenhum ser vivo; e segunda, que deves estar sempre vigiando por uma oportunidade de prestar auxlio. (52) Primeiro, no causar dor. H trs pecados que causam mais dor do que todos os outros no mundo - a maledicncia, a crueldade e a superstio - porque so pecados contra o amor. Contra esses trs pecados, o homem que quiser encher seu corao com o amor de Deus, deve vigiar incessantemente. (53) V o que a maledicncia produz. Inicia com um mau pensamento, e este em si mesmo j um crime. Pois em todos e em tudo existe o bem; em todos e em tudo existe o mal. Podemos reforar qualquer um deles pelo pensamento, e deste modo podemos auxiliar ou retardar a evoluo; podemos fazer a vontade do Logos ou a Ele resistir. Se pensares no mal que existe em outrem, estars fazendo ao mesmo tempo trs aes ms: (54) (1) Ests enchendo a tua vizinhana de maus em vez de bons pensamentos, e assim ests aumentando a tristeza do mundo. (55) (2) Se existir neste homem o mal que imaginas, ests reforando e alimentando esse mal; e assim ests tornando teu irmo pior em vez de melhor. Geralmente, porm, o mal no existe, e tu o criaste apenas em tua fantasia; ento o teu mau pensamento tentar teu irmo acometer erro, pois, se ele ainda no for perfeito, poders torn-lo tal qual o imaginaste.

(56) (3) Enches tua prpria mente com maus em vez de bons pensamentos; e assim retardas teu prprio crescimento, e tornas-te, para aqueles que podem ver, um objeto feio e penoso em vez de belo e amvel. (57) No contente por ter feito todo este dano a si mesmo e sua vtima, o maledicente tenta, com todas as suas foras, tornar outros homens cmplices de seu crime. Ansiosamente lhes conta sua perversa histria, com a esperana de que nela acreditem; e eles, ento, unem-se a ele a enviar maus pensamentos ao pobre sofredor. E isso se repete dia aps dia, e feito no por um homem, mas por milhares. Comeas a ver quo vil, quo terrvel este pecado? Tens de evit-lo por completo. Nunca fales mal de ningum; recusa ouvir quando algum falar mal de outrem, porm dize gentilmente: "Talvez isto no seja verdade, e mesmo que seja, mais amvel no falarmos nisso." (58) Quanto crueldade, pode ser de dois tipos: intencional e nointencional. A crueldade intencional consiste em causar dor propositalmente a outro ser vivo; e este o maior de todos os pecados - obra mais prpria de um demnio do que de um homem. Dirias que nenhum homem poderia fazer tal coisa; mas os homens a tm feito freqentemente, e ainda hoje a esto fazendo diariamente. Os inquisidores a fizeram; muitas pessoas religiosas fizeram-na em nome de sua religio. Os vivisseccionistas a fazem; muitos professores de escola a fazem habitualmente. Todas estas pessoas tentam desculpar a sua brutalidade dizendo que o costume; mas um crime no deixa de ser crime porque muitos o cometem. O carma no leva em conta o costume; e o carma da crueldade , de todos, o mais terrvel. Na ndia, pelo menos, no pode haver desculpa para tais costumes, pois o dever de no causar dor" bem conhecido de todos. O destino reservado aos cruis ter de cair tambm sobre todos os que intencionalmente matam criaturas de Deus, chamando a isso de "esporte". (59) Sei que tu no farias coisas tais como estas; e pelo amor de Deus, quando a oportunidade se oferecer falars claramente contra elas. Existe, porm, a crueldade no falar tanto quanto no agir; e um homem que diz uma palavra com a inteno de ferir a outrem culpado deste crime. Isto tu tambm no farias; mas, s vezes, uma palavra descuidada causa tanta dor quanto uma maliciosa. Deves, pois, estar alerta contra a crueldade nointencional. (60) Ela procede, usualmente, da irreflexo. Um certo homem to cheio de cobia e avareza que nunca pensa sequer quanto sofrimento causa a outros pagando-lhes muito pouco, ou por deixar meio famintos sua mulher e filhos. Outro pensa apenas em sua prpria luxria, pouco lhe importando quantas almas e corpos ele arruna para satisfaz-la. Um outro, ainda, somente para poupar-se uns poucos minutos de incmodo, no paga os

seus empregados no dia apropriado, sem pensar nas dificuldades que lhes causa. Tanto sofrimento causado meramente pela irreflexo"-por esquecer-se de pensar como uma ao afetar os outros. Porm, o carma nunca esquece, e no leva em conta o fato de que os homens esquecem. Se desejas entrar na Senda, tens de pensar nas conseqncias do que fizeres, para que no sejas culpado de crueldade irrefletida. (61) A superstio outro grande mal e tem causado muitas e terrveis crueldades. O homem que seu escravo menospreza outros que so mais sbios, tenta obrig-los a agir como ele age. Pensa tu na horrvel matana produzida pela superstio de que animais devem ser oferecidos em sacrifcio, e pela ainda mais cruel superstio de que o homem necessita de carne para alimentarse9. Pensa nos maus-tratos que a superstio destinou para as classes oprimidas em nossa bem amada ndia, e v como esta m qualidade pode gerar desapiedada crueldade, mesmo entre aqueles que conhecem o dever da fraternidade. Muitos crimes os homens cometeram em nome do Deus de Amor, movidos por este pesadelo da superstio; cuida muito, pois, para que dela no reste em ti o menor vestgio. (62) Estes trs grandes crimes tens de evitar, pois so fatais a todo progresso, porque pecam contra o Amor. Porm, no deves, deste modo, to somente refrear o mal; mas tens de ser ativo na prtica do bem. Deves estar to pleno do intenso desejo de servio, que estejas sempre vigilante para prest-lo a todos em teu redor - no somente aos homens, mas ainda aos animais e s plantas. Deves prest-lo em pequenas coisas, cada dia, para que o hbito possa ser formado, a fim de que no possas perder a rara oportunidade, quando a grande obra apresentar-se para ser feita. Pois, se anseias ser uno com Deus, no e por amor a ti prprio, mas para que possas ser um canal atravs do qual Seu amor possa fluir para chegar aos teus semelhantes. (63) Aquele que est na Senda no existe para si mesmo, mas para os outros; esqueceu a si prprio, a fim de poder servi-los. Ele como uma pena na mo de Deus, atravs da qual Seu pensamento pode fluir e encontrar uma expresso aqui embaixo que, sem a pena, no poderia ter. , ao mesmo tempo, como uma vvida pluma de fogo, irradiando sobre o mundo o Amor Divino que enche seu corao. (64) A sabedoria que te torna capaz de auxiliar, a vontade que dirige a sabedoria, o amor que inspira a vontade - estas so as tuas qualificaes. Vontade, Sabedoria e Amor so os trs aspectos" do Logos; e tu, que desejas alistar-te para servi-Lo, deves expressar esses aspectos no mundo. -==EOF==-