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Gytrul Jigm Norbu Rinpoch

Les 10 tapes de la voie du boddhisattva

http://pema.free.fr/ Patrick Davalan

Druk Dechen Ling - Novembre 1991 Aujourdhui nous allons parler du chemin de Bodhisattva en 10 tapes. Bodhisattva cela signifie : celui qui est prt travailler avec les motions, avec la sensation dtre veill, avec la Bodhi. Ce qui ne demande pas ncessairement dtre dj Bouddha ou veill. Mais plutt dtre prt pour marcher sur le chemin de ceux qui sont dj veills. Les pays ou sest dvelopp cette philosophie sont varis : Tibet, Chine, Mongolie, Japon, etc... nous pouvons trouver des gens dont les approches de la vie sont tout fait diffrentes les unes des autres et cependant ils mettent en pratique cette mme philosophie. Par exemple dans la tradition du samoura au Japon. Cela montre que ces gens adaptent la tradition de la "Voie du Bodhisattva" leur vie habituelle, ainsi il y a quelque chose de solide dans cette tradition, elle tient compte de la terre et de lespace ou elle est pratique ; par exemple : Lapproche industrielle des paysans chinois ou celle des paysans tibtains dans les terres interdites. Tout ceci montre quil y a diffrents mouvements, de solides mouvements pour approcher les situations de la vie quotidienne. Cest pour ainsi dire louverture aux situations de la vie, sans conflit entre le monde physique et le monde mental. Quand vous vous abandonnez cette

"ouverture", entre le donneur et le receveur, il y a un espace ou tout peut fonctionner de manire trs souple, trs douce, alors vous navez pas besoin dtre trs concentrs dune manire trs stricte sur une seule chose, les choses arrivent avec une passion dlibre. Avant de sentrainer sur le chemin du Bodhisattva, nous devons tre dabord un familier du Hinayana, le chemin troit ou dit du "Petit Vhicule". Cela ne signifie pas que nous devions avoir lesprit troit, mais que notre esprit ayant t trop longtemps sauvage, chaotique, il a besoin dtre dompt, il a besoin de suivre une discipline, il doit tre disciplin, par des pratiques telles que Vipassana, Samatha, Sattipattana, la concentration sur le souffle, la concentration sur le mouvement, tout ceci nous apprend synchroniser notre tat physique par rapport notre tat mental. Avec ces techniques, nous crons un modle de fonctionnement pour notre corps et notre esprit, un beau modle de vie, travers lequel tout fonctionne harmonieusement. Cest seulement aprs avoir chemin sur le sentier troit du "Petit Vhicule" (Hinayana) que notre esprit est prs voyager sur la large autoroute du chemin du Bodhisattva. Marcher sur la voie du "Petit Vhicule" (Hinayana), cest reconnaitre la confusion, et

cheminer sur la voie du Bodhisattva, cest travailler avec les motions. Cest se voir soimme, fondamentalement riche, nous sommes ns fondamentalement riches, nous navons pas besoin dessayer de devenir riches. Nous regardons les motions et la confusion comme un fumier que nous nallons pas jeter mais au contraire mettre sur notre jardin comme une richesse, il va lenrichir et le rendre beau. La premire tape du chemin du bodhisattva est une joie extrme, celle qui provient du fait de pouvoir travailler avec les motions, les sentiments, la confusion. Elle nest pas ordinaire, ce nest pas la joie de se sentir bien physiquement, ni pour des raisons matrielles, cest une joie extrme. Ce nest pas non plus le fait de se rjouir de quelque chose du pass ou du prsent, cest la joie de voir les choses avec plus de recul, de plus haut, de pouvoir superviser les vnements, et dtre ainsi capable de voir les choses telles quelles sont rellement. Cest la joie de pouvoir apprhender les choses plus profondment, comme jamais on le fit auparavant ou lon condamnait le mauvais, la souffrance, et ou lon chrissait le bonheur. Lorsquon peut voir de plus haut les vnements, on les regarde et lon dcouvre quil y a autre chose au-del de nos souffrances et de nos plaisirs habituels. Gnralement on sattache au bonheur et on le

recherche, on repousse ce qui fait souffrir, on lutte contre la souffrance, et cette lutte nous conduit vers davantage de souffrance. Cependant cause de cette lutte, nous parvenons tout de mme exprimenter un certain bonheur temporaire, phmre, et ce changement nous fait souffrir encore plus, et nous luttons pour sauver ce bonheur et cette lutte nous apporte encore plus de souffrance. Ainsi nous sommes pouss essayer la philosophie, la drogue, le yoga, la mditation et tout ceci semble nous guider vers une rponse vasive, pas dfinitive et nous luttons toujours plus, nous voulons toujours aller plus loin - "Quest ce qui peut encore maider ?" - Il en est ainsi parce que nous ne voyons pas les aspects dnuds de nos deux polarits, nous luttons toujours plus et nous voulons trouver une philosophie dans cette lutte. Cest heureux de voir quau-del de la duret de la vie, du srieux de la vie que nous menons, il y a quelque chose dautre, un sens de lhumour est l, et ceci nous donne la joie, la joie de la premire terre du Chemin de Bodhisattva. Le sens de lhumour, ce nest pas essayer dtre joyeux tout le temps, ni de faire rire, cest le fait daccepter les choses de la vie telles quelles sont, sans en tre choqu, le plaisir vient, la souffrance vient, nous les acceptons, nous nen sommes pas choqu, il y a un sens de lhumour dans cette approche. Loppos de

ce sens de lhumour, cest tre comme un zombie, un cadavre vivant. La joie contient la richesse, celle de louverture, celle daccepter les choses de la vie telles quelles sont, les motions, les sentiments, la confusion et non pas de les rejeter comme quelque chose de dmoniaque, de malfique, on est capable davoir une relation avec notre confusion quand on accepte notre confusion telle quest est, alors on est capable davoir une relation pacifique avec le monde extrieur. Cest la gnrosit, la premire paramita. Elle est engendre par la joie de travailler avec ses propres motions et avec le monde extrieur. Ainsi, la Gnrosit Joyeuse est une paramita, "param" signifie "lautre rive" et "ita" "arriver", ce qui veut dire "arriver sur lautre rive, sur lautre rive, celle qui nest pas sur la mme rive que la gnrosit ordinaire, usuelle, commune dans le samsara. Bien sur, nous connaissons tous la gnrosit, beaucoup de gens sont gnreux, mais il ne sagit pas de cette "gnrosit joyeuse", transcendantale, celle qui est une paramita. Ordinairement, quand nous voulons aider quelquun cest parce que nous nous sentons dans une position suprieure la sienne. Dans le cas de la gnrosit transcendantale, il ne sagit pas de regarder quelquun comme infrieur vous. Notre approche ordinaire de

la gnrosit sous-entend la supriorit et aussi le fait dattendre quelque chose en retour de notre acte gnreux ; Par exemple, jai un ami qui passe huit jours la maison, je fais tout pour lui et quand il sen va, il ne me dit mme pas merci ; et jattends quil me le dise. Ce nest pas un acte de gnrosit transcendantale, cest celui dun tre ordinaire, lesprit troit, parce quon attend quelque chose en retour et en plus on regarde lautre comme tant infrieur. Ceci est un obstacle la gnrosit transcendantale. Quand nous rencontrons quelquun, nous disons "comment a va ?" et si on ne nous pose pas la mme question en retour, nous sommes vexs. Ceci montre lapproche trs drle que nous avons de la vie. Nous ne faisons pas les choses du fond de notre cur, lesprit ouvert, nous napprcions pas lautre, mais nous voulons quon nous apprcie. Dans le cas dune relation entre un garon et une fille, si on dit : "je taime", cela ne veut pas dire que vous laimez mais plutt : "est-ce que tu maimes ?" et vous attendez la rponse. Lapproche du Bodhisattva ne va pas au-del de "je taime" dans cet exemple. On ne va pas plus loin que le fait daimer. On apprcie quelquun et on le lui dit, cest juste cela. On nattend rien au-del de ceci. Cest la vraie communication transcendantale. Nous, dans le samsara, nous attendons quelque chose en

retour ; une rponse, nous voulons que quelquun reconnaisse notre apprciation. Le Bodhisattva nattend rien de lautre. La gnrosit joyeuse, cest aussi louverture soi-mme et louverture au monde extrieur, aux situations de la vie. Nous sommes ouverts nimporte quelle situation de la vie. Nous sommes ouverts nimporte quelle situation de la vie, toujours, et cette ouverture nous conduit spontanment la gnrosit. Cela ne signifie pas quon essaye daider quelquun, mais plutt quon est simplement ouvert lui, prs traiter la situation telle quelle est, telle quelle le demande. Nous sommes prts faire ce qui doit tre fait, quoi que ce soit. Les Bodhisattvas sont ouverts toutes les situations, quelles quelles soient, et cest a la vraie gnrosit. Ils nont pas de penses discursives qui disent : "je dois aider celui-ci , "je dois faire cela", ce que nous faisons ordinairement. La troisime paramita est la patience. Elle vient de la gnrosit joyeuse qui est daccepter les situations de la vie telles quelles sont. Ordinairement nous manquons de patience, nous pouvons ltre une fois, deux fois, mais la troisime fois, nous nous nervons. Dans notre travail, si nous sommes patients, alors le travail devient un plaisir. Mais en gnral nimporte travail que nous

devons faire, soit nous le regardons dune manire frntique qui rempli tout lespace et alors nous sommes fatigus. Ou bien nous regardons le travail comme quelque chose qui nous rvolte et nous devenons paresseux. La patience peut changer compltement notre approche de la vie. Elle peut prendre place nimporte ou, sur lautoroute, au cinma en faisant la queue, nimporte ou. Petit petit, la patience transcendantale donne naissance la quatrime tape dans le chemin du Bodhisattva qui est lnergie ou la tradition. Quand nous naissons, cest au milieu dune culture, dune idologie particulire, et dans cet environnement, nous grandissons, nous sommes entrains nous adapter aux traditions familiales. Suivre une tradition semble tre le travail le plus difficile auquel nous soyons confronts. Mais quoique nous fassions, ou ce que nous ferons lavenir, sera emprunt cette tradition, la suivra ; cest celle de notre famille. Nous sommes rgls par cette culture, cette idologie dans laquelle nous avons t levs, alors cest trs douloureux et trs difficile daller au-del. Et si nous ne sommes pas capables de casser, de rompre avec cette base culturelle que nous appelons "tradition", alors nous ne serons pas capables de marcher dans le chemin su Bodhisattva ; dans la tradition. Ceci parce

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quun Bodhisattva nessaie pas de sadapter une tradition particulire mais tout ce quil fait devient tradition. Cest une situation trs ouverte. Ce quil fait devient sa tradition. La tradition des Bodhisattvas, cest de travailler avec les motions ; colre, patience, haine, rves, tout cela est la source dune riche tradition. Il y a un parfait exemple pour illustrer cette tradition, elle est relie lnergie qui permet aux Bodhisattva de travailler avec tous les aspects motionnels de la vie. Cette nergie nest pas celle que nous connaissons un niveau ordinaire, car celle-ci est infatigable, lnergie des Bodhisattva est infatigable. Maintenant, nous arrivons ltape suivante, "samten" en tibtain, ce qui signifie "rester dans la conscience". Cette conscience nest pas celle que nous atteignons aux derniers stades du chemin (appel conscience de la sagesse sans observateur), cependant cest une conscience transcendantale ou il y a encore quelquun qui observe. Le Bodhisattva est conscient des situations, de tout le dveloppement des vnements, au del des notions dualistes, mais il y a toujours quelquun qui soutient cette conscience. Il y a toujours "quelquun" qui regarde, qui observe. Quelquun qui est conscient de cette conscience transcendantale. Il faut le Samadhi pareil au vajra pour couper, trancher cet observateur et cela se fera dans

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les dernires terres de Bodhisattva ; cette faible conception dobservateur et de quelque chose observer, sera tranch par le Samadhi. Ces choses dont on parle maintenant ne doivent pas rester quelque chose de thorique, cela doit tre expriment par chacun sa propre manire et alors on comprend vraiment de quoi il sagit. Sinon, si je dis : "boire proprement du th, cest un jeu denfant", quest-ce que cela signifie ? Les enfants ne peuvent pas boire proprement une tasse de th. Nous, oui, nous le pouvons, nous savons ce que cela signifie., ainsi nous arrivons la sixime tape, ou terre de Bodhisattva, cest prajna, la connaissance transcendante et non pas la Sagesse qui est jnana, la suivante. Prajna, cest trancher, il y a la patience, la discipline, la gnrosit, lnergie, la conscience et nous avons encore besoin de la connaissance transcendent pour trancher (couper au travers) sinon laction est incomplte. Son utilit, cest de vous prsenter clairement la situation telle quelle est rellement, de la mme manire quun scanner (un ordinateur) ou un microscope pour localiser ou est le problme. La connaissance transcendantale transperce (tranche) lobservateur. Le Bodhisattva, jusquici, travaille avec les motions, les gens, les situations, avec lui-mme et il a cependant un certain "go", celui qui fait ceci ou cela,

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celui qui regarde "lobservateur" et la conscience transcendantale tranche cet go trs subtil. Suivre un chemin spirituel, ce nest pas quelque chose de simple ni de facile, on ne doit pas "sauter dedans", avec lgret, navement, et cela demande un processus constant de "dmasquage". Le problme est le suivant : nous attendons toujours quelque chose de notre approche spirituelle ou pratique, mme un niveau spirituel. Nous voulons avoir une rponse pour tous nos problmes. Cependant, il me semble plutt que cela ne les rsolve pas du tout et quau contraire, nous devions nous y engager davantage, nous plonger dedans. Alors nous sommes choqus, trs choqus et nous devons bien convenir que ce nest pas rellement ce que nous attendions : Un merveilleux "pouvoir mystique" qui pourrait rsoudre tous nos problmes. Nous disons souvent cela : "Jai grand espoir dans cet enseignement" ou bien "Javais un grand espoir de cet enseignement !... de ce maitre et pourtant il ne peut maider." Habituellement, les religions parlent damour, de mysticisme, de charit, de chants mystiques. Mais dans le Bouddhisme, on parle beaucoup de la souffrance et ceci ne nous plait pas tellement, nous ne voulons pas la voir, nous ne voulons pas en entendre parler et nous voulons plutt y chapper, trouver un nouveau chemin, loin de la

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souffrance, qui nous apporte une "pause" dans nos ennuis, une technique qui nous permette de nous dbarrasser de cette souffrance. Mais ces attentes et ces fascinations semblent nous conduire vers davantage de luttes. Et nous aimerions bien faire de grandes clbrations avec de belles musiques, beaucoup de disciples, de la joie partout et des feux dartifices, cest ce que nous souhaitons de notre spiritualit. Nous voulons de grands yogis comme Milarpa, Sakya Shri, volant dans les airs, suspendant leur robes aux arcs en ciel, nous voulons vraiment que cela nous arrive nous aussi. Cest quelque chose que nous regardons comme un pouvoir mystique, magique. Et nous dveloppons une attitude trs romantique vis vis de cela. Cest tout fait romantique dimaginer passer dix annes dans lHimalaya. Mais cest trs dsappointant de raliser tout coup, que cest nous-mmes qui devons le faire en fait, que personne ne le fera pour nous notre place. Dsappointant parce que les choses narrivent pas ou ne sont pas comme nous le voudrions et en fait la vie est comme a, nous devons la btir, nous y engager compltement, travailler avec ces choses l qui ne sont pas comme nous le voulons. Nous voulons toujours viter la ralit des choses, les voir telles quelles sont,

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nous voulons ignorer le "matriel" que nous avons besoin de cultiver. Il y a quelque chose qui manque tout le temps, qui nest pas juste, et ceci en dpit de notre important dveloppement technologique, en dpit de notre solide base psychologique, lintrieur de nous-mmes, il y a toujours un manque, une insatisfaction. Mais, mme si nous nous trouvons dans de tristes situations, nous essayons toujours de lignorer, nous ne sommes pas encore prts pour faire face ce "quelque chose qui manque", pas prts pour tudier la question fond ou de trs prs, parce que cest trs douloureux. Cest quelque chose dont nous ne voulons pas parler, cela semble trs sensible, trs secret, et nous ne voulons pas lexposer, le montrer. Il y a une sorte de comprhension universelle ou quelque chose doit tre gard secret, alors nous essayons toujours de le recouvrir, en utilisant beaucoup de techniques, drogues, yoga, mditations, etc... En fait, nous avons peur de perdre ce secret, nous essayons toujours de le cacher. Nous avons peur dtre exposs, et nous avons peur de lespace, de sa qualit spciale, alors nous sommes toujours en train de recouvrir ce fait. Cest comme si, nous avions peur de perdre notre identit, si nous devons nous montrer, nous dvoiler, nous exposer, nous deviendrions "personne".

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Et on en revient toujours au mme avec cette approche des choses ; quoique nous fassions pour trouver une rponse et en cachant toujours le vrai problme, en tant trs dfensif, mme si nous essayons de le rsoudre de mille manires, nous en arrivons toujours au mme point, devant la mme nigme, la mme question. Ceci parce que nous avons peur de louverture, de nous ouvrir nous-mmes aux enseignements, et aux situations de la vie, quelque soit le maitre que nous rencontrions, lenseignement que nous coutions, nous linterprtons toujours suivant notre propre version. Nous pouvons approcher un maitre, mais avant que nous ayons vraiment tabli une relle relation avec lui, avant cela, nous avons dj construit une prconception de cette approche : "jaimerais quil soit assis de cette faon." "je voudrais avoir cette rponse" Alors si le maitre est comme nous lavons souhait, si ce quil dit correspond avec ce que nous attendons, ce que nous pensons, alors nous sommes heureux : "Oh ! Cest bien mon maitre ! Cest bien lui mon maitre ! Il parle mon langage." Donc nous lavons pr-rencontr suivant notre propre version de ce que doit tre un maitre. En fait, nous navons pas de communication sincre, vritable, mais suivant notre propre version. Cest un grand

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problme, cela induit en erreur et gare beaucoup de disciples, ils se dirigent mal. Gnralement, nous cherchions un maitre, par exemple trs clbre, qui est trs rudit, qui a un grand monastre, des milliers de moines, et nous voulons que ce maitre soit le notre. Nous ne nous attachons pas regarder sa personnalit mais ses conditions de vie. Cest un trs grand rconfort de prendre conscience, de savoir en fait, ou de se dire "je suis un disciple de ce maitre si clbre". Dune certaine manire, cest une auto-dception. Une vraie communication nest pas ainsi, ni non plus comme si vous alliez dans une glise, ou dans un monastre, et que vous voyez une statue de Jsus ou une statue de Bouddha et vous la regardez comme quelque chose de trs profond, de trs haut, de trs prcieux... et puis cest tout. Pas dautre communication. Vous regardez la statue, vous vous sentez comme une petite chose stupide devant elle, comme devant quelque chose qui a un pouvoir magique et... cest tout. Il ny a pas de relle communication. Nous mettons quelques fleurs, allumons quelques bougies et nous prions. Mais est-ce que cela rsous vraiment notre problme ? Nous pouvons visiter milles glises, mille monastres mais chaque fois que nous y allons nous y trouvons toujours de problmes. La solution, cest que nous devons tre ouverts. Ce nest pas une question de

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clbrit du maitre mais celle de la possibilit douverture que nous avons avec lui, combien de temps nous pouvons rester ouverts lui ? Jusqu quel point intime de notre psychologie ? Et dans ce cas : si nous sommes ouverts, le maitre est ouvert et lenseignement est ouvert, alors nous pouvons parler de relle communication, de rencontre de deux esprits, ncessaire au chemin du Vajrayana. Habituellement, nous nous prsentons toujours comme un tudiant ou un disciple de grande valeur. Un de ceux que le maitre doit accepter parce quil est trs attentif, trs dvou, il baise les pieds mille fois par jour. En fait, nous nous prsentons dune manire diffrente de ce que nous sommes rellement. Ceci parce que nous ne voulons pas tre trop proche du maitre et si celui-ci se rapproche vraiment de nous effectivement nous ne le comprenons pas, nous craignons quil se mle de nos affaires personnelles. "Il essaie dexplorer mon intimit, mon monde, mon univers priv" Nous ne voulons pas de quelquun qui regarde tout le temps par dessus notre paule. Ce sont des choses qui arrivent la plupart dentre nous qui veulent suivre un chemin spirituel. Nous ne le faisons pas intentionnellement, bien sur, mais ce sont des piges dans lesquels nous tombons malgr notre sentiment de vouloir faire de notre mieux. En fait, nous devons

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nous laisser tre dsappoints, de plus en plus, de plus en plus bas, jusqu ce que nous ayons perdu toute attente. Et ce dsappointement nous conduit la dvotion. Donc, si nous nous ouvrons, nous-mmes, nous nous voyons tels que nous sommes, et non pas tel que nous voudrions tre et que nous ne sommes pas. Et de la mme faon, si nous voyons qui nous sommes, alors nous voyons qui est le maitre, comment il est exactement, ce quil est, ce quest lenseignement, alors ce moment-l, la dvotion commence vraiment et peut se dvelopper. Alors, nous commenons aussi apprcier les qualits du Bouddha exemple de celui qui a atteint lillumination, puis les instructions, les enseignements, le chemin et puis la communaut, la Sangha, les compagnons qui marchent sur le chemin. Alors graduellement, nous prenons refuge dans le Bouddha, le chef qui est lexemple de la ralisation, dans le Dharma, le chemin, la carte qui nous montre ou nous sommes et ou nous irons et dans la Sangha, nos amis sur le chemin. Donc prendre refuge ne signifie pas qu partir de ce jour, nous sommes dpendant du maitre, de ses instructions, de nos compagnons. Nous ne devons pas le comprendre ainsi mais plutt comme cela : "A

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partir daujourdhui, nous sommes devenus des rfugis.". Nous sommes devenus seuls, solitaires, nous acceptons dtre seuls, de travailler comme tels, comme des rfugis, nous voulons nous dfaire de lenvironnement familier qui cultive notre go. Nous sommes de toute faon seuls, du moment ou nous naissons jusqu celui de notre mort, nous sommes solitaires et la solitude est notre constante compagne. Nous sommes prts accepter toutes les difficults, les plaisirs et les peines etc... Nous voulons y faire face nousmmes, nous ne voulons pas dpendre de la communaut des compagnons sur le chemin, la Sangha. Nous ne les suivrons pas, nous marcherons avec eux. Fondamentalement, nous sommes des tres trs seuls, trs seuls et cette solitude nous accompagne tout le temps et au fur et mesure, elle devient indpendance, ou individualit, unicit, sans dpendre de personne. Milarpa disait que la solitude tait sa partenaire spirituelle ; et cette solitude "de qualit" se dveloppe et se transforme, elle devient le bouclier dun guerrier, dun chevalier, son blason, cest lesprit chevaleresque, lesprit dun guerrier. Nous devenons comme un prince solitaire et guerrier, courageux, sans peur. Nous risquons de devenir trs romantique avec cette ide, mais ce nest pas ncessaire. Cette qualit du guerrier solitaire nous rend capable de

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connaitre les motions, de les affronter ; les sentiments, la joie, la peine ou quoi que ce soit, nous nen avons plus peur et nous pouvons y faire face et cest une qualit de Bodhisattva. Cest lapproche du Bodhisattva, la voie du Bodhisattva. En fait une dfinition de celui-ci peut-tre ; celui qui est suffisamment brave pour marcher sur le chemin de la Bodhi, le chemin "de ceux qui sont veills" ; Le chemin du Bodhisattva est dcrit suivant diffrentes tapes, dans le Mahayana on compte dix tapes. Ce matin nous en avons vu six. Maintenant voici la septime tape, elle est relie la Paramita des "moyens habiles" (upaya). Un environnement confus, un travail confus, une voie confuse sont opposs la voie habile. Bien quun Bodhisattva ait dj dvelopp la voie habile ds la premire tape, on ne peut pas dire qu partir de la septime tape, elle devienne diffrente, mais depuis cette premire tape, le Bodhisattva tait toujours "accompagn" dun "surveillant", "celui qui regarde". Cela signifie que le Bodhisattva se sentait toujours satisfait de lui-mme pour avoir accompli ceci ou cela, il y avait toujours dans ses actions une forme de matrialisme spirituel. Et partir de la septime tape "les moyens habiles" sont compltement "les moyens habiles", tout fait dpourvu de matrialisme spirituel. Auparavant, il y avait

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toujours une forme de reconnaissance par le Bodhisattva de ce quil faisait. Bien quil ait dj les moyens habiles dans sa faon dagir, dans sa faon dapprocher les situations de la vie, il y avait en mme temps la reconnaissance de ses actions, une faon trs subtile de prendre conscience que ctait lui qui agissait. Mais cette voie habile, ces moyens habiles sont aussi l pour trancher ce matrialisme spirituel et ceci conduit la comprhension de la huitime tape du chemin du Bodhisattva. Celle-ci est relie la paramita appele Pranidam ou meunlam en tibtain ( Wishfull thinking ) ce qui veut dire "prire", "prire de souhait", "pense qui souhaite". Puisqu ce stade l, le Bodhisattva est dj en partie un "veill" parce quil a tranch le matrialisme spirituel, puisquil pense aux tres sensibles aussi bien qu luimme, cest dire en ne faisant quun avec eux, alors cette prire de souhaits est une prire universelle. Nous disons toujours que la prire dun Bodhisattva est efficace, puissante, magnificence. Il ne prie pas pour lui-mme parce quil est un avec les autres, il est avec tous les tres sensibles, quand il prie, tous les tres sensibles prient, cest pourquoi la prire est universelle. Normalement, nous prions pour avoir un bon travail, une famille heureuse... nous avons une forme de prire trs limite. Nous souhaitons par exemple :

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"Puiss-je avoir ce mme travail quand je reviendrai de mon plerinage en Inde". Mais quand un Bodhisattva prie, ce nest pas dune faon gocentrique et troite, cest universel, avec tous les tres. Parce que la situation prsente contient en potentiel les situations futures. Maintenant, nous arrivons la neuvime tape "Bala" en sanscrit, "Top" en tibtain ce qui signifie "le pouvoir". Ici "le pouvoir" nest pas celui davoir des relations, une bonne place dans la socit, dans ladministration, ce nest pas davoir beaucoup dinfluences pour obtenir ce quon dsire. Le "pouvoir", cest de navoir plus dendroit ou aller, il ne reste rien accomplir, amliorer, cest la libration, cest le pouvoir. Il ny a rien conqurir, plus personne conqurir, cest comme "tre en scurit". On est dans la scurit plutt qutre en scurit. Donc cest le sens ultime de la libert, la libration, le sens ultime du pouvoir, parce quon est en harmonie, en harmonie parfaite avec la situation qui nous entoure. Il ny a aucun effort fournir, aucun besoin de chercher la scurit ou le confort pour soi-mme, aucun effort, non plus, faire pour aider les tres. Laction elle-mme est devenue "pouvoir". Puisquil ny a plus aucun objet de lutte mais seulement la sagesse "Jnana", cest le dixime Bhumi, lultime tape

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du Bodhisattva. La sagesse est de ne plus lutter, la non-identification avec le maitre, lenseignement, le chemin, les rsultats, etc... Tout ne fait plus quun Le Bodhisattva devient le chemin lui-mme. Le chemin du Bodhisattva devient le chemin lui-mme. Le chemin du Bodhisattva lui-mme, est le chemin. Il ny a plus pour lui de chemin en tant que chose excellente : tout ce qui se prsente lui est le chemin. Le Bodhisattva est devenu le chemin, lun et lautre ne forment plus deux entits spares ou diffrentes. Donc son action devient "laction pure", elle devient action de Bouddha", sa parole devient lenseignement, le chemin, linformation. Donc, le Bouddha, le Dharma et la Sangha ne forment plus quune seule unit : lui-mme. A partir de ce point prcis dmarre lactivit de Bouddha, on ne peut pas dire que laction du Bodhisattva sarrte l mais plutt que lactivit de Bouddha prend place ici. Et l il se passe quelque chose dtrange et dintressant, le Bodhisattva tait devenu jusque l, extraordinairement puissant et cependant, partir de l, il perd son pouvoir parce quil est dores et dj programm dans lactivit de Bouddha, en harmonie avec elle. Alors ces mouvements sont prcis, solides, dfinis, tout ce quil dit est lenseignement, chaque mot a un sens, une signification, un but, cest une parole juste. Cest pourquoi

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certaines personnes disent que mme aprs avoir atteint lveil, les Bodhisattvas doivent avoir un certain go pour pouvoir enseigner. Mais comme je lai dit, le Bodhisattva est devenu compltement un avec le maitre, lenseignement, le chemin etc... Quand le Bouddha a atteint lillumination, juste aprs, quelquun est venu le voir, lui a demand quelque chose et le Bouddha a rpondu : sa parole tait lenseignement, le Dharma, il a seulement parl cest tout. Cest ainsi, cest trs beau, trs puissant toute cette communication. Le Bouddha na plus besoin de regarder travers le filtre de lgo, puisquil a t enlev, alors il peut voir le monde, connaitre les situations parfaitement, de manire directe, nue, par consquent la communication est nue, directe, de la mme faon, et aux tres ordinaires elle semble magique, mystique, puissante. Le Bodhisattva est donc programm pour tre un Bouddha et il devient moins puissant, pas dans un sens ordinaire, mais conventionnel. Il y a une histoire pour expliquer ceci. Elle se passait il y a trs longtemps dans un royaume au cur de lInde ; un jour, un messager apparut dans le ciel prdisant que sept jours plus tard tomberait une pluie dont leau rendrait fous ceux qui la boiraient. Alors le roi mit en rserve une grande quantit deau potable

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pour viter de devenir fou. Sept jours plus tard, except le roi, tous les habitants du royaume avaient bu leau de cette pluie empoisonne et taient devenus fous. La situation devint trs trange : le roi tait seul tre sens et tous les autres habitants qui avaient perdu la raison le trouvrent trs bizarre et pensrent que ctait lui qui tait fou. Ces gens arrivaient sentendre entre eux et se comprendre, ils avaient cr leur propre langage, leurs propre lois, leur propre administration etc... Alors le roi apparut "sans pouvoir", il ne pouvait plu du tout communiquer avec ces gens. Finalement, le roi but leau qui rendait fou et il put de nouveau communiquer avec ses sujets. Lhistoire montre comment les Bodhisattva comme Manjushri, Avalokitesvara etc... agissent. Ainsi se termine le chemin du Bodhisattva en dix tapes. Traditionnellement, pour commencer ce chemin on prends des vux, on mdite devant un autel sur lequel se trouve une statue de Bouddha, la photographie dun maitre etc... et ceci pour tre sur quon ne fait rien de douteux, ou de louche, dincertain. Ceci est aussi le symbole pour montrer quil y a des tmoins qui se portent garants de notre engagement. Cest pourquoi il est ncessaire de prendre des vux de Bodhisattva ou dautres sinon nous pouvons aller fond dans

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la pratique et puis sarrter, personne nen saura rien. Je suis heureux que ces enseignements vous aient plus et aient touch votre cur ou votre esprit. Les enseignements sont prendre comme des ingrdients, si vous voulez prparer un poulet au curry, vous avez besoin de poulet, de sel, de poivre, de curry, etc... huile, massala, oignons... et ensuite vous devez cuisiner. Prendre de bonnes proportions, prparer, cuire et ensuite vous avez la saveur fraiche du poulet au curry et vous pouvez le dguster. Cest pourquoi on dit que la pratique du Bouddhisme est toujours fraiche et vivante, cest aussi ce qui montre limportance davoir une ligne de transmission ce nest pas quelque chose qui est tir danciennes traditions vieilles de plusieurs sicles, sinon ce serait un enseignement antique, une sagesse antique. Non, nous recevons les ingrdients, nous les pratiquons et alors la saveur fraiche apparait, la sagesse fraiche et vivante.

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