Sunteți pe pagina 1din 34

inapoi________inapoi la cuprins________inainte

Florin MIHESCU HERMETISMUL Doctrin, Simboluri, Metode Fig. 1 Pilda celui ce-i ridic turn. Biserica Sf. Nicolae Domnesc, Curtea de Arge, sec. XIV

n mod firesc, ceea ce trebuie s se tie despre marile Tradiii este n primul rnd doctrina care le fundamenteaz. i lucrul e explicabil din moment ce fr doctrin, fr cunoaterea principiilor nu e posibil s nelegem o tradiie, o religie, o civilizaie. Iar nelegerea, care poate fi pn la o limit raional, nu poate ptrunde n nivelele superioare i n misterele cosmosului dect prin simboluri, purttoare ale sensului spiritual pe care orice existen l are din moment ce e creaia unui Principiu suprem. mpreun cu ele coexist ritualurile, ca metode (cale i tehnic) de vehiculare a influenelor spirituale fr de care doctrina nu se poate nrdcina n existen. i n sfrit, nici o spiritualitate nu poate avea coeren social fr o etic, fr reguli morale care s asigure coexistena armonioas a unei comuniti. Ceea ce se tie mai puin despre marile Tradiii este concepia lor despre lumea intermediar, despre lumea, vzut i nevzut, n care se triete, despre ceea ce se

cheam, n genere, tiine cosmologice. Exist, desigur, mituri cosmogonice, despre geneza lumilor, dar cele mai multe se opresc la nceputuri i la structura n mare a cosmosului, intrnd mai puin n detaliile alctuirii acestei lumi dintre cer i pmnt, n funcionarea i n elurile ei finale. i dac toate acestea se refer la marele cosmos, nu mai puin ele trebuie s lumineze i complexitatea microcosmosului uman. Toate aceste aspecte sunt nmnunchiate n ceea ce s-a numit, n cadrul civilizaiei cretine, mai ales medievale apusene, hermetism. Desigur, hermetismul n-a putut s nu interfereze la nceput cu religia oficial, mai ales catolic, dar el are pe lng aspecte pragmatice specifice i aspecte mai curnd ascunse, esoterice, care s-au infuzat n interstiiile lsate libere de religie, sau n cele misterioase, puin accesibile celor crora le lipsete cunoaterea interioar, fiind susinui doar de credin i ritualuri. Fr s se opun aadar religiei, hermetismul o mplinete n domeniul lumii intermediare, subtile dar i spirituale, dndu-i acea densitate n care interfereaz att raionalitatea dar i misterele lumii, n care i au locul toate tiinele tradiionale, de la astrologie la magie, cea mai extins parte fiind ns dominat de alchimie. i nu n ultimul rnd, hermetismul, dezvoltnd partea interioar, esoteric i n bun msur secret, constituie principalul suport al iniierilor, care deschid omului, pe lng calea religioas spre mntuire, i o cale mai profund prin care se poate ajunge, pentru cei calificai, n proximitatea Fiinei supreme, dac nu chiar n interioritatea ei. i poate prin aceast latur pur spiritual i misterioas a lui, hermetismul intereseaz mai mult omul de astzi, i nu prin latura lui tehnico-tiinific, depit desigur de naintarea tiinelor laice. Din aceast perspectiv, mai ales, vom prezenta hermetismul, pentru a pune n faa omului modern, excedat de multe ori de hipertrofierea laturii pragmatice a civilizaiei noastre, ci de meditaie i realizare spiritual, direct sau indirect, mai puin precare i iluzorii. * Sub denumirea de hermetism, concepia de care vorbim ncepe s fie cunoscut din epoca alexandrin care, rscolind lumea veche, a preluat-o mai ales de la egipteni, dar i de la asirieni, dac nu chiar de la indieni cci alchimia, care constituie inima hermetismului, se regsete n toate tradiiile, de la cea atlant la cea hiperborean i cea chinez. n epoca alexandrin are loc ns o adunare a ceea ce era risipit, o reunire dac nu o sintez a diferitelor ramuri hermetice, fcut sub emblema simbolic a zeului Toth, numit Hermes-Mercur n lumea greco-roman, zeu al tiinelor dar i al misterelor.[1] Din lumea greac, hermetismul s-a difuzat n lumea roman, apoi n cea bizantin, gsindu-i deplina dezvoltare n lumea medieval occidental. E greu de spus de ce, n Imperiul de Rsrit, alchimia a rmas puin cunoscut, dei existena unor nume de alchimiti ca Enea din Gaza, ca i a focului grecesc cu care erau incendiate corbiile dumane, atest existena hermetismului alchimic n Bizan. Ortodoxia, cel puin din sec. VVI ncoace, a fost mai puin tolerant, att cu tiinele intermediare, ct i cu misterele antice, interzise de mpratul Justinian, iar filozofia greac, pentru care misterele erau importante, a fost pe ncetul nglobat n teologie, devenind n apus o ancila theologiae. Totui, n occident, teologia dezvoltndu-se mai lent i prelund mai direct de la romani spiritul pragmatic i cel juridic, a permis coagularea tiinelor sacre n jurul alchimiei, formnd hermetismul. Cei care au cules ns, dup alexandrini, rezultatele alchimiei i le-

au transmis, n bun msur occidentalilor, au fost arabii, care au contribuit astfel la legarea orientului de occident, aa cum astzi contribuie, n mod invers, la desprirea lor. Ceea ce s-a dezvoltat mai evident a fost aa numita alchimie artizanal legat mai ales de metalurgie i de artele focului, ale cror prime ecouri le gsim n Vechiul Testament, unde Tubalcain, urmaul lui Cain, a fost, se spune, furar (Gen. 4.22), dar i n mitologia greac unde Prometheu a fost pedepsit de zei pentru a fi furat focul ceresc dndu-l oamenilor, care l-au folosit ca s fac arme. A continuat ns s fie pomenit i focul spiritual,[2] dar pe o cale mai ascuns, mai esoteric. Lumea cretin a folosit artele focului, dar le-a dat o configuraie i o dezvoltare spiritual, cel puin atta timp ct n-au intrat n conflict cu teologia. Nu ne vom extinde mai mult asupra istoriei hermetismului i alchimiei. S-a neles, sperm, c aceast doctrin a devenit important pentru umanitatea veche nu att prin latura ei practic, ci mai ales prin aspectele ei spirituale, care au ncercat s lege pmntul de cer, trecnd prin sufletul omului, i formnd astfel triada bine cunoscut Deus-homonatura. De aceste trei lumi, reunite ntr-una, de unde i numele de Hermes Trismegistos (cel de trei ori mare), ne vom ocupa n continuare. Vom ncepe aadar prin a expune materia Astrologiei, pentru a continua cu Alchimia i cu unele ramuri secundare ale ei cum sunt Spagiria, Heraldica, etc., oprindu-ne apoi la aspectele ei inferioare, cum este Magia. Vom prezenta mai ales esoterismul hermetic cu principalele lui ci iniiatice, pentru a ncheia cu influena pe care a exercitat-o hermetismul n nenumrate opere literare i artistice care au constituit ci de perpetuare a simbolismului hermetic, mai ales atunci cnd, din cauza secularizrii societii, hermetismul s-a retras, ocultndu-se n cea mai mare parte. Cci, fiind de origine suprauman, adevrurile i simbolurile lui nu pot s dispar, ci se ascund aparent de lume, pn la o nou manifestare a principiilor ntr-o lume nou, dup marile incendii finale de care vorbesc principalele Tradiii. inapoi________inapoi la cuprins________inainte

I. ASTROLOGIA

Hermetismul, dup cum s-a spus, e o doctrin cosmologic referindu-se aadar la tot ce alctuiete cosmosul, vzut i nevzut, neles n sensul antic, cuprinznd deci cele trei lumi: informal, subtil i corporal (pneuma, psyche, soma; spiritus, anima, corpus). Aceasta nu nseamn c, prin transpoziia simbolurilor cosmice, hermetismul nu poate atinge i lumea principiilor (logoi) i chiar a Principiului suprem (Logos), ntruct e creatorul cosmosului. Sensurile pur metafizice ale Principiului rmn ns dincolo de nelegerea hermetic.

Evident c dintr-o astfel de perspectiv, cretinismul medieval i-a apropiat tiina astrelor, astrologia, ncercnd s descifreze lumea cerurilor n compunerea sa fizic. Trebuie ns s atragem atenia de la nceput c nu este vorba de o astrologie n sensul divinatoriu n care era folosit n secundar de oracolele antichitii, i n care e folosit i astzi exclusiv i nc ntr-un mod vulgarizator i simplist. Astrologia hermetic urmrea sensul simbolic al existenei astrelor i al micrii lor, preocupndu-se de principiile care guverneaz lumea, de influenele lor asupra vieii terestre i de ciclurile dup care se desfoar devenirea. Existena planetelor din sistemul nostru solar este cunoscut, din timpuri imemoriale, de toate marile tradiii, i chiar dac nu erau tiute dect cele apte planete vizibile, poate prea curios c se vorbete adesea (egipteni, Dionisie Areopagitul, Dante) de nou ceruri ca i cnd se bnuia existena a nc dou planete descoperite recent (Uranus i Neptun, excepie fcnd Pluto, prea mic i prea ndeprtat). Pe lng existena planetelor a cror micare era urmrit din Babilon pn n vechiul Mexic, i de la Stonehenge pn n China, cei vechi cunoteau i o mare parte din constelaiile care nconjoar lumea noastr, formnd cadrul stabil al celor dousprezece constelaii zodiacale, stabile n raport, desigur, cu planetele noastre.[3] Cele 12 semne zodiacale, constituind cerul stelelor fixe, n faa crora se mic cele apte (sau nou) planete, alctuiau aadar cerurile despre care se vorbete n hermetism, motenind de la greci denumirile lor mitologice. Astfel, pentru zodii s-au utilizat nume de animale reale sau fabuloase, iar pentru planete nume de zei, ceea ce nu nseamn c grecii sau medievalii idolatrizau aceste astre, cum s-a afirmat n genere de ctre cretini, sau chiar de unii tiinifici care nu cunosc sensul simbolurilor pe care orice tradiie le nelegea, cel puin prin intelectualii ei, cunoaterea cerului fiind o tiin sacerdotal. E uimitor cum attea generaii de europeni au socotit i unii socotesc nc popoarele arhaice, care au dat capodopere artistice recunoscute, att de reduse mintal nct s idolatrizeze animale i chiar obiecte, cnd n realitate multe popoare li se nchinau ca la nite simboluri cu semnificaii spirituale, aa cum noi ne nchinm la icoane, simboluri care reprezentau n genere caliti eminente, idei sau atribute divine. Hermetismul medieval a pstrat aceast structur zodiacal i planetar ca simbol al creaiei spirituale, alctuind adevrate trepte de existen sau stri spirituale, populate cu zei (sau ngeri), simboluri ale unor spirite imateriale i informale, chiar dac reprezentate prin chipuri umane, animale sau chiar prin figuri geometrice sau hieroglife (precum semnele zodiilor). Cea mai cunoscut scar este cea dinParadisul lui Dante care, n ordinea deprtrii de Pmnt, ncepe cu Luna i continu cu Mercur, Venus, Soarele, Marte, Jupiter, Saturn, ajungnd la cerul stelelor fixe i la Primul mobil, scar simboliznd cele Nou ierarhii ngereti, deja descrise de Dionisie Areopagitul n tratatul su Despre ierarhiile cereti. Dincolo de aceste ceruri este Principiul divin care le genereaz pe toate ex nihilo, principiu numit de Aristotel motor imobil. Poate prea curios c aproape contemporan cu Dante (sec. XIII), un mare spiritual (sufi) arab, Muhiyddin-ibn Arabi, prezint aceeai scar planetar simbolic n tratatul su Alchimia fericirii (Kimiya al Saada), legnd-o de cei apte mari profei, ntr-o ordine a deprtrii planetelor: Adam, Iisus, Iosif, Enoh, Aaron, Moise, Abraham. Aceti profei corespund cerurilor: Adam (Luna); Iisus (Mercur cerul cunoaterii); Iosif (Venus cerul iubirii); Enoh (Soarele); Aaron (Marte); Moise (Jupiter); Avraam (Saturn). De

remarcat c ordinea profeilor nu e cronologic, ci urmeaz semnificaiile spirituale ale misiunii profetice. S remarcm apoi c n hermetism funcionau dou scri planetare, diferite n genere doar prin poziia soarelui, ntr-una Soarele fiind central, iar n cealalt fiind situat la captul superior al scrii, rolul central fiind luat de Pmnt. Aceste dou scri corespund, n fond, celor dou concepii, heliocentric i geocentric, care existau n hermetismul medieval. Poate prea curioas afirmarea celor dou concepii cnd se tie c evul mediu i antichitatea credeau n concepia geocentric, n care se inea seama de micarea aparent a soarelui n jurul pmntului. Odat cu Copernic, astronomia a adoptat perspectiva heliocentric, exact din punct de vedere tiinific. Ca simbol ns, perspectiva geocentric nu era mai puin valabil, dac se ine seama c pmntul este central n lumea noastr, datorit faptului c e locuit de om, creaia superioar a divinitii. Dar dac aceast structur aparent static a astrelor a dat natere scrilor planetare, caracterul lor dinamic a stat i st la baza principalelor cicluri cosmice care regleaz i ritmeaz curgerea timpului, ncepnd cu ciclul zi-noapte, continund cu ciclul lunar, apoi cu ciclul anual (influenat de soare) i n sfrit cu marile cicluri cosmice, legate de polul universului nostru. Cci desfurarea devenirii care, cel puin n istoria umanitii, e socotit linear i progresiv, este n realitate afectat de ascensiuni i coborri, aceast alternan formnd cicluri care domin lumea, aa cum socotesc marile tradiii spirituale ale omenirii. Cea mai extins, mai vast doctrin a ciclurilor o gsim n tradiia hindus, fiind reglat de ciclul precesiei echinociilor, adic al revenirii echinociului de primvar n acelai punct dup ce a parcurs un cerc (ciclu) de 29 920 de ani, care e n realitate o mare spiral, ciclul nencheindu-se dect ntr-o proiecie plan, dar rmnnd deschis i continund indefinit pe alte spirale. n tradiia hindus, dou precesii i jumtate formeaz un manvantara adic un ciclu al lui Manu, legislatorul universal, avnd o durat de 64 800 de ani. Dup aceast tradiie, omenirea a aprut n urm cu apte manvantaruri (aprox. 420 000 de ani) i va mai continua nc apte, cele paisprezece formnd n totalitate un kalpa. Fiecare manvantar la rndul lui este mprit n patru vrste (yugas), de durat descresctoare, pe msur ce viteza de derulare a ciclului crete, durat proporional cu numerele 4+3+2+1=10 (tetraktys-ul pithagorician), vrste care poart numele de satya, treta, dvapara i kali-yuga, ultima fiind vrsta sumbr a omenirii care se va ncheia printr-o catastrof cosmic.[4] Aceast concepie apare, mult simplificat, n opera lui Hesiod, preluat i de hermetism, dup care omenirea evolueaz spre o catastrof final, tot n patru vrste denumite: de aur, de argint, de bronz i de fier, metale de care vom mai auzi vorbindu-se n capitulul despre Alchimie. Aceleai vrste sunt simbolizate n tradiia ebraic de profeia lui Daniel cruia i-a aprut n viziunile sale un om cu capul de aur, cu pieptul de argint, cu abdomenul de aram i cu picioarele de lut, a cror sfrmare va duce la pieirea omenirii. Cretinismul a reinut mai ales viziunea lui Ioan, ducnd la formarea unei perspective apocaliptice care a avut o dezvoltare puternic nu numai n cursul evului mediu, ci i n epoca actual, bazat desigur pe Apocalipsaevanghelistului Ioan. Existena ciclurilor astrale, cu ritmicitatea lor cosmic, a fcut posibil calcularea succesiunii zilelor i alctuirea de calendare axate pe cele patru puncte nodale ale mersului aparent al soarelui n decursul unui an, adic a celor dou echinocii (21 martie, 23 septembrie) i a celor dou solstiii (21 iunie i 21 decembrie), Naterea lui Hristos

fiind legat de solstiiul de iarn (poarta cerurilor, Janua Caeli), iar nvierea de echinociul de primvar, cu simbolistica lor bine cunoscut. Dac n tradiia cretin s-a adoptat calendarul solar de 365 de zile i 12 luni, tradiiile ebraic i islamic folosesc calendarul lunar. i ntr-un caz i n altul sunt necesare corectri, cci ciclul anual nu se mparte exact ntr-un numr ntreg de luni. De aici necesitatea acelor ndreptri care au dat natere, n cretinism, la vechiul calendar iulian, care dup corectarea medieval a devenit calendarul gregorian, adoptat de majoritatea lumii cretine, unele confesiuni ortodoxe rmnnd i astzi tributare aa-numitului stil vechi. O alt caracteristic important a ciclurilor cosmice a fost amprenta pus pe devenirea umanitii care, n plan tradiional, a dat natere istoriei sacre. Spre deosebire de istoria profan, ce ine seama aproape exclusiv de evenimente economice, sociale i politice, istoria sacr ia n consideraie n primul rnd evenimente spirituale ce s-au produs n omenire, care au influenat la rndul lor toate celelalte manifestri umane. Fr s intrm n evoluia ciclic a altor tradiii, vom aminti doar de evoluia poporului evreu, relatat n Vechiul Testament, marcat de o important migraie condus de Patriarhi, deci de RegiSacerdoi, din rndul crora s-a nscut profetul Moise care a primit tablele Legii de la Yahveh nsui, formnd baza Torei, a legii ebraice, apoi de Judectori i Regi. Din linia regelui David s-a nscut, dup cum se tie, Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu i Fiul Omului, cu care a nceput o nou er, era cretin, creia i aparinem i astzi; iar din linia colateral a lui Avraam, prin fiul su Ismael, s-a nscut profetul Muhammad, cruia Allah i-a revelat Coranul, extinzndu-se pe o bun parte a omenirii. Iat, extrem de rezumativ, un exemplu de istorie sacr a omenirii, o istorie influenat de evenimente cu caracter religios, chiar dac nu n mod exclusiv. Ecourile acestei istorii le vom gsi, exprimate de multe ori simbolic, n hermetismul medieval. Dar aa cum exist o istorie sacr, exist i o geografie sacr, ca rezultat al concentrrii influenelor spirituale n anumite locuri privilegiate de pe pmnt. Simbolic, este vorba de multe ori de o rsfrngere a astrelor pe suprafaa Terrei, i n primul rnd a stelei polare care-i are corespondene pe pmnt i care ciclic se pot muta cci, aa cum se tie, steaua polar este i ea caracteristic unui anumit ciclu astronomic, n funcie de marele ciclu al precesiei echinociilor, despre care am amintit. Cel mai cunoscut loc sacru, cel puin n perioada hiperborean, poart numele de Tula (=balan), semnificnd mai degrab centrul imobil al balanei. Acest nume se regsete din Asia pn n Groenlanda i n Mexic, din Romnia pn n Rusia i Frana. Este remarcabil apoi rsfrngerea unor constelaii n configuraia unor lanuri de muni, care constituie n genere scheletul pmntului, cum ar fi Dragonul ceresc oglindit n forma munilor Carpai, din platoul Boemiei pn n munii Balcani, avnd centrul cercului precesiei n platoul transilvan (Mediolanum-Media).[5] Omenirea arhaic inea seama de aceast oglindire a cerului pe pmnt, construciile sacre reprezentnd de multe ori imaginea unor constelaii, precum piramidele egiptene reflectnd constelaia Orion, sau templele de la Stonehenge i Sarmisegetuza reflectnd zodiacul, etc. Este bine cunoscut de asemenea amplasarea altarelor i templelor pe nlimi sau pe insule, sau chiar a unor mari orae (Roma pe apte coline; Parisul i Ntre Dame pe lle de la Cit, etc.). Am dat doar cteva exemple pentru a sublinia faptul c ntre cer i pmnt a existat o legtur strns, aa cum spune un faimos dicton hermetic Tabula Smaragdina (Ceea ce e sus e la fel cu ceea ce e jos...), dar i rugciunea Tatl Nostru (Precum n cer aa i pe pmnt...).

Tot de geografia sacr i de calitile direciilor spaiului ine i orientarea altarelor i a lcaurilor sfinte, care au o orientare solar (estic) n lumea cretin, i una polar (nordic) n vechea Hiperborea. La fel, anumite ritualuri au n componena lor circumambulaiuni solare sau polare (ca n biserica ortodox). * Diferitele aspecte ale astronomiei sau astrologiei tradiionale structureaz aadar ntreaga cosmologie a vechilor tradiii, de la care tradiia medieval nu putea face excepie, nscriindu-se astfel n doctrina hermetic, Hermes (Toth) fiind de altfel zeul care fcea legtura ntre cer i pmnt, ca mesagerul zeilor, ca psihagog i psihopomp, numele su regsindu-se de altfel n multe denumiri de locuri sau persoane.[6] Toate aceste lucruri de care am vorbit, constituind o parte din aspectele exoterice ale astrologiei hermetice, sunt dublate de alte aspecte mai ascunse, esoterice, care constituiau n evul mediu lumea restrns a iniierilor. Cci Hermes-Marcur era i zeul tiinelor oculte i purttorul influenelor spirituale care deschideau calea iniiatic celor calificai s-o urmeze. Am amintit rolul ciclurilor planetare i zodiacale asupra ciclurilor terestre, asupra istoriei i geografiei sacre. Aceste cicluri constituiau ns, n plan simbolic, i adevrate scri spirituale ntre pmnt i cer, pe care puteau urca cei nscrii pe o cale iniiatic, avnd numeroase trepte sau staiuni spirituale, la care se putea accede prin rituri specifice, deosebite de cele exoterice. Cea mai cunoscut scar n iniierile medievale era aceea a celor apte planete formnd, mpreun cu cerul stelelor fixe i cu primul mobil, cerurile pe care Dante le urc n Paradis sub cluzirea Beatricei, ca simbol al iubirii divine, ultimele dou ceruri fiind urcate avnd ca ghid pe Sf. Bernard, simbol al cunoaterii. Anterior ns, Dante strbtuse, cobornd spre centrul pmntului, nou cercuri infernale, i apoi apte cercuri purgatoriale, avnd drept cluz pe poetul latin Virgiliu. Dup tradiie, cele nou cercuri infernale sunt corespondentul subteran al cercurilor cereti, care s-au format la cderea lui Lucifer, aa cum cele apte nivele purgatoriale corespund aspectelor inferioare ale celor apte ceruri planetare. n tradiia ortodox, nivelele purgatoriale sunt reprezentate de vmile vazduhului, de obicei un multiplu al numrului apte. Fiecare treapt din Paradis reprezint un nivel spiritual purtnd denumirile zeilor olimpici la Dante sau denumirile cetelor ngereti la Dionisie Areopagitul. Aa cum am spus, acestor trepte le corespund, n tradiia musulman, i numele unor mari profei, iar n tradiia ebraic, planurile de manifestare ale celor nou (+unu) Sefiroturi, ca principale atribute divine. Apare evident c cele trei lumi danteti corespund celor trei niveluri ale universului informal (angelic), formal subtil (duhuri intermediare) i formal material, iar microcosmic, corespund celor trei componente umane: spirit (duh), suflet i corp (pneuma, psyche, soma; spiritus, anima, corpus). Fr s intrm n alte detalii, s mai subliniem c i n universitile medievale asupra crora hermetismul a avut o influen definitorie, exista o ordine a materiilor predate corespunznd celor apte ceruri planetare i formnd cele apte arte liberale, n ordine ascendent: gramatica, retorica, dialectica, geometria, muzica, aritmetica, astronomia, cu unele variaii desigur. Aceste arte puteau reprezenta de altfel, printr-o transpoziie simbolic, tot attea trepte iniiatice, n nvmntul esoteric.

n sfrit, s mai remarcm faptul c sptmna, cu cele apte zile ale ei, poart i astzi denumirea celor apte planete, dar ntr-o alt ordine dect cea cereasc, ordinea succesiunii cuvintelor din gama muzical medieval, ceea ce corespundea unui mod simbolic de a exprima armonia sferelor reflectat n viaa de pe Terra. Fa de ordinea normal a planetelor, Lun, Mercur, Venus, Soare, Marte, Jupiter, Saturn, i a gamei muzicale obinuite, do, re, mi, fa, sol, la, si, ordinea cuvintelor este: do, sol, re, la, mi, si, creia i corespunde ordinea planetelor n zilele sptmnii: luni, mari, miercuri, joi, vineri, smbt, duminic. (V. tabelul de mai jos). n ce privete aspectele divinatorii ale astrologiei hermetice, trebuie spus c ele nu urmreau att prezicerea viitorului, ci mai curnd definirea temperamentului i a caracterului prin intermediul celor 12 zodii, a celor 7 planete i a celor 4 elemente, destinul fiind o rezultant a influenelor cerului, a trsturilor ereditare (a strmoilor) i a ambianei sociale, hotrtoare fiind ns influena Providenei (aa cum se va vedea ntrun capitol viitor). inapoi________inapoi la cuprins________inainte

II. ALCHIMIA I ARTA REGALA

Tabula Smaragdina 1. Adevrat, cu certitudine i fr nici o ndoial: ceea ce este jos este asemntor cu ceea ce este sus, i ceea ce este sus e asemntor cu ceea ce este jos, pentru a produce miracolele unui singur lucru. 2. La fel cum orice lucru este ieit din Unicul i prin meditaia Unului singur, la fel toate lucrurile, prin derivaie, se vor nate din acest Unic. 3. Tatl su este Soarele i mama s este Luna. Vntul l purt n pntecele su, i doica sa este pmntul.

4. El este tatl tuturor miracolelor lumii. 5. Puterea sa este mplinit atunci cnd el e transformat n pmnt. 6. Separ pmntul de foc i ceea ce e subtil de ceea ce e grosier, cu suavitate i mare pruden. 7. El se ridic din pmnt spre cer, i de acolo revine spre pmnt pentru a primi puterea de sus i de jos. Tu vei poseda astfel lumina lumii ntregi, i orice ntuneric se va ndeprta de tine. 8. Aceasta e puterea ntre toate puterile, cci ea e nvingtoare a insesizabilului i ptrunde prin tot ce e solid. 9. Astfel lumea mic este creat dup chipul marelui univers. 10. De aici i n acest mod se vor mplini lucruri miraculoase. 11. i de aceea sunt numit Hermes Trismegistos, cci eu posed cele trei pri ale nelepciunii universului. 12. Ceea ce e spus despre lucrarea soarelui s-a mplinit. (dup T. Burckhardt, LAlchimie, Science et Sagesse, Paris, Plante) Corpus Hermeticum Carte a cincea 1. Acest discurs i-l voi dedica tot ie, o, Tat, ca s nu fii netiutor asupra numelui celui mai minunat al Zeului. 2. ns, te rog, privete cu ochii Minii cum ceea ce multora le pare ascuns i nemanifestat poate fi pe deplin manifestat pentru tine.

3. Cci El nu ar fi totul, daca ar putea fi vzut: cci toate cte se vd au fost nscute sau fcute, i s-au fcut aa nct ele s fie manifestate; dar ceea ce este nemanifestat este venic. 4. Cci nu are nevoie s fie manifestat, ntruct este de-a pururea. 5. Iar El face ca toate celelalte lucruri s se manifeste, El fiind ne manifestat, cci este de-a pururea, i fcnd ca celelalte lucruri s se manifeste, El nu se face totui manifestat. 6. El nsui nu este fcut, dei n nchipuire El nchipuie toate lucrurile, ori, ca nfiare, El le face s se nfieze; cci nfiarea aparine numai acelor lucruri care sunt generate ori fcute, ntruct nfiarea nu este nimic altceva dect generare. 7. ns acela care este Unul, care nu e fcut ori generat este de asemenea nenfiat i nemanifestat. 8. ns, fcnd ca toate lucrurile s apar, El se nfieaz n toate, i prin toate, dar mai ales este nemanifestat care sau n acele lucruri pe care El nsui le dorete. 9. Prin urmare tu, Tat, fiule, roag-te n primul rnd Domnului i Tatlui, celui care este Singurul i Unul, s fie ndurtor fa de tine, ca tu s poi cunoate i nelege mreia Zeului; i ca El s-i ndrepte una din razele sale, spre nelegerea ta. 10. Cci numai nelegerea vede ceea ce nu este manifestat, ori vizibil, cci nici ea nu este

manifestat, nici vizibil; i, dac vei izbuti, o, Tat, ea i va aprea n faa ochilor Minii. 11. Cci Domnul, fr prtinire, se arat n lumea ntreag. Poi s vezi inteligena, poi s o apuci cu minile tale i poi s contempli imaginea Zeului. 12. Cci dac ceea ce este n tine nu ar fi cunoscut ori aparent n tine, cum ar putea s fie vzut n tine, s se nfieze ochilor? (Din Filozofia hermetic, Ed. Univers Enciclopedic 1995, Cartea a cincea, p. 41) 1. Date generale Daca astrologia hermetic privete cosmosul de sus n jos, de la principiile reprezentate de ceruri sub aspectul simbolic al zodiilor (constelaii) i planetelor, alchimia propriu zis privete lumea noastr de jos n sus, plecnd de la pmnt spre cer, de la elemente spre arhetipurile lor cereti. Aceast ntlnire ntre pmnt i cer determin nsi structura cerului, care mbin n sufletul lui att energiile cereti ct i pe cele telurice, ntr-o unicitate pe care fiecare individ o reprezint ntr-un grad mai mic su mai mare de contien. i atta timp ct omul a respectat aceasta unicitate, lucrnd s-o menin i s-o amplifice prin creaia s, lumea i-a pstrat unitatea, cu toate conflictele inerente societii umane, conflicte care se echilibrau ns prin grija Providenei, prin acea balansare a contrariilor transformate n complementare i chiar, n momentele faste ale istoriei, n armonie i pace. nc din vremurile originare, primii oameni au nceput s lucreze pmntul i s creasc animale, Cain fiind agricultor, iar Abel pstor. (Gen. 4-2). Ceva mai trziu, unul din fiii lui Cain, Tubalcain, a nceput s lucreze metalele, devenind furar. (Gen. 4.22). Aceste trei meserii au constituit, timp de milenii, activitile principale ale omului, care sau exercitat asupra celor trei regnuri: vegetal, animal i mineral, regnuri alctuite, n variate proporii, din cele patru elemente: pmnt, ap, aer i foc, ultimul reprezentnd energia cosmic dinamizatoare a ntregii deveniri. Aceste patru elemente (n fond principii elementare[7]) i trei regnuri alctuiesc cele apte aspecte fundamentale ale naturii n care a convieuit omul tradiional; iar adaptarea principiilor elementare pe fiecare din cele trei lumi ale creaiei (corpus,anima, spiritus) nsumnd 12 aspecte cosmice este simbolizat de cele 12 constelaii zodiacale, aa cum cele 7 aspecte ale naturii i au corespondente n cele apte planete. ntreg acest imens ansamblu constituie preocuparea Hermetismului alchimic, ca nsumare a tiinelor medievale, ca reprezentare a cosmologiei tradiionale. Spre deosebire ns de lumea cereasc a astrelor, care este o lume stabil, micnduse dup ritmuri precise, lumea naturii este n plin prefacere, la care nu puin contribuie i

creativitatea omului. O lume deci n permanent transformare, dar nu n mod haotic, ci nscriindu-se n ritmurile cereti (zile, nopi, anotimpuri, cicluri, etc.). Aa s-a format o cunoatere a pmntului i a legilor sale care a devenit cu timpul o tiin sacr legat de ritmurile cereti, constituind ceea ce s-a numit mai trziu alchimia, n fond o tiin a metamorfozelor elementelor primare n cadrul amplu al naturii. Omul, aflat n centrul acestui imens cosmos, dotat cu contiin discriminatoare, i-a dat n curnd seama de analogiile care exist ntre viaa naturii i propria sa via, ntre viaa naturii care plecnd de la o simpl smn, suma ns a multor virtualiti, poate ajunge la un organism vegetal sau animal (i chiar mineral, unde rolul seminei e jucat de cristal), la rndul lui roditor de semine, nainte de a muri pentru a renate din alte semine, altele dar cu aceleai nsuiri principale. Aceast metamorfoz generalizat a marcat n contiina omului existena unei tendine ascendente spre mpliniri superioare, o nevoie nu numai de schimbare dar i de transformare, deci de trecere dincolo de formele i de viaa individului. O tendin deci permanent de depire prin creativitate, dar i prin actul gndirii, explicabil prin existena n sufletul uman a acelui chip divin care a meninut n contiin nostalgia unui paradis din care fusese alungat. O nostalgie care l-a fcut s caute nu numai n propriul suflet dar i n natur aceast tendin spre mai mult, dac nu spre mai armonios. De aici ncercarea de a gsi n procesele naturale analogii pentru propriile sale transformri, analogii bazate pe semnificaiile simbolice ale fiecrei creaturi. Cci aa cum va spune Goethe: Tot ce e trector e numai un simbol[8]. i nu putea fi altfel din moment ce toat creaia poart pecetea divin. Primele analogii le-a gsit omul n cultivarea pmntului unde dintr-o smn care conine, n mod potenial, principalele caracteristici ale viitoarei plante, poate iei un arbore imens. E bine cunoscut parabola lui Iisus ntre bobul de mutar i arborele pe care-l genereaz (Mt. 13.31) n acelai timp ns tot Iisus spune ca smna care nu moare nu d roade (In. 12.24). Iat dou principii pe care le vom regsi n alchimia hermetic. S mai adugm ns, la simbolurile cristice, i parabola Semntorului (Mt. 13.3-9) din care rezult c, pe lng smn, mai e necesar i un mediu (pmnt) bun pentru rodire. Semntorul, smna i mediul formeaz o triad care condiioneaz creaia i propirea ei spre mplinire. i dac din domeniul substanial, al culturii pmntului, transpunem acest proces n acel al sufletului uman, se pot identifica analogii cu cele trei momente sau trepte amintite: a germenului, a lucrtorului i lucrrii pmntului (inclusiv calitatea lui) i n sfrit a rodului care e mplinirea totului. Sunt cele trei trepte principale ale etapelor de transformare a sufletului uman pentru a atinge desvrirea spiritual. Aceste desfurri din lumea vegetal (asemntoare i n lumea animal) sunt destul de sugestive prin simbolismul lor. Adevrata dezvoltare a alchimiei spirituale s-a produs ns din momentul n care a nceput lucrarea metalelor, a cror metamorfoz e mai ascuns dar i mai bogat n semnificaii. Aici rolul seminei, al embrionului l joac minereul care n amestec cu impuriti zace n pmntul matrice pn cnd, descoperit de om, e supus unor procedee de separare, de purificare, de concentrare, etc. fiind adus n stare lichid care servete la rndul ei pentru formarea cristalelor, prin rcire sau prin sublimare. Aceste etape, asupra crora vom reveni, sunt mult mai aproape de cele trei componente umane: corp, suflet, spirit i de transformrile lor. i dac, la scar mare, aceste procese ale metalurgiei au loc n cuptoare (viitoarele furnale), n laborator ele sunt reproduse ntr-un vas numit athanor[9], urmrindu-se n detaliu, cu reluri repetate i nenumrate variante, obinerea metalului pur.

La nceput, metalele care au intrat n acest proces au fost metalele nobile, aurul i argintul, plecnd fie de la starea nativ (minereu), care de multe ori se prelucreaz la rece, fie de la sruri care prin diferite procedee duc la metalul curat. Evident c analogia ntre aur, ca metal nobil, inalterabil i spirit se impune de la sine, ca i ntre argint, mai uor alterabil, i sufletul uman, suportul fiind de multe ori un minereu sau o sare cu metale mai grele i mai banale (de obicei plumb, aram, fier). Dar alchimia, cu semnificaiile ei spirituale, a luat o mare dezvoltare abia atunci cnd procesele de transformare s-au aplicat srurilor de plumb, mercur i sulf care se gsesc n cantiti importante sub form de minerale precum galena (SPb sulfura de plumb, neagr) i mai ales cinabrul (SHg sulfura de mercur, roiatic) sau sub form de sruri (sulfuri, sulfii, sulfai), sulful combinndu-se aproape cu toate metalele, fiind bi, tri i hexa valent. Formele lui de cristalizare i culorile pe care le ia fac i mai uor de urmrit i mai bogate n semnificaii metamorfozele lui. Acest polimorf al sulfului i combinaiilor sale a extins posibilitile lui de analogie cu sufletul uman n multiplele lui transformri, formnd materia de predilecie a alchimiei. Am dat aceste minime date privind partea material a alchimiei pentru a se putea nelege cum s-a trecut de la aspectele concrete la cele spirituale prin intermediul analogiilor i simbolurilor, care formeaz ntr-un fel structura ntregii alchimii spirituale. Nu trebuie s credem ns c alchimistul era att de naiv nct s-i nchipuie c odat cu operaiile din athanor se transform implicit i sufletul su. Meditnd asupra acestor operaii i transformri, care se petrec n fond n ntreaga natur, alchimistul cuta corespondene cu propriile procese interioare, pe care le aplica apoi, prin metode specifice, sufletului su pe cale de spiritualizare. Veghind lng athanor i ntreinnd focul, el nu fcea dect s mediteze la propriile suferine, rugndu-se ca aceste transformri s le poat controla i aplica propriei sale existene. Obinerea auruluimetal nu era pentru el dect o operaie secundar, indirect i de evitat. Cei care urmreau acest scop material erau dispreuii, ca souffleurs sau bruleurs de charbon. Numai atunci cnd credina i contiina alchimistului au nceput s slbeasc, au trecut pe primul plan aspectele materiale ale reaciilor din athanor. Dar atunci spiritualul s-a prefcut n om de tiin 2. Metodele alchimiei iniiatice n realitate, n laboratorul su alchimistul ncerca s refac, sintetic i simbolic, procesele i prefacerile ntregii naturi, i n acelai timp ale propriei existene. El era contient c dinamismul naturii i al sufletului uman urmresc n genere acelai drum pentru meninerea sau rectigarea armoniei de la nceputurile creaiei. De aceea, la baza doctrinei hermetice stteau cteva procese de creare i distrugere, de concentrare i expansiune care ntreineau viaa universului natural i uman. Sinteza acestor procese complementare era definit de dualitatea coagulasolve, care meninea ritmul vieii n macro i microcosmos. Un ritm asemntor exist i n alte tradiii, precum yinyangul n China antic. O consecin a acestui ritm care meninea dinamismul creator erau cteva reguli pe care alchimistul le respecta, cum ar fi spiritualizarea corpului i corporificarea spiritului; sau fixarea volatilului i volatilizarea fixului, reguli pe care alchimistul le aplica n propria existen pentru a-i regsi i pstra armonia interioar. n acelai timp, el regsea aceste ritmuri n propriul lui corp, n btile inimii i alternana respiraiei. Cci pentru aceti oameni nsetai de spiritualitate inima era centrul vieii interioare,

mpreun de altfel cu creierul cu care forma un cuplu de solvecoagula de al crui echilibru depindea armonia existenei sale. Aceast unificare a ceea ce n cretinism se numea coborrea minii n inim i gsea un simbol geometric n transformarea elipsei cu dou centre ntr-un cerc cu un singur centru, sau n ceea ce Nicolaus Cusanus definea Principiul nsui ca un cerc cu centrul peste tot i circumferina n nici o parte. Atingerea unei asemenea stri supreme necesita ns un drum foarte lung de veghe, de purificare i ascez, adaptat la temperamentul spiritual al fiecrui alchimist. n privina cilor i metodelor pe care alchimistul trebuia s le urmeze, ele erau de o mare diversitate care se cerea adaptat att la natura minereului, care trebuia bine cunoscut, ct i la evoluia proceselor din athanor. n general, dup demararea acestor procese, athanorul trebuia bine nchis pentru a nu se pierde elementele volatile cele mai preioase, iar focul trebuia ntreinut continuu i lent, pentru a nu grbi procesele care scpate de sub control puteau duce la explozia i ratarea ntregii operaii. Aceasta nchidere a athanorului nu era n fond dect izolarea oricrui spiritual care n timpul rugciunii trebuie s aib o maxim rbdare i concentrare. n principal, existau dou ci de urmat, denumite calea umed i calea uscat. Calea umed avea ca metod umezirea siccitii, ca fiind de obicei aplicat n dou situaii: atunci cnd compostul era prea uscat pentru a se produce reacia, i atunci cnd era prea ncins putnd compromite rezultatul. n plan psihic, putea fi situaia unui ucenic prea dominat de mental, de procesele raionale, lipsit de flexibilitate i subtilitate; sau invers, prea stpnit de o pasionalitate care trebuia temperat prin umezirercire. Calea uscat avea ca metod siccitatea umedului i trebuia aplicat unui mediu prea labil, prea sentimental, prea lichid pentru a avea plasticitatea necesar, dar i unui mediu prea rece care trebuia nclzit pentru a reaciona. Se nelege c aceste ci erau asemntoare att n prelucrarea materiei prime minerale, ct i n aplicarea lor la structura psihic a ucenicului alchimist. n ambele cazuri trebuia s se in seama de calitile celor patru elemente principale i de corespondenta lor cu cele patru temperamente, dup schema din tabelul urmtor: _______________________________________________________________ Element Pmnt Ap Aer Foc Calitate Rece Umed Uscat Cald Temperament Flegmatic Melancolic Coleric Sangvin ________________________________________________________________ Aceste caliti trebuie astfel combinate ca s fie complementare i nu contradictorii, pentru a se putea echilibra reciproc, altfel trebuind rectificate pentru a fi aduse n stare de compatibilitate. Apare evident c aceste operaii sunt cu att mai necesare n cazul firilor umane pentru a putea forma un cuplu armonic, un cuplu hierogamic. Cci alchimia era n primul rnd o tiin a sufletelor i a armonizrii lor pentru a putea ndjdui la spiritualizare[10]. Exista desigur i cazuri extreme cnd sunt necesare metode dure pentru a scoate din inerie compostul. Astfel, n cazul unei sicciti prea mari, care amenin cu pietrificarea, se folosete o ap de foc (acqua ignea), aa cum atunci cnd ebuliia e prea mare e necesar un aer ngheat. Toate aceste operaii trebuiau fcute, cum spun recomandrile multor alchimiti: suaviter, magnum cum ingegna, sugernd c e vorba de operaii de mare finee la care trebuie procedat cu inteligen i pruden extrem. E evident ca urmrind aceast echilibrare a materiei prime, uneori chiar nainte de a o introduce n

athanor, alchimistul nu fcea altceva dect s evite dezechilibre n cursul procesului de metamorfoz care ar fi compromis posibilitile substanelor, i deci ale sufletului su, de a urca spre starea final, aceea a obinerii pietrei filozofale. 3. Treptele i Operaiile Artei Regale Dup aceste explicaii prealabile, vom intra n descrierea propriu-zis a fazelor sau etapelor procesului alchimic care aveau ca el final transmutarea materiei i spiritualizarea ei. n linii mari, aceast transmutare comport trei faze sau trepte cunoscute sub numele de: opera la negru (nigredo), opera la alb (albedo) i opera la rou (rubedo), corespunztoare celor trei componente ale persoanei umane: corp, suflet, spirit (soma, psyche, pneuma; corpus, anima, spiritus). Acestui ternar microcosmic i corespund n procesul alchimic cele trei elemente sau substane: sarea, mercurul i sulful sau plumbul, argintul i aurul, cu unele variante. Aceste trei componente reprezint n fond trei trepte de transformare sau de transmutare ale omului intrat pe calea spiritualizrii pentru a realiza, nc din aceast via, starea de om perfect sau de om paradisiac, deci starea omului nainte de cderea din rai. a. Prima faza, aceea a Operei la negru, este propriu-zis faza materiei prime nainte de introducerea n athanor sau n primele etape ale procesului alchimic. Este faza minereului extras din pmntul care l-a conservat, ca o alma mater, hrnitoare i pstrtoare, minereu care este n genere o sare, deci un compus al unei baze (metaloid) cu un acid (metal), de cele mai multe ori a sulfului cu mercurul sau cu plumbul, cum s-a mai spus. n alchimia vegetal este faza germenului, a seminei care are n ea posibiliti multiple ce nu pot fi ns puse n valoare dect prin puterea lucrtoare a omului, cu ajutorul energiilor date de focul natural (soarele) sau artificial. Aceasta faz mai e numit putrefacia, deoarece numai prin desfacerea nveliului material i disoluia lui, germenul e liber s ncoleasc i s dea rod. n acelai timp, ceea ce rmne dup aceast separare, reziduurile sau cenuile, nu sunt lipsite de unele caliti care pot fi extrase ulterior. Cineres ne vilipendas (nu dispreuii cenuile), spune un text alchimic. Aceasta faz corespunde morii trupului care se rentoarce n pmnt i detarii germenului sufletesc care i urmeaz viaa post-mortem. Alchimic ea corespunde degajrii metalului din ganga minereului care se precipit pe fundul athanorului. De aceea ea este numit separare pentru c desface compostul n ceea ce e inert i ceea ce rmne activ, viu. Separarea (separatio) este prima operaie i poate cea mai important pentru c viul se desparte de mort i poate s-i urmeze calea ascendent. Desigur, separarea i are ntreaga semnificaie la moarte, dar exist separaii pariale pe toat durata existenei, cci fiecare detaare de via material nu face dect s libereze existena pentru a o putea concentra pe viaa spiritual. Poate cea mai elementar i mai esenial separare e aceea dintre cer i pmnt, care se poate face n fiecare moment printr-un simplu gest de ridicare a privirii spre cer (V. Lovinescu). Intelectual, separarea este discriminarea accidentalului de permanent; dar aceasta necesit libertatea i capacitatea omului de alegere. Existena devine astfel o serie de separri succesive care s libereze sufletul, fcndu-l apt s urce spre izvorul lui spiritual. Aceste separri sunt de multe ori violente, lund un aspect sacrificial, dureros dar binefctor, n msura n care omul fiind contient de acest lucru, exist sperana unei transformri viitoare. Procesul mai poate fi neles i

ca o mortificare, deci ca o ascez cu care ncepe un proces de purificare necesar pentru facilitarea ascensiunii sufletului. n sens alchimic, n athanor, separarea libereaz, prin topire, mercurul din minereul impur, fcnd s precipite reziduurile pe fundul vasului, iar mercurul s se separe ca un lichid care trebuie purificat. n limbaj simbolic, opera la negru e figurat de un mormnt, de un cadavru, de un corb, etc. deasupra crora se ridica, sub diferite nfiri, sufletul. Acest proces de separare trebuie ns s se petreac lent, pentru a nu pierde nimic din ceea ce ar putea fi folosit ulterior i pentru a nu altera elementele componente. Comparat de muli alchimiti cu pilirea fierului care prin ndeprtarea ruginei va putea fi mai uor atras de magnetul spiritual, separarea poate lsa de multe ori o stare de nuditate, un gol n suflet, o stare de slbiciune care e ns benefic pentru c, aa cum spune apostolul Pavel: atunci cnd sunt mai slab, atunci sunt mai tare. b. n continuarea operei la negru, a acestei separri de precipitatul greu, n genere inert i a liberrii Mercurului lichid, numit i Mercur vulgar (marcat cu semnul ), urmeaz Opera la alb, care const dintr-o serie lung i dificil de operaii care au ca scop principal purificarea acestui Mercur pentru a-l transforma n Mercur nobil (marcat cu semnul , semnul Lunii fiind nlocuit cu semnul Berbecului). Aceste operaiuni sunt de obicei alternante de solve coagula, formate n fond din cupluri de procese complementare ca: uscare-umidificare; topire-solidificare; disipaie-condensare, etc. Ele trebuie reluate, repetate cu rbdare de un mare numr de ori pentru a elimina ceea ce poate constitui un lest pentru viaa ulterioar a Mercurului. n aceasta perioad, athanorul trebuie inut nchis att pentru a nu pierde prin evaporare Mercurul, dar i pentru a nu lsa s ptrund din exterior impuriti care ar putea otrvi Mercurul (astzi am putea spune pentru a nu polua Mercurul). Totul se face, cum spuneam, la foc lent, asemntor de multe ori cu acea cldur organic ce transform n natur germenele ncolit ntr-o plant i planta n rod. Se vorbete de aceea de foc luntric sau de foc natural care d via, spre deosebire de focul contra naturii care poate ucide. Chiar n cazul n care e necesar un foc violent pentru a nfrnge ineria materiei, el trebuie redus dup aceea la un foc lent. La sfritul acestor operaii de purificare, Mercurul pur apare strlucitor, de unde i numele Operei la alb. E uor de perceput din cele spuse c toate aceste operaiuni alchimice i au corespondentul lor n lumea sufletului uman, care trebuie pregtit pe ncetul, cu maxim pruden, prin alternane de naintri i retrageri, de urcri i coborri, de rugciune i post, de renunri i mpliniri, de sacrificii i cin, ca s se poat detaa de tot ceea ce l trage n jos n ambiana exterioar sau n impulsurile interioare. Se produce astfel o desptimire a sufletului pn la acea stare de apatheia, care nu nseamn pasivitate i inerie, ci o maxim potenialitate apt s primeasc influenele harului. Alchimistul adevrat era contient c tot ce se ntmpla n athanor cu substanele elementare nu sunt dect procese asemntoare cu cele care se petrec n athanorul sufletului, transformrile alchimice ajutndu-l, prin meditarea simbolurilor, s-i perfecioneze propriul suflet. Unul din ultimii alchimiti, dominicanul Dom Pernety, spune: Cnd n materia Marii Opere survine Albul, viaa a nvins moartea. Regele a renviat, Pmntul i Apa au devenit Aer, Copilul lor s-a nscut Atunci materia a dobndit un asemenea grad de fixitate, nct Focul n-ar putea s o distrug Filozofii

hermetici spun c atunci cnd vd Albul desvrit trebuie s rup crile, deoarece ele au devenit inutile[11] c. i totui, odat cu realizarea operei la alb, operaiunea hermetic e abia la jumtatea ei. Mercurul, simbol al sufletului, a fost degajat din ganga ce-l inea prizonier n materie, i a fost purificat. El e ns nc ameninat cu cderi, din cauza instabilitii funciare a acestui argint viu, cum a mai fost denumit. n consecin, el trebuie fixat prin aciunea Sulfului, simbol al spiritului, care singur poate depi agitaia ego-ului, scond n lumin Sinele. De aceea focul athanorului trebuie ntreinut mai departe, i chiar nteit. Dac n timpul Operei la Alb procesul a avut loc mai ales n faz lichid, prin separarea de reziduurile solide i purificarea Mercurului, pentru realizarea Operei la Rou se trece n faza de gaz care libereaz de asta data Sulful printr-o operaie de distilare la temperaturi mai mari, care-l transform n vapori. Urcnd spre bolta athanorului, vaporii de sulf se condenseaz pe pereii mai reci, formnd splendide ace roietice, n fond cristale de sulf, simbol al spiritului fixat. Dup acel solve care a dus la obinerea Mercurului, iat acum un ultim coagula care transform prin sublimare Sulful n cristale, simbol al Pietrei filozofale, acea piatr din capul unghiului de care vorbete i Iisus. Totul se ntoarce aadar la faza solid a nceputului, dar una cristalin, simbol al Ierusalimului ceresc, obinuta prin intervenia duhului, a Focului spiritual. Odat cu fixarea i corporificarea spiritului, acel Magnum Opus Alchemicum ia sfrit n lumina desvririi. Cele trei trepte ale Operei alchimice pot fi simbolizate i de alte trei elemente: Plumbul, Argintul i Aurul, care se transmut n athanor, cu metode specifice de adaptare desigur, lund n mare cele trei culori simbolice: negru, alb i rou. Prin aceast alt fa a Operei se poate nelege i mai bine corespondena celor trei trepte cu planetele cereti, ca simbol al celor trei metale: Saturn (Pb) Diana (Luna) (Ag) Apollo (Soarele) (Au). Fazele intermediare sunt simbolizate de alte planete i metale, n funcie de perspectiva din care alchimistul privete propriile transformri, care sunt indefinit variabile, ca i sufletul omenesc. ____________________________________________________________________ _ Planete Saturn Jupiter Luna Venus Mercur Marte Soare Metale Aur Culori Galben Purpur Cele apte planete, fiecare cu nuanele i culorile sale, simbolizeaz n fond curcubeul, semn al alianei dintre cer i pmnt, dup ce corbul negru nu s-a mai ntors iar porumbelul alb a adus ramura de mslin [12]. Nu mai insistm asupra multiplelor Plumb Negru Cositor Cenuiu Argint Alb Aram Roiatic Hidrargir Alb-argintiu Fier Cenuiu Ruginiu

simboluri ale numrului apte care de la Genez la Apocalips marcheaz ntreaga via a Universului.[13] Aadar, n Opera alchimic, s-a plecat de la influena Cerului, coborndu-se n lumea metalelor, pentru a urca din nou la astre. Cercul s-a nchis, sau s-a deschis pe o nou spiral, pentru a obine desvrirea spiritual. Tot acest drum iniiatic este sintetizat n bine cunoscuta formul hermetic: Visita interiora (inferiora) terrae, rectificando, invenieus occultam lapidem, veram medicinam formula chinteseniat de iniialele: V I T R I O L U M. Otrava suferinei (interiora terrae) s-a transformat (rectificando) printr-o metanoia alchimic n piatra filozofal (occultum lapidem), n elixirul de nemurire (verae medicinam). Este evident c toate aceste procese aveau pentru alchimist un caracter i o semnificaie esoteric, interioar.[14] Triada SareMercurSulf este simbolul multor procese naturale i spirituale. Unul din cele mai importante este o sintez a vieii familiale, cele dou elemente Mercurul i Sulful simboliznd femininul i masculinul, cu toate aspectele lor, ntre care cel mai important este unirea Mercurului i Sulfului cu formarea cristalelor de sare (sulfura de mercur), simbol al unitii androginice. Nu este sarea impur de la care s-a pornit (minereul de cinabru), ci e o sare sublimat prin aceast unire hierogamic ce constituie refacerea androginului primordial. Este nunta lunii i a soarelui, a femeii i brbatului din care va rezulta copilul filozofal, n acelai timp prunc al continuitii umane, dar i copil spiritual. Sunt bine cunoscute spusele lui Iisus care socotete copiii ca ngeri, atrgnd atenia omului: De nu vei fi precum copiii, nu vei intra n mpria cerurilor. (Mt.18.3) 4. Spagirica n chiar ultimele cuvine ale formulei alchimice V I T R I O L se face o referin la rolul medical al alchimiei (veram medicinam) care trata nu numai sufletul ci i corpul omului. Dealtfel, ca n toate domeniile cosmosului i n acela al existenei omului, tiinele sacre plecau ntotdeauna de la principii spirituale pentru a cunoate aplicaiile lor pe diferite planuri ale realitii. Nu fcea excepie nici medicina care era arta de a ngriji bolnavii (ars medica). nc de la promotorii ei clasici, Hippocrate i Galenus, medicina se baza pe urmarea unor reguli spirituale n cunoaterea i practica medical. Lucrul nu e de mirare din moment ce medicina era patronat de un zeu, Asclepios (Aesculap n latin), el nsui fiu al lui Apollo, cruia tiina sacerdotal i-a fost predat de centaurul Chiron, neleptul nvtor al zeilor. n antichitate, tiina medical era aplicat de preoi, fiind deci o tiin sacerdotal.[15] n acest sens, pentru a vindeca o boal, se pleca de la stabilirea cauzelor ei, care erau mai totdeauna de origine sufleteasc, fiind datorat unei dereglri psihice, unui hybris, sau, cum se va mai numi n cretinism, unui pcat. Dar hybris-ul nu era numai o exagerare, o patim, ci i o srcire a puterilor sufleteti[16]. Chiar dac numai simbolic, i uneori doar formal, chiar i astzi medicii fac jurmntul lui Hippocrate, pentru a putea practica medicina; cu att mai important era el n Rvul Mediu. n antichitate, unul din medicii cei mai cunoscui (sec. II) a dat numele unei ntregi seciuni a alchimiei medicale, galenica, folosite pn astzi n farmacologie. Dealtfel, chiar numele farmaciei provine din grecescul pharmakon, care nseamn remediu. Succesul unui tratament medical era legat indirect de influena subtil pe care medicul o

exercita asupra bolnavului. Ulterior, termenul i practica au degenerat n aspecte magice, n ceea ce sunt astzi farmecele. Medicina hermetic avea diferite metode de tratare a bolilor n detaliul crora nu putem intra aici. n principal, se socotea, de la Hippocrate i Galenus, c omul e dominat de diferite umori, caracteriznd la rndul lor firea su temperamentul lui: flegmatic, melancolic, coleric sau sangvin, dup elementul care predomina n fiecare. Echilibrul acestor umori asigura sntatea, aa cum dezechilibrul lor provoca boala. Acest dezechilibru se trata cu diferite medicaii pentru a stimula organismul s produc umoarea deficient sau s-o reduc atunci cnd era n exces. n acest scop, se foloseau diferite poiuni sau tincturi preparate din plante sau sruri minerale, din care se extrgeau principiile active, numite i chintesene. Aceste poiuni puteau fi balsamuri sau veninuri, care reechilibrau organismul prin aceleai alternane de solve-coagula care, aa cum s-a vzut, era un principiu general n hermetism. Majoritatea poiunilor se extrgeau din plante care trebuiau culese ntr-un anumit anotimp i timp al zilei, mai ales noaptea cnd principiul activ se condensa n planta respectiv, sau n zori (aurora) cnd planta era acoperit de rou.[17] S spunem c aceste plante se culegeau n timp ce se spuneau anumite formule magice sau rugciuni, atunci cnd culegtorul era sacerdot. S amintim un binecunoscut personaj din teatrul lui Shakespeare, clugrul Lorenzo, din Romeo i Julieta, care tocmai culegea plante vindectoare atunci cnd Romeo l viziteaz: Dar mai nainte/ Ca ochiul soarelui, aprins, s zvnte/ A nopii rou, negura s-o-nghit,/ Eu trebuie, n coul de rchit/ Flori preioase cu anume suc/ i ierburi veninoase s apuc s strng (III,3) Tot n aceeai tragedie ntlnim ns i un spier (farmacistul de astzi) care-i d lui Romeo o otrav ce va dezlnui tragedia. Pentru Paracelsus, n secolul XVI, microcosmosul uman este condus de aceleai principii ca i macrocosmosul. Viaa n sine este meninut de o for vital (spiritus vitae) numit i archeus, idee care a dat natere curentului vitalist ce s-a meninut pn n secolul XIX. Aceast for produce toate schimburile din corp fie anabolice, pozitive, fie catabolice, negative, sntatea depinznd de echilibrul lor. Paracelsus nu neglijeaz influena astrelor, dar nu accept determinismul lor: astra inclinant, non necesitant. Medicul are ns nevoie nu numai de tiin, ci i de intuiie: el trebuie s vad fr ochi, i s aud fr urechi. Pentru Paracelsus cei patru stlpi ai medicinei sunt: filozofia, astronomia, alchimia i virtutea (n sensul medicilor fr de argini ai cretinismului primar). Multe din principiile i tratamentele medicinii spagirice s-au pstrat pn astzi, revenind n prim plan ca aa zisa medicin naturist, care i are rdcinile n alchimia hermetic i ar putea fi i o reacie mpotriva abuzului de tratamente chimico-terapeutice, n care efectul e obinut prin substane dozate cantitativ. n medicina spagiric, apropiat de homeopatie, organismul e stimulat s reacioneze prin folosirea unor elemente n diluii foarte mari. Dar ne oprim aici ca s nu strnim reacia unor specialiti, care nu au nici o ncredere n spagirica hermetic, socotind-o doar un episod nensemnat n istoria medicinii. 4. Heraldica Persoana uman este individualizat i recunoscut printr-un nume care, dac e corect pus, ar trebui s exprime esena lui, caracteristica lui principal, pentru a fi identificat de semenii si. n vechile tradiii, ca i n cea cretin, numele era legat n genere de o

calitate care la rndul ei era reflexia unui atribut divin (exemplu: Andrei cel curajos; Eugen cel bine nscut; Macarie cel fericit; etc). De aceea, se punea de obicei noului nscut, i se consfinea la botez, numele unui sfnt din calendar, sau numele unui printe sau strmo, pentru a marca continuitatea neamului. Numele era deci un simbol sacru. Astzi, numele nu mai reprezint dect gustul i fantezia prinilor i are tot mai mult tendina s fie nlocuit, la limit, printr-un numr, semn invers al unicitii i al anonimatului. n antichitate, i mai cu seama n familiile aristocrate, pe lng nume, element sonor, persoana, i mai ales familia, purta i un semn sa u nsemn, element vizual, care reprezint n acelai timp i individul i neamul, deci strmoii, evideniind astfel continuitatea printr-un element comun dar i specific, blazonul. Aa s-a constituit, prin folosirea simbolurilor, ca semne reprezentative purttoare de sens, heraldica, un domeniu al tiinelor sacre, hermetice. Ulterior, de la individ i neam, blazonul s-a extins sub form de steme i la organizaii, la orae, la ri, fiind folosit mai ales n lupte, pentru recunoaterea adversarului. Nu ne vom ocupa aici de istoria dezvoltrii heraldicii, ci doar de cteva elemente componente ale blazonului, ca figur major a heraldicei.[18] Principalul element al unui blazon este scutul (cu) care reproduce, esenializat, geometrizat, pieptul omului, ncadrat uneori de soare i lun, fcnd astfel legtura macrocosmosului cu microcosmosul. Centrul scutului, numit i abis (mettre en abme) reprezint inima persoanei, aa cum coroana, situat deasupra scutului, reprezint capul. E evident ca aceste nsemne principale l reprezint pe om, n chintesena lui. Celelalte elemente care constituie un blazon poart numele de mobile i sunt de o mare diversitate. Scutul blazonului este mprit de obicei n trei sau patru sectoare, dar nu numai, caracterizate prin culori (smaluri, metale), separate prin linii n cmpul scutului, i el decorat (blnuri), i ocupat de figuri simbolice care pot fi flori, animale, obiecte, semne geometrice, etc., evident simbolice. n exterior, scutul este nsoit (n cimier) de coroan sau/i coif, susinut lateral de intori (tenants) decorat cu ghirlande (lambrechini) i marcat cu devize. Toate reprezint blazonul printr-o estura complex de semne i simboluri care formeaz astfel o imagine a persoanei, neamului, etc. imagine evident sintetic i semnificativ. El este n acelai timp corespondentul alchimic al athanorului, pe care Vasile Lovinescu l caracterizeaz astfel: Blazonul e expresia plastic a alchimiei umane. De aceea am spus ca e o seciune verticala a athanorului, a vasului hermetic, a oului lumii i mobila din el reprezint, dus la perfeciune, compostul originar depus n el, ermetic nchis, destinat transmutaiunii, care e miracula rei unius, cum se spune n Tabula Smaragdina. Metamorfoza se producea cnd athanorul, blazonul, era nsoit de focul filozofal, care la rzboinici era curajul, vitejia, dispreul de moarte, fidelitatea fa de prin, dar i dragostea pentru o stpn, care de cele mai multe ori era Madonna Intelligenza, Beatrice, aceea care d beatitudinea. Dar toate acestea sunt numai mijloace; finalitatea era moartea i transfigurarea, palingenezia, simbolizate de Fenix, pasrea fabuloas, avnd un rol capital n hermetism. Fenixul su vulturul erau aezate deasupra coroanei scutului blazonului, reprezentnd ceea ce hinduii numesc sahasrara (lotusul cu o mie de petale) din vrful capului, a crui deschidere e finalitatea tehnicilor yoghinice; e identic cu nimbul sfinilor.[19]

inapoi________inapoi la cuprins________inainte

III. HERMETISM I MAGIE

Poate s par curios c includem n hermetism i magia care e socotit astzi mai mult o vrjitorie dac nu chiar o arlatanie. Trebuie spus ns c ceea ce acum este o practic degenerat, era n perioadele arhaice i n evul mediu, o tiin sacr chiar dac folosindu-se de fore subtile, de multe ori inferioare, dar oricum reale. Universul nu e populat numai de energii bine cunoscute de ordin fizico-chimic, biologic sau psihic, ci i de fore sau energii de ordin subtil care se prezint sub forma unei game mari de radiaii, mai puin cunoscute i studiate de tiinele exacte, nefiind accesibile instrumentelor tehnice, ci mai curnd intuiiei umane. Universul ntreg este n fond o sum a acestor energii, specifice fiecrui nivel de existent, energii care i au originea n energiile increate prin care Creatorul nsui a generat lumea. Am artat n alt parte[20] cum se transform i se individualizeaz aceste energii pe diferitele planuri ale manifestrii universale, ncepnd cu energiile informale sau angelice, continund cu cele subtile, superioare i inferioare i, n sfrit, cu energiile lumii n care ne micm noi, toate interfernd n omul care, ca centru al universului, este un sintetizator al acestor energii, corespunznd celor trei lumi: spiritus, anima, corpus. n prezentul capitol nu ne vom referi dect la energiile subtile, la acele energii a cror structur e puin cunoscut, dar care au fost folosite din timpuri strvechi de magicieni care le cunoteau legile i le foloseau n scopuri diverse. Pentru a ne da seama ce sunt aceste fore ale lumii intermediare, aceste energii derivate prin reflectarea pe planurile sublunare a energiilor angelice, simbolizate de cerurile planetare, ni se pare indicat s pornim de la religiile mitologice, n acest caz de la religia egiptean i greac, de la care a pornit i hermetismul. Pentru vechii greci, zeii reprezentau energiile spirituale, informale, ca manifestri ale atributelor divine, ale ideilor i arhetipurilor, reflectate la rndul lor n energiile din lumea formal. Dar dac lumea informal este accesibil doar intelectului (nous), de unde i numele ei de lume inteligibil, lumea formal, vzut i nevzut este accesibil, n parte, facultilor noastre mentale, raiune, imaginaie, etc. sau simurilor noastre. Fpturile acestei lumi sunt reflexii sau refracii imperfecte ale lumilor angelice, pe care de altfel le pot simboliza (aa cum psrile sunt n genere simboluri ale ngerilor). i dac zeii n mitologia greac (sau egiptean, sau hindus, etc.) sunt reprezentai prin fiine umane

perfecte sau prin fiine fabuloase, forele din lumea formal subtil sunt reprezentate printr-o serie de duhuri sau spirite, prin zne, spiridui, elfi, etc., care anim ntreaga natur, de la formele ei: muni, ruri, cmpii, vnturi, etc. pn la fpturile ei: plante, animale, i, evident, oameni, al cror suflet este de natur subtil, chiar dac spiritualizat. Cci tot ce exist n lumea sensibil are ca suport o energie subtil, care o susine i i d via. Dar n aceast lume sublunar sunt i fore subtile libere, am putea spune, care se pot agrega i fixa la un moment dat sau pot fi captate de oameni dotai la rndul lor cu forte psihice deosebite ca structur i putere, respectiv de magicieni. Acetia pot supune i folosi forele subtile n scopuri diverse, benefice su malefice, de unde i numele aciunii lor: magie alb i magie neagr. i n cretinism exist aceste fore, dar nu sunt numite dect cele malefice, reprezentate de demoni, ei nii la origini ngeri, dar care dup aruncarea lor din cer, ca urmare a revoltei lui Lucifer, i-au pierdut puterea spiritual, rmnnd cu energia subtila, nevzut dar sensibil n anumite momente i la anumite fpturi (demonizai). n mitologia greac, aceste energii erau daimonice (celebrul daimon al lui Socrate) fiind folosite de om n scopuri benefice, dar i demonice cnd acionau malefic. n Hermetismul medieval, sub influena cretinismului, forele benefice apar mai puin cci cretinul cheam n ajutor mai ales puterile angelice; n schimb forele malefice sunt prezente mai des acionnd asupra lumii vizibile, fie din proprie iniiativ, fie la solicitarea omului i mai ales invocate de acei magicieni care le cunoteau puterile i tiau s le foloseasc. Aa a aprut magia alb i magia neagr, cea care le folosete n scopuri bune i cea care le folosete spre ru. Din nefericire, prin demitizarea acestei lumi subtile, s-au pierdut simbolurile acestor fore i n-au mai putut fi invocate, dect rareori i n mod imperfect sau chiar derizoriu. 1. Magia alb Pentru a evoca aciunea magic a duhurilor bune va trebui s apelm mai ales la mitologia greac su celto-germanic, nc prezent n evul mediu apusean. i o vom face tot prin intermediul lui Shakespeare care se folosete de ea n Visul unei nopi n miez de var (A Midsummer Nights Dream) n care aproape tot ce se ntmpl n desfurarea piesei este influenat de Oberon, regele znelor, de soia sa, Titania i de faimosul spiridu Puck. Iat cum se autodefinete acesta din urm: Eu sunt un duh/ Ce zbor ntreaga noapte prin vzduh. Pe Oberon l fac s rd-ades/ Cnd ca o mnz sprinten nechez (II,1) i mai elocvent este cearta dintre Oberon i Titania care agit ntreaga natur: De cte ori din miezul verii-ncoace/ Ne-am ntlnit pe dealuri, n vlcele, n codru,-n cmp, lng izvor, prin trestii/ Sau pe-ale mrii rmuri nisipoase, Cnd vntul uier i noi dansm,/ Avan te-ai repezit ipnd la noi i jocul ni l-ai tulburat ntregul crez al vremii se rstoarn:/ Cruntul ger se las peste raze, Cununa de omt i sloi a iernii/ E-mpodobit azi cu flori i muguri, i anotimpurile vin de-a valma,/ Ca nimeni nu le mai cunoate rostul.

Nvala-aceasta de nenorociri/ A izvort din certurile noastre (II,1) Apare limpede c aceste duhuri stpnesc ntreaga natur, pentru ele spaiul i timpul au alte dimensiuni dect pentru noi, iar, n cele din urm, aciunea lor este benefic pentru c favorizeaz cele trei nuni din pies, trei hierogamii n momentul fast al solstiiului de var. E bine cunoscut c i n tradiia noastr popular, la Snziene (24 Iunie), n preajma acestui solstiiu (21 Iunie), apar znele numite Iele, care schimonosesc pe cei ce le ascult cntecul cu nevrednicie (ca i Sirenele lui Ulise) Dar cea mai elocvent prob de magie benefic o gsim n ultima pies a lui Shakespeare, n Furtuna, unde personajul principal, Prospero, nu este numai ducele unui centru spiritual, Milanul (Mailand), dar i un puternic magician, el provocnd furtuna care-i rtcete pe adversarii si, dar i salveaz pe o insul (simbol al stabilitii) pe prieteni. i tot el, ajutat de un alt spiridu faimos, Ariel, pedepsete duhurile rele ale insulei, pe vrjitoarea Sicorax i fiul ei Caliban, restabilind armonia prin hierogamia Mirandei, fiica sa, cu Ferdinand, motenitorul tronului Neapolelui (Noua cetate). Iat cteva versuri gritoare pentru definirea aspectelor magice ale piesei: Miranda: Prin arta-i, drag tat, le-ai strnit/ Acest al apei clocot, domolete-l Puteri de zeu de-a fi avut, mai iute/ Vram marea-n pmnt dect s-o las S-nghit mndrul vas cu-a lui povar/ De suflete. Prospero: E timpul, noi lucruri s-i destinuiesc. D-mi mna i-mi scoate mantaua fermecat./ Magie, stai de-o parte (I,2) Dup ce, pe insul, Prospero reinstaureaz pacea, nbuind revolta lui Caliban, el renun ns la puterile-i magice i se retrage n vechiul centru al Milanului, n timp ce Ferdinand i Miranda, ntr-o perfect armonie, se-ndreapt spre Neapole. Prospero: Ci iat-acum, m lepd de magie./ Mai cer numai un cnt ceresc Ca s-mi sfresc lucrarea,/ Prin vrji de sus; apoi bagheta-mi frng i-o-ngrop la civa stnjeni sub pmnt./ Iar cartea mai adnc s-o afund Dect s-a-ncumetat vreodat plumbul. (V,1)

E clar c puterile magice acioneaz benefic numai cu ajutorul puterilor de sus, al energiilor spirituale. De altfel, n finalul epilogului, Prospero declar: Nu mai doresc/ S chem duhuri, s vrjesc, Dac n-am s m nchin/ Voi muri n mare chin Rugciunea-ntrece chiar/ Al milostivirii har! (V,2) Desigur, s-ar putea spune c aceste personaje de teatru sunt ieite din fantezia unui geniu poetic. Dar marii scriitori nu sunt oglinda vremii lor? Iar spusele lor fac parte din

simbolurile i miturile doctrinei hermetice medievale, din realitatea acelei lumi care credea n existenta forelor subtile i n influena lor, fore stpnite i dirijate de puterea magicienilor.[21] Exemple de magie sunt nenumrate n textele medievale i chiar n Scriptur. E bine cunoscut cazul lui Simon Magul, redat n Faptele Apostolilor (8, 9-17) care vrjea i uimea neamul Samariei, pn cnd s-a botezat i a renunat la magie. El a vrut ns s primeasc binecuvntarea de la apostoli n schimbul banilor, de unde i numele de simonie dat acestui pcat. Dup aceste exemple de magie benefic, este ns necesar s facem o diferen net ntre fenomenele magice care sunt rezultatul aciunii puterilor cosmice subtile, i miracolele care sunt acte ale puterilor theurgice, ale energiilor spirituale folosite de profei i sfini, cu invocarea ngerilor i chiar a lui Dumnezeu. Dovada cea mai elocvent, exceptnd minunile lui Iisus, desigur, o avem n Vechiul Testament unde proorocul Ilie Tesviteanul i-a nfruntat pe proorocii lui Baal care n-au putut s coboare focul pentru jertfa cu puterile lor magice, n timp ce Ilie, invocnd pe Dumnezeul lui Israel, a cobort focul din cer care a mistuit jertfa. (Regi III, cap 19) i poate nu e lipsit de interes, chiar dac iese din perimetrul Hermetismului, s amintim un exemplu celebru din lumea tibetan, acela al lui Milarepa (cel iubit de Brncui) care n tinereea lui avea puteri magice att de mari nct atrgea ploi i grindin asupra satelor distrugndu-le, pn n ziua n care l-a ntlnit pe sihastrul Marpa i a renunat la magie pentru a primi iniierea, devenind unul din cei mai mari spirituali buditi. Este nc un exemplu privind prpastia care separ magia, legat de fenomenele subtile ale cosmosului, i o realizare spiritual cum e cea a Marii Opere alchimice. 2. Magia neagr Dac pn acum am dat exemple de magie alb, benefic, vom arta n continuare i cteva aspecte ale magiei inferioare, aa numita magie neagr care folosete puterile subterane, ntunecate ale demonilor. Spre deosebire de puterile folosite n scopuri benefice care sunt n genere puteri neutre al cror caracter benefic sau malefic este dat de inteniile magicienilor, exist puteri malefice prin nsi natura lor, aprute odat cu cderea ngerilor care l-au susinut pe Lucifer i care au format puterile infernale. Dup viziunea lui Dante, i aceste puteri au o structur ierarhizat, similar, dar rsturnat, ca i puterile angelice, formnd nou cercuri (trepte) micate de focul energiilor subtile inferioare, avnd n centrul subteran pe Lucifer nsui, devenit nger al ntunericului. Nu vom intra, desigur, n descrierea acestor puteri infernale, nfiate uluitor de Dante, dar vom remarca nc de pe acum c ele acioneaz att independent, conduse din centre satanice, dar se folosesc i de magicieni, de vrjitori i mai ales de oameni pctoi crora le confer puteri lumeti malefice ca s distrug ordinea creaiei divine. S amintim c aceste puteri sunt denunate de Iisus nsui care-l numete pe capul lor stpnitorul acestei lumi (princeps hujus mundi), dndu-i ngduina s bntuie i s nele omenirea. n genere, aceste puteri produc fenomene banale, dar nocive, intercalate n viaa oamenilor i a societii. Vom lua exemple tot din scriitorii vremii, foarte sensibili i la aceste manifestri infernale care produc rul din lume sub nfiri uneori att de ispititoare. i vom ncepe tot cu Shakespeare care nu a neglijat n opera sa nici unul din aspectele acestei magii inferioare.

ntr-una din primele sale tragedii, Titus Andronicus, unul din personajele principale, negrul Aaron (e vorba de simbolismul inferior al culorii negre) care, pentru a lua puterea mpreun cu regina Tamora, n ultimele faze ale decadenei Imperiului roman, nu ezit s invoce pe stpnul infernului pentru a-i duce la ndeplinire planurile lui monstruoase. Aa cum scriam cu o alt ocazie: O for supra- individual pare s-l mite (pe Aaron), singura n stare s explice dimensiunile dezechilibrului pe care-l provoac. Pentru c numai ura lui de fost sclav nu poate justifica amploarea sacrilegiilor svrite. El scap oricrei nelegeri umane i se ridic chiar mpotriva zeilor ntr-o ncercare de a absolutiza rul. Prin el i prin dezastrele pe care le dezlnuie, tragedia Titus Andronicus se profileaz asupra lumii romane ca un preludiu apocaliptic. Cci ce sunt figurile malefice ale Tamorei i ale lui Aaron dect simboluri personificate ale Prostituatei i Fiarei de care vorbete Apocalipsa cretin?[22] Nu mai puin sinistr este intervenia forelor malefice ntr-o alt tragedie shakespearian, Macbeth, unde sumbrul personaj ajunge rege cu ajutorul vrjitoarelor i vrea s domneasca cernd puteri de la Hecate i de la stpnitorii infernali ai acestor vrjitoare. El este mpins spre crime abominabile i spre putere de crunta-i soie, Lady Macbeth, care invoc puteri supra sau subumane ca s-i ating scopul. Lady M: Vino! S-i torn a mele duhuri n urechi, s biciui Cu grai de foc tot ce te-ndeprteaz De cercul de-aur, cel cu care soarta i ajutorul metafizic pare-se C te-au i-ncoronat (I,5)

Iat maleficiat chiar aurul Operei alchimice i invocat o putere care atinge un fel de absolut infra-uman. Dincolo de aceste exemple extreme ale laturii ntunecate a evului mediu, s mai evocm un alt erou celebru, aprut ntr-un mit de la sfritul sec XIV, mitul lui Faust, folosit de un scriitor contemporan cu Shakespeare, Chr. Marlowe, i reluat apoi de Goethe, ca i de ali scriitori ca Thomas Mann. Aici nu mai e vorba att de un magician, ci de un demon personalizat, celebrul Mefistofeles, care ncearc s-l damneze pe Faust, simbol al gndirii medieval-renascentiste, de la astrologie la alchimie i de la tiin la filozofie. Pn la urm ns, demonul trebuie s se recunoasc nvins de credina savantului i de ajutorul de sus dat chiar de Maica Domnului, pe care o invoc n final. Iat cum, ntr-o epoc nc spiritual, demonul poate face indirect binele, prin forele celeste date omului. S amintim, din aceast faimoas oper, un important sabat al vrjitoarelor, acea Wahlpurgisnacht, un loc i un timp n care puterile infernale ncearc s fureasc destinele omului, prin demoni i vrjitoare, care sunt aspecte deczute ale magicienilor din vremea Renaterii. C aceste exemple nu erau simple fantezii de scriitor stau dovad luptele duse de Biserica catolic pentru a le combate. i nu e vorba aici de trista Inchiziie i de vntoarea ei de vrjitoare, ci de anumite serbri carnavaleti, organizate chiar de Biseric, pentru a fi un exutoriu al pcatelor, naintea postului i a srbtorii Patelui, pentru alungarea forelor malefice i purificarea sufletelor. Una din aceste serbri era numit chiar srbtoarea mgarului, acest animal avnd un simbolism inferior folosit de puterile infernale. Exista o serbare n care puterea era dat, pentru un timp limitat, unui

sclav sau nebun (ftes des fous) care ducea lumea la haos, din care s renasc dup aceea o lume nou.[23] Era n fond o reeditare, la scar social a operei la negru, pentru a separa lumea de pcate i a ncepe o opera de purificare, reluat de altfel periodic, pentru c nimic nu poate opri definitiv decderea spiritual a omenirii. Rezult din aceste puine exemple c magia neagr avea puteri i desfurri mult mai ample dect magia alb, ea fiind dirijat de fore oculte infernale. n acest caz, se poate vorbi nu numai de decadena magiei n vrjitorie i demonism, ci chiar de un adevrat satanism, n care aciunile distrugtoare sunt conduse din anumite centre antispirituale (R. Gunon). Aceste subversiuni s-au continuat din nefericire, accentundu-se, pn n zilele noastre, asupra crora nu vom insista ns. S amintim, totui, unele cazuri sinistre care, ncercnd s submineze Biserica nsi, au dus la aa numitele messe negre n care ritualul euharistic este batjocorit pn la blasfemie.(4) Sunt de asemenea indicii despre existena unor centre de subversiune contra-iniiatic chiar n epoca contemporan, cum ar fi cele apte turnuri demonice descoperite de un cltor englez, situate pe un arc de cerc care ar pleca din Siberia, trecnd prin Orientul Mijlociu i strbtnd Sudanul pn n Nigeria, susinute de altfel de existena aurului negru, numit de medievali acqua infernalis.[24] Ct despre grupurile sau chiar sectele sataniste actuale, semnalate frecvent de mass-media, ele par s fie numai vrfurile unor eisberguri de care nu ne vom ocupa aici. Revenind la hermetismul propriu-zis, s spunem c, odat cu decadena spiritualitii medievale, aceast doctrin i practicile ei s-au destrmat cu ncetul sub asaltul forelor adverse, i uneori chiar ale Bisericii cretine care, temndu-se de opoziia lor aparent, leau persecutat, ncercnd s le elimine. S amintim doar de acea aciune a regalitii franceze care, la nceputurile absolutismului, prin Filip IV cel Frumos (ce ironie!), a desfiinat, de coniven cu papa Clement V, ordinul Templierilor, arznd pe rug pe efii ei, n cap cu Jacques de Molay, n 1314. A urmat aa numita captivitate de la Avignon a papalitii (1309-1378) i mai apoi rzboiul de 100 de ani care au schimbat mersul istoriei medievale, cu tot revirimentul spiritual adus de Ioana dArc, ducnd i la slbirea i destrmarea hermetismului. nainte de a ajunge ns la aceasta ncheiere, s ne ntoarcem n miezul evului mediu, ncercnd s descifrm aciunea unor admirabile fore spirituale esoterice, care sub acoperirea Hermetismului i ajutate de el, au creat ceea ce se poate numi curentul iniierilor medievale. inapoi________inapoi la cuprins________inainte

IV. HERMETISM I INIIERE

ntr-o expresie simbolic, se poate spune ca Hermetismul i-a ntins aripile imense peste toate marile mistere ale lumii antice i mai ales medievale. i chiar dac unele din aceste mistere nu provin din civilizaiile greco-egiptene, ci mai ales din cea cretin, spiritul lor poart, direct su indirect, pecetea acestei vaste viziuni esoterice a lumii medievale. Fiind animat de puternica legtur dintre cer i pmnt, Hermetismul a colectat (rassembler ce qui est pars) curente de o mare diversitate dar care, toate, au fost susinute de nevoia imens a omului medieval de a depi lumea iluzorie a vieii obinuite, dur i agitat, pentru a putea atinge, n cele din urm, desvrita armonie a sferelor. Una din aceste viziuni fabuloase a fost aceea a cutrii Graalului; o alta a fost aceea a Roza-Crucii, care a continuat simbolismul iniiatic al Graalului; dar poate cea mai persistent i mai efectiv a fost aceea a iniierilor cosmologice legate n principal de practicarea unor meteuguri sacre. i n sfrit, ca o ncheiere, ca o ultim tresrire nainte de ocultare, se poate vorbi de magia filozofic, nainte de a-i pierde suflul i a deriva n gndirea tiinific i n reformele Bisericii. Lsnd totui urme de neters n literatur i art, vestigii ale unei spiritualiti care nu putea s piar, ci s-a transformat n activitate creatoare. 1. n cutarea Graalului Dintre toate questele medievale cea mai celebr i mai impresionant este cutarea Graalului, care face jonciunea ntre civilizaia cretin i civilizaia celtic. Graalul fiind n acelai timp un simbol al potirului cretin ca i al vasului celtic n care se aduna butura de nemurire, simbol al depozitului tradiional. n ciclul cretin, Graalul (cu sensul de cup grasale, dar i de carte gradale) este potirul de la Cina de Tain, n care Iosif din Arimatheia a strns sngele curs, dup rstignire, din cele cinci rni ale lui Iisus, snge care a devenit butura de nemurire, adic euharistia cretin. n versiunea german, acest potir a fost tiat n smaragdul czut din fruntea lui Lucifer (lapsit exillis), pstrat n rai dup izgonirea lui Adam, i recuperat de Set, care l-a transmis din generaie n generaie, pn la Cina de Tain, simbol evident al continuitii tradiionale. Adus de Iosif i Nicodim n Bretania, Graalul a fost adpostit n castelul regelui Amfortas (n alte versiuni regele Pelles, le roi pcheur, n dubla accepie de rege pescar i rege pctos), care ns nu-l putea atinge din cauza unei rni nevindecabile, fcut de o lance n timpul unei aventuri sensuale. Graalul apare astfel nsoit de lance, formnd un cuplu substanesen, simbol al unei hierogamii celeste. n ciclul breton, care se mpletete cu ciclul cretin, e vorba de regele Arthur, ultimul rege celt din sec VI, i de 12 (sau 24) cavaleri reunii n jurul unei mese rotunde, formnd o confrerie iniiatic, simbol al ciclului zodiacal, etc. (fig ). Aceti cavaleri pornesc n cutarea (questa) Graalului, dar muli se rtcesc n aventuri de dragoste i se pierd pe drum. Unul din cei mai viteji, Lancelot du Lac, nu ajunge nici el la castelului Graalului, din cauza iubirii lui vinovate chiar pentru Guenievra, soia regelui Arthur. Singurii care s-au pstrat puri i care au gsit cupa Graalului au fost Galaad, Parsifal i Bohors, care au trebuit ns s-o scoat din Occidentul deczut, ducnd-o n Orient, ntr-o ar misterioas numit Regatul Preotului Ioan sau ntr-o regiune numita Sarras[25]. n acest mit cu numeroase episoade i ramificaii e vorba, n fond, de dou ci de iniiere: una sacerdotal-intelectual, a celor trei cavaleri puri; i o alta cavalereasc, a cavalerilor care urmnd calea iubirii au realizat o nunt hierogamic, ntrerupndu-i

cutarea. n al doilea caz e vorba de atingerea perfeciunii umane, n primul s-ar putea vorbi, cel puin prin transpoziie superioar, de omul universal, cele dou ci sunt echivalente cu Micile i Marile Mistere din tradiia greac, sau cu Opera la Alb i Opera la Rou din Marea Oper alchimic, de care s-a vorbit. Cel mai cunoscut i mai semnificativ cavaler din numeroasele romane ale Graalului este Parzival (sau Perceval), primul n redactarea lui Wolfram von Eschenbach (al doilea n cea a lui Chretien de Troyes). Semnificaia cea mai important a lui Parzival (reluat i de Wagner ntr-o oper celebr), este c acest cavaler, crescut n pdure i n puritate de mama sa, odat pornit n cutare i ajuns la castelul Graalului, unde zace rnit i neputincios regele Amfortas, din sfial i bun cretere nu ntreab de ce e rnit regele, iar inutul su e dezolat, i nici ce reprezint cortegiul ritual de fecioare purtnd Graalul. Din aceast lips de interes spiritual, el trebuie s prseasc castelul i s rtceasc prin nenumrate aventuri, pn s ajung din nou la castelul Graalului. De data aceasta el pune ntrebarea, regele e vindecat, i Graalul regsit. Importana punerii ntrebrii apare astfel capital din punct de vedere spiritual. Gsirea Graalului i a buturii de nemurire (echivalent cu obinerea elixirului de via lung din alchimie) este deci un act de cunoatere i nu numai unul de iubire. S mai amintim i de un alt cavaler celebru, dar care are numai o legtur indirect cu romanele Graalului: e vorba de Tristan care din dragostea lui pentru Isolda, soia regelui Marc, nu ajunge s gseasc Graalul, i se unete n moarte cu marea lui Iubire. Aceasta tem este reluat de Dante, prin iubirea nelegitim dintre Paolo i Francesca, pe care i aeaz n Infern (amor conduse noi ad una morte), ca i de Wagner, n opera Tristan i Isolda, splendida pagin muzical, terminat tragic. Dei cele dou cupluri nu duc la o hierogamie spiritual, ele au totui un sfrit cathartic datorit unirii lor ntr-o moarte sacrificial. Toate aceste aventuri, simboliznd realizarea unor trepte spirituale, nu ar fi fost posibile fr o iniiere a eroilor n cadrul unor organizaii mai mult sau mai puin secrete n care nu se putea intra fr un ritual de transmitere a unei influene spirituale, ritual care nsemna iniierea propriu-zis. Pentru a deveni efective, iniiaii trebuiau s parcurg o serie de ncercri sau probaiuni de purificare i detaare de lume, care s transmute egoul n Sine i s duc la realizarea unei stri spirituale supra-umane. Una din organizaiile iniiatice medievale cele mai cunoscute, cel puin ca nume, a fost aceea a Fedelilor di Amore (sau Fede Santa) din care a fcut parte i Dante. De altfel, dup ieirea din Infern i parcurgerea Purgatoriului, avnd ca ghid pe Virgiliu, n ultima parte a Divinei Comedii poetul florentin este condus n Paradis de Beatrice, simbol al unei realizri spirituale prin iubire. n ultimele trei ceruri, cluza va fi sf. Bernard, pn la picioarele tronului divin, realizarea echivalnd cu o iniiere intelectual, sacerdotal. Att n romanele de provenien francez (Chrtien de Troyes, Robert de Borau, etc.) dar mai ales n cele germane (Wolfram von Eschenbach), Graalul apare ca realizare a unei iniieri care poate fi transpus pn la limita Omului universal, echivalnd cu Opera la rou alchimic. Ar trebui s mai amintim c nu este lipsit de semnificaii iniiatice nici opera unor truveri sau trubaduri care n cntarea iubirii Doamnei inimii lor o cutau n realitate pe Fecioara Maria, acea Madonna intelligenza din Paradisul lui Dante. (fig )

i aa cum n microcosmosul uman Graalul corespunde inimii, n domeniul alchimic el corespunde athanorului. Prin aceste simboluri apare evident legtura ntre toate curentele esoterice ale Hermetismului. 2. Roza-Crucea Romanele Graalului au fost difuzate n Occident ntr-o perioad relativ scurt, n sec. XIII, mai ales ntre 1250-1280, adic cu puin timp naintea distrugerii ordinului Templului (1314). Ele par s fie astfel testamentul esoteric al acestui ordin de clugri cavaleri, de care sunt legate i unele din organizaiile iniiatice de care am pomenit. Dar dac Graalul s-a ocultat, semnificaia lui nu s-a pierdut, chiar dac s-a diminuat, ci a fost transferat unor organizaii avnd ca simbol roza n centrul unei cruci (sau chiar cinci rose la captul braelor crucii i n centru), de unde i numele acestor organizaii de Rozicruciene, i numele de Roza-Cruci dat unor adepi superiori, cvasi-necunoscui, ai acestui curent iniiatic (R. Gunon). Roza devine astfel un simbol al cupei pstrtoare de nectar, ca butura de nemurire, i transmitoare a semnificaiilor esoterice ale Tradiiei perene[26]. Sensul spiritual iniiatic al Roza-Crucii se regsete n numeroase opere medievale, ncepnd cu acel Roman de la Rose i cu Roza mistic din Paradisul lui Dante, continund cu The fairie Queen a lui Edmund Spenser pentru a persista sub forme simbolice i chiar criptografice pn n opera lui Shakespeare sau chiar a lui Ronsard care fcea parte dintr-un grup literar, cu nuane esoterice, numit La Pliade (constelaia avnd ea nsi forma unei cupe). Ultimele manifestaii, mai explicite, ale Roza-Crucii apar la nceputul sec XVII, cnd organizaiile erau pe cale de ocultare, n trei opere atribuite alchimistului Johann Valentin Andreae (1586-1654) numite:Fama Fraternitatis (1614), Confessio (1614) i mai ales Nunta chimic a lui Christian Rosen-Kreutz (1616). nsui titlul acestei din urm cri arat legtura Roza Crucii cu realizarea unei hierogamii prin iubire i cu Hermetismul alchimic medieval.[27] n realitate, se cunosc destul de puine date despre Rosicrucianism i mai ales despre Roza-Cruci, care reprezentau mai degrab un grad nalt de iniiere personal dect organizaii iniiatice propriu-zise. De multe ori, ei nu fceau parte din nici o organizaie, ci erau cltori necunoscui, transmisia spiritual fcndu-se oral de la maestru la ucenic, ceea ce le-a permis s supravieuiasc mai bine de trei secole dup dispariia ordinului Templului, pn la sfritul Rzboiului de 30 de ani (Westfalia 1648) cnd s-au retras, ca i cavalerii Graalului, n acel misterios Orient, ocultndu-se, cci toate asociaiile care se intituleaz astzi rosicruciene nu au dect cel mult un caracter pseudo-iniiatic. Un lucru deosebit de interesant la aceste organizaii rosicruciene este legtura lor cu unele organizaii iniiatice ale sufismului islamic, datnd nc din vremea Cruciadelor, cnd exista n islam o cunoscut organizaie iniiatic, numita Hasissini, cu care cavalerii occidentali aveau relaii ascunse, pe deasupra conflictelor exoterice i militare pe care cretinismul le avea cu islamul. Se cunosc de asemenea legturile pe care Dante le-a avut cu islamul, ca i Ibn Arabi cu cretinismul (care-l venera pe Hristos ca pe cel mai mare profet). Dar legturile cele mai evidente par s fi fost ntre Rosicrucieni i unii poei persani care cntau de asemenea roza i iubirea, cum sunt Omar Khayam sau Saadi. Pentru ei, parfumul rozelor att de diafan, ca i vinul, ddeau o beie care nu putea s fie dect de ordin iniiatic.[28]

n sfrit, am artat ntr-un curs anterior[29] importana simbolic i iniiatic pe care au avut-o n evul mediu unele jocuri, ntre care cele mai importante au fost jocul de ah i aa numitul Tarot (existente i astzi), despre care vom vorbi mai trziu. S mai spunem ca Luther nsui avea ca emblem o cruce cu o roz, ceea ce era desigur o uzurpare, i c Descartes a cutat s ntre n legtur cu Rozacrucii fr s reueasc, ceea ce pare s fi izbutit Leibnitz, care avea oricum o filozofie mai apropiat, cum s-a mai spus, de doctrinele tradiionale (teoria monadelor) Exist de asemenea indicii c o parte din rozicrucieni i alchimiti s-au refugiat la nceputul sec XVII la curtea de la Praga a mpratului Rudolf II, care era el nsui un alchimist activ. S nu uitm de altfel c la Praga a trit rabinul Loew i a aprut legenda Golemului, nu fr legtur cu esoterismul Kabalei. Aa cum vom vedea, acest secol XVII a fost de altfel mormntul mai tuturor curentelor esoterice i iniiatice medievale, de la alchimie la rozacruce i de la magie la masonerie, sub influena materialismului economic i tiinific, care au dus la secularizarea civilizaiei occidentale. 3. Iniierile meteugreti Dup prezentarea iniierilor cavalereti i rosicruciene, mai rmne totui s spunem cteva lucruri despre un important domeniu, cel al iniierilor de meserii sau meteugreti. O civilizaie sacr cum era cea medieval nu se putea ocupa numai de clasele sacerdotale i aristocrate, deci ntr-un fel intelectuale, ale societii, ci i de clasa lucrtoare a meteugarilor. i aceasta nu numai prin cretinismul exoteric, religios, accesibil tuturor, ci i prin latura lui esoteric-iniiatic. Cci marile construcii de catedrale din occident nu puteau fi opera numai a unor meteri laici locali, ele avnd la baz o ntreag doctrin, ca i o elaborat tiin i art a arhitecturii i a tehnicii construciilor (ars sine scientia nihil). Aa au luat natere i s-au format organizaii de constructori-zidari, a cror activitate era reunit n bresle, conduse ns de nuclee cvasisecrete de zidari liberi (franc-masoni), care cunoteau nu numai canoanele i simbolurile extrem de complexe ale unei construcii sacre, dar i tehnicile ridicrii unei catedrale. Acest lucru nu era desigur specific numai evului mediu, ci tuturor civilizaiilor sacre care au ridicat temple impuntoare i extrem de complicate. Originile masoneriei sacre trebuie cutate ns, cel puin pentru civilizaiile mediteraneene, n lumea orientului mijlociu, primele indicii aprnd n Vechiul Testament, odat cu prima construcie a templului din Ierusalim. Atunci a trimis Hiram, regele Tibrului, pe slujitorii si la regele Solomon i a trimis regele Solomon i a luat pe meterul Hiram din Tir (Regi III, cap 6-7). Tradiia spune ca Hiram ar fi fost ucis la sfrit de calfele sale ca s-i afle secretul, fr s reueasc. A fost un omor sacrificial care s-a perpetuat dup aceea, simbolic, n toate riturile masonice[30]. Se tie mai puin despre constructorii templelor greceti, dar marile edificii romane au fost ridicate cu sprijinul acelor Collegia Fabrorum, organizaii de meteri din toate domeniile, dar desigur n primul rnd din cel al construciilor. S-ar putea pune ntrebarea de ce n Rsritul ortodox n-au existat asemenea organizaii masonice la construirea bisericilor? Ele au existat totui, dei mult mai puin cunoscute i mai puin extinse, dovad semnele de pietrari, care nu erau embleme individuale, ci mai curnd colective, unele din ele legate de meterii adui din apus de domnitorii romni. De asemenea exist

indicii simbolice n unele balade ca aceea a Meterului Manole, sau n unele fresce cum este cea de la biserica veche de la Curtea de Arge[31] (fig.1). Fr s intrm n detalii, trebuie spus c lucrtorii cei mai importani ai construirii catedralei erau organizai n loji, conduse de un maestru, corespunznd constructoruluiarhitect, i avnd n subordine pe aa numitele calfe i pe ucenicii mai mruni. Aceste trei categorii de lucrtori au constituit cele trei trepte ale masoneriei operative, cunoscute sub numele de: matre, compagnon, apprenti (n Frana) sau de: master, fellow, apprentice (n Anglia). Desigur, n aceste loji nu erau primii orice lucrtori, ci numai acei cu caliti deosebite, att de meserie, ca i de credin. Intrarea n loje se fcea printr-un ritual iniiatic, ca i trecerea de la o treapt la alta. Secretele meseriei trebuiau pstrate cu strictee, fiind specificate n aa numitele old charges (caiete de sarcini) i fiecare mason trebuia s depun un jurmnt c va pstra secretul.[32] De asemenea, masonii erau obligai s duc o via tradiional, respectiv cretin, de post i rugciune, pstrndu-se curai i cinstii. Unele din aceste canoane se mai ntlnesc i astzi la meterii iconari, de pild. Este evident c odat cu exercitarea meseriilor, masonii urmreau i propria lor perfecionare sufleteasc i spiritualizarea lor, mergnd, la gradul de maestru, pn la realizarea treptei de om primordial. Iniierile masonice fiind de ordin strict cosmologic, nu puteau depi limita unei individualiti complete. Nu numai constructorii formau aceste organizaii secrete, ci i ali meteugari care lucrau n domeniul sacrului, cum ar fi estorii (se cunosc marile tapiserii medievale), ceramitii, lucrtorii n metal, etc. i poate nu att secretul constituia statutul de baz al meseriei lor, ct obligaia de a respecta unele canoane i de a trece mai departe folosirea lor, de multe ori sub jurmnt. Numai aa s-au putut pstra arhetipurile artei tradiionale i regulile de execuie i folosire a simbolurilor. n cadrul acestor canoane, lucrtorul avea ns libertatea s introduc detalii i combinaii proprii, ceea ce asigura contribuia lui creatoare i unicitatea fiecrei opere. Toate aceste organizaii principale erau tutelate la nceput de ordinul Templului, ca i celelalte organizaii iniiatice de care s-a vorbit. i toate au constituit pn la urm acel Hermetism medieval ale crui doctrin, simboluri i reguli erau supuse unei viziuni sacre, n care se nscriau nu numai operele rezultate ci i viaa spiritual interioar a realizatorilor respectivi. Unitatea acestor domenii att de diverse era constituit nu numai de unitatea Principiului creator, ci i de necesitatea realizrii unitii spirituale a fiecrei persoane. Remarcabil pentru aceast unitate este i faptul ca treptele realizrii spirituale ale omului corespundeau cu cele trei lumi ale micro i macrocosmosului. Cu denumiri diferite, cele trei trepte se regsesc n fiecare dintre iniierile de care s-a vorbit. Trebuie spus, mai ales n privina ultimei trepte, c ea nu era efectiv realizata dect rareori, dar transpoziia simbolic a micilor mistere n marile mistere este de multe ori posibil, chiar dac realizarea este incomplet. S menionm de asemenea ca deosebit de important faptul c cele trei tipuri iniiatice se regsesc n multe mituri i basme romneti, i mai ales n trei mari balade: Mioria, Ivan Iorgovan i Meterul Manole care ar corespunde unor iniieri sacerdotale, cavalereti i de meteug. Odat trecut vremea marilor catedrale, importana masoneriei operative a sczut. Lovitura de graie a dat-o i n acest domeniu al hermetismului desfiinarea Ordinului

Templului care tutela organizaiile masonice, ceea ce a dus la risipirea constructorilormasoni care s-au retras i au mai supravieuit un timp n Scoia, rmas catolic, i n Portugalia. Oricum, palatele Renaterii, prin caracterul lor laic, nu mai presupuneau cunoaterea marilor simboluri sacre, dect n mic msur, aa nct masoneria operativ s-a stins chiar mai repede dect celelalte iniieri. Au rmas cteva nsemne sacre pe unele palate[33], ca i n organizarea urbanistic a unor mari capitale[34]. Trebuie spus, n final, c ceea ce se numete astzi Franc-masonerie nu mai are aproape nici o legtur efectiv cu meteugul constructorilor, ci este numai o organizaie speculativ. Ea a luat fiin n Anglia, bazele ei fiind puse de pastorul protestant Anderson la 1717. De atunci i pn astzi ea s-a divizat n numeroase ramuri, ordine i loji, ne mai pstrnd iniiatic dect, uneori, ritualul de intrare n loje i simbolismul unor nsemne. Activitatea lor nu mai are aproape nimic sacru dect cel mult depunerea unui jurmnt pe Biblie i invocarea Marelui Arhitect al Universului, n unele loji, cele mai multe loji fiind doar locuri de ntlnire i dezbateri politico-culturale. Ar mai fi poate de menionat unele simboluri n decorarea lojilor: orientarea spre rsrit, ncadrate de soare i lun, o pardoseal n ah (simbol al lumii) i un plafon nstelat (simbol cosmic), cu dou coloane la intrare de la care pornete un nur ca un lan al uniunii, etc. Sunt de asemenea nsemne specifice fiecrui grad masonic ca: ciocanul, dalta, echerul, compasul, nivela, firul cu plumb, plana de desenat, sorul, etc. Idealul declarat al masoneriei este: nelepciunea, frumuseea i fora, dar el rmne, atunci cnd exist, legat de aspecte umaniste i umanitare. La intrarea n masonerie neofitul este inut ntr-o camer de reflexie ntunecat, apoi trece spre lumin cu pieptul gol punndu-i-se n fa o sabie, simbol al morii i nvierii iniiatice. Iniierea rmne ns virtual, din lipsa unor ritualuri efective de realizare spiritual (multe loji fiind, de altfel, agnostice). Devize ca: ex oriente lux; rassembler ce qui est epars; etc. rmn simple adevruri uitate sau respectate formal. Influena masoneriei, atta ct este, nu mai e de ordin spiritual, ci politico-financiar. Desacralizarea lumii moderne a afectat multe loji pn la nerecunoatere, chiar dac trecutul le mai poate da o vag aur de mister i nostalgie. inapoi________inapoi la cuprins________inainte

[1]

Printre scriitorii hermetici alexandrini citm pe Zosima i Synesius (sec. IV) ca i celebrul text anonim Tabula Smaragdina. [2] Reamintim c Sf. Duh coboar asupra apostolilor la Rusalii sub form de limbi de foc. [3] n realitate, aceste constelaii par stabile pentru c se mic cu viteze uluitoare, deprtndu-se de pmnt pe direcii radiale (dup teoria big-bang-ului). [4] R. Gunon. Formes traditionnelles et Cycles cosmiques. Paris: Gallimard. 1970 [5] Cf. Ianus. No.5-6/2002, p.146. [6] Hermas, Hermogen, Sf. Mercurie etc. [7] S notm c ncepnd chiar cu filozofii presocratici elementele nu reprezint substane materiale, ci principii din care a fost fcut lumea. Altfel cum ar fi spus Heraclit: fulgerul (care este foc) conduce tot universul (64). [8] Alles vergngliche ist nur ein Gleichnis. Faust II. act 5.

[9]

O deosebit de interesant semnificaie a athanorului gsim n Vasile Lovinescu, Jurnal Alchimic: Vasul tu e pe msura focului tu (Vas tuus est mensura Ignis tui) spune un dicton alchimic, ceea ce nseamn c limitele noastre corporale nu coincid cu limitele vasului hermetic () Cnd aspiraia, asentimentul nostru ating aceste limite reale ale athanorului, atunci de abia se ntorc n lumea noastr sub form de rou de lumin, de ulei supraesenial, umidificnd i regenernd tot organismul nostru. Cerul rspunde cu un distilat. Trimitem n sus o aspiraiune i se ntoarce un nger. Se stabilete ntre noi i Cer scara lui Iacob [10] Un exemplu convingtor al rectificrii temperamentului i caracterului feminin pentru a deveni compatibil cu cel al brbatului, se poate gsi n comedia lui Shakespeare: mblnzirea ndrtnicei, unde Katharina este supus de Petrucchio la o serie de ncercri: foame, sete, ploaie, nghe, srcie, etc. pentru a-i domoli dezordinea i a-i armoniza calitile, prin iubire. And that which spites me more than all these wants/ He does it under name of perfect love (IV.3) [11] Dom Pernety: Dictionnaire mytho-hermtique Denol. 1972 [12] J. Evola: Tradiia hermetic. Humanitas 1999 [13] Cele apte trepte macrocosmice i au corespondena microcosmic n chakre-le situate de-a lungul coloanei vertebrale din tradiia hindus [14] Sensul tradiional al termenului esoteric este acela de spiritualitate interioar, sensul etimologic al cuvntului esoteron, care e un comparativ, fiind acela de mai interior. El a fost folosit prima dat dup tiina noastr, de apostolul Pavel. n epoca modern, termenul s-a depreciat, mai ales datorit folosirii lui abuzive i inadecvate de curentele ocultiste i neospiritualiste. [15] Chiar Iisus, dup ce i vindec pe unii bolnavi de lepr, i trimite la preoi ca s constate vindecarea [16] Termenul spagirica ar nsemna a risipi i a aduna. [17] n lat. ros-oris, de unde i au-rora. [18] O prezentare de nsemne heraldice a avut loc chiar n cadrul unei expoziii organizat de Fundaia HAR n 2001. Cf. Al. Nancu. Simbolurile heraldice, nsemne ale ordinii tradiionale. Ianus 4/2001. [19] V. Lovinescu. Al patrulea Hagealc, Ed. Rosmarin 1996. [20] F. Mihescu. Simbol i Mit n Vechiul Testament. Arhetip. 2003. Cap. De la energia increat la energia atomic. [21] n Don Quijote, autorul l face pe Sancho Panza stpnul unei insule pe care, n nepriceperea lui, o duce la dezordine, fiind alungat. Aa cum, n mblnzirea ndrtnicei, Shakespeare l aduce pe cldrarul Sly, adormit de beie n an, ntr-un palat n care, la trezire, are iluzia c este el nsui stpnul palatului. [22] R. Gunon, Domnia cantitii i semnele vremurilor. Humanitas. 1999 [23] 4 J. K. Huysmans L Bas. [24] W. H. Seabrook Aventures en Arabie. Gallimard. Paris [25] Semnalm c un munte important din Maramure poart numele de Popivan, iar o localitate se cheam Sarsu. Aceste corespondene fonetice, mpreuna cu aceea a regelui Evalach, pot sugera c retragerea i ascunderea Graalului, ca pstrtor al Tradiiei, a putut avea loc n mai multe regiuni ale unei geografii sacre greu de precizat.

[26]

i prin mulimea petalelor ei, care se acoper una pe alta, ascunznd caliciul i nectarul, roza este una din cele mai sugestive flori-simbol, comparabil cu lotusul din tradiia hindus. [27] Prezena Roza-Crucii la acest nceput de sec XVII este atestat i de faptul c Descartes a cltorit n Germania ca s-i ntlneasc pe reprezentanii ei, fr s-i gseasc. Ceea ce pare s fi reuit Leibnitz, un filozof mult mai apropiat de Principiile Tradiiei perene prin a sa Monadologie. [28] n localitatea francez Provins, care era sediul unei comanderii templiere, s-au adus primele roze din Persia. Numele localitii e citat i de Shakespeare n Hamlet. [29] F. Mihescu, Simbolul, imagine a lumii. Ianus no. 5-6 2002 [30] Una din cutrile masonilor este aceea a cuvntului pierdut, a secretului pe care Hiram l-a luat cu el n mormnt. [31] Fresca numita Zidirea Turnului n care un grup de ase zidari cu maestrul apte urc pe o scar piatra din vrful unghiului, sub ochiul atent al domnitorului (dup legend Negru Vod) care privete ns spre un nger inspirator. [32] n profesiunea medical, se depune pn astzi jurmntul lui Hippocrate, chiar dac el nu mai are dect o importan formal. [33] Fulcanelli, Les Demeures philosophales. Paris [34] Paul Barb-Neagr, Arhitectur i Geografie sacr. Polirom. 2000