Le discours rvolutionnaire, quand il prend la forme dune critique de la socit existante, joue le rle de discours parrsiastique

Michel Foucault / le Courage de la vrit 1 Jacques Rancire affirme que la subjectivation politique na jamais intress Foucault, sur le plan

thorique en tout cas. Il soccupe du pouvoir . Jugement trop rapide et dsinvolte puisque la
subjectivation constitue laboutissement mme de luvre de Foucault. En ralit nous sommes confronts deux conceptions radicalement htrognes de la subjectivation politique. Contrairement Rancire pour qui lthique neutralise la politique, la subjectivation politique foucaldienne est indissociable de lethospoieisis, (la formation de lethos, la formation du sujet ). La ncessit de conjuguer la transformation du monde, (des institutions, des lois) et la transformation de soi, des autres et de lexistence, constitue le problme mme de la politique telle quelle se configure partir de 68. Ces deux concepts de subjectivation sont lexpression de deux projets politiques et deux apprhensions passablement htrognes de lactualit que lon peut aisment retrouver dans la lecture divergente des institutions et du fonctionnement de la dmocratie grecque que ces auteurs proposent. Ces deux approches comportent des diffrences remarquables non seulement quant la conception de la politique, mais aussi de celle du langage et de lnonciation. Pour Rancire, la dmocratie grecque a dfinitivement dmontr que la politique a pour principe exclusif lgalit, et que dans le langage on trouve le minimum dgalit ncessaire la comprhension des tre parlants permettant de vrifier le principe de lgalit politique. La parole, quelle soit de lordre du commandement ou du problme, suppose lentente dans le langage. Laction politique doit majorer et effectuer cette puissance de lgalit contenue, tant soi peu, dans le langage . Dans la lecture foucaldienne de cette mme dmocratie, lgalit constitue une condition ncessaire, mais non suffisante de la politique. Lnonciation (le dire vrai, parrsia) dtermine des rapports paradoxaux dans la dmocratie, puisque le parlervrai introduit la diffrence (de lnonciation) dans lgalit (de la langue), ce qui implique ncessairement une diffrenciation thique . Laction politique se fait dans le cadre des rapports paradoxaux que lgalit entretient avec la diffrence, dont laboutissement est la production de nouvelles formes de subjectivation et de singularit. 2 Le dire vrai (la parrsia) La dmocratie est aborde par Foucault travers le dire vrai (la parrsia ), cest--dire travers la prise de parole de celui qui se lve dans lassemble et prends le risque dnoncer la vrit en ce qui concerne les affaires de la cit. Foucault, reprend, comme analyseur de la dmocratie, une thmatique classique dun de ses matres, Nietzsche, celle de la valeur de la vrit, de la volont de vrit ou encore qui veut le vrai ? . Le rapport entre vrit et sujet nest plus pos dans les termes de ses travaux sur le pouvoir : travers quelles pratiques et quels types de discours le pouvoir a essay de dire la vrit du sujet fou, dlinquant, prisonnier ? Comment le pouvoir a-t-il constitu le sujet parlant, le sujet travaillant, le sujet vivant en objet de savoir ? A partir de la fin des annes 70, le point de vue sest dplac et est formul en ces termes : quel discours de vrit le sujet est-il susceptible et capable de dire sur

lui-mme . Linterrogation qui traverse la lecture de la dmocratie grecque est oriente par une question typiquement nietzschenne qui concerne, en ralit, notre actualit : quest-ce que dire vrai aprs la mort de Dieu ? Contrairement Dostoevski, le problme nest pas tout est permis , mais si rien nest vrai comment vivre ? Si le souci de la vrit consiste dans sa problmatisation permanente quelle vie , quels pouvoirs, quels savoirs et quelles pratiques discursives peuvent le supporter ? La rponse capitaliste cette question est la constitution dun march aux vies , o chacun peut acheter lexistence qui lui convient. Ce ne sont plus les coles philosophiques, comme dans Grce Antique, ni la religion chrtienne, ni le projet rvolutionnaire comme au XIX et XX sicle, qui proposent des modes dexistence, des modles de subjectivation, mais les entreprises, les mdias, lindustrie culturelle, les institution du Welfare State, de lAssurance chmage. Dans le capitalisme contemporain le gouvernement des ingalits est strictement coupl la production et au gouvernement des modes de subjectivation. La police contemporaine opre la fois par la division et la distribution des rles et par la rpartition des fonctions et linjonction des modes de vie : chaque revenu, chaque allocation, chaque salaire renvoie un thos , cest--dire une manire de faire et de dire, prescrit et implique des conduites. Le no-libralisme est la fois le rtablissement dune hirarchie fonde sur largent, sur le mrite, sur lhrit age et une vritable foire aux vies o les entreprises et lEtat, en remplaant le matre ou le confesseur, prescrivent comment se conduire (comme manger, comment habiter, comment shabiller, comment aimer, comment parler, etc.). Le capitalisme contemporain, ses entreprises et ses institutions prescrivent un souci de soi et un travail sur soi la fois physique et psychique, un bien vivre , une esthtique de lexistence qui semble dessiner les nouvelles frontires de lassujettissement capitaliste et de la valorisation et marquent un appauvrissement sans prcdents de la subjectivit. Pour problmatiser ces questions, les derniers cours de Foucault constituent un outil irremplaable. Le dploiement de lanalyse requiert tout dabord de ne pas isoler lacte politique en tant que tel comme le fait Rancire, puisque, selon Foucault, on risque de rater la spcificit du pouvoir capitaliste qui agence politique et thique, division ingalitaire de la socit, production de modles dexistences et pratiques discursives. Foucault nous invite tenir ensemble lanalyse des formes de subjectivation, lanalyse des pratiques discursives et des techniques et des procdures par lesquelles on entreprend de conduire la conduite des autres . Pour le dire de faon synthtique : sujet, pouvoir et savoir doivent tre penss la fois dans leur irrductibilit et dans leur ncessaire relation. La parrsia en drivant du mode de subjectivation politique vers la sphre de lthique personnelle et de la constitution du sujet moral, nous offre la possibilit de penser les relations complexes entre ces trois lments distincts, qui ne se rduisent pas les uns aux autres () mais dont les rapports

sont constitutifs les uns des autres .

3 Parrsia, politeia, isegoria, dunasteia Dans ses deux derniers cours, Foucault dmontre que la parrsia (le dire vrai), lapoliteia (la

constitution qui garantie lgalit de tous les hommes qui ont la citoyennet ) et lisgoria (le droit statutaire pour nimporte qui de parler, ne dpendant daucun statut social, daucun privilge de naissance, de richesse ou de savoir), tablissent entre elles des rapports paradoxaux. Pour que la parrsia puisque exister, pour que le dire vrai puisse sexercer, il faut la fois la politeia (constitution) et lisegoria qui affirment que nimporte qui peut prendre publiquement la parole et dire son mot sur les affaires de la cit. Mais ni la politeia, ni lisegoria ne disent pas encore qui va rellement parler , qui va effectivement noncer une prtention la vrit. Nimporte qui a le droit de prendre la parole, mais ce nest pas la distribution galitaire du droit de parole qui fait parler effectivement. Lexercice effectif de la parrsia ne dpend ni de la citoyennet, ni dun statut juridique ou social. La politeia et lisegoria et lgalit quelles dclarent, ne constituent que les conditions ncessaires mais non suffisantes de la prise de parole publique. Ce qui fait parler effectivement est la dunasteia : la puissance, la force, lexercice et leffectuation relle du pouvoir de parler qui mobilisent des rapports singuliers de lnonciateur lui mme et de lnonciateur ceux quil sadresse. La dunesteia qui sexprime dans lnonciation est une force de diffrentiation thique puisque il sagit dune prise de position par rapport soi, par rapport aux autres et par rapport au monde. La parrsia en prenant parti et en divisant les gaux et en portant la polmique et le litige lintrieur de la communaut, est une action risque et indtermin e. Elle introduit le conflit, lagonisme, la joute dans lespace public qui peuvent aller jusqu lhostilit, la haine et la guerre. Le dire-vrai, la prtention la vrit nonce dans une assemble (et on peut penser aux assembles de mouvements sociaux er politiques contemporains, puisque la dmocratie grecque, diffrence de la dmocratie moderne nest pas reprsentative), prsuppose une force, une puissance, une action sur soi (avoir le courage de prendre le risque de dire le vrai) et une action sur les autres, pour les persuader, les guider, pour diriger leurs conduites. Cest dans ce sens que Foucault parle de la diffrenciation thique, dun processus de singularisation dclench et ouvert par lnonciation parrsiastique. La parrsia implique que les sujets politiques se constituent euxmmes en sujets thiques, capable de se risquer, de lancer un dfi, de diviser les gaux par leurs prises de positions, cest--dire capables de se gouverner eux-mmes et de gouverner les autres dans une situation de conflit. Dans lacte dnonciation politique, dans la prise de parole publique, se manifeste une puissance dauto-positionnement, dauto-affectation, la subjectivit saffectant elle-mme, comme dit Deleuze fort propos de la subjectivation foucaldienne. La parrsia restructure et redfinit le champ daction possible aussi bien pour soi, que pour les autres. Elle modifie la situation, elle ouvre un nouvelle dynamique puisque prcisment elle introduit quelque chose de neuf. La structure de la parrsia, mme si elle implique un statut, est

une structure dynamique et une structure agonistique qui dborde le cadre galitaire, du droit, de
la loi, de la constitution. Les nouvelles relations que le dire vrai exprime ne sont pas contenues, ni prvues par la constitution, la loi ou lgalit et cest pourtant travers elles et seulement travers elles quune action politique est possible, seffectue rellement.

Le dire-vrai dpend donc de deux rgimes htrognes, du droit (de la politeia et de lisegori a) et de la dunasteia (la puissance ou force) et cest pour cette raison que le rapport entre nonciation (discours) vraie et dmocratie est difficile et problmatique . La parrsia en introduisant la diffrence de fait dans lgalit, en exprimant la puissance dauto-affectation, dauto-affirmation, dtermine un double paradoxe. Premirement il ne peut avoir de discours vrai que par la

dmocratie, mais le discours vrai introduit dans la dmocratie quelque chose qui est tout fait diffrent et irrductible sa structure galitaire , la diffrentiation thique. Deuximement la possibilit de la mort du discours vrai, la possibilit de sa rduction au silence est inscrite dans
lgalit, puisque la joute, le conflit, lagonisme et lhostilit menac ent la dmocratie et son galit . Ce qui est effectivement est arriv dans nos dmocraties occidentale pour lesquelles il ny a plus despace pour la parrsia. Le consensus dmocratique est la neutralisation de la parrsia, du dire vrai et de la subjectivation et de laction qui en dcoule. 4 Enonciation et pragmatique La diffrence de position entre Rancire et Foucault merge encore plus clairement si on approfondit le rapport que le langage et lnonciation entretiennent avec la politique et la subjecti vation politique. La prise de parole de sans parts (dmos ou proltariat) chez Rancire ne renvoie pas une prise de conscience, lexpression dun propre de celui qui nonce (ses intrts ou son appartenance un groupe social), mais lgalit du logos. Lingalit de la domination prsuppose lgalit des tre parlants, puisque pour que lordre du matre soit excut par les subordonns, il faut que le maitre et le subordonns se comprennent partir dune langue commune. Le fait de parler, mme dans le cas des relations de pouvoir fortement asymtriques, (le discours de Menenius Agrippe sur lAventin qui veut lgitimer les diffrences hirarchiques dans la socit) suppose une entente dans le langage, une communaut dont lgalit est la loi . Rancire a besoin dune extriorit ou dune prsupposition (le logos comme communaut galitaire des tres parlants, lesthtique moderne comme communaut sans exclus), cest --dire dun dehors des rapports de pouvoir tels quil se donnent dans une socit. Pour quune action politique soit possible, il faut pralablement supposer une dclaration dgalit qui fonctionne comme mesure et fondement de largumentation et de la dmonstration du litige entre la rgle (de lgalit) et le cas (lingalit de la police). Lgalit ayant t dclare quelque part, il faut effectuer sa puissance. Etant inscrite quelque part,

il faut llargir, la renforcer .

Laction politique se dploie travers un usage de la parole comme dmonstration litigieuse du tort, comme argumentation polmique de lcart entre lnonciation de l galit et le partage des places et des fonctions opr par la police. La politique galitaire trouve, une lgitimation et un argumentaire dans la logique et la structure de la langue. La politique consiste dans la cration dune scne o se met en jeu lgalit et lingalit des partenaires du conflit comme tres

parlants .
Pour Rancire il y a bien une logique du langage, mais cette logique est fonde sur une dualit du logos, parole et compte de la parole . La parole est la fois le lieu dune communaut (parole qui

exprime les problmes) et dune division (parole qui donne des ordres). Lnonciation politique doit argumenter et dmontrer contre cette dualit quil y a un seul langage

commun et tablir que le dmos antique comme les proltaires modernes sont des tres qui, par
le fait mme quils parlent et quils argumentent, sont des tres de raison et de parole et par l mme gaux ceux qui les commandent.

La querelle ne porte pas sur les contenus de langage (.) elle porte sur la considration des tre parlants comme tels .
Laction politique se donne ainsi partir dune logique paradoxale. Action raisonnable parce que lagir politique fait comme si lgalit des tres parlants et leur monde commun existaient vraiment et action minemment non raisonnable puisque cette galit et ce monde commun nexistent nulle part. Si Rancire joue avec les universaux et la rationalit discursive ( La premire requte duniversalit

est celle de lappartenance universelle des tre parlants la communaut du langage ), tout en sen
distinguant, Foucault dcrit la subjectivation comme un processus immanent de rupture et de constitution du sujet, nayant recours aucune extriorit, fusse-t-elle celle de la logique de lgalit impliqu dans la langue. Lacte de parole dans la dmocratie grecque de Rancire implique une logique galitaire, tandis que lacte de parole parrsiastique dans la dmocratie grecque de F oucault est hautement diffrenciant. La parrsia chez Foucault, pour utiliser une formule de Flix Guattari, sort de la langue , mais aussi de la pragmatique telle quelle est envisag par la philosophie analytique. Il ny a pas de la rationalit ou de logique discursive, parce que lnonciation nest pas indexe aux rgles de la langue ou de la pragmatique, mais au risque de la prise de position, lautoaffirmation existentielle et politique. Il ny a pas une logique de la langue, mais une esthti que de lnonciation, au sens o lnonciation ne vrifie pas quelque chose qui est dj l (lgalit), mais ouvre quelque chose de nouveau qui est donn pour la premire fois par lacte mme de parler, qui engage aussi bien celui qui lnonce que celui qui laccueille . La parrsia est une forme dnonciation trs diffrente de celle avance par la pragmatique du discours travers les performatifs. Les performatifs sont des formules, des rituels linguistiques qui prsupposent un statut plus ou moins institutionnalis de celui qui parle et contiennent dj leffet que lnonciation doit produire ( La sance est ouverte nonc par celui qui est habilit le faire nest quune rptition dont les effets sont connus davance). La parrsia, linver se ne suppose aucun statut, elle est lnonciation de nimporte qui . A la diffrence des performatifs elle ouvre un risque indtermin , possibilit, champs de dangers, ou en tout cas ventualit

non dtermine.
Lirruption de la parrsia dtermine une fracture, une effraction dune situation et rend possibles

un certain nombre deffets qui ne sont pas connus davance. Les effets de lnonciation ne sont
pas seulement toujours singuliers, mais affectent et engagent dabord le sujet nonciate ur. La reconfiguration du sensible concerne dabord celui qui parle. A lintrieur de lnonc parrsiastique se noue un double pacte du sujet parlant avec lui-mme : il se lie lui-mme lnonc et au contenu de lnonc, ce quil a dit et au fait quil la dit. Il y a retro-action de

lnonciation sur le mode dtre du sujet En produisant lvnement de lnonc, le sujet modifie,

ou affirme , ou en tout cas dtermine et prcise quel est son mode dtre en tant quil parle.
La parrsia manifeste le courage et la prise de position de celui qui nonce la vrit, qui dit ce quil pense, mais manifeste aussi le courage et la prise de position de linterlocuteur qui accepte de

recevoir comme vraie la vrit blessante quil entend . Celui qui dit vrai, qui dit ce quil
pense, signe en quelque sorte lui-mme la vrit quil nonce, il se lie cette vrit, et il soblige,

par consquent, elle et par elle . Mais il prend aussi un risque qui concerne la relation mme quil a avec ceux qui il sadresse . Si le professeur possde un savoir de tekne et ne risque rien
en parlant, le parrsiaste prend les risques non seulement de la polmique, mais de lhostilit, de

la guerre, de la haine et de la mort . Il prend le risque de diviser les gaux.

Entre celui qui parle et ce quil nonce, entre celui qui dit le vrai et celui qui accueille la parole stablit un lien affectif et subjectif, la croyance , qui comme le rappelle William James est une disposition laction . Le rapport soi, le rapport aux autres et la croyance qui les lie ne peuvent tre contenus ni dans lgalit, ni dans le droit . 5 Crise de la parrsia Rancire voit dans la crise de la dmocratie grecque une simple prtention de la volont des aristocrates au rtablissement de leur privilge de naissance, de statut et de richesse, alors que Foucault, sans ngliger cet aspect, voit la crise de la dmocratie grecque se nouer autour de ce rapport entre politique et thique, entre galit et diffrentiation. Les ennemis de la dmocratie mettent le doit sur un problme que le tenant de lgalit comme seul principe de la politique (Rancire, Badiou) ne voient pas et qui constitue un des cueils sur le quel le communisme du XIXme et du XXme sest bris, sans porter de rponses praticables. Comme soutiennent les ennemis de lgalit, si chacun peut dire son mot sur les affaires de la cit, il y aura autant de constitutions et de gouvernements que dindividus. Si tout le monde peut prendre la parole, alors les fous, les ivrognes, les insenss sont autoriss dire leurs opinions sur les affaires publiques de la mme manire que les meilleurs, les comptents. Dans la dmocratie, le conflit, la joute, lagonisme et le conflit entre gaux qui tous prtendent dire le vrai, dgnrent en sduction des orateurs qui flattent le peuple dans les assembles. Sil y a distribution sans contrle du droit de parler, nimporte qui peut dire tout et nimporte quoi . Ds lors comment distinguer le bon et le mauvais orateur ? Comment produire une diffrenciation thique ? La vrit, affirment toujours les ennemis de la dmocratie, ne peut pas tre dite dans un champ politique dfinit par l indiffrence entre les sujets parlants .

La dmocratie ne peut pas faire place la diffrenciation thique des sujets parlants, dlibrants et dcidants .
Ces argumentations rappellent immdiatement les critiques no-librale adresses lgalitarisme socialiste des augmentations salariales gales pour tous, des droits sociaux gaux pour tous : lgalit empche la libert, lgalit empche la diffrenciation thique , lgalit noie la subjectivit dans lindiffrence des sujets de droits . Foucault, de la mme manire que Guattari, nous prvient quon ne peut sopposer la libert no librale qui, en ralit, exprime une volont politique de rtablir les hirarchies, les ingalits

et les privilges, par la seule politique galitaire . Ce serait faire lconomie des critiques que les mouvements politiques avaient port lgalitarisme socialiste, bien avant les libraux. Foucault ne se limite pas dnoncer les ennemis de la dmocratie, mais, en utilisant les Cyniques, renverse les critiques aristocratiques sur leur terrain mme : celui de la diffrenciation thique, celui de la constitution du sujet et de son devenir. A partir de la crise de la parrsia se dessine un dire vrai qui ne sexpose plus aux risques de la politique. Le dire vrai de son origine politique drive vers la sphre de lthique personnelle et la constitution du sujet moral, mais selon une double alternative, celle de la mtaphysique de lme et de l esthtique de vie , celle de la connaissance de lme, de sa purification ouvrant laccs lautre monde et celle des pratiques et des techniques, pour la mise lpreuve, lexprimentation, le changements de soi, de la vie et du monde ici et maintenant. La constitution de soi non plus comme me , mais comme bios , comme mode de vie. Cette alternative est dj contenue dans le texte de Platon, mais ce sont les Cyniques qui lexplicitent, la renversent contre les ennemis de la dmocratie en la politisant. Lopposition entre les cyniques et le platonisme peut se rsumer de la faon suivante : les premiers articulent vie autre / monde autre , tandis pour le deuxime il sagit plutt de lautre monde et de lautre vie , agencement qui se prolongera avec le christianisme. Les Cyniques retournent le thme traditionnel de la vraie vie dans laquelle avait migr et stait rfugi le dire vrai. La vraie vie dans la tradition grecque est une vie qui chappe la

perturbation, aux changements, la corruption, la chute, et se maintient sans modification dans lidentit de son tre .
Les Cyniques renversent la vraie vie par la revendication et la pratique dune vie autre , dont

laltrit doit conduire au changement du monde. Une vie autre pour un monde autre . Ils
renversent le thme de la vie souveraine, tranquille pour soi et bnfique pour les autres , en vie militante, vie de combat et lutte contre soi et pour soi, contre les autres et pour les

autres , combat dans le monde contre le monde .

Les Cyniques dpassent la crise de la parrsia, limpuissance de la dmocratie et de lgalit produire une diffrenciation thique, en liant de faon indissoluble politique et thique (et vrit). Ils dramatisent et reconfigurent politiquement la question du rapport soi, en larrachant la vie bonne, la vie souveraine de la pense antique. 6 Deux modles daction politique Ces deux lectures de la dmocratie grecque sont informes par deux modles trs diffrents de laction rvolutionnaire . Pour Rancire la politique se constitue comme rparation dun tort fait lgalit travers la mthode de la dmonstration, de largumentation et de linterlocution. Par laction politique, les sans parts doivent dmontrer quils parlent au lieu dmettre de bruits. Ils doivent dmontrer aussi quils ne parlent pas une langue outre ou mineure, mais quils sexpriment et quils matrisent la langue de leurs matres. Finalement, ils doivent dmontrer par largumentation et linterlocution quils sont la fois des tres de raison et de parole. Le modle de laction rvolutionnaire fond sur la dmonstration, largumentation et linterlocution

vise une inclusion, une reconnaissance qui mme si litigieuse ressemble de trs pr une reconnaissance dialectique. La politique convoque la division en parties o la fois ils et nous sopposent et se comptes, o deux mondes se divisent tout en reconnaissant quils appartiennent une mme communaut. Les incompts, en exhibant le partage en sappropriant

par effraction lgalit des autres, pouvaient se faire compter .

Si on veut trouver quelque chose qui ressemble au modle de Rancire il faut se refaire non pas la dmocratie politique, mais la dmocratie sociale qui sest constitue partir du New Deal et dans laprs guerre. La dmocratie sociale que lon retrouve encore dans le paritarisme franais de gestion de la Scurit Sociale est le modle dialectique de la lutte de classe, sous sa forme rformiste, o la reconnaissance et le litige entre nous et ils constitue le moteur du dveloppement capitaliste et de la dmocratie ellemme. Ce que Jacques Rancire dfend dans la dmocratie sociale de lEtat Providence est une sphre publique dinterlocution o les ouvriers (les syndicats sous la forme rformiste) sont inclus comme sujets politiques et o le travail nest plus une question prive, mais publique.

On feint de prendre pour les dons abusifs dun Etat paternel et tentaculaire des institutions de prvoyance et de solidarit nes des combats ouvriers et dmocratiques et gres et cogres par des reprsentants de cotisants. Et en luttant contre cet Etat mythique on attaque prcisment des institutions de solidarit non tatique qui taient les lieux de formation et dexercice dautres comptences, dautres capacits soccuper du commun et de lavenir du commun que celles des lites gouvernementales .
Toute la difficult de la position de Rancire (et plus en gnrale de la gauche) rside dans la difficult critiquer et dpasser ce modle qui a surement largit les limites de la dmocratie dans le XX sicle, mais qui, aujourdhui est un vritable obstacle lmergence de nouveaux objets et des nouveaux sujets de la politique, puisquil est constitutionnellement incapables dinclure dautres sujets politiques que lEtat, les syndicats de ouvriers et des patrons. Tout autre est le modle politique de Foucault qui merge de son analyse de la dmocratie grecque. Pourquoi va-t-il chercher une cole philosophique telle que les Cyniques, une cole la marge , une cole minoritaire , une cole philosophique populaire sans grande structuration doctrinaire, pour problmatiser la subjectivation politique ? Ce que semble suggrer Foucault est la chose suivante : nous sommes sortis de la politique la fois dialectique et totalisante du dmos . Ce qui est sans part les pauvres antiques, le tiers tat ou

le proltariat moderne ne peut en effet avoir dautre part que le rien ou le tout .
On voit mal les Cyniques, comme les mouvements politiques de laprs 68 (du mouvements des femmes au mouvement de chmeurs), affirmer nous sommes le peuple , nous sommes la fois la partie et le tout . Dans le modle de Foucault, le problme nest pas celui de faire compter les sans parts, de dmontrer quils parlent la mme langue que leurs matres, mais celui dune transvaluation de toutes les valeurs, qui concerne aussi et dabord les sans parts et leur mode de subjectivation. Dans la transvaluation lgalit se conjugue la diffrence, lgalit politique la diffrentiation thique. On retrouve encore Nietzsche travers les Cyniques qui sont pass lhistoire de la philosophie

comme des faussaires de monnaie, comme ceux qui en altraient la valeur . La devise des Cyniques changer la valeur de la monnaie , renvoie la fois laltration de la monnaie (Nomisma) et laltration de la loi (Nomos). Les Cyniques ne demandent pas de reconnaissance, ne veulent pas se faire compter ou inclure. Ils critiquent et ils interrogent les instituions et les modes de vie de leur contemporains par l exprimentation et la mise lpreuve deux mmes, les autres et le monde. Le problme de la constitution de soi comme sujet thico-politique requiert des jeux de vrit spcifiques. Non plus le jeu de vrit de lapprentissage , de lacquisition de proposition et des

connaissances vraies comme dans le platonisme, mais le jeu de vrit porte sur soi mme, sur ce quon est capable de faire, sur le degr de dpendance quon atteint, sur les progrs quon faire () Ces jeux de vrit ne relvent pas des mathmata, ce ne sont pas des choses qu on enseigne et quon apprend, ce sont des exercice quon fait sur soimme : exercice, mise lpreuve de soi mme, le combat dans ce monde .
Les jeux de vrit politiques pratiqus par la constitution dune vie autre et dun monde autre, ne sont plus ceux de la reconnaissance, de la dmonstration, de la logique argumentative, mais ceux dune politique de lexprimentation qui alli droits et formation de lthos. Lopposition de Platon et de Cyniques, nest pas sans nous rappeler les diffrences entre Foucault et Rancire. 7 Logos et existence, thtre et performance Pour Rancire la politique nexiste que par la constitution dune scne thtrale dans laquelle les acteurs jouent lartifice de linterlocution politique au moyen dune double logique la fois raisonnable (puisque elle postule lgalit) et draisonnable (puisque cette galit nexiste nulle part) de la discursivit et de largumentation. Pour quil y ait de la politique, il faut construire une scne de parole et de raison en interprtant et en dramatisant au sens thtrale du terme lcart entre la rgle et le fait, entre la logique policire et la logique de lgalit. Cette conception de la politique est normative. Toute action qui conoit lespace publique autrement que comme interlocution par la parole et la raison nest pas politique. Les actions des banlieusards de 2005 qui nont pas respect ce modle de mobilisation, ne sont pas considres comme politiques par Ranciere.

Il ne sagit pas dintgrer des gens qui, pour la plupart, sont Franais mais de faire quils soient traits en gaux.() Il est de savoir sils sont compts comme sujets politiques, dous dune parole commune.() Apparemment ce mouvement de rvolte na pas trouv une forme politique, telle que je lentends, de constitution dune scne dinterlocution reconnaissant lennemi comme faisant partie de la mme communaut que vous .
En ralit, les mouvements contemporains ne ngligent pas dactualiser la logique politique dcrite par Rancire en construisant une scne de parole et de raison pour revendiquer lgalit par la dmonstration, argumentation et linterlocution. Mais en se battant pour tre reconnus comme nouveaux sujets politiques, en largissant les limites de la dmocratie, ils ne font pas de cette une modalit daction la seule quon puisse dfinir comme politique. Et plus important encore, ces luttes se droulent dans un cadre qui nest plus celui de la dialectique et de la totalisation du dmos qui est la fois partie et la totalit, rien et tout .

Au contraire, pour dployer les rapports paradoxaux entre galit et diffrence ils sont obligs de faire sauter le verrou de la politique du peuple et de la classe ouvrire tel quil est incarn dans la dmocratie politique et dans la dmocratie sociale de nos socits. Les mouvements politiques jouent et jonglent avec ces diffrentes modalits de laction politique, mais selon la logique qui ne se limite pas la mise en scne de lgalit et de son absence , mais o lgalit est la condition ncessaire mais non suffisante du processus de diffrenciation, o les droits pour tous sont les supports sociaux dune subjectivation qui agence production dune vie autre et dun monde autre. Les sauvageons des banlieues franaises comme les a nomms un ministre socialiste ressemblent, pour certains aspects, aux barbares Cyniques qui, aux jeux ordonns et dialectiques de la reconnaissance et de largumentation, prfrent quitter la scne thtrale et inventer un autre artifice qui na pas grands chose voir avec le thtre. Les cyniques plutt que une scne thtrale, nous font penser aux performances de lart contemporains, o lexposition publique (dans le double sens de se manifester et de se mettre en danger) ne se fait ncessairement ni par le langage, la parole, les smiotiques signifiantes, ni par la forme de la dramaturgie thtrale du jeu des personnages, de linterlocution et du dialogue. Comment sopre le processus de subjectivation qui ouvre la voie une vie autre et un monde autre ? Pas simplement par la parole et la raison. Les Cyniques ne sont pas seulement des tres parlants , mais aussi de corps qui noncent bien quelque chose, mme si cette nonciation ne passe pas par les chaines signifiants. Satisfaire ses besoins (manger, chier) et ses dsirs (se masturber, faire lamour) en public, provoquer, scandaliser, forcer penser et sentir, etc. sont autant des techniques performatives qui convoquent une multiplicit de smiotiques. Le bton, la besace, la pauvret, lerrance, la mendicit, les sandales, les pieds nus, etc., par lesquels un mode de vie de Cyniques sexprime sont des modalits dnonciation non verbales. Le geste, lacte, lexemple, le comportement, la prsence physique, constituent des prati ques et de smiotiques dexpression qui sadressent aux autres par dautres biais que ceux de la parole. Dans les performances cyniques, la langue na pas uniquement une fonction dnotative et reprsentative, mais une fonction existentielle. Elle affirme un thos et une politique, elle concours construire des territoires existentiels pour parler comme Guattari . Dans la tradition grecque, il y a deux voie pour la vertu : la voie longue et facile qui passe par le logos , cest--dire le discours et ses apprentissages scolaires et celle courte, mais difficile des Cynique, qui est en quelque sorte muette . La voie brve ou raccourcie, sans discours, est celle de lexercice et de la mise lpreuve. La vie cynique nest pas publique seulement par le langage, par la parole, mais sexpose dans sa ralit matrielle et quotidienne . Cest une vie matriellement , physiquement publique qui reconfigure immdiatement les divisions constitutives de la socit grecque, lespace public de la polis dune part et la gestion priv de la maison dautre part. Il ne sagit pas dopposer le logos et existence , mais de sinstaller dans leur cart pour interroger les modes de vie et les institutions. Pour les Cyniques, il ne peut y avoir de vrai vie que comme vie autre qui est la fois forme

dexistence, manifestation de soi, plastique de la vrit, mais aussi entreprise de dmonstration, conviction, persuasion, travers le discours .
Il y a chez Rancire, comme dans la plus part des thories critiques contemporaines (Virno, Butler, Agamben, Michon) un prjug logocentrique. Malgr les critiques quil adresse Aristote, nous sommes toujours dans la dpendance et dans le cadre des formulations du philosophe grecque : lhomme comme le seul animal qui a le langage et il est un animal politique parce quil a le langage. En sattaquant au partage que le logos tablit entre lhomme et lanimal les Cyniques sattaquent aux fondements de la philosophie et de la culture grecque et occidentale.

Lanimalit jouait dans la pense antique le rle de point de diffrenciation absolue pour ltre humain. Cest en se distinguant de lanimalit que ltre humain affirmait et manifestait son humanit. Lanimalit tait toujours un point de rpulsion pour cette constitution de lhomme de lhomme come tre raisonnable et humain .
Les Cyniques ne dramatisent pas lcart entre galit et police, mais dramatisent les pratiques de la vie vraie et ses institutions, par lexposition dune vie honte, dune vie scandaleuse, dune vie se manifestant comme dfi et exercice dans la pratique de lanimalit . 8 Le partage du sensible ou Division et production La subjectivation politique chez Rancire implique bien un thos et de jeux de vrit. Elle requiert un mode de constitution du sujet par la parole et la raison pratiquant les jeux de vrit de la dmonstration , de l argumentation et de linterlocution. Mme chez Rancire la politique ne peut pas se dfinir comme une activit spcifique, puisque elle sarticule lthique (constitution dun sujet de raison et de parole) et la vrit (des pratiquent discursives qui dmontrent et argumentent). On ne voit pas comment a pourrait pas tre autrement Mais sil est impossible de faire de la politique un mode dacti on autonome, il est aussi impossible de sparer la politique de ce que Foucault appelle micro physique des relations de pouvoir. Le partage du sensible dans le modle politique de Rancire qui dtermine aussi bien la distribution des parties (la division de classe entre les bourgeois qui ont la parole et les proltaires qui nexpriment que par des bruits) que le mode de subjectivation ( ils / nous ), ne semble pas laisser despace ce type de relations. Le partage du sensible est une division des fonctions et des rles, des modes de perceptions et dexpression doublement produite et dans cette double production les relations micro politiques jouent un rle fondamental. La division de la socit en classes (ou parties) se fait par lagencement des pratiques discursives, des relations de pouvoir et des modes dassujettissement. Mais ce partage nest pas seulement produit transversalement par ces trois dispositifs (savoir, pouvoir, sujet), il est lui mme travers par des relations de pouvoir micro qui le rendent possible et oprationnel. Les relations homme / femmes, pre enfants dans la famille , la relation matre lve lcole, mdecin malade dans le systme de sant, etc. , dveloppes par ce que Guattari appelle les quipements collectifs dassujettissement, sont transversales et constitutives de la division en parties. Il y a bien un partage du sensible molculaire , une micro-physique de pouvoir qui traverse aussi les sans parts (et qui les divise selon des lignes diffrentes de celle du grand partage dialectique nous / ils). Il est impossible de comprendre le capitalisme contemporain sans problmatiser le rapport que le molaire (les grandes

oppositions de classes, riches / pauvres, ceux qui commandent et ceux qui obissent, ceux qui dtiennent les titres gouverner et ceux qui en sont dpourvus) entretient avec la micro physique (les relations de pouvoir qui prennent appuient, passent et se forment lintrieur mme de sans parts). Le bios , l existence , la vie , ne sont pas des concepts vitalistes auxquels on pourrait opposer les concepts de la division politique du dmos, mais des domaines o sexerce la micro physique du pouvoir et sur lesquels il y a lutte, litige, assujettissements et subjectivations. Les rflexions sur la manire qui ont les Cyniques de considrer le bios, lexistence et la vie, peuvent fournir des armes de rsistance et dattaque aux pouvoirs du capitalisme contemporain qui font de la production de subjectivit la premire et la plus importante de ses productions. Dune certaine faon nous sommes oblig la mthodologie foucaldienne parce que dans le capitalisme contemporain il est impossible de sparer l thique de l conomie et de la politique . Foucault nous dit que la drive de la parresia du domaine politique lthique individuelle, nest pas moins utile la cit. En vous incitant vous occuper de vous -mmes, cest

la cit toute entire que je suis utile. Et si je protge ma vie, cest prcisment dans lintrt de l a cit .
Les techniques de la formation du bios (les techniques de gouvernement de soi et des autres), intgres et reconfigures par le pouvoir pastoral de lglise chrtienne, ne cesseront de prendre de limportance travers laction de lEtat Providence. Dans le capitalisme la grande chane de soucis et de sollicitudes , le souci de la vie , dont parle Foucault propos de la Grce antique, sont pris en charge par lEtat, en mme temps quil envoie la population dont il se soucie se faire massacrer la guerre. Soccuper de soi, exercer un travail sur soi et sur sa propre vie, signifie se soucier des manire de faire et manires de dire ncessaire occuper la place qui nous est attribu dans la division sociale du travail. Prendre soin de soi est une injonction se subjectiver en tant que responsable de la fonction laquelle le pouvoir nous a assign. Ces techniques de constitution et de contrle de conduites et de formes de vie sont dabord exprimentes chez les pauvres contemporains (chmeurs, erresistes, travailleurs pauvres etc.). Les pauvres ne sont pas rien ou tout , mais lobjet spcifique dune production de manires de faire et de dire. La question du bios, de lexistence, de la vie, nest pas celle du vitalisme, mais de comme nt politiser ces relations de pouvoir micro par une subjectivation transversale. Si tout nest pas politique, comme affirme Rancire, car alors la politique ne serait nulle part , tout est politisable ajout Foucault. Rancire semble ngliger, niveau de la dfinition thorique de la politique, ce quil analyse du point de vue historique : le travail sur soi, la formation de lethos quil dcrit par ailleurs de faon magnifique chez les ouvriers du XIXme sicle. La formation de lethos, du bios, de lexistence que les Cyniques pratiquent nest pas une varit du discours moral ou vitaliste. Elle ne constitue pas une nouvelle pdagogie ou le vhicule dun code moral. La formation de lthos est la fois un foyer dexprience et une matrice dexprience o sarticulent les uns sur les autres les formes dun savoir possible, les matrices

normatives de comportement pour les individus et des modes dexistence virtuel pour des sujets

possibles .
La politique chez Rancire nest pas dabord une exprience, mais surtout une question de forme. Ce qui fait le caractre politique dune action, ce nest pas son objet o le lieu o elle

sexerce mais uniquement la forme, celle qui inscrit la vrification de lgalit dans linstitution d un litige, dune communaut nexistant que par la division . La problmatisation de ces foyers
dexprience et les exprimentations qui se produisent partir des Cyniques , se transmettent et traversent toute lhistoire de lOccident, reprises et renouvels par les rvolutionnaires du XIX et du dbut du XX et les artistes de la mme poque. 9 La subjectivation foucaldienne nest pas seulement une argumentation sur lgalit et lingalit, une dmonstration du tort fait lgalit, mais une vritable cration immanente qui sinstalle dans lcart entre galit et lingalit et dplace la question de la politique, en ouvrant lespace et le temps indtermin de la diffrentiation thique, de la formation dun soi collectif. Si la politique est indissociable de la formation du sujet thique , alors la question de lorganisation devient centrale, mme si autrement que dans le modle communiste. La reconfiguration du sensible est un processus qui doit faire lobjet dun travail militant que Guattari, en prolongeant lintuition foucaldienne, dfinit comme un travail politique analytique . Pour Guattari le GIP Groupe dinformation sur les prison peut tre considr un agencement collectif analytique et militant o lobjet du militantisme se ddouble : il est du ct du domaine dintervention, mais galement do ct des intervenants. Il sagit, en permanence, de travailler la fois lagencement collectif dnonciation , ses techniques, ses procdures, ses modalits, que les noncs produits. Rancire, linverse, nprouve pas dintrt pour la question des formes

dorganisation des collectifs politiques . Il ne prend en considration que les altrations produites par des actes de subjectivation politique . Cest--dire quil ne voit lacte de
subjectivation que dans son surgissement rare dont la dure se rapproche de linstantanit. Il refuse de sintresser aux formes de consistance des groupes qui les produisent alors que 68 interroge prcisment la consistance des agencements, cest--dire leur rgles de constitution et de fonctionnement, leur modalit dexpression et de dmocratie, puisque prcisment laction politique de division est insparable de laction de constitution du sujet. Si les rapports paradoxaux entre galit et diffrence ne peuvent tre ni inscrits dans une constitution, ni dans des lois, sils ne peuvent tre ni appris , ni enseigns, mais seulement expriments, alors la question des modalits de lagir ensemble deviennent fondamentales. Quest-ce qui se passe pendant la prise de parole, quest-ce qui se passe aprs la prise de parole, comment cet acte de diffrentiation fait retour non seulement sur celui qui lnonce, mais aussi sur celui qui laccepte, cest --dire comment se forme une communaut li par lnonciation et lartifice qui ne soit pas ferm sur sa propre indentification, mais ouverte la diffrentiation thique ? Ce quil faut exprimenter et inventer dans une machine de guerre qui agence ltre ensemble et ltre contre est ce que Foucault affirme tre la spcificit du discours philosophique, et que dans lpuisement du modle dialectique du dmos, est devenue la condition de la politique aujourdhui. Ne jamais poser la question de lthos sans sinterroger en

mme temps sur la vrit et la forme daccs cette vrit qui pourra former ces ethos, et sur la

structure politique lintrieur desquelles cet ethos pourra affirmer sa singularit et sa diffrence () ne jamais poser la question de laltheia sans jamais relancer en mme temps, propos mme de cette vrit, la question de la politeia et de lthos. Mme chose pour la politeaia. Mme chose pour lthos . Chez Rancire seulement la dmocratie comme dispositif la fois de division et de
communaut peut reconfigurer le partage du sensible, tandis que Foucault est beaucoup plus rserv et moins enthousiaste de ce modle daction politique, puisque il en dcle les limites. La subjectivation politique, tout sappuyant sur lgalit, la dborde. La question politique est alors : comment inventer et pratiquer lgalit dans ces nouvelles conditions. Maurizzio Lazzarato CIP-IDF, Universit ouverte 2009-2010 / 25 fvrier 2010