Texte de prsentation de la Confrence de M. Y. BRES A Moscou Le Vendredi 31 mai 2013.

Quelques aspects de luvre de Freud : le concept dattachement.

Lire Freud la lumire de la notion dattachement (ce que je ne suis pas le premier faire, je ne fais quinsister sur lintrt de cette lecture) permet un autre regard sur Freud. On le critique, mais de manire constructive ( la diffrence de ce que font certains auteurs succs, comme par exemple, en France, Michel ONFRAY, Le crpuscule dune idole : laffabulation freudienne, Paris, 2010, Grasset, 613 p), car bien que cette notion, il lait vraiment manque, loupe , pourrait-on dire, dune certaine manire il en marque la place et en suggre la fcondit. Dautre part, cette fcondit doit pouvoir se manifester dans divers domaines psychologiques, philosophiques, littraires, voire thologiques. Mais, la diffrence de ce qui sest pass pour dautres notions psychanalytiques dans le contexte culturel franais de la deuxime moiti du XXme, la notion dattachement ne sy voit pas encore reconnu tout lintrt quelle mrite. En effet, si le freudisme tait connu en France ds avant la Premi re Guerre Mondiale, si la psychanalyse y tait dj solidement implante dans les annes qui ont prcd la seconde, et si les dcennies 1950-2000 ont vu, outre lexpansion considrable de la pratique psychanalytique, lusage des concepts psychanalytiques en dehors de la psychopathologie, le concept dattachement na pas bnfici de cette extension. Alors que, en littrature et en philosophie, on se mettait interprter tour de bras partir de linconscient, du dsir, de la castration, du phallus, de lAutre, comme sil sagissait de grandes notions valeur universelle, un peu comme les catgories logiques dAristote ou de Kant, on nutilisait pas lattachement. Prenez les philosophes qui ont marqu cette priode, Foucault, Derrida, Deleuze, ou Serres, tous ces hommes de ma gnration : de faon souvent discrte et sans rfrence directe, ils empruntent souvent Freud et la psychanalyse, pas mal dinstruments conceptuels, mais non le concept dattachement. Le lacanisme a jou l-dedans un grand rle et chacun a le droit den penser ce quil veut, mais je le regrette et jessaye de trouver dabord chez Freud lui-mme, bien quil en ait mconnu limportance, des raisons pour en tendre lusage et ensuite de donner une ide de cet usage possible.. Comme tout cela est un peu acrobatique, voici, pour la clart de lexpos, le chemin que je vais suivre : 1) En un premier moment, qui peut tre considr comme introductif, mais qui sera assez long, je rappellerai les origines et la nature du concept dattachement. 2) Le second, qui sera le plus important et qui est le cur de lexpos, sera consacr la lecture de Freud, et cela de plusieurs points de vue : la mlancolie, langoisse, linstinct grgaire, la libido.

3) Le troisime sera un essai pour montrer, sur un exemple, la fcondit de la notion dattachement en dehors de son domaine dorigine et en dehors de la psychanalyse. Jai choisi Platon, et accessoirement dautres auteurs anciens, dabord parce que jai longtemps travaill

sur eux, mais aussi parce quil y a, entre Freud et Platon, un contentieux qui doit tre revisit 4) Ensuite, si nous en avions le temps, je pourrais essayer de montrer comment une notion dattachement peut nourrir la rflexion sur la notion chrtienne dagap et sur la notion japonaise damae. Mais nous nen aurons probablement pas le temps, si bien que, quoique ce qui me parat le plus intressant soit lextension de lusage du concept dattachement, mon expos portera beaucoup sur Freud (comme le laissait prvoir le titre) et aussi, un peu moins, sur Platon.

1. Le concept dattachement et ses origines En franais, attachement est un mot de la vie courante employ pour dsigner des faits dordres trs divers et qui semble navoir rien de scientifique ni a fortiori de philosophique. On dit dun homme quil est attach ses parents, sa femme, ses enfants, ses ami(e)s, mais aussi son travail, ses habitudes, sa maison, son chat. Objets inanims, avez-vous donc une me Qui sattache notre me et la force daimer ? se demande Lamartine, et pour Tartuffe : Lamour qui nous attache aux beauts ternelles Ntouffe pas en nous lamour des temporelles . Ce sont l des phnomnes psychiques trs divers qui semblent appeler diverses interprtations laide de notions psychologiques ou psychanalytiques plus scientifiques . Il en est de mme en anglais (o le mot attachment va mme jusqu dsigner, par exemple, les accessoires dun aspirateur). Lallemand, dont on attendrait plus de technicit, parle souvent tout simplement deBindung (lien) ou de tendresse (Zrtlichkeit)[ je rserve pour tout lheure le mot Anhnglichkeit] . Et en russe, je crois comprendre que le mot priviazannost est lui aussi employ pour dsigner bien des faits de la vie courante. Mais il sagit l de lattachement, ou des attachements comme phnomnes, et les expliquer par lattachement tout court, ce serait faire appel la vertu dormitive de lopium. Mais lattachement dont je parle aujourdhui nest pas les attachements comme phnomnes, mais lattachement commeconcept, un concept dj solidement tabli comme tel partir de la psychologie animale, de la psychologie et de la psychiatrie de lenfant, et aussi dj un peu dune certaine psychanalyse. a) psychologie animale En fait de psychologie animale, tout le monde connat au moins lhistoire des canetons de Lorenz qui suivent leur mre ds quils sont clos. Lorenz parle dempreinte (Prgung) pour indiquer que, par suite des rapports du caneton sa mre, se construit en lui une certaine forme dont va dpendre son comportement ultrieur quil permettra dinterprter. Cest dj l un concept scientifique distinguer dun autre concept qui se voudrait scientifique et qui consisterait interprter le comportement du caneton partir de la satisfaction de ses besoins physiologique, mais qui se rvle faux. En effet, lanimal ne suit pas forcment celui qui le nourrit : dans les expriences de Harlow (rapportes par exemple par Yvane WIART, Lattachement, un instinct oubli, Paris, 2011, Albin Michel, p.65), on place devant de jeunes macaques deux mannequins en fil de fer aux formes dune mre singe, lun muni dun biberon et lautre simplement couvert dun tissu doux et poilu : les

bbs singes passent le plus clair de leur temps agripps au mannequin recouvert plutt qu celui qui leur permet de salimenter, mme lorsque celui-ci a t rchauff la temprature du corps . Stant cr, un moment prcis quil faut dterminer par observation, dans leur relation avec leur mre ou avec un autre animal, une certaine figure dattachement , ils suivront non pas ce qui peut les nourrir, mais ce qui voque cette figure. Cest cette notion de figure dattachement permettant dinterprter les phnomnes dattachement qui constitue un vrai concept, psychologique et non biologique, lequel va tre plus nettement labor par la psychologie et la psychiatrie de lenfant. b) psychologie et psychiatrie de lenfant Nous y retrouvons, en effet, cette notion de figure dattachement et elle y a jou un si grand rle quon peut dire que, depuis plus dun demi-sicle, en France et encore plus dans les pays anglo-saxons , si lon a eu faire soigner un jeune enfant pour des troubles du sommeil ou du comportement, on a toutes chances davoir eu affaire un thrapeute ayant recours au concept dattachement li au concept dempreinte de la psychologie animale. La littrature est, dans ce domaine, trs abondante. En franais, elle est souvent un peu vulgarisatrice, mais cela ne lempche pas de contenir une foule de renseignements valeur scientifique. Voici quelques titres : Ren ZAZZO, Lattachement, Neuchtel, 1977, Delachaux et Niestl ; Hubert MONTAGNIER, Lattachement. Les dbuts de la tendresse, Paris, 1988, Odile Jacob,332 p. ; Boris CYRULNIK, Sous le signe du lien. Une histoire naturelle de lattachement, Paris, 1989, Hachette, 319 p. et louvrage dYvane WIART que je viens de citer et qui est de 2011. Mais le livre de base demeure la somme publie en anglais de 1973 1980 par John BOWLBY sous le titre gnral Attachment and Loss et dont les trois tomes ont paru en traduction franaise aux PUF respectivement en 1978, 1978 et 1984, sous le titre gnral Attachement et perte, et avec les sous-titre 1) Lattachment, 2) La sparation : angoisse et colre, 3) La perte : tristesse et dpression. Ajoutons, pour faire bonne mesure, le livre publi par Bowlbyen 1988 : A Secure Base. Clinical Applications of Attachment Theory, traduit en franais par Yvane Wiart et publi chez Albin Michel (2011, 275 pages sous le titre :Le lien, la psychanalyse et lart dtre parent. Luvre de Bowlby est dautant plus intressante que, Bowlby tant rest psychanalyste malgr des relations difficiles avec la psychanalyse britannique officielle, elle contient dj, concernant luvre de Freud dans ses rapports avec lattachement, bien des interprtations et des critiques dont je ferai tat tout lheure. Toute cette littrature psychologique et psychiatrique rend compte dtudes trs longues et trs prcises faites dans la perspective de lattachement sur le comportement des enfants et aussi des adultes. Elle distingue, souvent partir dun questionnaire mis au point par une disciple de Mary Ainsworth, Mary Main, sous le nom de Adult Attachment Interview (AAI) trois types de personnalit que lon appelle, dans le jargon de cette discipline, les vitants, les anxieux et les scures , avec deux types de scures : les scuresnafs et les scures mris. De manire assez inattendue ces tudes de psychologie scientifique rejoignent parfois des points de vue psychologiques trs traditionnels, trs littraires, et font penser Molire et La Bruyre. Elles comportent galement des rfrences biologiques, par exemple, des tudes sur lhormone de lattachement, locytocine (cf. sur ce point le livre cit ci-dessus dYvan WIART, pp. 177, sqq. renvoyant aux recherches de D.J. SIEGEL, The developing mind. Toward a neurobiology ofirterpersonal experience , New York, Guilford Press, 1998. Bref, sajoutant la psychologie animale, la psychologie et la psychiatrie de lenfant ont largement contribu, au cours des cinquante dernires annes, faire de la notion

dattachement un vritable concept scientifique, aussi solide en tant que tel que bien dautres notions qui, tires de Freud ou de Lacan, revendiquent, au moins en France, le droit un usage dans les disciplines les plus diverses. c) la psychanalyse Mais cela ont galement contribu pas mal de psychanalystes. Nous venons de le voir en ce qui concerne Bowlby et dautres psychanalystes anglo-saxons. Mais mme en France un nombre non ngligeable de psychanalystes de premier plan ont depuis longtemps mis lattachement dans leur arsenal conceptuel. Cest ce que rappelle par exemple Daniel WILDLCHER, qui fut un certain moment prsident de lAssociation Internationale de Psychanalyse, dans un livre autobiographique rcent intitul Comment on devient psychanalysteet comment on le reste (Paris, 2010, Odile Jacob, 290 p.). De mme, dans un ouvrage aussi connu que Le Moi-peau, dont la premire dition date de 1985 (Bordas ; 2me d. Paris, 1995, Dunod, 291 p.) mais dont lide premire est antrieure, mon regrett camarade et collgue Didier ANZIEU fonde sa thorie si intressante du moi-peau sur une base qui inclut sans hsiter la notion dattachement conue comme quelque chose de diffrent de la sexualit au sens freudien et sy ajoutant. De plus, bien quon ne trouve pas le mot attachement dans le Vocabulaire de la psychanalyse de Laplanche et Pontalis, qui date de 1967, il y a deux pages excellentes sur lattachement dans le gros ouvrage publi aux PUF en /// par Paul Laurent ASSOUN et un article fort intressant (s.v. attachement) dAntoine GUDENEY dans le Dictionnaire International de la Psychanalyse (t. I, p. 148-149) publi en 2002 chez Calmann-Lvy sous la direction dAlain de MIJOLLA. Donc, mme en France, le concept dattachement, largement utilis par les psychologues et par les psychiatres de lenfance, a dj une place en psychanalyse, et la richesse du concept dattachement qui nous est transmis par le contexte culturel sen trouve encore renforce. Au point o nous en sommes, cest--dire ayant pris conscience du fait que le recours la notion dattachement sautorise de lusage scientifique quen ont fait la psychologie animale, la psychologie de lenfant et une partie de la psychanalyse, je voudrais prciser ce que signifie la distinction entre un vrai concept et la description un peu vague de phnomnes trs divers. Si je dis un concept, cest pour simplifier. En ralit, ce concept suppose une thorie, cest--dire une hypothse scientifique vrifie par lexprience, savoir que, dans le comportement de certains tres vivants, en particulier chez lhomme, se crent, lors de processus dattachement desfigures dattachement dont son comportement ultrieur va dpendre. Il y a donc, dans cette thorie, non pas un mais deux concepts : celui de processus dattachement crateur de figures dattachement et celui de figure dattachement elle-mme. Ce sont ces processus dattachement et ces figures dattachement quil faut distinguer des innombrables phnomnes dattachement observables dans la vie courante : il se peut mme quchappent lobservation ou demeurent inconscients, cest--dire ne soient pas vraiment des phnomnes, des processus dattachement donnant naissance des figures dattachement. Ces prcisions tant donnes, mon ide serait quon peut aussi utiliser cet ensemble de notion dans dautres champs que ceux de la psychologie et de la psychopathologie. Mais si jai choisi daffronter dabord luvre de Freud de ce point de vue et de faire de cette confrontation le centre de mon expos daujourdhui, cest parce que de l le concept (je parle ainsi pour simplifier) dattachement me parat devoir sortir renforc. En effet, malgr lutilisation quen font certains psychanalystes franais, une incertitude demeure quant sa compatibilit avec le freudisme (ce fut dailleurs la raison des dmls de Bowlby avec les institutions psychanalytiques britanniques) : a-t-il t totalement mconnu par Freud au point que luvre de ce dernier en devienne caduque ? Ou bien peut-on lintgrer la thorie psychanalytique en conservant les autres concepts freudiens ? Peut-on mme dire que parfois

lattachement, bien quabsent des textes de Freud, y trouve une place marque en creux ? Jirais personnellement plutt dans le sens des deux dernires hypothses : Freud a vraiment ignor le concept dattachement, il a mme parfois rejet avec vigueur ce qui aurait pu ly conduire, et pourtant la lecture de Freud dans cette perspective est enrichissante. Occupons nous donc enfin, maintenant, de Freud lui-mme. 2. Quelques aspects de luvre de Freud la lumire de lattachement Comme je lai dit ds le dbut de cet expos, je ne vais pas entreprendre une lecture chronologique et systmatique de son uvre dans la perspective de lattachement. Dabord il me faudrait plusieurs heures, et ensuite ce serait artificiel et fastidieux. La question que je me pose tant un peu gratuite, puisquil sagit de chercher dans cette uvre quelque chose qui, au sens strict, ny est pas, il vaut donc mieux donner quelques coups de sonde, choisis un peu arbitrairement et dont on sait davance que le rsultat sera quivoque, entre lexplication de texte et la spculation (voire llucubration). Cest pourquoi, au lieu de prsenter systmatiquement les grands thmes du freudisme comme si je faisais un cours sur Freud, jai choisi, comme je lai dit tout lheure, dvoquer quelques textes relatifs : 1) la mlancolie, 2) la sexualit dans la nvrose dangoisse, 3) linstinct grgaire et enfin 4) ce que jappelle la drive platonicienne de Freud (ce qui nous conduira, en un troisime moment, rflchir, la lumire de lattachement, sur Platon lui-mme). a) Commenons par la mlancolie Sur la mlancolie, la littrature philosophique, artistique, religieuse et psychiatrique na, depuis lAntiquit, cess de dferler (cf. la somme publie lanne dernire par STAROBINSKI sous le titre Lencre de la mlancolie, Paris, 2012, Seuil, Librairie du XXmrsicle , 660 p. ) et, bien que les psychiatres amricains aient dcid dexclure la mlancolie de leurs nomenclature (cf. leur Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders = DSM), on continue den parler lorsquon sinterroge sur la dpression, sur les troubles bi-polaires, etc. Ici je me limiterai deux textes de Freud : la lettre Fliess du 17 dcembre 1894, qui contient ce quon appelle le Manuscrit G, et larticle de 1915 (publi en 1917), intitul Deuil et mlancolie. 1. De ce manuscrit G, qui est assez long et trs dtaill, je ne retiens ici quune phrase, fortement souligne par Freud : La mlancolie consisterait en un deuil quant la perte de la libido (Sigmund FREUD, Lettres Wilhelm Fliess 1887-1904, trad.fr. Paris, PUF, 2006, p. 130) Texte all. : Die Melancholie bestnde in der Trauer ber den Verlust der Libido (Sigmund FREUD, Briefe an Wilhelm Fliess 1887-1904, Francfort/Main, 1986, S. Fischer Verlag, p. 98). Pour les thoriciens de lattachement, cette phrase est une sorte de dfi rtrospectif, car pour eux la mlancolie vient non dune perte de libido mais dune perte de figure dattachement. On a limpression que Freud a accord trop de crdit un dicton banal quil cite (en latin) dans la lettre du 20 aot 1894 omne animal post cotum triste (tout animal est triste aprs le cot). Ce dicton aurait pour origine un passage des Problemata (30, 1, 955 a) du Pseudo Aristote : Aprs lacte sexuel, la plupart se sentent athymiques (athumoteroi) ; mais ceux qui avec le sperme rejettent beaucoup de superfluits se sentent euthymiques (euthumoteroi). Car ils sont soulags de ce qui est superflu, du vent et de la chaleur excessive. Mais les autres sont souvent plus athymiques

On le rattache aussi parfois un texte dAristote lui-mme (De la gnration des animaux, I, 18, 725 b) : Mais chez la plupart des hommes et la plupart du temps, on peut dire que de lacte sexuel rsultent un relchement et une absence de force (eklusis kai adunamia) . Ces textes, remarquons le, ne vont point, dans le sens de la tristesse aussi loin que le proverbe latin. Chez Aristote, il ny a rien de triste, et mme chez le Pseudo Aristote il nest pas sr que lathumia, manque dardeur, soit une tristesse caractrise (qui se diraitlup), peut-tre juste un peu de dprime. Dailleurs lobservation la plus banale montre que de ce ne sont pas tous les hommes (et toujours) qui sont tristes dans de telles circonstances : heureusement ! Et Freud le sait bien qui, dans les lettres Fliess de cette anne 1894, analyse de manire trs fine, probablement partir de sa propre exprience, les cas assez rares o, loccasion dun rapport sexuel, peut se manifester un symptme de type mlancolique, voire se dclencher une crise mlancolique. Il sait bien que ce ne sont pas tous les hommes (encore moins tous les animaux) qui, toujours, deviennent tristes aprs le cot et on est en droit de se demander en quoi consistait, pour Freud crivant cette phrase triomphante (scientifiquement), cette perte de libido qui nest videmment ni la perte de sperme ni la retombe de lexcitation sexuelle. Mon impression est quil lui manque un concept qui lui permettrait de voir que la mlancolie rsulte de la perte dune figure dattachement. On le regrette dautant plus que, lorsquil reprend la question dune manire beaucoup plus ample dans larticle clbre de 1915 Deuil et mlancolie, la mme quivoque subsiste, aggrave dune ptition de principe. 2. Larticle Deuil et mlancolie (texte all. : Trauer und Melancholie, G.W. X, p. 427446 ; tr.fr. OCP, XIII, p. 259-278) reste, encore de nos jours, dune grande richesse danalyses et de suggestions. Je pense, par exemple, lide, que Freud emprunte Nietzsche (Ainsi parlait Zarathustra, III, De la grande nostalgie , d. bilingue, Paris, Aubier, 1962, p. 440)), quil cite presque textuellement sans le nommer, que les plaintes des mlancoliques sont des accusations : Ihre Klagen sind Anklagen (G.W. X, 434 ; OCP XIII, 267), ide qui est fconde du point de vue clinique. Ou encore lide que, dans la mlancolie, il y a un sentiment de rabaissement du moi, lequel ne se rencontre pas dans le deuil normal. Mais je me contenterai de remarquer que, dans cet article, lincertitude que nous avons note propos du Manuscrit G quant lessence de la libido nest, vingt ans aprs, pas encore leve (en un sens, comme on le verra tout lheure, elle sest aggrave). En effet, Freud y parle bien de deuil, comme dans le Manuscrit G, et ici au sens le plus courant du terme, savoir du deuil rsultant dune perte (mort dun tre cher, perte de situation, de fortune). Il insiste sur le fait que, alors que lhomme endeuill sait -- ou croit savoir -- ce quil a perdu, le mlancolique ne le sait pas. On sattendrait donc ce quil parte de la perte, apparemment non libidinale, contenue dans le deuil au sens courant du terme pour montrer que ce qui caractrise la mlancolie est une perte libidinale. Or voil quil dclare demble que, dans le deuil quel quil soit, la perte est dj libidinale, ce qui est une ptition de principe Cest l quon se prend dplorer quil nait pas eu sa disposition le concept de figure dattachement qui lui et permis de distinguer la perte dattachement et la perte dobjet libidinal, quitte voir quelle est la dose de chacun dans le deuil dune part et dans la mlancolie de lautre. Questce donc en dfinitive que cette libido qui est partout et qui rend partiellement inoprante la dmonstration quinstitue Freud propos de la perte de lobjet libidinal ? Grave question, car il sagit au fond de se demander, aprs tant dautres, ce quest, chez Freud, la sexualit. Mais je vous invite seulement regarder ce sujet un autre texte, lui aussi antrieur la naissance de la psychanalyse, un texte qui est presque de la mme anne que le Manuscrit G. et qui concerne la nvrose dangoisse. b) La nvrose dangoisse

Larticle auquel je me rfre maintenant a, en allemand, un titre trs lourd, sa traduction en franais lest galement, et je suppose quil en est de mme en russe. Les voici quand mme : --en allemand : Ueber die Berechtigung von der Neurasthenie einenbestimmten Symptomkomplex als Angstneurose abzutrennen ( G.W. I, 313-342) ; -- en franais : Du bien-fond sparer de la neurasthnie un complexe de symptmes dtermin, en tant que nvrose dangoisse (OCP, III, 29-58) ; -- en russe ???. Il est de 1895, donc presque contemporain du Manuscrit G. Cest lpoque o Freud professait la thorie de la sduction , daprs laquelle les patients souffrant de psychonvroses avaient t, dans leur enfance, victimes de sduction sexuelle : si celle-ci a t dsagrable, on a une hystrie, si elle a t agrable, on a une nvrose obsessionnelle (Zwangsneurose). A cette thorie, Freud naurait pas cru pendant trs longtemps : lhistoire officielle de la psychanalyse fait tat de son abandon (lettre Fliess du 15 septembre 1897) et de la dcouverte subsquente du complexe ddipe (lettre du 21 du mme mois). Toutefois lon sait galement, sans trop y insister, qu la mme poque, Freud admettait qu ct des psychonvroses, il y avait les nvroses actuelles et que celles-ci avaient elles aussi des causes sexuelles, savoir, pour la neurasthnie, la masturbation (ide courante lpoque), et, pour la nvrose dangoisse, des comportement sexuels incomplets, par exemple le cot interrompu. Cest la nvrose dangoisse qui mintresse ici. En effet, Freud ne se contente pas de dire quelle a une cause sexuelle, mais il en dcrit les symptmes comme des processus sexuels (au sens le plus banal du terme) dforms : ainsi la crise dasthme, qui est un des symptmes de la nvrose dangoisse, reproduirait la respiration haletante du cot. Plus gnralement, les autres symptmes de cette nvrose seraient des comportements sexuels isols et accrus , isoliert und gesteigert (cf. G.W. I , 338, ligne 17 ; OCP, III, 54, ligne 8). Jattache une importance extrme ces deux petits mots. En effet, on peut dabord, globalement, suivre partir de l et de bien dautres indications contenues dans la correspondance avec Fliess, la gense et le dveloppement de la thorie sexuelle telle quelle sexprimera dans les Trois Essais de 1905, travail qui est assez mal fait par les historiens de la psychanalyse parce quils ne veulent pas voir le rle positif jou par Fliess dans cette laboration. Mais on peut aussi, au lieu dinsister sur llargissement par Freud de la notion de sexualit, noter quelle est ici conue, au contraire, de faon plus prcise, plus restrictive et que cest l une richesse thorique. Ce qui est suggr ici par Freud, (je le souligne, bien quil nait jamais dit cela explicitement), cest quun symptme, une conduite, voire une reprsentation ne peuvent tre logiquement qualifis de sexuels que sils ont un minimum des caractres de lacte sexuel au sens le plus banal. Les sexologues retiennent comme une sorte de structure minimale de la conduite sexuelle lalternance contrectation/dtumescence, et les lettres Fliess montrent que Freud avait une bonne connaissance de luvre du plus clbre dentre eux, Krafft-Ebing, dont la premire dition de la Psychopathia sexualis date de 1886 [il y eut ensuite, avant la mort de lauteur en 1902, six nouvelles ditions, chaque fois augmentes, faisant passer le livre de 110 pages en 1886 420 en 1901. Ldition de 1924, refondue et augmente par Albrecht Moll, comptait 892 pages. Cest elle qui sera traduite en franais en 1931, avec une prface de Pierre Janet, et qui a t republie en 199o (Paris, Editions Garnier Climats, 906 pages)] Mais outre la connaissance que Freud pouvait avoir des concepts les plus simples de la sexologie de lpoque, il nest pas impossible quil ait pens aussi larticle quavait publi en 1890 son condisciple et ami, Christian von Ehrenfels : Sur les qualits de forme. Cet article ( Ueber Gestaltqualitten , Vierteljahrschrift fr wissenschaftliche Philosophie, 1890, 249-

292) deviendra par la suite clbre comme tant lorigine de la Gestalttheorie et du structuralisme. Or, dans le texte dont nous nous occupons, Freud traite la sexualit comme une Gestalt : si la nvrose contient des lments de conduite sexuelle isols et accrus , cest que la conduite sexuelle est un ensemble qui fonctionne bien et que la nvrose le dforme ; donc interprter sexuellement la nvrose (et dautres conduites qui ne sont pas forcment nvrotiques), cest pouvoir se rfrer un vrai processus sexuel au sens courant du terme, un processus qui a un avant, une phase de monte, un orgasme, une dtente et un aprs. Il est intressant de voir que, pour dcrire ce quil appelle rotisme oral Freud note, chez le bb rassasi aprs la tte, une sorte dorgasme ( eine Art von Orgasmus : Trois essais su la thorie sexuelle, 1905, G.W., V, , OCP VI, p.) ; Et si lon prend la peine de lire la correspondance avec Fliess, on voit que les deux amis ont chang de curieuse observations sur la fonction anale donnant lieu, entre 21 dcembre 1897 et le 5 mars 1898, ce que Freud appelle plaisamment des nouvelles merdologiques (Drekkologische Nachrichten), la partie allemande du mot tant crite en caractres grecs et la partie grecque en caractres allemands, tout cela aboutissant en 1905 cette notion drotisme anal qui consiste bien voir dans la faon dont fonctionne parfois lintestin quelque chose qui, comme dans la sodomie, a une structure semblable celle de la sexualit gnitale, par exemple, lexcitation rythmique. Bref, si Freud ne sest pas exprim dans le langage gestaltiste que jai utilis tout lheure, lexigence pistmologique est l, exigence quon pourrait traduire un peu brutalement par lide que, pour lui, on ne peut pas qualifier de sexuel nimporte quel processus psychique et dont on trouvera des traces bien plus tard, par exemple, lorsque, propos de la sublimation, habituellement considre comme une sexualit dsexualise, on nhsitera pas parler du frisson qui accompagne le sentiment de sublime. Or cette exigence implique qu ct de ce qui est proprement sexuel, il y ait autre chose , peut-tre ce que Freud appelait alors pulsions du moi , mais o il serait bon de voir aussi lattachement. Toutefois, cette exigence aura de la peine se maintenir dans lrotique freudienne telle quelle se dveloppera par la suite, aprs la rencontre avec Jung et avec Platon, et encore plus chez ses disciples, pour qui bien des conduites et des sentiments sont qualifis de sexuels sans quon y retrouve la moindre rfrence le structure de lacte : ni succession dune phase dexcitation et dune phase de dtente, ni rythme, ni quoi que ce soit dautre de ce genre. Je me rappelle cet gard un change de propos qui eut lieu il y a quelques annes dans une de ces runions de commission o les enseignants dune universit tudient les dossiers des candidats un poste de professeur. Nous examinions celui dune candidate qui traitait, psychanalytiquement disait-elle, de la pense sans aucune allusion la sexualit. Un de mes collgues, psychanalyste et philosophe, et moi-mme trouvions cette absence un peu inquitante. Cest alors quun autre membre de la commission, dsireuse de dfendre la candidate, dclara que la pense elle-mme tait sexuelle. Voire ! Que le travail intellectuel puisse tre parfois fortement sexualis, mme si le sujet nen est ni pornographique ni rotique, cest ce dont personne plus ne doute : preuve lexcitation et les migraines qui en rsultent. Que certains discours fassent implicitement rfrence lactivit sexuelle, mme si cela napparat pas, cest encore une banalit ( preuve les contrepteries). Mais que toute pense, mme dordre logique ou mathmatique, puisse tre, par un de ces tours de passe-passe dont sont friands les franais depuis Lacan, dclare sexuelle en tant que telle, cest une autre histoire. La question est donc de savoir o lon peut raisonnablement sarrter dans la caractrisation dune conduite comme sexuelle et de savoir ce quil y a ct. Dans sa thorie de la nvrose dangoisse, Freud se rfre lacte sexuel dans lintgrit de sa forme dans la mesure o il parle dlments isols et accrus et dans les annes qui suivent, la thorie sexuelle qui sera expose dans les Trois essais, comporte encore beaucoup

de marque de cette exigence. Mais par la suite, cest moins clair, et peu peu la psychanalyse (peut-tre pas Freud) en est venu sautoriser une grande libert dans la caractrisation comme sexuel dun peu nimporte quoi, tout cela souvent sous lautorit de Platon. Mais avant de dcrire cette volution, je voudrais insister sur limportance de cette exigence dans les premiers textes de Freud sur la sexualit, y compris les Trois essais de 1905. Pour cela, rien de mieux que de faire parler ses adversaires. Lun deux, bien oubli de nos jours, fut un certain Doumeng Bezzola (possible inventeur de la notion de psychosynthse), qui admirait le Freud des Etudes sur lhystrie, mais tait parfaitement rfractaire la thorie sexuelle des Trois Essais. Daprs une lettre de Jung Abraham du 30 janvier 1908 (cf. C.J. Jung, Briefe I, 1906-1945, Olten und Freiburg in Brisgau, 4te Aufl., 1990, Walter Verlag, p. 25), il aurait trait Freud de cochon psychologique (psychologisches Schwein), entendant par l que la sexualit mise par Freud la source des nvroses serait le fonctionnement physiologique du sexe est que Freud, tel ceux quon traite dobsds sexuels, a tort de voir cela partout. Moins injurieuse fut la critique adresse par Pierre Janet cette mme thorie lors de sa clbre intervention au Congrs de Londres de 1913 : pour lui, Freud mettrait ( tort bien entendu) lorigine des nvroses des aventures sexuelles (cf. Pierre Janet, La psycho-analyse , Rapport prsent la section XII, Psychiatrie du XVIIe Congrs International de Mdecine runi Londres au mois daout 1913, publi in Journal de Psychologie, 11, pages 106, 107, 111, 113, 119). De nos jours, les psychanalystes considrent que ce mot montre, de la part de Janet, une tonnante incomprhension de la vraie pense de Freud, lequel tait, dailleurs, reprsent ce congrs par Maeder, dont la conception de la sexualit tait, de fait, trs largie . Mais si on en revient ce que Freud indiquait en 1895 comme pouvant signifier le sexuel, les critique de Bezzola et de Janet, si malveillantes soitelles, ont le mrite dexiger que, si lon parle de sexualit, on ny mette pas nimporte quoi. : il ne faut pas oublier le lien avec lacte sexuel au sens banal du terme (cest --dire tre un peu cochon ) ni linscription dans une dure limite par un avant et un aprs (cest -dire une aventure ). Cela, je crois que Freud ne la jamais compltement oubli : preuve (entre autres) le fait quil nait jamais cess, mme dans larticle de 1926, Inhibition, symptme et angoisse, de traiter de langoisse, symptme pour lui minemment sexuel, dans la perspective de la crise dangoisse, cest--dire comme dun processus ayant un dbut, une acm et une fin, celle-ci tant une dcharge (Abfuhr) semblable la dcharge sexuelle (ou intestinale, ou respiratoire). En cela il se distingue des philosophes qui, tel Heidegger ou Sartre, sinterrogent sur le sens de langoisse (ouverture au monde, ou la ngation) sans se demander pourquoi a commence, a sarrte et a finit. Mais il est vrai que la rfrence au sexuel comme une Gestalt, rfrence que lon peut dceler dans larticle de 1895, nest jamais au premier plan et quelle parat, par la suite, plus difficile percevoir.. Je note simplement pour le moment que, du point de vue qui est ici le mien, tandis que la rfrence un sexuel dfini partir de la forme de lacte sexuel avec ce quelle comporte dintermittence exige presque quon y ajoute la rfrence autre chose, savoir lattachement, la dilution du sexuel en quelque chose de plus vague et de plus englobant en voile lexigence. Et malheureusement, lorsque celle-ci pourrait se faire jour dun autre ct, le refus freudien est assez net. A preuve, pour prendre la question par un tout autre bout, ce quil arrivera lorsque Freud rencontrera les thories de linstinct grgaire. . c) linstinct grgaire Bousculant un peu la chronologie, je me rfre maintenant un article encore plus clbre et plus riche que Deuil et mlancolie, savoir le texte de 1921 Psychologie des masses et analyse du moi (tr. fr. in OCP, XVI, 1-8 ; texte all. Massenpsychologie undIchanalyse, G.W. XIII, 73-161). Cet article se situe un stade dj avanc de la construction du freudisme : il fait certains gards suite Totem et tabou, et la seconde topique (a, moi, surmoi), dont Au-

del du principe de plaisir avait pos quelques jalons, y est dj en voie de construction. Mais surtout, et cest ce qui m intresse ici, Freud y est confront des points de vue sociologiques ou ethnologiques extrieurs la psychanalyse et sur lesquels il a se prononcer, en particulier la notion dinstinct grgaire, quil trouve chez Gustave Le Bon et chez Mc Dougall, et qui a pourrait avoir quelque parent avec lattachement. Or il la rejette brutalement : pour lui, lhomme nest pas un animal de troupeau (Herdentier) dont la socit fonctionnerait par contagion affective et imitation directe, comme les moutons de Panurge, mais un animal de horde (Hordentier), cest--dire que, suivant un schma driv deTotem et tabou, la relation entre les hommes passerait par la figure du pre (G.W. XIII, 136 ; OCP, XVI, p. 60). Certes linstinct grgaire de Le Bon nest pas exactement lattachement de Bowlby, et, dautre part, que ce dont parle ici Freud, ce sont surtout des socits organises (cf. le titre du chap. V, Deux masses artificielles : Eglise et arme (G.W., XIII, 101 ; OCP, XVI, 31) et non des relations prcoces de lenfant avec son entourage. Mais alors quil aurait pu concder Le Bon que, au moins dans ces relations prcoces, fonctionne un mcanisme de relation directe ressemblant un peu linstinct grgaire (les canetons de Lorenz suivant leur mre), il sefforce au contraire de rpercuter sur lenfance (cf. les pages consacres lhypnose, la constitution du moi, etc ) le modle du passage par la figure du pre, cest--dire un modle indirect. Ainsi, bien quil nait pas vraiment se prononcer pour ou contre la notion dattachement (qui sera invente plus tard, aprs sa mort), on peut dire quelle est implicitement rejete. Mais revenons un peu en arrire (chronologiquement) pour faire tat dun autre facteur qui, aprs le jungisme, contribue effacer, dans la conception freudienne de lhomme, la diffrence entre ce qui est physiologiquement et structurellement sexuel et ce qui relve de lattachement : cest ce que jappelle sa drive platonicienne. [comme mon expos est construit de faon un peu acrobatique, je souligne, pour la clart, que ce que nous allons voir maintenant comme influence de Platon sur Freud nest pas la mme chose que ce que nous verrons tout lheure comme possibilit de lire Platon la lumire de la notion dattachement, bien que les deux choses soient lies] d) la drive platonicienne Jemploie volontairement expression paradoxale de drive platonicienne car, bien quexcessive, elle fait apparatre un aspect gnralement mconnu du rle qua pu jouer la rfrence Platon dans lvolution de la pense de Freud, et tout particulirement dans son allergie (virtuelle) au concept dattachement. Il sagit donc toujours de savoir comment le maintien dans le vague de la notion de libido, voire son extension, ont rendu indisponible la place quaurait pu occuper lattachement. Dans la mesure, disions-nous, o cette libido nest plus tellement cochone ni aventureuse , dans la mesure o elle oublie de plus en plus lactivit sexuelle au sens courant du terme, elle est disponible pour qualifier toutes sortes de comportements, y compris la pense en gnral, comme le prtendait ma chre collgue. Freud avait dailleurs bien vu quil y avait l un danger. Alors quen 1913 il acceptait encore que la psychanalyse ft reprsente au Congrs de Londres par le (plus ou moins) jungien Maeder, il comprit vite o laurait entran Jung : Cest Jung, et non pas moi, crivit-il en 1920 Claparde, qui conoit la libido comme signifiant la mme chose que la force de pulsion de toutes les activits animiques (Lettre douard Claparde, tr. fr. OCP XV, p. 352) Mais il nalla pas jusqu revendiquer le maintien dune psychanalyse cochonne (Bezzola) et aventureuse (Janet). Il oublia mme pas mal ( supposer quil lait pense clairement) la sexualit structurale de larticle de 1895. La libido, cette libido dont le Manuscrit G mettait la perte la racine de la mlancolie, restait une notion gnrale et assez vague.

Or il semble quil ait t confort dans cette vision de la libido par la dcouverte de Platon. Comme tout bon lve de grec dun lyce autrichien du XIXme sicle, il avait certainement entendu parler de Platon, mais il est fort improbable quil ait lu attentivement tous les dialogues. Peut-tre connaissait-il, directement ou indirectement, le mythe aristophanesque des hommes primitifs ainsi que le discours de Diotime dans le Banquet, mais sans plus. Dautre part, sil avait, comme tout allemand ou tout autrichien cultiv du XIXme sicle, une ide, la fois positive (Goethe) et ngative (Nietzsche), du platonisme comme de cet hritage qui, travers le christianisme, avait imprgn la culture occidentale, cela aussi devait tre trs gnral. Mais voil quun certain Max NACHMANSOHN publie dans lInternationale Zeitschrift fr Psychoanalyse (1915, III, 65-83) un article qui compare la thorie freudienne de la libido avec la conception de lEros chez Pl aton ( Freuds Libidotheorie verglichen mit der EroslehrePlatos),[auquel sajoutera dans la mme revue quelques annes plus tard (1921, VII, 264-269) un article du pasteur Oskar PFISTER sur Platon comme prcurseur de la psychanalyse (Plato als Vorlufer der Psychoanalyse )]. Or, ayant lu ces articles (je suis bien une des rares personnes le faire de nos jours !), jai limpression que Freud a alors eu le sentiment quil y avait, dans le Banquet, une conception de la libido comme sexualit largie , stendant du comportement sexuel au sens banal du terme jusqu la contemplation de la beaut, lcriture de livres, la cration de lois, couvrant de son autorit ce quil y mettait lui -mme. Ds lors, la rfrence la forme du comportement sexuel, avec ses phases dexcitation et de dtente, de contrectation et de relchement, est largement oublie, et du mme coup il ne reste plus de place pour lattachement. Voil ce que jappelle la drive platonicienne. Pourquoi drive ? Parce que lenvahissement, sous le patronage de Platon, du champ psychologique par la libido entendue au sens large ne laisse plus de place pour lattachement [ Je pense que dans les rapports de Freud Platon, il y a une autre drive, plus surprenante, mais jen rserve la surprise pour tout lheure]. Insistons pour le moment sur le platonisme de Freud. Un travail drudition dj largement effectu par les spcialistes consisterait recueillir les allusions Platon dans luvre de Freud aprs 1915. Elles ne sont pas trs nombreuses, mais montrent un intrt accru pour ce philosophe. Par exemple, en 1920, dans Au-del du principe de plaisir (G.W. XIII, 62-63 ; tr. fr. OCP XV, 331-332), voquant la thorie aristophanesque de la gense de lamour partir de lhomme primitif, quil connaissait probablement depuis longtemps, il prend la peine de citer plusieurs passages deBanquet, 189 d 191 d et de mettre une longue note rudite o il est entre autre question des Upanishades. Mais il y a de trs nombreux autres textes des annes 1915-1939 qui, sans toujours nommer Platon, largissent, dans un esprit que Freud croit peut-tre platonicien, le champ dEros et de la libido, dsormais considrs comme synonyme, au point de plus laisser de place tout autre concept qui lui soit apparent. Ainsi: - en 1921, dans larticle dj cit Psychologie des masses et analyse du moi (G.W. XIII, 98100 ; OCP, XVI, 29-30), un long passage, insistant sur l largissement du champ de la libido, dit que celle-ci couvre la totalit des sens du mot allemand lieben(aimer), y compris celui de lagap du chapitre 13 de la Premire ptre aux Corinthiens. - quelques annes plus tard (1929), la fin de Le malaise dans la culture (G.W. XIV, 506 ; OCP XVIII, p. 333) on trouve un appel l Eros ternel comme seul capable, -- la diffrence du Logos, pourtant invoqu dans Lavenir dune illusion -- de faire que lhumanit chappe au malaise rsultant du sentiment de culpabilit. - enfin Freud ne cesse de rpter que les pulsions fondamentales sont seulement au nombre de deux : pulsion de vie ou Eros et pulsion de mort . cf. par exemple: Au-del du principe de plaisir (1920 ; G.W. XIII, 57-58 ; OCP, XV, 327) Psychanalyse et thorie de la libido (1922 ; G.W. XIII, 232-233 ; OCP, XVI, 208)

Le moi et le a (1923 ; G.W. XIII, 268-269 et 274-275 ; OCP XVI, 283-284 et 288-289) Nouvelle suite des leons dintroduction la psychanalyse (1932 ; G.W. XV, 115 ; OCP, XIX, 191) Abrg de psychanalyse (1938 ; G.W. Nachband, 70-71 ; OCP, XX, 237 238) Voil ce que jappelle, de manire un peu brutale peut-tre, le platonisme de Freud, platonisme que je considre comme en partie responsable du fait quil nait pas invent, avant les spcialistes de psychologie animale et avant les psychanalystes britanniques, la notion dattachement alors quune grande partie de son uvre semble lappeler. Dans la mesure o le titre de mon expos parle seulement de quelques aspects du freudisme, je pourrais marrter ici. Mais comme je vous lai dit ds le dbut, ce qui mintresse galement et encore plus - car cest un peu plus nouveau --, cest lide que le concept dattachement tel quil existe actuellement peut tre utilis de manire fructueuse en dehors du champ psychologique et psychanalytique pour interprter dautres composants de notre culture. On pourrait essayer de faire cela pour un roman, une pice de thtre, une uvre musicale ; jai voqu tout lheure lagap chrtienne et lamae japonaise ; bref, le programme est trs vaste. Mais je nen retiens aujourdhui que luvre de Platon elle-mme. Ma dmarche peut vous paratre un peu acrobatique, mais elle est claire : aprs avoir montr que la rfrence Platon a t chez Freud une cause de mconnaissance de lattachement, je voudrais montrer maintenant que ce concept permet de mieux comprendre Platon que ne le font la plupart des spcialistes de cet auteur [ et, ajouterai-je, que Freud lui-mme, mais de cela il sera question un peu plus tard, car nous reviendrons Freud, mais je ne veux pas vous embrouiller] : nous nous occupons donc maintenant de Platon pour Platon. 3. Platon et lattachement A propos de Platon, je vais proposer quelques ides qui paratront peut-tre fort discutables ceux dentre vous qui connaissent cet auteur. Mais comme jai moi-mme consacr un certain nombre dannes de ma vie ltudier, soyez bien persuads que jai conscience de la difficult et que je sais combien longues et complexes seraient les discussions qui permettraient de les dfendre. Excusez donc, je vous prie, ce que cela a de premptoire et peut-tre de simpliste. a) premire ide : il ny a pas de thorie platonicienne de lamour, ou dErs Ce quon appelle thorie platonicienne de lamour , la fois, dailleurs, comme thorie de lamour et comme axe de toute la pense platonicienne, cest le discours de Diotime dans le Banquet. Or, dabord, dune manire gnrale, Platon crit des dialogues dans lesquels divers personnages expriment des opinions diverses un peu comme dans les comdies de Molire -- et ce sont les historiens de la philosophie qui, leurs risques et prils, en dgagent aprs coup un systme philosophique quils attribuent Platon. Dans le Banquet, il y a, avant la conversation entre Socrate et Diotime et le discours de celle-ci, cinq discours (Phdre, Pausanias,Eryximaque, Aristophane et Agathon) et, pour finir, la conversation entre Socrate et Alcibiade. Ceux qui pensent quil y a une thorie platonicienne de lamour (comme Lon Robin dans sa thse de 1908 qui porte ce titre) font comme si Platon croyait la thorie de Diotime et pas aux autres. On a mme cru pouvoir montrer que chaque discours oprait sur le prcdent une sorte de rfutation par un processus de dmystification psychanalytique. Cest ce que je faisais moi-mme il y a fort longtemps, lpoque o je suivais le sminaire de Lacan sur ce dialogue (1959-1960). Or, bien quon invoque parfois le passage (Banquet, 212 b)) o Socrate dclare avoir t convaincu par Diotime, il ny a pas de raison suffisante pour imaginer que Platon nacceptait aucune des ides mises par les

prcdents orateurs (dailleurs, ft-ce au risque dentrer en contradiction sur ce point avec le platonisme traditionnel, bien des auteurs ont pens que le mythe aristophanesque des hommes coups en deux cf. ci-dessus - tait une thse de Platon lui-mme) b) deuxime ide : il y a de lattachement chez Platon et le Banquet lui-mme lui fait une grande place la notion dattachement Dans le Lysis, qui est un dialogue de jeunesse que lon dit consacr lamiti, il est dj largement question de ce que nous appelons lattachement. Mais du Banquet, il faut surtout, de ce point de vue, retenir le discours dEryximaque (Banquet,185 e 188 e)). On a pu penser que Platon avait invent ce personnage pour montrer quil ne faut pas confondre lamour (Ers), qui est le sujet du Banquet, avec la philia dEmpdocle. Et de fait, aprs avoir voqu, dans une perspective empdoclenne, une force cosmique qui unit les divers lments du monde (186 ab), Eryximaque, qui est mdecin, parle un certain moment des phnomnes amoureux propres au corps dans leur rapport avec la rpltion et lvacuation (186 c) dune manire qui fait penser la sexualit du Freud des Trois essais. Mais le fait quil tablisse une continuit entre la philia et la sexualit ne signifie pas quil les confonde. Or la philia fait penser notre attachement, et Platon lui-mme, la diffrence de ce que fera plus tard, dans toute la culture occidentale, le platonisme , nen mconnait pas la spcificit au profit dune domination exclusive dEros c) troisime ide : il y a, chez Platon et chez dautres auteurs anciens, un certain flou conceptuel et une incertitude de vocabulaire quant lattachement et la sexualit. Nous venons de voir, dans le discours dEryximaque, un glissement de lattachement vers la sexualit qui laisserait supposer quil sagit de la mme chose. Un tel glissement est assez frquent et il traduit un certain flou conceptuel qui fait quon ne sait pas toujours trs bien o commencent et o finissent lattachement et lEros et quels en sont les caractres distinctifs. Mais cela nempche pas que les deux y soient distincts. Un autre personnage du Banquet avait eu, dailleurs, sur ce point une expression fort heureuse, cest Phdre qui, propos dAlceste qui accepte de mourir pour son mari, parle dun attachement n de son amour, tfil di tn rwta (179 c 2 ). Le traducteur de la collection Bud, qui nest pas, que je sache psychanalyste, emploie le mot attachement , et il a raison, car cette expression -- qui est sans prtention car elle se trouve au dbut du dialogue, un moment o lon na pas encore approfondi la question et appartient la langue de tous les jours, dit bien la fois que lattachement nest pas la mme chose quEros, mais quils ont des rapports. Et de fait, mme pour ceux des psychanalystes qui, de nos jours, ont recours au concept dattachement, de mme quil y a beaucoup de le feuille dans la fleur et un peu de fleur dans la feuille, il y a beaucoup dattachement dans tout Ers (sexualit, amour) ce que ne voit pas Freud --, mais aussi un peu de sexualit dans tout attachement (cest cela qui lexcuse). De plus, ces cinq mots de Platon semblent avoir le mrite de nous dire de faon prcise quels sont les mots grecs -- philia dun ct, rs de lautre -- dsignant clairement les deux choses. Hlas, ce nest pas aussi simple, car au flou conceptuel sajoute une incertitude de vocabulaire. Sur ce vocabulaire de lamour et de la sexualit en Grce ancienne, les rudits ont produit de savants travaux dont je vous fais grce et, outre que, l o lon sattendrait trouver philia on trouve parfois, par exemple chez Empdocle, le mot philots, il arrive galement que, chez Platon et ailleurs, trouve ros l o lon attendrait philia et inversement, ce qui est assez dconcertant. Il semble mme que, chez Hsiode, le mot ros dsigne quelque chose comme lattachement avant de dsigner la sexualit Mais il y a aussi dautres mots qui sont, au contraire, trs clairants : par exemple dans lAntigone de Sophocle. On lit souvent cette tragdie ( laquelle assez bizarrement, Freud, qui aimait dipe Roi ne se rfre jamais)

comme opposant la loi de la cit, reprsente par Cron, les lois divines suprieures, qui ordonnent en particulier denterrer les morts. Mais cest dabord une distinction entre les lois de la famille, les lois de la cit et Ers. Prenons le vers 523, un des plus clbres de la littrature grecque : Otoi suncqein, ll sumfilen fun Bud traduit : Je suis de ceux qui aiment, non de ceux qui hassent En fait, il signifie, dans sa deuxime partie, non le refus de partager la haine en gnral mais le refus de participer lhostilit entre les cits, et dans sa premire non pas lamour en gnral mais la philia, c'est--dire lattachement familial. Cest, dailleurs ce que comprend fort bien Cron qui lui rpond (vers 524-525) : Ktw nun lqss`, e filhton, flei Kenouj La traduction Bud dit : Eh bien donc, sil te faut aimer, va-t-en sous terre aimer les morts . Mais en ajoutant le mot morts , qui nest pas dans le texte, elle laisse chapper lessentiel. Il faut comprendre Eh bien si tu veux aimer [au sens familial], va-t-en sous terre aimer ces gens l [cest-dire les gens de ta famille] . Certes, ils sont morts ; mais ce qui compte, cest le choix dAntigone pour la philia familiale contre les dissensions intrieures la cit. Dailleurs, cette philia familiale, ce que nous interprtons nous comme attachement, tait dsigne, ds le premier vers de la pice par ladjectif koinos (commun) qui, dans la bouche dAntigone, caractrise ce qui la lie sa sur Ismne : W koinn atdelfon `Ismnhj kra Ici, le traducteur Bud, bien que laissant un peu chapper le sens technique du vers, a une formule trs belle : Tu es mon sang, ma sur, Ismne ma chrie . Tout cela pour dire que le concept dattachement, qui na t invent quaprs Freud, que Freud lui-mme a, si jose dire, refus dinventer lorsquil en avait loccasion, bien que la place nous en paraisse souvent marque en creux dans son uvre, est, comme dautres concepts tirs de la psychanalyse et mme un peu plus que la plupart dentre eux , dune certaine utilit dans linterprtation de bien dautres produits de notre culture, et mme peut tre de cultures diffrentes de la ntre, puisquun rapprochement est possible avec lamae japonaise. Vu le temps qui mtait accord pour cet expos, je nai retenu comme exemple de cette possible utilisation que luvre de Platon, et je vais conclure, vous laissant le soin de faire de la notion dattachement un usage plus large. Mais comme je nai mis, dans le titre de lannonce de cet expos que le seul nom de Freud, je cde la tentation dajouter, en un trs bref appendice, encore quelque chose le concernant, et cela propos de la littrature grecque. Je reviens donc, pour deux minutes, Freud. Appendice : Freud, Platon, Empdocle et la thorie des pulsions Cet Eryximaque du Banquet, dont il vient dtre question, on ne sait pas si cest un personnage historique ou une figure invente par Platon. Quoi quil en soit, il apparat comme un mdecin se rattachant lcole dEmpdocle, ce philosophe pour qui les deux grandes forces ou les deux grands principes qui gouvernent le monde sont : dune part, la philia (quil appelle dailleurs pluttphilots) ; que lon traduit souvent par amiti mais qui nous a fait penser lattachement, et dautre part, la discorde, la lutte, le combat (neikos). Or Freud, tout comme il avait rencontr Platon quil connaissait dj -lorsque Nachmansohn avait rapproch sa thorie de la libido de lrotique platonicienne , a aussi, quelques annes plus tard, rencontr Empdocle (dont il ne connaissait probablement que le nom) loccasion dune lecture tardive, celle du livre de Wilhelm Capelle, Les

Prsocratiques, Leipzig, 1935. Et il eut limpression de reconnatre avec joie (cest lui qui le dit), dans la philosophie dEmpdocle, sa propre thorie du dualisme des pulsions : pulsion de vie ou Eros et pulsions de mort. Dans le texte o il fait tat de cette dcouverte (cf. Lanalyse finie et lanalyse infinie (1937), G.W. XVI, 90-93 ; OCP XX, 46-48) ainsi que dans une allusion postrieure (Abrg de psychanalyse (1940), G.W. XVII, 71, anm. 2 ; OCP XX, 238, n. 2)), il invoque mme lautorit dEmpdocle contre les psychanalystes qui renclent admettre lexistence de pulsions de mort. Et pourtant, comme on les comprend ! Dabord, ici pas plus quailleurs, Freud ne songe ici ddoubler la pulsion de vie en sexualit dune part et attachement de lautre, en quoi il gomme certaines distinctions qui nous paraissent nous pertinentes et que lon peut lire mme chez Platon. Ensuite, en interprtant lautre principe empdoclen comme tant la fois la discorde, lagressivit, la tendance la mort, il fait bon march de pas mal de diffrences auxquelles sont sensibles dautres auteurs. A supposer que lon puisse dceler dans les organismes vivants une vritable tendance la mort (au lieu que celle-ci soit toujours accidentelle (agression externe, maladie, puisement), il nest pas du tout sr que celle-ci soit du mme ordre que cette agressivit vitale que nimporte qui peut observer. Ainsi, l o une certaine finesse dobservation conduirait distinguer : la sexualit, lattachement, lagressivit et (peut-tre) une vraie pulsion de mort, soit quatre principes, Freud nen retient que deux, qui, vue leur gnralit , apparaissent comme insuffisants et un peu romantiques. L o lon attendrait, de la part de Freud, une certaine rigueur scientifique, et l o il croit sinspirer de matres anciens, Platon et Empdocle, les auteurs quil suit semblent plutt tre, pour Eros, Goethe et, pour la pulsion de mort, peut-tre Rilke. Quant savoir comment la culture occidentale, en particulier la culture allemande, en est arrive l, cest une autre histoire.