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A la lumière de Ton nom, nous vivons.

Episode 2 : Al-Fattâh

(Celui par qui la victoire et le secours arrivent, qui aplanit toute difficulté et ouvre
tout ce qui est fermé)

Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux, louanges à Allah, et


que la bénédiction et le salut d’Allah soient accordés à notre maître le messager
d’Allah.

Aujourd’hui, nous analyserons un des plus beaux attributs d’Allah, Al-Fattâh. Il est
mentionné deux fois dans le Coran en tant que nom et très souvent dans différents
temps de verbe. La première fois est dans la sourate Al-‘A’râf - qui peut-être traduit
par - : " …ô notre Seigneur, tranche par la vérité, entre nous et notre peuple car Tu es
le meilleur des juges. » "[i] (TSC, Al-'A`râf : 89). Et la seconde dans la sourate Saba’ -
qui peut-être traduit par - : " Dis: "Notre Seigneur nous réunira, puis Il tranchera
entre nous, avec la vérité, car c'est Lui le Grand Juge, l'Omniscient". " (TSC, Saba' :
26).

Que signifie ‘Al-Fattâh’ ?

Le terme arabe “Fath” est un radical et désigne “l’action d’ouvrir”. Al-Fattâh qui en
découle signifie celui qui ouvre sans cesse tout ce qui est fermé. Ainsi, le commun des
gens et particulièrement les propriétaires des petites échoppes ouvrent leurs
magasins en répétant cette invocation “Ô Fattâh”. Ils pensent : Ô Toi qui ouvre les
portes du bien-être, fructifie notre commerce. On fait également l’invocation suivante
à un étudiant : “Puisse Allah ouvrir (les portes) devant toi”, sous entendant les portes
de la science. Pourquoi cet attribut est-il si souvent répété ? Nous devons l’examiner
plus profondément pour le savoir.

“Fath”, comme nous l’avons mentionné, signifie essentiellement le fait d’ouvrir ce qui
est fermé. Il agit donc avec tout ce qui est clos et l’attribut ‘Al-Fattâh’ peut avoir trois
sens :
1- Celui qui, de par Sa volonté et Sa puissance, libère de toute entrave pourdonner la victoire,
secourir, aplanir toute difficulté ;

Si toutes les issues se trouvent obstruées et que vous êtes au bord du désespoir,
invoquez ‘Al-Fattâh’. Soumettez-vous à Lui et implorez-le. Nul n’est capable de vous
aider à résoudre vos problèmes (familiaux, financiers…) à part ‘Al-Fattâh’. Et s’Il vous
couvre de Sa miséricorde en résolvant un problème, aucune force sur terre ne peut
l’empêcher. Dirigez-vous vers Al-Fattâh. Prosternez-vous devant Lui et implorez-Le
pour avoir la solution. Notre Umma en difficulté (en Iraq, en Palestine, au Liban…) et
les Musulmans incriminés de terrorisme n’ont que ‘Al-Fattâh’ comme recours.

Un tel sens une fois saisi vous procurera une grande force. C’est Lui (SWT[ii]) le
Créateur du Ciel et de la terre, rien ne peut résister ou entraver Sa volonté qui dit- ce
qui peut-être traduit par - : " Ce qu'Allah accorde en miséricorde aux gens, il n'est
personne à pouvoir le retenir. Et ce qu'Il retient, il n'est personne à le relâcher après
Lui. Et c'est Lui le Puissant, le Sage. " (TSC, Fâtir (LE CREATEUR) : 2).

Au jour de Badr, les Musulmans étaient au nombre de trois cents et possédaient deux
chevaux contre mille ennemis avec cent chevaux. Les forces étaient extrêmement
inégales et la situation désespérée. Le Prophète (BP sur lui) invoqua Allah (SWT) en
ces mots : “Ô Allah, réalise-moi Ta promesse.” Et Allah (SWT) lui envoya son secours
et annonça aux incroyants qu’Il prenait la situation en main : " Si vous avez imploré
l'arbitrage d'Allah vous connaissez maintenant la sentence [d'Allah] ... " (TSC,
Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 19) et le Prophète, (BP sur lui), heureux du bon augure
s’exclama : “Allahou akbar (Allah est le plus Grand), réjouissez-vous, Djibrîl
(Gabriel) est là. Il tient les brides de son cheval et guide mille anges pour vous
soutenir dans le combat.” Effectivement, les Musulmans triomphèrent. Saurez-vous
vous tourner vers ‘Al-Fattâh’ et Le supplier de cette façon ? Saurez-vous vous incliner
humblement devant Lui et Lui demander de résoudre votre problème avec la grâce
de Son attribut, ‘ Al-Fattâh’ ?

J’ai un ami dont l’enfant a eu des difficultés à sa naissance, causant un dommage à ses
cellules nerveuses. Le petit étant condamné à mourir ou à vivre handicapé, mon ami
raconte qu’il s’était dirigé vers Al-Fattâh dans ses prières et qu’un jour, il rencontra un
médecin qui lui indiqua un remède. L’enfant a guéri, il est actuellement âgé de douze
ans et est parfaitement normal.
2- Celui qui ouvre les portes vers la réussite et le succès :

Celui qui crée une entreprise, se marie ou entreprend une affaire dont la fin est peu
sûre et a besoin d’aide au début ; ceux qui désirent profiter des munificences du mois
de Ramadan et être touchés par ses grâces doivent accourir vers Al-Fattâh. Il connaît
la fin de toute chose et peu aplanir les difficultés pour mener au but désiré. Le verset
nous dit- ce qui peut-être traduit par - : “" C'est Lui qui détient les clefs de
l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît…. " (TSC, Al-'An`âm (LES
BESTIAUX) : 59).

3- Celui qui fait apparaître la vérité pour dissiper les conflits :

Les versets nous disent- ce qui peut-être traduit par - : Dis: "Notre Seigneur nous
réunira, puis Il tranchera entre nous, avec la vérité, car c'est Lui le Grand Juge,
l'Omniscient". " (TSC, Saba' : 26). C'est en Allah que nous plaçons notre confiance. Ô
notre Seigneur, tranche par la vérité, entre nous et notre peuple car Tu es le
meilleurdes juges.» " (TSC, Al-'A`râf : 89).

Ceux qui subissent l’oppression, les manigances ou les calomnies des autres et se
trouvent incriminés injustement, verront la vérité surgir s’ils vont se prosterner
devant ‘Al-Fattâh’.

‘Â’icha a été injustement incriminée par les hypocrites dans l’affaire du Ifk (calomnie).
Pendant un mois, des calomnies dures circulaient sur elle et le Prophète (BP sur lui).
Personne ne pouvait l’innocenter, sauf Allah. : ‘Â’icha ne pouvait que faire appel à
notre Créateur, comme l’a fait le père de Youssef :[Il ne me reste plus donc] qu’une
belle patience! C’est Allah qu’il faut appeler au secours contre ce que vous racontez!»
" (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 18).» ‘En place et lieu d’un possible songe du Prophète,
vingt versets de sourate An-Noûr (La Lumière) furent révélés pour témoigner de son
innocence.

Egalement Youssef (Joseph) avait été emprisonné neuf ans à la suite d’une accusation
injuste et il en était sorti grâce au rêve du roi. La femme qui l’avait accusé était venue
dire d’après ce verset - qui peut-être traduit par - : " …«Maintenant la vérité s'est
manifestée. C'est moi qui ai voulu le séduire… " (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 51).

Des points essentiels pour réagir avec le nom " Al-Fattâh "
1- ‘Al-Fattâh’ veut que l’on persévère jusqu'au bout sans relâche, parce que nul ne sait quand
surviendra le dénouement. Certains diront au début du Ramadan qu’ils se sont
agenouillés et prosternés et qu’ils n’avaient cessé d’invoquer Allah (SWT), mais sans
arriver à sentir sa ferveur dans leurs cœurs ni à pleurer de piété… Cependant, ils
oublient qu'Il fera tarder le dénouement pour qu'ils persévèrent et Le sollicitent
davantage et persistent jusqu'au dernier moment, convaincus qu'Il finira par les
exaucer.

Aimez-vous l'Islam et voulez-vous qu'Allah vous redonne espoir ? ‘Al-Fattâh’ vous


exaucera et vous fera don d'un espoir que vous trouverez dans vos cœurs, invoquez
Al-Fattâh et Il vous ouvrira les voies de Son soutien et de Son triomphe tant que vous
restez attachés à la victoire de l'islam.

Le Prophète, l’exemple parfait de la persévérance, a appelé vingt-six tribus à l'Islam


durant la saison du pèlerinage, sans résultat. Ce n’est qu’au troisième jour, au point
de partir, qu’il rencontra six jeunes hommes qui acceptèrent de l'écouter. Et c’est ainsi
qu’Allah a ouvert la voie pour que l’Islam se propage à Médine.

2-Al-Fattâh nous apporte Sa victoire et nous ouvre les voies du triomphe quand on s’y attend
le moins. Il se peut même que nous considérions quelques événements dans notre vie
comme des échecs alors qu'en vérité ils augurent le succès. Il se peut que la situation
que vit notre Umma soit un début d'issue et de victoire mais que nous l’ignorions.

Le jour de La trêve d'Al-Houdaïbiya, les Musulmans étaient partis faire la Omra et les
Quraychites les ont empêchés alors le Prophète proposa une trêve qui fut acceptée. Et
ces versets furent révélés Allah (exalté soit-Il) dit -ce qui peut être traduit comme : " En
vérité Nous t'avons accordé une victoire éclatante, "(TSC, Al-Fat-h (LA VICTOIRE
ECLATANTE) : 1). La victoire fut effectivement éclatante puisque le nombre de
Musulmans qui ont rejoint les rangs de la foi durant les années de la trêve était
supérieur au nombre de convertis depuis le début de la da'wa jusqu'au jour de la
trêve.

3-Allah nous apporte sa victoire par les plus menus moyens; par un mot, une larme, un signe.
Effectivement, il nous arrive de lire un verset du Coran des centaines de fois puis
soudain un sens nouveau et auparavant insoupçonné se révèle à nous. Un sens qui
bouleverse notre vie et nous met sur de nouvelles routes : Un homme insouciant et
loin de Allah m’a raconté qu'il se rendait un jour au travail quand il entendit réciter ce
verset : Allah (exalté soit-Il) dit- ce qui peut être traduit comme : " Et lorsque nous
dîmes aux Anges: «Prosternez-vous devant Adam», ils se prosternèrent, excepté Iblis
[Satan] qui était du nombre des djinns et qui se révolta contre le commandement de
son Seigneur. Allez-vous cependant le prendre, ainsi que sa descendance, pour alliés
en dehors de Moi, alors qu'ils vous sont ennemis? Quel mauvais échange pour les
injustes! " (TSC, Al-Kahf (LA CAVERNE) : 50). Il dit avoir ressenti aussitôt de la peine
et prit la ferme décision de changer.

Soyez attentifs, restez à l'écoute d'Al-Fattâh. L'occasion quand elle se présentera peut
passer inaperçue, alors soyez humbles envers Allah et cherchez les moments qui vous
ouvriront les voies de la victoire et du triomphe.

4-Quand le triomphe D'Allah vient, il est éclatant, grandiose, dépasse nos attentes et nos
espoirs. Hajer, l’épouse du Prophète Abraham parcourait la distance entre As-sâfa et
Al-Maroua dans l'espoir de voir venir du secours, espérant faire boire son fils. Le
soutien d'Allah arrive, majestueux, grandiose. Il fit couler une source ‘ZamZam’ entre
les pieds du garçon, une source qui coulera jusqu'au Jour dernier !

Aussi, personne avant le Prophète ni après lui n'est entré conquérant à la Mecque.
Toute la péninsule arabique devint après la conquête de la Mecque acquise à la cause
de l'Islam. Ces versets se révélèrent : Allah (exalté soit-Il) dit- ce qui peut être traduit
comme : " Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire, et que tu vois les gens
entrer en foule dans la religion d'Allah… " (TSC, An-Nasr (LE SECOURS) : 1).

Ramadan, mois de dénouement et de victoire

En ce mois sacré, les portes du ciel s'ouvrent et celles de l'enfer se referment. Les
démons sont enchaînés. Il nous apporte six grâces d'Al-Fâttah :

1-Celui qui jeûne Ramadan par foi et par confiance dans la générosité d’Allah verra
tous les péchés passés pardonnés.
2-Celui qui prie durant le mois de Ramadan par foi et par confiance dans la
générosité d’Allah verra tous les péchés passés pardonnés.
3-Celui qui prie durant la nuit du destin par foi et par confiance dans la générosité
d’Allah verra tous les péchés passés pardonnés.
4-Le salut de l'enfer, le prophète dit : "chaque nuit de Ramadan, Allah accorde le
salut de l'enfer à qui Il veut"
5-Un trésor de bienfaits, " celui qui sollicite (durant le mois de Ramadan) la grâce d'Allah
en accomplissant de bonnes œuvres aura la rétribution des devoirs prescrits, et celui qui
accomplit (durant le mois de Ramadan) les œuvres prescrites aura la rétribution de soixante
dix œuvres semblables en d'autres jours."
6-La nuit du destin est meilleure que mille autres nuits, tu auras la rétribution de 84
ans d'adoration.
Notre devoir envers le nom d’Allah "Al-Fattâh"

1-De l'humilité
2-De l'espoir… Allah fera triompher cette nation
3-Etre celui par qui le bien arrive, et celui par qui le mal est dissipé

_______________________
[i] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

[ii] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’


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A la lumière de Ton nom, nous vivons

Episode 3 : Ach-Chakoûr

"Le Très Reconnaissant, Le Très Remerciant, qui remercie infiniment et rétribue avec
profusion et munificence"

Au nom d’Allah, le Miséricordieux, le Tout Miséricordieux, et paix et bénédiction sur


le Messager d’Allah.

Aujourd’hui nous allons parler d’un autre des Noms d’Allah (SWT[i]). C’est un Nom
qui nous incite à faire toujours plus d’efforts. C’est un Nom qu’il convient d’aborder
en ce début de Ramadan, car il nous stimule et nous donne l’énergie de vaincre notre
paresse et de faire toujours plus, dans nos prières, dans toutes nos dévotions, dans
tous nos actes…. Ce Nom c’est… Ach-Chakoûr et il est mentionné à plusieurs
reprises dans le Coran comme dans ce verset qui peut être traduit par : « afin
[qu’Allah] les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il est Pardonneur et
Reconnaissant. » (TSC[ii], Ghâfir (LE PARDONNEUR) : 30)
Nous aborderons tout d’abord la signification linguistique de ce Nom d’Allah, puis
dans une deuxième partie nous parlerons de la relation de ce Nom avec les autres
Noms d’Allah, puis nous parlerons du Paradis comme manifestation du Nom
d’Allah Ach-Chakoûr, et enfin nous verrons quel est notre devoir vis-à-vis de cet
attribut d’Allah et ces conséquences sur notre vie.

La signification du Nom d’Allah Ach-Chakoûr :

Du point de vue linguistique, le nom Ach-Chakoûr vient du mot arabe ‘chakara’,


remercier, qui signifie à l’origine « le surcroît », « le surplus ». C'est-à-dire que
‘chakara’, c’est donner en retour, mais pas dans la même mesure que l’on a reçu, c’est
donner plus que ce que l’on a reçu. On utilise le mot ‘Chakoûr’ en parlant de tout ce
qui produit beaucoup plus qu’il ne consomme. Allah, Ach-Chakoûr, donne à Ses
serviteurs en retour de ce qu’ils ont fait de bien, même infime, une récompense
décuplée. En récompense aux actes qui nous semblent les plus dérisoires, comme
sourire à son frère, abreuver un animal, Ach-Chakoûr nous décuplera la rétribution.
Que dire alors des actes plus importants comme le pèlerinage….

Allah dit – ce qui peut être traduit par : « quiconque accomplit une bonne action,
Nous répondons par [une récompense] plus belle encore. Allah est certes Pardonneur
et Reconnaissant.» (TSC, Ach-Choura (LA CONSULTATION) : 23)

Le Prophète (BP sur lui) nous dit : « Crains Allah, même avec un morceau de datte
(que tu donnes en charité). » Il nous dit aussi (BP sur lui) : « Que personne ne néglige
un acte de bienfaisance (aussi infime soit-il), comme accueillir son frère avec un
visage épanoui. » Rien n’est négligeable pour Allah, Il te remerciera pour toutes tes
actions. Même les plus petites.

Le Prophète (BP sur lui) nous dit : « Quiconque nourrit celui qui jeûne, sera affranchi
du Feu. » Et lorsque les compagnons du Prophète lui firent remarquer que tout le
monde ne possède pas de quoi nourrir quelqu’un qui jeûne, il leur dit (BP sur lui) : «
Allah donne cette récompense à celui qui nourrit un jeûneur, même si ce n’est qu’avec
un peu de lait, ou même une gorgée d’eau. »

Le Prophète (BP sur lui) nous dit : « Dans le désert, un homme trouva un chien
haletant, léchant la poussière (de soif). Il se dit : Le chien est aussi assoiffé que moi,
il descendit dans le puits, emplit sa chaussure d’eau et remonta pour donner à boire
au chien. Allah lui en fut reconnaissant, lui pardonna ses fautes et le fit entrer au
Paradis.»

Le Prophète (BP sur lui) nous dit aussi: « Tout jeune se montrant généreux envers un
vieil homme, Allah lui enverra qui sera généreux envers lui dans sa vieillesse. »

‘Othman Ibn Talha, alors qu’il était encore parmi les mécréants, se montra
magnanime lorsqu’il accompagna Oumm Salama et son fils de la Mecque à Médine
alors qu’elle s’apprêtait à faire le chemin seule pour rejoindre son mari. Devant cet
acte généreux, Oumm Salama lui dit : « Par Allah, Allah te remerciera pour ce que tu
as fait. » Lorsque ‘Othman Ibn Talha embrassa l’Islam, Oumm Salama dit à son sujet :
« J’ai toujours pensé en moi-même qu’Allah allait le remercier pour cela. »

Abou Soufyân et Abou Djahl furent les ennemis du Prophète durant vingt ans, mais
Abou Soufyân finit par embrasser l’Islam lors de la conquête de La Mecque alors que
Abou Djahl mourut mécréant. Pour en comprendre la raison probable, souvenons-
nous de l’incident qui s’était produit lors de l’émigration du Prophète, lorsqu’ Asma’,
la fille de Abou Bakr était la seule à connaître l’endroit où il s’était réfugié. Abou
Djahl l’avait giflée violemment parce qu’elle refusait de leur divulguer la cachette.
Mais Abou Soufyân s’était attendri et l’avait consolée. Abou Bakr avait prédit
qu’Allah le remercierait pour son attitude.

Tous ces incidents nous montent que les bonnes actions ne se perdent pas et qu’Allah
remercie Ses Serviteurs en décuplant leur récompense. Ne soyons pas avares de
bonnes actions et ne négligeons pas les actes les plus infimes, même sourire à son
frère. Et la plus belle récompense d’une bonne action est sans doute le sentiment
même qu’Allah te remerciera pour elle.

Le hadith dit : « Quiconque fait l’aumône d’une datte (provenant d’un gain licite),
Allah la fait croître pour son propriétaire comme on élève une pouliche, jusqu'à ce
qu’au Jour du Jugement il la retrouve comme le Mont Ouhoud. » S’il en est ainsi pour
une datte, qu’en sera-t-il des aumônes plus importantes ?! Le remerciement d’Allah
ne peut être qu’une récompense décuplée. C’est la signification du Nom Ach-
Chakoûr.

Les livres d’histoire rapportent qu’un pêcheur nommé Abou Nasr As-Sayyâd,
invoqua Allah avant de pêcher un poisson qu’il vendit pour pouvoir nourrir sa
famille. Il acheta une galette et sur le chemin du retour il croisa une femme et un
enfant plus pauvres que les siens. Il hésita et finit par leur donner la galette, pensant
qu’Allah ne laisserait rien se perdre. Peu après être rentré chez lui les mains vides, il
reçut la visite d’un homme qui lui apportait une somme d’argent qu’il devait au père
du pêcheur décédé. Le pêcheur fit fructifier cet argent, s’enrichit et faisait l’aumône
avec de grosses sommes d’argent. Une nuit il vit en songe que le Jour du Jugement,
la galette qu’il avait donnée à la femme et à l’enfant, le sourire de l’enfant, et les
larmes de la femme à cet instant, pèseront plus dans la balance que les grosses
sommes qu’il dépensait depuis qu’il était devenu riche.

Allah ne laisse rien se perdre, et même nos intentions ne se perdent pas, si l’on n’a
pas les moyens de les réaliser. Ce hadith le prouve : « Il y a quatre catégories de
personnes : des personnes auxquelles Allah a donné la science (religieuse) et la
fortune et qui la dépensent dans le sentier d’Allah, des personnes auxquelles il a
donné la science, mais pas la fortune, et qui disent : Si J’avais la fortune d’untel, je
l’aurais dépensée dans le sentier d’Allah… Ces deux-là ont la même récompense… »

La relation de certains attributs avec Ach-Chakour :

Al-Hamîd, Al-Ghafour, Al-Alim (L’Omniscient) sont trois attributs fortement liés à


Ach-Chakour :

Al-Hamîd (Le Digne de louange) comporte un sens de réciprocité en lui. C’est le


Digne de louange qui remercie celui qui Le loue pour Ses grâces. Ceux qui entrent au
Paradis diront – ce qui peut être traduit par - : “Louange à Allah qui a écarté de nous
l'affliction. " (TSC, Fâtir (LE CREATEUR) : 34). Il leur répondra : “ … Et auprès de
Nous il y a davantage encore. " (TSC, Qâf : 35).

Al-Ghafour (Le Plein de grâce, le pardonneur), accompagne très souvent Ach-


Chakour parce que l’homme est pécheur par nature est lorsqu’il se repent ou
accomplit de bonnes actions, Allah lui pardonne. Ainsi de suite, le pardon suit le
repentir ou la bonne action.

Al-Alim (L’Omniscient). Il est Celui dont le savoir englobe toutes nos actions
révélées et dissimulées. Certaines personnes accomplissent de bonnes actions en
cachette du commun des mortels, mais Allah l’Omnipotent ne manque jamais de les
remercier parce que rien ne peut lui être caché. Allah est Reconnaissant et
Omniscient." (TSC, An-Nisâ' (LES FEMMES) : 147).

Ach-Chakour et le Paradis.

Le Paradis est la meilleure preuve de la générosité et de la gratitude de Ach-


Chakour. Une récompense inestimable par rapport au temps et aux efforts fournis
pour l’obtenir. Abou Bakr a pleuré en entendant ce verset – qui peut être traduit par -
: Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du
Paradis” (TSC, At-Tawba (LE DESAVEU ou LE REPENTIR) : 111). Il dit : “Il lui
appartient et Il nous le donne et ensuite Il nous remercie pour cela ?”

Qu’est-ce que le Paradis ?

Vous pouvez peut-être tout simplement vous imaginer le moment où Allah vous dira
qu’Il est satisfait de vous et vous entrerez au Paradis dont la porte, d’après le
Messager d'Allah (BP sur lui), est aussi grande que la distance de la Mecque à la
Syrie. Les gens “ … seront conduits par groupes …” (TSC, Az-Zoumar (LES
GROUPES) et vous verrez devant vous tous les prophètes ainsi que notre Messager
d'Allah (BP sur lui) et ses Compagnons. La porte du Paradis s’ouvrira et vous direz –
ce qui peut être traduit par - : " … Louange à Allah qui a écarté de nous l'affliction.
Notre Seigneur est certes Pardonneur et Reconnaissant. " (TSC, Fâtir (LE
CREATEUR) : 34). Oeuvrez donc pour le Paradis et oubliez le monde ici-bas.
Dépensez-vous pour les bonnes œuvres et donnez généreusement aux nécessiteux.

Allah (SWT) dit aux gens du Paradis : “Je vous dois quatre choses : une jeunesse, une
santé, un bonheur et une vie perpétuels. Le Prophète (BP sur lui) décrit ainsi le
Paradis : “Ses murs sont faits de pierres en or et en argent cimentées par du musc et
son parterre est couvert de perles. Il dit que la plus petite propriété y est de la
longueur de mille ans de marche, que le meilleur rang sera celui de ceux qui
voient leur Seigneur en permanence et le moindre celui de l’homme qui sort de
L’Enfer en rampant. Ce dernier entrera au Paradis et sera reçu par Allah qui lui
donnera des biens plus que ce que possède les rois de ce monde.

Quoi faire donc pour vivre avec l’attribut de Ach-Chakour ?


1- Donner. Le Prophète (BP sur lui) dit : “Au Jour de la Résurrection, Allah
soulagera de la peine celui qui aura soulagé la peine d’un autre en ce monde ; Il
préservera de la honte celui qui aura préservé l’intimité d’un autre, et Il sera au
secours de celui qui viendra au secours de son frère.”

2- Adorer Allah ardemment. Priez, lisez le Coran plusieurs fois au mois de


Ramadan, priez en groupe et priez en pleine nuit. Ach-Chakour vous remerciera à Sa
façon.

3- Etre fidèle à Ach-Chakour. Pensez-vous recevoir un meilleur prix pour votre vie
ici-bas de la part de quelqu’un d’autre que Allah ? Qui pourra vous donner autant ou
plus que le Paradis ? Pourquoi alors Lui associer autre chose ? La récompense peut
certes tarder mais il ne faut jamais se détourner de Lui ni compter sur les puissants
de ce monde à part Lui. Ach-Chakour vous en sera reconnaissant et vous en
remerciera.

Nos sociétés changeraient certainement si le nom de Ach-Chakour est bien conçu


parmi nous. Les gens dépenseront tous leurs efforts pour servir les autres et
multiplier les œuvres de bienfaisance. Si l’on apprenait cet attribut aux enfants
depuis leur jeune âge et que les médias s’occupaient de le faire connaître au public,
nos pays deviendront beaucoup plus prospères.

______________________
[i]Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’
[ii]TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

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A la lumière de Ton nom, nous vivons

Episode 4 : At-Tawwab
Celui qui guide au repentir et l’agrée.

L’attribut d’aujourd’hui est un appel divin qui renouvelle l’espoir dans notre vie.
C’est un appel à toute la société, à tout le monde. Il s’agit de At-Tawwab :
l’Accueillant au repentir, qui guide au repentir et l’agrée.
La signification de ce nom ‘At-Tawwab’ :
Trois termes en arabe ont le même sens: Taba, thaba, `aba
Taba (Il s’est repenti): veut dire, il est revenu ; on dit ‘Thaba ila Rochdihi’ pour
signifier qu’il a retrouvé sa raison. Allah, At-Tawwab, est Celui qui accepte tous ceux
qui reviennent à Lui :
“Et c’est Lui qui agrée de Ses serviteurs le repentir”(TSC[i], Al Choura (la
consultation) : 25)
Parfois un homme commet une faute et ne présente pas ses excuses, par crainte de ne
pas être accepté, ou d’être embarrassé par la personne à qui il présente ses excuses.
At-Tawwab, par ce verset, nous signifie que notre repentir sera toujours accepté et
qu’il ne faut pas être gêné de le demander. Il est “Le Pardonneur des péchés,
l’Accueillant au repentir” (TSC, Ghafir (Le Pardonneur) : 3)
Qui doit se repentir?
Il ne s’agit pas seulement des pécheurs, des criminels ou des négligents, mais aussi
des hésitants et des croyants : “Repentez-vous tous devant Allah ô croyants” (TSC,
An-Nour (La lumière) : 31). Egalement ceux qui commettent les péchés capitaux
(l’adultère, les désobéissants, ceux qui ne prient pas, les riches qui ne donnent pas
l’aumône, le policier qui a opprimé les gens, ceux qui donnent ou acceptent des pots
de vin…)
Aussi ceux qui commettent des péchés mineurs doivent se repentir. C’est Allah qui
propose à Ses serviteurs de se repentir. “Ne se repentent-ils pas à Allah et
demandent Son pardon ?”
Dans le Coran, sourate “Le Repentir”, Allah (SWT[ii]) accorde le repentir à tout le
monde même aux polythéistes : « Ils ne respectent, à l'égard d'un croyant, ni parenté
ni pacte conclu. Et ceux-là sont les transgresseurs. Mais s'ils se repentent,
accomplissent la Salât et acquittent la Zakât, ils deviendront vos frères en
religion… » (TSC, At-Tawba (LE DESAVEU ou LE REPENTIR) : 10-11).
Le repentir dans le Coran et la Sunna :
“Dis: “Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne
désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés“” (TSC,
Az-zumar (Les groupes) : 53). Ce verset est un baume aux blessures. Quels que
soient vos péchés, votre éloignement, votre égarement, si vous revenez à Allah, Il
acceptera votre repentir.
La miséricorde d’Allah est telle qu’Il dit dans le verset : “Ô Mes serviteurs” et n’a pas
dit “Ô Criminels” ou “Ô pécheurs”. Il dit également : “qui avez commis des excès”,
sans citer en détail les péchés. Est-ce qu’on pourrait sentir la magnificence de cet
appel divin?
“Allah aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient” (TSC, Al Baqara
(La vache : 222)
“Et Allah veut accueillir votre repentir. Mais ceux qui suivent les passions veulent
que vous vous incliniez grandement (vers l’erreur comme ils le font)”. (TSC, An-
Nissa` (Les femmes) : 27). Tous les pécheurs sont désignés par ce verset.
Dans les hadiths, le Prophète dit: “Ô gens Demandez-le pardon à Allah et repentez-
vous à Lui, moi je demande le pardon 100 fois par jour”. Il se repentait 100 fois par
jour alors qu’il est exempt du péché.
Le Prophète dit : “Le jour où Allah a créé les Cieux et la Terre, Il a créé une porte, l’a
laissée ouverte du côté de l’ouest. La largeur de la porte est estimée à plus de 70 ans
de marche pour quelqu’un qui a de quoi se déplacer. Savez-vous c’est quoi cette
porte? Les compagnons répondirent : non, le Prophète répondit : c’est la porte du
Repentir. Quand le soleil se lèvera de l’ouest, la porte se fermera.”
Dans un autre hadith : “Allah aime plus que n’importe qui qu’on Lui présente des
excuses”.
Les excuses peuvent gêner les hommes mais At-Tawwab aime entendre Ses
serviteurs s’excuser. Il tend Sa main pour accueillir le repentir de tous les pécheurs.
N’Est-il pas digne d’être aimé ?
Dans un hadith Qoudssi, Allah (SWT) dit : « Moi (Dieu), les Djinns et les hommes
sommes dans une situation extraordinaire. Je crée et on adore autre que Moi. Je
subsiste aux besoins, et on remercie autre que Moi. Mes bienfaits, pour eux,
descendent, et leur ingratitude à Mon égard monte vers Moi. Je suscite leur amour
avec Mes biens alors que Je n'ai pas besoin d'eux, et ils suscitent Ma colère avec leurs
péchés alors qu'ils ne peuvent se passer de Moi ... Ceux qui M’évoquent sont ceux à
qui Je tiens compagnie, que celui qui désire Ma compagnie m’évoque. Ceux qui
M’obéissent sont ceux que J’aime et Je ne fais pas désespérer ceux qui Me
désobéissent de Ma miséricorde. Lorsqu’ils se repentissent à Moi, Je deviens leur
bien-aimé et lorsqu’ils refusent de le faire je suis leur médecin. Je les accable de
malheurs pour les purifier de leurs défauts. La bonne action chez Moi compte dix
fois son dû et plus. La mauvaise action compte chez Moi son égale et Je pardonne.
Par Ma noblesse et ma majesté, s’il M’en demande pardon, Je la pardonne. Celui
d’entre eux qui Me vient repentant, Je vais très loin au devant de lui et celui qui se
détourne de Moi, Je lui dis de près : “Où vas-tu, as-tu un autre Seigneur que Moi ? ”
Le Prophète (BP sur lui) dit : Notre Seigneur (SWT) descend chaque nuit au ciel de la
terre au dernier tiers de la nuit, une descente digne de Lui et Il dit: Qui est en train de
M’invoquer pour que Je l’exauce ? Qui Me demande pardon pour que Je le lui accorde ? Qui
se repent pour que Je l’accepte ? Qui demande miséricorde que Je lui donne?

Des notions importantes :

Allah est content du repentir de Son serviteur :

Dans un très beau hadith, le Prophète (BP sur lui) dit : Allah est plus heureux du
repentir de Son serviteur qu’un homme ayant perdu dans le désert sa monture qui
porte sa nourriture et sa boisson. Désespéré et se préparant pour mourir, il la
retrouve. Allah, en effet, se réjouit du repentir de Son serviteur croyant plus que
cet homme qui a retrouvé sa monture et ses vivres.
Mais la joie d’Allah n’est point comme celle des humains. C’est le Tout-Puissant, « il
n’y a rien qui Lui ressemble. » Mais pourquoi cette joie ? Le riche généreux lorsqu’il
donne au pauvre, est plus content de ce don que le pauvre qui le reçoit car le pauvre
est tellement préoccupé par ce qu’il reçoit qu’il oublie sa joie. « A Allah (Seul) est le
qualificatif suprême. »
D’un autre point de vue, lorsque un homme se repent, il se sent humilié face au
Tout-Puissant, honteux et ressentant la douleur de ses fautes. Il implore le pardon de
‘At-Tawwab’ et rien n’équivaut cette humiliation dans le cœur du repentant car elle
incarne la vraie humilité du musulman serviteur d’Allah.
Toutes ses notions sont pour vous encourager au repentir. Tous ceux qui m’écoutent
connaissent leurs fautes comme je connais les miennes. Décidons maintenant
qu’aujourd’hui sera un jour de repentir.
La raison derrière le repentir :

Le jour où Iblis a refusé d’obéir à l’ordre divin de se prosterner face à Adam, il a juré
par la Tout-Puissance d’Allah de tenter tous les hommes vers la faute et le péché. En
ce moment, At-Tawwab a juré de leur pardonner tant qu’ils se repentissent et qu’ils
implorent Son pardon.
Mais pourquoi est-ce que Allah accepte ainsi tous ces pécheurs tant qu’ils se
repentissent et qu’ils implorent Son pardon ? Pourquoi même l’idée du repentir ?
Rappelons-nous que Allah a créé l’homme pour améliorer la terre comme Il le dit
dans le verset coranique : « Je vais établir sur la terre un vicaire ‘’Khalifa’’.» Que se
passerait-il si le repentir n’existait pas ? Si un homme a volé et il ne peut point se
repentir, il volera encore une fois. Ce sera donc le désordre et la corruption sur la
terre. Allah, le Tout-Puissant, agrée donc le repentir des hommes car c’est le moyen
de sauvegarder la terre. Ainsi, la réforme de nos pays commencera par l’attribut
divin At-Tawwab, c’est par Son nom et à la lumière de Son nom que nous vivons.
Le nom ‘At-Tawwab’ fortifie :

Alors que le péché laisse dans l’âme une honte et un désespoir qui la détruisent, le
repentir, qu’il soit au niveau du pays ou au niveau individuel, renouvelle l’espoir et
augmente la vitalité. Allah agrée le repentir car Il veut des hommes qui améliorent la
terre et non point des hommes que le péché retient. Le nom d’Allah ‘Ach-Chakour’
augmente vos points forts alors que le nom At-Tawwab diminue vos points faibles et
c’est cet équilibre qui mène au succès.
Le repentir nous mène à la connaissance d’Allah :

Au moment du repentir, on a mieux connu Allah par Ses attributs : En se repentant,


on a reconnu qu’Il est le plus Grand et celui qui est parfaitement connaisseur de nos
âmes.
Mais pourquoi est-ce qu’Allah ne nous a-t-Il pas immunisés contre les fautes ? Allah,
le Tout-Puissant, nous connaît parfaitement et Il sait que si notre vie était sans
péchés, nous serions atteints d’égoïsme et de mégalomanie comme c’était le cas avec
Iblis.
Ibn Al Quayim raconte une histoire en disant : Lorsqu’Adam était triste après avoir
mangé de l’arbre interdit, Allah lui a dit : « Oh Adam, si Je te protège, et tes fils, des
fautes, vers qui J’enverrai Ma clémence, Ma patience, Ma miséricorde et Mon pardon
car je suis le Clément et le Tout-Miséricordieux. Oh Adam, tu entrais au Paradis
comme entrent les rois qui viennent rencontrer les Rois, maintenant tu entres comme
les serviteurs qui viennent rencontrer les rois et c’est ce que Nous préférons. Oh
Adam, Nous préférons une faute qui t’humilie face à Nous à une bonne action que tu
simules. Oh Adam, Nous préférons la voix des fautifs qui implorent Notre pardon
aux invocations des faux dévots. Oh Adam, ne te fâche pas car Je t’ai ordonné de
sortir du Paradis. C’est à toi que Je l’ai créé. Dès qu’il te manque, tu reviens vers Moi
et Je te permets d’y entrer. »
At-Tawwab et le Tout Miséricordieux :
Le nom d’Allah ‘At-Tawwab’ est toujours lié à un autre attribut divin qui est le Tout
Miséricordieux. Préférez-vous qu’Allah vous juge par Sa Justice ou par sa
Miséricorde ? Par Sa Justice, Allah nous laisserait commettre toutes les fautes dans la
vie ici-bas pour nous juger au jour de la résurrection. Mais par Sa Clémence, le Tout-
Puissant, nous permet de nous repentir et de ne pas commettre les fautes
indéfiniment, pour obtenir le Paradis en rétribution. Il guide vers le repentir par un
simple signe ou encore par une épreuve plus dure. Et malgré cela, Il incarne la
Clémence absolue car, aussi dure soit-elle, elle est bien celle qui fera votre salut et
vous mènera au Paradis. Vous irez vers Allah en courant ou Il vous fera venir en
courant vers Lui. Il vaut mieux donc aller vers Lui de votre propre gré et ne point
attendre les catastrophes pour vous guider vers le chemin d’Allah.
At-Tawwab qui guide vers le repentir et l’agrée :

Nous trouvons dans le Coran deux versets particulièrement importants. « Puis il


agréa leur repentir pour qu’ils reviennent (à Lui) car Allah est l’accueillant au
repentir, le Miséricordieux. » et « Sauf ceux qui se sont repentis, corrigés et déclarés :
d’eux Je reçois le repentir car c’est Moi l’Accueillant au repentir, le Miséricordieux. »
Alors que le premier verset montre que c’est Allah qui guide vers le repentir. Le
deuxième montre qu’Il l’agrée. Comme lorsqu’Adam a mangé de l’arbre interdit. Il
marchait ne sachant pas quoi faire ni quoi dire. Il ne savait pas ce qu’est le repentir.
Allah le lui a appris : « Puis Adam reçut de son Seigneur des paroles et Allah agréa
son repentir ». Il a appris à dire : «O notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-
mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons
très certainement du nombre des perdants. »
Les conditions du repentir :

La première condition est le regret. Le Prophète (BP sur lui) dit : « Le repentir c’est le
regret », le regret de tous les péchés commis, un regret que vous manifestez par une
douleur au cœur ou par une larme écoulée, par une Omra ou par de longues
implorations du pardon.
La deuxième condition est d’arrêter de commettre la faute.
La troisième condition est d’être déterminé de ne plus retourner à cette faute. Mais il y a
une quatrième condition. Vous devez rendre les droits que vous devez aux autres
pour que Allah agrée votre repentir. Allez donc vers At-Tawwab et faites
qu’aujourd’hui soit un jour de repentir. Ce jour sera le jour le plus heureux de ta vie.
Si après le repentir on commet la même faute, un second repentir serait-il agréé ? Le
Prophète (BP sur lui) a relaté d’après son Seigneur (SWT) : "Un homme, ayant
commis un péché, s'écria: "Seigneur! Pardonne-moi mon péché". "Puisque, dit Allah,
Mon Serviteur a commis un péché et a constaté qu'il avait un Seigneur qui pardonne
les péchés et qui les punit, Je lui pardonne". Puis, cet homme commet un nouveau
péché. - "Seigneur, s'écria-t-il; j'ai commis un nouveau péché, pardonne-le-moi".
"Puisque, dit Allah, Mon Serviteur a commis un péché et a constaté qu'il avait un
Seigneur qui pardonne les péchés et qui les punit, Je lui pardonne". Puis, cet homme
fit un nouveau péché. - "Seigneur, s'écria-t-il; j'ai commis un nouveau péché,
pardonne-le-moi". "Puisque, dit Allah, Mon Serviteur a commis un péché et a
constaté qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui les punit, Je lui
pardonne pour la troisième fois. Qu’il fasse ce qu’il veut, Je lui accorde d’avance le
pardon".
Mais attention, lorsque l’on commet beaucoup de péchés, on n’arrive plus à nous en
repentir car, honteux, on se sent loin d’Allah et on ne peut pas nous adresser à Allah
pour implorer Son pardon. Arrivés à ce point, faites de bonnes actions car elles
effacent les fautes et c’est une autre manière de vous repentir et de vous approcher
du chemin d’Allah. Le mois de Ramadan est le mois des bonnes actions car c’est le
mois du repentir. Et cet épisode vient au début de ce mois pour vous pousser à vous
repentir, à prier Allah et à L’adorer, à vous adresser à Lui par Son nom At-Tawwab.

_____________________________

[i] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.
[ii] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’
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07/09/2008, 00h32

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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


A la lumière de Ton nom, nous vivons
Episode 5 : Ar-Razzâq -1-
"Le Pourvoyeur"

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Seigneur de


l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.
Le nom d'Allah que nous allons évoquer aujourd'hui est Ar-Razzâq " le
Pourvoyeur". Allah (SWT[i]) dit-ce qui peut être traduit comme - : “ En vérité, c’est
Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l’Inébranlable…”
(TSC[ii], Adh-Dhâriyât' (Qui éparpillent) : 58). L'objectif de l'épisode est de parvenir à
la certitude que la subsistance provient d’Allah (SWT) Seul, et de là à nous mettre
d'accord sur trois points essentiels:
·Ne pas se nourrir d’argent gagné d’une façon illicite.
·Ne jamais s’humilier en sollicitant les autres puisque c'est Allah qui garantit la
subsistance.
·Savoir que Allah n’exige de nous que l’effort et qu’Il se charge de notre subsistance.

La signification du Nom d’Allah Ar-Razzâq :


Ar-Rizq (la subsistance) signifie tout ce qui nous est destiné. Ar-Razzâq est donc
Celui qui a créé les subsistances et qui est responsable de les distribuer en donnant à
chacun sa part. On trouve dans le Noble Coran l’attribut Ar-Razzâq (Le Pourvoyeur)
et jamais Ar-Râziq, un autre adjectif de la même racine qui désigne celui qui peut
donner à certains et priver d’autres. Ar-Razzâq (Le Pourvoyeur) est un terme plus
global et fait allusion à celui qui accorde Ses bienfaits à tous les hommes, au
mécréant comme au Musulman, au Chrétien, au Juif … et à toutes les créatures. Ce
verset -qui peut être traduit comme –:“Il n’y a point de bête sur terre dont la
subsistance n’incombe à Allah… ” (TSC, Hoûd (HŪD) : 6) l’affirme. A Lui incombe la
subsistance de tous. Lorsque Ibrahîm (Abraham) invoqua ‘Ar-Razzâq’ au profit des
croyants : “Ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu de sécurité, et fais attribution
des fruits à ceux qui parmi ses habitants auront cru en Allah et au Jour dernier”,
Allah (SWT) dit : “…Et quiconque n’y aura pas cru, alors Je lui concèderai une courte
jouissance [ici-bas], puis Je le contraindrai au châtiment du Feu [dans l’au-delà]. Et
quelle mauvaise destination!”(TSC, Al-Baqara (La Vache): 126).
Ar-Razzâq dans le Noble coran:
Allah (SWT) dit en décrivant la terre lors de sa création avant même la création de
l'homme – ce qui peut être traduit comme :" Dis: «Renierez-vous [l’existence] de celui
qui a créé la terre en deux jours et Lui donnerez-vous des égaux? Tel est le Seigneur
de l’univers, c’est Lui qui a fermement fixé des montagnes au-dessus d’elle, l’a bénie
et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d’égale durée. [Telle est la
réponse] à ceux qui t’interrogent. Il S’est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée
et lui dit, ainsi qu’à la terre: «Venez tous deux, bon gré, mal gré». Tous deux dirent:
«Nous venons obéissants». "(TSC, Foussilat (Les Versets détaillés): 9-11). Les mots “
assigna ses ressources alimentaires” sont extrêmement rassurants parce qu’ils
prouvent que les subsistances ont été fixées avant la création de l’homme et que
Allah avait déjà pourvu tout ce dont toutes les créatures auront besoin jusqu’à
l’Eternité.
Dans ce verset– qui peut être traduit comme-"C’est Allah qui vous a créés et vous a
nourris. Ensuite Il vous fera mourir" (TSC, AR-RŪM (Les Romains):40) on remarque
l'usage du verbe ‘nourrir’ au passé et non au présent qui montre que les subsistances
ont été déjà prescrites avant même notre naissance comme le Messager d'Allah (BP
sur lui) nous l’a appris : "La création de tout homme commence par l'agglomération
du sang dans l'utérus de sa mère pendant quarante jours pour former une adhérence
qui, après quarante autres jours, se transforme en embryon. Quarante jours après,
Allah lui envoie un Ange chargé de lui insuffler l'esprit, avec l'ordre d'écrire quatre
choses (quant au fœtus) à savoir: sa part des biens dans l'ici-bas, la durée de sa vie,
ses œuvres et sa destinée heureuse ou malheureuse…” Il dit également : “Djibril
(Gabriel) m’insuffla que nulle âme ne mourra avant d’avoir accompli sa destinée et
eu sa subsistance”. Si le monde autour de vous est corrompu, fiez-vous à Ar-Razzâq,
votre subsistance Lui incombe.
Allah dit ce qui peut être traduit comme : " Et il y a dans le ciel votre subsistance et
ce qui vous a été promis.Par le Seigneur du ciel et de la terre! Ceci est tout aussi vrai
que le fait que vous parliez." (TSC, Adh-Dhâriyât (Qui éparpillent): 22-23) Allah jure
qu'Il a tout prescrit pour que vous soyez rassurés quant à votre subsistance.
Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : " Ou quel est celui qui vous
donnera votre subsistance s’Il s’arrête de fournir Son attribution? Mais ils
persistent dans leur insolence et dans leur répulsion. " (TSC, Al-Moulk (La Royauté):
21) dans ce verset Allah nous demande d'avoir recours à Lui seul, sans s'humilier
devant quelqu'un. Mais cela ne veut point dire qu'on ne demande pas l'aide à autrui,
on leur demande mais avec honneur puisque tout est prescrit.
Ar-Razzâq à travers l’univers :
Souvent dans le Noble Coran, Allah mentionne la création de l’univers en même
temps que les moyens de subsistance « Ar-Rizk » Il dit dans le verset 03 de la sourate
Fatir « existe-t-il en dehors d’Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous
attribue votre subsistance? »Ensuite, Il nous invite à l’observation de l’univers et
nous dit – ce qui peut être traduit par - : " Ceux qui ont mécru, n'ont-ils pas vu que les
cieux et la terre formaient une masse compacte? Ensuite Nous les avons séparés et
fait de l'eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas? " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES
PROPHETES) : 30).
En effet, le cycle de l’eau sur notre terre est vraiment étonnant et on ne peut manquer
d’y voir l’ordonnance sublime d’Allah. Ar-Razzâq a fait que la surface des mers et
océans représente 71% de la surface du globe terrestre afin que la quantité d’eau
évaporée soit suffisante à la constitution des nuages. Et que le soleil, gigantesque
générateur de chaleur, évapore 16 millions de tonnes d’eau par seconde à partir de
ces étendues d’eau. Allah dit – ce qui peut être traduit par - : “et [y] avons placé une
lampe (le soleil) très ardente, et fait descendre des nuées une eau abondante “ (TSC,
An-Naba’ 13-14.) Ensuite, le vent intervertit l’air humide chargé de vapeur en basse
altitude avec l’air sec en haute altitude « Allah, c’est Lui qui envoie les vents qui
soulèvent des nuages; puis Il les étend dans le ciel comme Il veut; et Il les met en
morceaux. Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs » (TSC, Ar-Roum ‘Les
Romains’ : 48.) pour que finalement la force d’attraction du globe attire l’eau des
nuages vers le sol. Ensuite, c’est la pluie qu’Allah (SWT) déverse où Il veut. “C’est
Lui qui envoie les vents comme une annonce de Sa Miséricorde. Puis, lorsqu’ils
transportent une nuée lourde, Nous la dirigeons vers un pays mort [de sécheresse],
puis Nous en faisons descendre l’eau, ensuite Nous en faisons sortir toutes espèces
de fruits ” (TSC, Al-A’raf 57) et encore : « Est-ce vous qui l'avez fait descendre du
nuage? ou [en] sommes Nous le descendeur? 70. Si Nous voulions, Nous la rendrions
salée. Pourquoi n'êtes-vous donc pas reconnaissants ? »(TSC, Al Wâqi‘a (L’Inéluctable
69,70.)
Ce cycle de l’eau (source de la vie, don d’Allah) est un miracle merveilleux. Et le
Prophète (BP sur lui) qui a reconnu sa valeur dit « Louanges à Allah qui a rendu
l’eau douce par Sa grâce et pas saumâtre par nos péchés ».
Nous devrions nous sentir couverts de honte que toutes les créatures reconnaissent
Ar-Razzâq et ont confiance en Lui alors que nous, vicaires de Sa part sur la terre,
doutions de notre Seigneur et craignions la faim.
Que chacun révise sa jeunesse, ses débuts difficiles et voit ce que Ar-Razzâq a fait
pour lui. Le Prophète lui même dans les débuts de la Da’wa était pauvre, il lui
arrivait d’attacher deux pierres contre son ventre pour taire sa faim et après
l’expédition de Khaïbar il pouvait offrir une vallée de moutons.
Les formes de subsistance :
Tout ce dont on tire profit est de la richesse, autant les biens matériels que les vertus,
la sécurité, le bon voisinage, les enfants, etc.
Allah nous a créés de deux essences : le corps provenant de l’argile, et l’âme
provenant du souffle divin. Nous nous préoccupons surtout de la nourriture de
notre corps et nous négligeons nos âmes qui se nourrissent de salat, d’invocations, de
jeûne et de l’amour d’Allah. Et Ar-Razzâq restreint la subsistance aux âmes comme Il
restreint les vivres en châtiment pour une transgression.
Un homme ayant péché, et ne reconnaissant pas le châtiment a dit “ Seigneur je T’ai
désobéi et Tu ne m’as pas châtié” Allah lui inspira cette pensée : “ Je t’ai châtié, ne
vois-tu pas que tu ne retrouves plus les délices des épanchements du cœur ?”
Aussi, Allah (SWT) n’exauce pas les invocations de celui qui se nourrit par des voies
interdites. Le Prophète (BP sur lui) dit : “Un homme qui se nourrit de gains illicites
peut implorer sincèrement son Seigneur mais, est-il possible qu’Il l’exauce ?!” Quelle
privation que de désespérer de la réponse d’Allah à ses prières !!!
Bienséance à l’égard d’Ar-Razzâq :
·Gardons-nous de gagner notre subsistance par des moyens illicites. Vous les jeunes
qui êtes encore intègres, restez probes dans l’espoir que notre nation voit des jours
meilleurs. Ne vous souillez pas par la désobéissance et l’humiliation.
·Reconnaissons Allah comme étant Le Seul Pourvoyeur et adressons nous à Lui.
Préservons notre dignité en suivant le conseil du Messager d'Allah (BP sur lui) qui
dit : “Demandez (à autrui) ce dont vous avez besoin avec dignité car les choses
n’arrivent que par arrêt d’Allah (selon le destin.)”
Que la nécessité ne nous rende pas vénaux, qu’elle ne nous avilisse pas. Ali Ibn Abou
Tâlib dit : “ Par Allah, creuser un puits avec une aiguille ou balayer la péninsule avec
une plume m’est plus admissible que de m’avilir à un homme pour lui demander
une chose alors que je sais que Le seul pourvoyeur est Allah »
·Allah a garanti nos vivres et a assujetti l’univers pour nous. Il nous a également
nommés vicaires sur la terre. Activons-nous donc à la recherche de notre subsistance.
As Sa’iy (l’effort ), a été prescrit lors du pèlerinage pour célébrer les efforts de notre
mère Hadjar qui se précipitait entre As-Safa et Al-Marwa essayant de trouver de quoi
abreuver son enfant. Elle a fait ce circuit sept fois avec persévérance et confiance en
Allah Le Pourvoyeur. Alors, Il la pourvut d’une source qui continuera à couler en
abondance jusqu’au Jour de la Résurrection.
Prenons aussi exemple sur les créatures du monde animal car Allah dit «Nulle bête
marchant sur terre, nul oiseau volant de ses ailes, qui ne soit comme vous en
communauté » (TSC, Al-An’am ‘Les Bestiaux’ : 38).
L’abeille parcourt 400 mille kilomètres pour produire un seul kilogramme de miel, et
sur le chemin du retour, vers la ruche, elle a déjà transformé le nectar recueilli dans
son jabot.
Ces exemples devraient nous couvrir de honte. Comment accepter de rester encore
dans l’oisiveté à attendre que le ciel déverse de d’argent ?
A la fin de cet épisode je voudrais m’adresser aux gens nantis et leur dire que leur
fortune est un dépôt, Allah la leur a octroyée et ils doivent accomplir leur devoir
envers les indigents “et sur les biens desquels il y a un droit bien déterminé [la
Zakāt]. pour le mendiant et le déshérité” (TSC, Al- Mâ’ida ‘La Table servie’ :24-25).
C’est une grâce que d’être intermédiaire pour faire parvenir leurs parts de biens aux
démunis. En vous abstenant de faire ce devoir vous transgressez une prescription et,
en même temps, vous réduisez la confiance des déshérités en Allah Le Pourvoyeur.
Prenez la ferme décision de donner l’aumône légale et d’être généreux autant pour
accomplir votre devoir que pour revivifier et ranimer l’amour et la confiance en
Allah, Ar-Razzâq dans les coeurs de Ses serviteurs.
_______________________

[i] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’


[ii]TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.
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13/09/2008, 15h06

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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


A la lumière de Ton nom, nous vivons.
Episode 6 : Ar-Razzâq (suite)
(Le Pourvoyeur)
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Seigneur de
l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.
Je voudrais rappeler avant d'entamer l'épisode d'aujourd'hui combien nous sommes
privilégiés par Allah (SWT[i]) de pouvoir évoquer Ses noms à partir de ce lieu sacré
et devant Sa maison "La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien
celle de Bakka (la Mecque) bénie et une bonne direction pour l’univers. Là sont des
signes évidents, parmi lesquels l’endroit où Abraham s’est tenu debout; et quiconque
y entre est en sécurité…"(TSC[ii], 'Âl-`Imrân (LA FAMILLE D’IMRAN): 96/97).
Rappeler aussi combien il est difficile et prétentieux de vouloir cerner tous les sens
des plus beaux noms d'Allah, car Il dit Lui-même "…Et, de Sa science, ils
n’embrassent que ce qu’Il veut…"(TSC, Al-Baqara (LA VACHE): 255) mais à travers ces
épisodes nous tentons une modeste approche pour essayer de concevoir notre vie à
la lumière de Ses noms. Les comprendre, saisir leurs sens et les mettre en œuvre
dans notre vie quotidienne. Car la religion est un savoir, puis une obéissance et enfin
une félicité et un bonheur.
Plaçons notre confiance en Lui, Le Pourvoyeur :
L'épisode d'aujourd'hui est un complément à celui d'hier; nous avions abordé le nom
d’Allah Ar-Razzâq et nous avons examiné les sens profonds de ce nom. Nous avons
déduit qu'il nous faut respecter trois règles de bienséance envers ce nom. Si nous
sommes convaincus qu'Allah est le Pourvoyeur et le Nourricier de toutes les
créatures; Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : " …et lui assigna ses
ressources alimentaires en quatre jours d’égale durée…"(TSC, Foussilat (LES
VERSETS DÉTAILLÉS) : 10) Nous devons nous garder de vouloir gagner notre vie de
l'illicite, nous devons tenir égard à notre dignité et ne pas nous abaisser et nous avilir
par crainte de la pauvreté, et enfin nous avons conclu qu'il nous faut travailler et
parcourir la terre à la recherche de notre subsistance sans ménager aucun effort. Je
vais aborder dans la deuxième partie une autre règle très importante pour que le
sublime sens de ce nom puisse s'accomplir parfaitement dans nos vies.

Mais avant cela nous allons encore nous attarder sur les trois attitudes à adopter que
nous avons évoquées hier. Je n'ai pas cessé de répéter hier que nos subsistances sont
garanties par Ar-Razzâq, qu'Il est le seul Pourvoyeur de Ses serviteurs, et de là, nous
devons nous garder de souiller notre subsistance par l'illicite et le péché, car Allah
(SWT) a prescrit à chacun de nous sa subsistance et ses richesses, souvenons-nous du
verset d'hier; Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " …et lui assigna ses
ressources alimentaires en quatre jours d'égale durée. [Telle est la réponse] à ceux qui
t'interrogent. " (TSC, Foussilat (LES VERSETS DETAILLES) : 10). Pourquoi gagner par
le péché ce que nous aurions de toute façon acquis par la volonté d'Allah. Il a
prédisposé la terre et dispensé en elle les richesses diverses pour qu'elles soient
exploitées chacune en son temps. Aurions-nous oublié le hadith du prophète (BP sur
lui) qui nous redonne confiance et apaise nos craintes, il dit : "Djirbîl m'a inspiré que
toute âme ne mourra sans qu'elle ait épuisé la subsistance qu'Allah lui a prescrite et
achevé les jours qu'Allah lui a limités " Allah (SWT) n'a-t-il pas juré -ce qui peut être
traduit comme : " Par le Seigneur du ciel et de la terre! Ceci est tout aussi vrai que le
fait que vous parliez. "(TSC, Adh-Dhâriyât (QUI EPARPILLENT): 23). Continuerons-
nous après cela à entacher nos gains par le péché ? Nous laisserons-nous emporter
par l'effritement des valeurs et de la foi de tous les gens qui ont oublié Ar-Razzâq et
sont allés quémander leurs vivres dans l'illicite et le péché …?

On raconte l'histoire d'un vieil homme resté sans aucun soutien, il répétait toujours
la même prière et disait : ô Allah fais-moi vivre comme Tu fais vivre le corbillat !! Les
gens ne saisissaient rien à cette étrange prière. A la naissance, le petit du corbeau est
tout blanc, sans aucun poil sur sa peau, ses parents ne le reconnaissent pas et
l'abandonnent sans nourriture. Mais par les grâces d'Ar-Razzâq, l'odeur que dégage
cet oisillon attire les vers à lui, il s'en nourrit jusqu'à ce qu'un duvet noir lui pousse et
que ses parents le reprennent dans leur giron et se mettent à le nourrir !

Il se trouve aussi dans la nature un autre exemple de la grandeur d'Ar-Razzâq qui


nous laisse pantois, admirateurs et convaincus de la puissance d'Allah. Les
spécialistes des océans nous apprennent qu'il existe un courant sous-marin dans
l'océan atlantique qui circule des côtes scandinaves et s'en va jusqu'aux côtes du Chili
en Amérique latine. Ce courant très puissant charrie avec lui de grandes quantités de
petites algues. Ces algues attirent la sardine qui va avec le courant à la poursuite de
ces algues. Arrivée aux abords des côtes d'Amérique du sud, la sardine est surprise
par les dauphins et les requins qui la poussent des fonds marins vers la surface. Des
milliers d'oiseaux attendent cette montée et se ruent à leur tour sur les bancs de
poisson. Ces milliers d'oiseaux se posent sur terre et apportent aux agriculteurs des
ces pays des engrais inespérés !! Vous saisissez la splendeur de cet exemple d'Ar-
Razzâq ? Une chaîne incroyable de créatures et un concours des éléments de la
nature pour que des oiseaux puissent se nourrir et que des hommes cultivent leur
terre. Douterons-nous encore d'Ar-Razzâq? Honte à celui qui osera après cela
souiller sa nourriture par le péché, honte à celui qui s'humilie après cela pour gagner
sa vie, et honte à celui qui croise les bras et ne se nourrit pas de la sueur de son front.

Contentement, satisfaction et sérénité :


Je vais maintenant passer au point auquel j'ai fait allusion au début de l'épisode. Une
attitude que nous devons observer envers Ar-Razzâq, un très beau sens qui doit
soulager les démunis et les pauvres, rendre leurs tourments moins pénibles. Les
règles que nous avons évoquées précédemment sont une conduite que nous
observons avec nos membres et à travers nos actes. Mais celle-là, c'est une règle
qu'on accomplira avec nos cœurs. Une règle sans laquelle nous ne saurons réussir les
trois premières.
C'est bien l'agrément; la satisfaction. Êtes-vous satisfaits d'Allah ? Êtes-vous satisfaits
de ce dont Allah vous a fait don ? Êtes-vous satisfaits de vos épouses, de vos
logements, de votre physique? Êtes-vous satisfaits de votre fonction, de votre
situation matérielle, de votre vie ? Êtes vous satisfaits d'Allah …?
La satisfaction c'est de vouloir atteindre le meilleur tout en étant satisfait de l'état
présent. Certains comprendront la satisfaction comme une capitulation et un
renoncement. Mais c'est bien le contraire, car le Prophète n'en voulut pas à Allah
pour ce qu'il a enduré à la Mecque mais cela ne l'a pas empêché d'émigrer à Médine
pour y chercher refuge.
Allah dit dans un hadith qoudssi : "ô fils d'Adam je t'ai créé pour Mon adoration alors ne
t'en détourne pas. Je t'ai assuré ta subsistance, si elle est rationnée n'en soit pas malheureux,
et si elle est abondante n'en soit pas content. Si tu agrées ce dont Je te fais don, Je soulagerai
ton corps et ton esprit, tu compteras parmi ceux à qui Je fais miséricorde. Si tu n'en es pas
satisfait, J'épuiserai ton corps et ton esprit et tu compteras parmi les disgraciés, Je te rendrai
la vie dure et tu courras derrière ses biens comme courent les animaux dans la nature et tu ne
gagneras en fin de compte que ce que Je t'ai prescrit."

Accepter de bon cœur et de bon gré le don d'Allah ne signifie nullement renoncer à
l'effort et au travail, mais c'est un repos pour l'esprit. Allah dit dans un autre hadith
qoudssi : "ô fils d'Adam Je t'ai pourvu de ce qui te suffit mais tu recherches ce qui te fatigue,
si Allah a donné à Ses serviteurs sans limites, ils auraient été des despotes sur terre sans
droit. Le peu ne te rassasie pas et ce qui est abondant ne te satisfait pas. Si un nouveau jour
se lève sur toi et que tu sois sain dans ton corps, à l'abri dans ton gîte, possédant la
nourriture de ta journée alors chasse la vie d'un revers de la main."

Si vous êtes en sécurité dans votre maison, comptez cela comme une grâce d'Allah,
car il existe des gens qui ne savent pas où aller à la tombée de la nuit. Si vous êtes en
bonne santé louez Allah pour ce don, car il existe des gens qui ne savent pas s'ils
vont encore survivre un autre mois. Acceptons les dons d'Allah et soyons en
satisfaits.
C’est une invitation à être satisfait de son sort, mais cela ne veut pas dire qu’il ne faut
pas fournir d’efforts pour gagner sa subsistance. Cette injonction le montre bien : "
Rejette tes soucis après avoir pris tes dispositions. Ce n'est pas à toi de réaliser ce
qu'Allah t'as promis de te donner."
Et comment Allah pourrait-Il t'oublier, alors que tu es Son Khalifa sur terre ?! Il a créé
tout cet Univers à ton service : Le soleil, le vent, la pluie te procurent l'eau et la
nourriture. Mais cela ne doit pas nous empêcher d’œuvrer et de travailler. Et à ceux
qui souffrent de privation et qui peinent à cause des circonstances difficiles, je
rappelle ce hadith du Prophète (BP sur lui), qui inspire le contentement et la
satisfaction : " Certes a-t-il goûté la douceur de la foi, celui à qui il agrée qu’Allah
soit son unique Seigneur, d'avoir l'Islam pour religion, et d'avoir Mohammed pour
Prophète.” Quiconque répète l’invocation suivante matin et soir, Allah lui inspirera
contentement et satisfaction : "Il m’agrée qu’Allah soit mon Seigneur, que l'Islam
soit ma Religion et que Mohammed soit mon Prophète." Ainsi Le Prophète (BP sur
lui) nous a-t-il conseillé dans une autre occasion de reprendre la même invocation
après chaque appel pour la prière afin de gagner le pardon d'Allah (SWT). Pourquoi
le Prophète a-t-il insisté à maintes reprises sur cette invocation en particulier. Car à
force de la dire, on finit par sentir le bonheur et la sérénité.

Le contentement et l’acceptation des malheurs :


Le Prophète (BP sur lui) avait aussi l'habitude de dire: " Allah inspire-moi la
satisfaction au moment des malheurs afin que je sois en paix avec mon destin."
Pourquoi a-t-il précisé le moment des malheurs? Car c'est le moment de la véritable
épreuve et si l’on accepte son destin en ces moments-là, on fait preuve d'une foi
inébranlable. Les Oulémas considèrent que la vérité de la foi est reflétée par ces trois
comportements: Avoir confiance dans le choix d'Allah avant l'épreuve ; accepter le
destin d'Allah au moment de l'épreuve ; persister dans l'adoration d'Allah après
l'épreuve. Allah (SWT) dit dans la sourate Al-Hajj, verset 11 – ce qui peut être traduit
par : "Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement .S’il leur arrive un
bien, ils s’en tranquillisent, et s’il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage,
perdant ainsi (le bien) de l’ici-bas et de l’au-delà. Telle est la perte évidente! "
Souvenons-nous de l'attitude du Prophète après la mort de son fils Ibrahim qu’il
aimait beaucoup. Le Prophète a pleuré la mort de son fils et a dit: " Mes yeux
larmoient, mon coeur souffre mais jamais je ne dirai ce qui mécontentera Allah. Et
certes nous sommes tristes d’être séparés de toi Ibrahim….." Et il a dit: " Allah, nous
répondons à Ton appel, tout ce que Tu nous envoie est bien et jamais Tu ne nous
envoies le mal."
Omar ibn Al-Khattab dit: " Jamais un malheur ne m’a frappé sans que je remercie
Allah pour quatre choses: le fait que l'épreuve n’ait pas été plus grave, le fait que
l'épreuve ne concerne pas ma religion, le fait que je serai rétribué pour l’avoir
endurée, et en pensant que rien ne compte après la mort du Prophète. Omar a dit
aussi : " Je ne me soucie pas si je me réveille en état de suffisance ou de privation, de
joie ou de malheur, tant que je me suis réveillé Musulman."
‘Orouah Ibn Az-Zoubayr, le cousin de ‘A’ïcha, en visite chez le calife perdit en même
temps son fils et sa jambe. Les gens sont venus le consoler. Il a dit: "Allah, si Tu m'as
pris un de mes fils, Tu m'a laissé les six autres. Si Tu m'as pris un membre, Tu m'as
laissé les trois autres. Je Te remercie pour ce que Tu m'as laissé et pour ce que Tu
m'as pris." Et après l’amputation, il demanda à voir sa jambe amputée et dit : " Allah,
Tu es mon témoin, je n'ai jamais marché sur cette jambe pour une destination qui te
déplaise." Un de ses compagnons le consola en disant: " Voici une jambe qui t'a
précédé avec ton fils au paradis."
Safeyya bent Abded Al Mouttalib était la sœur de Hamza, la tante paternelle du
Prophète. A la bataille de Ohod, après la mort de son frère Hamza, le Prophète
demanda au fils de Safeyya, Az-Zoubayr, d'emmener sa mère à Médine pour qu'elle
ne voie pas le corps mutilé de son frère. Safeyya refusa de rentrer à Médine en
déclarant que ce qui est arrivé à son frère est bien peu en comparaison avec les
innombrables grâces d’Allah, et qu’Allah ne fait qu’éprouver sa patience.
Et souvenez-vous toujours de la justice d'Allah. Si on accorde une valeur aux
différents dons d'Allah, on réalise qu’Allah a réparti ses dons de sorte que personne
ne soit lésé. Les dons ne sont pas seulement les biens matériels. Il se peut que tu sois
riche mais que tu aies des enfants ingrats, et que tu sois pauvre et que tes enfants
soient bons envers toi. Il se peut que tu sois pauvre mais proche d'Allah, et que le
riche soit loin de Lui. Pris par ses comptes, le riche ne voit pas Allah, tandis que le
pauvre est occupé à L’implorer car il sait qu'il n'a que Son Créateur pour le soutenir.
Finalement, je termine l'épisode en soulignant trois points:
1) Observez Allah (SWT) dans toutes vos actions et craignez-Le.
2) Demandez à Allah (SWT) de vous guider vers le bon choix avant d’en faire un.
3) Soyez satisfait du choix d'Allah.
_________________________

[i] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’


[ii] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


A la lumière de Ton nom, nous vivons
Épisode 7 : Ar-Raqîb : L'Observateur Suprême
(Celui qui me voit, Celui qui m'observe, Celui qui est témoin de mes actes et faits)

Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. Louanges à Allah


SWT), Seigneur de l’Univers. Que la Bénédiction et la Prière d’Allah (SWT[i]) soient
accordées à Son Messager.
Nous voilà à nouveau avec un autre des Plus Beaux Noms d'Allah (SWT), nous
allons aborder l'Observateur Suprême, et ce dans l'objectif de Lui obéir, de nous
soumettre à Ses ordres afin qu'Il occupe nos âmes et nos esprits en nous disant: " A
la Lumière de Ton Nom, nous vivons". Ce n'est qu'à ce moment-là que nous vivrons
le bonheur réel.
La notion de L'observateur Suprême est évoquée presque à chaque page du Coran,
tandis que le Nom de L'observateur Suprême est apparu clairement à deux ou trois
reprises tout au long du Coran:
Nous Le trouvons au verset 01 de la Sourate An-Nisâa' (les Femmes TSC[ii]), ce qui
peut être traduit comme suit: « Ô hommes! Craignez votre Seigneur qui vous a créés
d’un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux là a fait répandre
(sur la terre) beaucoup d’hommes et de femmes. Craignez Allah au nom duquel vous
vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes
Allah vous observe parfaitement. »
Il apparaît également au verset 117 de la Sourate Al-Mâ'ida (La Table Servie), lorsque
le Messager d'Allah Issa (Paix sur Lui) s'excuse auprès de Son Créateur, en lui disant,
ce qui peut être traduit comme suit : « Je ne leur ai dit que ce que Tu m’avais
commandé, (à savoir): «Adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur». Et je fus
témoin contre eux aussi longtemps que je fus parmi eux. Puis quand Tu m’as rappelé,
c’est Toi qui fus leur observateur attentif. Et Tu es témoin de toute chose. »
Nous n'allons pas entreprendre d'expliquer la signification de cet Attribut d'Allah
(SWT), mais nous commençons par décrire le dessein de cet épisode, à savoir le fait
de vivre pleinement avec ce Nom d'Allah, Ar-Raqîb (SWT) en redressant nos
faiblesses enfouies au fond de nos âmes; Le verset 04 de la sourate Al-Hadîd (le
Fer) incarne cette notion, ce qui peut être traduit comme suit : « et Il est avec vous où
que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. » Répétons-nous
toujours"Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits". Dans mes
déplacements, dans mon travail, pendant mon sommeil, dans tout acte que
j'entreprends, Allah (SWT), me voit et m'observe.
La plupart des gens sont soucieux de parer leur apparence, en accomplissant les
différents cultes obligatoires tels la Salât, l'imploration, le Coran, le Hadj, alors que
leur âme est corrompue; or, ce qui importe le plus, c'est d'essayer de corriger le fond,
c'est-à-dire de travailler pour établir un équilibre entre leur apparence et leur âme, et
être capable de répondre à la question:"Est-ce que je suis ce que je parais être??" je ne
réussirai à le faire que si je me répète: "Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin
de mes actes et faits"

Comment vivre avec Ar-Raqîb?


‘Omar Ibn Al-Khattab (qu'Allah l’agrée) voulut éprouver l’honnêteté d’un berger et
par ce fait même jauger celle de la société en entier. Il lui demanda de lui vendre une
brebis du troupeau qui ne lui appartenait pas; à la grande satisfaction d'Omar, le
berger s'est abstenu de le faire. ‘Omar est allé plus loin et lui a demandé de raconter
au propriétaire que le loup a dévoré la brebis; ce que le berger a refusé
catégoriquement en disant: "Allah est le Plus Grand, où est donc Allah, si le
propriétaire de ce troupeau ne me voit pas?!" ce qui a fait pleurer Omar en répétant
les paroles de ce simple berger qui est parvenu en quelques mots, à traduire la
substance de la religion.
On raconte dans l'histoire Islamique qu’un jeune homme, cherchait à suivre le Droit
Chemin mais sans grand succès. Il s'est enquis auprès d'un érudit qui lui a
recommandé de répéter à tout instant: "Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin
de mes actes et faits" puis de revenir le voir au bout d'un an. Ce jeune homme n'est
jamais revenu; il a mis en vigueur cette prescription à la lettre avant d'entreprendre
n'importe quel acte; et il a eu un avenir brillant, en remportant la victoire contre les
Tatares en Egypte, il s'agit de Mahmoud Kotos.
Nous pouvons facilement duper notre entourage: la jeune fille qui trompe ses
parents en passant des appels téléphoniques coupables en plein milieu de la nuit; le
jeune homme qui ne cesse de nouer des relations illicites; les couples qui se
trahissent réciproquement; l'employé qui ment à son directeur; le médecin qui a pris
soin de sa clinique mais qui ne traite pas consciencieusement ses malades; l'avocat
qui possède un cabinet luxueux mais qui est corrompu...
A tous ces gens, sachez qu'Allah est perpétuellement avec vous, revenez à Lui même
si vous avez commis des fautes graves, repentissez-vous à Lui: "Allah me voit, Allah
m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits". J'appelle les pères, les mères à oeuvrer
à éduquer leurs enfants, aussi bien aux écoles qu'aux foyers, à assimiler le sens de
Ar-Raqîb et d’agir en fonction de son contenu.
J'appelle nos gouverneurs, les responsables dans nos pays, les enseignants à nous
joindre pour qu'on se plie tous aux exigences du sens de l'attribut d'Allah Ar-Raqîb.
J'appelle les médecins, les architectes, les étudiants et les artisans; j'appelle les
responsables des médias; j'appelle tous les jeunes à manifester l'intention de vivre en
évoquant incessamment Ar-Raqîb… ce mobile qui incite à s'abstenir de tricher, de
duper.
L'Observateur Suprême doit être présent au fond de nos âmes, c'est par Lui que nous
devons agir avec autrui, quelques soient notre position et notre niveau social. Bref
nous sommes dans l'obligation d'établir un équilibre entre notre for intérieur et notre
apparence.
Si notre éducation consistait à évoquer ce sens, notre situation et nos sociétés
auraient certes évolué, et l'impact du sens de l'attribut d'Allah Ar-Raqîb vaudrait
mieux que mille gendarmes chargés de guetter les peuples, que mille caméras
destinées à surveiller les gens dans les usines, les rues etc.

Les moyens de surveillance :


1. Le premier moyen de surveillance : c'est Allah (SWT), et ce en vertu de Son dire:
"Certes Allah vous observe parfaitement" (TSC – An-Nisa':1)
2.Il y a un autre moyen de surveillance, à savoir : Les Anges. Allah (SWT) dit : "Il ne
prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire."
(TSC – Qâf : 18)
Il s'agit en fait de deux anges recueillants, l'un par la droite, et l'autre par la gauche.
Ils te surveillent pas à pas.

Un jour, un jeune homme s'est rendu chez un savant sollicitant la permission pour
désobéir à Allah. Le savant, quant à lui, essaya d'évoquer le sens de Ar-Raqîb chez
son demandeur et lui répondit qu’il pouvait désobéir s’il réunissait les conditions
requises. La première étant de ne pas Lui désobéir sur Sa propre terre. La deuxième
est de Lui désobéir où Il ne pourra pas le voir. La troisième est de ne pas manger de
ce qu’Il octroie comme subsistance si on Lui désobéit. Et la dernière est de se mettre
d’accord avec les deux anges scribes pour qu’il le quitte quand il désobéirait.
Peux-tu vivre ainsi en évoquant Ar-Raqîb?

3 .le troisième moyen de surveillance : LA CONSCIENCE.


A ceux qui trichent en mélangeant le mortier; au médecin qui se permet, lorsqu'une
patiente le consulte, de regarder exprès un autre organe que celui qu'il est censé
examiner; au pharmacien qui vend un médicament malgré l'expiration de sa date de
validité: Rappelez-vous Ar-Raqîb.

Comme c'est miraculeux qu'un être fait d’argile et d'eau rougisse de honte lorsqu'il
commet un péché et s'épanouisse de joie lorsqu'il accomplit un bienfait? Allah (SWT)
t'a doté de ce dispositif pour te servir d'autoalarme.
Attention donc, si tu insistes à t'éloigner de Ar-Raqîb, il y a Un Jour de Résurrection
qui t'attend : "Et ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos, et quels mauvais
fardeaux!" (TSC – Al-'An`âm:31)
"Et on déposera le livre (de chacun). Alors tu verras les criminels, effrayés à cause de
ce qu’il y a dedans, dire: «Malheur à nous, qu’a donc ce livre à n’omettre de
mentionner, ni péché véniel ni péché capital?» Et ils trouveront devant eux tout ce
qu’ils ont œuvré. Et ton Seigneur ne fait du tort à personne." (TSC- Al-Kâhf:49)

Le jour de Résurrection, tu trouveras donc tes oeuvres concrétisées et détaillées par


jour et par heure : «Lis ton écrit. Aujourd’hui, tu te suffis d’être ton propre
comptable». (TSC- Al-'Isrâ':14). De plus, Allah (SWT) dit: "Ce jour-là, Nous
scellerons leurs bouches, tandis que leurs mains Nous parleront et que leurs jambes
témoigneront de ce qu’ils avaient accompli.» (TSC- Yâ-Sin:65)
"lIs diront à leurs peaux: «Pourquoi avez-vous témoigné contre nous?» Elles diront:
«C’est Allah qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose. C’est Lui qui vous
a créés une première fois et c’est vers Lui que vous serez retournés». (TSC-
Foussilat:21)

C'est que Ar-Raqîb te surveillait ici-bas.

Cependant, cette surveillance se manifeste autrement, elle ne se limite pas à ce qui


suscite la peur, mais s'étend aux sens doux et agréables.
Figure-toi le jour de Résurrection lorsque les livres s'envoleront et que tu crieras en
disant : "Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main droite, il dira: «Tenez!
lisez mon livre." (TSC- Al-Hâqqah:19)
Imagine ta voix si gaie lorsque tu appelles tout le monde pour leur montrer ton livre,
ne souhaites-tu pas une telle issue? Console-toi donc avec Ar-Raqîb.

Si tu évoques Allah en travaillant, si tu L'évoques le long de ces 30 jours, tu pourras


parvenir au degré de la foi parfaite (Ihssân). Il suffit donc d'évoquer le nom de Ar-
Raqîb pour aboutir à la perfection aussi bien au niveau professionnel que personnel.
Cette surveillance se manifestera le jour de Résurrection lorsque nos oeuvres seront
mises dans la balance et que les livres s'envoleront.

Une surveillance complaisante:


Souvent lorsque quelqu'un te surveille, tu te trouves certes gêné, accablé n’arrivant
pas à vivre normalement surveillé ainsi. Or, Allah (SWT) est avec toi (par Sa science)
dans ton secret, au foyer, au travail, partout... Cependant, Sa surveillance est
complaisante. Les anges, tu ne les vois pas. La dissimulation des anges dénote de la
douceur de cette surveillance, qui n'entrave pas ton mouvement. La surveillance
d'Allah (SWT) te permet de vivre spontanément. Le plus réjouissant est que cette
surveillance ne se borne pas aux péchés mais elle s'étend aux bienfaits, c'est
pourquoi tu veux qu'Il te surveille. Il le fait pour te faire entrer au Paradis.

Au sujet du caractère agréable de cette surveillance, vient s'imposer une autre idée:
Avec les gens, tu t'efforces toujours à leur expliquer tes motifs ou ton intention. Or,
avec Ar-Raqîb, tu n'as pas besoin de la moindre justification… Il t'épargne le
moindre effort pour expliquer ton cas… Parfois même tu fonds en larmes sans
proférer la moindre supplication car tu es certain que Ar-Raqîb est avec toi... Son
agréable surveillance te réjouit. Tu n'as donc pas besoin de t'expliquer.

Un autre avantage vient s'ajouter à cette surveillance, c'est que celle-ci te protège le
Jour de Résurrection, c'est qu'à chaque fois que tu comptes commettre un péché, tu te
dis : "Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits"

Et nos pays?
Les pays du monde recourent tous à la promulgation de lois réglant le
comportement des gens. Si nous œuvrons à stimuler notre scrupule par l'évocation
de Ar-Raqîb, combien pourrions-nous épargner? Si l'on ressente du fond du coeur la
présence de Ar-Raqîb … la société fera de grands pas à tous les niveaux
En conclusion, je voudrais vous faire savourer la douceur d'une telle démarche en
vous racontant une histoire brève qui a eu lieu récemment:
Un homme avait épousé une femme en secondes noces, et sa première épouse, ayant
découvert ce mariage, a décidé de ne pas l'affronter. Plus tard, cet époux est décédé
laissant un grand héritage. Cette épouse, dépouillée de toute jalousie à l'égard de sa
co-épouse, lui a envoyé sa part dans l'héritage du défunt. Or, le plus stupéfiant fut la
réaction de la seconde épouse qui refusa cette part car le défunt l’avait répudiée
avant son décès et elle n’avait plus droit à aucun héritage.
On ne peut agir de la sorte que lorsque l’on ressent profondément la surveillance de
Ar-Raqîb.
Sais-tu vivre ainsi, en évoquant Ar-Raqîb? Peux-tu déterminer tes points de
faiblesse? Peux-tu retourner encore une fois limpide, et que ton extérieur et ton
intérieur, soient identiques? Je te raconte ces histoires dans l'espoir qu'elles laissent
une trace chez toi, qu'elles te motivent. Je prie Allah (SWT) de nous aider, et que l'on
apprenne donc de ces histoires la leçon :
"Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits"

Le devoir pratique de ce soir est de vivre en évoquant Ar-Raqîb le reste du mois…

___________________

[i] SWT: Glorifié et Exalté soit-Il


[ii] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

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15/09/2008, 01h04

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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


A la lumière de Ton nom, nous vivons.
Episode 8 : Al-Djabbâr
(Celui qui apporte compensation à celui qui souffre,
et Qui contraint et impose Sa volonté)

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Seigneur de


l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.
Je souhaite que tous ceux qui suivent ce programme apprennent comment mettre les
plus beaux attributs d’Allah en pratique pendant ce Ramadan. Nous avons choisi le
titre “A la lumière de Ton nom, nous vivons” pour améliorer notre vie et non pour
nous émouvoir et pleurer en suivant l’émission. Gloire à Allah (SWT[i]) qui a dit
dans le Coran « Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : “Je vais établir sur la terre
un vicaire “Khalifat” », et a mis à notre disposition les attributs d’Allah comme
moyens et outils pour réformer et assainir nos vies.
Al-Djabbâr, Celui qui console les opprimés :
Le nom d’Allah que nous aborderons aujourd’hui est plein de miséricorde, de
tendresse, de subtilité, de compassion et de commisération. Certains pensent que des
noms comme Al-Djabbâr, Al-Mountaqim (Le Vengeur), Al-Qahhâr (Le Vainqueur)
sont des attributs pour dompter les tyrans et les oppresseurs et vous devez être
étonnés des qualificatifs que j’ai donnés à ce nom. Le problème est qu’il se peut que
vous ayez vécu sans avoir vraiment connu les plus beaux attributs d’Allah. Nous
récitons par exemple sourate “Al-Ikhlâs” très souvent dans nos prières et nous ne
comprenons pas bien la signification de ce verset – qui peut être traduit par - : " Allah,
As-Samad (Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons). "(TSC[ii], Al-'Ikhlâs (LE
MONOTHEISME PUR) : 2). Par contre, nous implorons toujours des humains
comme nous.

L’attribut Al-Djabbâr apparaît une seule fois dans le Coran dans ce verset – qui peut
être traduit par - : " C'est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le
Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant,
L'Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu'ils Lui associent. " (TSC, Al-Hachr
(L'EXODE) : 23).
Le terme ‘Djabîra’ en arabe est l’attelle qui soutient les os brisés. Al-Djabbâr est celui
qui compense les brisés, les abattus, les opprimés, ou persécutés. Il soigne tout
mortifié qui va vers Lui. Cet attribut concerne tous les faibles qui ont été brisés par le
malheur.
Les personnes qui réparent ou soignent sont désignées en arabe par le terme ‘Djâbir’
qui vient de la même racine que ‘Djabbâr’. Il désigne la personne qui peut réussir à
soigner une blessure une fois, mais pas toujours, tandis que ‘Djabbâr’ est celui qui le
fait perpétuellement sans se lasser. Et comme Allah est Le Seul à pouvoir être ainsi,
Son nom est Al- Djabbâr. Cet attribut de Al-Djabbâr nécessite une personne à
soigner, comme Ar-Razzâq (Le Pourvoyeur) nécessite quelqu’un à pourvoir, Ar-
Rahîm (Le Tout-Miséricordieux) quelqu’un qui bénéficiera de la miséricorde et At-
Tawwab un pécheur dont le repentir sera accueilli par At-Tawwab. Nous devons
ainsi comprendre que ce nom est une invitation à nous réfugier en Al-Djabbâr et il
n’y a pas de moment plus beau que de prier deux Rak‘a en implorant Al-Djabbâr et
de sentir sa tendresse. Satan peut essayer de nous en priver en nous faisant penser
que c’est de l’hypocrisie mais il ne faut pas le laisser nous jouer ce tour.

Il y a deux sortes de brisures : celles des corps et celles des cœurs. Si les médecins
guérissent les premières, Al-Djabbâr soigne les deux. C’est Allah qui a créé les
cellules osseuses qui, après avoir cessé de se reproduire dans le corps après la
croissance, recommencent pour réparer un os brisé. Personne d’autre ne saurait
réparer les os à part Lui… Alors qui d’autre saurait soigner les cœurs ?
Le Prophète (BP sur lui) faisait cette invocation : “ Ô Réparateur de toute brisure… ”
et il a dit : “Les faibles et les craintifs se retrouvent dans le voisinage d’Allah
(SWT).” Et par conséquent il faisait cette prière pour être avec eux auprès d’Al-
Djabbâr: “Ô Allah, fais-moi aimer les miséreux.”
Une règle en laquelle il faut avoir foi : “Allah ne repousse jamais celui qui se
réfugie en Lui.”

Un ami avait pris une décision qui lui a causé un problème qu’il croyait insoluble. Il
faisait des circumambulations autour de la Ka‘ba, écrasé par la peine, au point qu’il
n’arrivait à prononcer aucune autre invocation que “Ô Al-Djabbâr, prends soin de
moi”. Peu après, il rencontra quelqu’un qui lui dit qu’il le cherchait depuis trois jours
pour lui annoncer que le Messager d'Allah (BP sur lui) lui était venu en songe et lui
avait demandé de lui faire savoir qu’il avait pris la bonne décision et que son
problème allait être résolu très rapidement. Effectivement, à sa sortie de la mosquée,
il rencontra la personne qui lui proposa la solution. Celui qui s’adresse à Al-Djabbâr
ne sera jamais repoussé.

Nous nous rappelons également de l’exemple de l’histoire de Moïse. Pharaon tuait


tous les garçons nouveau-nés et Allah inspira à la mère de Moïse – ce qui peut être
traduit par - " Et Nous révélâmes à la mère de Moïse [ceci]: «Allaite-le. Et quand tu
craindras pour lui, jette-le dans le flot. Ensuite Il lui dit: “Et n'aie pas peur et ne
t'attriste pas: Nous te le rendrons et ferons de lui un Messager». "(TSC, Al-Qassas (LE
RECIT) : 7). Allah est allé au secours de cette mère dont le cœur était déchiré. Tous
ceux qui sont dans le malheur ou se trouvent opprimés doivent s’adresser à Al-
Djabbâr, car Allah ne repousse jamais celui qui se réfugie en Lui.
A l’âge de cinquante ans le Prophète (BP sur lui) partit à At-Tâëf où on lui avait lancé
des pierres. En compagnie de Zayd ibn Al-Haritha, il chercha un endroit où se
réfugier et il adressa cette invocation à Allah sans faire de demande : “Ô Allah, je me
plains à Toi de ma faiblesse, de mon peu de pouvoir et du peu de considération que
les gens ont pour moi, ô Toi Le Plus Miséricordieux des miséricordieux, Tu es mon
Seigneur et celui des faibles. A qui m’abandonnes-tu ? A un étranger qui m’attaque
ou un ennemi de qui Tu m’as fait dépendre ? Si Tu n’es pas en colère contre moi cela
m’est égal. Ta clémence est plus généreuse envers moi. Je me réfugie en Ton visage
pour lequel les ombres se sont dissipées et qui a ajusté tout ce qui concerne ce monde
ici-bas et celui de l’au-delà, de faire tomber sur moi Ta colère ou de me faire parvenir
Ton désagrément. Je supporterai tout reproche jusqu’à ce que Tu sois satisfait et il
n’y a de pouvoir ni de puissance qu’en Toi.” Apprenez du Prophète (BP sur lui)
comment recourir à Allah. Un jeune garçon nommé ‘Addâs était venu lui présenter
une grappe de raisin et s’était jeté à ses pieds pour les embrasser en sachant, des
quelques mots échangés entre eux, qu’il était prophète. Voyez comment Allah prend
toujours soin du malheureux qui va vers Lui. Il ne repoussera jamais personne et ne
manquera pas de le consoler.
Mais la grande consolation du Prophète a été le voyage de « Al Isra’ wa Al Mi‘raj »,
comme si Allah lui disait : « si les gens de la terre t’ont maltraité, viens voir le rang
que l’on te réserve au ciel », voyez-vous comment Allah console les faibles et apaise
leurs peines ? Actuellement la communauté Musulmane a le plus grand besoin d’être
consolée et réconfortée. « O Al-Djabbâr, apaise nos peines ! ».

Al-Djabbâr, Celui qui contraint les injustes :


Pour qu’Allah te console, il faut qu’il punisse celui qui a été injuste à ton égard, Al-
Djabbâr est donc Celui qui console les faibles et contraint les injustes qui ne se
repentent pas.
« Est heureux celui qui demeure victime d’injustices plutôt qu’injuste », il vaut
mieux être victime d’injustice que de se montrer injuste envers quelqu’un et
s’attendre à subir la revanche d’Allah. Les injustes doivent se méfier, et les victimes
d’injustice qui désirent se venger doivent être conscients qu’Allah est avec eux tant
qu’ils subissent l’injustice ; les femmes ne doivent pas maltraiter leurs servantes, les
patrons ne doivent pas se montrer injustes envers les employés modestes, car ceux-là
peuvent s’adresser à Allah pour qu’Il prenne leur revanche... Ce nom d’Allah est
pour les faibles, les affligés, pour les femmes maltraitées par leurs maris. Al-Djabbâr
leur rend leurs droits, ne soyez pas injustes ! Si l’on vit en s’inspirant des attributs
d’Allah, on peut réformer la terre, en vivant à la lumière de Son nom, on ne pourra
être injuste car on connaîtra son nom Al-Djabbâr ! Je m’adresse aux gens qui
emploient une personne par favoritisme au lieu d’employer le plus méritant…
Voyez-vous comment ce nom est indissociable de notre vie ? Voyez-vous comment
on vit à la lumière de Son nom ?

Et il arrive qu’ Allah te punisse pour avoir été injuste envers quelqu’un, afin de
prendre sa revanche, alors tu pleures et tu retournes vers Allah, c’est ainsi qu’Allah
(SWT) fait de cette punition une grâce pour que tu réformes ta vie ! " - Dis: O Allah,
Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches
l'autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui
Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. " (TSC, 'Al-`Imrân (LA
FAMILLE D'IMRAN) : 26). Allah transforme la punition en une grande grâce.

Le prophète Moïse a tué un homme après l’avoir frappé, le résultat en fut qu’il a
quitté son pays, c’était une affliction qui s’est transformée en une grande grâce dans
la mesure où les dix années qu’il a passées loin de son pays lui ont permis de devenir
un prophète.

Un homme qui n’était pas pratiquant et qui aimait se moquer des gens, s’était moqué
d’un homme aveugle qui passait dans la rue en l’imitant et ce dernier en fut
profondément blessé. L’homme a continué sa vie en oubliant cet incident, mais après
des mois sa femme a donné naissance à un enfant aveugle. C’était sa punition mais
en même temps une grâce insoupçonnée. L’homme raconte qu’il a été déprimé
pendant des mois à cause de cette naissance et qu’il n’acceptait pas cet enfant. Il
prenait soin de ses deux autres enfants et confiait l’éducation de l’aveugle à sa mère.
Un vendredi, l’enfant âgé de 6 ans resté seul avec son père à la maison lui demanda
de l’emmener à la mosquée. Quelle fut grande la surprise de cet homme à savoir que
son jeune enfant fait la prière. Ainsi, en l’accompagnant il s’était retrouvé sur le
chemin d’Allah. Et sa punition fut transformée en une grâce !

Si tu es peiné, va te prosterner en disant : « ô Al-Djabbâr apaise ma peine ! » Et si tu


t’es montré injuste envers quelqu’un, va lui demander pardon pour qu’il ne se
plaigne pas de toi auprès d’Allah. Au Jour de la Résurrection, le moment le plus
difficile sera quand on appellera les gens pour exposer leurs actes. Pourquoi ce nom
d’Allah dans cette situation ? Car à ce moment-là tu seras soit victime, soit coupable
d’injustice ici-bas. Nous, qui sommes là près de la sainte mosquée, devrions aller
coller nos poitrines et nos visages au ‘Moultazame’ (le mur au bas de la porte de la
Ka’ba) comme faisait le Prophète (BP sur lui) en pleurant et en disant : « ô Al-
Djabbâr, apaise nos peines ! ». Omar a pleuré un jour en voyant le Prophète ainsi
soumis à Allah (SWT), et le Prophète lui a dit : « Oui Omar pleure, c’est ici que l’on
verse les larmes. ». Cet endroit a été appelé « Bakka[iii] » car on y pleure souvent…

Il y a un autre type de consolation, la consolation de ceux qui prient, ceux qui ont
l’intention durant le Ramadan de lire l’intégralité du Coran et de connaître les
attributs d’Allah, d’accomplir les prières de nuit, mais qui se trouvent empêchés par
le travail ou la maladie, ainsi ils pleurent en disant qu’ils auraient voulu faire tout
cela, Allah les console certainement. Le prophète Moïse a dit : « o mon Seigneur,
montre Toi à moi pour que je Te voie! Il dit: «Tu ne Me verras pas; mais regarde le
Mont: s'il tient en sa place, alors tu Me verras.» Mais lorsque son Seigneur Se
manifesta au Mont, Il le pulvérisa, et Moïse s'effondra foudroyé. Lorsqu'il se fut
remis, il dit: «Gloire à Toi! A Toi je me repens; et je suis le premier des croyants»."
(TSC, Al-'A`râf : 143). Et le verset suivant : “ Et (Allah) dit: o Moïse, Je t'ai préféré à
tous les hommes, par Mes messages et par Ma parole. Prends donc ce que Je te
donne, et sois du nombre des reconnaissants». " (TSC, Al-'A`râf : 144). Ainsi si tu es
privé d’une d’adoration, tu es récompensé par une autre, tes larmes pour avoir été
privé d’une adoration peuvent être le comble de la dévotion car Al-Djabbâr en est
témoin.

Al-Djabbâr te console de différentes façons, en acceptant ton repentir, en acceptant


tes prières surérogatoires au jour de la résurrection pour compléter les failles de tes
prières obligatoires, en pardonnant les péchés des croyants, en faisant que les tatars
se soient convertis à l’Islam après avoir vaincu les Musulmans, Il console les esclaves
en faisant que quiconque commet une erreur libère un esclave jusqu’à ce qu’ils soient
tous libérés, Il console les serviteurs à travers la parole du Prophète (BP sur lui) : «
donnez leur à manger de votre nourriture et ne leur demandez pas de faire plus qu’ils
ne peuvent », Il console les orphelins en disant : « vos frères dans la religion », et à
travers la parole du prophète « Je serai le compagnon au paradis de celui qui
s’occupe d’un orphelin. »

Conclusion :

Pour conclure je recommande à tous ceux qui sont dans la peine de faire appel à Al-
Djabbâr, et à tous ceux qui ont commis des injustices, de Le craindre et de revenir à
Lui.
Et chacun de nous doit consoler quelqu’un qui en a besoin, un parent ou un proche
et ce pour pouvoir dire à Al-Djabbâr au jour de la résurrection: « j’ai consolé cette
personne, console-moi ». Faites cela aujourd’hui et demain pour que vous viviez
effectivement à la lumière de Son nom, afin que tout le monde sache que cette
religion vise à réformer le monde. Il ne s’agit pas uniquement de culte, allez aux
orphelinats, aux hôpitaux, offrez des cadeaux, réconfortez ceux qui en ont besoin.

____________________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.
[iii] Baka en arabe signifie pleurer

__________________
Ma session sur dailymotion : ici
Apprentissage de l'histoire des prophètes : ici
Apprentissage de la Sira nabawyya : ici
Les Qualités de l'Âme :ici

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17/09/2008, 00h01

yassyass21
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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


A la lumière de Ton nom, nous vivons.
Episode 9 : Al-Wakîl
(Le Gérant, l'Intendant, Celui à qui on se confie et dont le soutien ne fléchit jamais)
Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux, louanges à Allah, et
que la bénédiction et le salut d’Allah soient accordés à notre maître le messager
d’Allah.
Avant de poursuivre avec un nouveau Nom, j'aimerais rappeler l'objectif de ce
programme qui est de vivre avec Allah (SWT), de Le sentir, de l'aimer, de le
connaître profondément et pas superficiellement. Une connaissance qui te pousse à
l'obéissance, au sacrifice et à t'engager davantage pour satisfaire Allah.
Le nom d'Allah que nous allons évoquer aujourd'hui est un Nom très beau et très
réconfortant. Un nom qui incarne l'assurance, la tranquillité et la quiétude. Le Nom
d'aujourd'hui est destiné à apaiser les inquiétudes et l'incertitude concernant son
propre futur et celui des enfants. Le Nom d'aujourd'hui est Al-Wakîl (Le Gérant,
l'Intendant, Celui à qui on se confie et dont le soutien ne fléchit jamais, Celui sur Qui
on peut compter).

Introduction:
Qui a besoin de ce nom ? À vrai dire, on a tous besoin de ce nom: Les parents qui se
préoccupent énormément du futur de leurs enfants et tout ce qui les entoure. Les
études, la drogue, la mauvaise fréquentation, les opportunités du travail qui se font
rares et leur comportement envers les parents eux-mêmes une fois devenus plus
âgés. Les jeunes quant à eux ont besoin de ce nom pour affronter les problèmes
quotidiens de l'école, leurs appréhensions du futur, du chômage, des moyens pour
gagner sa vie, le mariage, les projets et leur réussite et tout ce qui concerne Ar-Rizq
(la subsistance).
Ce nom est nécessaire aussi à la Oumma qui traverse l'une des périodes les plus
critiques de son histoire, à tous ceux qui veulent servir l'Islam, mais se trouvent
démoralisés à cause de l'entourage. Chacun de nous qui a un rêve et souhaite le voir
se réaliser, une idée qu'il souhaite voir se concrétiser, bref, tous ceux qui en
ressentent le besoin de faire quelque chose dans la vie en se servant de ce Nom, Al-
Wakîl.
La signification du Nom d'Allah Al-Wakîl.
Le nom Al-Wakîl sous-entend un effort déjà fourni à la suite duquel on se confie à
Al-Wakîl en disant: "je me confie entièrement à Toi". Aucun effort ne doit être
épargné puis on soumet le tout au Seigneur, on se confie à Lui (Tawakkol).
Faisons-nous cela ? Les pères, les porteurs de projets pour le futur, les jeunes et tous
ceux qui veulent se rassurer de leur plan et de leur mariage. Est-ce qu'on se confie
entièrement à Allah ? Est-ce qu'on s'adresse exclusivement à Al-Wakîl dès qu'un
problème nous tourmente ? Disons-nous: Je me confie à Allah ? Comment est-elle
notre relation avec Al-Wakîl ? Est-elle profonde et intense ? Est-ce que notre vie est
liée au sens du Tawakkol (L'action de se confier et compter sur Allah SWT) ?
Sentons-nous le nom Al-Wakîl dans tout ce que nous faisons ? L'Homme a été créé
faible et il a besoin de Al-Wakîl.
Durant notre vie, nous pouvons être amenés à nommer ou charger quelqu'un afin de
gérer nos biens et tout ce que nous possédons. Cette personne devient l'unique
détentrice du pouvoir de prendre les décisions quand il s'agit d'une procuration
générale. Donner la procuration à quelqu'un veut dire avoir confiance en lui. Au
moment de la signature on est sûr et confiant que la personne à qui on confie le tout
est digne de notre confiance.
Allah exige de nous une seule condition pour accepter de nous laisser nous confier et
compter sur Lui, et c'est de faire tout notre possible tout en comptant sur Lui. Il
n'accepte pas les 'Moutawâkil' (un genre de fataliste qui ne fournit aucun effort et
attend une solution divine).
Pour accorder une procuration à quelqu'un, il faut que ce dernier réponde à trois
conditions:
1. Etre un homme de confiance.
2. Avoir de l'expérience.
3. Agir pour notre intérêt.
En revanche, Allah (SWT), et à Lui le noble exemple, c'est lui qui nous propose de le
prendre comme Wakîl, en disant ce qui peut être traduit comme: « Prends-Le donc
comme Protecteur » (TSC[ii], Al-Mouzzammil (L'ENVELOPPE) : 9) à condition
qu'on s'engage sérieusement. Parmi les belles significations de ce nom dans le Coran
est que à chaque fois que le nom 'Al-Wakîl' ou 'At-Tawakkol' est évoqué, la puissance
d'Allah sur tout ce qui Lui appartient et sur l'univers est mentionnée. Il nous informe
(SWT) que c'est lui l'Instruit, le Bien Informé et le Tout Puissant. Allah nous rassure
qu'Il ne nous laissera pas tomber une fois qu’on se confie et on compte sur
l'Immense, le Magnifique, le Surveillant, le Dominateur, le Souverain et le Roi.
Quelques versets nous incitent à bien vouloir le Tawakkol (L'action de se confier et
compter sur Allah SWT): Allah dit ce qui peut être traduit comme : «A Allah
appartient l’Inconnaissable des cieux et de la terre, et c’est à Lui que revient
l’ordre tout entier. Adore-Le donc et place ta confiance en Lui. » TSC, Hoûd : 123).
Ou encore: le Seigneur du Levant et du Couchant. Il n’y a point de divinité à part
Lui. Prends-Le donc comme Protecteur » (TSC, Al-Mouzzammil (L'ENVELOPPE) :
9) Tout problème, trouve solution chez Allah (SWT). Notons l'assurance qui nous
enveloppera remplaçant l'inquiétude et l'agitation.
Des fois, il arrive de commencer la journée en vivant un malheur. L'unique solution
dans ce cas est de se confier à Allah et de compter sur Lui. On a tous besoin
d'appliquer ceci. Le père qui découvre une maladie grave chez sa fille, qu'est ce qu'il
fait ? Il doit se confier à Allah et compter sur lui, bien sûr en se servant des moyens,
comme par exemple se rendre chez le docteur tout en se soumettant à la volonté
d'Allah.
T'est-il arrivé un jour de signer la procuration à quelqu'un tout en étant indécis et
ayant peur ? Est-ce qu'il est logique de se soumettre à l'être humain au lieu de se
soumettre au Créateur ? On se confie au docteur et à l'avocat, et on ne se confie pas à
Allah ? Louange à Allah qui offre Son royaume aux faibles et démunies. Remarquez
ce beau verset : Allah dit ce qui peut être traduit comme : « Et place ta confiance
dans le Tout Puissant, le Très Miséricordieux, Qui te voit quand tu te lèveset (voit)
tes gestes parmi ceux qui se prosternent. » (TSC, Ach-Chou`arâ' (LES POETES) :
217-219). Il ne faut pas se diriger vers quelqu'un d'autre, alors qu'Allah (SWT) est
omniprésent !! Evidement ceci ne signifie pas se désintéresser, mais plutôt bouger et
s'engager sachant que c'est Allah Qui à la fin fournira la solution. Un autre verset
plein de significations : Allah dit : ce qui peut être traduit comme : « Et place ta
confiance en Le Vivant qui ne meurt jamais… » (TSC, Al-Fourqân (LE
DISCERNEMENT) : 58). Comment peut-on se confier et compter sur les morts et
laisser Celui qui ne meurt jamais.
En outre, Allah dit: ce qui peut être traduit comme : « Voilà Allah, votre Seigneur! Il
n’y a de divinité que Lui, Créateur de tout. Adorez-Le donc. C’est Lui qui a charge
de tout. » (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 102).
Que signifie donc Al-Wakîl ? C'est Lui qui a la charge des affaires des Ses serviteurs,
Il ne les abandonne pas, Il ne délègue pas leur sort à quelqu'un d'autre et leur
épargne tous les maux. Allah dit-ce qui peut être traduit comme: « …Et quiconque
place sa confiance en Allah, Il [Allah] lui suffit… » (TSC, At-Talâq (LE DIVORCE) :
3) Remarquez ce verset qui peut être traduit comme : Alors, s’ils se détournent dis:
«Allah me suffit. Il n’y a de divinité que Lui. En Lui je place ma confiance; et Il est
le Seigneur du Trône immense». (TSC, At-Tawba (LE DESAVEU ou LE REPENTIR) :
129). N'ayez pas peur si vous êtes délaissés par les autres car : « Certes ceux
auxquels l’on disait: «Les gens se sont rassemblés contre vous; craignez-les» - cela
accrut leur foi - et ils dirent: «Allah nous suffit; Il est notre meilleur garant». »
(TSC, 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 173). Ce verset fut révélé pour les
compagnons du Prophète après la conquête de Ohod, après de longues souffrances
et de difficultés. Le Prophète (BP sur lui) savait que Qoraiche se préparait à le
combattre et il annonça qu'il était en route pour les affronter. Quand Qoraiche, dans
un effort d’intimidation, envoya au Prophète et à ses compagnons un messager leur
annonçant que son armée était redoutable, ils répondirent : «Allah nous suffit; Il est
notre meilleur garant». L'homme retourna vers Qoraiche pour les avertir que le
Prophète (BP sur lui) était en route pour les combattre et qu’il allait les massacrer.
Puis le reste du verset descendit et Allah dit-ce qui peut être traduit comme: « Ils
revinrent donc avec un bienfait de la part d’Allah et une grâce. Nul mal ne les
toucha et ils suivirent ce qui satisfait Allah. Et Allah est Détenteur d’une grâce
immense. » (TSC, 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 174).
Le Prophète (BP sur lui) nous enseigne que quiconque répète, sept fois, chaque matin
«Allah me suffit. Il n’y a de divinité que Lui. En Lui je place ma confiance; et Il est
le Seigneur du Trône immense», Allah (SWT) lui épargnera les difficultés du jour. Et
on dit aussi que quiconque sortant de sa maison dit : "Au nom d'Allah, en Lui je
place ma confiance, et il n'a y pas de force que par Allah" Le Dominant, le Roi lui
répond " soit guidé, épargné, et protégé" et le Satan dit à un autre Satan : « Que peut-
on faire d'un homme qui a été guidé, épargné, et protégé ? »
Aux indécis, je leur dis: n'ayez pas peur et placez votre confiance en Allah qui dit: Ce
qui peut être traduit comme: « Deux hommes d’entre ceux qui craignaient Allah et
qui étaient comblés par Lui de bienfaits dirent: «Entrez chez eux par la porte; puis
quand vous y serez entrés, vous serez sans doute les dominants. Et c’est en Allah
qu’il faut avoir confiance, si vous êtes croyants». » (TSC, Al-Mâ'ida (LA TABLE
SERVIE) : 23.)
Un homme s’est rendu chez un de ses proches qui travaillait dans un ministère pour
qu'il lui rende un service. Après avoir présenté une demande, il a attendu longtemps
sans résultat. Il semble que le Ministre ne s’était pas intéressé à sa demande. Son
proche et la femme de ce dernier ont commencé à se sentir dérangés par sa présence
et finirent par le lui dire. Humilié, il n'a pas pleuré, mais il a reconnu qu'il avait
commis une erreur en se confiant à son proche et non à Al-Wakîl. Il demanda pardon
à Allah et se confia à Lui puis décida de retourner à sa ville. Le jour suivant il fut
surpris par son proche qui l'appelait pour lui annoncer que le ministre avait
approuvé sa demande. Notre vie quotidienne est pleine d'exemples comme ceux-ci
où le signe du Al-Wakîl se manifeste bien clairement.
Allah me suffit et en lui je place ma confiance, il est le meilleur des garants. Le
prophète Moise fit cette réplique à son peuple quand la mer menaçait de les
engloutir. Notre prophète (BP sur lui) et ses compagnons l’ont criée à l’unisson le
jour où on leur a dit que les gens se sont rassemblés pour les combattre. Cette phrase
est le sésame de notre confiance en Allah. Apprenons là à nos enfants comme le
prophète l’enseignait à Ibn Abas ; il lui dit ; «Mon enfant aie crainte envers Allah Il
te gardera prés de Lui, aie crainte envers Allah tu Le trouveras à tes cotés, si tu es
dans le besoin ne t’adresse qu’à Lui et ne compte que sur Lui. Sache que même si
tous les hommes se réunissaient pour te porter secours, ils ne te seront utiles qu’en
quoi Allah t’ait prescrit. Et sache que si tous les hommes se réunissaient pour te
nuire, ils ne te causeront de mal que ce qu’Allah t’a prescrit. Les plumes ont cessé
d’écrire et l’encre a séché sur les livres. » Ayez confiance en Allah et compter sur Lui
et vous serez le plus déterminé des hommes.

Les preuves de notre confiance en Allah :


Il existe cinq preuves qui démontrent notre confiance en Allah :
1- Invoquer le nom d’Allah Al-Wakîl en cas de tourmente et de détresse et ressentir
Sa présence dans le cœur. Nous avons dans l’histoire du prophète Ibrahim un parfait
exemple de ceux qui s’en remettent à Allah en cas d’afflictions et de peines. Le
prophète Ibrahim osa défier son peuple à l'âge de 16 ans; il brisa les idoles qu’ils
adoraient. En représailles, ils décidèrent de lui infliger le supplice du feu; Allah
(exalté soit-Il) dit-ce qui peut être traduit comme : " Ils dirent: "Brûlez-le. Secourez
vos divinités si vous voulez faire quelque chose (pour elles)". « (TSC, Al-'Anbiyâ'
(LES PROPHETES): 68) Et pour faire, ils préparèrent un bûcher tellement grand
qu’ils ont dû le construire, pendant des mois, en dehors de la cité ; " Ils dirent:
«Qu'on lui construise un four et qu'on le lance dans la fournaise! »" (TSC, As-Sâffât
(LES RANGES): 97).
Pendant ce temps Ibrahim était reclus attendant sa fin, mais inébranlable malgré son
jeune âge. Le jour du supplice, son peuple a dû recourir à une catapulte pour le jeter
dans le feu tellement énorme. Ibrahim ligoté, toujours inébranlable, répétait : « Allah
me suffit et en Lui je place ma confiance, Il est Le meilleur des garants ». A ce
moment Djibrîl vint à lui et lui dit : ô Ibrahim, aurais-tu une prière ? Ibrahim lui
répondit : « si c’est auprès de toi je n’en ai pas, c'est d'Allah que j'attends le secours ».
Ibrahim fut jeté dans le feu, et après quelques jours quand le feu fut éteint, Ibrahim
en sortît sain et sauf; Allah (exalté soit-Il) dit-ce qui peut être traduit comme : " Nous
dîmes: "O feu, sois pour Abraham une fraîcheur salutaire". " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES
PROPHETES): 69). Al-Wakîl a ordonné au feu de changer de nature et il devint une
fraîcheur Grâce à Lui. On interrogea Ibrahim à sa vieillesse sur les plus beaux jours
de sa vie et il répondit que c’étaient ceux qu’il avait passés dans le feu !
Et nous sommes là devant la Ka’ba, édifiée par Ibrahim, un honneur qu’Allah lui a
accordé après avoir montré son entière confiance en Lui. Allah (exalté soit-Il) dit -ce
qui peut être traduit comme : " … le Seigneur lui dit: «Je vais faire de toi un
exemple à suivre pour les gens»... " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 124). Mais ceci
n’arriva qu’après la réussite d’Ibrahim à son épreuve "… [Et rappelle-toi] quand ton
Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements, et qu'il les eut
accomplis... "(TSC, Al-Baqara (LA VACHE): 124).
2- Allah, pour éprouver notre confiance en Lui, nous prive des attaches et soutiens
sur lesquels nous comptions auparavant. Le Prophète (BP sur lui), au moment où il
en avait le plus besoin, en pleine tourmente et en pleine crise, a perdu les êtres les
plus chers à lui ; son oncle Abou Taleb et sa femme Khadîdja. Les deux personnes qui
lui offraient aide et refuge étaient mortes. Le Prophète qui ne doutait jamais du
soutien d’Allah malgré les aléas et les peines qu’il endurait, a encore consenti des
sacrifices et s’est rendu à At-Tâëf à pieds. Allah en récompense à cette confiance, lui
fit voir les signes de Sa miséricorde. Il lui fit rencontrer le jeune ‘Addas qui se
convertit et lui baisa les pieds ensanglantés. Puis sur le chemin du retour, les djîns
embrassèrent l’Islam, et enfin, il lui fit faire le voyage de l’ascension pour le combler
d’honneurs et de marques d’amour.
Quand les gens perdent leurs soutiens et sentent le monde s’écrouler sous leurs
pieds, ils perdent espoir et désespèrent. Mais le croyant qui compte sur Al-Wakîl
redouble d’espoir à chaque fois que l’issue se ferme et que les horizons
s’assombrissent car il est confiant en Allah et il est convaincu que le soulagement
viendra de Lui.
3- Si vos gains sont souillés par l’illicite et le péché, alors vous n’êtes pas confiants en
Allah et vous ne comptez pas sur Lui. Car si vous comptiez sur Al-Wakîl en sachant
qu’Il est le seul pourvoyeur de Ses créatures, vous n’auriez pas cherché à gagner
votre vie en empruntant des voies interdites.
4- La quatrième preuve est la crainte de l’avenir. Il ne convient pas de compter sur
Allah et de craindre l’avenir. Je m’adresse particulièrement aux mères qui
s’inquiètent beaucoup pour leurs enfants. Elles oublient que c’était Allah qui les
nourrissait dans leurs ventres alors qu’ils n’étaient que des fœtus.
5- Enfin, travailler et rechercher les causes de la réussite et du succès avec toute
volonté tout en comptant sur Al-Wakîl dans nos cœurs, Lui confier toutes nos
affaires et croire que Lui seul est détenteur de nos destinées et que le bien ne vient
que de Lui.
Exemples de personnes qui ont compté sur Al-Wakîl :
Dans ce lieu où nous nous tenons, Hadjer la femme d’Abraham avait été laissée seule
par son mari en obéissance à une injonction divine. Quand Ibrahim repartit, elle lui
demanda à qui il les laissait, Ibrahim ne répondit pas. Hadjer insista encore mais
Ibrahim ne répondit toujours pas. Alors Hadjer lui dit : est-ce une volonté d’Allah
que tu accomplis ? Ibrahim fit signe affirmatif de sa tête, alors elle dit : Il ne nous
abandonnera pas.
Le jour où il revenait de l’expédition de Dhat ar-riqa’, le Prophète se reposa en route
et chacun de ses compagnons s’abrita à l’ombre tant qu’il put. Le Prophète dormit à
l’ombre d’un arbre et suspendit son épée au dessus de sa tête. Un homme du camp
ennemi s’empara de l’épée et la pointa vers le Prophète (BP sur lui) en lui disant : qui
te protégera de moi ô Mohammed ? Le Prophète tout confiant en Allah lui cria :
Allah me protégera. L’épée tomba de la main de l’homme et le Prophète la saisit et la
pointa vers l’homme. Celui-ci se rua par terre et implora sa clémence. Le Prophète
l’exhorta d’embrasser l’Islam, l’homme refusa, mais lui promit de ne pas prêter la
main à qui voudra lui nuire et le Prophète (BP sur lui) lui rendit sa liberté.
Avant de terminer, nous rappellerons une adoration qui met en exergue notre
confiance en Allah. Il s’agit de la salât de l’istikhara (prière de consultation). Nous
l’accomplissons avant d’entreprendre toute décision importante pour nous remettre à
Lui afin qu’Il nous guide vers le bien.
Mais nous ne devrons pas comprendre que ceci nous dispense de bien juger de
l'opportunité de nos actes et de prendre en compte toutes les données dont nous
disposons, ce n’est qu’après avoir œuvré et fait tout ce dont nous sommes capables
que nous attendrons le secours d’Allah. Car compter sur Allah ne signifie nullement
renoncer à l’effort et au bon sens.
Pour conclure, nous devons nous entraîner à avoir confiance en Allah et compter sur
Lui. Répétons tous les jours : « Allah me suffit et en lui je place ma confiance, Il est le
meilleur des garants. » Alors nous verrons le pouvoir de ce nom se manifester dans
notre vie, pour nous apporter plus de paix et de sérénité.

_______________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[i][ii]TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

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sana-5
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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


A la lumière de Ton nom, nous vivons
Episode 10 : Al-Khâliq
(Le Créateur, Celui qui fait sortir les créatures du néant à l’existence)

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Seigneur de


l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.
L’attribut d’aujourd’hui nous est très familier. Nous entendons tout le monde le
répéter depuis notre enfance mais le ressentons-nous comme il le faut ? Nous
devrions à l’entente de cet attribut d’Al-Khâliq (Le Créateur) qui signifie l’apport du
néant, pleurer d’émotion et d’humilité.
Avec la considération que la création est la meilleure grâce, avez-vous jamais été
émus à l’écoute de ce nom et voulu vous prosterner ? Avez-vous ressenti de la honte
devant Al-Khâliq en commettant un péché ? Vous êtes-vous demandé quel est le but
de votre création par Al-Khâliq pour le réaliser ?

Introduction :
Il y a deux formes de connaissance de Al-Khâliq (SWT[i]). La première est la
connaissance de l’existence du Créateur où s’associe la plupart de l’humanité avec
ses différentes religions. “" Si tu leur demandes: «Qui a créé les cieux et la terre?», ils
diront, certes: «Allah!» Dis: «Louange à Allah!». Mais la plupart d'entre eux ne
savent pas. " (TSC[ii], Louqmân : 25).
La deuxième est une connaissance tissée d’amour, de crainte de Lui déplaire,
d’adoration et du désir de réaliser Son but de la création. Quatre points très
importants qui doivent constituer les attaches de vos cœurs avec Al-Khâliq parce que
je suis venu les rappeler et non pour vous faire avouer l’existence d’Allah.
Certaines personnes reconnaissent l’attribut At-Tawwâb (Celui qui accepte le
repentir) et adorent Allah par ce nom ou par celui de Ar-Razzâq (Le Pourvoyeur),
mais rares sont ceux qui réagissent à Al-Khâliq (Le Créateur) qui doit pourtant être
l’axe de l’adoration puisqu’Il est à l’origine de toute existence. Il doit être le point de
départ de toute connaissance.
Je vous invite à réfléchir d’une nouvelle façon à certains versets que vous entendez
très souvent comme si vous les écoutiez pour la première fois. " Allah est le Créateur
de toute chose, et de toute chose Il est Garant. " (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) :
62). Ce qui signifie que, toute chose autre que Allah est créée. Ou donnent-ils à Allah
des associés qui créent comme Sa création au point que les deux créations se soient
confondues à eux? Dis: «Allah est le Créateur de toute chose, et c'est Lui l'Unique, le
Dominateur suprême». " (TSC, Ar-Ra`d [LE TONNERRE] : 16).
La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui. Toute gloire à Allah,
Seigneur de l'Univers! " (TSC, Al-'A`râf : 54).
Naturellement c’est Lui qui ordonne parce qu’Il est Al-Khâliq. Remarquez-vous la
simplicité de l’expression ? Voyez également ce beau verset :" Ô hommes! Adorez
votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi
atteindriez-vous à la piété. " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 21).
Il faut sentir le sens profond de ces versets avec son cœur et son cerveau, pas
seulement avec les oreilles, et réfléchir à l’existence de ces âmes qui parlent et
conçoivent et ces corps qui bougent.

Parmi les plus beaux attributs d’Allah, nous avons Al-Khâliq (Le Créateur), Al-Bâri’
(Le Producteur), Al-Mousawwir (Le Formateur) qui ont le même sens et que nous
confondons souvent" C'est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un
commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui
est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Puissant, le Sage." (TSC, Al-
Hachr (L'EXODE) : 24) :

- Al-Khâliq est celui qui fait sortir du néant.


- Al-Bâri’ crée toute chose dans le but auquel elle est assignée.
- Al-Mousawwir donne la forme finale à toute créature.

Les trois attributs ont des sens très proches mais nous avons choisi de traiter Al-
Khâliq. Il inspire l’amour, l’humilité et l’adoration.
Comment ressentir cet attribut d’Al-Khâliq et vivre avec :
Allah nous dit- ce qui peut être traduit par- :Dis: «Allah est le Créateur de toute
chose, et c'est Lui l'Unique, le Dominateur suprême». " (TSC, Ar-Ra`d [LE
TONNERRE] : 16). Dans la langue arabe et le droit, le terme ‘chose’ est considéré
d’une ampleur illimitée et donc Allah est le Créateur de tout. Voyons alors comment
cette création a commencé. Al-Khâliq a créé les cieux mais bien avant il a créé Adam
et plus tôt encore c’était La Plume alors qu’il n’y avait que Lui Seul. “" S'est-il écoulé
pour l'homme un laps de temps durant lequel il n'était même pas une chose
mentionnable? " (TSC, Al-'Insân (L'HOMME) : 1). " Ont-ils été créés à partir de rien
ou sont-ils eux les créateurs? " (TSC, At-Toûr : 35). " Ou ont-ils créé les cieux et la
terre? Mais ils n'ont plutôt aucune conviction. " (TSC, At-Toûr : 36). D’après
‘Oumrân ibn Houçaïn : “Une délégation était venue rendre visite au Prophète (BP sur lui)
et lui avait demandé : “Ô Messager d'Allah (BP sur lui) nous sommes venus te questionner
au sujet de la religion et savoir comment était le début.” Ils voulaient dire le début de la
création. Il leur répondit : “Il y avait Allah et rien d’autre.”

Louange à Allah, la vie a commencé avec Adam par un souffle et elle se terminera
par un souffle. Comprenons-nous mieux maintenant cette invocation du Prophète
(BP sur lui) : “Ô Allah, Tu es Le Premier et il n’y a rien eu avant Toi, Tu es Le Dernier
et il n’y aura rien après Toi, Tu es l’Apparent et il n’y a rien de plus apparent que Toi
et Tu es L’Occulte et il n’y a rien de plus caché que Toi.” ? Et ces paroles d’Allah – qui
peuvent être traduites par - : " Ils n'ont pas estimé Allah comme Il devrait l'être
alors qu'au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux
seront pliés dans Sa [main] droite. Gloire à Lui! Il est au-dessus de ce qu'ils Lui
associent. " (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 67).
Il a également dit : “ La première chose créée par Allah a été Al-Qalam à qui Il a dit :
“Ecris.” et dont les écrits se succèdent jusqu’au Jour de la Résurrection.” Dans le
Sahîh de Al-Boukhari, le hadith continue ainsi : “… écris Mon savoir et Mon
ordonnance qui concernent Mes créatures jusqu’au Jour de la Résurrection.” Il est Le
Tout-Puissant alors que nous sommes la faiblesse infinie. Nous avons ce verset avec
l’exemple de Ibrahîm (Abraham) " Quand son Seigneur lui avait dit: «Soumets-toi»,
il dit: «Je me soumets au Seigneur de l'Univers». " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 131).
Ensuite, Il a créé les cieux et la terre : " C'est Lui qui, en six jours, a créé les cieux, la
terre et tout ce qui existe entre eux, et le Tout Miséricordieux S'est établi «Istawâ»
ensuite sur le Trône. Interroge donc qui est bien informé de Lui. " (TSC, Al-Fourqân
(LE DISCERNEMENT) : 59). " Votre Seigneur est, Allah qui créa les cieux et la terre
en six jours, puis S'est établi «Istawâ» sur le Trône, administrant toute chose.
» (TSC, Yoûnous - (JONAS) : 3). Pourquoi en six jours ? Pour nous apprendre à
patienter parce qu’il n’y a pas de projet qui puisse s’accomplir en une nuit " En effet
Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans
éprouver la moindre lassitude. " (TSC, Qâf : 38). Le Prophète (BP sur lui) dit : “Le
premier ciel par rapport au second est comme un anneau dans le désert et ainsi le
second par rapport au troisième et le troisième par rapport au quatrième et le
quatrième par rapport au cinquième et le cinquième par rapport au sixième et le
sixième par rapport au septième et le septième par rapport au Siège et le Siège par
rapport au Trône.” Voyez-vous notre mesure et pourtant nous sommes les créatures
les plus chères pour Allah. Il est Le Généreux !
Allah a instauré des choses majestueuses le jour où Il a créé les cieux et la terre. Le
Prophète (BP sur lui) dit : “ Le jour où Il a créé les cieux et la terre, Allah a sacralisé
la Mecque jusqu’au Jour de la Résurrection.” Egalement : “Le jour où Il a créé les
cieux et la terre, Allah a écrit dans un livre qui se trouve chez Lui au-dessus du Trône
“Ma miséricorde devance Ma colère.” »

Allah a ensuite créé les anges qui étaient dans le néant. Ressentez-vous la majesté de
Al-Khâliq ? Il a créé des quantités incalculables de toute chose. Le Prophète (BP sur
lui) dit : “ Le ciel bourdonne et avec raison, il n’y a pas un endroit large comme trois
doigts où ne se trouvent des anges debout, en génuflexion ou prosternés. Lorsque
l’Heure vendra, ils se lèveront et diront : “Louanges à Toi, ô Allah, nous ne T’avons
pas adoré comme il faut.”
Voyez la manifestation de l’attribut Al-Moussawwir dans ces paroles du Prophète
(BP sur lui) : “J’ai vu Djibrîl (Gabriel) dans sa forme réelle. Il possède six cents ailes
qui, déployées, bouchent le ciel et font tomber une pluie de perles et de rubis.” Il a dit
encore : “Il y a un ange dont la distance entre le lobe de l’oreille et l’épaule est de
sept cents années de marche.” (Rapporté par Abou Dawoud).
Voyez la manifestation de l’attribut Al-Bâri’ dans la création des anges à partir de la
lumière. Pourquoi la lumière? Parce que leur rôle est de faire parvenir les messages
aux habitants de la terre, de répandre le bien et de préserver les croyants. La lumière
est pure, transparente, réjouissante et guide sur le chemin. Louange à Allah Al-
Khâliq (Le Créateur), Al-Bâri’ (Le Producteur), Al-Mousawwir (Le Formateur).
" et Il a créé les djinns de la flamme d'un feu sans fumée. " (TSC, Ar-Rahmân (LE
TOUT MISERICORDIEUX) : 15). et ce fut de la stupidité de la part de Satan de dire :
“Tu m'as créé de feu, alors que Tu l'as créé d'argile». " (TSC, Al-'A`râf : 12) pensant
que le feu est meilleur que la terre ce qui n’est pas vrai. Le feu cause du dégât tandis
que la terre fait grandir et développer. Le feu est fougueux tandis que la terre est
paisible. Et bien qu’il puisse être profitable, on ne peut faire confiance au feu car du
mal se cache en lui tandis que la terre donne les richesses. Ainsi, nous avons été créés
de terre parce que nous sommes voués au développement.

Ensuite, vint la création du reste des créatures, la faune et la flore dans toute leur
diversité de forme, de genre et de couleur. Comment ne pas se prosterner devant la
sublimité de Al-Khâliq? Comment ne pas remplir notre rôle sur terre alors que toutes
les autres créatures le font ? Nous sommes Ses serviteurs, concevons-nous bien ces
mots à présent ?" Louange à Allah, Seigneur de l'univers. " (TSC, Al-Fâtiha
(PROLOGUE ou OUVERTURE) : 2).

Chaque créature a été faite de la matière qui lui convient et la terre a été complétée à
la perfection : des fleuves, des nuages, des arbres, des graines. La Mecque fut
sacralisée et la miséricorde d’Allah précéda Sa colère. La terre était prête à recevoir
Adam. " «Voilà la création d'Allah. Montrez-Moi donc ce qu'ont créé, ceux qui sont
en dehors de Lui?» Mais les injustes sont dans un égarement évident. " (TSC,
Louqmân : 11).

Les versets nous disent que l’Homme a été créé de terre, d’argile et de terre cuite. Il
porte en lui des traits de caractère variés comme la terre. Allah (SWT) dit sur la
langue de Son Prophète (BP sur lui) dans le hadith qoudssi : “Celui qui s’humilie
devant Nous ainsi - et le Prophète baissa sa main vers la terre - Nous le relèverons
ainsi -et le Prophète haussa sa main vers le ciel -.” Nous sommes faibles et faits de
poussière mais chers à Allah. Il nous a fait trois honneurs : Il nous a donné notre
forme, a insufflé de Son Esprit en nous et fit se prosterner les anges devant nous. Et
le souffle d’Allah donna la vie au corps inerte. Voyez à travers ces hadiths qoudssi
combien Il nous aime. :
“ Il n’y a pas un jour où la mer ne demande la permission à son Seigneur et dit :
“Ô mon Seigneur, permets-moi de noyer le fils d’Adam. Il est nourri par Ta
subvention et adore quelqu’un d’autre que Toi. Et le ciel dit : “Ô Seigneur,
permets-moi d’écraser le fils d’Adam. Il est nourri par Ta subvention et adore
quelqu’un d’autre que Toi. … Allah (SWT), répond chaque jour : “Laissez-les. Si
vous les aviez créés, vous auriez eu pitié d’eux.”
“Mon serviteur, Je t’ai fait sortir du néant et Je t’ai donné une ouïe, une vue, un
cœur et une âme. Ô Mon serviteur, Je voile tes fautes, et Tu ne Me crains pas ; Je
pense à toi et tu ne te rappelles pas de Moi ; Je te ménage et tu n’as pas honte de
Moi. Qui est plus généreux que Moi, qui est-ce qui frappe à Ma porte et je ne lui
ouvre pas et qui est-ce qui demande et Je ne lui donne pas ? Suis-Je avare ?”
“Ô fils d’Adam, Je t’ai créé de Mes mains, développé avec Mes grâces et tu Me
contredis et Me désobéis. Si tu me reviens, je t’accueillerai, où trouveras-tu un
Seigneur comme Moi. Je suis le Tout Miséricordieux.”
Ne vous souillez pas avec les péchés, vous avez été créés purs …
Allah (SWT) a créé les hommes de différentes façons pour faire connaître Sa
grandeur : Adam (Paix sur lui) fut créé sans homme ni femme; Eve fut créée à partir
d'un homme sans femme; Jésus (Paix sur lui) d'une femme sans homme: et nous tous
avons été créés à partir d'un homme et d'une femme. Voyez–vous la capacité absolue
d'Allah, rien ne Le réduit à l'impuissance:"Quand Il veut une chose, Son
commandement consiste à dire: «Sois», et c’est " (TSC, Yā-Sīn: 82) Si les trois
premiers cas représentent des miracles, ta création l'est aussi. Puis, au cours du
sommeil, Allah reçoit ton âme et Il te la renvoie à ton réveil pour que tu te rappelles
de ton Créateur.
Effectivement, la création de l'homme est étonnante; une goutte de sperme dans un
reposoir solide forme un enfant avec des yeux, des oreilles, des os, des nerfs…
"Voyez-vous donc ce que vous éjaculez: est-ce vous qui le créez ou [en] sommes Nous
le Créateur? (TSC, Al-Wâq'ia (L'Evénement):58-59), " Que périsse l’homme! Qu’il est
ingrat! De quoi [Allah] l’a-t-Il créé? D’une goutte de sperme, Il le crée et détermine
(son destin):puis Il lui facilite le chemin;puis Il lui donne la mort et le met au
tombeau; puis Il le ressuscitera quand Il voudra. (TSC, Abasa (Il s'est renfrogné): 17-
22)," Et c’est Lui qui de l’eau a créé une espèce humaine qu’Il unit par les liens de la
parenté et de l’alliance. Et ton Seigneur demeure Omnipotent." (TSC, Al-Fourqân (Le
Discernement):54)
Le secret de l’âme et le but de sa création :
Mais quel est donc le secret de cette âme ? Le Prophète (BP sur lui) dit:" La création
de tout homme commence par l'agglomération du sang dans l'utérus de sa mère
pendant quarante jours pour former une adhérence qui, après quarante autres jours,
se transforme en embryon. Quarante jours après, Allah lui envoie un Ange chargé de
lui insuffler l'esprit." Le secret de l'âme est donc que c'est Allah qui l'a créée et l'a
octroyée à toutes Ses créatures: "Et ils t’interrogent au sujet de l’âme, - Dis: «L’âme
relève de l’Ordre de mon Seigneur». Et on ne vous a donné que peu de connaissance."
(TSC, Al-'Isrâ' (Le Voyage Nocturne): 85) N'avez-vous pas honte du Créateur? Ne
L'aimez-vous pas? Allah (SWT) dit dans ce hadith qoudssi –ce qui peut être traduit
comme -: “ Ô Mon serviteur, Je t’ai créé de Mes propres Mains, Je t’ai élevé avec
Mes bienfaits et tu Me contredis et Me désobéis. Et si tu te repens et tu retournes
vers Moi, Je te pardonne. Où pourrais-tu trouver un Seigneur comme Moi ? Je suis
le Pardonneur le Tout Miséricordieux." C'est Allah, Maître de l’autorité absolue qui
t'a honoré et qui a préparé l'univers pour toi. Qui sommes-nous sans le Créateur?
Remettez-vous à Lui, prosternez-vous devant Lui et sollicitez Son Pardon.
Allah (SWT) dit – ce qui peut être traduit comme-: "Je vais établir sur la terre un
vicaire «Khalifa» (TSC, Al-Baqara (La Vache): 30). Adam fut créé de terre et d’eau
pure, puis Allah lui insuffla l'âme qu'on ne doit jamais souiller par les péchés. Allah
lui donna les outils nécessaires pour construire et faire fructifier la terre. Le premier
de ces outils est qu'il se tient debout contrairement aux bêtes qui marchent à quatre
pattes. Allah lui libéra les mains pour qu'il construise et qu'il soit créatif. Allah t'a
donné aussi un cerveau pour réfléchir, innover et produire. Après l'épisode, observez
les créatures qui vous entourent qui ont été créées pour vous. Posez-vous ces
questions: êtes–vous vraiment un Calife? Essayez-vous de réformer la terre ou est-ce
que vous vivez uniquement pour nourrir vos enfants ? Réalisez-vous l'objectif de
votre création? "Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent."
(TSC, Adh-Dhâriyât (Qui éparpillent): 56) Cela ne veut pas dire qu'on doit accomplir
la salât jour et nuit comme les anges, mais que tous nos actes soient faits avec
l'intention de satisfaire Allah.
Caractéristiques de Sa création :
Il crée du néant, sans modèle à imiter. "Il est le Créateur des cieux et de la terre à
partir du néant." (TSC, Al-Baqara (La Vache):117)
Quant à l’homme, il imite la création d'Allah: le sous-marin, l'avion, la caméra,
l'ordinateur ne sont-ils pas que des imitations incomplètes de la création d'Allah: le
poisson, l'oiseau, l'œil et la mémoire ?
Vivons maintenant avec la créativité d'Allah dans l'univers afin de l'aimer plus:
-Une créativité sans outils: Allah (SWT) a créé les cieux et la terre sans avoir besoin
de moules pour en prendre la forme parce que c'est Lui qui a créé les outils : l'eau,
l'air, la terre, les métaux…
-Une créativité sans modification: Allah a créé en une fois sans faire de
modifications. Par contre, nous voyons que l'homme cherche toujours à modifier ses
fabrications afin d'en éliminer les défauts. Le verset suivant- qui peut être traduit
comme - affirme ce qu'on vient de dire:" Béni soit celui dans la main de qui est la
royauté, et Il est Omnipotent. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver
(et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le
Pardonneur. Celui qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de
disproportion en la création du Tout Miséricordieux. Ramène [sur elle] le regard. Y
vois-tu une brèche quelconque?Puis, retourne ton regard à deux fois: le regard te
reviendra humilié et frustré. » (TSC, Al-Mulk (La Royauté):1-4)
-Une créativité infinie et sans limites: Allah (SWT) a créé des milliers de poissons de
différentes formes et différentes couleurs… De même, nous trouvons des milliers
d'hommes avec des empreintes digitales, des odeurs, des voix, des visages …
différents.
-Une créativité dont on ne se lasse jamais: on peut trouver des vêtements démodés,
chose qu'on ne peut pas dire à propos des arbres, des fleurs, de la mer… La création
d'Allah ne sera jamais démodée.
-Une belle créativité: Si l'univers était en noir et blanc, comment serait-il? Allah
(SWT) a créé l'univers avec de belles couleurs, ce qui témoigne de la beauté de Sa
création.
-Une créativité répétée: Il se peut qu'une personne fabrique une table, mais en lui
demandant d'en faire une exactement identique, il n'y parvient pas. Cependant,
chaque année pendant l'automne on voit des créatures en hibernation, puis vient le
printemps où on assiste à un réveil de la nature. "N’ont-ils donc pas observé le ciel
au-dessus d’eux, comment Nous l’avons bâti et embelli; et comment il est sans
fissures?Et la terre, Nous l’avons étendue et Nous y avons enfoncé fermement des
montagnes et y avons fait pousser toutes sortes de magnifiques couples de
[végétaux]" (TSC, Qâf:6). La répétition de ce phénomène chaque année prouve que le
Jour de la Résurrection est vérité: Celui qui fait revivre des milliers de créatures
chaque année est capable de te redonner la vie le Jour de la Résurrection.
-Le Créateur crée de la moindre des choses: Pour construire une usine, nous avons
besoin d’espace et d'outils; cependant Allah (SWT) a créé l'homme avec tous ses
organes à partir d'une goutte de sperme, l'arbre d'une graine et l'oiseau d'un œuf.
-La création d'un univers propice au goût de l'homme: Allah (SWT) a créé une sorte
d'harmonie entre l'homme et l'univers: le chant des oiseaux le rend heureux, le
murmure de l'eau adoucit son cœur, la brise le rafraîchit.
Notre devoir envers le nom d’Allah le Créateur (Al- Khâliq):

-Aimer Allah à l'exemple de ‘Abdullah Ibn Jahch qui, le jour de Ohod, pria Allah en
disant : "Ô Allah, fais que je puisse combattre un mécréant bien bâti et d’une grande
force jusqu’à ce que je le tue puis combattre un autre mécréant d’une grande force
jusqu’à ce qu’il me tue, me perce l’estomac, me coupe l’oreille puis le nez pour que le
jour de la résurrection je Te rencontre et que Tu me demanderas « Pourquoi
‘Abdullah es-tu ainsi ? » je Te réponde: « Pour Toi Ô mon Dieu ! Pour Toi ! ». Et
l’exemple de Ibrâhîm (Paix sur lui) qui dit- ce qui peut être traduit comme-:" Et il
dit: «Moi, je pars vers mon Seigneur et Il me guidera. "(TSC, As-Sâffât (Les
Rangés):99), ou encore l’exemple de Moïse (Paix sur lui)qui dit- ce qui peut être
traduit comme-:" Et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu sois
satisfait."(TSC, Tâ-Hâ: 84) et de Mohammad (BP sur lui) qui dit:" Oh Seigneur,
accorde-moi Ton amour, et l'amour de ceux qui T’aiment et fais que j'aime les actions qui me
rapprocheront de Ton amour."
Par la suite, Allah t'aime : " qu’Il aime et qui L’aime"."(TSC, Al-Mâ'ida (La Table
servie):54), " Allah les a agréés et eux L’ont agréé." (TSC, Al-Mâ'ida (La Table
servie):119)
-Avoir honte d'Allah à cause de vos péchés :"Ne pensez pas à la petitesse du péché
mais à la grandeur de Celui à qui vous avez désobéi".
-Adorer Allah ardemment et se sentir humilié face au Créateur, surtout que le mois
de Ramadan constitue une bonne occasion pour mieux connaître Allah et L'aimer.
Accomplir notre message dans la vie en réformant la terre.

_________________________________

[i] SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

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25/09/2008, 22h18

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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


A la lumière de Ton nom, nous vivons
Episode 11 : Ar-Rahmân ar-Rahîm

le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux, louange à Allah, et


paix et bénédiction sur Son messager.

L’attribut d’aujourd’hui est en forte relation avec celui d’hier “Le Créateur”. C’est un
attribut inhérent à la Création depuis son début et jusqu’à sa fin. Tous les êtres
humains vivent avec cet attribut et en sont contents. Il s’agit de Ar-Rahmân Ar-
Rahîm (Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux). Les versets et les hadiths où
est citée la miséricorde, relatent la création depuis son début jusqu’à sa fin.
L’objectif de l’épisode d’aujourd’hui, c’est la joie. Etre content de la miséricorde
d’Allah (SWT[i]), L’adorer avec joie, comme l’indique ce verset – qui peut être traduit
par - : “Dis : “[Ceci provient] de la grâce d’Allah et de Sa miséricorde ; Voilà de quoi
ils devraient se réjouir. C’est bien mieux que tout ce qu’ils amassent”” (TSC[ii],
Yoûnous (JONAS) : 58).

La signification des noms Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux), et Ar-Rahîm (Le


Très Miséricordieux et la différence entre les deux :

La miséricorde est la tendresse qui exige de la bienfaisance envers les créatures de


manière à améliorer leur vie et à les rendre heureuses. Une définition qui comporte
en soi de la tendresse, de la réforme, de l’éducation, de la sévérité et de la joie. La
sévérité ici est une miséricorde parce qu’elle mènera à la joie.

Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux): Celui qui assigne une miséricorde générale et
globale à toutes les créatures dans l’univers. “Dis: “Qui vous protège la nuit et le
jour, contre le [châtiment] du Tout Miséricordieux?”” (TSC, Al-Anbiya’ (LES
PROPHETES) : 42). Manger, boire, jouir de la vie, est une miséricorde générale.
Alors que :
Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux): Celui qui assigne une miséricorde propre aux
Croyants. “et Il est Miséricordieux envers les croyants” (TSC, Al-Ahzab (LES
COALISES) : 43).

Comment ressentir ces attributs -Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux- et


vivre avec?

Depuis le début de la création, la miséricorde est toujours présente.


Allah (SWT) a inauguré l’Univers par la Miséricorde. Il a inauguré la création
d’Adam par la miséricorde, a inauguré le Coran par la miséricorde et a inauguré
toutes les sourates par la miséricorde : “Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le
Très Miséricordieux”.
“Le jour où Allah a créé Les cieux et La Terre, Il a écrit un livre qu’Il a placé au-dessus de
Son trône où Il a écrit: Ma Miséricorde a dépassé Ma colère.”” Et quand Allah (SWT) a
créé Adam, et que Son Souffle soit entré par sa tête, Adam éternua et les anges lui
recommandèrent de dire “Louange à Allah””. Il s’exécuta et Allah (SWT) répondit:
“Sois comblé de la miséricorde de ton Seigneur”.
Egalement, “le jour où Allah a créé les cieux et la terre, Il a créé cent formes de
miséricordes, chacune vaste comme la distance entre le ciel et la terre. Il a fait
descendre sur la terre une seule forme qui est à la base de la miséricorde chez toutes
les créatures.”.

Ainsi, le premier attribut qui se manifesta fut la miséricorde dans ce premier mot de
“miséricorde” adressé par Allah (SWT) aux humains. Ne faut-il pas en être très
heureux ?

Ibn Al Qayyim dit que la miséricorde est un attribut inhérent à l’Essence divine. Et
Allah (SWT) préfère la miséricorde au châtiment et le pardon à la vengeance :
“N’eussent-été un décret préalable de ton Seigneur et aussi un terme déjà fixé, (leur
châtiment) aurait été inévitable (et immédiat)”. (TSC, Ta-ha : 129). Le terme déjà
fixé, c’est le châtiment, le décret étant la miséricorde d’Allah (SWT).

Dans la prière on dit: “Ô Allah comble-nous de Ta miséricorde, Tu es le


Miséricordieux, et ne nous châtie pas, Tu es le Puissant”. On ne dit pas “Ne nous
châtie pas, Tu es Celui qui inflige le châtiment”.

A la fin de la création c’est aussi la miséricorde qui se manifestera:


A l’au-delà, la miséricorde de la terre se joindra aux 99 autres formes en une grande
miséricorde qui s’étendra sur toutes les créatures. Ne périra alors que celui qui
mérite vraiment de périr.
Même le Paradis a été nommé par Allah “miséricorde”: “Et quant à ceux dont les
visages s’éclaireront, ils seront dans la miséricorde d’Allah, où ils demeureront
éternellement” (TSC, Al-`Imran (LA FAMILLE D’IMRAN) : 107)

Effets de la miséricorde d’Allah (SWT) dans l’univers :

L’univers et toutes les créatures se meuvent par la miséricorde d’Allah (SWT). Celle-
ci se reflète, par exemple dans la répartition du jour et de la nuit : “Dis: “Que diriez-
vous? Si Allah vous assignait la nuit en permanence jusqu’au jour de la
Résurrection, quelle divinité autre qu’Allah pourrait vous apporter une lumière?”
(TSC, Al-Qassas (LE RECIT) ; 71). Il en est de même pour leur venue progressive sans
laquelle les créatures seraient effrayées. “par la nuit quand elle survient / et par
l’aube quand elle exhale son souffle” (TSC, at-Takwir (L’OBSCURCISSEMENT) : 17-
18).
Une des formes de la miséricorde d’Allah (SWT) est que les éléments essentiels à la
base de la vie comme l’eau et l’air ne sont la propriété de personne. Par Sa
miséricorde, Allah (SWT) fait descendre l’eau sous forme de pluie sur les fleuves, ou
en gèle une quantité sur les monts des montagnes, ou la réserve dans les puits.

La miséricorde d’Allah (SWT) se manifeste aussi dans les relations sociales, dans
l’amour qu’Il a enraciné dans les cœurs des parents pour les enfants, dans celle des
bestiaux pour leurs petits, etc. Elle apparaît également dans l’envoi du Prophète
Mohammed (BP sur lui). “C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu
(Muhammad) as été doux envers eux!” (TSC, Al-`Imran (LA FAMILLE D’IMRAN) :
159). Ainsi, être proche d’Allah (SWT) mène à être miséricordieux envers les gens,
s’approcher d’eux et les aimer. Le Prophète est l’être le plus proche d’Allah et par la
suite celui qui a le plus de miséricorde dans tout l’univers.

La miséricorde dans les épreuves et les catastrophes ?

Vous vous interrogerez peut être et me direz pourquoi Allah (SWT) nous afflige-t-Il
et nous fait vivre des peines et endurer des souffrances alors qu’il est Le
Miséricordieux. Pourquoi tant de peines et de souffrances sur terre alors qu’il est Le
Miséricordieux… ?
Avant de répondre à ces interrogations, rappelons un sens qui nous échappe
souvent. Nous oublions qu’Allah (SWT) nous réserve la plus grande félicité qui ne
s’accomplira dans toute sa vérité qu’au Paradis tandis que nous, nous considérons la
seule vie d’ici bas ; Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Mais, vous
préférez plutôt la vie présente, alors que l'au-delà est meilleur et plus durable. "
(TSC, Al-'A`lâ (LE TRES-HAUT) : 16/17). Ce monde que nous vivons ne saurait
équivaloir celui de l’au-delà, alors ne perdons pas de vue cette vérité face aux
épreuves. Les peines de ce monde ne sont que les épreuves méritoires de l’au-delà,
Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Celui à qui Nous avons fait une
belle promesse dont il verra l'accomplissement, est-il comparable à celui à qui Nous
avons accordé la jouissance de la vie présente et qui sera ensuite le Jour de la
Résurrection, de ceux qui comparaîtront (devant Nous). " (TSC, Al-Qassas (LE
RECIT): 61).

Le Prophète disait : « la vie d’ici bas est la prison du croyant et le paradis du


mécréant. Et la vie de l’au-delà est le paradis du croyant et la prison des mécréants.
» L’imam Ar-razzi était un homme qui avait du goût; il s’habillait toujours avec
recherche et prenait soin de sa toilette. Un jour qu’il sortait de la mosquée, un
mécréant, misérable et loqueteux l’interpella et lui dit : « votre prophète prétend que
la vie d’ici bas est une prison pour vous les croyants et un paradis pour nous les
mécréants, mais quand je compare l’aisance dans laquelle tu vis avec mon indigence
je ne peux accorder un brin de foi à ce propos.» Alors l’imam lui répond : « notre
prophète n’a pas menti, car si on compare l’aisance dans laquelle je vis et toutes les
faveurs et les grâces qu’Allah (SWT) réserve à Ses serviteurs croyants au Paradis on
saurait que ce monde est une prison pour nous. Et si on compare la souffrance que tu
endures maintenant à celle qu’Allah (SWT) fera subir aux mécréants le Jour Dernier
tu sauras que ce monde est bel et bien un Paradis pour ceux qui ont mécru.»

Et parce qu’Allah (SWT) veut nous faire grâce et nous faire entrer au paradis, il nous
éprouve dans cette vie, il nous fait endurer des peines et des souffrances. Exalté soit-
Il, Il dit -ce qui peut être traduit comme : " Nous leur ferons certainement goûter au
châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu'ils retournent (vers le chemin
droit)! " (TSC, As-Sajda (LA PROSTERNATION): 21). Ecoutons encore ce hadith
qodssi : " Par Ma majesté et Ma grande générosité Je rappelle à Moi l’âme du croyant tout
en voulant le couvrir de Ma miséricorde, Je ne le rappelle point pour le supplicier. Je ne le
rappelle à Moi qu’après l’avoir affligé dans sa famille, ses biens et ses enfants pour qu’il
vienne à Moi sans aucun péché. Et s’il est encore coupable de péchés je rends sa mort plus
pénible pour qu’il vienne à Moi aussi pur que le jour où sa mère le mit au monde ". Ces
peines et ces afflictions sont faites pour nous purifier, nous absoudre afin que nous
puissions entrer au Paradis et mériter la clémence d’Allah (SWT).

La mort même est une clémence et une miséricorde si nous sommes convaincus de ce
sens. Car elle est le passage d’une vie de tourmente et de tristesse à un monde où
seront rétribuées toutes ces peines, un monde de bonheur éternel. N’est ce pas qu’il
n’y a de plus affreux et de plus redoutable dans la vie que la mort ? Mais elle est en
vérité une miséricorde. Le Prophète nous apprend qu’à la mort du croyant alors qu’il
est encore à l’agonie, des anges viendront l’entourer. Leurs visages et leurs habits
sont d’une blancheur éclatante dégageant un halo semblable à la lumière du soleil.
Ils s’assiéront autour du lit et rempliront tout l’horizon. Vous imaginez alors le
réconfort à la vue de ce spectacle alors qu’on est encore vivant, à la vue des anges
venus nous augurer une heureuse issue tel que cité dans le coran Allah (SWT) dit -ce
qui peut être traduit comme : " Ceux qui disent: « Notre Seigneur est Allah», et qui se
tiennent dans le droit chemin, les Anges descendent sur eux. «N'ayez pas peur et ne
soyez pas affligés; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis."
(TSC, Foussilat (LES VERSETS DETAILLES): 30). L’ange de la mort viendra alors et se
tiendra à sa tête, imaginez alors l’entendre vous dire : " «O toi, âme apaisée, retourne
vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans
Mon Paradis». " (TSC, AL-FAJR (L'AUBE) : 27/30).
Malgré les affres de la mort qui sont certaines, pensez à la beauté de cette scène, aux
anges qui vous entourent et vous réconfortent. Allah (SWT) dit -ce qui peut être
traduit comme : " Ceux dont les Anges reprennent l'âme - alors qu'ils sont bons - [les
Anges leur] disent: «Paix sur vous! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez».
" (TSC, An-Nahl (LES ABEILLES) : 32). Vous imaginez la joie de cette rencontre ? Par
Allah, la mort du croyant est une joie. Entendre l’ange de la mort dire : « Ô toi, bon
esprit ! Esprit d’untel! Sors vers l'agrément et les bonnes grâces d'un Dieu satisfait
non fâché (contre toi) ! » Qu’elle est belle la mort du croyant !
Aussitôt que l’ange de la mort ravira l’âme de son corps, les anges se précipiteront et
la lui enlèveront des mains et s’envoleront avec dans les cieux dans un convoi
majestueux, et à chaque ciel elle sera portée au ciel supérieur par les anges les plus
rapprochés. À chaque ciel on demandera : « elle est à qui cette bonne âme ? » Et on
leur répondra : « c’est l’âme d’untel » en la nommant par les plus beaux noms qu’il
portait dans la vie. Quand elle arrivera au septième ciel, Allah (SWT) dira : « elle est
à qui cette âme ? » Et on lui dira : « c’est l’âme d’untel fils d’untel. » Alors Allah
(SWT) dira : « inscrivez le livre de mon serviteur dans l'Illiyûn. » "Et qui te dira ce
qu'est l'Illiyûn? Un livre cacheté! Les rapprochés [d'Allah: les Anges] en témoignent.
"

Vous rendez-vous compte de toutes ces miséricordes qui se suivent à la mort du


croyant? Tout ceci avant d’entrer dans la tombe, pour nous rassurer et affronter la
dernière épreuve de la tombe quand les deux anges viendront nous interroger sur
Allah (SWT), la religion et le Prophète. Allah (SWT) dira : « Rendez Mon serviteur à
la terre car c’est de la terre que Je les ai créés et c’est à elle qu’ils retourneront et c’est
d’elle que Je les ressusciterai.» Quand le croyant répondra dans la tombe aux
questions des deux anges, une voix appellera de la part d’Allah en disant : « Mon
serviteur dit la vérité, pavez lui sa tombe de la terre du Paradis et ouvrez lui une
porte sur le Paradis.» Puis un homme au beau visage viendra, drapé de blanc et
dégageant une lumière autour de lui et le croyant lui demandera : « qui êtes vous ?
Votre apparition augure le bien.» Alors l’homme lui répondra : « je suis tes bonnes
œuvres incarnées.» Et de joie, le croyant dira : « ô Allah faites que le Jour du
Jugement arrive, faites que le jour du Jugement arrive.»

En plus de toutes les grâces et les miséricordes dont Allah (SWT) couvre Ses
serviteurs, Il réserve aux pieux d’entre eux des miséricordes particulières. Il les guide
et leur fait don de la foi, Il inspire à leurs cœurs Son amour et leurs yeux pleureront
de piété.

Soyons heureux pour la miséricorde qu’Allah (SWT) nous fait. Tournons-nous vers
Lui quand les gens se tournent vers la vie, préférons Sa compagnie quand les gens
préfèrent leurs réunions sociales, et sollicitons Ses grâces quand les gens sollicitent
les grâces des rois et maîtres de ce monde.

Pour implorer ces miséricordes nous devons accomplir cinq bonnes œuvres :
·Faire miséricorde aux gens : le Prophète dit : "faites miséricorde à ceux qui vivent
sur terre pour que Celui qui est au ciel vous fasse miséricorde."
·Faire une prière surérogatoire avec sa femme, car le Prophète dit : "Allah fera
miséricorde à un homme qui, se réveillant de nuit, réveille sa femme pour prier
ensemble. Et Allah fera miséricorde à une femme qui, se réveillant de nuit réveille
son mari pour prier ensemble."
· Tenir bon égard aux liens de sang : le Prophète dit :"la miséricorde d'Allah ne
touchera pas une communauté parmi laquelle se trouvent ceux qui rompent les liens
de sang".
·Montrer du dévouement envers ses parents : "...et par miséricorde, abaisse pour eux
l'aile de l'humilité…"
·Réciter le coran dans l’intention de recevoir les miséricordes d’Allah car Il dit (SWT)
-ce qui peut être traduit comme : " Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une
guérison et une miséricorde pour les croyants…" (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE
NOCTURNE) : 82). Et " Et quand on récite le Coran, prêtez-lui l'oreille
attentivement et observez le silence, afin que vous obteniez la miséricorde (d'Allah).
" (TSC, Al-'A`râf: 204).

Réjouissons nous pour toutes la miséricordes d’Allah (SWT) " Dis: « [Ceci provient]
de la grâce d'Allah et de Sa miséricorde; Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C'est
bien mieux que tout ce qu'ils amassent». " (TSC, Yoûnous - (JONAS) : 58).

______________________________

[i]SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

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27/09/2008, 23h02

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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


A la lumière de Ton nom, nous vivons
Episode 12: Al-‘Azîz
(L’Eminent, Le Noble, L’Auguste, Le Puissant)

Sans longue introduction, nous vivrons aujourd’hui avec l’attribut d’Allah Al-’Azîz.

Signification de Al-‘Azîz :

L’attribut ‘Al-’Azîz’ a quatre sens :


1- Celui qui n’a pas d’égal. Dans la langue arabe ‘Aziz désigne ce qui est rare.
Al-’Azîz c’est celui qui n’a pas d’associé et auquel rien ne ressemble.
2- Celui qui ne peut être vaincu. Une personne peut surpasser les autres dans
certains points. Chacun a son point fort mais il n’y a pas d’homme sans faiblesse et il
n’y en pas d’invincible tandis que Al-’Azîz est invulnérable. Même si vous
connaissez ces mots, il est essentiel de vivre leur sens et d’en imprégner vos âmes.
Devenant un serviteur de Al-’Azîz vous deviendrez fier, la tête haute et plein de
confiance en vous-même. Ecoutez ce verset – qui peut être traduit par - : “Et Allah
est souverain en Son Commandement: mais la plupart des gens ne savent pas. "[i]
(TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 21). Al-’Azîz est l’invincible mais malheureusement la
plupart des gens ne le savent pas.
3- Al-’Azîz est celui qui pourvoie la force et la fierté. Vous rappelez-vous de
l’histoire mentionnée dans sourate Yâ-Sîn qui dit – ce qui peut être traduit par - :
“Nous [les] renforçâmes alors par un troisième et ils dirent: "Vraiment, nous sommes
envoyés à vous". " (TSC, Yâ-Sîn : 14).” Soutenus par un troisième, ils sont devenus
plus forts. Comme lorsque l’on envoie du renfort à l’armée, Al-’Azîz t’envoie du
secours pour te consolider. La connaissance de ce nom doit vous emplir de force et
de fierté. Vous ne craindrez plus rien parce que vous serez un serviteur de Al-’Azîz.

Il faut remarquer que ce nom a été mentionné aussi souvent dans le Coran parce que
la morale de la Oumma se base dessus. Revoyez votre vie et voyez si, dans vos
moments difficiles, vous avez vécu avec ce nom et recherché Son soutien. J’aimerai
tant vous inculquer ces sens de Al-’Azîz et vous le faire vivre pour le bénéfice de la
Oumma qui en a besoin en ces temps. N’oubliez pas votre devoir envers elle en ce
point et voyez si vous adorez Al-’Azîz comme il faut pour y parvenir.

Al-’Azîz vient dans le Coran toujours accompagné de l’un de quatre noms dont Al-
Hakîm le plus souvent, quarante sept fois, ensuite Ar-Rahîm quatorze fois, Al-‘Qawy
et Al-‘Alîm. A savoir la raison de la venue de ces noms avec lui, on fond d’amour
pour Allah (SWT[ii]). Ar-Rahîm vient pour signifier qu’il est ‘Aziz mais avec
miséricorde parce qu’il y a des personnes éminentes qui sont altières et dures. Il est
Al-’Azîz Al-Hakîm (Le Sage) parce Ses actions sont toutes pleines de sagesse à
l’opposé des éminents fougueux et irraisonnables. Il est également accompagné de
Al-‘Alîm pour faire comprendre qu’Il est éminent avec science et de Al-Qawy pour
signifier que Son éminence est basée sur la force. Les versets nous disent – ce qui
peut être traduit par - : “Allah est assurément Fort et Puissant, " (TSC, AL-HAJJ (LE
PELERINAGE) : 40). “En vérité Allah est Fort et Puissant. " (TSC, Al-Moujâdala (LA
DISCUSSION) : 21).”

Observons l’univers tout en lisant le Coran peut-être que, en nous rapprochons de


cet attribut, serons-nous touchés par ses grâces et notre Oumma pourra relever sa
tête bien haut et retrouver sa fierté.

Observons les voies célestes. Combien y en a-t-il haut dans le ciel ? Les étoiles sont
innombrables et pourtant elles ne se heurtent pas les unes aux autres ? Et qu’en
serait-il si cela arrivait ? Si la Terre se rapprochait un plus du soleil elle brûlerait et si
elle s’en éloignait elle se perdrait dans l’espace. Comment le soleil garde-t-il sa
distance avec la terre sans l’attirer ou la laisser s’échapper ? Le soleil attire à lui la
Terre avec sa force magnétique et la Terre lui résiste en tournant autour d’elle-même.
De même le soleil est attiré par une force magnétique à laquelle il résiste en tournant.
Tout ce qui se trouve au ciel est ainsi tenu en place. Vous imaginez si Allah (SWT)
abandonnait ces étoiles à elles-mêmes ? Le verset nous dit – ce qui peut être traduit
par - : “Allah retient les cieux et la terre pour qu'ils ne s'affaissent pas. Et s'ils
s'affaissaient, nul autre après Lui ne pourra les retenir. Il est Indulgent et
Pardonneur. " (TSC, Fâtir (LE CREATEUR) : 41).

Dans l’histoire d’Ibrahîm (Abraham). Le verset nous raconte – ce qui peut être
traduit par - : “" Et quand Abraham dit: «Seigneur! Montre-moi comment Tu
ressuscites les morts», Allah dit: «Ne crois-tu pas encore?» «Si! dit Abraham; mais
que mon cœur soit rassuré». «Prends donc, dit Allah, quatre oiseaux, apprivoise-les
(et coupe-les) puis, sur des monts séparés, mets-en un fragment ensuite appelle-les:
ils viendront à toi en toute hâte. Et sache qu'Allah est Puissant et sage.» " (TSC, Al-
Baqara (LA VACHE) : 260).”. Le nom de Al-’Azîz vient à la fin de l’histoire pour
rappeler la manifestation de cet attribut qui a eu lieu.
Nous avons également trois autres exemples dans la vie du Prophète (BP sur lui) qui
mettent en évidence cet attribut.Au jour de Badr, les Musulmans étaient au nombre
de trois cents et possédaient deux chevaux contre mille ennemis avec cent chevaux.
Les forces étaient manifestement inégales et la situation désespérée. Les Musulmans
avaient apprêté tout ce qui était en leur pouvoir et le Prophète (BP sur lui) invoqua
Allah (SWT) avec Son nom Al-’Azîz. Le verset le mentionne – par ce qui peut être
traduit ainsi – : “(Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre
Seigneur et qu'Il vous exauça aussitôt: «Je vais vous aider d'un millier d'Anges
déferlant les uns à la suite des autres.» " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 9).” “Nul ne
connaît les armées de ton Seigneur, à part Lui. Et ce n'est là qu'un rappel pour les
humains. " (TSC, Al-Mouddaththir (LE REVETU D'UN MANTEAU) : 31).” Quel fut le
renforcement ? “" A Allah appartiennent les armées des cieux et de la terre; et Allah
est Puissant et Sage. " (TSC, Al-Fat-h (LA VICTOIRE ECLATANTE) : 7)”. Ainsi, si tu
te sens faible et que tu vas te réfugier auprès d’Al-’Azîz, les guerriers des cieux et de
la Terre viendront à ton secours.
Quels furent ces combattants de Badr ?
· Le sommeil : " Et quand Il vous enveloppa de sommeil comme d'une sécurité de Sa
part, et du ciel Il fit descendre de l'eau sur vous afin de vous en purifier, d'écarter de
vous la souillure du Diable, de renforcer les cœurs et d'en raffermir les pas! [vos
pas]. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 11). Un des Compagnons dit : « Le Messager
d'Allah (BP sur lui) m’avait demandé de monter la garde et, par Allah, l’épée me
tomba des mains trois fois à cause du sommeil qui m’accablait. Je me suis réveillé et
j’ai vu les Compagnons endormis au point de ronfler”.
·La vue : “" En songe, Allah te les avait montrés peu nombreux! Car s'Il te les avait
montrés nombreux, vous auriez certainement fléchi, et vous vous seriez certainement
disputés à propos de l'affaire. Mais Allah vous en a préservés. Il connait le contenu
des cœurs. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 43).
· La pluie : “" Et quand Il vous enveloppa de sommeil comme d'une sécurité de Sa
part, et du ciel Il fit descendre de l'eau sur vous afin de vous en purifier, d'écarter de
vous la souillure du Diable, de renforcer les cœurs et d'en raffermir les pas! [vos
pas]. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 11)” C’est comme lorsqu’un d’entre nous
sommeille deux heures avant d’accomplir un travail important. Il reprend toutes ses
forces. C’est ce qui est arrivé dans cette bataille aux Musulmans.
·La quantité de la pluie qui était différente dans le camp musulman du camp ennemi.
Le verset dit – ce qui peut être traduit par - : “" Vous étiez sur le versant le plus
proche, et eux (les ennemis) sur le versant le plus éloigné, tandis que la caravane
était plus bas que vous. Si vous vous étiez donné rendez-vous, vous l'auriez manqué
(effrayés par le nombre de l'ennemi). Mais il fallait qu'Allah accomplît un ordre qui
devait être exécuté, pour que, sur preuve, pérît celui qui (devait) périr, et vécût, sur
preuve, celui qui (devait) vivre. Et certes Allah est Audient et Omniscient. " (TSC,
Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 42).” Pourquoi nous informe-t-Il de leurs places ? Parce que la
pluie, légère chez les Musulmans, raffermissait leur pas sur la terre et, abondante
chez les autres, les enlisait dans la boue. Voyez-vous les guerriers de Al-’Azîz ?
· Les Anges. “" (Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre
Seigneur et qu'Il vous exauça aussitôt: «Je vais vous aider d'un millier d'Anges
déferlant les uns à la suite des autres.» " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 9).” A ce
moment le Prophète (BP sur lui) dit : “Allahou akbar (Allah est le plus Grand),
réjouissez-vous, Djibrîl (Gabriel) est là. Il tient les brides de son cheval et guide
mille anges pour vous soutenir dans le combat.” Un des Compagnons racontait: “Je
me suis hâté pour couper la tête de l’un des mécréants et je l’ai vu s’envoler avant
que je ne la touche.” Un des anges m’y avait devancé. C’est dommage que la Oumma
de Al-’Azîz oublie que nul ne possède les guerriers des cieux et de la terre à part Lui.
Nous avons un autre verset qui dit – ce qui peut être traduit par - : “" Allah ne fit
cela que pour (vous) apporter une bonne nouvelle et pour qu'avec cela vos cœurs se
tranquillisent. Il n'y a de victoire que de la part d'Allah. Allah est Puissant et Sage.
" (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 10).” Alors, où est votre confiance en Al-’Azîz ?

A la caverne Thor, des guerriers étranges empêchèrent les ennemis du Prophète (BP
sur lui) de regarder sous leurs pieds. Abou Bakr lui dit : “Ô Messager d'Allah, s’ils
regardent sous leurs pieds, ils nous verront.” Et le Prophète (BP sur lui) lui répondit :
“Que peut-il arriver à deux dont Allah (SWT) est le troisième ?” “" Si vous ne lui
portez pas secours... Allah l'a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient mécru l'avaient
banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu'il disait à son
compagnon: "Ne t'afflige pas, car Allah est avec nous." Allah fit alors descendre sur
Lui Sa sérénité "Sa sakîna" et le soutint de soldats (Anges) que vous ne voyiez pas,
et Il abaissa ainsi la parole des mécréants, tandis que la parole d'Allah eut le
dessus. Et Allah est Puissant et Sage. " (TSC, At-Tawba (LE DESAVEU ou LE
REPENTIR) : 40).” Remarquez comment le mot guerrier vient souvent. Parce que
Al-’Azîz est Le Vainqueur, Le Puissant. En révisant les versets du Coran où le nom
Al-’Azîz a été mentionné nous remarquerons toujours qu’ils parlent de force.

Il est donc honteux, dans l’état où se trouve notre Umma, de devenir défaitiste
incapable d’action. Allah (SWT) vous invectivera au Jour de la Résurrection et vous
dira : “N’avez-vous pas su que je suis Al-’Azîz ?” Ne lisez-vous pas le Coran,
pourquoi vous ne faîtes-vous rien pour votre Umma que vous laissez dans cet état ?
Ce n’est pas une invitation à la violence, je parle de Al-’Azîz Al-Hakîm (Le Sage) qui
est aussi bien Ar-Rahîm (Le Miséricordieux).

Ne voyez-vous pas comment Al-’Azîz s’est vengé de tous ceux qui l’ont défié ?
Pharaon a dit :“ Et Pharaon fit une proclamation à son peuple et dit: «Ô mon
peuple! Le royaume de Misr [l'Egypte] ne m'appartient-il pas ainsi que ces canaux
qui coulent à mes pieds? N'observez-vous donc pas? " (TSC, Az-Zoukhrouf
(L'ORNEMENT) : 51).” et Il a dit: «C'est moi votre Seigneur, le très haut». " (TSC,
An-Nâzi`ât (LES ANGE QUI ARRACHENT LES AMES) : 24). ” mais Allah (SWT) le
noya et il dit en mourant «Je crois qu'il n'y a d'autre divinité que Celui en qui ont cru
les enfants d'Israël. Et je suis du nombre des soumis». " (TSC, Yoûnous - (JONAS) :
90).”.
Youssouf (Joseph) est entré dans la maison du noble ministre égyptien comme
esclave et en était sorti comme prisonnier. Il était ensuite revenu au même palais
comme un noble ministre de l’Egypte. Il s’était réfugié en Allah (SWT), L’avait
invoqué en prison et avait accompli son devoir envers sa religion.

4- Une autre signification du nom d’Allah « Al-’Azîz » : Celui qui ne tolère pas
l’humiliation pour Ses serviteurs car ils sont Sa création, Son œuvre à Lui, Le Très
Eminent. La formule maîtresse dans l’Islam « Il n’y a pas de divinité à part Allah »
signifie justement que le musulman n’adore, ne s’humilie ni ne se soumet à nul autre
qu’à Allah (SWT), qu’il est délié de la servitude à tout autre que Lui.

A la différence de tous les animaux, Allah (SWT) a créé l’homme avec une posture
élancée, la tête haute et droite parce qu’il est noble. Et en nous redressant de la
génuflexion lors de la salât nous disons « Seigneur nous louons Ta grâce » «
Rabbanna Wa Laka Al Hamd » pour Le remercier de cette stature d’honneur dont Il
nous a privilégiés.
Mais que de fois ne nous a-t-Il surpris dans des situations avilissantes avec nos
femmes, nos supérieurs ou avec nous-mêmes. Lequel déshonneur nous meurtrirait
s’il venait à être dévoilé à des proches tels que nos pères, s’ils nous appréhendaient à
contrefaire sous prétexte que nous sommes contraints à cela pour notre subsistance.
Comment acceptons-nous qu’Al-Azīz, qui détient l’univers, qui nous a asservis à Lui
Seul nous voie dans l’humiliation ? Que Lui répondre le Jour de la Résurrection ? Lui
qui dit « Ceux qui ont fait du tort à eux-mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en
disant: «Où en étiez-vous?» (à propos de votre religion) - «Nous étions impuissants
sur terre», dirent-ils. Alors les Anges diront: «La terre d’Allah n’était-elle pas assez
vaste pour vous permettre d’émigrer?» (TSC, An-Nissa’ (Les Femmes) : 97).

Aussi, En dehors de toute contrainte, il est des gens que la passion du renom, du
pouvoir, de la chair ou de la fortune avilisse. Le Prophète (BP sur lui) dit « vil et
misérable est l’esclave du dirham et du dinar ».
Sachez alors que « Quiconque veut la puissance (qu’il la cherche auprès d’Allah) car
la puissance tout entière est à Allah ». (SC, Fâtir (LE CREATEUR) : 10). Tout comme
le soleil est la source de l’énergie sur la terre, tout comme l’eau est la source de la vie,
tout honneur, toute dignité provient d’Allah Seul. Nul honneur n’est à espérer loin
de Sa voie. Voyez cette question réprobatrice de la part d’Al-’Azîz « ceux qui
prennent pour alliés des mécréants au lieu des croyants, est-ce la puissance qu’ils
recherchent auprès d’eux? (En vérité) la puissance appartient entièrement à Allah. ».
TSC, An-Nisâ' (LES FEMMES) : 139).

Certains pourraient objecter par le fait qu’il y a des gens qui désobéissent au
Seigneur mais qui jouissent de dignité, de puissance et de renom. En réalité c’est un
renom trompeur, ils sont humiliés quelque part, cela ne se voit pas certes, parce que
leur état est une épreuve pour les croyants. Prenez l’exemple d’Al-’Azîz d’Egypte, il
avait le titre de noblesse de ce temps là, il était ministre, il avait une belle épouse, et
avec toute cette cape de semblant de noblesse cette même femme voulait le tromper
avec un valet. Il était esclave de son rang social, de son titre de noblesse mensonger.

Cette femme qui habitait un palais, qui était l’épouse d’un notable, qui était réputée
pour sa beauté, était elle honorable ? Elle était vile car asservie à son désir charnel, et
encore plus vile et humiliée lorsque son esclave « s’en défendit fermement » (TSC,
Yoûsouf (JOSEPH) : 32) et qu’il s’éleva au dessus de tout ce qui pour elle était source
d’orgueil.
L’humiliation d’un instant peut effacer les honneurs de toute une vie. Le dernier roi
d’Andalousie la quittait en pleurant; sa mère lui dît « pleure ce royaume que tu n’as
pas su préserver comme un homme, pleure le donc comme les femmes ».

Nous devrions être fiers d’être en compagnie d’Allah (SWT), du Prophète et des
croyants comme Allah le déclare dans ce verset « Or c’est à Allah qu’est la puissance
ainsi qu’à Son messager et aux croyants. » (TSC, Al-Mounâfiqoûn (LES
HYPOCRITES) : 8). Ne nous en écartons pas à la recherche d’honneur dans la
servitude à quiconque d’autre que Lui.
Allah (SWT) nous veut humbles entre Ses mains et fiers parmi les gens; fierté mêlée à
la sagesse et à l’indulgence. Le sommes nous ? Ou est ce que nous nous rabaissons
pour gagner quelques sous ou quelque position sociale ?

Le vicariat sur la terre est un lourd dépôt, il requiert beaucoup de qualités. Une des
plus requises est bien la dignité. Remarquez que tous les Prophètes ont été envoyés
pour appeler à l’unicité d’Allah (SWT), sauf Moise qui fut envoyé aux Beni Israël
déjà monothéistes. Il fut envoyé à eux pour les réformer et aussi pour les libérer de la
servitude aux Pharaons « dites-lui: «Nous sommes tous deux, les messagers de ton
Seigneur. Envoie donc les Enfants d’Israël en notre compagnie et ne les châtie plus»
(TSC, Tâ-Hâ : 47). Leur histoire est répétée plusieurs fois dans le Coran sous des
angles différents pour mettre l’accent sur le fait que la disparition de cette qualité
parmi les croyants les rend inaptes à la mission de vicaires. Aucune réforme ni
aucune renaissance n’est à espérer si ce sentiment de fierté fait défaut. Mais Moise
trouva leurs natures profondément corrompues. Allah (SWT) lui ordonna de les
laisser errer 40 années « Il (Allah) dit: «Eh bien, ce pays leur sera interdit pendant
quarante ans, durant lesquels ils erreront sur la terre”(TSC, Al-Mâ'ida (LA TABLE
SERVIE) :26) pour qu’une nouvelle génération naisse imprégnée cette fois de fierté et
d’honneur.

C’est pourquoi aussi, 13 ans après le début de la Mission du Prophète Mohammed


(BP sur lui), l’émigration des compagnons est devenue un devoir prescrit parce que
continuer à endurer l’humiliation à la Mecque pouvait les séduire dans leur foi et
dénaturer leur amour propre.
Je prétends que le vice majeur de la Oumma aujourd’hui est la disparition de ce
sentiment, pourtant notre histoire crie l’honneur et la fierté : Omar Ibn Al KHattab
qu’Allah l’agrée, très aimé des musulmans est un symbole de dignité. Ibn mass’oud
dit « nous ressentons de la fierté depuis que Omar a embrassé l’Islam ». Lorsqu’il
était calife, un copte rempli du sentiment de fierté que l’Islam avait semé parmi les
hommes ose faire le voyage d’Egypte vers Médine pour demander réparation à la
gifle que le fils du gouverneur lui avait donnée. Il obtient gain de cause et Omar dit
au gouverneur - qu’il avait convoqué - son expression qui raisonne dans les cœurs
des nobles autant que dans ceux des subjugués : « depuis quand asservissez vous les
hommes alors qu’ils sont nés libres ? ».

Abou Bakr lors des guerres d’apostasie s’est exclamé « l’on faillit aux
commandements de la religion de mon vivant ? » et il mena ces batailles qui ont
préservé l’Islam dans ses premiers ébranlements qui risquaient de l’anéantir après la
mort du Prophète.
Sa fille, Asma’ enseigne à son fils aux derniers instants de sa vie comment mourir
avec bravoure. Il lui dît « mère, je crains qu’on mutile mon corps après la mort » elle
lui répondit « qu’importe, la brebis ne se soucie guère d’être écorchée une fois
égorgée ».

La bienséance à l’égard de ce nom :

1. Refuser l’humiliation :

Réfléchissez comment vous sortir de la situation d’injustice et d’humiliation dans


laquelle vous vous trouvez. Avec sagesse – rappelons le - et indulgence, en vous
accrochant à Al-’Azîz qui détient l’univers et qui peut vous l’assujettir. Qu’importe si
vous n’y parvenez pas, qu’importe si vous mourrez bafoués et écrasés. Vous aurez
tout de même concrétisé le nom d’Allah Al-’Azîz dans votre vie.
Le Prophète (BP sur lui) dit « demandez (à autrui) ce dont vous avez besoin avec
honneur car les choses arrivent par arrêt de Allah (selon le destin) »
Refusons aussi l’humiliation de la Oumma, oeuvrons pour lui rendre sa dignité en
aidant à la réforme, en propageant le bien. Dépensons y toute notre énergie.
2. Secourir les faibles pour leur préserver leur dignité :

Le Prophète (BP sur lui) dit « celui qui voit un homme bafoué, s’il peut le secourir et
qu’il ne le fait pas Allah l’humiliera devant l’humanité entière le Jour de la
Résurrection ».
Qu’aurait-il dit pour ceux qui voient la Oumma dans le déshonneur et qui ne
réagissent pas ?
L’Islam nous dénoncerait comme l’a imaginé Al Hassan Al Basriy : «l’Islam viendrait
le jour dernier dévisager les hommes et dire « Seigneur cet homme m’a soutenu, cet
autre m’a avili », et arrivé à Omar Ibn Al Khattab il dirait « Seigneur j’étais étranger
jusqu’à ce que cet homme (Omar) se convertît (à l’Islam) » ». Desquels serons-nous ?
3. Se montrer humbles devant Al-’Azîz:

Il vous transmettra son honneur et sa fierté. Prenez exemple sur Djibril qui était – le
jour de l’ascension – comme une vielle natte de crainte et d’humilité devant son
Seigneur.
Un fidèle dévot dit un jour « j’ai frappé aux portes qui mènent vers Allah, toutes
étaient peuplées mais à celle de l’humilité peu de dévots étaient, alors je me suis
écrié : « c’est celle là la grande porte » ».

________________

[i] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

[ii] SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il

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A la lumière de Ton nom, nous vivons
Episode 13 : Al-Hamîd
(Le Digne de Louange)

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Seigneur de


l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.
L’attribut d’Allah faisant l’objet de cet épisode est bien connu de la plupart des gens,
qu’ils soient pieux ou non. Nous le répétons depuis l’enfance sans pour autant
réaliser la profondeur de son sens ou sentir sa grandeur. Il s’agit du Nom d’Allah Al-
Hamîd « Le Digne de louange ».

Signification d’Al-Hamîd :

La racine du nom Al-Hamîd provient du mot Al-Hamd qui signifie la louange et qui
diffère du mot Ach-Chokr qui veut dire « remerciement ». La différence entre les
deux mots réside dans le fait que le sens du mot Al-Hamd (louange) est plus général
que celui d’Ach-Choukr (remerciement). Est loué celui qui le mérite en raison de sa
perfection, de sa majesté, ses bienfaits, sa générosité et ses dons alors qu’est
remerciée toute personne ayant une grâce sur une autre. Le remerciement vient donc
uniquement en retour à une grâce ou à une faveur tandis que la louange a plusieurs
autres raisons. Par définition même, la louange n’est due qu’à Allah. Seul Détenant
de la perfection, de la majesté et Seul Donateur de bienfaits, Allah (SWT[i]) est le Seul
Digne de louange.
Beaucoup de personnes connaissent la définition de ce nom mais la question est de
vivre et de ressentir son sens profond. Ce qu’il faut, c’est se rappeler en permanence
les bienfaits d’Allah (SWT) afin que nous puissions Le louer comme il le faut. C’est
d’ailleurs Allah (SWT) qui nous le demande dans son verset : « Et quant au bienfait
de ton Seigneur, proclame-le » (TSC[ii], Ad-Douhâ (LE JOUR MONTANT) :11). Le
problème c’est que nous avons toujours l’habitude de nous plaindre et ne jamais
louer. Pourquoi ne prenons-nous pas notre Prophète (BP sur lui) comme exemple
lorsqu’il se réveillait la nuit pour implorer son Seigneur par cette invocation de
louange : « A Toi la louange; Tu es la Lumière des cieux et de la terre. A Toi la
louange, Tu es Celui qui dirige les cieux et la terre. A Toi la louange; Tu es le
Souverain des cieux et de la terre et de tous ceux qu'ils renferment. Tu es la Vérité; Ta
promesse est vraie; Ta parole est vraie; Ta rencontre est vraie; le Paradis est vrai;
l'Enfer est vrai; l'Heure est vraie. Seigneur, à Toi la bonne louange abondante et
bénie ; une louange qui remplit les cieux, la terre, ce qui existe entre eux et ce que Tu
désires en plus. Tu es Le Digne de Louange et de Gloire à Qui nous sommes tous
serviteurs. Nous resterons incapables de dénombrer Tes bienfaits et de les louer
comme Tu le feras Toi-même. A Toi la louange comme il se doit à la majesté de Ta
face et à la grandeur de Ton royaume. Ô Allah ! Nous étions faibles et Tu nous a
raffermis, louange donc à Toi ! Nous étions soumis avant que Tu nous donnes fierté,
louange donc à Toi ! Nous étions pauvres avant que Tu nous donnes la richesse,
louange donc à Toi ! Louange à Toi pour l’Islam, louange à Toi pour la foi, louange à
Toi pour le Coran, louange à Toi pour le bienfait de la famille, des enfants et des
biens. Ô Seigneur, à Toi toute louange, à Toi tout remerciement, à Toi tout ce
royaume, et à Toi revient toute chose".

Les bienfaits d’Allah (SWT) :

Notre épisode cherchera à être pratique et ne s’enfermera pas dans des propos
théoriques. Que chacun d’entre nous prenne une feuille de papier et commence à
énumérer les bienfaits d’Allah (SWT) sur lui. Il est certain que même « ...si vous
comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne sauriez les dénombrer…» (TSC- Ibrâhîm
(Abraham) : 34), mais il ne s’agit que d’une tentative de se rappeler quelques-uns de
Ses bienfaits.

Commençons par voir tout ce qui nous entoure et par chercher l’origine des choses :
· Nos vêtements par exemple sont fabriqués de coton, de laine, de soie, etc. Ne t’es-tu
jamais posé la question sur l’origine de toutes ces matières premières ? Il s’agit tout
simplement d’une graine qui, grâce à Allah (SWT), donna lieu à tous ces produits.
C’est grâce à Lui que tu n’es pas nu et que tu peux te couvrir le corps devant les gens.
· Il en va de même pour les meubles de ta maison fabriqués de bois qui n’est rien que
le bois des arbres provenant de cette graine.
· Ta demeure est également composée de tous ces éléments que seul Allah (SWT) créa
et fit pousser.
· C’est aussi le cas de notre nourriture : « Que l’homme considère donc sa nourriture *
C’est nous qui versons l’eau abondante * puis Nous fendons la terre par fissures * et
faisons pousser grains * vignobles et légumes * oliviers et palmiers * jardins touffus
» (TSC, `Abasa (IL S'EST RENFROGNE) : 24-30).
· C’est également le sens qu’affirme Allah (SWT) dans ce Hadith Qodssy : « … O Mes
Serviteurs, chacun d'entre vous est un égaré, sauf celui que Je mène dans le droit
chemin: demandez-Moi donc que Je vous mène, et Je vous y mènerai. O Mes
Serviteurs, chacun d'entre vous est affamé, sauf celui que Je nourris, demandez-moi
donc de vous nourrir, et Je vous nourrirai. O Mes serviteurs, chacun d'entre vous est
nu, sauf celui que J'habille, demandez-Moi donc de vous habiller et Je vous
habillerai. O Mes serviteurs, vous péchez de nuit comme de jour et Moi Je pardonne
tous les péchés, demandez-Moi donc de vous pardonner, et Je vous pardonnerai...»
· La goutte d’eau est en soi un bienfait dont nous ne nous rendons plus compte. Seule
une population souffrant de la sécheresse réalise sa valeur en tant que source de vie.
Un homme fut un jour perdu dans le désert. Il vit de loin un sac scintillant accroché
sur un arbre et crut qu’il était rempli d’eau. Il s’y précipita mais découvrant qu’il
s’agissait d’or, s’écria: Malheur à moi, que ferai-je de cet or puisque que je n’ai pas
d’eau ! Haroun Ar-Rachid demanda un jour à As-Sammâk de le conseiller. Quand ce
dernier lui demanda sur le prix qu’il payerait pour un verre d’eau en temps de
sécheresse, Haroun Ar-Rachidi répondit : la moitié de mon royaume. Interrogé
ensuite sur le prix qu’il payerait pour que cette eau sorte de son corps, il répondit :
l’autre moitié de mon royaume. Le sage dit alors : un royaume qui ne vaut que la
valeur d’un verre d’eau, ne vaut rien du tout.
· Un autre bienfait que beaucoup de gens oublient est celui des anges protecteurs
qu’Allah (SWT) nous assigne. Il dit-ce qui peut être traduit comme : « Il (l’homme) a
par devant lui et derrière lui des Anges qui se relaient et qui veillent sur lui par ordre
d’Allah » (TSC, Ar-Ra‘d (LE TONNERRE) : 11).
· Souvenez-vous de cette grâce ainsi que celle de l’ouïe, de la vue, de la
compréhension, de la raison, de la sensation et de la bonne apparence.
· Imaginez-vous aussi si chacun d’entre nous était né sans membres ni organes et que
ses parents devaient lui en acheter. Il leur aurait fallu une très grande fortune pour ce
faire. En effet, nous naissons avec un corps inestimable sans que nous n’en soyons
conscients : « Ne lui avons-nous pas assigné deux yeux * et une langue et deux lèvres
* Ne l’avons-Nous pas guidé aux deux voies » (TSC, Al-Balad (LA CITE) : 8-10).
· Imaginez-vous aussi si chacun d’entre nous devait respirer par ses propres efforts et
que cette opération cesse d’être spontanée ou faite par le soin d’Allah (SWT).
Imaginez-vous sans parents ou sans famille.
· Louez-vous Allah (SWT) sur Sa plus grande grâce qui est de vous avoir fait
musulmans ou de vous avoir guidés vers l’islam.
· L’as-tu loué pour t’avoir fait vivre ce mois de Ramadan ?
· L’as-tu loué pour le Paradis où les nuages passeront par-dessus les croyants leur
demandant chaque jour : « Quel genre de pluie (de bienfaits) désirez-vous recevoir ?
».
· Etes-vous conscients que la louange est en soi un bienfait qui nécessite une
louange ? A ce sujet Moïse, paix sur lui, demandait à son Seigneur : «Comment
pourrais-je Te louer alors que le fait de m’avoir permis de Te louer est en soi un bienfait qui
mérite d’être loué ?».

Reprenez donc cette invocation " Louange à Allah, louange bénite, pleine de bonté
remplissant l'espace compris entre le ciel et la terre, Louange à Celui qui nous a créés et
façonnés, Celui qui nous a guidés et nous a aidés à entreprendre les bonnes actions. Louange
à Celui qui a dit – ce qui peut être traduit par : " Louange à Allah qui a fait descendre sur
Son serviteur (Muhammad), le Livre, et n'y a point introduit d'ambiguité! " (TSC, Al-
Kahf (LA CAVERNE) : 1) et a dit – ce qui peut être traduit par : "Louange à Allah,
Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des Anges des messagers dotés de deux,
trois ou quatre ailes. Il ajoute à la création ce qu'Il veut, car Allah est Omnipotent
" (TSC, Fâtir (LE CREATEUR) :1). Louange à Celui qui écoute toutes les voix et
qu’aucune n’empêche d’entendre les autres. N’es-tu pas honteux d'attribuer aux gens
toutes les louanges et d’oublier d'accorder à Allah (SWT) les louanges qu'Il mérite ?

Comment peux-tu oublier de remercier ton Seigneur alors que l'Univers autour de
toi Le glorifie !
"Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n'existe
rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon
de Le glorifier. " (TSC, Al-Isra’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 44)

Savez-vous pourquoi le Prophète a blâmé ses compagnons après leur avoir récité
sourate Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux) ? Car ceux-ci n'ont pas réagi comme les
djinns à l'entente de Ses versets. Et lorsqu’ils lui demandèrent quelle avait été la
réaction des djinns, il leur dit : " A la suite de chaque verset “Lequel donc des
bienfaits de votre Seigneur nierez-vous?“, les djinns répondirent : Nous ne nions
aucun de Tes bienfaits."

Ecoute ce verset- qui peut être traduit par: "L'homme est, certes, ingrat envers son
Seigneur; et pourtant, il est certes, témoin de cela. " (TSC, Al-`Adiyât (LES
COURSIERS) : 6-7). Car l’homme a tendance à ne voir que ses infortunes et oublie les
grâces divines.
Le Prophète Mohammed (BP sur lui) a dit un jour :" Aimez Votre Créateur de tout
votre coeur, aimez-Le pour les grâces qu'Il vous accorde."
Ainsi Allah (SWT) a-t-Il inspiré à David d'apprendre aux gens les grâces d’Allah, car
les esprits sont attachés à Celui qui leur accorde sa bonté.
Savez-vous la différence entre le croyant et le non-croyant, le non-croyant se réjouit
de ce qu’Allah (SWT) lui donne et en tire profit sans considérer Le Pourvoyeur du
don, tandis que le croyant dépasse cette limite et se réjouit de Celui qui lui a accordé
le don, Al-Hamîd.

Regardez le début du Coran: ”Louange à Allah, Seigneur de l’univers” puis


considérez ce verset- qui peut être traduit par ”si vous êtes reconnaissants, Il l’agrée
pour vous”. (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 7). Allah (SWT) est satisfait de Son
serviteur tant qu'il Lui est reconnaissant et Lui accorde ses louanges même après
chaque repas.
Louer Le Digne d'éloges est le seul culte qu'on est invité à proclamer : "quant au
bienfait de ton Seigneur, proclame-le". (TSC, Ad-Douha (LE JOUR MONTANT) :11)

Le Prophète Mohammed en nous décrivant le Jour du Jugement, nous montre


comment Allah (SWT) lui accorde le droit d'intercéder pour sa Oumma: " Je me
prosterne en dessous du Trône et j'accorde d’inédites louanges à Mon Créateur."
Allah les accepte et me demande de relever la tête et m'invite à demander car mes
demandes seront assurées et à intercéder car mes intercessions seront acceptées. Puis
Le Jugement a lieu. La première question que nous posera Sa Majesté : “ Ne t'avais-je
accordé Mes dons?”
C'est une question qui sonne comme un reproche. Si tu L'as remercié, Il reconnaîtra
tes remerciements. Les louanges te protégeront de l’enfer. N'a-t-il pas promis dans
sourate An-Nissâ (LES FEMMES), verset 147 -ce qui peut être traduit par : “Pourquoi
Allah vous infligerait-Il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants? Allah
est Reconnaissant et Omniscient »
Et les louanges clôtureront le Jugement: "Et tu verras les Anges faisant cercle autour
du Trône, célébrant les louanges de leur Seigneur et Le glorifiant. Et il sera jugé entre
eux en toute équité, et l’on dira: «Louange à Allah, Seigneur de l’univers» (TSC, Az-
Zoumar (LES GROUPES) : 75)
Et au Paradis : “Et ils diront: «Louange à Allah qui nous a tenu Sa promesse et nous
a fait hériter la terre. Nous allons nous installer dans le Paradis là où nous
voulons». Que la récompense de ceux qui font le bien est excellente! “ (TSC, Az-
Zoumar (LES GROUPES) : 74)
Le Jour du Jugement, on appellera ceux qui louaient Allah, ils se réuniront sous la
bannière de la louange et accéderont au Paradis.

Ce que t’accorde Al-Hamîd, si tu Lui es reconnaissant:

D'après sourate Ibrahim, Allah nous a promis: "Si vous êtes reconnaissants, très
certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous."
Allah n'a pas besoin de notre gratitude mais Il nous apprend à Le louer pour
bénéficier encore plus de Ses dons. Le verset 57 de sourate Adh-Dhâriyât (QUI
EPARPILLENT) l’explique. Il peut être traduit par :"Je ne cherche pas d’eux une
subsistance; et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent"
Cette promesse divine est confirmée par les propos du Prophète (BP sur lui) qui nous
a assuré qu’à chaque fois qu'on est reconnaissant, notre reconnaissance implique un
nouveau don d’Allah.
Le Prophète (BP sur lui) affirme que les louanges remplissent la balance des bonnes
actions au Jour du Jugement alors que les actions du non-croyant, même si elles sont
importantes, ne pèsent rien.
"Ibn Omar a rapporté que l'Envoyé d’Allah (BP sur lui) a dit: "Un homme a dit: O
Seigneur, à Toi la louange comme il sied à la majesté de Ton visage et à la grandeur
de Ton pouvoir". Les deux anges - qui accompagnent toujours l'homme et qui
inscrivent ses bonnes et mauvaises actions – trouvèrent une difficulté pour l’inscrire.
Ils montèrent au ciel et dirent: "Seigneur, un de Tes serviteurs a proféré des mots et nous
ne savons pas comment nous devons les inscrire". Allah leur demanda: "Qu'a dit Mon
serviteur?" Ils répondirent: "Il a dit: "Seigneur, à Toi la louange comme il sied à la majesté
de Ta Face et à la grandeur de Ton pouvoir." Allah répliqua: "Inscrivez-les comme tels
jusqu'à ce qu'il Me rencontre pour le récompenser". (Rapporté par Ibn Madja).
N'oubliez pas de remercier Allah (SWT) pour L'avoir adoré, pour la récitation du
Coran pendant Ramadan, pour tout bien que l’on accomplit, peut-être nous donnera-
t-Il en récompense de vivre la Nuit du Destin et d’être sauvé de l’Enfer…

Quelles sont les conséquences pour celui qui ne remercie pas Allah (SWT) pour Ses
dons ?

1. Il se peut qu’il perdre complètement ce don.


2. Il se peut que la joie que lui procure ce don disparaisse.
3. Il se peut que le don devienne une source de malheur (comme un fils ingrat par
exemple).
4. Il se peut que tu sois frappé par une calamité qui te détourne de la joie de ce don.

Les Arabes autrefois disaient des louanges à Allah qu’elles sont « celles qui
préservent les bienfaits ».
Le Prophète (BP sur lui) conseilla à ‘A’ïcha un jour, de bien prendre soin des dons
d'Allah.

Allah (SWT) dit –ce qui peut être traduit par : "Ne vois-tu point ceux qui troquent
les bienfaits d’Allah contre l’ingratitude et établissent leur peuple dans la demeure
de la perdition." (TSC, 'Ibrâhîm (ABRAHAM) : 28).
Et : " Or, quiconque altère le bienfait d’Allah après qu’il lui soit parvenu... alors,
Allah vraiment est dur en punition." (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 211)
Si Allah (SWT) t'accorde un don et que tu l'utilises à de mauvaises fins, il deviendra
la source de ton malheur. Satan s'acharne contre nous en nous détournant des
bienfaits d'Allah. Et au lieu de louer Allah (SWT) pour ce qu’Il nous donne, on
devient obsédé par la convoitise des dons d'autrui. Cette vérité fut révélée dans
Sourate Al-Aarâf verset 16 et 17- qui peuvent être traduits par : "Puisque Tu m’as mis
en erreur, dit [Satan], je m’assoirai pour eux sur Ton droit chemin, puis je les
assaillerai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour la plupart,
Tu ne les trouveras pas reconnaissants.»

Des exemples de ceux qui connurent Al-Hamîd:

Lorsque Le Prophète (BP sur lui) s'épuisait en prière, ‘A’ïcha lui demandait de se
reposer un moment, alors il lui répondait : "Ne devrais-je pas être un serviteur
reconnaissant."
D'après Ibn`Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui) : Lorsque le Prophète (BP sur lui) se
levait la nuit pour prier, il disait: "A Toi la louange; Tu es la Lumière des cieux et de la
terre. A Toi la louange, Tu es Celui qui dirige les cieux et la terre. A Toi la louange;
Tu es le Souverain des cieux et de la terre et de tous ceux qu'ils renferment. Tu es la
Vérité; Ta promesse est vraie; Ta parole est vraie; Ta rencontre est vraie; le Paradis
est vrai; l'Enfer est vrai; l'Heure est vraie. Seigneur, c'est à Toi que je me soumets;
c'est en Toi que je crois; c'est à Toi que je me remets; c'est auprès de Toi que je me
repens; c'est grâce à Toi que je lutte; c'est Toi que je prends pour arbitre. Pardonne-
moi mes péchés antérieurs, futurs et ceux commis en secret ou en public. Car Tu es
mon Seigneur, il n'y a pas de divinité autre que Toi".

Ali ibn Abi Taleb disait le matin, "Louange à Allah, qui m'a comblé par Ses dons et m'a
rendu incapable de Le remercier comme Il Le mérite!"
‘Omar avait l'habitude d’interroger les gens sur leur état afin de les pousser à
proférer des louanges à l'égard de leur Créateur.

Allah (SWT) a loué Noé et Ibrahim pour avoir été des serviteurs reconnaissants :
"[O vous], les descendants de ceux que Nous avons transportés dans l’arche avec
Noé. Celui-ci était vraiment un serviteur fort reconnaissant." (Al-Isra’ (LE VOYAGE
NOCTURNE) : 3
"(Ibrahim), Il était reconnaissant pour Ses bienfaits et Allah l’avait élu et guidé vers
un droit chemin" (TSC, An-Nahl (LES ABEILLES):121).

Comment louer Al-Hamîd ?

1. Le remercier dans ton for intérieur.


2. Proclamer Ses faveurs.
3. Exploiter Ses dons dans la réforme de la terre et c'est la meilleure façon de Le
remercier: "O famille de David, œuvrez par gratitude», alors qu’il y a eu peu de Mes
serviteurs qui sont reconnaissants." (TSC, Saba’ :13).

_________________

[i]SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus
connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa
lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

__________________
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Apprentissage de l'histoire des prophètes : ici
Apprentissage de la Sira nabawyya : ici
Les Qualités de l'Âme :ici

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01/10/2008, 05h18

yassyass21
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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


À la lumière de Ton nom, nous vivons
Épisode 14: Al-Hâdî
Le Guide Suprême
(Celui qui guide au Droit Chemin, Celui qui guide au Paradis)

Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. Louanges à Allah


(SWT[i]), Seigneur de l’Univers. Que la Bénédiction et la Prière d’Allah (SWT) soient
accordées à Son Messager
Notre épisode d'aujourd'hui porte sur le Guide Suprême, un des Plus Beaux Noms
d'Allah (SWT).
Introduction
Avant d'aborder notre objet de discussion, il nous faut bien réfléchir sur certains
points mentionnés tout au long du Coran:
* Que signifie au juste le Verset 06 de la Sourate Al-Fâtiha (Prologue ou Ouverture)
qui peut être traduit comme suit : "Guide-nous dans le droit Chemin " ?
* Et qu'en est-il de l'entretien qui s'est engagé entre Pharaon, roi d'Egypte et Moussa
(Moïse, Paix sur lui) rapporté dans les deux versets 49 et 50 de la SourateTâ-Hâ,qui
peuvent être traduits comme suit "Alors [Pharaon] dit: «Qui donc est votre Seigneur,
ô Moïse?» "et Moussa de lui répondre "«Notre Seigneur, dit Moïse, est Celui qui a
donné à chaque chose sa propre nature puis l’a dirigée» ". Il est incontestable que la
réponse de Moussa (Paix sur lui) a eu son effet sur Pharaon.
* Est-ce que le Droit Chemin est réservé à l'homme seul ou à toutes les autres
créatures sur terre?
* Par quoi allez-vous répondre à celui (ou celle) qui vous dira: "au fond, Allah (SWT)
guide quiconque Il veut sur le Droit Chemin, et Il ne l'a pas encore fait avec moi,
autrement je lui aurai obéi".
La signification du Nom d'Allah ‘Al-Hâdi’
"Al-Hidayah" ou diriger quelqu'un, désigne au sens propre du terme, lui indiquer
son chemin avec prévenance. C'est pourquoi, il est de coutume chez les Arabes de
désigner le guide par "Al-Hâdî", du fait qu'il vous montre le chemin à suivre si
jamais vous vous êtes égarés en plein désert.
Une histoire assez significative vient appuyer ce sens. En route, au moment de la
Hijra (l'émigration), Abou Bakr Assidiq (qu'Allah l’agrée), alors qu'il accompagnait le
Prophète (BP sur lui) à destination de Médine, a croisé une vieille connaissance, un
homme des tribus Arabes. Abou Bakr, craignant de dévoiler la véritable identité du
Prophète car Qouraïch était aux aguets, s'est empressé de présenter le Prophète (BP
sur lui) comme étant son (hadi) ; guide, qui lui indiquait son chemin. L'homme a
compris par là, que le Prophète (qu'il ne connaissait pas) connaît bien le désert et
qu'il travaille comme guide; mais en vérité, Abou Bakr, loin de raconter des
mensonges, a joué sur les mots; il a toutefois dit la vérité, la mission du Prophète est
de guider les gens sur le Droit Chemin.
Allah (SWT) est le Guide Suprême, Al-Hâdî, Il indique à toutes Ses créatures, le
chemin à suivre, le chemin censé de les faire vivre correctement: en parlant des
oiseaux, des insectes, des bêtes, bref, de toutes les créatures; alors que pour l'homme,
Il lui indique le Droit Chemin à suivre ici-bas pour jouir du Paradis dans l'Au-delà et
y être comblé.

Nous tenons à transmettre trois messages à travers notre épisode:

• Le premier s'adresse aux gens qui vivent assez loin de Notre Seigneur.
Profitez de Ramadan, multipliez vos efforts pour vous rapprocher de
Lui, c'est l'occasion de le faire. Si vous ne le faites pas maintenant, vous
risquez de manquer le moment opportun.

• Le deuxième à ceux qui pensent qu'ils n'ont plus rien à faire du


moment qu'ils pratiquent régulièrement leurs cultes. Vous vous
trompez, le Guide Suprême, Al-Hâdî est là pour vous soutenir et
rendre plus profonde votre piété. Observez le verset 17 de la Sourate
Mohammed, qui peut être traduit comme suit: "Quant à ceux qui se
mirent sur la bonne voie, Il les guida encore plus et leur inspira leur
piété ".


• Le troisième à tous ceux empressés à travailler chez le Guide Suprême, Al-
Hâdî, ceux-là sont invités à guider les gens avec bienveillance.

Nous discernons quatre types de Bonne Voie:

• La Bonne Voie en général, touche toutes les créatures sur terre, que ce
soit au niveau des oiseaux, des poissons, des insectes si minimes soient-
ils comme l'abeille, la fourmi... ou autres créatures, pour leur indiquer
la fonction à remplir dans cette vie. Elle est instinctive; ainsi que
démontré au verset 03 de la Sourate Al-'A`lâ (Le Très-Haut) qui peut
être traduit comme suit: « Celui qui a décrété et guidé. »

• La bonne Voie de la Piété, qui est innée en nous bien avant notre
naissance. En effet, Allah (SWT) a placé la piété au fond de chacun de
nous, dans le but de nous indiquer la Voie qui nous mène vers Lui
(SWT) et qu'il nous faut suivre.
• La Bonne Voie de conciliation dans le dessein de nous inciter à mieux
nous plonger dans la Foi; Allah (SWT) dit au verset 13 de la Sourate Al-
Kahf (La Caverne) qui peut être traduit comme suit: « Ce sont des
jeunes gens qui croyaient en leur Seigneur; et Nous leur avons accordé
les plus grands moyens de se diriger [dans la bonne voie] ».
• Finalement, la Bonne Voie du Paradis, Aussitôt que les croyants y
mettront pied, ils diront : «Louange à Allah qui nous a guidés à ceci.
Nous n’aurions pas été guidés, si Allah ne nous avait pas guidés. »
(TSC[ii], Al-'A`râf : 43.)

A considérer à fond les choses, il apparaît que le fait d'être guidé sur la Bonne Voie
nous mène à prendre conscience du Nom d'Allah, Le Guide Suprême, Al-Hâdî, à
discerner Sa Grandeur et Sa Majesté.
Partant de l'Afrique du Sud, certaines espèces d'oiseaux font le trajet de 17000
kilomètres pour arriver à destination, sur les côtes de Beyrouth, sans jamais dévier;
ce qui a rendu perplexes les ornithologues.

• Ils se sont dits que ces oiseaux ne se trompent pas de chemin parce
qu'ils sont orientés par le soleil, mais les oiseaux n'ont pas interrompu
leur vol de la nuit.
• Ils ont pensé que ces oiseaux ont des radars dans leurs cerveaux, ils
leur ont attaché des dispositifs aptes à en troubler le mécanisme par
brouillage, ils ont découvert que leur boussole était naturelle.

Qui donc a guidé ces oiseaux à suivre ce long itinéraire? C'est Lui, le Guide Suprême,
Al Hadî. Les ornithologistes sont toujours aussi impuissants à expliquer cet étrange
phénomène. Leur impuissance n'est au fond qu'une prise de conscience de la
Grandeur du Créateur.
Et l'hérisson donc qui se nourrit tour à tour d'un serpent puis sur le feuillage vert
afin de survivre en maintenant l'équilibre entre la viande du reptile et les exigences
de son corps. Car s'il est privé du feuillage vert, il meurt. Qui lui a dicté cette
conduite sinon le Guide Suprême, Al-Hâdî ?
Les Salmonidés traversent 3200 Km partant des côtes de l'Amérique à celles de
l'Europe, et ce, chaque année, à la même période, au même endroit à la recherche de
leur nourriture. C'est toujours le Guide Suprême, Al-Hâdî qui les dirige dans leur
acte. « Notre Seigneur, dit Moïse, est Celui qui a donné à chaque chose sa propre
nature puis l’a dirigée ». (TSC, Tâ-Hâ: 50.)
Etes-vous toujours résolu à répéter qu'Allah (SWT) ne vous a pas encore mis sur la
Bonne Voie, Lui qui a guidé ces faibles créatures qui vous sont inférieures, ne vous
guidera-t-Il pas sur le Droit Chemin, celui du Paradis. Ce qui est déplorable c'est que
vous êtes pris par les délices mondains et les plaisirs éphémères. La voie du Paradis
est enfouie au fond de votre âme, mais vous vous refusez de le reconnaître.
Nous ne le savions pas auparavant « ils n’apprécient pas Allah comme Il le mérite
» (TSC, Al-'An`âm (Les Bestiaux) : 91). La voie qui mène au Paradis est ancrée au
fond de vous, il suffit d'en découvrir les moyens qui sont à portée de votre main.
Les moyens de guidance :

• Ta nature innée :

Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Et quand ton Seigneur tira une
descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes: «Ne suis-Je
pas votre Seigneur?» Ils répondirent: «Mais si, nous en témoignons...» (TSC-
Al-'A`râf:172)
N'éprouves-tu pas de la nostalgie à l'égard de ce doux souvenir? A chaque fois que
tu dévies du Droit chemin, ne t'en rappelles-tu pas pour retrouver ton bon sens?
Au sujet de cette nature innée comptée comme un premier moyen de guidance,
Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Et par l’âme et Celui qui l’a
harmonieusement façonnée; et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa
piété! » (TSC, Ach-Chams (le Soleil) : 7-8)
ll dit de même : « Mais l’homme sera un témoin perspicace contre lui-même, » (TSC,
Al-Qiyâma (La Résurrection) :14)

• L'univers:

L'univers est une grande mosquée, une exposition au sein de laquelle tu fais la
connaissance du Créateur (SWT). Contemple tout ce qui t'entoure, tu y verras la
puissance d'Allah (SWT) s'incarner devant toi. D'ailleurs, le moyen le plus rapide et
le plus direct pour connaître Allah (SWT) c'est l'univers. Certains croient que la
guidance se borne à la fréquentation des mosquées. Ils ont raison dans certaines
mesures, mais la guidance, la vraie, réside dans la grande mosquée, à savoir:
l'univers. Si nos mosquées ferment des fois leurs portes, Allah (SWT) nous a dotés
d'un univers dont la porte est toujours grande ouverte à tous ceux qui sollicitent Sa
guidance. Frappons donc à cette porte pour être guidés à l'instar de toutes les
créatures du monde.
« Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez
pas leur façon de Le glorifier. » (TSC, Al-'Isrâ' (Le Voyage Nocturne) :44)
« Tout ce qui est dans les cieux et la terre glorifie Allah. » (TSC, Al-Hâdid (Le fer) :1)
Pourquoi demeurer la seule créature à prétendre qu'elle n'a pas été encore guidée?
Si tu médites sur la nature innée dont Allah (SWT) t'a doté, si tu contemples ce vaste
univers qui t'entoure, si tu conçois les dires d'Allah (SWT): « Dis: «Regardez ce qui
est dans les cieux et sur la terre». Mais ni les preuves ni les avertisseurs (prophètes)
ne suffisent à des gens qui ne croient pas. » (TSC, Younous (Jonas) :101) tu auras
certes connu Allah.

• Son Livre :

Au sujet de la guidance par le biais du Noble Coran, Allah (SWT) dit-ce qui peut être
traduit par : « Certes, ce Coran guide vers ce qu’il y a de plus droit, » (TSC, Al-'Isrâ'
(Le voyage nocturne) : 9)
Les Djinns ont eu la sagesse de distinguer que ces paroles sont sacrées et guident
vers la vérité et le sentier d'Allah. A cet égard, Allah (SWT) dit-ce qui peut être
traduit par : «Ils dirent: «Ô notre peuple! Nous venons d’entendre un Livre qui a été
descendu après Moïse, confirmant ce qui l’a précédé. Il guide vers la vérité et vers un
chemin droit. » (TSC- Al-'Ahqâf: 30)
Allah (SWT) a établi deux moyens pour Le connaître, à savoir: la raison et la
révélation. C'est en contemplant l'univers que la raison parvient à distinguer que le
créateur est sublime. Mais quel est Son système dans cet univers? Là, il te faut un
Livre comme guide, d'ou le rôle de la révélation.
Il a implanté en toi cette nature innée qui ressent déjà la présence d'Allah (SWT),
puis t'as doté de la raison qui élucide dans ton esprit la question du Créateur
Sublime. Ensuite, cette raison, une fois associée à la révélation, t'engage sur le sentier
d'Allah (SWT). C'est que, d'ailleurs, il est impossible de se suffire de la raison pour
connaître le sentier d'Allah (SWT) avec toutes ses caractéristiques, il te faut un livre
qui puisse servir de manuel pour te guider vers ce sentier. Voyez-vous la
complémentarité entre ces deux moyens?
Comment donc, en présence de tous ces moyens: ta nature innée, cet ample univers
et les créatures qui nous entourent, notre raison associée à la révélation qui s'incarne
dans le Saint Coran, osons-nous prétendre qu'Allah (SWT) ne nous a pas encore
guidés?
Cependant, les moyens de guidance ne se limitent pas à ceux qui ont précédé, il y en
a d'autres, telles ses créatures parmi les êtres humains.

• Ceux qui appellent à Allah (SWT) :

C'est pourquoi Allah (SWT) a consacré la plus grande rétribution aux croyants qui
oeuvrent à guider les autres vers le sentier d'Allah. Parfois les paroles d'une
personne quelconque peuvent être à l'origine de la guidance d'une autre. A cet égard,
Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Et qui profère plus belles paroles que
celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit: «Je suis du nombre des
Musulmans?» » (TSC, Foussilat (Les Versets Détaillés) :33)

A ceux qui sont encore loin d'Allah (SWT), avez-vous encore un prétexte pour
continuer à prétendre qu'Allah (SWT) ne vous a pas encore permit d'être guidés?
D'ailleurs, cette prétention s'avère complètement erronée, étant donné que cette
permission est déjà donnée à toutes Ses créatures puisque leur nature innée est le
premier moyen de guidance par excellence dans ce bas monde.
De plus, Allah (SWT) désigne des gens pour te guider. Et comme tu seras chanceux si
Allah (SWT) te donne la préférence pour guider les gens vers Lui. D'après Ibn Al
Qayyim, le rang le plus éminent au niveau de l'adoration d'Allah est réservé à ceux
qui appellent à Son Droit chemin car ils assument la même tâche que les prophètes,
lesquels sont les créatures préférées chez Allah par excellence.
Qui sait, peut être tu seras émancipé si tu guides quelqu'un vers le sentier d'Allah
par gratitude à Lui de Sa précieuse grâce qu'est le mois de Ramadan, et ce en vertu
du verset -qui peut être traduit par : « Et lorsque votre Seigneur proclama: «Si vous
êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous.
» (TSC, Ibrâhîm (Abraham) :7)
Pourquoi nous exhorte-t-Il ainsi à guider les autres? C'est pour multiplier les moyens
de guidance pour Ses serviteurs. On n'a donc plus le moindre prétexte… Vient
s'ajouter une autre incitation provenant cette fois du Prophète (BP sur lui) lorsqu'il
dit : « Par Dieu! Il vaudrait mieux pour toi d'être, grâce à Allah, le guide d'un seul
homme dans la bonne voie que de posséder tout ce que le soleil embrasse par sa
lumière. »
Le soleil se lève pour embrasser par sa lumière d'innombrables richesses, grâces,
voitures, châteaux, etc. Or, Tout ceci ne vaut rien par comparaison à un seul homme
que tu guides.

A ce niveau, il faut mettre en relief une caractéristique indispensable à la guidance


d'autrui, à savoir: la douceur. Allah (SWT) a conseillé Moïse (Paix sur lui) lorsqu'Il le
chargea de guider Pharaon, le despote, en disant-ce qui peut être traduit par : « Allez
vers Pharaon: il s’est vraiment rebellé. Puis, parlez-lui gentiment. Peut-être se
rappellera-t-il ou [Me] craindra-t-il? » (TSC, Tâ-Hâ: 38)

Une autre exhortation à guider autrui est exprimée par le Hadith: « Celui qui guide
au bien est comme celui qui l’accomplit. » (Rapporté par Abou Dawoud et At-Termidhi)
Tu auras ainsi la même récompense que celui que tu as guidé pour tous les bienfaits
qu'il accomplit: sa prière, ses invocations, ses pleurs, son adoration d'Allah, etc.

• Les actions du Guide Suprême avec Ses Serviteurs :

A celui qui est encore loin d'Allah, tu devrais avoir honte de ton attitude envers Lui,
Il te propose la guidance par tout un amalgame de moyens rien que pour t'engager
sur le Droit chemin. Appelle-Le par Son Nom "Le Guide Suprême", sollicite de
demeurer engagé sur Son sentier… Même ceux qui sont déjà pieux et pratiquants,
agissez de la sorte, votre nature innée retrouvera sa limpidité… Même si nous
mettons les versets et les Hadiths à part, et que nous nous référions uniquement à la
raison, certes le Guide Suprême de toutes les créatures ne t'abandonnerait jamais, tu
n'as qu'à insister à solliciter Sa guidance. A cet égard, Allah (SWT) dit -ce qui peut
être traduit par : «Quant à ceux qui se mirent sur la bonne voie, Il les guida encore
plus et leur inspira leur piété » (TSC, Mouhammad :17.)

Il suffit de changer ces idées poussiéreuses pour ne pas être de ceux qu'Allah décrit
en disant-ce qui peut être traduit par : « Mais ce qu’ils ont accompli couvre leurs
cœurs » (TSC- Al-Moutaffifîn (Les fraudeurs) :7). Et ce à cause de l'accumulation des
péchés les uns sur les autres, jusqu'à ce que le coeur même soit aveuglé par ses
égarements. C'est le cas de ceux qu'Allah (SWT) indique dans verset -ce qui peut être
traduit par : «Et tu ne peux non plus guider les aveugles hors de leur égarement. »
(TSC- An-Naml (Les fourmis): 81)
Il est absolument indubitable que chacun de nous a été sujet à ce moyen de guidance
en particulier, chacun de nous a nécessairement subi les actions d'Allah (SWT) avec
lui. Je vous en donnerai des exemples:
A.Notre maître Omar Ibn Al-Khattab (qu'Allah l'agrée):
Il était tellement éloigné de l'Islam que l'un des compagnons du Prophète (BP sur lui)
dit de lui:
-Par Allah, si l'âne d'Al-Khattab se convertit à l'Islam, c'est là que Omar le ferait.
Omar même décrit, après sa conversion à l'Islam, les étapes de sa guidance:
La première, selon lui, fut lorsqu'il torturait sa servante musulmane qui demeurait
ferme alors qu'il était recru de fatigue, et qu'elle lui disait:
-Vois-tu comment Allah t'a épuisé et m'a renforcée?!
-Là, dit-il, une chose toucha mon coeur.
La deuxième fut quand il apprit que le Prophète (BP sur lui) priait Allah de renforcer
l'Islam par l'un des deux Omar ([iii])
-Là, dit-il, une chose toucha encore mon coeur.
Quant à la troisième, ce fut lorsqu'un soir, il cherchait quelqu'un pour s'enivrer avec
lui. Ne trouvant personne, il se rendit à la Ka`ba, là ou il trouva le Prophète (BP sur
lui) en train de faire sa prière en récitant le Coran. Epris par ce qu’il écoutait, il s’est
dit :
-c'est sans doute un poète
Il avait à peine songé à cette idée qu’il entendit le vervset : « et que ce n’est pas la
parole d’un poète; mais vous ne croyez que très peu, » (TSC- Al-Haqqa:41)
Tremblant sous l'effet de la surprise, il se dit:
-Il doit être donc un devin
et le verset suivant fut : « ni la parole d’un devin, mais vous vous rappelez bien peu.
» (TSC- Al-Hâqqa (Celle qui montre la Vérité) : 42)
-Là, c'est l'Islam qui toucha cette fois mon coeur.
A cet égard, soulignons l'effet de la douceur de la guidance, faute de quoi le démon
aurait profité de l'occasion pour démotiver la personne prête à s'engager sur le
sentier d'Allah.

B. Le chanteur et Abdullah Ibn Mass`oud (qu'Allah l'agrée):


Un jour, Abdullah Ibn Mass`oud (qu'Allah l'agrée) passa par un groupe de gens en
train de s’enivrer ensemble alors qu'un chanteur les divertissait avec sa voix
mélodieuse. Ayant apprécié la beauté de la voix de celui-ci, Abdullah Ibn Massoud
commenta:
-Comme elle serait belle, cette voix, si elle récitait le Coran.
Le chanteur, ayant appris que cet éloge provenait de l'un des compagnons du
Prophète (BP sur lui), réalisa que ceci était un signe d'Allah (SWT) pour le guider. Il
se précipita alors derrière Ibn Mass`oud et le supplia de lui apprendre le Coran. Au
bout de quelques années, ce chanteur devint un des disciples d'Ibn Mass`oud qui
enseignèrent le Noble Coran à une multitude de récitateurs.

C. Le mécréant qui voulait soigner le Prophète (BP sur lui) :


Arrivé à la Mecque, les mécréants déconseillèrent à cet homme d'avoir contact avec
le Prophète (BP sur lui) qu'ils calomnièrent d'être possédé du démon. Décidé de le
soigner, ce bonhomme se rendit chez le Prophète (BP sur lui) qui, au lieu de s’en
défendre, l'invita avec douceur à l'écouter, et commença son discours par les paroles
suivantes: « "Louanges à Allah, nous Le remercions, sollicitons Son aide,
recherchons Sa guidance, implorons Son pardon, cherchons refuge auprès de Lui
contre les vices de nos âmes et les péchés de nos actions. Celui qu'Allah guide,
personne ne l'égare; et celui qu'Allah égare, personne ne le guide."
Touché par ces paroles, l'homme pria le Prophète (BP sur lui) de les lui répéter. Au
bout de la troisième fois, il se convertit de son propre gré à l'Islam.

D. Omayr Ibn Wahb et Safwane Ibn Omayya :


Omayr Ibn Wahb était un des mécréants si détesté par les musulmans que Omar Ibn
Al Khattab le trouvait aussi répugnant qu'un cochon. Il haïssait tellement le Prophète
(BP sur lui) qu'il trama secrètement un complot avec son ami Safwane Ibn Omayya,
consistant à ce que celui-ci prenne en charge les enfants de son ami et s'acquitte de
ses dettes jusqu'à ce que ce dernier se rende à Médine pour poignarder le Prophète
(BP sur lui) avec une épée empoisonnée. Une fois arrivé à Médine, il fut reçu avec
amabilité par le Prophète (BP sur lui) qui l'interrogea sur le motif de sa visite. Le
voyant en train de mentir à ce sujet, le Prophète l'écouta, puis, avec une extrême
douceur, il lui dévoila en détail le secret du complot qu'il n'avait partagé qu'avec son
ami intime à la Mecque. Ebahi de cette clairvoyance exclusive aux prophètes, Omayr
s'exclama en déclarant sa conversion à l'Islam.
- C'est depuis lors qu'il devint pour moi plus cher que certains de mes fils, dit
Omayr!

Ceci dit, J'appelle donc chacun de nous à multiplier ses bienfaits car Allah (SWT)
certes lui doublera la rétribution, l'approchera plus de Lui, lui fera savourer la
douceur de Son adoration, et raffermira ses pas sur le Droit chemin après Ramadan,
justement tel que décrit dans Ses dires - qui peuvent être traduits par : «Ce sont des
jeunes gens qui croyaient en leur Seigneur; et Nous leur avons accordé les plus
grands moyens de se diriger [dans la bonne voie]. » (TSC- Al-Kahf (La Caverne) : 13)
Les traits caractéristiques du droit chemin :

Au sujet de la grâce d'être engagé sur le sentier d'Allah (SWT), une question
s'impose : Pourquoi Allah qualifie-t-Il de "DROIT" Son chemin?
Pourquoi dit-on toujours : " Guide-nous dans le droit chemin " (TSC – Al-Fâtiha
(Prologue ou Ouverture) : 6)?
C'est que le chemin du Guide Suprême est facile, sans détours, clair non obscure,
personne ne risque de s'y égarer. En fait, cette simplicité s'explique par l'harmonie
qui règne dans notre univers où toutes les créatures sont déjà engagées sur ce
chemin. Si tu vas à l'encontre de la direction des autres éléments de l'univers, tu vas
certes t'égarer, d'où l'importance d'être en harmonie avec l'univers qui t'entoure.
C'est pourquoi le Prophète (BP sur lui) s'adressait à la lune en lui disant : « Nous
adorons le même Seigneur, nous partageons le même chemin. »

C'est peut être aussi car la plus courte des lignes est la ligne droite. D'ailleurs, ceci
explique ce que le Prophète (BP sur lui) esquissa sur le sable à ses compagnons. Il
traça une ligne droite entourée de par et d'autre par quelques lignes en zigzag, et
leur dit: « Voici le Droit chemin d'Allah, et ceux-ci sont les autres sentiers, à la tête
de chacun un démon en train d'inciter les gens à le suivre. »
Ceci explique également pourquoi la Fatiha pivote autour de l'axe du "Droit chemin",
l'unique accès à Allah (SWT). L'unique sollicitation qui figure dans la Fatiha est celle
de nous guider dans le Droit chemin, et les versets qui la suivent ne sont qu'une
description de ce chemin.

Avec chaque Rak’a où l'on récite la Fatiha, ce Droit chemin devient de plus en plus
lucide: c'est celui du Prophète (BP sur lui), celui de ses compagnons (qu'Allah les
agrée), celui des autres prophètes (paix sur eux).

Le Prophète (BP sur lui), quant à lui, a résumé tout ce qu'on a dit à propos des
moyens de guidance dans un Hadith fort agréable, décrivant une image
magnifiquement esquissée où s'offre à nos regards la scène suivante: « Le Droit
chemin d'Allah "As-Sirât", avec deux remparts de part et d'autre de ce chemin,
chacun de ces remparts contient plusieurs portes ouvertes avec des rideaux baissés
devant chaque porte. A la tête d'As-Sirât, un homme appelle les gens en disant:

-Voici As-Sirât, suivez-le, c'est le Droit chemin!!


Un autre homme se charge de mettre en garde toute personne qui tente de lever un
rideau pour découvrir à quoi mène la porte qu'il cache :

-Ne le lève pas, tu vas succomber..!! »


Le Prophète (BP sur lui) a déchiffré ces symboles comme suit:
·As-Sirât étant le sentier d'Allah, l'Islam;
·le premier homme qui y appelle est le Noble Coran qui guide vers Allah (SWT);
·les portes incarnent tout ce qu'Allah (SWT) a prohibé, tout ce qu'il ne faut pas
transgresser;
·quant aux rideaux, ce sont les formes séduisantes qui trompent par leur charme et
leur beauté pour entraîner les abusés en Enfer;
·et finalement l'homme qui te met en garde est ta nature innée, l'alarme qu'Allah
(SWT) a implanté dans ton âme, la conscience de chaque musulman.
Si tu lèves ce rideau rouge intitulé "l'art de l'amour et la passion", c'est à la porte de
"la fornication" que tu vas succomber.
Si tu lèves ce rideau coloré intitulé "l'astuce et l'habileté", c'est à la porte de "l'argent
illicite" que tu vas succomber.
Si tu lèves ce rideau noir intitulé "sois un homme, essaie", c'est à la porte de "la
drogue" que tu vas succomber.
Si tu lèves ce rideau multicolore intitulé "la mode", c'est à la porte de "la nudité et
l'impudeur" que tu vas succomber.

Le guide suprême t'a doté de tous les moyens de guidance: ta nature innée, l'univers
qui t'entoure, le Noble Coran, les guides qui appellent à Allah (SWT), les actions
mêmes d'Allah avec Ses serviteurs, le mois de Ramadan. Tu es à même maintenant
de distinguer le Droit chemin, de te méfier des rideaux trompeurs et des portes de
l'Enfer qu'ils dissimulent.
J'appelle ceux qui sont loin d'Allah aussi bien que ceux qui se sont déjà engagés dans
le Droit chemin, référez-vous au Guide Suprême, sollicitez Son pardon et Sa
guidance, et comme vous serez chanceux si vous réussissez à guider quelqu'un, avec
douceur, pour prendre le même chemin, ça vaudrait mieux que ce bas monde et
toutes ses richesses.
Conclusion :
Allah (SWT) a qualifié Son Droit chemin de "As-Sirât", et a employé le même nom
pour qualifier le pont franchissant l'Enfer. Il aurait pu nommer ce dernier autrement,
mais Il a voulu nous transmettre un message par cette nomination identique:
C'est qu'il s'agit du seul chemin qui mène au paradis, il commence ici-bas et trouve
son issue à l'au-delà. Plus tu persistes sur le Droit chemin "As-Sirât" d'ici-bas, plus on
te décerne la guidance qui accélérera ton passage sur As-Sirât de l'au-delà. Le
Prophète (BP sur lui) décrivit cette scène en disant: « A ce moment, le pont sera
suspendu entre les deux extrémités de l'Enfer, l'intercession sera permise et l'on
entendra implorer le salut d'Allah.
Ils lui demandèrent, ajoute le transmetteur:
-O Envoyé d'Allah! Que sera ce pont?
-Ce sera, répondit-il, un bourbier où l'on risque de glisser, hérissé de harpons, de
grappins et d'épines comme celles se trouvant à Nedjd, que l'on appelle le Sa`dân.
Les Croyants passeront sur ce pont (graduellement) avec la rapidité d'un clin d'œil,
de l'éclair, du vent, des oiseaux, des chevaux rapides et des autres troupeaux. Les uns
échapperont sains et saufs; d'autres échapperont tout en étant égratignés, et d'autres
enfin seront précipités dans le feu de l'Enfer. Et cela durera jusqu'à ce que les
Croyants soient délivrés de l'Enfer. » (Rapporté par Mouslim d'après 'Aboû Sa`îd Al-
Khoudrî)

A tous mes frères qui sont encore loin d'Allah, méfiez-vous, As-Sirât est plus fin
qu'un cheveu, plus tranchant qu'une épée, et en dessous, c'est l'Enfer qui avalera
celui qui y sera précipité.
Votre choix de la manière dont vous allez franchir As-Sirât est celui que vous
effectuez ici-bas, il s'agit d'une même voie, toute droite, sans sinuosités, celle où nous
nous sommes engagés pendant le mois de Ramadan, celle qui mène au paradis.

_______________________________

[i] SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.
[iii] les deux fameux Omar à cette époque furent : `Omar Ibn Al-Khattab et `Amr Ibn
Hisham.

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À la lumière de Ton nom, nous vivons
Épisode 15: Al-Qahhâr
Le Tout et Très Contraignant

Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. Louanges à Allah


(SWT[i]), Seigneur de l’Univers. Que la Bénédiction et la Prière d’Allah (SWT) soient
accordées à Son Messager
Introduction :

L’attribut d’aujourd’hui vous fait ressentir la crainte. Je n’entends pas dire la peur,
mais le Prestige, la Gloire, la Domination.
Les attributs auxquels nous avons consacrés les épisodes précédents sont pleins de
miséricorde, de tendresse, de pardon, de générosité. Ce qui vous incite à plus de
bienfaits. L’attribut d’aujourd’hui vous permettra de connaître encore mieux Allah
(SWT) et de Le considérer à Sa juste valeur, et comme Il se doit. Il s’agit de Al-
Qahhâr.

L’objectif d’aujourd’hui, à travers cet attribut, est donc de délaisser un péché par peur
et par considération du Tout et Très Contraignant.

Pour commencer, posons-nous quelques questions :

• Que veut dire Islam ? Que veut dire être musulman ?

• Dans le verset qui peut être traduit comme :" Quand son Seigneur lui
avait dit: «Soumets-toi», il dit: «Je me soumets au Seigneur de
l'Univers». " (TSC[ii], Al-Baqara (LA VACHE) : 131). Que signifie cet
ordre de ce soumettre ?

• Egalement dans le verset qui peut être traduit comme : " Puis quand
tous deux se furent soumis (à l'ordre d'Allah) et qu'il l'eut jeté sur le
front, " (TSC, As-Sâffât (LES RANGES) : 103). Que signifie la soumission
d’Abraham et d’Ismaël ?

• L’attribut d’Allah, Al-Qahhâr, vous inspire-t-il frayeur et crainte, ou


soumission ? Que signifie pour vous cet attribut ?

Signification du nom Al-Qahhâr :

“Qahara” veut dire soumettre, dominer. Allah (SWT), dans Son règne, domine tout :
depuis l’électron jusqu’aux galaxies, les terre et les cieux, les mers et les océans, la
faune et les flore, tous les êtres …, rien n’échappe à Sa domination et à Sa soumission
(Gloire à Lui).

Cet attribut ou son sens sont évoqués à plusieurs reprises dans le noble Coran :

• C'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs; c'est Lui le Sage, le
Parfaitement Connaisseur. " (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 18).
Sa domination (SWT) est dépourvue de toute injustice.
• " Au jour où la terre sera remplacée par une autre, de même que les
cieux et où (les hommes) comparaîtront devant Allah, l'Unique, le
Dominateur Suprême. " (TSC, 'Ibrâhîm [ABRAHAM] : 48).

• " le jour où ils comparaîtront sans que rien en eux ne soit caché à
Allah. A qui appartient la royauté, aujourd'hui? A Allah, l'Unique, le
Dominateur. " (TSC, Ghâfir (LE PARDONNEUR) : 16).

• " … C'est Lui Allah, l'Unique, le Dominateur suprême. " (TSC, Az-
Zoumar (LES GROUPES) : 4).

Tout est assujetti et soumis à Allah (SWT) :

• " Il S'est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi
qu'à la terre: «Venez tous deux, bon gré, mal gré». Tous deux dirent:
«Nous venons obéissants». " (TSC, Foussilat (LES VERSETS
DETAILLES) : 11).

Allah (SWT) contrôle tout et tout se fait à Son unique commandement:

• " Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire: "Sois",
et c'est. " (TSC, Yâ-Sîn : 82).

• " … C'est Allah qui juge et personne ne peut s'opposer à Son jugement,
et Il est prompt à régler les comptes. " (TSC, Ar-Ra`d [LE TONNERRE] :
41).

• " Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu'Allah veuille. Et


Allah est Omniscient et Sage. " (TSC, Al-'Insân (L'HOMME) : 30).

• " … Si ton Seigneur avait voulu, ils ne l'auraient pas fait; …" (TSC,
Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 112).

• « … Mais si vous vous détournez, sachez que vous ne réduirez pas


Allah à l'impuissance … “(TSC, At-Tawba (LE DESAVEU ou LE
REPENTIR): 3).

D’autres versets encore évoquent l’attribut Al-Qahhâr. Et ce qui compte est de ne pas
se contenter de savoir la signification du qualificatif, mais de le percevoir du fond du
cœur, de vivre avec et d’être capable de à mieux adorer Allah (SWT), de L’adorer
comme si Il est devant nous Présent et Visible.

Avez-vous un jour contemplé le ciel pour vous demander comment Allah l’a
contraint à se dresser et à se maintenir sans tomber sur la terre? Et comment Al-
Qahhâr a ordonné, et contraint les nuages à se déplacer sur une telle région pour
l’irriguer ? Ou encore, Il les aurait contraint à se transformer en foudre et à brûler la
région ?

Face à cet attribut, l’être est devant un double choix : soit se soumettre à volonté et de
plein gré, soit de se soumettre de non (mal) gré, contraint à se soumettre à Al-Qahhâr
puisque rien n’échappe à Sa domination et à Sa volonté. La terre et les cieux ont
choisi de se soumettre de bon gré. Les anges également et toutes les autres créatures
d’Allah. Mais l’être humain est libre de choisir. Toutefois, il vaut mieux se tourner
vers Lui avec adoration et soumission que d’être ramené à Lui et par Lui par peine et
contrainte.

L’Islam, nomination de notre religion et notre devise, veut donc dire soumission et
obéissance. Nous sommes les serviteurs d’Allah, Al-Qahhâr. Nous adorons Allah
(SWT) et nous l’invoquant par un certain nombre de pratiques, à titre de soumission
et d’obéissance même si parfois nous ne comprenons ou ne percevons pas la logique
de l’acte (le sacrifice du Eïd al adha, le pèlerinage...).

Par ailleurs, l’attribut Al-Qahhâr nous empêche de commettre des péchés par peur et
frayeur du châtiment d’Allah (SWT) et de son pouvoir dominant, redoutable et
suprême.

Exemples témoignant de la domination de Al-Qahhâr:

• Il (SWT) a contraint la terre et les cieux et leur a dit ce qui peut être
traduit comme : «Venez tous deux, bon gré, mal gré». Tous deux dirent:
«Nous venons obéissants». " (TSC, Foussilat (LES VERSETS
DETAILLES) : 11).

• Egalement le soleil et la lune : " Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la


nuit devancer le jour; et chacun vogue dans une orbite. " (TSC, Yâ-Sîn :
40).

• Et la nuit et le jour : " N'as-tu pas vu qu'Allah fait pénétrer la nuit


dans le jour, et qu'il fait pénétrer le jour dans la nuit…" (TSC, Louqmân
: 29).

• Al-Qahhâr (SWT) a contraint le néant (al-‘âdam) : " S'est-il écoulé pour


l'homme un laps de temps durant lequel il n'était même pas une chose
mentionnable? " (TSC, Al-'Insân (L'HOMME) : 1).

• Il (SWT) a contraint l’air en le rendant invisible

• Il (SWT) a contraint les tyrans alors qu’ils sont forts et puissants : "
Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce qu'on leur avait rappelé, Nous leur
ouvrîmes les portes donnant sur toute chose (l'abondance); et lorsqu'ils
eurent exulté de joie en raison de ce qui leur avait été donné, Nous les
saisîmes soudain, et les voilà désespérés. " (TSC, Al-'An`âm (LES
BESTIAUX) : 44).

• et le peuple de ‘Aad "N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi avec


les `Aad. [avec] Iram, [la cité] à la colonne remarquable, 8. dont jamais
pareille ne fut construite parmi les villes? et avec les Thamûd qui
taillaient le rocher dans la vallée? ainsi qu'avec Pharaon, l'homme aux
épieux? Tous, étaient des gens qui transgressaient dans [leurs] pays, et
y avaient commis beaucoup de désordre. Donc, ton Seigneur déversa
sur eux un fouet du châtiment. Car ton Seigneur demeure aux aguets.
" (TSC, AL-FAJR (L'AUBE) : 6-14).

• ou encore Abraha et son armée qui furent anéantis par de minuscules


créatures: "N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les gens
de l'Eléphant? N'a-t-Il pas rendu leur ruse complètement vaine? et
envoyé sur eux des oiseaux par volées qui leur lançaient des pierres
d'argile? Et Il les a rendus semblables à une paille mâchée. " (TSC, Al-
Fîl (L'ELEPHANT) : 1-5).

• Ou encore comment Al-Qahhâr contraint le peuple de Lot : " Et Nous


renversâmes [la ville] de fond en comble et fîmes pleuvoir sur eux des
pierres d'argile dure. " (TSC, Al-Hijr : 74).

• Al-Qahhâr qui contraint la volonté humaine : Al Ma’emoun, l’un des


sultans Abbasides, avait ordonné d’exécuter l’un de ses prisonniers. Le
gardien a reçu l’ordonnance et libéra le prisonnier. Le sultan était
furieux et interpella le gardien pour explication. Sur l’ordonnance est
écrit “libérez le prisonnier”. Le sultan a réécrit un second ordre
d’exécution. Le gardien a encore une fois libéré le prisonnier puisque
sur l’ordre est écrit encore une fois “libérez le prisonnier”. A la
troisième reprise, il s’est passé la même chose. Le sultan s’est soumis à
la volonté d’Allah et dit que Al ma’moun ne peut exécuter celui
qu’Allah a voulu libérer.

• Il y a quelques années, sur le gigantesque et majestueux navire en deux


étages, le Titanic, était inscrit “ce navire défi le destin’’. Durant son
premier voyage entre l’Europe et l’Amérique, il a heurté un iceberg qui
le scinda en deux pour le couler au fond de la mer. Avez-vous compris
le sens ? Le destin est entre les mains du Tout et Très Contraignant ‘Al-
Qahhâr’.

• Encore, Tout et Très Contraignant associe l’indissociable : il contraint


les deux molécules d’hydrogène (très inflammable) à s’associer à la
molécule de l’oxygène (catalyseur de combustion) pour donner (H2O)
de l’eau qui est utilisée pour éteindre le feu et qui donne vie. Par la
suite, le Jour de la Résurrection, Al-Qahhâr les contraint à reprendre
une autre nature : " Et par la Mer portée à ébullition! (au Jour dernier)
" (TSC, At-Toûr : 6). Ainsi est l’œuvre du Tout et Très Contraignant.

• Allah, Al-Qahhâr (SWT) a donné à Ses créatures des caractéristiques


stables : l’eau se porte à ébullition à une température de 100°C, les
métaux ont des propriétés bien définies pour permettre à la science
d’aider au bien-être, le corps humain a une certaine anatomie que la
médecine a pu comprendre afin de guérir les gens… et pourtant Il les a
contraints, dans des situations précises, d’agir contre ces
caractéristiques : le couteau a été contraint à ne pas égorger Ismaël, le
feu à ne pas brûler Abraham, le poisson à ne pas digérer Jonas …
Gloire à Allah.

• L’océan en vagues est effrayant et majestueux alors qu’il est calme et


source d’inspiration et de plaisir en basse marrée. Le vent est
dévastateur sous forme de typhon et en pleine tempête alors qu’il est
rafraîchissant lorsqu’il fait beau temps…

• Allah (SWT) a associé entre l’âme et le corps. L’âme est divine, céleste et
paradisiaque alors que le corps est matériel issu de poussière. Lorsque
l’âme est satisfaite et heureuse, le corps est souriant et enchanté…

Si les créatures d’Allah (SWT) sont heureuses et enchantées d’être soumises à Sa


domination et à Sa gloire, puisque c’est leur Seigneur, Créateur et Pourvoyeur. Il est
plus judicieux, pour nous êtres humains, de considérer Allah, Al-Qahhâr pour Sa
juste valeur avec obéissance et soumission.
Le second sens :

Il me sera difficile de vous communiquer ce sens si vous ne ressentez pas en votre


intérieur la majesté d’Allah (SWT) votre taille infime par rapport à Lui et votre
dénuement entre Ses mains. C’est le but de notre épisode d’aujourd’hui de vous faire
parvenir à ce sentiment de crainte. Des Compagnons du Prophète (BP sur lui) ont dit
qu’il répétait souvent cette prière à la fin des réunions : “Ô Allah, fais-moi Te
craindre pour m’éviter de Te désobéir, suivre Tes ordres au point de parvenir au
Paradis et entrevoir la vérité pour supporter les heures difficiles d’ici-bas.” Une belle
prière qu’il faut souvent répéter.

‘Â’icha dit : “ Une nuit, ne trouvant pas le Prophète (BP sur lui) dans son lit, je le cherchai
et le trouvai prosterné entrain de formuler cette prière : “Je me réfugie en Ton pardon de
Ton châtiment, en Ton agrément de Ta désapprobation et je ne parviens point à Te
louer comme Tu le fais pour Toi-même.” Et au jour de l’éclipse, on raconte qu’il
entrait et sortait inquiet, craignant que sa Oumma ait commis ce qui aurait pu
déclencher la colère d’Allah. Il pria longtemps et dit : “Ô Allah, Tu m’as promis que
cela ne leur arrivera pas tant que je suis parmi eux et tant qu’ils demandent
pardon.”

Si l’attribut “At-Tawwâb” (Celui qui agrée le repentir) vous fait aimer le repentir et
ressentir la honte de recommencer le péché. L’attribut d’Al-Qahhâr vous amène à
craindre Allah et à abandonner le péché. Ainsi, celui qui ne réagit pas au premier le
fait avec le second comme Youssouf qui, au moment où la femme de Al-‘Aziz l’invita
au péché, dit : “N’en veuille à Allah.” A cause de sa crainte du Tout Puissant.

Il faut arriver à verser des larmes par crainte d’Allah (SWT). Le Prophète (BP sur lui)
dit : “Celui qui pleure par crainte d’Allah n’entrera pas en Enfer, jusqu’à ce que le
lait rentre à nouveau dans les mamelles (de la vache). » C’est un bon augure parce
que la crainte d’Allah vous empêche de causer du tort aux gens. Voyez ‘Omar ibn
‘Abdil-Azîz qui disait à son valet : “Si tu me vois injuste envers quelqu’un, tire moi
par mon habit et dis-moi : “‘Ne crains-tu pas Allah ‘Omar ?” Voyez comment ‘Omar
ibn Al-Khattab était ému et plein d’humilité envers Allah (SWT) à son entrée à
Jérusalem. Les gens étaient joyeux alors que lui pleurait et recherchait Abou
‘Oubaïda ibn Al-Djarrah. Il le prit dans ses bras et lui dit en continuant à pleurer :
“Que répondrons-nous à Allah lorsqu’Il nous demandera ce que nous avons
accompli après le Messager d'Allah (BP sur lui) ?” Abou ‘Oubaïda lui répondit : “Ô
commandant des croyants, ne pleure pas devant les gens.” Ils s’en allèrent de côté et
continuèrent à pleurer de crainte d’Allah (SWT) alors que les gens se réjouissaient.
Au moment de sa mort, ‘Omar disait : “Pourvu que j’aie été même un poil dans la
poitrine de Abou Bakr, pourvu que j’en sorte (de la vie) quitte, sans être débiteur ou
créancier. Gars à moi si mon Seigneur n’a pas pitié de moi au Jour de la
Résurrection.”

Un homme pauvre avait dit à ‘Omar : “Ô ‘Omar, je te prie par Allah (SWT) de vêtir
mes filles et ma femme.” Voulant le tester, ‘Omar lui répondit : “ Et si je ne le fais pas
?” L’homme dit : “Alors, je m’en vais.” ‘Omar lui dit : “Et qu’arrivera-t-il alors ?”
L’homme reprit : “Tu en rendras compte au Jour de la Résurrection et tu iras soit au
Paradis soit en Enfer.” ‘Omar courut vers sa maison et, ne trouvant rien, il en
rapporta une cape à lui qu’il donna à l’homme en disant : “Prends, pour le Jour du
bilan des comptes pour que je sois conduit au Paradis et non en Enfer.”

L’attribut Al-Qahhâr a également une manifestation dangereuse qui est d’empêcher


le mourant de prononcer la chahâda (témoignage de l’unicité d’Allah) au moment de
la mort. Le grand pécheur qui ne s’est pas repenti sentira sa langue lourde et ne
pourra pas formuler ces quelques mots si faciles à dire durant notre vie. Nous
connaissons tous l’histoire de l’homme qui, au moment de sa mort, répondait à
toutes les questions de ses amis mais n’arrivait pas à prononcer la chahâda lorsqu’ils
la lui rappelaient. Ils avaient été rapporté ce fait au Messager qui leur avait conseillé
d’aller voir si la mère du mourant n’avait rien contre lui. Effectivement, ils trouvèrent
sa mère fâchée contre lui et, lorsqu’elle finit par accepter son pardon, il arriva à
prononcer la chahâda. Remarquez que le sujet de la bienfaisance envers les parents
revient toujours avec celui des plus beaux attributs d’Allah (SWT).

Par contre, voyons comment les bons croyants ont une mort facile et même parfois
plaisante. Nous avons l’exemple de Bilâl qui disait à ses derniers moments :
“Demain, je rencontre les bien-aimés Mohammed et ses compagnons.” Et ‘Omar
‘Abdil Azîz répétait à sa femme ce verset – qui peut être traduit par : " Cette
Demeure dernière, Nous la réservons à ceux qui ne recherchent, ni à s'élever sur terre,
ni à y semer la corruption. Cependant, l'heureuse fin appartient aux pieux. " (TSC,
Al-Qassas (LE RECIT) : 83). Ensuite, il mourut. On entendait Houdhaïfa ibn Al-Yamân
dire à sa dernière heure : “Bienvenue à la mort, une bien-aimée venue après une
longue absence.” Il demanda ensuite l’heure et lorsqu’on lui répondit qu’il était un
peu avant l’aube il dit : “Ô Allah, fais que cela soit ma dernière nuit sur terre et ma
première matinée au Paradis.”

Al-Qahhâr contraint Ses serviteurs à la mort : “Toute âme goûtera la mort.” TSC, 'Al-
`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 185).
" Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux
qui seront sur la terre seront foudroyés …" (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 68).
Allah (SWT) ordonnera à l’ange de la mort de prendre l’âme de Michaël, ensuite celle
de Gabriel et puis de se prendre l’âme lui-même. Après, Allah (SWT) appellera et
dira : “A qui appartient la royauté, aujourd'hui? A Allah, l'Unique, le Dominateur.”
(TSC, Ghâfir (LE PARDONNEUR) : 16).

Ainsi l’attribut Al-Qahhâr se manifeste au début de la création avec le souffle qui a


pénétré Adam et à la fin avec le souffle dans le cor. Il se manifestera de même pour
nous obliger à marcher sur le Pont As-Sirât noir comme la nuit s’illuminant
uniquement au passage des croyants : " Le jour où tu verras les croyants et les
croyantes, leur lumière courant devant eux et à leur droite; (on leur dira): «Voici une
bonne nouvelle pour vous, aujourd'hui: des Jardins sous lesquels coulent les
ruisseaux pour y demeurer éternellement». Tel est l'énorme succès. " (TSC, Al-Hadîd
(LE FER) : 12). Le Messager d'Allah (BP sur lui) dit un jour d’une voix forte du haut
de sa chaire : “ Allah dit : “A qui appartient la royauté, aujourd'hui?” et, Se glorifiant
Lui-même Il dit : “Je suis Al-Malik (Le Roi), Je suis Al-‘Aziz (L’Eminent), Je suis Al-Qahhâr
(Le Tout Contraignant).” ‘Abdillâh ibn ‘Omar qui assistait aux paroles du Prophète (BP
sur lui) dit : “J’ai vu à ce moment la chaire du Messager d'Allah (BP sur lui) trembler
et j’ai couru la soutenir de crainte de voir le Messager tomber.”

Comment vivre avec l’attribut Al-Qahhâr :

1- Craindre Allah (SWT) et se soumettre à Lui. Le supplier de nous consolider après


Ramadan et de rapprocher nos cœurs de Lui avec cette prière : Ô Allah, maître des
cœurs et des regards consolide la foi dans mon cœur.”
2- Ne jamais contraindre un plus faible que soi.

____________________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus
connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa
lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

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08/10/2008, 20h30

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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


salam aleykoum wa rahmatoLLah

Je voulais juste vous dire que je n'oublie pas les cours, c'est juste qu'en ce moment je suis
vraiment débordééééééé donc je vais faire mon possible incha Allah pour envoyer la suite dès
que je peux.

wasalam aleykoum wa rahmatoLLah


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#18
12/10/2008, 21h23

yassyass21
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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


A la lumière de Ton nom, nous vivons

Episode 16 : Al-Wadoûd
" Le Très Aimant, L’Affable, Le Prévenant, Le Tout-Affectueux "

Introduction :

Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux, Louanges à Allah


Seigneur de l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.

Nous allons aborder aujourd’hui un des noms d’Allah où se manifestent le plus les
sentiments d’amour, de sympathie et de tendresse. Le nom d’aujourd’hui est « Al
Wadoûd » Le Très Aimant.
Ce nom est cité explicitement deux fois dans le noble Coran. Dans le verset 14 de la
sourate Al-Bouroûj (Les constellations) « Et c’est Lui le Pardonneur, le Tout-
Affectueux » et dans le verset 90 de la sourate Hoûd « Mon Seigneur est vraiment
Miséricordieux et plein d’amour ».
Allah (SWT[i]), Créateur de tout l’univers a choisi de se nommer Al-Wadoûd et d’en
faire un attribut avec lequel Il traite les hommes.
Il n’a nullement besoin de l’adoration de Ses créatures, nullement besoin de se
montrer aimable. Le ciel est rempli d’Anges qui L’adorent bien plus que nous sans se
lasser et qui diront le Jour de la Résurrection « Seigneur Exalté sois-Tu, nous ne
T’avons pas adoré comme Tu le mérites ». Mais l’homme, cette créature qu’Il a
honoré par la raison, Lui est cher, Il le traite avec bienveillance et amour par pure
obligeance de Sa part.

Définitions :

Le radical « Al woudd » signifie l’amour et la tendresse les plus authentiques et les


plus forts.
Alors que l’adjectif « Al wadoûd » renvoie à plusieurs définitions:

• Celui qui se montre aimable, affable et affectueux envers les hommes


en leur prodiguant les grâces.

• Celui que les fidèles dévots aiment de toutes les fibres de leurs âmes,
au point que cet amour s’empare de leurs cœurs, de leurs corps, de
leurs âmes et de tous leurs êtres. C’est pourquoi le Prophète (BP sur lui)
dit : « Celui pour qui Allah et Son messager sont plus chers que tout
autre chose goûte aux délices de la foi ».

• Celui qui se montre affable envers Ses fidèles serviteurs en les


privilégiant de Sa proximité, envers les pécheurs en leur accordant
l’absolution et la miséricorde et envers tous les hommes en les
pourvoyant de tous leurs besoins.

• Un autre attribut d’Allah se rapporte à Al-Wadoûd, Al Hannân : Le


Plein de tendresse est cité par le radical dans le verset 13 de la sourate
Maryam (Marie) qui parle du prophète Yahya (Jean) – paix sur lui - : «
ainsi que la tendresse de Notre part et la pureté. Il était pieux ».

Est-ce que nous considérons à sa juste valeur le fait qu’Allah se nomme Al-Wadoûd
et qu’Il agisse avec nous avec amour et bienveillance ? Nous, la petite créature à la
dimension infiniment minuscule dans l’immense royaume des cieux et de la terre ?
Oui, c’est aussi certain qu’Il est Le Créateur, Le Pourvoyeur et Le Miséricordieux.

La différence entre hobb (amour) et woudd (formes d’expression de cet amour) :

« Al-woudd » a un sens plus global que « Al-hobb ». Ce dernier est un sentiment qui
s’installe dans le cœur et nous entraîne vers un être ou une chose. Al-woudd est
l’expression de cet amour par des actes, un sourire, un cadeau etc.
Savoir qu’Allah (SWT) nous aime et qu’Il nous communique cet amour par des actes
– par tous Ses actes – devrait attiser en nos cœurs un amour profond pour Lui Al-
Wadoûd.
Il y a un hadith qui exprime parfaitement la différence dont nous parlons : « Lorsque
Allah aime un serviteur Il appelle Djibrîl (l’Ange Gabriel) et lui dit « O Djibrîl,
j’aime cet homme alors aime-le ». Djibrîl à son tour appelle les Anges des cieux et
dit : « Allah aime untel aimez-le ». Ensuite il est paré d’agrément parmi les
hommes ». Pure affabilité de Sa part soit-Il loué et glorifié.
Il y a des noms d’Allah dont le sens se rapproche de celui d’Al-Wadoûd car ils sont
les manifestations de l’amour d’Allah. L’homme est une créature très vulnérable,
Allah (SWT) le comble de tout ce dont il a besoin. Il a besoin de se nourrir et Le
Pourvoyeur s’en occupe, il a besoin d’être éduqué par Le Très Miséricordieux, il a
besoin d’être protégé par Le Protecteur par excellence, et ainsi de suite. Mais il a
besoin à coté de tout cela de la manifestation béatifique d’amour, et de tendresse de
la part de son Créateur.

Je prétends que le système parental dont Allah (SWT) a doté toutes les créatures
vivantes n’est pas uniquement pour instaurer le principe de l’éducation et des soins,
je pense qu’il est établi aussi et surtout pour nous faire connaître Le Créateur. C’est
pourquoi dans plusieurs hadiths le Prophète (BP sur lui) prend les parents pour
modèle. Il dit par exemple : « Allah est plus miséricordieux envers vous que la mère
affectueuse envers son enfant ». Les parents prodiguent à leurs enfants la nourriture,
l’habit, l’habitat etc. mais ils leur prodiguent au même titre - si ce n’est plus - l’amour,
le sein qui les comble de bonheur et les enrichit de confiance.
Ce besoin ne s’atténue pas avec l’âge, il augmente bien au contraire. Et nous,
musulmans, connaissons Al-Wadoûd qui nous satisfait de ces grâces du cœur.

Les manifestations Béatifiques de ce nom dans l’univers :

Allah (SWT) se manifeste par Son nom Al-Wadoûd de deux manières, l’une générale
pour tous les hommes y compris les impies, les pécheurs, les dévots, l’autre
spécifique pour les fidèles serviteurs.

1 – L’expression de l’amabilité d’Allah pour tous les hommes :

Le monde matériel a été créé pour assurer la survie de l’homme sur terre, Il a des
fonctions précises. Mais au-delà de la nécessité il y dans tous les replis du monde
visible de la beauté, de la béatitude.
Du crépuscule rêveur à l’aurore naissante. De la brise nocturne à l’ombre qui s’étend
et se rétracte de jour. De la lune qui va les soirs se regarder dans l’eau aux poissons,
oiseaux et fleurs aux innombrables couleurs… Tout cet univers est l’expression de
l’amour d’Al-Wadoûd envers nous. Il n’y a aucune nécessité dans tout ce que nous
venons de citer si ce n’est la volonté divine de créer - au-delà de la fonction - la
beauté pour la beauté. Pour égayer les cœurs des hommes et les emplir de sentiments
chaleureux par pure amabilité de Sa part. Cela devrait nous amener à Le louer et
L’adorer par amour plutôt que par crainte.
A Allah seul est le qualificatif suprême, mais comparez entre quelqu’un qui vous
donne à manger le strict nécessaire à votre survie et un autre qui vous invite à une
table garnie de tous les types d’aliments avec des variétés de fruits, de viandes, de
boissons. Allah (SWT) nous offre une multitude d’aliments aux couleurs, aux formes,
aux parfums, aux goûts variés.
Regardons l’univers avec des yeux qui recherchent les manifestations béatifiques de
Son amour.

2 - L’amabilité spécifique :

Celle-ci est réservée aux croyants. Allah (SWT) dit dans la sourate Maryam (Marie)
verset 96 « A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux
accordera Son amour » une miséricorde et un amour qui se prolongeront - au-delà de
la vie terrestre - dans la vie éternelle.
Le Prophète (BP sur lui), modèle des croyants, goûtait sans cesse aux délices de la
manifestation d’Allah Al-Wadoûd sur lui. Les versets lui étaient révélés pour
l’apaiser, le défendre et lui remémorer les grâces divines. Rappelons que le premier
contact du Prophète avec le ciel était une étreinte de Djibrîl, que la grotte où il
méditait à la recherche de la vérité était un gîte qui l’embrassait. Allah (SWT) le
défendait par des paroles indélébiles lorsque les impies l’injuriaient ou l’accusaient
comme dans le verset 03 de la sourate Al-Kawthar (L’Abondance) « Celui qui te hait
sera certes, sans postérité ». Et dans le verset 3 de la Sourate Ad-Doha (LE JOUR
MONTANT), Il lui dit en tout amour et bienveillance que « Ton Seigneur ne t’a ni
abandonné, ni détesté ». Quels pouvaient être les sentiments de Mohammed (BP sur
lui) en écoutant ces versets révélés de la part du Souverain, du Seigneur de l’univers
si ce n’est l’amour ardent pour son Créateur.

Et dans la sourate Ach-Charh (L'OUVERTURE) les versets sont si affectueux, si doux.


Ils rappellent les larmes versées par amour pour Allah (SWT), le recueillement, les
épanchements des cœurs, les sensations de proximité. Ceci est le fruit de Son amour
primaire pour nous.
Si nous ne ressentons rien c’est que nous sommes ingrats, ou qu’Il (SWT) ne nous
aime pas. Puisse Allah nous garder de cette seconde hypothèse

La bienséance à l’égard de Al-Wadoûd :

Autant nous sommes convaincus qu’Allah est Ar-Razzaq, nous ne devons avoir nul
doute que c’est Lui Al-Wadoûd qui nous couvre de Son amour. N’est ce pas qu’Il
(SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : " A ceux qui croient et font de bonnes
œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. " (TSC[ii], Maryam (MARIE) :
96). Ne vous contentez pas de L’invoquer et de formuler des prières, implorez-Le,
suppliez-Le car Il est Le Bienveillant. Allez à Lui avec humilité et plaignez-vous à
Lui. Nous nous retournons aux êtres qui nous sont chers pour nous épancher et
chercher le réconfort auprès d’eux, mais Al-Wadoûd est encore plus digne de nos
complaintes. Essayez une adoration douce et suave, allez vers Lui avec la seule
intention de solliciter son amour, approchez vous de Lui et ressentez Sa présence
dans vos cœurs. Parlez-Lui dans votre for intérieur et remettez-vous à Lui. Faites
comme la mère de Maryam quand elle invoqua Al-Wadoûd, Allah (exalté soit-Il) dit-
ce qui peut être traduit comme : " (Rappelle-toi) quand la femme de `Imrân dit:
«Seigneur, je T'ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre. Accepte-le
donc, de moi. C'est Toi certes l'Audient et l'Omniscient. " « (TSC, 'Al-`Imrân (LA
FAMILLE D'IMRAN): 35). Elle voulait avoir un garçon pour le vouer à Allah, mais
elle eut une fille; " Puis, lorsqu'elle en eut accouché, elle dit: «Seigneur, voilà que j'ai
accouché d'une fille» or Allah savait mieux ce dont elle avait accouché! Le garçon
n'est pas comme la fille. «Je l'ai nommée Marie, et je la place, ainsi que sa
descendance, sous Ta protection contre le Diable, le banni»." (TSC, 'Al-`Imrân (LA
FAMILLE D'IMRAN): 36). Elle était dans le désarroi ne sachant pas comment élever
la fille. Mais en récompense à son dévouement, Allah (SWT) la réconforta, apaisa ses
craintes et l’entoura de Sa protection; " Son Seigneur l'agréa alors du bon agrément,
la fit croître en belle croissance. Et Il en confia la garde à Zacharie…" (TSC, 'Al-
`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 37).

Le prophète Ayoûb (Job) atterré par une longue maladie, se retourna vers Al-
Wadoûd et au lieu de faire une prière se contenta de se plaindre auprès de Lui. Allah
(SWT) nous le dit – dans ce qui peut être traduit comme : " Et Job, quand il implora
son Seigneur: "Le mal m'a touché. Mais Toi, tu es le plus miséricordieux des
miséricordieux"! " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 83). Et la réponse vint
aussitôt d’Al-Wadoûd " Nous l'exauçâmes, enlevâmes le mal qu'il avait, lui
rendîmes les siens et autant qu'eux avec eux, par miséricorde de Notre part et en tant
que rappel aux adorateurs. " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 84).

Vous rendez-vous compte combien Allah aime que nous nous plaignons à Lui, que
nous sollicitions Son amour ? Le Prophète (BP sur lui), le jour où il fut chassé de At-
Tâëf à coup de pierres, ne fit point de prières mais prononça cette belle supplication
en invoquant Al-Wadoûd ; il dit « Ô Allah, je me plains à Toi de ma faiblesse, de
mon peu de pouvoir et du peu de considération que les gens ont pour moi, ô Toi Le
Plus Miséricordieux des miséricordieux, Tu es mon Seigneur et Celui des faibles. A
qui m’abandonnes-Tu ? A un étranger qui m’attaque ou un ennemi de qui Tu m’as
fait dépendre ? Si Tu n’es pas en colère contre moi cela m’est égal. Ta clémence est
plus généreuse envers moi. Je me réfugie en Ton visage pour lequel les ombres se sont
dissipées et qui a ajusté tout ce qui concerne ce monde ici-bas et celui de l’au-delà,
de faire tomber sur moi Ta colère ou de me faire parvenir Ton désagrément. Je
supporterai tout reproche jusqu’à ce que Tu sois satisfait. Il n’y a de pouvoir ni de
puissance qu’en Toi. ».
Allons donc vers Lui, et quêtons Son amour. Faisons de bonnes œuvres et soyons
bons croyants, Il nous accordera Son amour " A ceux qui croient et font de bonnes
œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. "
Parcourons encore des versets et des hadiths qui nous montrent l’étendue de Son
amour. Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : "... Allah va faire venir un
peuple qu'Il aime et qui L'aime… " (TSC, Al-Mâ'ida (LA TABLE SERVIE) : 54).

La Prophète dit : « Le jour du jugement, Allah (SWT) dira « ô Mohammed Je


t'accorde l'intercession, va et fais sortir de l’enfer une partie de ta nation. » Alors je
Lui dirai combien profiteront de mon intersession ? Allah (SWT) dira « de chaque
999, fais sortir 1 ». Les compagnons en entendant cela se mirent à pleurer de crainte. Le
Prophète rentra dans sa demeure et l’Ange djibrîl vint à lui et lui dit : « Allah te reproche
d'avoir accablé Ses serviteurs. Va et dis leur que pour chaque 999 de Gog et Magog qui
entreront en enfer un seul de ta communauté seulement le sera. » Le Prophète sortit parmi
ses compagnons et leur fit annonce de la bonne nouvelle, et leur dit : « j’ai grand espoir que
vous seriez le quart des gens du paradis. » Alors les compagnons crièrent : « Allah est
plus grand. » A leur joie, le Prophète leur dit encore : « j’ai grand espoir que vous seriez le
tiers des gens du paradis. » Les compagnons scandèrent encore : « Allah est plus grand. »
Et le Prophète leur dit : « j’ai grand espoir que vous seriez la moitié des gens du
paradis. »
Il dit également : « Allah a interdit au feu de l’Enfer de consumer des yeux qui ont
pleuré par crainte d’Allah. ». Ou encore ce hadith qodssi : « Je suis avec Mon serviteur
tant qu’il M’évoque et que ses lèvres se meuvent en prononçant Mon nom. Rappelez-vous de
Moi je Me rappellerai de vous. Celui qui M’évoque en son for intérieur Je l’évoquerai de
même et celui qui M’évoque dans une réunion Je l’évoquerai dans une réunion meilleure
encore ». Ressentez-vous tout l’amour contenu dans ce hadith?

Une fois, des compagnons se sont réunis dans la mosquée. Le Prophète vint à eux et
leur dit : « Pour quel motif êtes-vous réunis » ? Les compagnons répondirent : « Nous
nous sommes réunis pour évoquer Allah. » Le Prophète leur dit : « Etes-vous sûrs que vous
ne vous êtes réunis que dans cette intention ? » Les compagnons dirent : « Par Allah,
nous ne sommes retrouvés ici que pour L’invoquer. » Alors le Prophète leur dit : « Je ne vous
presse pas pour une quelconque suspicion, mais Allah m’a fait savoir qu’Il se vante
de votre réunion auprès de Anges. »

Aimons-nous Allah autant qu’Il nous aime ? Vous voyez toutes ces marques
d’amour. Lisez ces hadiths :
« Celui qui se rapproche de Moi d’un empan, Je me rapproche de lui d’une coudée et, celui qui
se rapproche de Moi d’une coudée, Je me rapproche de lui d’une grande distance et, celui qui
se rapproche de Moi en marchant, Je me rapproche de lui en courant »
« Allah (SWT) dit à Dawoûd : “Si ceux qui se détournent de Moi savent combien Je désire les
voir retourner, combien J’aime leur repentir et combien Je souhaite avoir leur confiance, ils
fonderont d’amour pour Moi. Ô Dawoûd, là est Mon désir pour ceux qui s’éloignent de Moi,
comment alors Mon amour doit être pour ceux qui viennent vers Moi ?"
Même quand Allah (SWT) nous fait des remontrances, Il le fait avec amour et
bienveillance. Il dit dans le Coran -ce qui peut être traduit comme : " Le moment
n'est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s'humilient à l'évocation
d'Allah et devant ce qui est descendu de la vérité [le Coran]? Et de ne point être
pareils à ceux qui ont reçu le Livre avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long
et leurs cœurs s'endurcirent, et beaucoup d'entre eux sont pervers " (TSC, Al-Hadîd
(LE FER) : 16).

Recensez tous les moments de joie et de bonheur que vous vivez, entre amis, en
familles, n’est ce pas la manifestation de l’amour de Al-Wadoûd en nous. L’attirance
qu’éprouve les époux les uns vers les autres; " Et parmi Ses signes Il a créé de vous,
pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis
entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui
réfléchissent " (TSC, Ar-Roûm (LES ROMAINS) : 21).
Regardez bien parmi vous et autour de vous, vous verrez Son amour se manifester
en tout, Il nous incite à L’aimer et aller vers Lui.
Son amour sera encore plus grand pour les gens du Paradis. Il fera grâce à ses
serviteurs et ils verront Sa face. Il leur insufflera Son amour et leurs cœurs seront
comme le cœur d’un seul homme sans dissension ni haine.

Et pour vous donnez la mesure de son amour je vous raconte le hadith du Prophète
citant le dernier des hommes à quitter l’enfer. Le Prophète (BP sur lui) dit : « il se
trouvera un homme qui sera le dernier à quitter l’enfer. Il peinera longtemps en
traversant As-Sirât, tantôt il tombera en enfer tantôt il s’agrippera et il n’arrivera à
s’y échapper qu’avec peine. Quand il sortira de l’enfer il dira : louange à Allah qui
m’a délivré de toi. Gloire à celui qui m’a fait don de ce que nul autre que moi n’a eu
parmi les premiers et les derniers. A ce moment, un arbre poussera près de lui, un
arbre beau à l’ombre étendue. L’homme dira à Allah : ô Allah emmène-moi à l'ombre
de cet arbre. Alors Allah dira : ô serviteur promets-tu de ne pas faire de vœux si je
t’emmène près de l’arbre ? L’homme dira : je Te promets de ne faire aucun autre désir.
Après quelque temps, Allah fera pousser un arbre non loin de lui plus beau que le
premier. A sa vue, l’homme se sentit gêné de le faire, mais pria encore Allah de
l’emmener près de cet arbre. Allah lui dira : n’est ce pas que tu M’as promis de ne
point faire de vœux ? Alors l’homme lui répondra : accorde-moi ce désir et je ne Te
demanderai plus rien. Allah fera encore pousser un autre arbre non loin du deuxième
et l’homme Lui demandera encore de l’approcher davantage. Et Allah lui dit : n’est
ce pas que tu M’as promis de ne point faire de vœux ? Et l’homme lui dit : je ne ferai
plus de vœux ô Allah. Et Allah fera pousser un arbre près de la porte du Paradis.
L’homme Lui demandera encore de l’emmener sous l’arbre et Allah lui fera la même
réprimande et l’emmènera sous l’arbre. Là, l’homme entendra le doux bruit du
Paradis et il dira à Allah : ô Allah fais-moi entrer au Paradis, Allah lui dira : n’est
ce pas que tu M’a promis de ne point faire de vœux ? Et l’homme lui dit : je n’ai rien
d’autre que Ta bienfaisance mon seigneur, fais-moi entrer au paradis. Alors Allah lui
dira : vas-y, entre au paradis. Je te donne ce qu’avait le plus grand des rois sur terre
et dix fois plus encore et tu vivras en elle éternellement. L’homme lui dira : Tu m’as
tourné en dérision alors que Tu es le seigneur de l’univers ? Et Allah lui dit : entre au
paradis et prends ce que Je t’ai donné.
Comment vivre à la lumière de ce nom ‘Al-Wadoûd’ :

• Aimez Allah (SWT) de bon cœur

• Soyez certains qu’Allah (SWT) vous aime et ne cesse de vous aimer


davantage. Et quand les tourments vous assaillent, plaignez-vous à Lui.
• Soyez bienveillants envers les gens

___________________________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus
connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa
lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

__________________
Ma session sur dailymotion : ici
Apprentissage de l'histoire des prophètes : ici
Apprentissage de la Sira nabawyya : ici
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13/10/2008, 20h34

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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal
A la lumière de Ton nom, nous vivons
Episode 17 : Al-Haqq
(La Vérité : ce qui est stable, ne change jamais, le Vrai, le Droit)

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Seigneur de


l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.

L’attribut d'Allah dont nous allons parler aujourd'hui est important pour la réforme
de la Terre, de l'univers, de toute la société. Ne pas le mettre en application dans
notre vie mène à la corruption de la Terre et à sa destruction et à la ruine de la
société. L’attribut d'aujourd'hui est Al-Haqq "La Vérité".
Allah (SWT[i]) dit – ce qui peut être traduit comme : " Il a créé les cieux et la terre
avec juste raison..." (TSC[ii], An-Nahl (Les Abeilles):3)

Donc, tout dans Son univers est fondé sur la vérité. Allah (SWT) nous fit descendre
sur Terre et nous ordonna d'y vivre avec la vérité : "Tel est Allah, votre vrai
Seigneur. Au delà de la vérité qu’y a-t-il donc sinon l’égarement?... » (TSC, Yoûnous
(Jonas): 32), "Que soit exalté Allah, le vrai Souverain!... "(TSC, Al-Mou'minoûn (Les
Croyants):116), " Ils sont ensuite ramenés vers Allah, leur vrai Maître…" (TSC,
Al-'An`âm (Les Bestiaux): 62), " C’est ainsi qu’Allah est Lui le Vrai… " (TSC, Al-Hajj
(Le Pèlerinage) : 62)
Le nom d'Allah Al-Haqq est répété neuf fois dans le Noble Coran, alors que "la
vérité" y est mentionnée deux cent quatre-vingt sept fois.

L'objectif de l'épisode d'aujourd'hui est d'aimer la vérité, de vivre avec elle, d’en
parler, de ne plus la cacher, de se dévouer pour la faire triompher et de ne plus faire
triompher vos intérêts personnels au dépens d'elle. Aimer la vérité signifie qu'on
aime Allah Al-Haqq. Ce nom facilite tout ce qui est difficile puisqu’on suit le chemin
de la vérité, puis, le jour de la Résurrection, on pourra dire à Allah qu'on a vécu avec
la vérité.

Signification de l’attribut ‘Al-Haqq’ :

La vérité est l'opposé du faux. Elle indique tout ce dont on est sûr et certain de sa
présence, de sa stabilité et de sa réalité. Donc il est indispensable qu'Al-Haqq soit
l'un des attributs d'Allah puisque la première grande vérité est Sa présence: « Est-ce
qu’il y a parmi vos associés un qui guide vers la vérité?»Dis: «C’est Allah qui guide
vers la vérité. Celui qui guide vers la vérité est-il plus digne d’être suivi, ou bien
celui qui ne se dirige qu’autant qu’il est lui-même dirigé?...» (TSC, Yoûnous
(Jonas):35)
En fait, la vérité diffère de la justice et de l’équité "al- ‘adl" qui consiste à donner à
chacun son droit. Elle est donc l'application de la vérité qui est une valeur. C'est
pourquoi Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme: "Certes, Allah commande
l’équité…" (TSC, An-Nahl (Les Abeilles):90).

Imaginez ce que la vie serait si le nom Al-Haqq ne s'applique pas à l'univers et que
chacun puisse maîtriser les phénomènes naturels à son gré. "Si la vérité était
conforme à leurs passions, les cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent seraient,
certes, corrompus… "(TSC, Al-Mou'minoûn (Les Croyants):71) Cependant, Allah
(SWT) ne privilégie pas une personne, une nation, un pays… aux dépens des autres :
Il a fondé Son univers sur la Vérité.
Le Prophète (BP sur lui) faisait l’invocation suivante: "Qu'Allah nous montre la
vérité telle qu'elle est et nous aide à la suivre, et qu'Il nous montre le faux tel qu'il
est et nous aide à l'éviter."

Lorsqu'un homme interrogea le Prophète (BP sur lui) sur l'arrivée de l’Heure
Suprême, il (BP sur lui) lui répondit: «Lorsque la loyauté aura disparue, attends-toi
à l’Heure Suprême» Il demanda « Comment disparaîtra-t-elle ô messager d'Allah ? «
Lorsque les affaires, répondit-il, seront entre les mains de ceux qui n’en sont pas
dignes, alors attends-toi à l’Heure Suprême ». Notez bien que les hommes diffèrent à
l'égard de la vérité: il y a ceux qui cachent la vérité, ceux qui craignent de la dire,
ceux qui la mêlent au faux : " Et ne mêlez pas le faux à la vérité. Ne cachez pas
sciemment la vérité." (TSC, Al-Baqara (La Vache):42), ceux qui sont bouleversés et
n'arrivent pas à la distinguer du faux et ceux qui prennent les droits d'autrui tout en
sachant qu'ils sont fautifs mais qui insistent à le faire.

De grandes vérités dans notre vie:

Le Prophète (BP sur lui) détermina dans une de ses invocations huit vérités qui sont
nécessaires pour comprendre le mystère des autres vérités dans notre vie. Nous
devons réciter cette prière chaque nuit, loin des tumultes de la vie, et c'est ainsi que
ces vérités s'enracinent en nous. Le Prophète (BP sur lui) disait:
"A Toi appartient la louange, Tu es le Seigneur du ciel et de tous ceux qui y sont, et
de la terre et de tous ceux qui sont sur elle. A Toi appartient la louange, Tu es la
lumière des cieux et de la terre. A Toi appartient la louange, Tu es celui Qui subsiste
par Lui-même «Al-Qayyūm». A Toi appartient la louange, Tu es Vrai, Ta parole est
vraie, Ta promesse est vraie, Ta rencontre est vraie, le Paradis est vrai, l'Enfer est
vrai, les prophètes sont vrais et Mohammed (BP sur lui) est vrai”. Après la récitation
de cette invocation, le Prophète (BP sur lui) continuait en disant : " C'est en Ton nom
que je m'en prends à Tes ennemis. Je Te prends comme Juge. Je me confie entièrement
à Toi."
Ce qui veut dire qu'après avoir bien établi les vérités dans mon âme, je suis tout à fait
rassuré et prêt à affronter la vie. Reprenons en détail ces vérités:

-Allah est Vrai:


« N’as-tu pas vu qu’Allah fait pénétrer la nuit dans le jour, et qu’il fait pénétrer le
jour dans la nuit, et qu’Il a assujetti le soleil et la lune chacun poursuivant sa course
jusqu’à un terme fixé? Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites.
» (TSC, Louqmân:29), "C’est ainsi qu’Allah est Lui le Vrai… "(TSC, AL-Hajj (Le
Pèlerinage):62), "Nous leur montrerons Nos signes dans l’univers et en eux-mêmes,
jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est cela (le Coran), la vérité... » (TSC,
Foussilat (Les Versets Détaillés):53).Allah (SWT) vous demande de vivre sur terre avec
la vérité sur laquelle l'univers est fondé: les quatre saisons, la quantité de pluie et
l'endroit de sa chute, le nombre des fruits, les subsistances, la distance entre le soleil
et la terre… tout est donc mesuré avec vérité car si par exemple le soleil s'approchait
de la terre, nous serions brûlés et nous mourrions, et s'il s'en éloignait, nous serions
gelés et nous mourrions. Alors, si l'univers est fondé sur la vérité, nous devons nous
y accrocher afin d'être plus proches d'Allah.

-Sa parole est vraie:


"…Allah dit la vérité et c’est Lui qui met [l’homme] dans la bonne direction." (TSC,
Al-'Ahzâb (Les Coalisés) :4)Lisez le Noble Coran enressentant bien que tous ses mots
sont vrais. "… Ne dépréciez pas aux gens leurs valeurs…" (TSC, Hoûd : 85),
"Malheur aux fraudeurs " (TSC, Al-Moutaffifîn (Les Fraudeurs):1) Malheur à ceux
qui trichent, dans les relations conjugales, le commerce, les droits…

-Sa promesse est vraie:


"Ainsi Nous le rendîmes à sa mère, afin que son œil se réjouisse, qu’elle ne s’affligeât
pas et qu’elle sût que la promesse d’Allah est vraie…" (TSC, Al-Qassas (Le Récit): 13)
Mais quelles sont les promesses d'Allah?" Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont
cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a
donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion
qu’Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils
M’adorent et ne M’associent rien…" (TSC, An-Noûr (La Lumière): 55) Allah nous
demande de vivre pour l'Islam parce qu'il est vrai. Parmi Ses promesses aussi: " Et il
y a dans le ciel votre subsistance et ce qui vous a été promis.Par le Seigneur du ciel
et de la terre! Ceci est tout aussi vrai que le fait que vous parliez." (TSC, Adh-
Dhâriyât (Qui Éparpillent): 22-23) Dis la vérité et ne crains rien, Allah te garantit la
subsistance.

-Sa rencontre est vraie:


Si tu triches, rappelle-toi que tu rencontreras Allah : " Si tu les voyais, quand ils
comparaîtront devant leur Seigneur. Il leur dira: «Cela n’est-il pas la vérité?» Ils
diront: «Mais si! Par notre Seigneur!...» (TSC, Al-'An`âm (Les Bestiaux):30), "
L’inévitable [l’Heure qui montre la vérité] Qu’est-ce que l’inévitable? Et qui te dira
ce que c’est que l’inévitable? (TSC, Al-Hâqqa (Celle qui montre la vérité):1-3) C'est le
jour de la Résurrection où la Vérité triomphera et l'Erreur disparaîtra.

-Le paradis est vrai:


Pour ceux qui désirent ardemment le paradis, vivez avec la vérité afin d'y entrer : "
Les gens du Paradis crieront aux gens du Feu: «Certes, nous avons trouvé vrai ce que
notre Seigneur nous avait promis. Avez-vous aussi trouvé vrai ce que votre Seigneur
avait promis?» «Oui», diront-ils. Un héraut annoncera alors au milieu d’eux: Que la
malédiction d’Allah soit sur les injustes." (TSC, Al-'A`râf:44) Ils ont fait perdre la
vérité.

-L'Enfer est vrai:


Les paroles de Satan sont reprises dans le verset 82 de la sourate Sâd -ce qui peut être
traduit comme- : «Par Ta puissance! dit [Satan]. Je les séduirai assurément tous, "
Allah lui répond disant:" «En vérité, et c’est la vérité que je dis, J’emplirai
certainement l’Enfer de toi et de tous ceux d’entre eux qui te suivront». " (TSC,
Sâd:84-85), "Si tu les voyais, quand ils seront placés devant le Feu." (TSC, Al-'An`âm
(Les Bestiaux):27),"Et le jour où seront présentés au Feu ceux qui ont mécru (on leur
dira): «Ceci n’est-il pas la vérité?» Ils diront: «Mais si, par notre Seigneur». Il dira:
«Eh bien, goûtez le châtiment pour votre mécréance». "

-Les prophètes sont vrais:


Jésus, Abraham, Moïse, Salomon, Adam… sont vrais. Leurs messages étaient un
triomphe de la vérité sur le mal; c'est pourquoi Allah (SWT) nous demande de vivre
comme eux et de suivre leurs pas.
-Mohammed est vrai:
" Nous t’avons envoyé avec la Vérité en tant qu’annonciateur et avertisseur…
" (TSC, Fâtir (Le Créateur) :24) Le message du Prophète (BP sur lui) dura vingt-trois
ans afin de faire triompher la vérité sur Terre, mais Qoraïche ne voulut pas croire
parce que leurs intérêts personnels les empêchaient d’abandonner l'adoration des
idoles. Abou Lahab ne soutenait pas son neveu, tout simplement parce qu'il craignait
pour ses intérêts économiques: " Que périssent les deux mains d’Abou-Lahab et que
lui-même périsse. Sa fortune ne lui sert à rien, ni ce qu’il a acquis." (TSC, Al-Masad
(Les Fibres):1-2) C'est pourquoi, le jour de la conquête de la Mecque, le Prophète (BP
sur lui) dit en faisant la circumambulation de la Ka'ba : « La Vérité est venue et
l’Erreur a disparu. Car l’Erreur est destinée à disparaître ».

Si tu arrives à graver sincèrement ces huit réalités dans ton esprit et à les ressentir en
profondeur dans ton cœur, tu détesteras spontanément les vices et l’injustice. Tu
trouveras en toi un penchant naturel vers tout ce qui est véridique et juste et tu
réussiras même, par la grâce d’Allah, à discerner le vrai du faux.

Pourquoi Allah (SWT) nous a-t-Il créés ?

En enracinant ces huit réalités dans ton cœur, tu mettras la main sur une autre
réalité, la raison de ta création. En effet, l’homme n’a été créé que pour peupler et
développer cette Terre en y appliquant les règles de la vérité et de la justice. C’est une
réalité que le Coran affirme à maintes reprises dans de nombreux versets dont les
suivants : « Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez
pas ramenés vers Nous ? Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain ! Pas de divinité en
dehors de Lui, le Seigneur du Trône sublime ! » (TSC- Al-Mou’minoûn (Les croyants) :
115-116). Allah (SWT) dit aussi à ce sujet -ce qui peut être traduit par : « Ce n'est pas
par divertissement que Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux *
Nous ne les avons créés qu'en toute vérité. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas
» (TSC- Ad-Doukhân (La fumée) : 38-39). Dans un autre verset, Allah (SWT) nous
éclaire sur le fait qu’il existe une seule vérité absolue dans ce monde qui est Lui-
même et qu’il incombe à l’homme la responsabilité d’établir cette vérité sur Terre et
d’y répandre la justice. Il (SWT) dit -ce qui peut être traduit par : « Ô David, Nous
avons fait de toi un calife sur la terre. Juge donc en toute équité parmi les gens et ne
suis pas la passion : sinon elle t'égarera du sentier d’Allah ». Car ceux qui s'égarent
du sentir d’Allah auront un dur châtiment pour avoir oublié le Jour des Comptes.
Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain. C'est ce que
pensent ceux qui ont mécru. Malheur à ceux qui ont mécru pour le feu [qui les attend]
! » (TSC- Sâd : 26-27).
Ce qu’il faut donc garder à l’esprit est que l’ensemble des créatures de l’univers
avance vers un même sens qui est celui du droit et de la vérité. Tâche donc de ne pas
contrarier l’univers en choisissant une voie ou un sens inverse au sien. Et même si les
6 milliards d’habitants de la Terre oublient le droit, cela ne signifie en aucun cas qu’il
a cessé d’exister.

Quelques modèles :

Nous ne parlons pas d’une valeur abstraite puisqu’il existe des personnes qui
méritent d’être mentionnées comme modèles de respect du droit et de la vérité. Ces
gens ont comme moteur les versets suivants : « Ô les croyants ! Observez
strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Allah l'ordonne, fût-
ce contre vous mêmes, contre vos père et mère ou proches parents... » (TSC-An-Nissâ’
: 135) et « Ô les croyants ! Soyez stricts (dans vos devoirs) envers Allah et (soyez)
des témoins équitables. Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être
injustes. Pratiquez l'équité : cela est plus proche de la piété. Et craignez Allah. Car
Allah est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites » (TSC- Al-Mâ’idah :
8).

- Le Prophète (BP sur lui) et son équité envers les juifs : Après, la bataille d’Al-
Khandaq, où les juifs de Khaybar trahirent les musulmans en soutenant les
mécréants de la Mecque, il y eut un ressentiment entre les musulmans et les juifs à
Médine. Par la suite, un compagnon du Prophète découvrit le vol de son bouclier. Il
enquêta sur cette affaire et découvrit que le voleur était un membre de la tribu Al-
Khazraj. Ce dernier s’étant senti découvert, demanda à sa famille de jeter le bouclier
volé dans la maison d’un juif afin qu’il puisse échapper à la sanction. Sa famille le
soutint alors et le défendit devant le Prophète avec des preuves et des arguments
solides si bien que le Prophète finit par le juger innocent. Cependant, la réalité des
choses se révéla par les versets suivants : « Nous avons fait descendre vers toi le
Livre avec la vérité, pour que tu juges entre les gens. Selon ce qu’Allah t'a appris. Et
ne te fais pas l'avocat des traîtres * Et implore d’Allah le pardon car Allah est certes
Pardonneur et Miséricordieux * Et ne dispute pas en faveur de ceux qui se trahissent
eux-mêmes. Allah vraiment, n'aime pas le traître et le pécheur * Ils cherchent à se
cacher des gens, mais ils ne cherchent pas à se cacher d’Allah. Or, Il est avec eux
quand ils tiennent la nuit des paroles qu'Il (Allah) n'agrée pas. Et Allah ne cesse de
cerner (par Sa science) ce qu'ils font * Voilà les gens en faveur desquels vous disputez
dans la vie présente. Mais qui va disputer pour eux devant Allah au Jour de la
Résurrection ? Ou bien qui sera leur protecteur ? » (TSC- An-Nissâ’ : 105-109).
Aussitôt ces versets révélés, le Prophète (BP sur lui) annonça au cœur de la mosquée
l’innocence du juif. Après cette histoire, qui ose dire que l’islam est la religion de la
barbarie ?

- ‘Omar Ibn ‘Abd Al-‘Azîz, qu’Allah l’agrée, se soumet au droit : A l’époque de


‘Omar Ibn ‘Abd Al-‘Azîz, l’armée musulmane réussit à conquérir Samarkand, ville
d’importance stratégique considérable. Les musulmans étaient déjà en train de
célébrer cette victoire quand le calife reçut un message de la part du grand juge de
Samarkand qui n’était pas musulman. Ce dernier reprochait à ‘Omar d’avoir donné
l’ordre à son armée de conquérir la ville avant l’écoulement de trois jours de la date
de son arrivée aux portes de Samarkand. Il rappelait au calife qu’il avait ainsi
enfreint l’ordre du Prophète selon lequel un délai de trois jours devrait être laissé aux
habitants de la ville avant de la conquérir. Et, tandis que les musulmans fêtaient la
victoire, ‘Omar donna ses ordres à l’armée musulmane de se retirer de la ville par
obéissance à l’ordre prophétique. Cette droiture et justice eurent comme effet la
conversion d’une très grande partie de la population de Samarkand à l’Islam.

- La justice du Prophète (BP sur lui) dans l’application de la loi : Un jour, les
notables de Qoraïche voulurent exempter une femme de la sanction de vol sous
prétexte qu’elle appartenait à une très grande famille. On demanda donc à Ossâma
Ibn Zayd d’intercéder auprès du Prophète. Cependant, en entendant les propos
d’Ibn Zayd, le visage du Prophète rougit de colère et il s’écria : « Ossaâma !
Intercèdes-tu au sujet d’une sanction prescrite par Allah ! Par Allah ! Si Fâtima,
fille de Mohammed, volait, je couperais sa main ! Rien n’a fait la ruine des
communautés qui vous ont précédés que le fait qu’elles sanctionnaient le faible s’il
volait et laissaient le puissant quand il faisait de même ! »

- La défense de la religion : Au début de l’Islam, les Qoraychites firent pression sur


l’oncle du Prophète (BP sur lui) pour qu’il le convainque d’abandonner sa mission,
mais en vain. Mohammed (BP sur lui) dit à son oncle : « Par Allah mon oncle ! Si on
me mettait le soleil dans la main droite et la lune dans la main gauche pour qu’en
retour je laisse cette affaire, je ne la laisserais que lorsque Allah la fera triompher ou
que je meure ! » C’est une foi inébranlable en le verset : « Place donc ta confiance en
Allah, car tu es de toute évidence dans la vérité et le bon droit » (TSC- An-Naml (Les
fourmis) : 79).

- L’Imâm Ibn Hanbal et le droit : Choisissant de revendiquer l’application du droit


dans l’une des affaires de son époque, cette position lui valut d’être emprisonné et
persécuté dans sa prison. L’un de ses compagnons lui proposa de se montrer plus
flexible ou pragmatique mais l’Imâm répondit : « Si telle est ta raison, tu ne te
fatigueras jamais ! » Le grand Imâm dit : « Je ne craignais pas la mort car je serais
dans ce cas un martyr. Je ne craignais non plus la prison car elle ne diffère pas de ma
maison, mais je craignais que la douleur des fouets ne me fasse faiblir. » L’un de ses
compagnons de prison lui dit alors : « Ô Imâm ! Sois ferme ! Si tu survis tu seras un
noble et si tu meurs tu seras un martyr ! » A ces mots, l’Imâm dit : « C’est comme si
quelqu’un m’avait redonné la vie. »

- La justice, valeur universelle : Même Churchill tenait à ce que cette valeur reste
inaliénable. Pendant la seconde guerre mondiale, l’Allemagne avait détruit
l’infrastructure de la Grande Bretagne, Churchill demanda à son ministre de la
justice : « Nous reste-t-il au moins la justice ? » Le ministre répondit par l’affirmative.
Churchill répliqua : « Nous gagnerons donc ! »

C’est toujours la vérité qui finit par l’emporter :

C’est certainement toujours la vérité qui l’emporte. Cette réalité est parfaitement
incarnée dans la situation où, suite à la bataille de Badr remportée par les
musulmans, le Prophète (BP sur lui) passa auprès des tombeaux des mécréants et dit
: « Ô `Otba Ibn Rabî`a ! Ô Chayba Ibn Rabî`a ! Reconnaissez-vous désormais que la
Promesse de votre Seigneur est véridique ? Car moi, je reconnais que la Promesse de
mon Seigneur est véridique. »

Ne croyez jamais que l’injustice et la fausseté persisteront : « Bien au contraire, Nous


lançons contre le faux la vérité qui le subjugue, et le voilà qui disparaît. Et malheur
à vous pour ce que vous attribuez [injustement à Allah]» (TSC- Al-Anbyâ’ (Les
prophètes) : 18). Et crois sincèrement à la Parole d’Allah ordonnant à Son prophète et
à sa communauté de dire : « …La Vérité (l’Islam) est venue et l'Erreur a disparu. Car
l'Erreur est destinée à disparaître » (TSC- Al-Isrâ’ (Le voyage nocturne) : 81). L’Erreur
est par essence destinée à disparaître et cela ne se réalise que lorsque la vérité arrive.

Enfin méditons ensemble ce verset à travers lequel Allah nous explique les réalités de
notre vie par des exemples de la nature : " Il a fait descendre une eau du ciel à
laquelle des vallées servent de lit, selon leur grandeur. Le flot débordé a charrié une
écume flottante; et semblable à celle-ci est [l'] écume provenant de ce qu'on porte à
fusion, dans le feu pour [fabriquer] des bijoux et des ustensiles. Ainsi Allah
représente en parabole la Vérité et le Faux… » (TSC- Ar-Ra‘d (le tonnerre) : 17). En
fait, l’eau et la pluie dont il est question dans le verset ne sont autres que la vérité
provenant du ciel. L’erreur et la fausseté sont l’écume flottant sur la surface et la
vérité, bien que cachée, reste existante. C’est également l’écume résultant de la fusion
des métaux qui monte à la surface alors que la vérité authentique est cachée mais
reste existante. Mais finalement, toute écume va au rebut alors que c’est la Vérité qui
demeure.

Chers frères et sœurs, ne laissez donc pas la vérité se perdre pour un intérêt
éphémère, et gardez toujours à l’esprit que la vérité viendra et que l’erreur
disparaîtra « Car l'Erreur est destinée à disparaître » (TSC- Al-Isrâ’ (Le voyage
nocturne) : 81).

_________________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


A la lumière de Ton nom, nous vivons

Episode 18 : Al-Ghafour
Le Pardonneur
Le Plein de Grâces
(Celui qui cache, voile et préserve)

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Seigneur de


l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.

L’attribut d’aujourd’hui est très proche de tous les coeurs, ceux des croyants et ceux
des mécréants, même s’ils n’en comprennent pas à fond la signification. C’est un
attribut que nous répétons jour et nuit depuis l’enfance, et avec lequel nous adorons
toujours Allah (SWT[i]). Il s’agit de Al-Ghafour, Le Pardonneur.

La signification de ‘Maghfira’, le Pardon ; ‘Ghofrâne’ et ‘Astaghfer Allah’, je


demande le pardon d’Allah :
Le verbe ‘Ghafara’ en arabe signifie cacher ; couvrir et protéger. ‘Ghafara’ une chose
signifie la protéger de ce qui peut lui faire du mal ou l’abîmer.
On dit également ‘Ghafara’ le vêtement en le mettant dans une armoire pour qu’il ne
se salisse pas.
Al Ghifara, est le bandana que la femme met entre son voile et ses cheveux pour bien
les dissimuler.

Signification de l’Attribut d’Allah, Al-Ghafour :


Al-Ghafour, Le Pardonneur, vous protège ici-bas en cachant vos vices et vos péchés, et
dans l’au-delà, en vous protégeant de l’enfer.
Demander le pardon d’Allah (SWT) pour soi-même ‘Astaghfer Allah’ signifie
L’implorer pour qu’Il cache nos péchés, nos défaillances et défauts aux yeux des
autres et nous protège de tout ce qui peut nous faire du mal.
C’est pourquoi le Prophète (BP sur lui) implorait le pardon d’Allah plus de 100 fois
par jour. Tous les prophètes aussi demandaient le pardon, comme Noé : « J’ai donc
dit : « Implorez le pardon de votre Seigneur, car il est Grand Pardonneur » (TSC[ii],
Nouh (NOE) : 10).
Abraham dit aussi : « qui m’a créé, et c’est Lui qui me guide ; et c’est Lui qui me
nourrit et me donne à boire ; et quand je suis malade, c’est Lui qui me guérit, et qui
me fera mourir, puis me redonnera la vie, et c’est Lui que je convoite le pardon de
mes fautes le Jour de la Rétribution » (TSC, A-chou`ara’ (LES POETES) : 78-82) Si
nous méditons ces versets, nous trouverons que le pardon est aussi important que
manger et boire. C’est pourquoi Abraham convoite le pardon.

Si Abraham et notre Prophète implorent ainsi le pardon, qu’en est-il de nous ?


Comment devrons-nous vivre avec Le Pardonneur ?

L’objectif de cet épisode c’est de vous faire connaître d’autres sens pour Al-Ghafour,
Le Pardonneur.
Nous sommes tous très faibles, égarés par nos passions et séduits par les tentations,
et nous avons tous besoin de cet attribut dans notre vie car nous ne voulons pas que
nos péchés soient dévoilés, Al Ghaffâr par Sa miséricorde étale sur nous une
protection ici-bas et dans l’au-delà, une protection qui cache nos vices, et nous
prévient de l’enfer.
A la fin de la sourate Al-Baqara, La Vache, Allah (SWT) nous enseigne une invocation
dont nous avons tous besoin ainsi que toute la Omma de nos jours : « efface nos
fautes, pardonne-nous et fais nous miséricorde » (TSC, al Baqara (LA VACHE) : 286).
Les pays et les individus ont tous besoin du Pardon dans son sens large.
Allah le Pardonneur, Al-Sattar (Celui qui étale sur vous un voile pour cacher vos péchés et
vous protéger), qui couvre les péchés, vous protège et étend sur vous comme un voile
dans cette vie pour vous faire connaître qu’Il le fera aussi le jour de la Résurrection.

A qui Allah accorde-t-il Son pardon ? :


A qui Il veut : « Certes Allah ne pardonne pas qu’on lui donne quelqu’associé. A part
cela, Il pardonne à qui Il veut » (TSC, An-Nissa’ (LES FEMMES) : 48).
L’imploration du pardon est primordiale dans la vie. Chacun doit aller à Allah (SWT)
et implorer Son pardon en imaginant qu’à chaque fois, un de ses péchés est caché. Si
Allah nous a demandé d’implorer Son pardon, c’est sûrement pour qu’Il nous
pardonne.

La différence entre les attributs ‘Al-Ghafour’, ‘Al-Ghaffâr’ et ‘Ghâfir’ :


Al-Ghafour, Le Pardonneur, est cité 91 fois dans le Coran. Al-Ghaffâr, Le Grand
Pardonneur, 5 fois, et Ghâfir, le Pardonneur du péché, une fois.
Selon les exégètes connaisseurs en la signification des trois attributs, Ghâfir ‘le
Pardonneur du péché’ pardonne un seul péché. Alors que Al-Ghafour, Le
Pardonneur, pardonne tous les péchés aussi nombreux soient-ils. Et Al-Ghaffâr, le
Grand pardonneur, pardonne les grands péchés, les plus graves
Les trois attributs sont pour rassurer les gens qui commettent toutes sortes de
péchés.

Le Pardon d’Allah est sans limites :


Les savants ont divisé les gens en trois catégories selon le degré de leur
désobéissance:
· Un injuste (Dhalem) « …Il en est parmi eux qui font du tort à eux-mêmes… » (TSC,
Fâtir (LE CREATEUR) : 32) à qui Al-Ghâfir va pardonner,
· Une personne très injuste (Dhaloum) « car il est très injuste [envers lui-même]… »
(TSC, Al-'Ahzâb (LES COALISES) : 72) à qui Al-Ghafour va pardonner,
· Un injuste à outrance (Mosrif fi Adholm) « Dis: O Mes serviteurs qui avez commis
des excès à votre propre détriment, » (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 53) à qui
Al-Ghaffâr va pardonner.

Le pardon d’Allah est sans limites, c’est pourquoi, nous devons aimer Le Pardonneur
et apprendre à vivre avec cet attribut.
Dans le hadith qodssi Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Ô fils d’Adam, si
tu implores si fort Mon pardon, Je te pardonne tout sans limites. Ô fils d’Adam, si tes péchés
atteignent le ciel, ensuite tu implores Mon pardon, Je te pardonne. Ô fils d’Adam, si tu viens
à Moi avec des péchés qui peuvent s’étendre sur toute la Terre, sans associer avec Moi
quelqu’un, Je t’accorde un pardon qui peut aussi s’étendre sur toute la Terre ».
Tout le monde est concerné par cet attribut, les croyants et les mécréants : « Dis à
ceux qui ne croient pas que, s’ils cessent, on leur pardonnera ce qui s’est passé
» (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 38). Un verset qui a réjoui les compagnons.
Allah (SWT) propose même le pardon au mécréant qui combat le Prophète : « Ô
Prophète, dis aux captifs qui sont entre vos mains : « Si Allah sait qu’il y a quelque
bien dans vos coeurs. Il vous donnera mieux que ce qui vous a été pris et vous
pardonnera » »(TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 70).
Le verset : « Le Pardonneur des péchés, l’Acceuillant au repentir, le Dur en punition...
» (TSC, Ghâfir (LE PARDONNEUR) : 3) ne doit pas nous faire peur. Il montre
qu’Allah a certes le pouvoir de nous punir mais qu’Il nous pardonne.

La rétribution de celui qui demande le Pardon d’Allah (SWT) :


L’imploration du pardon est aussi à l’origine de beaucoup de biens dans la vie de la
personne comme le révèle ce hadith : « Celui qui implore toujours le pardon d’Allah,
Allah va le sauver de toute détresse et de tout chagrin, et lui accordera des dons par
des moyens sur lesquels il ne comptait pas ». Tout ceci parce que Allah est Ach-
Chakour (Le Très Reconnaissant, Le Très Remerciant, qui remercie infiniment et
rétribue avec profusion et munificence) : «Implorez le pardon de votre Seigneur, car
il est Grand Pardonneur, pour qu’Il vous envoie du ciel, des pluies abondantes, et
qu’Il vous accorde beaucoup de bien et d’enfants, et vous donne des jardins et vous
donne des rivières » (TSC, Noûh (NOE) : 10-12).

Ce qui est voilé ici-bas et pourquoi :


Nous aimons recourir à cet attribut d’Allah (SWT) parce que nous avons tous des
défauts que nous aimerions voir voilés et pardonnés. Nous avons besoin de Ses
grâces dans ce monde et dans celui de l’au-delà. Dans quel état serions-nous si les
péchés dégageaient des odeurs ? Nous passerions notre temps à nous éviter. Et qu’en
serait-il si les péchés s’inscrivaient sur les fronts ? On raconte que le péché commis
par une personne des Fils d’Israël se trouvait inscrit au matin sur la porte de sa
maison. Leur désobéissance avait tellement dépassé la mesure que Allah (SWT)
voulut leur faire honte de cette façon. Vous imaginez-vous faisant face aux voisins si
au matin vous trouvez inscrit sur votre porte le péché que vous avez commis la veille
? Réalisez-vous la grâce d’Allah (SWT) envers vous et combien de fois ou même
combien d’années Il a voilé vos fautes ?
Nous avons bien besoin de cet attribut dont la grâce ne se limite pas seulement à
cacher les péchés mais également les faits dont le voilement apporte du bien. Allah
(SWT) a ainsi gardé dans le secret la Nuit du Destin pour nous pousser à nous
activer les dix derniers jours du mois de Ramadan, comme il a caché l’heure de
l’acceptation des invocations du Vendredi pour L’adorer et Le prier toute la journée.
Allah (SWT) a gardé pour Lui Son nom le plus sacré pour que nous nous
rapprochions de Lui en quêtant tout Ses plus beaux attributs et profiter de toutes
leurs grâces. Il nous a également empêché de lire les pensées les uns des autres pour
nous faire vivre dans l’harmonie et a limité l’ouie dans le même but. Vous imaginez-
vous si nous pouvions entendre tout ce qui se dit derrière les murs ? Si notre vue
n’était pas limitée et si nous pouvions voir même les petits microbes, il nous aurait
été impossible de boire un verre d’eau ! Les grâces de ce nom ne concernent pas
uniquement les péchés, mais elles nous entourent en permanence.
Pour concevoir toute la magnanimité de l’attribut Al-Ghaffâr (Le Plein de Grâces), il
faut t’imaginer le jour de la Résurrection, lorsqu’au milieu de tout le monde, et en
présence de tous les membres de ta famille, tu voyais tes fautes affreusement
concrétisées devant toi. Les affres d’un jour pareil seront évitées au bien heureux qui
a su adorer Allah (SWT) par Son nom Al-Ghafoûr en ce monde. Allah (SWT)
l’interpellera et lui fera signe de se rapprocher de Lui. Il lui dira alors doucement
sans que quelqu’un d’autre puisse les entendre : “Te rappelles-tu Mon serviteur de
tel péché ?” Le serviteur pensera qu’il est perdu mais il sera vite rassuré par ces
paroles gracieuses : “Mon serviteur, J’ai voilé ta faute dans le monde et Je te la
pardonne aujourd’hui. Va, entre au Paradis.” Ce hadith qodssi démontre bien les
trois sens de Al-Ghafoûr (Le Plein de Grâce, qui cache, voile et préserve). Quelle sera
alors votre joie, votre émoi, votre amour, votre fierté d’être un des serviteurs d’Allah
(SWT) ? A ce moment, tous ces sentiments se mélangeront dans votre cœur. Ne
sentez-vous pas l’envie de vous prosterner devant Lui ?
Al-Ghafoûr, de par Sa grâce, ne punit jamais une faute dès la première fois. Il
pardonne et voile plusieurs fois le même péché répété pour donner à la personne
l’occasion de se repentir. Un homme accusé de vol avait été amené devant le prince
des croyants ‘Omar ibn Al-Khattâb. A son interrogation, l’homme implora le pardon
en jurant que c’était la première fois qu’il commettait ce délit. Mais ‘Omar qui
comprenait bien le sens de Al-Ghafoûr lui cria : “Menteur, Allah (SWT) ne déshonore
pas Ses serviteurs de la première fois.” Effectivement, à l’investigation, il fut prouvé
que l’homme avait plusieurs fois volé auparavant.
Repentez-vous donc et revenez à Allah (SWT), avant de voir votre péché dévoilé en
public et demandez-Lui de le voiler en ce monde et à l’au-delà. Ne vous sentirez pas
gêné de voir, au Jour de la Résurrection, votre faute dévoilée devant votre famille,
vos enfants et surtout devant le Prophète (BP sur lui) ?
Il est important de souligner qu’Allah (SWT) pardonne à tout le monde sauf à celui
qui divulgue insouciamment ses péchés. Le hadith dit : « Toute ma Communauté
sera absoute des péchés sauf ceux qui font parade de leurs péchés à l'exemple de celui
qui après avoir commis une mauvaise œuvre pendant la nuit, dit le lendemain, alors
qu'Allah n'a point laissé révéler la chose: "Eh! Untel, hier j'ai fait telle et telle
chose", car Allah avait laissé la chose secrète toute la nuit et l'homme, lui, vient le
matin rompre le secret gardé par Allah. »
Allah (SWT) voile les fautes pour éviter les mauvais exemples dans la société et c’est
dans le même but que la peine pour le péché de fornication ne peut être appliquée
qu’après l’attestation de quatre témoins, condition quasi-impossible à réaliser. Ainsi,
il apparaît que cette peine est plutôt pour la divulgation de cette faute et pas
seulement pour l’acte en lui même. Allah (SWT) dit – ce qui peut être traduit par - : "
Ceux qui aiment que la turpitude se propage parmi les croyants auront un châtiment
douloureux, ici-bas comme dans l'au-delà. Allah sait, et vous, vous ne savez pas.
" (TSC, An-Noûr (LA LUMIERE) : 19). Le Calife ‘Omar ibn Al-Khattâb avait vu de ses
propres yeux un acte de fornication et avait été l’annoncer. ‘Ali ibn Abi Tâlib le
prévint et lui dit : “Ô prince des croyants, as-tu trois autres témoins avec toi ?” A la
négation de ‘Omar, ‘Ali reprit : “Si tu prononces les noms des coupables, nous te
donnerons quatre-vingts coup de fouet. »
Vous Voyez comment Al-Ghaffâr aime voiler les fautes pour vous donner l’occasion
de vous repentir ? Le Prophète (BP sur lui) dit : “Allah (SWT) aime la pudeur qui est
un de Ses attributs, voilez-vous même en faisant votre toilette.” Que dire des
chaînes de télévisions indécentes ? La divulgation des péchés est tout ce qu’il y a de
plus grave.

La bienséance à l’égard de Al-Wadoûd :


Voulez-vous savoir comment vous faire pardonner vos fautes ? Rachetez-vous avec
de bonnes actions importantes. Nous connaissons tous l’histoire du Compagnon du
Prophète (BP sur lui) du nom de Abi Balta‘a, pourtant bon croyant, qui avait envoyé
prévenir Qoraïche de la venue du Messager à la Mecque. L’affaire avait été
découverte et le Prophète (BP sur lui) avait lu son message à haute voix et l’avait
ensuite interrogé. ‘Omar demanda la permission de lui couper la tête à cause de sa
trahison mais le Messager se tu un instant et dit ensuite : “Non, ‘Omar, sans doute
Allah a regardé les hommes de la batailles de Badr et leur a dit : “Faîtes ce qui
vous plaît, Je vous pardonne.” Hâtib n’avait pas agi par traîtrise, sa famille se
trouvait à la Mecque et il avait voulu les préserver. C’était une très mauvaise action
qui méritait la mort mais le Prophète (BP sur lui) avait pensé que Allah (SWT) est Al-
Ghaffâr et que Hâtib avait à son actif ce qui pouvait le racheter.
Profitez du mois de Ramadan pour faire des réserves de bonnes actions. Implorez
Al-Ghaffâr avec en main des bonnes actions en offrande. Il faut savoir que les bonnes
actions intercèdent pour le pécheur. Allah (SWT) éloigne l’Enfer d’une distance de
soixante-dix années, de celui qui jeûne un jour pour Lui. Quoi dire alors de celui qui
jeûne trente jours pour Lui obéir. Ibn Taïmiya nous rappelle les fautes de Moussa
(Moïse) qui a jeté les tablettes sacrées, tué un homme et tiré son frère par la barbe et
nous dit que Allah (SWT) l’aimait pourtant pour avoir tenu bon devant Pharaon.
Pour Allah (SWT) toutes ces fautes étaient comme un poil noir dans la peau d’un
taureau blanc. Et Younoûs (Jonas) avalé par la baleine et qui a pu en sortir rien que
parce qu’il ne cessait pas de louer Allah (SWT). A ‘Othmân ibn ‘Affân qui avait
apprêté toute l’armée à son compte aux temps difficiles de Médine, le Messager
d'Allah (BP sur lui) dit : “Après cela, rien de ce que pourra faire Othmân comme
faute ne lui nuira.”

Comment vivre avec l’attribut Al-Ghaffâr.


1. Avoir à son compte de bonnes actions valeureuses.
2. Demander très souvent pardon à Allah (SWT).
3. Voiler les fautes des autres, la misère ou tout état gênant pour eux autant que
possible afin qu’Allah (SWT) vous le rende. Le hadith nous dit : “Celui qui voile les
péchés de son frère, Allah (SWT) lui voilera les siens en ce monde et en celui de l’au-
delà.” Il dit encore : “Ne faîtes pas du tort aux serviteurs d’Allah et ne vous moquez
pas de leurs défauts. Celui qui poursuit curieusement l’intimité de son frère, Allah
(SWT) poursuivra la sienne et mettra à jour tout ces défauts à l’intérieur de sa
propre maison.”
A un homme qui était venu lui rapporter l’acte de fornication d’un autre, le Prophète
(BP sur lui) dit : “Et ne l’as-tu pas voilé même avec ton habit ?”

__________________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

__________________
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Dernière modification par yassyass21 14/10/2008 à 05h27.

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A la lumière de Ton nom, nous vivons

Episode 19 : Al-Waly

(Le Protecteur, Le Patron, Le Tuteur, Le Défenseur, Le Bienfaiteur,Le Maître, L’Allié)

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Seigneur de


l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.

Avant de commencer l’épisode j’aimerai que vous vous imaginiez une scène précise.
Imaginez un champ de bataille et le chef de l’armée en train d’inspecter ses
innombrables soldats. Chacun d’entre eux espère être choisi parmi les proches et
l’expression de son visage semble vouloir dire : “Moi, choisis-moi.” Devant Allah
(SWT), nous sommes comme ces combattants et j’ai voulu par cette image vous
inciter à vous présenter à Lui et souhaiter être parmi les élus. Laylat al-Qadr (nuit du
destin), nuit de la sélection, est proche et est le moment idéal pour le faire et vous
avez également toute la vie pour essayer.

En rapport à ce sujet, l’attribut que nous abordons aujourd’hui sera Al-Waly (Le
Patron, Le Tuteur, Le Défenseur, Le Bienfaiteur)

Signification du nom Al-Waly

" Allah est le défenseur de ceux qui ont la foi … ” (TSC[ii], Al-Baqara (LA VACHE)
: 257). Nous entendons souvent ce verset mais que signifie-t-il ? Et qui sont les
protégés de ce Patron ? Dois-je être bénéficiaire d’un miracle pour savoir que je le
suis ? Les ardents ambitieux qui cherchent à s’élever aux yeux d’Allah ne peuvent
avoir de meilleur but et la voie a d’innombrables échelons.

Al-Waly désigne Le Patron, Le Tuteur. L’enfant orphelin ou sans tuteur fait pitié et
celui dont Allah (SWT) n’est pas le Patron est comme un enfant perdu. Savez-vous
vous présenter à Allah et Le supplier de vous prendre comme protégé ?

Al-Waly désigne également Le Défenseur, Le Bienfaiteur celui à qui on a recours


dans les difficultés et chez qui on cherche et trouve refuge. Comme dans le cas du
Prophète (BP sur lui) lorsque Qoraïche lui causait toutes sortes d’ennuis et que ce
verset lui fut révélé en consolation – il peut être ainsi traduit - :" Ne t'a-t-Il pas
trouvé orphelin? Alors Il t'a accueilli! " (TSC, Ad-Douhâ (LE JOUR MONTANT) : 6).

Les deux sens précédents sont bien illustrés dans l’histoire du prophète Youssouf qui
s’était trouvé jeune et seul dans la vie. Allah (SWT) le prit sous Sa tutelle et devint
son protecteur, son défenseur et son bienfaiteur. Par la grâce d’Allah (SWT) la
caravane (qui a secouru Youssouf) a eu besoin d’eau et l’a ainsi fait sortir du puits, le
grand ministre l’a acheté parce qu’il n’avait pas d’enfants et le roi a eu besoin de lui et
le fit sortir de prison. Bien plus, l’Egypte entière connut la disette et il eut ainsi
l’occasion de la sauver et de devenir le premier ministre. Après être passé par tout
cela il avait dit – ce qui peut être traduit par - : " Ô mon Seigneur, Tu m'as donné du
pouvoir et m'as enseigné l'interprétation des rêves. [C'est Toi Le] Créateur des
cieux et de la terre, Tu es mon patron, ici-bas et dans l'au-delà. Fais-moi mourir en
parfaite soumission et fais moi rejoindre les vertueux. " (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) :
101). Notre Prophète (BP sur lui) dit: “Allah qui a révélé le Livre est mon Patron et
Il prend soin des vertueux.” Remarquez que Allah (SWT) est le patron des vertueux
et non seulement des prophètes.

L’élection des vertueux bien-aimés et protégés d’Allah (SWT) :


Il y a une grande différence entre être élu par Allah (SWT) pour faire partie de Ses
protégés et entre Le supplier de nous pendre parmi eux. La seconde catégorie devra
se présenter à Lui et faire des efforts pour parvenir à être agréée. Il faut savoir que
cela n’est pas impossible comme beaucoup de gens le pensent, le verset assure
qu’Allah est le patron de tous les croyants. Il nous incite fortement à nous mettre
sous Sa tutelle et nous dit – ce qui peut être traduit par – : “Dis: «Devais-je prendre
pour allié autre qu'Allah, le Créateur des cieux et de la terre? C'est Lui qui nourrit
et personne ne Le nourrit. Dis: «On m'a commandé d'être le premier à me
soumettre». Et ne sois jamais du nombre des associateurs. " (TSC, Al-'An`âm (LES
BESTIAUX) : 14).

Ainsi, pour les encourager, Allah (SWT) assure tout d’abord trois choses aux croyants
: ils ne craindront rien, ne seront pas malheureux dans l’au-delà et seront éclairés
tout au long de leur vie. Un autre verset dit – ce qui peut être traduit par - : “Allah
est le défenseur de ceux qui ont la foi: Il les fait sortir des ténèbres à la
lumière.”(TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 257). La vie, la mort, le tombeau, le Jour de
la Résurrection et le pont As-Sirat, pour ceux qui arriveront à devenir Ses protégés,
seront enluminés. De plus, ils seront certainement toujours triomphants. Les versets
–qui peuvent être traduits par – l’assurent :" Mais c'est Allah votre Maître. Il est le
meilleur des secoureurs. " (TSC, 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 150)." Allah
prend la défense de ceux qui croient. Allah n'aime aucun traître ingrat. " (TSC, AL-
HAJJ (LE PELERINAGE) : 38). Et quiconque prend pour alliés Allah, Son messager
et les croyants, [réussira] car c'est le parti d'Allah qui sera victorieux. " (TSC, Al-
Mâ'ida (LA TABLE SERVIE) : 56).

Un hadith qodssi réunit tous ces sens et nous apprend comment réussir à devenir un
des protégés d’Allah (SWT). Il dit : “Quiconque montre de l'inimitié à un de Mes
dévoués serviteurs, Je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne s'approche de Moi que
par ce que J'aime le plus, par les devoirs religieux que je lui ai enjoint, et Mon
serviteur ne cesse de se rapprocher par des oeuvres surérogatoires jusqu'à ce que je
l'aime. Quand je l'aime, Je suis l'oreille par laquelle il entend, l'oeil par lequel il voit,
la main par laquelle il frappe et le pied avec lequel il marche. Qu'il Me demande
[quelque chose], et Je lui donnerai sûrement, et qu'il Me demande refuge, Je le lui
accorderai sûrement. Aucune chose ne Me fait hésiter plus que [de prendre] l'âme de
Mon fidèle serviteur : il déteste la mort et Je déteste le blesser. » (Rapporté par Al-
Boukhâri). Ainsi agréé, le serviteur sera protégé de tout mal. Rien de ce qu’il entend
de nuisible n’occupera son cœur et il profitera au maximum de tout bien qui touche
ses sens. Il faut remarquer également que la déclaration de la guerre pour défendre
Ses serviteurs n’a été exprimée que deux fois par Allah (SWT). Une fois dans ce
hadith et la seconde au sujet de l’usure dans ce verset – qui peut être ainsi traduit par
- : " Et si vous ne le faites pas, alors recevez l'annonce d'une guerre de la part
d'Allah et de Son messager. Et si vous vous repentez, vous aurez vos capitaux.
Vous ne léserez personne, et vous ne serez point lésés. " (TSC, Al-Baqara (LA
VACHE) : 279).
Les personnes proches de la vérité savent l’importance d’être un protégé d’Allah
(SWT) et le demandent dans leurs prières. A la fin de la bataille de Ohod lorsque
Abou Soufiane voulant terminer la bataille avec une joute verbale cria du haut de la
montagne : “ Honneur à Hobal[iii]! Nous avons Al-‘Ouzza[iv], et vous êtes sans
gloire.”, le Prophète (BP sur lui) dit aux Musulmans de lui répondre : “ Allah est
notre Patron, et vous n'avez point de patron.” Abou Soufiane qui doutait de la mort
du Messager d'Allah (BP sur lui) dans la bataille fut sûr qu’il était bien vivant parce
que ces paroles ne pouvaient venir que d’une personne qui reconnaît bien la gloire et
l’honneur d’être un protégé d’Allah.
Pourquoi ne pas essayer d’obtenir le privilège d’être un protégé d’Allah (SWT). Il
existe parmi les protégés ceux nantis d’une grâce particulière tels de majestueux
miracles, ceux qui sont exaucés dès qu’ils invoquent Allah (SWT) ou encore ceux qui
arrivent à percer la vérité des gens derrière leurs images.

Des grâces de Al-Waly envers Ses protégés.

Envers les prophètes :


-Noûh (Noé) : Démenti et insulté par son peuple, le Coran nous dit à son sujet – ce
qui peut être ainsi traduit - : “Il invoqua donc son Seigneur: «Moi, je suis vaincu.
Fais triompher (Ta cause)».Nous ouvrîmes alors les portes du ciel à une eau
torrentielle,et fîmes jaillir la terre en sources. Les eaux se rencontrèrent d'après un
ordre qui était déjà décrété dans une chose [faite].Et Nous le portâmes sur un objet
[fait] de planches et de clous [l'arche]," voguant sous Nos yeux: récompense pour
celui qu'on avait renié [Noé]. (TSC, Al-Qamar (LA LUNE) : 10-14).
- Ibrahîm (Abraham) : jeté dans le feu qui reçu cet ordre - qui peut être traduit par - :
"O feu, sois pour Abraham une fraîcheur salutaire". " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES
PROPHETES) : 69).
- Egalement Ismaël qui, offert en sacrifice, fut sauvé et remplacé par un bouc
descendu du ciel.
- Moûssa (Moïse) en fuite d’Egypte où il y revint pour être prophète et s’adresser
directement à Allah.
- ‘Îssa (Jésus) dont la mère a été accusée dans son honneur et qui devint un modèle
de vertu pour l’humanité jusqu’au Jour de la Résurrection.
- Et notre Prophète (BP sur lui) l’orphelin qui fuit la Mecque et y revient triomphant.
Il entendait les cailloux louer Allah (SWT) dans ses mains. Il a pointé son doigt vers
la lune qui s’est fissurée comme preuve de sa prophétie devant les incroyants. Le
verset dit– ce qui peut être ainsi traduit - : “L'Heure approche et la Lune s'est
fendue. " (TSC, Al-Qamar (LA LUNE) : 1). Durant la bataille de Badr, la poussière
qu’il jetait aveuglait l’ennemi à une grande distance. Un jour, en voyage avec ses
Compagnons, l’eau vint à manquer et ils eurent très soif. Une source jaillit d’entre ses
doigts et ils purent tous s’abreuver. Une autre fois, il avait passé sa main sur l’œil
malade de Ali qui guérit tout de suite. Tout cela était des manifestations de la grâce
d’Allah envers lui. Le verset dit – ce qui peut être ainsi traduit - : “Ce n'est pas vous
qui les avez tués: mais c'est Allah qui les a tués. Et lorsque tu lançais (une poignée
de terre), ce n'est pas toi qui lançais: mais c'est Allah qui lançait (TSC, Al-'Anfâl
(LE BUTIN) : 17).

Tous ces malheurs survenus et ensuite dissipés pour que la Terre entière sache qui
est Al-Waly (Le Patron, Le Tuteur, Le Défenseur, Le Bienfaiteur).

Envers les Compagnons du Prophète (BP sur lui) et leurs successeurs :


- ‘Alâ’ Al-Hadramy envoyé en mission par le Prophète (BP sur lui) avait épuisé toute
l’eau qu’il avait emportée. Il leva les mains au ciel et fit cette prière : “Ô Allah, patron
des croyants, je Te conjure de nous donner à boire.” Les hommes qui
l’accompagnaient jurèrent que l’eau était aussitôt descendue du ciel.
- Thâbit ibn ‘Âssim avait été envoyé par le Prophète (BP sur lui) pour enseigner le
Coran à une certaine tribu qui le tua par traîtrise. Il fit cette invocation en mourant :
“Ô Allah, je Te conjure, de préserver mon corps de toute main impure.” Des
bourdons étaient venus entourer son corps et les ennemis attendirent le lendemain
pour le mutiler. La nuit, une pluie torrentielle emporta le corps qui ne fut jamais
trouvé.
- Et ‘Omar ibn Al-Khattâb qui suivait la bataille de son armée en Syrie depuis
Médine où il se trouvait. Il avait crié pour prévenir le chef de l’armée d’un danger
qui le guettait et ce dernier l’avait entendu.
- ‘Othmân ibn ‘Affâne assis parmi un groupe d’hommes avait dit : “Un homme qui a
accompli le péché de fornication vient vers vous. L’homme vint et il s’avéra qu’il
avait regardé avec insistance une femme qui passait. Il demanda à Othmân comment
il l’avait su. Il lui répondit : “C’est le croyant qui, grâce à sa perspicacité, voit avec le
regard d’Allah.”
- Abou Moûssa Al-Ach‘ary raconte qu’une fois en Iraq il avait vu une grande
étendue de jardins qui brûlaient tous à part un seul au milieu. Après avoir
questionné son propriétaire, il sut que ce dernier avait conjuré Allah de lui sauver
son jardin et de ne pas le laisser brûler. Abou Moûssa reconnu en lui un des protégés
d’Allah.
- Le Messager d'Allah (BP sur lui) dit aux Compagnons : “Si un Yéménite du nom
de Ouaïs Al-Qorany vient vers vous, ne manquez pas de lui demander de faire des
invocations en votre faveur. C’est un homme bienfaisant envers sa mère.” Aussi,
‘Omar ne manquait pas de le chercher parmi les Yéménites qui arrivaient chaque
année pour le pèlerinage.
- Ar-Rabî’, la sœur de Anas Ibn An-Nadr, avait cassé la dent d’une de ses voisines
dans une dispute. Sa famille avait demandé à la victime de prendre le prix du talion
ou de pardonner. Celle-ci refusa et Ar-Rabî‘ devait subir la peine. Son frère Anas dit
au Prophète (BP sur lui) : “Ô Messager d'Allah, est-ce que la dent de Ar-Rabî‘ doit
être cassée ? Je conjure Allah de ne pas laisser une chose pareille arriver.” Aussitôt,
on vit la victime accompagnée de ses parents venue dire qu’elle lui pardonnait.

Nous allons nous proposer à Allah pour qu’Il nous élise, nous Lui dirons « Seigneur
sois mon Protecteur, sois mon Parrain et prends en charge toute ma vie, fais de moi
Ton Compagnon »

Quelques précisions sur les notions de merveille et de miracle :


Nombreux sont ceux qui croient que pour être l’élu d’Allah il faut avoir réalisé des
merveilles. Etablissons en premier lieu que nous ne nions aucunement les merveilles.
La foi musulmane offre un équilibre aisé entre l’âme et la matière, et dès lors qu’un
évènement de l’histoire nous parvient de source sure nous l’admettons et y croyons.
Nous avons d’innombrables récits confirmés dans l’histoire qui relatent des cas où
des merveilles ont eu lieu, mais croire à la merveille ou au prodige requiert une
condition : Un homme qui prétend avoir eu un prodige doit avoir une vie conforme
au Coran et à la tradition du Prophète (BP sur lui). Il faut que ce soit un homme qui
s’applique à la pratique du culte, qui soit vertueux car il y de faux dévots et des
charlatans qui prétendent réaliser des merveilles. Je m’adresse particulièrement aux
femmes qui se font souvent abuser par des imposteurs et transgressent par cela les
fondements de la foi de monothéisme.
L’imam Chafi’iy dit « si vous voyez un homme voler dans les airs ou marcher sur
l’eau ne le croyez qu’après avoir analysé sa conformité au Coran et à la tradition du
Prophète (BP sur lui). » C’est là une condition nécessaire pour croire à la merveille.
Aussi la merveille peut survenir ou manquer au serviteur pieux, peu importe. C’est
pourquoi la merveille diffère du miracle, celui-ci concerne les prophètes et les
messagers (BP sur eux), il est une preuve d’Allah (SWT) de leur sincérité devant
leurs peuples. Il est donc indispensable qu’il apparaisse. Mais la merveille est un
signe d’amour d’Allah pour Son serviteur, il n’est pas nécessaire qu’elle ait lieu. Il est
même parfois indispensable qu’elle reste cachée pour que le dévot ne s’infatue pas.
L’on peut être un homme ordinaire et être un élu d’Allah.

Comment se proposer à Allah pour acquérir ce privilège?

1 – Par la crainte d’Allah


Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « En vérité, les bien-aimés d’Allah
seront à l’abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés » (TSC, Younoûs
(Jonas) : 62.) Qui sont ils ? « Ceux qui croient et qui craignent [Allah].» (TSC,
Younoûs : 63.)
La crainte d’Allah peut être définie de différentes manières. La plus précise et la plus
accessible à l’évaluation est ce que dit le prophète (BP sur lui) « la crainte d’Allah
c’est lorsqu’Il vous trouve là où Il vous a ordonné d’être et qu’Il ne vous trouve
pas là où Il vous a interdit d’être ». Il vous trouvera debout faisant la prière d’Al
Fadjr par exemple car Il vous a ordonné de le faire et de le faire à ce moment précis,
et Il ne vous trouvera pas dans les lieux de débauche et de perversion parce qu’Il
vous a interdit d’y être.
Ramadan est une occasion inestimable pour se présenter à Allah, rappelons le verset
relatif au jeûne qui dit «les croyants! On vous a prescrit aṣ-Ṣiyām comme on l’a
prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété » (TSC, Al-Baqara (LA
Vache) : 183.)
Tenter d’accéder à cette haute sphère des alliés d’Allah, pour être de ceux dont Allah
satisfait les serments qu’ils ont fait en Son nom, et être de ceux dont Allah (SWT) dit
« Je deviens sa vue qui lui permet de voir, son ouie qui lui permet d'entendre et sa
main qui lui permet de saisir. Toute fois qu'il Me demanderait une chose, Je la lui
accorderais et toute fois qu'il Me demanderait protection, Je le protégerais.” Ceux
dont Allah se charge, protège et défend. Des croyants qui se proposent à Allah (SWT)
mais qu’Il élira selon Sa volonté car « c’est Lui qui connaît mieux ceux qui [Le]
craignent » (TSC, An-Najm (L’Etoile) : 32.)
Cela nous parait être proche de l’impossible, car se maintenir sur la crainte d’Allah
(SWT) est pénible, mais Il dit « Craignez Allah, donc autant que vous pouvez »
(TSC, At-Taghâboun (LA GRANDE PERTE) : 16).
Faisons de notre mieux, appliquons nous au maximum même si nous n’arrivons pas
à parfaire, qu’au moins la conformité domine les transgressions.

2 – Par les devoirs prescrits et les œuvres surérogatoires :


Allah (SWT) dit dans le hadith qodssi précité relatif aux élus: “Mon serviteur ne
saurait s'approcher de Moi par une œuvre meilleure que les œuvres obligatoires que
Je lui ai imposées, Et à force de s'approcher de Moi par les œuvres surérogatoires,
Mon serviteur finit par obtenir Mon amour. Et une fois qu'il a Mon amour, Je deviens
sa vue qui lui permet de voir, son ouie qui lui permet d'entendre et sa main qui lui
permet de saisir. Toute fois qu'il Me demanderait une chose, Je la lui accorderais et
toute fois qu'il Me demanderait protection, Je le protégerais."
Il faut s’y conformer, ce à quoi nous aspirons est très précieux rappelons que « les
bien-aimés d’Allah seront à l’abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés »
que «c’est Allah votre Maître. Il est le meilleur des secoureurs » que « Allah est le
défenseur de ceux qui ont la foi: Il les fait sortir des ténèbres à la lumière» que «
Quiconque montre de l'inimitié à un de Mes dévoués serviteurs, Je lui déclare la
guerre. »
Vouloir accéder à un rang très avancé vers Allah (SWT) requiert un effort particulier
- mais pas impossible - Qui dira « mon ambition est aussi sublime que cela »?Qui
voudrait être comme Ouaïs Al-Qorany ou cet élu qui a fait un serment au nom
d’Allah (SWT) pour que son jardin ne prenne pas feu ? Qui aura l’ambition de
surpasser même les anges dans l’adoration ?
Il faut œuvrer ardemment pour y parvenir. Appliquons-nous ces dix derniers jours
de Ramadan pour obtenir cet amour si précieux dont Allah (SWT) parle dans le
hadith car une fois acquis il offrira cette place de prédilection.

3 – En apportant un soutien à des tiers :


Nous avons choisi « à la lumière de Ton nom nous vivons » pour titre à notre
programme car nous voulons faire revivifier les sens des noms d’Allah dans notre
vie quotidienne. Nous voudrions mettre en pratique ce nom. Devenir l’élu d’Allah
(SWT) se peut aussi en prenant en charge un indigent, un orphelin, une veuve. L’allié
d’Allah est l’adorateur qui participe à la réforme de la terre. Vous qui êtes déjà à la
charge d’autres personnes : enseignants responsables d’élèves, patrons de firmes
responsables d’ouvriers, parents à la charge de leur progéniture, hommes politiques
responsables de nations et de peuples, appliquez-vous. Le Prophète (BP sur lui) dit. «
Chacun de vous est comme le berger qui est responsable de son troupeau » il dit
aussi « Si quiconque est à la charge d’une quelconque affaire des musulmans et
qu’il ne s’applique pas à cette responsabilité, et ne s’y adonne pas avec sérieux il
ne sera pas parmi eux au paradis ».
Il est un autre sens relatif à cette notion d’alliance avec Allah (SWT) en dehors du
culte ; Il faut se garder de placer un individu dans un poste de responsabilité alors
qu’il n’en est pas digne ou que quelqu’un d’autre est plus qualifié. Le Prophète (BP
sur lui) dit « Si celui qui est responsable des musulmans charge d’une tache
quelqu’un alors que parmi les musulmans il y en a qui est plus compétent, il trahit
Allah et Son messager ». Le sens de ce hadith est terrifiant car il parle de trahison
d’Allah et de Son prophète. Comment user de népotisme ou de partialité après
l’avoir compris. Quand Abou Dharr est venu un jour demander au Prophète (BP sur
lui) de le nommer gouverneur d’une cité, il lui a répondu : « O Abou Dharr, tu es
faible, et gouverner est un dépôt qui sera le Jour de la Résurrection déshonneur et
remord sauf pour qui le prend à sa juste valeur».
Au temps où Abou Bakr était calife, ‘Omar Ibn Al-Khattâb a remarqué que ce dernier
accourait souvent après la salat d’Al fadjr vers une maison en retrait de la cité et en
ressortait quelques heures après plein de poussière. ‘Omar, décidé à tirer l’histoire au
clair, l’attendit un jour après son départ de cette maison et frappa à la porte. Il
découvrit qu’une vieille femme aveugle habitait là avec ses trois enfants et lui
demanda qui était chez elle. Elle répondit qu’elle ne connaissait pas son visiteur mais
qu’il venait régulièrement chez elle pour nettoyer la maison, laver son linge, traire la
chèvre et lui préparer de la nourriture ». ‘Omar pleura et dit « O Abou Bakr tu as
chargé trop lourd ton successeur ».
Je ne vise pas seulement les grands responsables dans nos pays par cet exemple mais
je l’adresse également à quiconque responsable de quelque chose que ce soit. Dans
nos foyers, dans nos emplois, etc.
Ce même ‘Omar ayant appris ce sens de la responsabilité dit « Si une mule trébuche
en Iraq je crains qu’Allah ne m’interroge pourquoi je ne lui ai pas aplani le sol »
Appliquons-nous pour atteindre ce rang des bien-aimés d’Allah (SWT) pour lesquels
Il est la main, l’ouie, la vue et pour lesquels Il dit ‘Je répondrai à ses prières, le
protègerai, et le secourrai.’ Qui dira je me propose à Toi Seigneur pour être Ton allié,
aide moi ?

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SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[ii]TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le
plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace
nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.
[iii] Hobal : un idole de la période antéislamique
[i][iv] Idem
__________________
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Apprentissage de l'histoire des prophètes : ici
Apprentissage de la Sira nabawyya : ici
Les Qualités de l'Âme :ici
Dernière modification par yassyass21 16/10/2008 à 05h30.

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Re : Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal


A la lumière de Ton nom, nous vivons
Episode 20 : Al-Wâhed, Al-Ahad
(L’Un, l’Unique)

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Seigneur de


l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.

Le nom d’Allah faisant l’objet de notre épisode est l’Un et l’Unique (Al-Wâhed, Al-
Ahad). C’est un nom que tout musulman apprend depuis sa prime enfance et que
tout être ressent nécessairement par la nature des choses, même s’il existe des
hommes qui le nient.

Définition d’Al-Wâhed :

Al-Wâhed signifie l’Un qui n’a jamais eu d’associé. Al-Ahad est l’Unique qui n’a ni
semblable ni comparable. Il va donc sans dire que le sujet de notre épisode tournera
autour de la réalité sublime de « lâ Illaha Illa Allah » (Il n’existe aucune divinité à
part Allah).
Ce sujet est particulièrement intéressant car il s’adresse à deux catégories d’auditeurs
totalement opposés : les incroyants et les croyants. Cet épisode s’adresse à ceux qui
ne croient même pas en l’existence d’Allah (SWT[i]) pour les appeler à reconsidérer
leurs convictions. Il s’adresse également aux croyants qui comprennent sa
signification tout en ignorant la profondeur de son sens. En effet, le fait même que le
nom d’Allah Al-Ahad (l’Un) n’ait été cité qu’une seule fois dans le Coran dans une
sourate intitulée Al-Ikhlâs ((LE MONOTHEISME PUR)) qui, selon un hadith, vaut le
tiers du Coran, devrait interpeller tout musulman doté d’intelligence. L’Unicité
exprimée dans le nom d’Allah Al-Ahad constitue le secret même de notre sincérité et
y croire pleinement veut dire être totalement dédié à Allah (Khâles liLlâh).

Les preuves de Son unicité dans la création :

Cet épisode s’adresse en premier lieu à votre raison afin qu’elle seule décide s’il reste
toujours des arguments pour renier l’existence de l’Un et de l’Unique. La raison nous
dit :
1. Que toute création suit une méthode identique : la goutte de sperme provenant
du mâle et s’installant dans l’utérus de la femme pour qu’enfin se forme le fœtus ; la
goutte d’eau qui descend du ciel et s’installe dans la terre pour qu’enfin la plante
pousse… « Que l'homme considère donc de quoi il a été créé * Il a été créé d'une
giclée d'eau * sortie d'entre les lombes et les côtes * Allah est certes capable de le
ressusciter » (TSC[ii], At-Târiq (l’astre nocturne) : 5-8). Non seulement la méthode de
création est une, mais aussi toutes les créatures ont les mêmes éléments communs
comme l’appareil respiratoire, digestif et génital… etc. S’il était vrai qu’il existe deux
ou plusieurs créateurs, les choses ne se dérouleraient pas ainsi.
2. Que l’univers est régi par des lois que personne, à l’exception d’Allah (SWT), ne
peut changer : Parmi ces lois, l’évolution que connaît tout cycle de vie : faiblesse
(l’enfance pour l’homme), puissance (adulte), et puis affaiblissement à la vieillesse.
Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : « Allah, c'est Lui qui vous a créés
faibles; puis après la faiblesse, Il vous donne la force; puis après la force, Il vous
réduit à la faiblesse et à la vieillesse : Il crée ce qu'Il veut et c'est Lui l'Omniscient,
l'Omnipotent » (TSC, Ar-Roûm (Les Romains) : 54). Il en va de même pour la chaleur
du soleil, faible au lever, brûlante au zénith, et faible au coucher. De même pour la
lune au sujet de laquelle Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : « Et la
lune, Nous lui avons déterminé des phases jusqu'à ce qu'elle devienne comme la
palme vieillie » (TSC, Yâ-Sîn : 39).
Une autre loi immuable est celle du progrès graduel des événements. Rien ne se
passe soudainement et toute chose doit prendre son temps: la nuit ne tombe que
doucement, la jour ne se lève que graduellement, la grossesse doit prendre ses neufs
mois et l’univers a été créé en six jours. Même le Coran souligna cette réalité en
choisissant des mots très fins pour illustrer l’arrivée du jour ou de la nuit. Il dit : «
Par la nuit quand elle survient ! * et par l'aube quand elle exhale son souffle ! » (TSC-
At-Takwîr (l’obscurcissement) : 17-18).

C’est sur cette loi que le prophète Abraham se fonda pour argumenter contre le roi
Nemrod qui prétendit être Dieu. Le Coran illustre cette situation par le verset
suivant- qui peut être traduit comme : « …Alors dit Abraham : «Puisqu’Allah fait
venir le soleil du Levant, fais-le donc venir du Couchant.» Le mécréant resta alors
confondu. Dieu ne guide pas les gens injustes » (TSC, Al-Baqara (La Vache) : 258).

3.Que la terre est entièrement au service de l’homme : s’il existait plusieurs dieux,
chacun aurait émis un avis différent quant à la créature qui mériterait d’être
couronnée sur terre.
4. Qu’il existe un mécanisme de complémentarité entre les éléments de l’univers :
Le soleil, les nuages, la mer, la chaleur, le vent et l’eau participent tous à la tombée de
la pluie. Il existe certainement un système bien établi derrière cette symphonie jouée
par ces différents éléments de la nature. Cet équilibre extraordinaire dans les gaz de
l’air, entre les plantes qui produisent l’oxygène, et les animaux qui le consomment
fait qu’il est impossible de croire que tout cela se passe sans qu’une Puissance
Sublime ne le contrôle. Cette conformité entre les besoins de notre corps, les organes
qui le composent et les éléments qui se trouvent dans notre entourage ne peut être
l’effet d’un simple hasard.
5. Que jusqu’à présent, personne n’a prétendu pouvoir contrôler entièrement cet
univers : Jamais personne, à l’exception d’Allah (SWT), n’a pu dire ce verset—qui
peut être traduit ainsi: « Il S'est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui
dit, ainsi qu'à la terre : «Venez tous deux, bon gré, mal gré». Tous deux dirent : «Nous
venons obéissants » (TSC, Foussilat (Les versets détaillés) : 11). On demanda un jour
à Ibn Al-Moqaffa‘ s’il pouvait composer des versets semblables à ceux du Coran. Il
répondit : Qui serait jamais capable d’inventer un verset comme- ce qui peut être
traduit comme : « Et il fut dit : «Ô terre, absorbe ton eau ! Et toi, ciel, cesse [de
pleuvoir] ! ». L'eau baissa, l'ordre fut exécuté, et l'arche s'installa sur le Jûdi, et il fut
dit : «Que disparaissent les gens pervers» ! » ? (TSC, Hoûd : 44)

Et que votre raison médite ces versets –qui peuvent être traduits comme : « Dis :
«Louange à Allah et paix sur Ses serviteurs qu'Il a élus ! » Lequel est meilleur : Allah
ou bien ce qu'ils Lui associent ? * N'est-ce pas Lui qui a créé les cieux et la terre et
qui vous a fait descendre du ciel une eau avec laquelle Nous avons fait pousser des
jardins pleins de beauté. Vous n'étiez nullement capables de faire pousser leurs
arbres. Y a-t-il donc une divinité avec Allah ? Non, mais ce sont des gens qui Lui
donnent des égaux * N'est-ce pas Lui qui a établi la terre comme lieu de séjour, placé
des rivières à travers elle, lui a assigné des montagnes fermes et établi une
séparation entre les deux mers , - Y a-t-il donc une divinité avec Allah ? Non, mais
la plupart d'entre eux ne savent pas * N'est-ce pas Lui qui répond à l'angoissé quand
il L'invoque, et qui enlève le mal, et qui vous fait succéder sur la terre, génération
après génération, - Y a-t-il donc une divinité avec Allah ? C'est rare que vous vous
rappeliez ! * N'est-ce pas Lui qui vous guide dans les ténèbres de la terre et de la mer,
et qui envoie les vents, comme une bonne annonce précédant Sa grâce. Y a-t-il donc
une divinité avec Allah ? Allah est Très élevé au-dessus de ce qu'ils [Lui] associent *
N'est-ce pas Lui qui commence la création, puis la refait, et qui vous nourrit du ciel
et de la terre. Y a-t-il donc une divinité avec Allah? Dis : «Apportez votre preuve, si
vous êtes véridiques ! » * Dis : «Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne
connaît l'Inconnaissable, à part Allah». Et ils ne savent pas quand ils seront
ressuscités ! » (TSC, An-Naml (Les fourmis) : 59-65).

Comment serait-il possible pour qui que ce soit d’avoir plusieurs seigneurs à la fois :
« Allah a cité comme parabole un homme appartenant à des associés se querellant à
son sujet et un [autre] homme appartenant à un seul homme : sont-ils égaux en
exemple ? Louanges à Allah ! Mais la plupart d'entre eux ne savent pas » (TSC- Az-
Zoumar (Les groupes) : 29).

Des exemples de sincérité :

Tout ce qui précède était ce que nous dictait la raison. Tout ce qui suit nous montrera
des exemples de nos ancêtres qui sont restés fermes devant la violence et la torture
des mécréants. Mes frères et sœurs croyants et croyantes, l’islam n’a réussi à vous
parvenir que sur les épaules de ses endurants qui ont beaucoup sacrifié dans le
sentier de l’Un et de l’Unique. C’est grâce à leur dévouement et sincérité que nous
sommes aujourd’hui monothéistes et que nous croyons à l’Unique.
Voici Bilâl Ibn Rabâh refusant de nier son monothéisme alors qu’il était torturé sous
la chaleur du désert et que des pierres lourdes et brûlantes l’écrasaient. Il n’avait sur
la langue qu’un seul mot : « Ahadun Ahad » (Un, Il est Un). Récitons-nous
maintenant la sourate Al-Ikhlâs avec la même sincérité que Bilâl ? Avons-nous la
même sincérité que ‘Ammâr Ibn Yasser dont toute la famille a été torturée, et qui fut
lui-même torturé sur du charbon ardent que seule la graisse de son dos arrivait à
éteindre ?

Avons-nous cette même foi que la coiffeuse de la fille de Pharaon dont les fils ont été
l’un après l’autre jetés dans le feu sous ses yeux (avant d’y être elle-même jetée) pour
avoir cru à un dieu Unique autre que Pharaon ? Qu’Allah nous rapproche du rang
de cette femme au sujet de laquelle le Prophète (BP sur lui), dit : « Le jour de
l’ascension nocturne, j’ai senti une fragrance sans pareille. J’ai interrogé l’Ange
Gabriel à son sujet et il m’a dit : C’est l’odeur de la coiffeuse de la fille de Pharaon
et de ses quatre fils. »
Dans un autre hadith, le Prophète (BP sur lui) nous raconte comment l’attestation de
l’unicité est d’une grande valeur. Il dit : « Au jour de la résurrection, un homme de
ma communauté comparaîtra devant Allah avec 99 registres tous remplis de péchés
et il deviendra certain de son destin malheureux. Allah lui demandera : Mes scribes
ont-ils été injustes envers toi ? L’homme dira : non. Allah lui demandera : Mes anges
ont-ils été injustes envers toi ? Il répondra : non. Allah lui demandera : As-tu une
excuse ? Il répondra : non. Allah lui dira : mais il te reste une carte car chez Moi
personne ne t’infligera une injustice. On mit alors son attestation de l’unicité devant
les 99 registres de péchés et voilà qu’elle les surpasse ! L’homme est ainsi sauvé. »

Le Prophète (BP sur lui) dit au sujet de l’attestation de l’unicité: « Bonheur à celui qui
la prononce sincèrement car il méritera mon intercession (le jour de la résurrection)
». Il est également rapporté qu’un homme récitait la sourate Al-Ikhlâs après chaque
sourate dans sa prière. Quand le Prophète lui en demanda la raison, il répondit qu’il
s’agissait d’une sourate qu’il aimait car elle contient le nom d’Allah et Ses attributs.
Le Prophète répondit : « Sache qu’Allah t’aime pour l’amour que tu voues à Sa
sourate et qu’elle te fera entrer au paradis ».

Un jour, le Prophète (BP sur lui), entendit l’un de ses compagnons invoquer Allah en
disant : «Je t’invoque Allah par ton nom l’Unique, le Seul à être imploré pour ce que nous
désirons, qui n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus et que nul n’est égal à Lui…
» Il lui dit alors : tu as invoqué Allah par Son plus majestueux nom avec lequel s’Il est
imploré, Il exauce et si on Lui, Il donne. »

Un jour que le Prophète (BP sur lui) revenait d’une conquête, Gabriel descendit la
nuit et lui demanda de se réveiller pour prier sur l’un de ses compagnons qui venait
de décéder. Il lui dit : « Ô Mohammad, lève-toi afin de prier sur Mu‘âwiyah Ibn
Mu‘âwiyah Al-Muzanî car deux rangées d’anges qui n’ont jamais mis les pieds sur terre
t’attendent pour prier sur lui ». Le Prophète (BP sur lui), demanda alors : «Que faisait-
il durant son vivant ? Gabriel répondit : C’était un homme qui aimait la sourate Al-Ikhlâs.
»

Louange à Allah, Allah l'Unique, Il n’existe aucune divinité à part Allah. Avec ces
mots, on naît, on meurt, on répond aux questions des anges dans la tombe, on sera
ressuscité et on accède au paradis. Remplissez votre coeur de ces mots et renouvelez
votre foi avec. Le Prophète (BP sur lui) a dit un jour que la foi se fane comme les
vêtements. Ses compagnons lui demandèrent : « Alors comment peut-on renouveler
notre foi ?». Le Prophète répondit : « En répétant la formule: Il n’existe aucune
divinité à part Allah. »
Comment vivre avec cet attribut d’Allah (SWT) ?

A présent que nous connaissons le sens de L'Un et L'Unique, quels doivent en être
les effets sur notre vie ?
Allah (SWT)dit –ce qui peut être traduit par : "Dis: "Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul
à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré
non plus. Et nul n'est égal à Lui". (TSC, Al-‘Ikhlâs (la sincérité ou le monothéisme
pur) : 1-4)
Pourquoi cette sourate porte-t-elle ce titre ? Parce qu’elle traduit la vraie essence de la
foi. La sincérité veut dire avoir la vraie intention de satisfaire Allah dans toutes ses
paroles et ses actes sans se soucier d'aucun être humain.
Allah (SWT)dit –ce qui peut être traduit comme : "Dis: «En vérité, ma Salât, mes actes
de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. A Lui
nul associé! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre."
(TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 162-163).
La sincérité ne se manifeste pas seulement dans la prière rituelle et les autres cultes,
mais dans tous les actes du quotidien même dans les relations familiales. Allah
(SWT) dit dans Son Hadith qodssi – ce qui peut être traduit comme : " Je renie
absolument que nul soit associé à Moi. Cependant celui qui vise à plaire un autre que
Moi par ses actions, Je ne les accepterai pas et qu'il demande sa récompense à celui à
qui il cherchait à plaire."
Œuvrer à satisfaire Allah dans vos actions par vos connaissances, votre argent, votre
santé, la bonne éducation des enfants, etc.
Parmi les paraboles citées dans le Coran : " Il y a certes un enseignement pour vous
dans les bestiaux: Nous vous abreuvons de ce qui est dans leurs ventres, - [un
produit] extrait du [mélange] des excréments [intestinaux] et du sang - un lait pur,
délicieux pour les buveurs. " (TSC, An-Nahl (Les abeilles) :66)
Allah (SWT) nous fournit un lait pur extrait du ventre, entre les excréments et le
sang, mais sans aucune impureté. C’est ainsi que nos actes doivent être. Ne
recherchons pas à être appréciés par les gens pour nos bonnes œuvres, mais faisons-
les pour la satisfaction d’Allah Seul.

Le Prophète (BP sur lui) disait : "Seigneur! C'est à Toi que je me suis soumis; c'est en
Toi que j'ai foi absolue. C'est à Toi que je confie toutes mes affaires; c'est vers Toi
que je me repens, c'est grâce à Toi que je combats mes adversaires. Je me refuge
auprès de Ta grandeur, Il n'est d'autre divinité à part Toi, pour que Tu ne m'égares
pas. Toi Tu es le Vivant qui ne meurt pas, alors que les djinns et les hommes meurent
tous".
Cherche à donner l'aumône en cachette, ou à adorer Allah (SWT) dans la solitude
même si tu es entouré par une foule de gens. Le Prophète (BP sur lui) a dit: "Sept
personnes seront à l'ombre d'Allah le Jour où il n'y aura plus d'ombre que la Sienne:
le souverain équitable; le jeune homme qui a éteint l'ardeur de sa jeunesse dans
l'adoration d'Allah; l'homme dont le cœur est attaché aux mosquées (qui tient à s'y
rendre et à y attendre la prière); deux hommes qui, s'aimant en Allah, se réunissent
pour Allah et se séparent selon Son décret (par la mort); l'homme qui refuse
l'invitation à la fornication offerte par une belle femme de haute naissance, en
disant: "Je crains Allah"; l'homme qui fait l'aumône en secret au point que sa main
droite ignore ce que vient de dépenser sa main gauche; et l'homme, en retraite
spirituelle, qui invoque Allah et a, par attendrissement, les larmes aux yeux".

Veille à ce que toutes tes actions soient empreintes de sincérité.

D'après l'un des fidèles : " Aucun homme ne s'est dévoué pendant 40 jours sans que
son langage n’acquière de la sagesse et son visage ne s’illumine de sagesse."

D'après Ibn `Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (BP sur lui),
transmettant ces propos de son Seigneur (SWT) dit: "Allah écrivit les bonnes et les
mauvaises actions". Puis, il (BP sur lui) explicita ceci en disant: "Quiconque forme le
dessein de faire une bonne action, même s'il ne la met pas en exécution, Allah lui
inscrira à son actif sa récompense complète; et s'il la met à exécution, Allah -que
soient exaltées Sa toute puissance et Sa gloire- lui inscrira à son actif une
récompense équivalente à dix bonnes actions, qui pourrait augmenter jusqu'à
équivaloir à sept cents et même plus d’œuvres pieuses. Par contre, quiconque a
l'intention de commettre une mauvaise action sans toutefois la mettre à exécution,
Allah lui inscrira à son actif la récompense complète d'une bonne action; et s'il la
met à exécution, Allah lui inscrira la punition d'une seule mauvaise action. "
La sincérité étant le critère en fonction duquel la récompense augmente.

Omar ibn ‘Abded Al ‘Aziz ne faisait pas un pas sans formuler l’intention de le faire
pour le plaisir Allah.

Le récit qui suit montre le degré de sincérité des premiers Musulmans. Au temps
d'une conquête, les combattants musulmans éprouvèrent beaucoup de difficulté à
conquérir un bastion. Un des guerriers, à l'insu de tout le monde, creusa chaque nuit
une partie d'un tunnel après une longue période de siège, grâce auquel il put
pénétrer dans le bastion et ouvrir les portes pour que les Musulmans réussissent à le
conquérir. Le chef des troupes, voulant connaître l'auteur de cet acte héroïque, le
convoqua. Mais le combattant courageux ne voulut pas se présenter. Sous l'insistance
du chef, il lui dévoila son identité mais lui demanda de la garder secrète car il
n’aspirait qu’à la satisfaction d'Allah.

Allah (SWT) a sauvé Son prophète Joseph de la turpitude pour son dévouement.
Allah (SWT)dit –ce qui peut être traduit : "Et, elle le désira. Et il l'aurait désirée n'eût
été ce qu'il vit comme preuve évidente de son Seigneur. Ainsi (Nous avons agi) pour
écarter de lui le mal et la turpitude. Il était certes un de Nos serviteurs élus." (TSC,
Yoûssouf (Joseph) :24)
Il a élu Moïse pour son dévouement. Allah (SWT)dit –ce qui peut être traduit : "Et
mentionne dans le Livre Moïse. C'était vraiment un élu, et c'était un Messager et un
prophète. " (TSC, Maryam (MARIE) : 51).

Satan, malgré son acharnement contre tous les humains, annonce son impuissance
contre les dévoués. "Par Ta puissance! dit [Satan]. Je les séduirai assurément tous,
sauf Tes serviteurs élus parmi eux. " (TSC, Sâd : 82-83)

Khaled ibn Al-Walid, chef des armées victorieux, fut destitué par le calife ‘Omar ibn
Al Khattab et remplacé par Abou Obayda ibn Al-Djarrah. Bien que Khaled soit
devenu un soldat ordinaire dans son armée, il faisait preuve d'un courage
extraordinaire au combat. Il disait: " On conquit le Proche Orient pour le plaisir d’Allah
et non pas pour le plaisir du calife ‘Omar ibn Al-Khattab." Voici une leçon pour tout
employé qui néglige son travail!
Autre leçon pour les hommes d'affaire, voyez le dévouement de Ali Zayn Al-
Abidine, petit-fils de Ali ibn Abi Taleb qui nourrit les pauvres de Médine en cachette
pendant dix ans. Après sa mort, ils surent qui déposait la nourriture devant leur
porte car en le lavant, on découvrit une marque noire sur son dos à cause du poids
des sacs de farine qu'il portait pour les distribuer aux pauvres. Allah (SWT) dévoila
son secret après son décès pour donner l'exemple aux autres croyants.

A la suite de l'expédition de Khaybar, le Prophète (BP sur lui) distribuait les butins et
l’un de ses compagnons rendit sa part au Prophète en lui disant: " Ce n'est pas pour
cela que je t'ai joint, je t'ai suivi pour qu’une flèche transperce mon cou (c’est-à-dire pour
mourir martyr)" Le Prophète lui répondit : "Si tu es sincère avec Allah, Il exaucera
ton voeu." Plus tard, on le retrouva sur le champ de bataille, une flèche lui
transperçait le cou. Le Prophète implora Allah : " Allah, c'est ton serviteur sincère et
je suis témoin de sa sincérité, pardonne-lui."

Renouvelez votre foi avec la profession de foi: " Il n’existe aucune divinité à part
Allah."

Prenez de fortes résolutions à faire plaisir à Allah (SWT) par tous vos actes dans les
dix jours qui viennent.

______________________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


[ii]TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus
connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa
lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

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