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De Derrida la mode Denyse Beaulieu et Catherine M. Mavrikakis

tudes franaises, vol. 20, n 2, 1984, p. 19-27.

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De Derrida la mode

DENYSE BEAULIEU CATHERINE M. M A VRIKAKIS

Prendre la parole ici mme, aprs d'autres voix pour parler de Derrida sur un autre ton, pour donner de Derrida un autre son de cloche participe peut-tre essentiellement d'un mouvement de mode o il y aurait entre nos voix communes soit une logique de double bande, soit la ncessit d'elles moi d'une correspondance dont cet article formerait le tout et l'essentiel. Nous pourrions jouer, nous le faisons d'une certaine faon... Mais prendre la parole ici mme aprs d'autres voix prsuppose dj entre nous un nous, une communaut, un certain contrat de transparence qui tablit qu'elles et moi nous parlons toujours effectivement de Derrida et de la mode, d'une voix qui si elle change de ton se veut la mme ou se signe sous un mme nom, le nom de Derrida ou prcisment le titre de cette revue. Or c'est cette communaut-l aujourd'hui qu'il me faut suspecter. En effet, comment aprs avoir lu Derrida pouvons-nous comprendre ici ce nous qui nous runit autour de son nom ou autour d'un titre de revue? Quel est ce nous lgitimant qui nous permet ici d'crire? Sur quel concept de lgitimation s'installe notre criture, ou s'agit-il entre nous d'autre chose que de ce nous communautaire, s'agit-il d'un autre nous ou autre chose qu'un nous aprs l'avoir lu lui qui prcisment nous invite1 renoncer ce nous dans sa dimension mtaphysique, dans son fondement humaniste qui prsuppose toujours une essence de l'homme implicite dans ce nousles-hommes?
1. J. Derrida, Les fins de l'homme, dans Marges de la Philosophie, Paris, Minuit, 1972.
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Que Derrida produise ici et l des effets de mode, et que nous en soyons aujourd'hui ici encore le symptme, cela est possible. Que des mots, les siens, son nom circulent comme possibilit de fondement d'une communaut base sur la connivence et la rptition de quelques mots cls : dconstruction, diffrance, etc., qui font pour certains de la modernit un truc, un exercice de style, ou un pur jeu simple sur les signifiants, cela aussi est possible, et nous y participons certainement nous aussi notre manire. Disons mme que nous ferons d'avance et a priori comme si les autres voix et moi tions deux voix, la mme peut-tre, module de cette mode Derrida. Nous assumerons doncla part de mode qui s'inscrit dans notre discours qui d'une faon ou d'une autre nous runira, fera de nous dj une petite communaut. Et c'est en ce sens que nous assumerons aussi ici encore notre participation un numro sur la mode comme tant elle aussi un effet de mode. Ne pas sortir de la mode et assumer entirement tout effet de connivence (tu sais bien ce que je veux dire) est en fait pour nous dj une question stratgique. Vouloir chapper la mode, ce serait pour nous partir la recherche d'un systme de lgitimit, d'une vrit dernire ou premire sur lesquels s'appuieraient nos deux voix complices pour prendre la parole aujourd'hui. Or cette lgitimit de tout discours qui se veut de toute faon discours de vrit, voil ce qu' l'heure actuelle nous ne pouvons que suspecter. La question de la fin ou des fins de la philosophie qui se pose aujourd'hui au discours philosophique et par l mme tout discours prtention de vrit relve de la question de la possibilit mme de la lgitimit d'un discours quelconque. Or si nous admettons que la philosophie actuelle ne peut que s'interroger sur sa fin et ses propres conditions de possibilit, la philosophie comme discours exemplaire ou comme discours modle de vrit se voit toujours contrainte de chercher son propre espace de lgitimit, sa propre loi, et de sans cesse s'interroger sur cette lgitimit. Si la philosophie recherche encore des universaux pour fonder son discours et son pouvoir, ces universaux sont toujours eux-mmes convoqus la question de leur condition de lgitimation, et s'installe alors un autre discours philosophique. La philosophie ne pouvant plus compter sur une lgitimit qui lui serait propre a priori se voit coupe de ses moyens de transmissibilit. Sa perptuelle interrogation sur elle-mme ne lui permet plus d'une certaine faon d'institutionnaliser son propre discours, d'noncer des critres de lgitimit qui fonderaient

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autour d'elle une communaut qui serait transmise la loi, la vrit ou tout au moins une vrit dont la valeur serait garantie sous le sceau d'une universalit, sous la signature de la loi. Or la transmissibilit du savoir philosophique semble tre la possibilit mme de toute philosophie (de Socrate Platon, l commence l'histoire des relais philosophiques) et l'on peut dire sans se tromper que toute philosophie prsuppose implicitement une rflexion sur l'enseignement et sur l'Universit (Heidegger luimme n'y chappe pas). Or cette rflexion philosophique sur sa propre transmissibilit s'est toujours effectue dans l'histoire de la philosophie dans des circuits d'ordre juridique ou lgal, o la loi philosophique garantissait tout discours et signait d'avance tout enseignement qui se rclamait d'elle. La rflexion, toute rvolutionnaire qu'elle ft, qu'un philosophe pouvait faire sur l'enseignement ne remettait jamais en cause le sceau implacable de la philosophie et de son enseignement. Par ce sceau, il tait assur a priori pour tous que tout discours de vrit trouverait sa place dans la philosophie et qu'autour de ce discours se fonderait un nous. Le sceau de la loi philosophique garantissait tout destinateur de rejoindre assurment et sans problme ses destinataires, mais imposait par contre tous, destinateurs et destinataires, de se reconnatre dans la loi mme qui les unit sous peine de tomber dans la folie ou la draison. Les destinataires du discours philosophique sont alors la loi philosophique elle-mme, loi qui en dterminant la raison et l'intelligibilit constitue la communaut des hommes, des tres raisonnables qui peuvent s'entendre. Le sens figur d'entendre ici impose sa limite au sens propre, le circuit philosophique ne transmettant alors que sa propre condition de transmissibilit. Le prix payer pour participer la comprhension de la philosophie est de soutenir la loi philosophique. Un philosophe, pour s'assurer de la transmissibilit de son discours, devait un impt gnral au discours philosophique, c'tait donc lui de payer le sceau. Or qu'en est-il aujourd'hui du rapport de la philosophie l'enseignement, comment peut se transmettre une philosophie qui met en question sa propre transmissibilit en s'interrogeant sur ce nous, communaut des tres raisonnables qui assure traditionnellement la philosophie sa lgitimit? En fait si la philosophie ne cesse de s'interroger sur elle-mme, si sa lgitimit est toujours remise en question, si elle ne peut plus dfinir a priori ses destinataires, c'est--dire se dfinir elle-mme (tant son propre destinataire), il ne reste la philosophie aucun systme de lgitimation, si ce n'est tre de son temps, car c'est dans la

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concidence avec son poque que la philosophie peut esprer s'adresser quelqu'un ^ rassembler autour d'elle ceux qui ont l'poque en commun. tre de son temps, la philosophie (qui n'est ici qu'un modle, le modle par excellence bien sr) n'est plus qu'une question de mode. Or la mode elle-mme se passe de lgitimit, son fonctionnement tant absolument et parfaitement tautologique. Elle s'autorise faire loi du seul fait qu'elle se prvaut d'tre de son temps et tout ce qui est hors d'elle est dpass. Or prcisment ce qui dlimite le temps, l'poque, le pass ou le dpass, c'est bien la mode elle-mme. Contrairement au discours philosophique traditionnel qui se doit d'noncer sa loi de transmissibilit, d'instituer sa lgitimit pour relier destinateur et destinataire du discours, la mode constitue sa communaut sans la mdiation d'aucun discours de lgitimit, en identifiant le destinateur et le destinataire comme membres d'une mme poque. L'poque ne peut tre une catgorie parfaitement dterminable, elle est changeante et fluctuante selon les modes, sans que jamais ne s'nonce ce qui la constitue. Entre gens la mode, on ne peut que s'entendre; entre gens d'une mme poque, on sait bien ce qui est la mode. En fait, il n'existe plus aucun critre pour assurer qui que ce soit ce qui est vraiment la mode ou l'poque. Chacun peut se prvaloir d'un discours de vrit en se croyant dpositaire de la vraie mode et rejeter (avec un mpris tout fait mondain) toute opposition dans un pass surann. Alors il peut y avoir de fait autant de discours de vrit, de modes que d'individus, sans que pour autant l'nonciateur d'un discours qui ne serait reconnu par aucun autre homme, tombe dans la folie du martyr solitaire. Ds qu'un systme de mode lgitime un discours, un nous apparat, quel que soit le nombre d'individus qui se reconnaissent dans cette mode. Le discours philosophique en l'absence de garantie a priori de lgitimit tombe donc sous l'gide de la mode. Si tel texte de nos jours circule, et non tel autre, ce n'est plus au nom d'une vrit dans laquelle tout homme (nous tous) peut se reconnatre, mais sous le couvert de la mode. La mode prend le relais dans la fonction de transmissibilit du savoir qu'avait la lgitimit traditionnelle. La mode se contente de postuler une communaut quand elle prsuppose que quelque chose comme l'poque existe. Pourtant, si la mode est si omnipotente et si elle a le pouvoir de lgitimer le discours philosophique c'est bien parce que quelque chose d'une telle communaut, de la communaut philosophique, a dj disparu. La mode n'interroge donc pas les nouvelles

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conditions de possibilit d'une communaut, elle les considre comme acquises et c'est par cela mme qu'elle lgitime n'importe quel discours. Dans ces conditions, si la philosophie ne peut que se contenter de laisser la mode le soin de transmettre ses textes qui circuleront selon la mode la plus la mode, celle qui rassemblera le plus de gens, que reste-t-il du discours philosophique? Va-t-il se contenter de produire des discours ou des textes qui tenteront de forcer la main la mode? Le seul pouvoir de la philosophie est-il le coup de force? S'agit-il pour la philosophie de renverser son profit une mode actuelle, de ruser avec la mode, de produire un discours qui tout en rpondant aux attentes de la mode la renverse et la recre au got du nouveau discours philosophique? Le coup de force pourtant du discours philosophique prsente toujours un ct alatoire; il peut tout aussi bien russir qu'chouer puisque la mode, celle qu'il faut prendre d'assaut, n'est jamais dterminable ou dtermine. Il serait inutile de nier que de tels coups de force ne sont pas le lot des modes philosophiques actuelles; il existe donc, pour chaque philosophie qui apparat, l'alatoire de la mode pour se faire reconnatre. Or, entre le coup de force et la lgitimit traditionnelle, il existe peut-tre une autre possibilit d'exister pour la philosophie. C'est vers cette possibilit que se dirige l'entreprise de Derrida lorsqu'il entend constituer le Collge international de philosophie. Le Collge international de philosophie est une institution commande par l'tat, mais qui paradoxalement ne prsente pas de lgitimit dfinie. Et Derrida, dans le projet qu'il crit pour le Collge2, n'entend pas lui en dsigner une de faon dcisionnelle, ni le fonder sur une tradition institutionnelle acquise, reconnaissant par l mme la crise moderne de la lgitimation. Il se refuse donc dfinir des critres stricts qui trancheraient entre le savoir admis d'une part et le savoir exclu, le non-savoir d'autre part. Pourtant, il ne s'agit pas de faire du Collge international de philosophie un lieu o s'exprimenteraient tous les savoirs illgitimes, tous les discours exclus des institutions existantes et reconnues traditionnellement. Le Collge ne se tiendra pas simplement en dehors de tout procs de lgitimation, voire dans l'illgitimable. Si mme nous le souhaitions la chose parat absolument impossible. La critique la plus impitoyable, l'analyse implacable d'un pouvoir de lgitimation se produit toujours au nom d'un
2. Collge international de philosophie, Rapport prsent Monsieur JeanPierre Chevnement, ministre d'tat, ministre de la Recherche et de l'Industrie, par Franois Chtelet, Jacques Derrida, Jean-Pierre Faye, Dominique Lecourt, Paris, 1982.

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systme de lgitimation Celui-ci peut-tre dclar ou implicite, tabli ou en cours de formation, stable ou mobile, simple ou surdtermin, on ne peut l'ignorer, on peut tout au plus le dnier Cette dngation est aujourd'hui la chose au monde la mieux partage en faire un thme, le Collge essaiera d'viter cette dngation, autant qu'il est possible3 Le Collge va devenir alors le heu o va se poser particulirement la question contemporaine des rapports de la mode et de la lgitimit En effet, si l'on se demande quels discours vont tre mis en circulation dans le Collge, on ne peut que rpondre que se diffuseront les discours qui auront russi s'imposer, qui auront un semblant de lgitimit, c'est--dire que circuleront, suivant Dernda, les recherches qui s'annoncent dj et promettent une nouvelle lgitimit, jusqu' ce qu'un jour, de nouveau et ainsi de suite II s'agit autrement dit des textes la mode, car seuls ceux-l de nos jours peuvent oser une telle promesse, puisqu'ils ont russi le coup de force de la mode Cependant le Collge international de philosophie n'en restera pas l Cette lgitimit des discours la mode ne sera pas prise pour une lgitimit qu'il faut travailler rendre dfinitive et instituante La mode sera considre comme ce qu'elle est, c'est--dire comme si elle tait instance de lgitimation puisque, en fait, elle est aujourd'hui la seule lgitimit possible, la mode, de mme, fait comme si la communaut des hommes tait encore possible alors que l'existence mme de la mode et surtout la force de son omniprsence interroge la possibilit mme de la communaut philosophique traditionnelle C 'est donc ce comme si lgitimant de la mode que la philosophie se doit de travailler La mode agit comme si elle tait puissance de lgitimation et gnratrice de communaut Or ce sont les conditions mmes d'un tel comme si (qui ne tient pas un faire semblant ou un mensonge de la mode) qu'il faut interroger Dernda en parlant du contrat instituteur du Collge international nous montre la position ambigu d'un tel collge qui tente malgr tout d'instaurer une communaut, et c'est cet endroit prcis qu'il dveloppe quelque chose sur le comme si qui est le mme comme si que celui de la mode Le Collge de philosophie se constitue donc sur Un contrat singulier et paradoxal [ ], comme peut l'tre un engagement ne jamais laisser hors de question, d'analyse, voire de transformation, dans le repos du dogme, les termes mme du contrat instituteur Cela ne transforme-t-il pas un tel contrat en fiction et l'ide rgulatrice du Collge en un
3 Ibid , p 118 119

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comme si (faisons comme si une telle communaut tait possible, comme si la proprit accorde aux frayages encore non lgitims pouvait faire l'objet d'un consensus in fine, comme si une traduction gnrale pouvait au moins tre tente, au-del des systmes classiques et de l'universit onto-encyclopdique dont le modle totalisant s'est impos ft-ce sous sa variante librale, celle de Schleiermacher et Humboldt au moment de la cration de ce paradigme occidental, l'universit de Berlin)? Et ce comme si n'affecte-til pas un tel engagement et tousjes contrats lgaliss qu'il appelle d'un indice de simulacre? quoi nous rpondrons, au moins par ellipse, ceci : d'une part, loin d'tre absolument nouveau, ce type de contrat singulier aura caractris toute institution philosophique ou scientifique digne de ce nom, c'est--dire dcide ne jamais rien laisser hors de question pas mme sa propre axiomatique institutionnelle; d'autre part la rflexion sur ce qui peut lier une structure de fiction par exemple tels noncs performatifs, promesses, contrats, engagements, actes fondateurs ou instituteurs, sera l'une des tches du Collge, et la richesse de ses implications est inpuisable4. Or, penser ce comme si de la mode, penser le moment o une structure de fiction, un discours philosophique non reconnu se lie un acte fondateur promesse d'une communaut, penser la possibilit qu'a la mode de faire comme si elle tait loi, c'est permettre la philosophie de s'interroger d'une faon nouvelle sur le destinataire du discours philosophique. En effet, la mode fait toujours comme si le passage d'un discours philosophique une communaut allait de soi, comme si aujourd'hui la destination du discours concidait avec ses destinataires effectifs, comme si le discours pouvait s'assurer ses destinataires, alors qu'il ne les trouve qu'aprs coup, par hasard ou par coup de force. S'interroger aujourd'hui sur la lgitimation c'est interroger prcisment cet cart entre la destination du discours et ses destinataires. Or cet cart est prcisment le lot de toute lettre qui n'est jamais pour Derrida assure de rejoindre le bon destinataire, si une telle chose existe. Il est noter, et ce n'est pas par hasard, que le Collge de philosophie s'inaugure par une lettre circulaire, selon l'expression mme de Derrida. Les rponses cette lettre ne pourront donc qu'tre htrognes entre elles, puisque la lettre circulaire ne dterminant pas son destinataire peut tre lue de lieux absolument diffrents. Les lettres-rponses ne peuvent tre soumises aucune unit car elles rpondent un appel qui ne les concerne la limite aucunement. L'htrognit 4. Ibid., p. 115-116.

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des rponses pourtant n'est pas totale car elles restent nanmoins la rponse une lettre unique. C'est donc cette htrognit, effet de communaut ou simulacre de communaut, qui reproduit ici l'cart entre la destination de la lettre et ses destinataires. Les lettres rpondent la lettre sans jamais pouvoir y rpondre, car on ne sait pas quelle rponse est attendue, ou si mme une rponse est attendue. Elles sont l pour marquer l'cart. Philippe LacoueLabarthe et Jean-Luc Nancy ont lanc une invitation sous forme de lettre des participants ventuels au colloque sur les Fins de l'homme5. Les organisateurs n'avaient aucune certitude de la lgitimit des demandes qu'ils formulaient aux participants. Ils ne pouvaient savoir d'avance s'il tait pertinent d'inviter telle ou telle personne. Et les participants en venant n'taient pas assurs de rpondre vritablement cette invitation. La lettre, le dit Derrida, ne dit pas autre chose qu'un viens, mais le problme est de savoir qui dit le viens, le destinataire ou le destinateur, on ne peut trancher, la question, dit Lyotard, n'est pas celle du contenu. Il n'y a pas de contenu de la loi mais il y a quelque chose comme cet appel et nous n'avons rien pour dcider6. Jacques Derrida en rpondant Lyotard ajoute ceci : On ne sait jamais qui dit viens le premier. Jean-Luc et Philippe ayant eu toute l'initiative [...] ils vous ont invit. Je m'en suis rjoui quand je l'ai appris. Je croyais que vous refuseriez [...]. Mais si Jean-Luc et Philippe vous ont dit viens, ils rpondaient sans doute quelque chose, eux de le dire. L aussi une analyse est faire, leur appel rpondait ce qui le rendait possible de votre ct. Peut-tre tiez-vous dj venus ou devant venir quand ils vous ont invits. Personne ne dira en toute scurit [...] o la chose a commenc. Le viens est un rseau d'appels et d'chos dont l'origine est difficile assigner7. Les rponses ce viens, cet appel sans destinataire marquent elles aussi un cart entre le destinataire et le destinateur, car il n'y a pas de rponse unique (peut-tre pas mme de rponse, mais un appel du destinataire) ce viens. Les rponses ce viens ne forment aucune unit, mais apparat cependant dans l'htrognit des rponses une possibilit de traduction d'une rponse une autre, puisque chaque rponse peut tre dite une traduction de la rponse unique manquante qui existerait si la lettre avait vraiment un destinataire. Chaque rponse en effet nat
5 Les Fins de l'homme a partir du travail de Jacques Derrida, P a n s , Editions Galile, 1981 6 Ibid , p 484 7 Ibid , p 484-485

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d'un dplacement de la destination de la lettre sur un destinataire particulier. dfaut du texte original, cette possibilit de traduction ne peut pas constituer une identit entre toutes les rponses, mais seulement tablir un rseau o chaque rponse se retrouve dans une autre rponse, mais sans pouvoir s'y reconnatre, dfigure. Les rponses ce viens sont les rponses que la philosophie fait la mode, et inversement que la mode fait la philosophie. Ainsi, l'appel du Collge de philosophie, les modes qui se prsenteront pour rpondre cet appel ne devront pas tre considres comme des expressions originales, ou comme des vrits premires de l'poque, mais comme dj la traduction d'une vrit de l'poque qui fait toujours dfaut, tant donn l'absence de toute vritable communaut. Interroge sur la question de la destination, la mode n'est plus la certitude immanente d'une poque, mais n'existe que dans un rseau de modes, de discours o chaque mode, chaque discours apparaissent porteurs d'une vrit, d'un principe de communaut toujours partiels, partiellement traduisibles et transmissibles, n'obtenant le consensus qu'au prix de traductions infidles et de transmissions brouilles. L'importation et l'implantation des modes parisiennes au Qubec se fait peut-tre sans cette comprhension de la ncessit de la traduction inhrente la mode? On importe un discours sans mme le traduire, sans vouloir le trahir, alors qu'un bon Parisien lui-mme, s'il ne veut pas tomber dans le dogmatisme de la mode parisienne est dj oblig d'en passer par la traduction.