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FICHA TCNICA
MLLER GRANZOTTO, Marcos Jos y MLLER GRANZOTTO, Rosane Lorena

Fenomenologa y Terapia Gestalt

Cap. 3: Contacto y el a priori de correlacin
(pp. 63-74)

Editorial Cuatro Vientos Santiago de Chile, 2009 Para saber dnde adquirir el texto en tu lugar de residencia, busc en http://www.cuatrovientos.net

CONTACTO Y EL A PRIORI DE CORRELACIN

por Marcos Jos y Rosane Lorena Mller Granzotto
RELECTURA FENOMENOLOGA DE LA TEORA ORGANSMICA: EL CONTACTO CON EL AWARENESS La reelaboracin fenomenolgica de las ideas de Perls (1942) no se limit a la nocin de awareness. Tambin la nocin de campo organismo/entorno en funcin de la cual Perls empleaba el awareness recibi un tratamiento fenomenolgico, adquiriendo un estatus trascendental. El campo organismo/entorno ya no sera entendido como "lugar espacial" de contacto del organismo con el entorno. En realidad, fue la nocin de contacto la que cambi de sentido, pasando a designar menos una regin y ms un modo de intercambio entre materiales lo que ya intentaba hacer la nocin de punto cero, tomada por Perls de Friedlaender. Pero ahora el intercambio no se dara entre materiales en polaridades fsicas distintas, sino entre materiales intencionalmente co-dados (retenidos y proyectados) y materiales dados en la experiencia. Esto hizo del contacto un evento primordialmente temporal (tal como las vivencias esenciales de la fenomenologa) y del campo organismo/entorno un self, subjetividad prolongada, simultneamente concreta e histrica, subjetiva e intersubjetiva, tal como la conciencia trascendental de Husserl. Eso no significa que PHG (1951) siguieran a Husserl al pie de la letra. A diferencia de l, no trataban el campo trascendental evitando cualquier elaboracin cientfica. Al contrario,

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sustituan los trminos filosficos de Husserl por el lenguaje fisiolgico de Goldstein, pues comprendan que tanto una descripcin emprica como una formal podran esclarecer las vivencias esenciales que preferan llamar con-tactos inmanentes al campo organismo/entorno. En la introduccin del segundo volumen de TG, afirman que "[c]ontacto, formacin figura/fondo es una excitacin creciente, sensitiva e interesada; y, a la inversa, aquello que no es de inters actual para nosotros, no es psicolgicamente real" (p. 47). Contacto ya no es simplemente encuentro o adhesin material. En el "corazn" del contacto hay un elemento intencional que PHG llaman inters. Por medio de ese inters (que es el sistema awareness, la apertura y la movilizacin de nuestra historia frente a la materialidad de un dato), intentamos tornar "real"1 lo psicolgico (o universo de nuestros co-datos) que podamos retomar de un dato material (que as se convierte para nosotros en una figura). Si no hay inters (si el sistema awareness no es movilizado), nada que sea "nuestro" (nada que est retenido) es retomado de la materialidad de la contingencia y, por lo tanto, no se produce ningn contacto, o sea, no se constituye ni se deshace ninguna necesidad. Al respecto, PHG (1951) dicen: [...] El contacto es "el descubrimiento y la construccin" de la solucin futura. Se siente inters ante un problema presente y la excitacin aumenta hacia la solucin futura aunque todava sea desconocida. La asimilacin de la novedad se da en el momento presente cuando va pasando hacia el futuro. El resultado de esta asimilacin nunca es un mero arreglo de las situaciones inacabadas del organismo, sino una configuracin que contiene el material nuevo del entorno y, por lo tanto, diferente de lo que podra recordarse (o conjeturarse), de la misma manera que el trabajo de un artista es siempre, para el, impredecible cuando maneja el medio de expresin material, (p. 14) El contacto siempre es un evento temporal. Aquello con lo que en la materialidad del dato entramos en contacto no es la propia materialidad (la materialidad en-s), sino las posibilidades que ella abre para nuestros co-datos, para aquellas materialidades que ya vivimos y que se volvieron horizonte del pasado. Son esas vivencias que, frente a la concre-

Por "real", PHG (1951) entienden la "unidad de awareness sensorial, respuesta motora y sentimiento" (p. 63), lo cual no debe confundirse con la realidad objetiva.

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cin de la materia actual, se convierten en "problema": es para ellas que esperamos una solucin, un porvenir anunciado en la propia materia actual.

CONTACTO COMO A PRIORI DE CORRELACIN Para comprender esa lectura temporal del contacto es necesario no confundir el contacto del que habla la TG con la experiencia tctil, tal como la entiende la fsica tradicional, la fisiologa y, a partir de ellas, el lenguaje corriente. Segn PHG, contactar no es friccionar o hacer adherir dos superficies materiales. Contactar tampoco se relaciona con la creacin de una imagen (cerebral o psquica) relativa a las estimulaciones mecnicas de las terminaciones nerviosas localizadas, por ejemplo, en la piel. Todas esas definiciones parten de la premisa de que somos receptores individuales de estmulos que solo adquieren valor o sentido cuando son representados psquica o fisiolgicamente en la inmanencia de nosotros mismos. Sin embargo, segn mostraron los experimentos de Goldstein (1933) con soldados vctimas de lesiones cerebrales sufridas en la Primera Guerra Mundial, no es tan evidente que el contacto se limite a una representacin inmanente de un estmulo cualquiera. Un soldado que perdi su brazo izquierdo al explotar una ojiva, contino sintiendo picazn en la mano que ya no tena. Y no slo eso: sigui funcionando como si an tuviera ese brazo. Si en el comedor le ofrecan una bandeja, usaba el brazo derecho como si todava pudiera contar con el apoyo del izquierdo. En contra de la fisiologa clsica, para la cual solamente puede haber representacin cerebral de estimulacin localizada en presencia de la respectiva terminacin nerviosa, Goldstein dir que la sensacin es algo ms que un circuito neurolgico. Segn los psiclogos, el soldado solo cometi un "error" de representacin, una alucinacin. Goldstein advierte que la cauterizacin del mun hace desaparecer inmediatamente el fenmeno del miembro fantasma, es decir, la sensacin fantasma no se reduce a una mera alucinacin. Qu pasa entonces? Tal como hiciera Merleau-Ponty (1945) a partir de los experimentos de Goldstein, hay que reconocer que: Ese fenmeno, que las explicaciones fisiolgicas y psicolgicas igualmente desfiguran, es comprensible al contrario en la perspectiva del ser en el mundo. Aquello que en nosotros niega la mutilacin y la deficiencia es un Yo involucrado en cierto mundo fsico e interhumano, que continua extendindose hacia su

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mundo pese a deficiencias o amputaciones, y que, en esta misma medida, no las reconoce de jure. (Merleau-Ponty, 1945, p. 121)

Desde el punto de vista de ese "Yo involucrado", cree Merleau-Ponty (1945, pp. 121-2):

El rechazo de la deficiencia es slo el reverso de nuestra unin a un mundo, la negacin implcita de aquello que se opone al movimiento natural que nos lanza a nuestras tareas, preocupaciones, situacin, horizontes familiares. Tener un brazo fantasma significa permanecer abierto a todas las acciones de las cuales solo el brazo es capaz, significa conservar el campo prctico que se tena antes de la mutilacin.

Es decir que, a pesar de sus condiciones materiales presentes, el enfermo es atravesado por un saber operativo que lo une al mundo y a sus semejantes sin necesidad de una mediacin reflexiva. Una vez representada su condicin actual, una vez que l se apropia de ella (a partir de la ciruga y de las mediaciones reflexivas), el saber operativo tiende a pulverizarse (pero nunca sin dejar de producir sus efectos). Esto revela la paradoja que define nuestra sensibilidad: estamos dotados de un saber preobjetivo que se apaga frente a nuestras representaciones mentales, pero que no por eso deja de existir. A raz de esto, MerleauPonty (1945, pp. 122-3) dir: Nuestro cuerpo posee como dos capas distintas, la del cuerpo habitual y la del cuerpo actual. En la primera, figuran los gestos de manipulacin que desaparecieron de la segunda, y la pregunta de saber como puedo sentirme provisto de un miembro que de hecho ya no tengo, redunda en saber cmo el cuerpo habitual puede aparecer como garante del cuerpo actual.

La seguridad que incesantemente recibimos de nuestros hbitos sin que necesitemos evocarlos o representarlos por otros medios revela una existencia prepersonal que nos acompaa pari passu, una intimidad extranjera que, si nos fijamos bien, no es diferente a la predisposicin de nuestro cuerpo para con nosotros mismos. Segn Merleau-Ponty (1945, p. 123), "[e]s necesario que mi cuerpo sea aprehendido no solo en una experiencia instantnea, singular, plena, sino tambin bajo un aspecto de generalidad y como un ser

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impersonal". Mi cuerpo es un organismo atravesado por marcas invisibles y autnomas que se re-piten sin el consentimiento de mis actos reflexivos, aunque slo ante tales actos ellas puedan tener algn sentido, lo que no garantiza que sean totalmente aclarados por ellos. Y es exactamente esa generalidad en que nos experimentamos a nosotros mismos, al semejante y al mundo como un ser impersonal la que traduce el sentido profundo de aquello que PHG llaman contacto. El contacto es menos un fenmeno fsico o fisiolgico que la expresin (produccin, repeticin) de un trasfondo habitual, genrico e impersonal, junto a una accin indita, en relacin a la cual ese trasfondo no es mas que un horizonte indeterminado. En otras palabras, el contacto es la manifestacin de nuestra relacin impersonal con el mundo y con el semejante junto a una creacin deliberadamente establecida, y no una representacin reflexiva sobre tal vnculo. Esto no hace del contacto el vnculo "imaginario" entre mi semejante y yo: las relaciones imaginarias, en que fantaseamos con el encuentro coincidente entre el semejante y yo, la fusin existencial de nuestras vidas, nuestra relacin de complementacin sexual o amorosa, tales relaciones siempre demandan una representacin judicativa, un acto intelectual que venga a proponerlos. El contacto no es una representacin ni una suerte de coincidencia o fusin preobjetiva entre mi vida y la de mi semejante. Al contrario, se trata de una correlacin que, si bien se apoya en nuestras acciones individuales (sean juicios o no), surge espontneamente como un exceso jams aprehendido por esas acciones.

FRONTERA DE CONTACTO COMO EVENTO TEMPORAL Segn PHG (1951), "[c]ada acto de contactar es una totalidad formada de awareness, respuesta motora y sentimiento una cooperacin de los sistemas sensorial, muscular y neurovegetativo, y este proceso de contacto se produce en la superficie-frontera en el campo organismo/ entorno" (p. 43; nfasis de los autores). Pero, qu es una superficiefrontera en el campo organismo/entorno? Ellos responden: Preferimos esta singular formulacin, antes que decir: "en la frontera entre el organismo y el ambiente", ya que, [...] la definicin de animal incluye a su entorno. Por eso, no tiene ningn sentido definir a un ser que respira sin hablar del aire, a un ser que camina sin hablar de la gravedad y del suelo, a un ser irascible sin hablar de los obstculos que encuentra, y as en cada funcin animal, (p. 43)

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Pero no solo eso: La relacin entre organismo/entorno humano es, por supuesto, no solo fsica sino tambin social. As, en cualquier estudio sobre el hombre, como fisiologa humana, psicologa o psicoterapia, debemos hablar de un campo donde, a lo menos, interactan factores sociales, culturales, animales y fsicos. En este libro, nuestro enfoque es "unitario", en el sentido de que intentamos considerar, de un modo detallado, cada problema como teniendo lugar en un campo social-animal-fsico. (PHG, 1951, p. 7; nfasis de los autores)

A diferencia de Goldstein, que no consideraba la incidencia de elementos histricosociales en la descripcin del todo organsmico de sus pacientes, Perls (1942) concibe el campo organismo/entorno como entrecortado por una sociabilidad, cuyo aporte es precisamente la historicidad de sus participantes. Esta nos permite entender en que sentido, para PHG (1951), la "frontera-contacto, donde tiene lugar la experiencia, no separa al organismo de su entorno; mas bien, limita al organismo, lo contiene y protege, y al mismo tiempo toca el entorno" (p. 8; nfasis de los autores). Si, de hecho, entre mi organismo y mi mundo se da una comunidad en que no dejo de ser yo ni de pertenecer al mundo, se debe a que, entre mi materialidad y la materialidad del mundo, hay toda una suerte de perfiles temporales que interconectan los datos materiales. Esos perfiles nivelan el organismo y el ambiente fsico como medios materiales de una misma vida subjetiva. Pero tambin revelan, en la materia, posibilidades que no podemos seguir, que nos resultan extraas, nos parecen "otras" o, simplemente, son el "otro" frente a nosotros. La temporalizacin de la frontera elucida en qu sentido, en el contacto, se unen organismo y entorno en funcin de las posibilidades que el medio material abre para las vivencias temporales del organismo y se separan debido a las imposibilidades que ese mismo medio revela. La temporalizacin de la frontera revela en que sentido vivimos un solo proceso, una nica conciencia trascendental: al mismo tiempo que somos individuales, tambin estamos totalmente consagrados al mundo y a aquello que no podemos ser: el otro. Somos, tal como conciencia trascendental, subjetividades intersubjetivas. Esa temporalizacin de la nocin de frontera permiti a PHG (1951) esclarecer la dinmica de aquello que Goldstein (1939), al hablar del campo organismo/entorno, llamaba capacidad de conservacin y crecimiento. Segn ellos, la conservacin no se refiere sola-

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mente al mantenimiento del equilibrio homeosttico entre las partes materiales involucradas en un evento de frontera. Conservar es retener los eventos ya vividos como trasfondo de nuevos eventos. Se trata de la constitucin espontnea del trasfondo de pasado que sustenta todos nuestros actos y sin el cual ningn dato podra valer como una figura, o sea, como una necesidad que debiramos satisfacer. Mal que mal, una necesidad es siempre una exigencia del pasado ante lo nuevo. Asimismo, consideran que el crecimiento no se refiere slo al enfrentamiento con lo nuevo. Crecer no es simplemente agregar lo nuevo que aparece en la frontera de contacto. Si bien, "[f]undamentalmente, el contacto es awareness y comportamiento hacia la novedad asimilable y tambin el rechazo de la novedad no asimilable", tambin es cierto que "el contacto no puede aceptar la novedad en forma pasiva" o meramente ajustarse a ella. Al contrario, "[t]odo contacto es creativo y dinmico". En esa creacin finalmente podemos reconocer la continuidad de nosotros mismos, de nuestras vivencias pasadas, ahora proyectadas como posibilidades abiertas por la novedad material. Por esa razn, "[t]odo contacto es el ajuste creativo entre el organismo y el entorno". Como "actividad que tiene como resultado la asimilacin y el crecimiento", el contacto "consiste en la formacin de una figura de inters que se destaca contra un fondo o contexto del campo organismo/entorno" (pp. 9,10 y 11; nfasis de los autores). As, ajustamiento creador2 es la expresin que PHG usaran de ah en adelante para referirse a lo que ocurre en el campo organismo/ entorno: ya no simplemente una autorregulacin fsica del medio, la homeostasis del organismo o la asimilacin de parte de ste de una conducta adaptada a las condiciones ambientales (como pensaba Goldstein [1939]), sino la recreacin de una historia frente a las posibilidades abiertas por las contingencias materiales. Recreacin que, ms que un evento aislado, es la realizacin material de un continuum, de un continuum de awareness en favor de un sistema de contactos, al cual PHG (1951) denominaran self. Vamos a llamar "self al sistema de contactos en cualquier momento. Como tal, el self vara con flexibilidad, ya que cambia con las necesidades orgnicas dominantes y la presin de los estmulos del entorno. El self es la frontera-contacto en actividad;
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Siguiendo un razonamiento de Jean-Marie Robine (2004, pp. 83-4), decidimos traducir la expresin "creative adjustement" como "ajustamiento creador", y no como ajustamiento creativo como aparece en la traduccin brasilea. En cierta medida, la primera forma aclara mejor el carcter operante del ajustamiento y subraya que este es mas una accin que un sustantivo. Aun as, en las citas de la traduccin brasilea, mantuvimos la opcin del traductor.

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su actividad consiste en formar figuras y fondos. (p. 15)

RELECTURA FENOMENOLGICA DE LA NOCIN DE EGO INSUSTANCIAL: AGENTE DEL CONTACTO

En qu sentido puedo decir que, en cada episodio material, reedito un mismo sistema de contactos, un nico self, que soy yo mismo, con el otro y el mundo, en situacin? PHG no pretenden responder esta pregunta recurriendo a un principio externo, sea una ley a priori o una construccin inductiva a partir de la experiencia emprica. No se trata de explicar las razones que justificaran la existencia del self. Se trata de describirlo. Por eso retoman de Yo, Hambre y Agresin (1942) la nocin de ego insustancial (p. 205), que ya en aquella obra designaba la funcin de unificacin del tiempo junto a cada episodio material. Sin embargo, ahora esa nocin tendr un sentido mucho ms amplio. PHG la aproximan de la nocin de ego trascendental de la Fenomenologa husserliana. En la obra de 1942, la nocin de ego insustancial era solamente una aplicacin, al dominio organsmico, de la nocin de indiferencia creativa que Perls torno prestada de Friedlaender. El ego insustancial designaba la funcin de unificacin de una historia en torno a una materialidad, denominada organismo. Por un lado, la nocin de ego insustancial ampliaba la nocin de indiferencia creativa, dado que introduca, como uno de los aspectos de la creatividad, una historicidad que, en sus trminos, la nocin de indiferencia creativa no contemplaba. Pero, por otro lado, al restringir la historicidad al dominio organsmico, la nocin de ego insustancial inflaba la nocin de organismo, hacindolo portador de una historia y, en ese sentido, un continente, una sustancia. Por ende, tal nocin de organismo implicaba una contradiccin: si el organismo fuese, de hecho, en el entorno, no podra ser de antemano una individualidad. Para dirimir esa contradiccin, PHG (1951) recurrirn a las nociones fenomenolgicas de conciencia trascendental y ego trascendental. Husserl (1913) conceba la conciencia trascendental no como una individualidad, sino como el campo de co-presencia de nuestras vivencias esenciales de unos con otros. Esa co-presencia era vivida en forma operativa, como la constante transformacin de las vivencias en vivencias retenidas, y as sucesivamente. Aun as, esas vivencias gozaban de unidad entre s, aunque slo pudieran reconocerse en una forma objetiva, en un objeto intencional. "Ego trascendental" era el nombre de aquella forma solidaria segn la cual nuestras vivencias se implicaban a cada instante. En
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todo caso, esa unidad de implicacin solo se realizaba de instante en instante, razn por la cual Husserl (1913) concluy que el ego trascendental era, al mismo tiempo, la unidad de las vivencias de la conciencia, pero tambin la divisin de la conciencia en muchas unidades, en muchas individualidades. En consecuencia, Husserl va a hablar de una divisin o individuacin del ego: ichspaltung. Al respecto, basndose en Husserl, PHG (1951) dirn que el organismo no es una individualidad. Inserto en el ambiente, el organismo es una generalidad histrica en torno a datos materiales, los que a su vez abren posibilidades e imposibilidades para esa generalidad. El organismo inserto en el entorno es, as como la conciencia trascendental, un campo genrico, un self. El advenimiento de una individualidad solo se configura cuando, ante las posibilidades, se hace una eleccin, se establece una fijacin. La emergencia del ego se produce precisamente aqu, en esa eleccin o fijacin. Contina siendo tal como en 1942 una funcin de unificacin temporal en torno a una materia actual. Considerando que esa temporalidad no pertenece a un individuo sino a un organismo como campo, el ego no pertenece a un individuo sino que es el proceso de constitucin de una individualidad en un campo organismo/entorno. En TG (1951), la nocin de ego insustancial gano una nueva presentacin, ahora ya no como funcin del organismo como individuo, sino del organismo como campo. Operando a partir de una historicidad genrica, el ego unifica, como un acto individual, un mismo self. En ese sentido, el self es la unidad de un sistema de contactos que, paradjicamente, solo puede ser comprendida como una individualidad en la inmanencia de cada contacto.

En todo evento en la frontera de contacto, cada accin unifica, como una totalidad individual y en torno a un dato material contingente, una generalidad histrica, que es la insercin histrica del organismo en el entorno. Ego es el nombre de aquella accin, de aquel proceso de individuacin del self. O, tambin, el ego es el sistema de identificaciones y alienaciones de la temporalidad del self junto a un elemento material. El ego "es precisamente integrador; es la unidad sinttica, como dijera Kant. Es el artfice de la vida. Solo es un pequeo factor en la interaccin total organismo/entorno, pero es el quien juega el papel crucial de descubrir y construir los significados mediante los cuales crecemos" (PHG, 1951, p. 16; nfasis de los autores). En efecto, de qu manera el ego como funcin central del self- promueve la uni-

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ficacin de este? Cmo establece el contacto? Cmo, en cada contactar, los contactos pasados estn co-presentes? Para responder estas preguntas, PHG percibieron la necesidad de una investigacin ms sistemtica sobre la principal herencia de la fenomenologa para la TG: la nocin de temporalidad. A partir de esta nocin no solo la fenomenologa aclara el sentido profundo de nuestra insercin intencional en el mundo, sino que tambin la TG se apropia de la teora fenomenolgica de la intencionalidad para pensar las propiedades y dinmicas del self. En consecuencia, en la tercera parte del segundo volumen de TG, Goodman se dedic a trabajar en una fenomenologa del self entendido como sistema temporal de contactos en el presente transitorio. As naca la teora del self, la pieza ms explcitamente relacionada con la fenomenologa husserliana y en la cual Perls reconoci la principal formulacin para su proyecto de una filosofa de la Gestalt.

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