O Rei da Mente Hsin-wang-ming por por Fu-yu (497-569) Contemple a mente; este rei da vacuidade sutil e intruso.

. Sem nome ou forma, Ele tem grande poder espiritual. Pode eliminar todas as calamidades E realizar todos os mritos. Apesar de sua essncia ser vazia, Ele a medida dos fenmenos. Quando voc olha, sem forma; Quando voc o chama, ele ecoa. o grande comandante do Dharma Transmitindo os sutras atravs dos preceitos da mente. Assim como o salgado na gua do oceano, de cor transparente, Certamente est l, mas sua forma invisvel, O rei da mente tambm assim, Residindo no corpo. Ele entra e sai diante dos seus olhos, Respondendo aos fenmenos, seguindo as emoes. Quando est despreocupado, sem obstruo, Todos os esforos tm sucesso. Quando voc realiza a mente original, A mente v o Buddha. Esta mente o Buddha; Este Buddha a mente. Todo pensamento a mente de Buddha; A mente de Buddha permanece no Buddha. Se voc deseja realizar isto em breve, Esteja vigilante e disciplinado. Os preceitos puros purificam a mente; A mente ento Buddha. Separado deste rei da mente, No h outro Buddha. Se voc deseja procurar o estado bddhico, No macule coisa alguma. Apesar de a natureza da mente ser vazia, A cobia e o dio so reais. Quando voc entra por esta porta do Dharma, Sentando-se ereto, voc se torna o Buddha.

Ao alcanar a outra margem, Voc atinge a perfeio. Os verdadeiros aspirantes ao caminho Contemplam a sua prpria mente. Sabendo que o Buddha est no interior, No h necessidade de procurar no exterior. Bem agora a mente o Buddha; Bem agora o Buddha a mente. A mente brilhante conhece o Buddha; O iluminado conhece a mente. Separado da mente, no h Buddha; Separado do Buddha, no h mente. Aqueles que no so Buddhas no podem penetrar; No esto preparados para a tarefa. Agarrar a vacuidade e bloquear a tranqilidade Resulta em flutuar e afundar. Nem buddhas nem bodhisattvas Estabelecem suas mentes deste modo. O grande ser da mente brilhante Despertou para este som sutil. A natureza do corpo e da mente maravilhosa; Suas funes no precisam ser alteradas. Assim, o sbio derruba a mente e a deixa ser. No diga que o rei da mente vazio e sem essncia; Ele pode fazer o corpo Fazer o mal e o bem. No existe, nem no-existente. Aparece e desaparece imprevisivelmente. Quando a natureza da mente parte da vacuidade, Ela pode ser sagrada ou profana. Assim, imploramos uns aos outros Que a guardem com cuidado. No momento de se moldar, Ele se reverte ao flutuar e afundar. A sabedoria da mente pura to preciosa quanto o ouro. O tesouro de sabedoria do Dharma Est dentro do corpo e da mente. O tesouro do Dharma da no-ao no superficial nem profundo. Todos os buddhas e bodhisattvas realizaram este mente original. Para aqueles cujas condies esto corretas,

Ela no passado, presente ou futuro. Verso da iluminao A mo vazia segura a enxada. Os ps andando, cavalgando o bfalo d'gua. O homem anda sobre a ponte, A ponte flui, a gua no flui.

Uma Mente Clara Kuan-hsin-ming por por Han-shan Te-ch'ing (1546-1623) A verdadeira natureza pura e profunda Como a gua clara e calma. Se batida com o dio ou o amor, Surgem ondas de irritao. Surgindo sem cessar, A prpria natureza torna-se turva. Irritao e ignorncia Sempre aumentam inconscientemente. O "eu" agarrando um "outro" como a lama entrando na gua. O "eu" movido por um "outro" como jogar gordura no fogo. Enquanto o reino externo for o caos, o "eu" ser verdadeiro. Enquanto o caos for tomado por real, o "eu" nascer. Se o "eu" no nascer, As irritaes, queimando por ons, transformam-se em gelo. Assim, os perfeitos Primeiro esvaziam a mcula do "eu". Quando a mcula do "eu" for esvaziada, Como o reino externo poderia ser uma obstruo? A capacidade de se recuperar a funo Do "eu" esquecido. Assim que idiossincrasias aparecerem, Voc as reconhecer imediatamente. O objetivo do reconhecimento a iluminao. No instante em que um pensamento retornar ao brilho, Todos os rastros sero limpados. Esse momento refrescante. Refrescante, brilhante, Inigualvel, independente, Tranqilo, harmonioso, Nada pode igual-lo.

Contemplando a Mente Kuan-hsin-ming por por Han-shan Te-ch'ing (1546-1623) Olhe para o corpo como irreal, Como uma imagem em um espelho, o reflexo da lua na gua. Contemple a mente como sem forme, Porm brilhante e pura. Sem um nico pensamento surgindo, Vazia, porm perceptiva; calma, porm iluminadora. Completa como a grande vacuidade, Contendo tudo que maravilhoso. Nem indo nem vindo, Sem aparncias ou caractersticas, Incontveis meios hbeis Surgem a partir de uma mente. Independnete de existncia material, Que sempre uma obstruo, No se apegue aos pensamentos deludidos. Estes fazem nascer a iluso. Contemple atenciosamente esta mente, Vazia, destituda de todos os objetos. Se as emoes surgirem subitamente, Voc cair na confuso. Em um momento crtico, traga de volta a luz, Iluminando poderosamente. As nuvens se dispersam, o cu claro, O sol resplandece brilhantemente. Se nada surgem dentro da mente, Nada se manifestar fora. Aquilo que tem caractersticas No a realidade original. Se voc puder ver um pensamento assim que surgir, Esta conscincia o destruir de uma vez, Para qualquer estado da mente que venha, Varra-o, derrube-o. Tanto os estados bons quanto os ruins Podem ser transformados pela mente. Sagrado e profano aparecem De acordo com os pensamentos.

Recitar mantras ou contemplar a mente So meramente ervas para polir um espelho. Quando a poeira removida, Elas tambm so varridas. Grandes e extensivos poderes espirituais Esto todos completos dentro da mente. terra pura ou as cus Pode-se ser viajar vontade. Voc no precisa procurar o real, A mente originalmente Buddha. O familiar torna-se estranho, O estranho torna-se familiar. Dia e noite, Tudo maravilhoso. Nada que encontre o confundir. Estes so os essenciais da mente.

Sobre o Sutra do Corao Han-shan Te-ch'ing O mundo de destinos miserveis comparvel a um grande oceano, e os sentimentos e pensamentos dos seres vivos ausncia de margem. Eles so ignorantes e no sabem que as ondas crescentes de inconscincia so as causas da iluso e das aes krmicas que resultam no ciclo infinito de nascimentos-emortes. Seus sofrimentos so inexaurveis e eles so incapazes de se atravessar o oceano amargo da mortalidade. Portanto, isto chamado de a margem. Buddha usou o brilho de sua grande sabedoria para iluminar e quebrar as paixes, e para por um fim a todos os sofrimentos para sempre. Isto conduz eliminao completa dos dois tipos de morte [natural e violenta] e a saltar do oceano de misrias para a realizao do nirvana. Portanto, chamada de a outra margem. O corao [mente] mencionado o corao da grande sabedoria que alcana a outra margem. No o corao humano que os homens mundanos usam para pensar erroneamente. O homem ignorante no sabe que fundamentalmente possui o corao da luz brilhante da sabedoria. Ele considera como real o inchao de msculos ligados carne e ao sangue, e reconhece apenas as sombras resultantes do pensamento errneo e do apego, estimulados pelas circunstncias. Assim os pensamentos se sucedem um ao outro em sua cadeia incessante, sem um nico deles voltar a luz para si mesmo, para o auto-reconhecimento. Apenas o Buddha estava consciente da verdadeira sabedoria fundamental que pode iluminar e quebrar o corpo e o corao dos cinco agregados, que so no-existentes e cuja substncia inteiramente vazia. Portanto, ele saltou da aparncia e alcanou a outra margem instantaneamente, cruzando assim o oceano amargo. Como teve pena dos homens deludidos, ele usou esta porta para a iluminao que

experimentou pessoalmente para abri-la e para gui-los, de modo que cada homem possa estar consciente de que a sua sabedoria fundamentalmente autopossuda, de que seus pensamentos errneos so basicamente falsos e de que seu corpo e corao so inteiramente no-existentes. Ento ele poder se erguer do oceano dos sofrimentos e atingir o xtase do nirvana. por isto que ele exps este sutra. Avalokiteshvara, o bodhisattva da verdadeira liberdade, compreende atravs da profunda prtica da grande sabedoria que o corpo e os cinco agregados so apenas o vazio, e atravs desta compreenso ele traz ajuda a todos os que sofrem. Ao ouvir do Buddha sobre esta profunda sabedoria, este bodhisattva pensou sobre ela e a praticou usando sua sabedoria para fazer uma introspeco nos cinco agregados, que so vazios tanto interna quanto externamente, resultando na realizao de que o corpo, o corao e o universo no existem realmente, em um salto sbito tanto sobre o mundano quanto sobre o supramundano, na destruio completa de todos os sofrimentos e na aquisio de uma independncia absoluta. J que o bodhisattva pode se liberar por meio disto, cada homem pode confiar e praticar nela. Por esta razo, o Honrado-pelo-mundo [Buddha Shakyamuni] falou para Shariputra apontar a maravilhosa atuao de Avalokiteshvara, a qual ele queria que todos os outros conhecessem. Se fizermos a mesma contemplao, realizaremos em um instante que nossos coraes basicamente possuem o brilho da sabedoria, to vasto, extensivo e permeador que ela brilha atravs dos cinco agregados que so fundamentalmente vazios. Aps esta realizao, onde os sofrimentos no poderiam ser aniquilados? Onde os grilhes do karma seriam algemados? Onde estaria o argumento obstinado sobre o ego e a personalidade, sobre o certo e errado? Onde estaria a discriminao entre falha e sucesso, entre ganho e perda? E onde estariam os embaraos em coisas como riqueza e honra, pobreza e desonra? Shariputra! Este era o nome de um discpulo do Buddha. Shari o nome de um pssaro com olhos muito brilhantes e penetrantes. A me dele tinha os mesmos olhos brilhantes e penetrantes, e foi chamada com o nome do pssaro. Ento o prprio nome dele era o filho [putra] de uma mulher que tinha olhos de shari. Entre os discpulos do Buddha, ele era o mais sbio. Portanto Shariputra foi chamado propositadamente para realar o fato de que este ensinamento poderia ser dado apenas a um ouvinte sbio. A forma no difere do vazio, nem o vazio da forma. A forma idntica ao vazio e o vazio idntico forma. Assim tambm so os cinco agregados em relao ao vazio. Isto foi dito a Shariputra para explicar o significado da vacuidade dos cinco agregados. A forma foi apontada primeiro. Esta forma a aparncia do corpo que os homens consideram como sua posse. produzida pela cristalizao de seu

firme e sofrvel pensamento errneo. causada por manter o conceito de um ego, conceito este que o mais difcil de se quebrar. Agora, no comeo da meditao, a ateno deve ser dada a este corpo fsico que uma combinao fictcia de quatro elementos e que fundamentalmente noexistente. J que a sua substncia inteiramente vazia tanto por dentro quanto por fora, estamos ainda mais confinados dentro deste corpo e portanto ele no tem impedimento quanto ao nascimento-e-morte, assim como ao ir-e-vir. Este o mtodo para quebrar a forma. Se a forma quebrada, os outros quatro agregados podem, da mesma maneira, estar sujeitos introspeco profunda. O ensinamento sobre a forma que no difere do vazio tinha o objetivo de quebrar a viso do homem mundano de que a personalidade permanente [eternalismo]. J que os homens mundanos acham que o corpo fsico real e permanente, eles fazem planos para um sculo sem realizar que o corpo irreal e no-existente, que est sujeito s quatro mudanas [nascimento, velhice, doena e morte] de momento a momento, sem interrupo, at a velhice-e-morte, com o resultado ltimo de que ele impermanente e de que finalmente retornar ao vazio. Este ainda o vazio relativo, em relao ao corpo e morte, e no alcana ainda o limite da lei fundamental [o vazio absoluto]. Como a forma ilusria, feita de quatro elementos, basicamente no difere do vazio absoluto, o Buddha disse, "a forma no difere do vazio", o significado de que o corpo fsico fundamentalmente no difere do vazio absoluto. Quando o Buddha disse, "o vazio no difere da forma", sua inteno era a de quebrar o conceito de aniquilao [niilismo]. Significa que o vazio absoluto no fundamentalmente diferente da forma ilusria, mas no um vazio relativo e aniquilador em oposio forma. Isto significa que a grande sabedoria o vazio absoluto da realidade. Por qu? Porque o vazio absoluto comparvel a um grande espelho, e todos os tipos de forma aparncia refletida nesse espelho. Se realizarmos que estes reflexos no esto separados do espelho, prontamente entenderemos que "o vazio no difere da forma". Como o Buddha estava preocupado que os homens mundanos pudessem confundir estas duas palavras forma e vazio como sendo duas coisas diferentes, e de que na viso de sua igualdade eles pudessem no ter uma mente imparcial em sua contemplao, ele identificou a forma e a vacuidade uma com a outra na frase "a forma idntica ao vazio e o vazio idntico forma". Com a contemplao correta feita adequadamente e com a realizao resultante de que a forma no difere do vazio, no haver avidez por som, forma, riqueza e ganho, e nenhum apego s paixes do cinco desejos surgidos dos objetos dos cinco sentidos s coisas vistas, ouvidas, cheiradas, degustadas ou tocadas. Isto o salto do estgio do bodhisattva para a ascenso instantnea ao estgio de buddha. Esta a outra margem. Shariputra, toda a existncia vazia, no h nem incio nem fim, nem pureza nem mcula, nem crescimento ou declnio. Portanto, com o vazio, no h forma, no h agregados; no h olho, ouvido, nariz, lngua, corpo e mente; no h forma, som, odor, sabor, toque e objeto do pensamento; no h conhecimento, ignorncia,

iluso e fim da iluso; no h sofrimento, declnio, morte, fim de sofrimento e morte; no h conhecimento, ganho e no-ganho. Esta uma explicao exaustiva da grande sabedoria para descartar todos os erros. O vazio real pode limpar todos os erros porque puro e claro e no contm uma nica coisa, pois dentro dele no h rastros dos cinco agregados e assim por diante. Como o reino do Buddha como o vazio e nada tem a se confiar, se a busca do estado bddhico confiar sobre uma mente que procura o ganho, o resultado no ser verdadeiro porque, dentro da substncia do vazio absoluto, fundamentalmente no h coisas como sabedoria [conhecimento] e ganho, pois o no-ganho realmente o ganho real e ltimo. Como no h ganho, os bodhisattvas que confiam nesta sabedoria que vai alm, no tm mcula em suas mentes, e j que no tm mcula, eles no tm medo, so livres das idias contrrias e delusivas, e atingem o nirvana final. J que todas as coisas esto fundamentalmente na condio de nirvana, se a meditao for feita enquanto confiarmos no sentimento discriminativo e no pensamento, a mente e os objetos se amarraro um ao outro e nunca podero ser desemaranhadas dos vidos apegos resultantes, que so todas as mculas. Se a meditao for feita por meio da grande sabedoria, e a mente e os objetos como sendo no-existentes, todos os seus contatos resultaro apenas em liberao. Como a mente no tem mcula, no pode haver medo do nascimento-e-morte. J que no h medo do nascimento-e-morte, tanto o medo do nascimento-e-morte e a busca do nirvana so idias contrrias e delusivas. Nirvana significa calma perfeita; em outras palavras, a eliminao perfeita das cinco condies fundamentais de paixo e deluso, e de alegria eterna na calma e extino da misria. Isto significa que apenas descartando todos os sentimentos de "santos" e "pecadores" que poderemos experienciar uma entrada para o nirvana. A auto-cultivao de bodhisattva feita por qualquer outro mtodo no seria correta. Todos os buddhas do passado, do presente e do futuro obtm a viso completa e a iluminao perfeita confiando na grande sabedoria. Ento sabemos que a grande sabedoria o grande mantra sobrenatural, o grande mantra brilhante, insupervel e inigualvel, que pode limpar verdadeiramente e sem falha todos os sofrimentos. No apenas os bodhisattvas praticaram, mas tambm todos os buddhas dos trs tempos se exercitaram para obter o fruto da iluminao completamente correta e perfeita. Tudo isto mostra que a grande sabedoria pode expulsar o demnio da aflio mundo por isso o grande mantra sobrenatural. Como pode quebrar a escurido da ignorncia, a causa do nascimento-e-morte, chamado de o grande mantra brilhante. J que nada h nos mundos mundano e supramundano que possam super-la, chamado de o mantra insupervel. Como permite que os buddhas-me produzam mritos ilimitados, e j que nenhuma coisa mundana e supramundana pode ser igual a ele apesar de ser igual a todos estes chamado de o mantra inigualvel.

Por que [a grande sabedoria] chamada de mantra? apenas para mostrar a velocidade de sua eficincia sobrenatural, como uma ordem secreta no exrcito que pode assegurar a vitria se for executada silenciosamente. O mantra pode quebrar o exrcito de demnios no mundo, comparvel ao nctar que permite ao bebedor obter a imortalidade. Aqueles que o degustam podem dissipar o maior dos desastres, causado pelo nascimento-e-morte. Portanto o Buddha disse, "ele pode eliminar todos os sofrimentos". Quando disse que verdadeiro e sem erro, ele queria dizer que as palavras do Buddha no so enganadoras e que os homens mundanos no devem cultivar suspeita sobre elas, mas sim decidir pratic-las adequadamente. Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha. Antes de o mantra ser ensinado, a grande sabedoria foi ensinada exotericamente, e agora foi exposta esotericamente. Aqui no h espao para pensar e interpretar, mas a repetio silenciosa do mantra assegura a eficcia rpida; isso se faz possvel pelo poder inconcebvel atravs do descarte de todo sentimento e da eliminao de toda interpretao. Os seres vivos que esto deludidos sobre ela usam-na para criar problemas por causa de seu pensamento errneo. Apesar de a usarem diariamente, no esto conscientes dela. Assim, ignorantes de sua prpria realidade fundamental, eles continuam passando inutilmente por todos os tipos de sofrimento. No uma pena? Se eles puderem ser instantaneamente despertos para si mesmos, podero voltar imediatamente a luz para dentro de si mesmos. No pensamento de um momento, todas as barreiras de sentimento no mundo se quebraro, como a luz de uma lamparina que ilumina uma sala onde a escurido existiu por mil anos. Portanto, no h necessidade de recorrer a qualquer outro mtodo. Os homens mundanos esto andando por um caminho perigoso e boiando em um oceano amargo, mas ainda no esto querendo olhar para a grande sabedoria. Realmente, suas intenes no podem ser adivinhadas! A grande sabedoria como uma espada afiada, que corta todas as coisas que a tocam to afiadamente que elas no sabem que so cortadas. Quem, alm dos sbios e santos, podem fazer uso dela? Certamente, no os ignorantes. Han-shan Te-ch'ing Ta-shih (1576-1623) Zen e Terra Pura Extrado da Coleo de Perambulaes Onricas (chin. Meng-yu-chi) Depois que o Buddha Shakyamuni atingiu a iluminao, ele espalhou o Dharma e converteu os seres sencientes. Toda a assemblia qudrupla [de monges, monjas, leigos e leigas] obteve o benefcio do Dharma. Ele ensinou as pessoas de acordo com suas capacidades, usando diferentes mtodos expedientes para que todos pudessem obter felicidade e sabedoria. Quando h chuvas nas horas certas, todas as rvores e ervas recebem umidade e florescem; do mesmo modo, todos os seres sencientes tiram benefcios e crescem por si mesmos. H diferentes mtodos, mas todos brotam da mesma fonte. J que os seres sencientes so todos dotados com a mesma natureza de Buddha, todos eles podem ser ensinados e transformados. Todos devem praticar de acordo com suas prprias capacidades. Mas os seres

sencientes ficam confusos se no tiverem ningum para gui-los. Sem orientao, eles se afogam no oceano do sofrimento. clique sobre a imagem para v-la em alta resoluo Quando Hui-neng [o sexto patriarca do Zen] foi ver o quinto patriarca, ele perguntou, "De onde voc vem?" Hui-neng respondeu, "Venho de Ling-nan [sul da China]." O quinto patriarca perguntou, "Os brbaros do sul tambm tm natureza de Buddha?" Hui-neng respondeu, "As pessoas distinguem entre norte e sul, mas a natureza de Buddha no tem norte ou sul." J que estas palavras foram proferidas, assim como o trovo para despertar todos os que hibernam, elas se espalharam pelo mundo. Mas poucas pessoas entenderam-nas e pouqussimas so iluminadas. Agora h mais de cem anos que o Zen veio do sul da China e foi espalhado na terra pelo sexto patriarca, mas muitas pessoas ainda no podem entend-lo. Portanto, tambm so ensinados o samadhi da recitao de Buddha [chin. nien-fo, jap. nenbutsu], a concentrao atenta e a visualizao do Buddha Amitabha. Para praticar a Terra Pura, devemos abominar a condio de sofrimento e procurar renascer na Terra Pura ocidental [snsc. Sukhavati, a Terra Pura do Buddha Amitabha]. Devemos praticar a recitao de Buddha todos os dias, nos curvar ao Buddha Amitabha e recitar os sutras de arrependimento. Os praticantes devem ser firmes em sua f, reduzir seu karma negativo dia aps dia e fazer um voto de renascer na Terra Pura ocidental. Qualquer um que possa realmente praticar desta maneira, mesmo que esteja vivendo neste mundo Saha de nascimento e morte, ter uma meta significativa para a sua prtica. A palavra "Buddha" significa iluminado. Todos os seres sencientes tm a mesma natureza de Buddha. Todos podem ser iluminados. Algum que esteja confuso sobre a natureza de Buddha um "ser senciente". Algum que esteja iluminado sobre sua natureza de Buddha chamado "Buddha". Quando recitamos o nome de Buddha, o Buddha Amitabha a nossa prpria natureza, a Terra Pura a Terra Pura de nossa prpria mente. Qualquer um pode recitar atentamente o nome de Buddha, pensamento aps pensamento, e, concentrando-se mais e mais profundamente, sempre encontrar o Buddha Amitabha aparecendo em sua prpria mente. No necessrio procurar a Terra Pura muito longe, cem mil terras alm. Portanto, se a mente for pura, a terra pura. Se a mente for maculada, a terra maculada. Se um pensamento ruim vier mente, ento muitos obstculos aparecero. Se um bom pensamento surgir, a paz estar em todos os lugares. Assim, o cu e o inferno esto todos em nossa prpria mente. Todos os bons homens e mulheres pensam sobre o seu futuro e sobre o grande assunto da vida e da morte. O tempo passa rapidamente e, uma vez que o corpo humano seja perdido, ele no poder ser recuperado nem mesmo em dez mil ons. como o sol e a lua passando pelo cu to rpidos quanto os dedos das tecels no tear. O tempo no pode esperar por voc. Se perder a condio humana, no poder obt-la novamente. Quando o momento final vier, ser muito tarde para arrependimentos. No far qualquer bem a voc. Ento, todos devem se esforar para evitar estado infeliz.

Os sutras ensinam que as pessoas comuns, os sbios e os santos so todos iguais. No h diferena. Apenas a mcula ou pureza da mente que diferente. Por esta razo, diz-se que "a mente, os Buddhas e os seres sencientes no so diferentes uns dos outros". Uma mente pura Buddha, uma mente maculada um ser senciente. Os Buddhas e os seres sencientes diferem apenas no nascimento ou no-nascimento de pensamentos [puros ou maculados]. A mente inerentemente clara e pura, mas obstruda pela cobia, dio, estupidez, arrogncia, pelos cinco desejos e por muitos tipos de deluses. Portanto, aqueles com essas mentes so chamados seres sencientes. Se as mculas forem descartadas e as mentes se tornarem puras, isso o estado bddhico. No necessrio depender dos outros. Porm, todos os seres sencientes carregam um karma pesado; j que o tempo imemorial, tem sido difcil purificar suas mculas. clique sobre a imagem para v-la em alta resoluo A fim de fazer isso, a maioria deles requer prtica, como meditao, trabalhar sobre um wat ou recitao de Buddha. Por exemplo, um espelho, intrinsecamente brilhante, no pode refletir qualquer coisa se estiver coberto com poeira. Para limp-lo, um remdio requerido. Porm, o remdio em si tambm poeira, apesar de poder livrar outras coisas da poeira. Uma vez que o espelho esteja brilhante, no h mais necessidade de remdio. Isto como o ouro em seu minrio, coberto com a sujeira e a poeira da areia e da pedra. Depois que for derretido e que o ouro puro aparecer, no h necessidade de fundi-lo novamente. difcil nos livrarmos da mente maculada caracterstica dos seres sencientes. Porm, isto pode ser feito atravs da prtica diligente. Quando isto for realizado, a mente brilhante e imaculada aparecer. Portanto, diz-se que todos os seres sencientes so inerentemente Buddhas. Chamar aqueles que esto cheio de mculas de "Buddhas" no errado. Praticar o Zen e meditar sobre um wat so mtodos importantes para atingir a iluminao. Infelizmente, hoje em dia pouqussimas pessoas praticam diligentemente o bastante. porque tm razes superficiais e no podem se concentrar sobre a prtica. Alm disso, sem um bom professor para dirigi-los, eles so facilmente desencaminhados. Devemos, portanto, praticar tanto a recitao de Buddha quanto o o Zen. Este um Dharma adequado e seguro. Algum que possa praticar a recitao de Buddha e que possa observar de onde o seu Buddha vem e aonde o seu Buddha vai com um perodo de tempo, ele vir a entender o que o estado de Buddha. Isto abrir a sua mente, permitindo que a sabedoria brilhante flua a partir do solo de sua prpria mente. Isto no diferente de meditar sobre um kan ou wat. Mas a prtica sincera e o trabalho duro so necessrios. Han-shan Te-ch'ing Ta-shih. Pure Land of the Patriarchs. Traduzido por Lok To. Sutra Translation New York: Committee of the United States and Canada, 1993. Pg. 9-13. Nomes Vazios

Lin-chin (Rinzai) Todos os fenmenos mundanos e transcendentes no tm uma identidade fixa e real por si mesmos, no tm uma natureza inerente. So apenas nomes vazios e os nomes so vazios tambm. Se voc continuar assim, aceitando estes nomes vazios como sendo coisas reais, estar cometendo um grande erro. Apesar de estarem l, so todos objetos e cenas dependentes da transformao. Tambm h essa coisa de depender da iluminao, do nirvana e da liberao, depender dos trs corpos do buddha, depender da sabedoria objetiva, depende dos bodhisattvas e buddhas. O que voc est procurando das terras dependentes de transformao? At mesmo os ensinamentos escriturais em mltiplas partes dos trs veculos so apenas um papel velho para limpar a sujeira. O Buddha uma iluso, uma apario. Os professores ancestrais foram apenas velhos monges. Voc no nasceu de sua me? Se procurar pelo buddha, voc controlado pela deluso "buddha". Se procurar pelos professores ancestrais, voc est amarrado pela deluso "professores ancestrais". Enquanto estiver procurando, tudo isto sofrimento. Seria melhor no ter quaisquer preocupaes. H um tipo de monge careca que diz aos estudantes, "O Buddha o absoluto. Voc atinge a iluminao apenas depois da realizao dos resultados de trs ons imensurveis de cultivo da prtica." Boas pessoas, se vocs pensarem que o Buddha o absoluto, ento por que ele se deitou e morreu na idade de oitenta entre as rvores gmeas no bosque de Kushinagara? Onde est o Buddha hoje? claro que ele no nasceu e morreu diferente de ns. Voc pode dizer que as trinta e duas marcas auspiciosas e as oitenta qualidades excelentes fazem-no um buddha e que um sbio rei que gira a roda [snsc. chakravartin] deve ser um tathagata. Mas voc deve entender claramente que estas so apenas aparies ilusrias. O homem do passado [chamado Fu] disse, "Os tathagatas tomam a forma corprea a fim de estarem de acordo com os sentimentos mundanos. Temendo que as pessoas formassem vises niilistas, ele estabeleceu provisoriamente alguns nomes vazios, falando temporariamente das trinta e duas marcas e das oitenta qualidades excelentes. Estas tambm so palavras vazias. Se houver um corpo, ele no o corpo essencial da iluminao. A no-forma a verdadeira forma." Voc pode dizer que o Buddha tem seis poderes espirituais que so inconcebveis. Mas todos os deuses, mortais, semideuses e demnios poderosos tambm tm poderes espirituais. Isto significa que eles so buddhas tambm? No se engane quanto a isto. Os semideuses batalharam com Indra, rei dos deuses, e quando foram derrotados, reuniram sua hoste de oitenta e quatro mil e se esconderam em um orifcio de uma fibra de ltus. Isto no sobrenatural? Todos estes exemplos que citei so casos de poderes espirituais devido ao karma e dependentes [de fabricaes]. No caso dos seis poderes espirituais do Buddha, no assim. Buddha entra na forma, no som, no odor, no sabor, no toque e nos pensamentos sem ser deludido por eles. Assim, j que ele chegou vacuidade da forma, do som, do odor, do sabor, do toque e dos pensamentos, estes no podem amarrar a pessoa independentes do caminho. Para ele, at mesmo o corpo maculado da forma, sensao, percepo, vontade e conscincia , em si mesmo, um poder espiritual para caminhar sobre a terra.

Boas pessoas, o verdadeiro Buddha sem forma; o verdadeiro Dharma no tem marcas. O modo como esto agindo erguer modelos e padres baseados nas transformaes ilusrias [que foram colocadas provisoriamente nos ensinamentos]. At mesmo se conseguirem algo a partir disto, vocs sero todos espritos de raposas selvagens. Este realmente no o verdadeiro buddhismo, mas sim a viso daqueles que esto fora [do caminho]. As pessoas que estudam genuinamente o caminho no agarram buddhas, bodhisattvas ou arhats; no agarram os atingimentos de excelncia especial dentro do mundo trplice. So transcendentes, livres e esto por si mesmos no so constrangidos pelas coisas. At mesmo se a terra e o cu forem virados de cabea para baixo, elas no esto em dvida. Se todos os buddhas das dez direes aparecerem diante delas, elas no sentem alegria. Se [todos os tormentos] dos fantasmas famintos, dos animais e dos seres nos inferno aparecerem diante delas, elas no sentem medo. Por que so assim? Eles vem a vacuidade de todos os fenmenos, que existe atravs da transformao e no existe sem ela. Vem que o mundo trplice apenas mente e que a mirade de coisas so apenas conscincia. Portanto, por que se preocupar em agarrar [as coisas, que so apenas] iluses e aparies, semelhantes a sonhos? (The Recorded Saying of Linji. Traduzido por J.C. Cleary. Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, 1999. Lin-chi. Pg. 29-31.) A Barreira do Zen Wu-men (Mumon) Um monge perguntou a Shau-shou, Um cachorro tem natureza de buddha no? Shao-shou disse, Mu! Wu-men disse, Para estudar o Zen, vocs devem atravessar a barreira dos buddhas e dos professores ancestrais. Para [que se realize] a maravilhosa iluminao, vocs devem chegar ao fim da estrada da mente. Se no penetrarem na barreira dos professores ancestrais, se no chegarem ao fim da estrada da mente, ento em tudo o que fizerem [procurando seguir o caminho de Buddha] vocs sero apenas um fantasma assombrando as florestas e campos. Mas me digam, o que a barreira dos buddhas e dos professores ancestrais? esta nica palavra Mu [chin. Wu, nada, no] esta a barreira do Zen. por isto que chamada a Barreira do Porto de Mu [chin. Wu-men-kuan, jap. Mumonkan] da escola Zen. Se puderem atravess-la, no apenas vero Shao-shou em pessoa, mas tambm sero capazes de andar juntos, de mos dadas, com todas as geraes de professores ancestrais. Juntaro as sobrancelhas com os professores ancestrais, vero atravs dos mesmos olhos e ouviro atravs dos mesmos ouvidos. No ficaro felizes? Algum de vocs quer atravessar a barreira? Apenas faam surgir uma massa de dvidas atravs de todos os seus corpos, extendendo-a atravs de seus trezentos e

sessenta ossos e oitenta e quatro mil poros, assim que chegarem para agarrar esta palavra Mu. Tragam-na e mantenham sua ateno nela dia e noite. No a entendam como um nada vazio e no a entendam como se vocs tivessem engolido uma bola de ferro vermelha e quente que no podem cuspir. Depois de um longo tempo, vocs se tornam totalmente puros e amadurecem; o interior e o exterior so espontaneamente fundidos em um. como ser um mudo e ter um sonho vocs s podem conhec-lo para si mesmos. Subitamente vem, estremecendo o cu e a terra. como pegar a espada de um grande general em suas mos vocs cortam os buddhas e professores ancestrais assim que os encontram. No limiar na vida e da morte, encontram a grande independncia soberana; vagam vontade no samadhi entre todos as ordens de seres em todos os planos de existncia. Mas como traro [o Mu de Shao-shou] e mantero sua ateno nele? Tragam a palavra Mu com toda a sua fora vital. Se fizerem isto adequadamente, sem interrupo, ser como uma lamparina da verdade uma vez acessa, ela brilha. Quando Ta-mei perguntou, O que o Buddha? Ma-tsu disse, A mente em si o Buddha. Wu-men disse, Se puderem compreender toda a cena diretamente, ento vocs estaro vestindo as roupas de um Buddha, comendo a comida de um Buddha, falando as palavras de um Buddha e levando a prtica de um Buddha. Ento vocs sero um Buddha. Uma vez, quando um monge perguntou, O que o Buddha? Ma-tsu respondeu, No a mente, no o Buddha. Wu-men disse, Se vocs puderem ver dentro disto, seu trabalho de aprendizado estar completo. Quando encontrarem um espadachim na estrada, mostrem-lhe [sua espada]. Se no encontrarem um poeta, no mostrem [seus versos]. Se encontrem algum, diga trs quartos [da verdade]; No devem dar ela toda. Nan-ch'an disse, A mente no o buddha. A sabedoria no o caminho. Wu-men disse, Poderamos dizer que Nan-ch'an, apesar de ser um homem velho, no tem senso de vergonha. Assim que abriu sua boca fedorenta, exps a feira de sua famlia para o mundo exterior. Mesmo assim, poucos apreciaram sua benevolncia. O cu clareia o cu, o sol aparece; A chuva cai, o cho fica molhado. Ele explicou completamente a situao toda

Mas temo que vocs no sejam capazes de acreditar nele totalmente. (Wumen's Gate. Traduzido por J.C. Cleary. Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, 1999. Pg. 71-72, 94, 97-98.)

A Mente nica Huang-po Hsi-yun Todos os buddhas e todos os seres comuns nada mais so do que a mente nica. A mente sem incio e sem fim, no-nascida e indestrutvel. No tem cor nem forma, no existe nem no-existe, no velha nem nova, longa ou curta, grande ou pequena, j que transcende todas as medidas, limites, nomes e comparaes. o que vocs vm diante de vocs. Comecem a pensar sobre isso e imediatamente estaro errados. como um vazio ilimitado, que no pode ser sondado ou medido. A mente nica o Buddha, e no h distino entre o Buddha e os seres comuns, exceto pelo fato de que os seres comuns esto apegados s formas, e assim procuram pela natureza bddhica como se ela estivesse fora deles mesmos. Por causa desta procura, eles perdem a natureza bddhica, j que esto usando o Buddha para procurar o Buddha, usando a mente para procurar a mente. Mesmo que continuem por um milho de ons, nunca sero capazes de encontr-la. No sabem que o que todos eles tm de fazer colocar um fim ao pensamento conceitual, e ento o Buddha aparecer diante deles, pois esta mente o Buddha e o Buddha so todos os seres sencientes. No menos para os seres manifestos nas coisas comuns, nem mais para os seres manifestos nos Buddhas. Sua natureza verdadeira algo que nunca se perder nos momentos da iluso, nem se ganhar no momento da iluminao. Ela da natureza da essencialidade. Nela, no h nem a iluso nem a compreenso correta. Preenche o vazio em todas as partes e intrinsecamente da substncia da mente nica. Como, ento, os objetos criados pela mente poderiam existir fora do vazio? O vazio fundamentalmente desprovido de dimenses espaciais, aflies, atividades, iluses ou da compreenso correta. Vocs tm que compreender claramente que nele no h nem coisas, nem homens e nem Buddhas, pois este vazio no contm o menor fio de cabelo de qualquer coisa que possa ser vista especialmente. De nada depende e a nada est apegado. A tudo embebe e possui beleza imaculada. Existe em si mesmo, o absoluto no-criado. Ento, como poderia haver a discusso, "se o Buddha real no tem boca e no prega qualquer Dharma, ou se o escutar real no requer ouvidos, quem poderia escut-lo?" Ah, eis uma jia que est alm de qualquer preo! Esta mente pura, que a fonte de todas as coisas, brilha eternamente com a radiao de sua prpria perfeio. Mas a maioria das pessoas no est consciente disso e pensa que a mente apenas a faculdade que v, ouve, sente e conhece. Cegados pela suas prprias vises, audies, sentimentos e conhecimentos, eles no percebem a radiao da fonte. Se pudessem eliminar todo pensamento

conceitual, esta fonte apareceria como o sol, brilhando no cu vazio e iluminando todo o universo. Portanto vocs, estudantes do caminho, que procuram compreender atravs da viso, da audio, do sentimento e do conhecimento: quando suas percepes so cortadas, seu caminho para a mente ser cortado e vocs no encontraro qualquer lugar para entrar. Apenas realizem que, apesar da mente se manifestar nestas percepes, ela no parte delas, nem est separada delas. Vocs no devem tentar analisar estas percepes, nem pensar sobre elas; vocs no devem procurar a mente nica fora delas. No se prendam s percepes, nem as deixem para trs; no permanea nelas, nem as rejeitem. Acima, abaixo e em todos os lugares ao redor de vocs, todas as coisas aparecem espontaneamente, pois no h qualquer coisa que esteja fora da mente do Buddha.

A Cano da Mente Hsin-ming por Niu-t'ou Fa-jung (594-657) A natureza da mente no-surgimento; Que necessidade h de conhecimento e vises? Originalmente, no h um nico fenmeno; Por que discutir inspirao e treinamento? Vindo e indo sem incio; Ao ser procurada, no vista. No h necessidade de fazer coisa alguma; brilhante, calma, auto-aparente. O passado como o espao vazio; Conhea qualquer coisa e o princpio bsico perdido. Lanando uma luz clara sobre o mundo, Iluminando, porm obscurecida. Se a mente unidirecionada for impedida, Todos os fenmenos sero mal compreendidos. Vindo e indo assim, H necessidade de investigao completa? Surgindo sem a marca do surgimento, Surgimento e iluminao so o mesmo. Desejando purificar a mente, No h mente para o esforo. Atravs do tempo e do espao, nada iluminado; Isto o mais profundo. Conhecer os fenmenos no-conhecer; No-conhecer conhecer o essencial. Usando a mente para manter a quietude,

Voc ainda falha em deixar a doena. Nascimento e morte esquecidos Esta a natureza original. O princpio mais elevado no pode ser explicado; No est livre nem preso. Vivamente e sintonizado com tudo, Est sempre bem diante de voc. Nada h sua frente; Nada, mas tudo conforme o usual. No rotule a sabedoria para examin-la; A substncia em si vazia e obscura. Os pensamentos surgem e passam, O que precede no diferente do que o sucede. Se o pensamento que sucede no surge, O pensamento que precede corta a si mesmo. No passado, presente e futuro, nada h; No h mente, no h Buddha. Os seres sencientes so sem mente; A partir da no-mente, eles se manifestam. Distinguindo entre profano e sagrado, Suas irritaes florescem. Dividir cabelos desvia do eterno. Procurando o real, voc abandona o verdadeiro. Descartar ambos a cura, Transparente, brilhante, pura. No h necessidade de trabalho duro ou de habilidade; Limite-se s aes de um beb. Conhecendo alertamente, A rede de vises abunda. Calma sem viso, No se movendo em uma sala escura. Despertando sem vagar, A mente tranqila, porm brilhante. Todos os fenmenos so reais e eternos, Profusos, porm de uma nica forma. Indo, vindo, sentado, de p, No se apegue a coisa alguma. Afirmando nenhuma direo, Pode haver partir e entrar? No h nem unificao nem disperso, Nem lento nem rpido.

Brilho e tranqilidade so apenas o que so; No podem ser explicados em palavras. A mente sem alienao; No h necessidade de terminar a cobia. A natureza sendo vazia, a cobia partir por si mesma. Permita que a mente flutue e afunde. Nem clara nem nublada, Nem profunda nem superficial, Originalmente no era antiga; No presente no moderna. O agora no-permanente; O agora a mente original. Originalmente no existia; "Origem" o momento presente. A iluminao sempre existiu; No h necessidade de preserv-la. A irritao nunca existiu; No h necessidade de elimin-la. A sabedoria natural auto-iluminadora; Todos os fenmenos retornam talidade. No h retorno, no h recebimento; Pare de contemplar, esquea o manter. As quatro virtudes [do nirvana, permanncia, xtase, identidade e pureza] so no-nascidas; Os trs corpos [dharmakaya, sambhogakaya e nirmanakaya] sempre existiram. Os rgos dos sentidos contatam os seus reinos; A discriminao no consciente. Na mente unidirecionada no h pensamentos errantes, As condies mirades harmonizam-se. A mente e a natureza so originalmente iguais; Juntas, porm no mutuamente dependentes. Sem surgimento, obedecendo aos fenmenos, Permanecendo oculta em todos os lugares. A iluminao surge da no-iluminao. Est iluminando a no-iluminao. Quanto ao ganho e perda, Por que cham-los de bom ou ruim? Tudo que ativa Originalmente foi no-criado. Saiba que a mente no a mente, No h doena, no h remdio.

Quando na confuso, voc deve descartar os afazeres; Iluminada, no faz diferena. Originalmente, nada h a obter; agora, que utilidade h em descartar? Quando algum afirma ver demnios, Podemos falar da vacuidade, porm os fenmenos esto l. No destrua as emoes das pessoas comuns; apenas ensine a cessao dos pensamentos. Quando os pensamentos se vo, a mente abolida; Quando a mente se vai, a ao terminada. No h necessidade de confirmar a vacuidade; Naturalmente, h compreenso clara. Extinguindo completamente o nascimento e a morte, A mente profunda entra no princpio. Abrindo seus olhos e vendo formas, A mente surge de acordo com o ambiente. Dentro da mente, no h ambiente. Dentro do ambiente, no h mente. Use a mente para extinguir o ambiente E ambos sero perturbados. Com a mente calma e o ambiente assim, Sem descartar, sem agarrar, O ambiente extinto junto com a mente. A mente desaparece junto com o ambiente. Quando nenhum surge, H tranqilidade e brilho ilimitado. O reflexo da iluminao aparece Na gua eternamente clara da mente. A natureza do mrito como um ingnuo: No estabelece proximidade e distncia. Favor e desgraa no a mudam; No escolhe a sua morada. Todas as conexes cessam subitamente; Tudo esquecido. O dia eterno como a noite, A luz eterna, como o dia. Externamente, como um tolo completo, Internamente, a mente vazia e real. Aqueles que no so movidos pelo ambiente So fortes e grandes. No h nem pessoas nem viso; Sem viso, h aparncia constante.

Penetrando completamente todas as coisas. Sempre permeou todos os lugares. O pensamento traz falta de clareza, Afundando e confundindo a mente. Use a mente para parar a atividade E ela se torna ainda mais instvel. Os dez mil fenmenos esto em todos os lugares, Mas h apenas uma porta. Nem entrando, nem saindo, Nem quieta, nem barulhenta. A sabedoria dos santos e realizados solitrios No podem explic-la. De fato no h uma nica coisa; Apenas a sabedoria maravilhosa existe. A face original ilimitada; No pode ser aprovada pela mente. A verdadeira iluminao no iluminao, A verdadeira vacuidade no vacuidade. Todos os buddhas do passado, do presente e do futuro Montam sobre este princpio bsico. A ponta de um cabelo deste princpio bsico Contm mundos to numerosos quanto as areias do Ganges. No se preocupe com coisa alguma; Fixe a mente em lugar algum. Fixando a mente em lugar algum, O brilho ilimitado mostra a si mesmo. Tranqila e no-emergente, Livre no espao e tempo ilimitados. Para o que quer que faa, no h obstruo; Ir e permanecer so iguais. O sol da sabedoria tranqilo, A luz do samadhi brilhante. Iluminando o jardim das no-formas, Brilhando sobre a cidade do nirvana. Depois que todos os relacionamentos so esquecidos, A mente compreendida e estabelecida em substncia. No surgindo do assento do Dharma, Dormindo pacificamente em uma sala vazia. Tirar prazer do caminho calmante, Vagando livre e fcil na realidade. Sem ao e com nada a atingir,

Confiando em nada, manifestando naturalmente. As quatro mentes ilimitadas e as seis perfeies Esto todas no caminho do veculo nico. Se a mente no-nascida, Os fenmenos no diferiro uns dos outros. Sabendo que o surgimento no-surgimento, A eternidade aparece agora. Apenas o sbio compreende, Nenhuma palavra pode explicar a iluminao. Acalmando a Mente Hsi-hsin-ming por Shih Wang Ming (sc. VI) Muito conhecimento conduz super-atividade; melhor acalmar a mente. Quando mais voc considera, maior a perda; melhor unificar a mente. O pensamento excessivo enfraquece a vontade; Quando mais voc sabe, mais a sua mente fica confusa. Uma mente confusa faz surgir a irritao; O enfraquecido obstruir o caminho. No diga que no h mal nisso; A dor resultante pode durar para sempre. No pense que nada h a temer; As calamidades agitam-se como as bolhas em uma panela fervente. A gua gotejando incessantemente Preencher os quatro oceanos. As manchas de poeira no varridas Se tornaro as cinco montanhas [Ching-shan, Pei-shan, Nan-shan, a montanha do rei Ashoka e T'ai-po-shan]. Proteja os galhos para salvar as razes; Apesar de ser uma questo pequena, no trivial. Feche os sete orifcios [os dois olhos, os dois ouvidos, as duas narinas e a boca], Fecha os seis sentidos [a viso, a audio, o olfato, o paladar, o tato e a conscincia]. No preste ateno s formas, No oua os sons. Ouvindo os sons, voc se torna surdo; Observando as formas, voc se torna cego. A literatura e a arte Nada mais so que mosquitos ocupados no ar;

A tcnica e a habilidade, Uma lamparina solitria ao sol. Aqueles capazes e talentosos So realmente companheiros estpidos. Descartando o puro e o simples, Eles afogam muita beleza. A conscincia um cavalo indomado, A mente um macaco teimoso. Se a mente estiver superativa, O corpo ficar doente e morrer. A conduta errnea termina na deluso; Aqueles que seguem por este caminho tornam-se atolados na lama. Considerar a habilidade como preciosa chamado "confuso". Exagerar a indelicadeza e a habilidade arqueada No conduz grande virtude. De muita fama, mas com pouca contribuio, Suas reputaes desintegram-se rapidamente. Meramente ler livros No de valor duradouro. Ser orgulhoso internamente Traz a inimizade dos outros. Usar a fala Ou palavras escritas Para ganhar o louvor dor outros algo muito repulsivo. O que as pessoas comuns consideram como auspicioso O sbio toma como mal. O deleite obtido passageiro, Mas a tristeza duradoura. Esteja consciente das sombras e rastros; Quando mais voc os deixar, melhor. Sentando-se ereto sombra de uma rvore, Nem rastros nem sombras permanecem. As preocupaes do nascimento e o estresse da velhice So produtos dos seus prprios pensamentos. Se o pensamento da mente for terminado, O nascimento e a morte sero cortados para sempre. No morto, no nascido, Sem forma ou nome, O caminho vazio e tranqilo.

Os fenmenos mirades so iguais. O que de valor? O que barato? Onde est a vergonha ou a glria? O que excelente ou inferior? Como pode haver pesado e leve? O cu claro coloca pureza na vergonha. Nenhum brilho compara-se ao sol brilhante. Estvel como o monte T'ai, Firme como um muro dourado. Respeitosamente apresento este poema a todos os virtuosos, De modo que este caminho permanea para sempre. (Adaptado de Sheng-yen, The poetry of enlightenment: Poems by ancient Ch'an Masters. Elmhurst: Dharma Drum Publications, 1987. Pg. 9-12.) Cano da Cabana de Grama Shih-t'ou Hsi-ch'ien Constru uma cabana de grama Sem qualquer coisa de valor em seu interior. Aps uma boa refeio, gosto de tirar uma boa soneca. A palha de grama ainda parece nova; Quando ela estragar, adicionarei palha fresca no teto. A pessoa dentro da cabana est sempre presente, Mas voc no a encontrar dentro ou fora. Ele no se mostra s pessoas mundanas E no gosta das coisas que elas gostam. Esta pequena cabana contm o universo inteiro E meu corpo fsico est integrado com ela. Os grandes bodhisattvas no duvidam de minhas idias, Apesar de os humanos poderem pensar que elas so estranhas. Se voc disse que minha cabana parece miservel, Responderei que a Mente nica permanece bem onde ela est. No leste ou no oeste, no norte ou no sol, Um fundamento slido o que conta. Com pinheiros verdes projetando-se sobre o teto E janelas brilhantes nas paredes, Nem mesmo um palcio real pode se comparar minha cabana. Com o manto de um monge sobre meus ombros E um chapu sobre minha cabea, no tenho quaisquer preocupaes. No que eu me louve por viver aqui, Como um mercador empurrando seu produto; que, quando o crepsculo vem, Minha mente ilimitada desde a frente at atrs.

Sandkai A Identidade do Relativo e do Absoluto, chin. Ts'an-t'ung-ch'i A mente do grande sbio da ndia estava intimamente ligada de leste a oeste. Entre seres humanos, h sbios e tolos, mas no caminho no h patriarcas do sul ou do norte. A fonte sutil clara e brilhante; os rios ramificados fluem atravs da escurido. Estar apegado s coisas iluso; encontrar o absoluto ainda no a iluminao. Um e todos, o sujeito e o objeto esto relacionados e, ao mesmo tempo, so independentes. Esto relacionados, mas funcionam diferentemente, apesar de cada um manter o seu prprio lugar. A forma faz com que o carter e a aparncia sejam diferentes; os sons distinguem o conforto e o desconforto. A escurido faz todas as palavras serem uma; o brilho distingue frases boas e ms. Os quatro elementos retornam sua natureza assim como uma criana retorna sua me. O fogo quente, o vento movimento, a gua mida, a terra dura; os olhos vem, os ouvidos escutam, o nariz cheira, a lngua sente o salgado e o azedo. Cada um independente do outro. A causa-e-efeito deve retornar grande realidade. As palavras "alto" e "baixo" so usadas relativamente. Dentro da luz, h escurido, mas no tente entender essa escurido. Dentro da escurido, h luz, mas no procure por essa luz. A luz e a escurido so um par, como um p na frente e um p atrs ao andar. Cada coisa tem o seu prprio valor intrnseco e est relacionada com tudo o mais na funo e na posio. A vida comum encaixa-se no absoluto como uma caixa sua tampa. O absoluto funciona junto com o relativo, como duas flechas se encontrando no meio do ar.

Lendo as palavras, voc deve compreender a grande realidade. No julgue por quaisquer padres. Se voc no v o caminho, voc no o v nem mesmo ao andar sobre nele. Quando voc anda pelo caminho, ele no est perto, no est longe. Se estiver deludido, voc estar a rios e montanhas de distncia dele. Respeitosamente digo queles que querem ser iluminados: No percam seu tempo, nem de dia, nem de noite. A mente do grande sbio da ndia transmitida intimamente do oeste par o leste. Enquanto as faculdades humanas so aguadas ou estpidas, O caminho no tem ancestrais do norte ou do sul. A fonte espiritual brilha claramente na luz; Os rios ramificados fluem na escurido. Agarrar as coisas certamente deluso; Estar de acordo com a igualdade ainda no a iluminao. Todos os objetos dos sentidos interagem e no interagem. Interagir traz envolvimento; De outra forma, cada um mantm o seu lugar. As vises variam em qualidade e forma, Os sons diferem como agradveis ou desagradveis. As falas refinada e comum vm juntas na escurido, Frases claras e escuras so distinguidas na luz. Os quatro elementos retornam s suas naturezas Assim como uma criana que volta para a sua me; O fogo aquece, o vento se move, a gua molha, a terra slida. Olho e vises, ouvido e sons, nariz e odores, lngua e sabores; Assim, com cada e toda coisa, Dependendo destas razes, as folhas se espalham. Tronco e galhos compartilham a essncia; O reverenciado e o comum, cada um tem sua fala. Na luz h escurido, mas no a tome como escurido; Na escurido h luz, mas no a veja como luz.

A luz e a escurido opem-se uma outra Com os ps da frente e e trs ao andar. Cada uma das coisas mirades tem seu mrito, Expresso de acordo com a funo e lugar. Os fenmenos existem, caixa e tampa se encaixam, O princpio responde, as pontas das flecha encontram-se. Ouvindo as palavras, entenda o significado; No estabelea padres seus. Se no entender o caminho diante de voc, Como conhecer o caminho conforme voc anda? O progresso no uma questo de distante ou prximo, Mas se estiver confuso, as montanhas e rios bloquearo seu caminho. Respeitosamente peo queles que estudam o mistrio No passem seus dias e noites em vo. A mente do grande imortal indiano Foi transmitida esotericamente do oeste para o leste. A capacidade das pessoas pode ser estpida ou aguada, Mas no caminho no h ancestrais do norte e do sul. A fonte espiritual brilhante e pura, Ramificando-se para fora e para dentro na escurido que flui. O apego aos fenmenos sempre foi compulso, Mas a unio com o princpio no a iluminao. Toda porta [do Dharma] inclui todos os reinos, Algumas interagem mutuamente, outras no. A reao aumenta o envolvimento mtuo; No deve haver confiana sobre a permanncia em um lugar. Da forma original vm formas e imagens; Do som primrio vm prazeres e dores. No obscurecimento, as palavras dos [caminhos] elevado e mdio esto de acordo; Na lucidez, a pureza ou a impureza de expresso so aparentes. Os quatro grandes elementos retornam sua natureza Assim como uma criana que encontra sua me. O fogo queima, o vento se move e chacoalha, A gua umedece, a terra solidifica.

Olhos-formas, ouvidos-sons, Nariz-odores, lngua-salgado e azedo. De acordo com cada fenmeno, A raiz faz surgir a folhas separadas. Raiz e galhos devem retornar ao princpio bsico; Honorvel e inferior so meramente palavras. No meio do brilho, h escurido; No tome a escurido como escurido. No meio da da escurido, h brilho; No tome o brilho como brilho. Brilho e escurido correspondem-se, Como um passo seguindo o outro. Todas as coisas tm sua prpria funo, Dependendo do seu uso e localizao. Os fenmenos armazenam selam, cobrem, combinam; O princpio produz uma flecha, o cabo da espada, o basto. Os ensinamentos recebidos devem ser reconciliados com o princpio bsico; No estabelea suas prprias regras. Usando seus olhos, o passado perdido; Usando seus ps, como voc poderia conhecer a estrada? Movendo-se para frente, no h prximo ou distante; A confuso cria montanhas e rios de obstrues. Imploro queles que investigam o misterioso No percam seu tempo! http://zen.dharmanet.com.br/sandokai.htm Shdka O Cntico da Iluminao, chin. Cheng-tao-ko Voc conhece aquele homem tranqilo, Que est andando pelo caminho, alm do aprendizado, Cujo estado a no-ao, sem evitar a fantasia, sem procurar a verdade? Ele sabe que a natureza real da ignorncia a prpria natureza de Buddha E que o corpo ilusrio e vazio o prprio Dharmakaya. Quando se desperta completamente para o Dharmakaya,

No h mais qualquer coisa. A fonte de todas as coisas, que vem da prpria natureza, o Buddha em seu aspecto absoluto. Os cinco agregados vm e vo, como meras nuvens no cu vazio; Os trs venenos aparecem e desaparecem, Como bolhas na superfcie do mar. Quando se compreende a realidade, No h diferenciao entre sujeito e objeto; O karma que levaria ao sofrimento infinito do inferno Desaparece em um instante. Se esta for uma mentira para enganar os seres sencientes, Que a minha lngua seja cortada por tantas eras Quanto os inmeros gros de poeira. Uma vez que a mente desperta para o Zen do Tathagata, As seis perfeies e as dez mil boas aes J estaro totalmente completas em ns. Em nosso sonho, vemos claramente os seis reinos da iluso; Aps despertarmos, tudo est vazio E nem mesmo os inumerveis universos podero ser encontrados. Aqui no h tristeza, nem felicidade, nem perda, nem ganho; Nada pode ser encontrado no meio do nirvana. como o espelho empoeirado que nunca foi polido; Agora o momento de limp-lo completamente, de uma vez por todas. Quem tem o no-pensamento? Quem o no-nascido? Se ns somos verdadeiramente no-nascidos, Tambm no somos no-nascidos. Pergunte a um fantoche se no assim. Como poderamos obter a prpria realizao Atravs das aes virtuosas ou procurando o Buddha? Libere os quatro elementos, no se apegue a coisa alguma; Beba e coma como quiser no meio do nirvana. Veja tudo como impermanente e completamente vazio; Isto a grande e perfeita iluminao do Tathagata. Um verdadeiro monge totalmente convicto; Se voc no for, por favor me pergunte a respeito. Ir diretamente raiz de tudo isto o prprio objetivo do selo de Buddha. No posso ajudar aquele que procura folhas e galhos. As pessoas desconhecem a jia Mani Que est profundamente incrustada no Tathagatagarbha; A funo dos seis sentidos, que ela realiza, vazia e no-vazia; Dela emana a luz perfeita que tem a forma e a no-forma. As cinco vises so purificadas e os cinco poderes so obtidos Ao se realizar o que est alm dos conceitos.

No difcil reconhecer imagens em um espelho, Mas quem pode segurar o reflexo da lua na gua? Sempre indo sozinho, sempre caminhando sozinho, O desperto anda pelo caminho livre do nirvana Como a antiga melodia que clara, com a mente elevada, A aparncia desalinhada, o corpo forte e magro, Passando desapercebido pelo mundo. Sabemos que os filhos de Shakya So pobres em corpo, mas no na mente do caminho. Em sua pobreza, o corpo vestido em trapos, Mas sua mente do caminho tem dentro de si A jia que no tem preo. Esta jia, que no tem preo, no se gasta, Apesar deles a usarem sem restries para ajudar os outros, De acordo com as suas necessidades. Os trs corpos e as quatro sabedorias esto realizadas dentro dela, As oito liberaes e os seis poderes universais esto marcados nela. Os superiores despertam de uma vez por todas, Os inferiores so muito instrudos, mas tm muitas dvidas. Remova as vestes sujas de sua mente; Para que exibir seu esforo exterior? Deixe que te critiquem, deixem que te ofendam; Aqueles que tentam colocar fogo nos cus com uma tocha Acabam apenas cansando a si mesmos. Ouo seus escndalos como se fossem um nctar; Tudo se dissolve instantaneamente e entro no reino que est alm dos conceitos. Por causa disso, as palavras ofensivas so bnos E os difamadores so bons amigos. Aceitando a crtica e a difamao, Desenvolve-se o poder da compaixo do no-nascido. Realize tanto a transmisso quanto os ensinamentos E o brilho da lua cheia da meditao e da sabedoria Ser perfeito e desimpedido pelo vazio. No apenas eu realizei esta iluminao completa, Mas todos os buddhas, incontveis como as areias do Ganges, Tornam-se despertos exatamente da mesma forma. O rugir do leo do Dharma destemido Despedaa os crebros dos cem animais medrosos. Mesmo o elefante perfumado foge, esquecendo sua dignidade; Apenas o drago celestial ouve calmamente, com silncio e alegria. Atravessei muitos mares e rios, vaguei por montanhas e correntezas, Visitando mestres, buscando o caminho e penetrando nos segredos do Zen;

Mas desde que reconheci o caminho de Ts'ao-ch'i, Conheo o que est alm do nascimento e da morte. Andar Zen, sentar Zen; Falante ou silencioso, em movimento ou parado, a essncia a paz. Mesmo ameaada por espadas e lanas, a mente serena; Mesmo ameaada por venenos, no se consegue perturbar sua calma. Nosso mestre, Shakyamuni, encontrou o Buddha Dipankara e, Por muitas eras, praticou como asceta Kshanti. Indo por muitos nascimentos e mortes, Sou sereno neste ciclo, no h fim para ele. J que realizei subitamente o Dharma do no-nascido, No tenho razo para ter felicidade na alegria e tristeza na desgraa. Entrei nas montanhas profundas do silncio e da beleza; Em um vale profundo, entre altos penhascos, sento sob os velhos pinheiros; A meditao em minha humilde cabana monstica tranqila e confortvel. Quando voc desperta verdadeiramente, Tudo compreendido e nenhum esforo mais necessrio; Voc no pode encontrar esta liberdade no mundo da ao. O mrito da generosidade apegada traz a recompensa de renascer no paraso, Mas isso como atirar um flecha para o cu; Quando a fora se exaurir, ela cair na terra e tudo dar errado. Por que isso seria melhor do que a realidade da no-ao, Que est acima de todos os esforos, E que realiza instantaneamente o estgio do Tathagata? Segure apenas a raiz e no se preocupe com os galhos; como a bacia de cristal que reflete a lua brilhante. Agora, que compreendi o que esta jia Mani, Utilizo-a para trazer benefcios sem fim, para mim e para todos. A lua brilhante se reflete no rio, o vento sopra entre os pinheiros; Onde est o distrbio nesta longa e bela noite? A jia da tica da natureza de Buddha Est incrustada na minha mente. Meu manto a nvoa, o orvalho e as nuvens; O pote aquele que pacificou os drages ferozes; O basto aquele que separou os tigres briguentos Com o som o claro que tine das argolas de metal. Estes no so meros smbolos, relquias da histria; So os traos distintos do basto sagrado do Tathagata. O desperto no procura a verdade, no corta a deluso; Ele percebe claramente que as dualidades so vazias e sem forma, Mas esta no-forma no vazia nem no-vazia. Esta a forma verdadeira do Tathagata.

A mente um espelho que reflete a pura luz brilhante sem obstculos, Que penetra em todos os mundos, incontveis como as areias do Ganges; Nela so refletidas todas as coisas do universo, Brilhando como jias perfeitas, sem interior ou exterior. Negar o vazio negar a condicionalidade; Isto causa confuso e certamente traz problemas. O mesmo verdade sobre aquele que rejeita o ser e se apega ao no-ser, Que salta sobre o fogo ao escapar da gua. Tentando obter a verdade ao rejeitar a deluso, Acaba-se caindo no erro do artifcio, originando um mente discriminativa. Um discpulo que faz isto com sua prtica Confunde um ladro com o seu prprio filho. A perda do mrito e a destruio do tesouro do Dharma Vem unicamente da mente dualista e discriminativa. Por isso, os praticantes do Zen so ensinados a ter Uma realizao completa da natureza da mente, Para que, por meio da viso sbia, Possam realizar instantaneamente o no-nascido. Aquele de grande energia usa a espada da sabedoria, Cuja flamejante lmina de diamante corta todas as coisas. Ela no apenas destri conhecimento intil, Mas tambm extermina o esprito dos demnios. Ele faz soar o trovo do Dharma, ele toca o tambor do Dharma, Ele espalha as nuvens de compaixo e faz cair a chuva de nctar; Como um elefante ou um drago, ele beneficia incontveis seres; Os trs veculos conduzem os cinco tipos de seres iluminao. No alto dos Himalayas, cresce apenas a erva Fei-ni; As vacas que dela se alimentam produzem um leite puro e delicioso, E desses alimentos eu me deleito continuamente. Uma natureza completa permeia todas as naturezas; Um Dharma universal inclui todos os Dharmas. Uma lua refletida em muitas guas; Todas as luas na gua vm da lua nica. O Dharmakaya de todos os Buddhas permeia minha prpria natureza, E minha natureza tornou-se una com o Tathagata. Um nvel contm completamente todos os nveis; No forma, nem mente, nem ao. Em um estalar de dedos, oito mil ensinamentos so realizados; Em um momento, o mal de trs ons destrudo. Proposies da lgica no so verdadeiras E no tm qualquer coisa em comum com minha sabedoria, Que est alm do louvor, alm da censura,

Assim como o prprio espao, que no tem limites. Bem aqui, ela est completamente cheia e serena; Ela perdida ao ser procurada. Voc no pode agarr-la, voc no pode abandon-la; Mas, se no fizer coisa alguma, ela segue o seu prprio caminho. Se permanecer em silncio, ela fala; Na fala voc ouve o seu silncio. O grande caminho da caridade est totalmente aberto E no h obstculos em sua entrada. Se algum perguntar o que ensino e compreendo, Respondo que o poder da grande sabedoria. Afirme ou negue, como quiser, ela est alm da capacidade humana; Pode andar a favor, pode andar contra Nem mesmo o cu no pode medi-la. Passei em meditao por muitas ons; No digo isso sem fundamento, para engan-lo. Levantei o estandarte do Dharma e apresento o ensinamento Do Dharma do Buddha, que encontrei com Ts'ao-ch'i. Mahakashyapa foi o primeiro na linha de transmisso, Vinte oito ancestrais o seguiram, no oeste; Atravs dos mares e rios, at chegar nossa terra, Bodhidharma veio como o nosso primeiro ancestral; Como sabemos, seu manto aqui passou por seis ancestrais, E incontveis pessoas realizaram o caminho. A verdade no necessariamente estabelecida; O falso basicamente vazio. Coloque de lado tanto a existncia quanto a no-existncia, E ento o no-vazio vazio. Os vinte tipos de vazio no tm base, E a unidade do Tathagata naturalmente a mesma. A mente um dos sentidos, as coisas so seus objetos; Esta dualidade como a poeira sobre o espelho. Quando a poeira removida, o espelho comea a brilhar; Quando tanto a mente quanto os fenmenos so esquecidos, A natureza manifesta sua vacuidade. , esta a era do fim do Dharma, e o mundo est cheio de males; As pessoas so desafortunadas e acham difcil o auto-controle. Aos longo dos sculos, desde os tempos de Shakyamuni, as vises falsas so profundas, Os demnios so fortes, o Dharma fraco, O dio est em todo lugar, os prejuzos so muitos. As pessoas ouvem o ensinamento de Buddha sobre o despertar instantneo;

Se eles o aceitassem, os demnios seriam esmagados facilmente, Como cacos de uma telha quebrada. Mas eles no o aceitam, que lamentvel! Sua mente a fonte da ao e o corpo o sofredor da calamidade; No censure ou acuse os outros por algo que s pertence a voc. Se voc no quer o sofrimento contnuo, No fale mal da verdadeira roda do Dharma do Tathagata. Na floresta de sndalo, no h outras rvores. Apenas o leo vive nas florestas profundas, Habitando livremente em um estado de paz. Os outros animais e pssaros ficam muito longe. Apenas os lees-beb seguem as pegadas de seus pais na floresta, E aos trs anos j rugem muito alto. Como podem os chacais seguir o rei do Dharma, Mesmo com cem mil truques, os fantasmas abrem suas bocas em vo. O ensinamento do despertar instantneo de Buddha Est alm da imaginao humana. Se voc duvidar ou se sentir incerto, Ento voc deve discutir isso comigo. Isto no o egosmo de um monge da montanha. Temo que sua prtica possa ser levada s vises errneas do eternalismo ou do niilismo. O "no" no "no", o "sim" no "sim", Se voc esquecer desta regra por um fio, Estar a mil milhas de distncia. Compreendendo-a, a jovem filha do drago Realiza instantaneamente a iluminao; No a compreendendo, o mais esclarecido dos sbios, Shang, acaba renascendo no inferno. Desde a minha juventude tenho acumulado conhecimentos, Estudando os sutras, shastras e comentrios; Analisando infinitamente os nomes e formas, sem conhecer a fadiga; Uma tarefa exaustiva e v, como entrar no oceano para contar as areias. Ento, o Tathagata me escoltou bondosamente e perguntou, "Qual o benefcio de se contar o tesouro dos outros?" Realizei totalmente a inutilidade de meus grandes esforos E a viagem de um monge vagabundo que no chegou a lugar algum. Se a natureza vista erroneamente, O mtodo do despertar instantneo do Tathagata no compreendido; Aqueles que seguem os dois veculos podem estudar seriamente, Mas lhes falta a aspirao do bodhisattva. Os sbios podem ser muito inteligentes, Mas lhes falta a sabedoria.

Os estpidos, infantis, supem que h algo em um punho vazio E confundem o dedo indicador com a lua. Seus esforos so perdidos no mundo da forma e da sensao, Como sonhadores preguiosos e errantes. Quando se realiza o reino da no-forma, pode-se ver o Tathagata E ser verdadeiramente chamado Avalokiteshvara. Quando isto compreendido, os obstculos do karma tornam-se vazios; Mas quando no , devemos compensar o preo de nossos dbitos. Os famintos so servidos com a refeio de um rei, Mas eles se recusam a comer. Os doentes se recusam a tomar o remdio do maior dos mdicos; Como eles podero ser curados? Pratique o Zen neste mundo dos desejos E se manifestar o poder verdadeiro da viso sbia. O ltus que desabrocha no meio do fogo Nunca poder ser destrudo. Yung-shing quebrou os preceitos mais graves Mas ele realizou o no-nascido; A realizao que ele alcanou naquele momento Vive com ns agora, em nosso tempo. O Dharma destemido proclamado to alto quanto o rugir do leo. lamentvel que as mentes sejam confusas, inflexivelmente endurecidas como couro; Sabem apenas que a quebra dos preceitos cria obstculos iluminao, Mas no conseguem realizar o profundo segredo do ensinamento do Tathagata. Certa vez, dois monges quebraram graves preceitos, Um por assassinato, outro por carnalidade. Seu lder, Upali, tinha a luz de um vaga-lume; Ele apenas aumentou a culpa deles. Vimalakirti desfez instantaneamente as dvidas de ambos, Como o brilho quente do sol que derrete o gelo e a neve. O poder impressionante da liberao est alm dos conceitos, E faz maravilhas inumerveis como as areias do Ganges. Para o desperto, os quatro tipos de oferendas so feitas facilmente; Dez mil pedaos so desembolsados sem criar dvidas. Mesmo que voc corte todo o corpo e reduza os ossos a p, Isto ainda no o bastante para recompensar Tudo o que ele fez por ns; Uma nica palavra dele vale por cem mil eras de prtica. O rei do Dharma merece o nosso respeito mais elevado. Os Tathagatas, inumerveis como as areias do Ganges, Testemunham este atingimento.

Agora sei o que a jia Mani , E sei que aqueles que compreendem isto esto em harmonia com ela. Quando vemos verdadeiramente, no h mais nada; No h mais pessoa, no h mais Buddha. Os inumerveis universos so apenas bolhas no mar; Todos os santos e sbios so como clares de relmpago. Mesmo que anis de ferro quente girem ao redor de minha cabea, O brilho perfeito da meditao e da sabedoria no se altera. O poder dos demnios pode fazer o sol se tornar frio e a lua quente, Mas nunca poder destruir uma palavra da verdade. A carruagem do elefante se move sobre a montanha, Como os insetos poderiam bloquear a estrada? O grande elefante no perde seu tempo sobre as pegadas do coelho. A grande iluminao est alm do poder dos conceitos limitados do intelecto. No tente medir o cu Olhando atravs de um pequeno canudo de bambu. Se voc ainda no teve a compreenso, Este meu cntico est preparado para voc. Voc no conhece a felicidade do homem do caminho, que foi alm do aprendizado, cujo estado no-ao, Que nem suprime os pensamentos nem busca a verdade? Para ele, a realidade da ignorncia a natureza bddhica, O vazio ilusrio o Dharmakaya. Quando se desperta para o Dharmakaya, no h objetos. A essncia de todas as coisas vem da prpria natureza Buddha; Os cinco agregados meras nuvens flutuando sem meta, vindo e indo; Os trs venenos bolhas que aparecem e desaparecem. Quando a realidade atingida, no h ego nem objeto E, dentro desse instante, o karma do sofrimento eterno varrido. Se houver uma mentira para enganar os seres vivos, Por eras inumerveis quanto a poeira, possa minha lngua ser arrancada. Uma vez que a mente tenha despertado para o Zen do Tathagata, As seis perfeies tambm sero totalmente perfeitas, assim como os dez mil meios hbeis. Nos sonhos, os seis reinos so vvidos; Quando se despertar, nem mesmo um universo de universos poder ser encontrado. No h pecados e no h perda ou ganho, Nada pode ser encontrado no meio do nirvana. como um espelho cuja poeira nunca foi polida. Agora o momento para tudo isto ser abertamente decidido.

Quem pode ser sem pensamento? E quem sem nascimento? Ento o no-nascido real, assim o no no-nascido. Pergunte a um fantoche de madeira quando ele atingir o estado bddhico praticando o autocultivo. Libere os quatro elementos, no se apegue a coisa alguma! E no meio do nirvana voc pode comer e beber! Vendo que todas as coisas no so duradouras e so vazias, Atinge-se o nvel da iluminao perfeita dos Tathagatas. Um monge verdadeiro completamente decidido; Se voc no estiver convencido, pergunte-me questes francas. Estar de acordo com o selo do Buddha v para a raiz! No tenho como ajudar aqueles que procuram por galhos... A prola mani no conhecida pelos homens, Ela permanece no tesouro do Tathagata e A funo sxtupla est alm do "" e "no "; Dela vem a luz perfeita no tem forma e, entretanto, no sem forma. Para purificar os cinco tipos de viso e obter os cinco poderes, Deve-se realizar pessoalmente aquilo que est alm do conceito. fcil reconhecer as imagens em um espelho, Mas como se pode agarrar a luz da gua? Algum assim sempre anda sozinho, pois est sempre sozinho. Todo perfeito viaja no mesmo caminho do nirvana. Seguindo a tradio, sua energia clara, seu esprito elevado, Sua aparncia desgrenhada e seu corpo duro quem o perceber? Os filhos do Buddha so sempre pobres. A pobreza do corpo, no da mente do caminho. Seu corpo est envolto em trapos, Mas sua mente do caminho possui a jia sem preo. Esta jia rara usada sem restries Para ajudar os outros ou responder acesses, conforme requeridas. Os trs corpos e as quatro sabedorias esto perfeitos dentro dela, Os seis poderes e as oito maneiras de liberao por realizaes esto impressas nela. Os homens superiores so despertos para um e despertos para todos. Os homens de habilidade inferior aprendem algo e so cticos quanto ao resto. Destrua suas vestes sujas! Como se pode ser orgulhoso quanto aos externos? Deixe-se ser criticado e abusado, Aqueles que acendem tochas para queimar o cu apenas cansam a si mesmos! Ouo-os e isto nctar. Sou, ento, capaz de entrar instantaneamente no reino alm do conceito.

Por causa disto, as palavras ofensivas so uma bno E aquele que fala meu bom amigo. Sem a mente aceitar a difamao e o abuso, Como se poderia manifestar a compaixo do no-nascido? Penetre tanto a transmisso quanto os ensinamentos E a concentrao e a sabedoria sero aperfeioadas e desimpedidas pelo vazio. No estou vazio ao chegar nisto; Esta a realizao de todos os Buddhas, em nmero to grande quanto as areias do Ganges. Fale sem medo o rugido do leo, De cujo som todas as feras tremem de medo. At mesmo os elefantes fragrantes deixam seus calmos passeios e perdem sua dignidade. Apenas o drago celestial ouve em silncio e alegria calma. Cruzei muitos rios e montanhas Buscando por mestres para me instruir nos segredos do Zen, Mas ento conheci o caminho de Ts'ao Ch'i Hui-Neng E no estou mais preocupado com o nascimento e a morte. No se desvie do "andar Zen, sentar Zen", Essencialmente vontade, seja falando ou permanecendo quieto, movendo-se ou permanecendo parado. sereno at mesmo quando recebido com armas afiadas E no se preocupa com venenos. Nosso mestre apenas se encontrou com o Buddha Dipamkara Buddha depois de muitos ons, Disciplinando-se como "algum que sofre em um estado de pacincia". Indo atravs de tantas repeties de nascimento e morte, Infinitamente ocorrendo novamente... Desde o meu despertar espontneo para a lei do no-nascimento, Perdi a tristeza da desgraa e a alegria do sucesso. Permaneo em uma cabana na montanha, debaixo do pico elevado dos pinheiros. Sento-me quietamente e sem preocupaes nesta morada de monge e, com um corao leve, desfruto da calma. Quando voc desperta, isso tudo nenhum esforo necessrio. No h qualquer coisa comum entre "isto" e o caminho do mundo. A caridade dada com apego gera a recompensa no cu, mas isto ainda como atirar uma flecha no cu; Quando a fora se esgota, a flecha cai; coisas desagradveis se seguem. Compare isto com a realidade no-ativa Sobre todas as coisas, Que permite a entrada instantnea No estgio do Tathagata.

Segure a raiz e no se preocupe com os galhos; como um lago de cristal refletindo a lua brilhante. Agora, percebendo o que a prola mani, voc deve us-la para beneficiar a si mesmo e aos outros, sem cessar. A lua refletida no rio, a brisa nos pinheiros, Onde est a perturbao nesta noite quieta? A jia dos preceitos que est dentro da natureza bddhica estampa-se no solo da mente E as prprias vestes so, agora, a nvoa, o orvalho e as nuvens; A prpria tigela do tipo que subjuga drages; O prprio basto do tipo que separa tigres pelo som claro de suas fileiras gmeas de argolas de metal. Estes no so meros smbolos, relquias da histria, Mas os traos distintos do basto sagrado do Tathagata. No procure o real nem despreze o falso, Ambos so dualidades, fundamentalmente vazias. Aquilo que no no-vazio nem vazio, mas sim "no no-vazio", a forma genuna do Tathagata. A mente um espelho que reflete a pura luz brilhante sem obstruo Conforme penetra nos mundos inumerveis como as areias do Ganges. Nela, a diversidade dos universos aparece Brilhando como jias perfeitas, nem dentro nem fora. No agarre o vazio, no rejeite a lei do karma; Isto causa confuso e certamente traz problemas. O mesmo verdade quanto ao erro do rejeitar o "" e de agarrar "o que no " Isto como pular no fogo para escapar do afogamento. Quando voc tenta obter o verdadeiro rejeitando o falso, Comete o erro do artifcio e faz surgir a mente discriminadora. Se um discpulo no fizer isto com seu treinamento, Ele confundir um ladro com seu prprio filho. A perda do mrito e a destruio da riqueza do Dharma Vem unicamente da mente relativa e discriminatria, Por causa disso, os seguidores do Zen so ensinados a olhar diretamente para isto, De modo que possam realizar instantaneamente o no-nascimento e a sabedoria de Buddha. Um homem de grande energia usa a espada da sabedoria, Cuja lmina-vajra flamejante corta tudo. Destri no apenas a atitude heterodoxa, Mas tambm se livra dos males espirituais. Ele rola o trovo do Dharma e toca o tambor do Dharma, Elevando nuvens de compaixo do qual cai nctar.

Drages e elefantes vem para abenoar incontveis seres E os trs veculos carregam os cinco tipos de seres. O leite das vacas puro e nutritivo, degusto a manteiga refinada que feita dela. A natureza nica permeia todas as outras, o Dharma nico desdobra todos os outros Dharmas, A lua nica refletida por todas as guas, o Dharma de todos os Buddhas permeia minha natureza; Estou unido com os Tathagatas. Quando este estgio atingido, ento assim so todos os outros. No forma, nem mente, nem ato; E as oitenta mil portas do Dharma so aperfeioadas em um estalar de dedos; Em um momento, trs eras incontveis so varridas. As proposies e a lgica no so isto e nada tm em comum com minha sabedoria transcendente Porque ela est alm tanto do louvor quanto da censura E sua substncia sem limites. Porm, est sempre presente quando retemos a sinceridade; apenas quando procurada ela se vai. No pode ser agarrada, nem deixada, Mas, se no fizer nem um nem dois, Ele vai pelo seu prprio caminho. Se permanecer quieto, ela falar fale e ela ficar quieta. Seu porto caridoso est completamente aberto. Se me perguntarem sobre qual ensinamento entendo, chamo-o de poder da grande sabedoria E nenhum homem pode dizer que estou errado ou certo, Nem mesmo os deuses no podem concordar! Passei muitos longos ons em autocultivo E no falo levemente para enganar. Elevei o estandarte do Dharma e proclamei o ensinamento de nossa escola. Isto o mesmo que o Buddha comandou Hui-Neng Ts'ao Ch'i a proclamar. Mahakashyapa foi o primeiro na linha de transmisso, Vinte e oito ancestrais seguiram-no, movendo cada vez mais para o leste. O Dharma alcana o reino do meio, onde Bodhidharma foi novamente o primeiro ancestral, Onde seis geraes herdaram seu manto e incontveis pessoas realizaram o caminho deste famoso. No estabelea o real e o falso nunca ser formado. Quando existncia e no-existncia so varridos, no h mais no-vazio. Primeiro, no havia as vinte formas de vacuidade Porque a natureza nica do Tathagata abarca todas elas. A mente um rgo sensorial, as coisas so seus objetos.

Esta dualidade como poeira sobre o espelho. Limpe a poeira e o espelho resplandece brilhantemente. A mente e o objeto desaparecem quando a prpria natureza entendida. Alas! a era do fim do Dharma e o mundo est cheio de males; Os seres so mal afortunados e a disciplina difcil. O sbio h muito tempo se foi e as vises pervertidas so profundas. Os demnios malficos crescem enquanto o Dharma enfraquece, o dio est em todos os lugares. Mas, quando ouvem do ensinamento do despertar instantneo do Dharma do Tathagata, Arrependem-se de no terem esmagado-o como telhas quebradas. Quando a mente age, O corpo sofre males; No culpe ou acuse os outros por isto. Se quiser evitar o karma do sofrimento contnuo, No fale mal Da roda do Dharma correto do Tathagata. Outras rvores no crescem em uma floresta de sndalo E entre as florestas densas, apenas os lees vivem. Sozinhos e vontade em seus prprios lugares quietos e familiares, Dos quais todos os outros pssaros e feras fugiram. Apenas as crias do leo seguem nestas pegadas E, quando alcanam a idade de trs anos, tambm rugem. Como podem os chacais esperar seguir o rei do Dharma? Sempre, depois de cem anos, eles abrem suas bocas em vo! O ensinamento da perfeio instantnea est alm da imaginao do mundo. Quando uma nica dvida deixada, ela deve ser resolvida. Digo isto no porque me apego ao "eu" e "outro"; Ao invs disso, temo que sua prtica cair na armadilha da "permanncia" ou "impermanncia". Certo no certo, nem errado errado; O menor que se distanciar, ir se distanciar por mil milhas. A donzela drago que acreditava atingiu instantaneamente o estgio de Buddha O erudito Shang Using, que no acreditava, renasceu no inferno. Em minha juventude, reuni muito conhecimento, procurando os sutras, shastras e comentrios; Infinitamente analisei nomes e formas, uma tarefa to v quanto contar as reas no fundo do oceano. Fui severamente aconselhado pelo Buddha, que perguntou, "De que adianta contar os tesouros das outras pessoas?" Ento, realizei totalmente a futilidade de meus maiores esforos e da viagem sem meta que fiz.

Devido s naturezas perversas e vises errneas, O mtodo da perfeio instantnea do Tathagata no entendido. Aqueles do Hinayana esforam-se o bastante mas no tm o caminho. Os sbios tm inteligncia mas no sabedoria. Em sua ignorncia e entendimento superficial, Confundem o dedo da mo vazia que aponta com a lua. Seus esforos no so como sonhos preguiosos No mundo do sentido e objeto. Quando se encontra o reino das no-formas, pode-ser ver o Tathagata E apenas ento pode-se verdadeiramente ser chamado "Aquele que Considera os Clamores do Mundo". Uma vez que isto seja entendido, as mculas do karma tornam-se vazias; Quando no h esse entendimento, o preo total do karma tomado. como um homem faminto recusando comer uma festa real, Ou um doente recusando um remdio enviado pelo grande mdico; como poderiam ser curados? Enquanto no mundo dos desejos, a prtica Zen a mais efetiva Como um ltus que podem desabrochar no meio do fogo. Yung-shih quebrou as graves proibies, Porm despertou para o no-criado E ento atingiu o estado bddhico H muitas eras atrs. Ensine a doutrina do no-medo to alto quanto o rugido do leo; Tenha piedade daqueles com mentes confusas, perversas, inflexveis. So apenas capazes de entender que quebrar preceitos importantes causa obstrues sabedoria E so incapazes de realizar o segredo profundo do Tathagata. Certa vez, dois monges quebraram preceitos graves, um matando, o outro por carnalidade. Ambos confessaram a Upali, mas seu prprio insight era apenas um brilho feeble e apenas piorou a questo pelo exagero. Portanto, o Mahasattva Vimalakirti varreu as dvidas da fidelidade E tanto o pesar quanto a dvida dissolveram-se como gelo sob o sol quente. Este poder de emancipao est alm do pensamento E faz maravilhas to inumerveis quanto as areias do Ganges. Para ele, a oferenda das quatro necessidades dada facilmente. De fato, retorna para eles dez mil pedaos de ouro sem causar um dbito. Nosso corpo e ossos podem ser reduzidos a p, E ainda assim no poderamos recompensar o suficiente por estas palavras Que nos permitem ultrapassar Centenas de milhares de eras. Este o rei dos Dharmas, insupervel! Os Tathagatas, alm de todo nmero, testemunharem este atingimento.

Agora expliquei corretamente a prola mani e Aqueles que entendem isto esto agora em harmonia com ela. Para aquele que v claramente, no h uma nica coisa a ser vista, No h um homem aqui, nem um Buddha l. O universo dos universos apenas uma bolha no mar, Todos os santos e sbios so apenas relmpagos. Mesmo que a roda de ferro quente girasse sobre minha cabea, O brilho perfeito da meditao e da sabedoria inalterado. O sol poderia ficar frio e a luz quente pelos poderes dos demnios, Mas no podem alterar uma nica palavra desta ensinamento confivel. Quando a carruagem grandiosa puxada por elefantes sobre a colina, Como poderia um louva-deus esperar parar seu progresso? Como os grandes elefantes podem andar nas pegadas dos coelhos, O grande despertar vai alm do poder do intelecto. No tente medir o cu Com um pequeno pedado de reed como basto de medida; Se no tiver este insight, Esta minha cano para resolver o assunto para voc. Voc j viu aquele do caminho? Alm da ao e alm do aprendizado, est vontade, No se esforando contra a deluso nem agarrando a verdade. V a natureza da ignorncia como sendo a conscincia essencial, E a iluso do prprio corpo como o reino da realidade. Realizando completamente o reino da realidade como sendo sem objeto, Encontra a fonte de todas as coisas E nossa prpria natureza como sendo a conscincia desperta. Os cinco agregados surgem e decaem como nuvens sem meta, As trs orientaes distorcidas vm e vo como bolhas na gua Realizando a talidade, nem o eu nem as coisas existem; Em um momento, causa e efeito so liberados. Se qualquer coisa que eu disse for falsa, Possa minha lngua ser puxada para fora por incontveis ons. Em um nico momento de despertar direta Ao Zen da realidade como uma presena contnua, As seis perfeies e os incontveis meios hbeis esto completos. Os seis reinos da existncia so um sonho; Ao despertar, em nenhum lugar so encontrados. Nenhum erro, nenhuma felicidade, nenhuma perda, nenhum ganho; Voc no encontrar estes na natureza real. Tendo deixado de tirar a poeira do espelho, Seu brilho visto completamente visto. Quem que pensa em no-pensar e no-existncia? O no-nascido realizado dentro do nascido. Um fantoche de madeira pode atingir o estado bddhico praticante o no-pensar? Sem agarrar os quatro elementos deste corpo, beba e coma alinhado com a natureza real.

As aparncias so vazias, tudo impermanente; Esta a viso completa daqueles que foram para a talidade. Como um monge verdadeiro, falo a verdade. Se voc no concorda comigo, vamos discutir, Mas lembre-se que o caminho da conscincia desperta Tem como meta raiz e no est enroscada nos galhos e folhas. A jia que realiza desejos no reconhecida pelos seres, Mas aqui ela est, dentro da matriz da realidade, como uma presena contnua. O funcionamento dos seis sentidos nem "" nem "no " E vem da luminosidade nem "com forma" nem "sem forma". Esclarecer os cinco tipos de viso traz os cinco poderes. Quando voc experiencia a verdade, voc est sem especulao. Voc pode ver seu reflexo em um espelho, Mas voc pode agarrar a lua refletida na gua? Sempre andamos sozinhos, mas aqueles que atingiram tudo Trilham o mesmo caminho da liberao. Seguindo este antigo caminho, tenha um corao leve. Parecendo selvagem, ossos endurecidos, ningum o perceber. A pobreza de um filho do Buddha bvia, mas esta pobreza no inclui o seu Zen. Os mantos remendados mostram a pobreza, Mas a mente do Zen est alm de todo valor. Esta jia sem preo pode ser usada sem hesitao Ao cuidar dos seres e amadurecer os potenciais. As trs facetas da experincia e as quatro sabedoria esto completas neste tesouro; As seis percepes sutis e as oito liberao so marcas deste selo. Os estudantes excelentes vo direto vontade. Os fracos e pobres so hesitantes em revelar e abandonar seus vus sujos E so orgulhosos de seu esforo externo. Se as pessoas discutirem com voc e o difamarem, deixe-os; Esto brincando com fogo, tentando queimar o cu. Quando os ouo, suas palavras so gotas de nctar E me mostram que este momento livre de conceitos. Palavras abusivas so bnos disfaradas, E aqueles que abusam de mim, bons professores. Esta mente no tem espao para difamao e abuso e , Em si mesma, compaixo e pacincia no-nascidas. Penetre tanto a transmisso quanto os ensinamentos, Pratique a harmonia e o insight radical com brilho, No-obscurecido por noes de vacuidade. No estou sozinho neste atingimento que os buddhas, Inumerveis como gros de areia, mostraram. Falarei livremente o rugido do leo da realidade que coloca medo no corao das feras. Enquanto o elefante foge, esquecendo seu orgulho, o drago celestial ouve silencioso e alegre. No passado, cruzei montanhas e rios, procurando por mestres e ensinamentos do Zen. Agora, conheo o caminho de Ts'ao-ch'i e minha realizao est alm do nascimento e da morte. No perca seu Zen, esteja andando ou sentado;

Esteja vontade na fala ou em silncio, movendo-se ou parado, Esteja calmo at mesmo quando encarar uma espada e sua claridade nunca ser envenenada. Nosso professor Shakyamuni encontrou seu professor Dipamkara Apenas depois de praticar a pacincia durante incontveis ons O nascimento e a morte seguem-se um ao outro, incessantemente. Desperte diretamente para a realidade no-nascida E esteja livre da alegria da fama e da tristeza da perda. Permanea em eremitrios nas montanhas e vales entre os pinheiros. Pratique alegremente em cabanas vagas, viva livre da complexidade. Compreenda que a realidade e suas aes so sem esforo, Diferente das aes da pessoa comum. A caridade dada dentro de condies por uma recompensa celestial como atirar flechas no cu; quando sua fora gasta, a flecha cai, Assim como os seres vo para cima, ento para baixo. O reino da ao sem condies no assim; um salto direto para o reino daqueles que foram para a talidade. V para a raiz, deixando os galhos, como a lua brilhante refletida em um cristal. Entenda que a jia da liberao e a use para beneficiar a si mesmo e a todos os outros. A lua surge sobre o rio, o vento se move nos pinheiros, Tudo durante a noite, pureza, calma; o que esta calma significa? Veja vividamente os preceitos da conscincia essencial e o selo do solo da mente. Orvalho, nevoeiro, nuvens e neblina so os verdadeiros mantos de nossos corpos. A tigela do monge que subjuga drages, O basto que acalmou os tigres briguentos com o som de seus anis pendurados No so apenas relquias de alguma velha fbula, Mas smbolos dos preciosos ensinamentos do Tathagata. No procure a verdade ou evite a deluso; Ambos so completamente vazios, sem forma. Nem vazio, nem sem forma, este o corpo do Buddha. O espelho luminoso do conhecimento reflete tudo o que mostrado, Seu brilho vasto permeia inumerveis mundos. Tudo o que h, as dez mil experincias, Surgem como esta luminosidade alm do "com" e do "sem". No agarre a "vacuidade" e ignore a causa e efeito; essa confuso precipitada leva apenas ao sofrimento. Rejeitar a verdade e o agarramento s entidade tambm um erro, como pular em um fogo para evitar o afogamento. Rejeitar a deluso e agarrar a verdade ajusta-se perfeitamente mente do gostar e desgostar. Os estudantes que praticam deste modo so como se estivessem Confundindo um ladro com seu prprio filho. Ignorar o tesouro da realidade e perder o mrito para despertar a si e aos outros devido oitava, stima e sexta conscincias. Com insight direto nestes, pratique o Zen e realize o no-nascido com a irradiao inteligente. Seja forte e use a espada do insight; sua lmina afiada e brilhante com o vajra, Corta a confuso e o orgulho dos seres brilhantes e demnios. Rufa o trovo da realidade, bata o tambor dos ensinamentos, Espalhe as nuvens da compaixo e solte a chuva de nctar.

Drages e elefantes surgem para beneficiar incontveis seres E conduzem os cinco tipo de estudantes atravs dos trs aspectos dos ensinamentos. O leite dos Himalayas puro e rico, faz o ghee que gosto Uma natureza permeia todas as naturezas, uma coisa segura todas as coisas. Uma lua refletida em todas as guas, todos estes reflexos so uma lua. O reino da realidade de todos os buddhas minha prpria natureza, Minha prpria natureza so todos os Tathagatas. Um estgio de prtica contm todos os estgios, sem forma, sem pensamento ou ao. Em um estalar de dedos, oitenta mil portas so abertas e trs grandes ons desaparecem em um instante. Nomes e categorias, e estar sem elas, nada tm a ver com o conhecimento perfeito. sem louvor ou culpa, sem limites, como o espao. Est em qualquer lugar onde voc esteja, est livre da luta e da busca, no pode ser segurado ou solto. Abandone a busca, est aqui, seu silncio fala, sua fala silenciosa, sua grande generosidade abre bem a porta. Se me perguntar que doutrina ensino, direi a voc, a vasta conscincia. Ningum pode concordar ou discordar disto e at mesmo os seres brilhantes podem apenas especular. Tendo praticando isto por muitos anos, no tenho escolha, a no ser dizer a verdade. Levante o estandarte dos ensinamentos, proclame os ensinamentos da linhagem Esse era o comando de Buddha a Ts'ao-ch'i. Nos registros indianos, Mahakashyapa foi o primeiro a receber a transmitir A lamparina e ento atravs de vinte e oito ancestrais. Atravs do primeiro ancestral, Bodhidharma, os ensinamentos da realidade Vieram do leste para o reino do meio, Atravs de seis ancestrais que receberam o manto e ento a incontveis que realizaram o caminho. A verdade no se coloca sozinha, o falso no existe sozinho. Quando desaparecem as idias de ser e no-ser, tudo vazio. Os ensinamentos sobre as vinte vacuidades tm a meta de desembara-lo Todos so a exibio deste corpo nico do Tathagata. A mente surge com as experincias como seus objetos, sujeito e objeto so poeira sobre um espelho. Livre da poeira, o espelho brilha; a natureza real conhecida quando a mente e as coisas no surgem. Nesta era do fim e deste mundo triste, os seres que sofrem resistem verdade. O tempo do Buddha h muito se foi e a confuso profunda, A deluso forte, a prtica fraca, o medo e o dio aumentam. Ouvindo o caminho direto do Tathagata, algum se arrependem, no sendo capazes de o esmagar a pedaos. O agarramento faz surgir o sofrimento, no culpe os outros pelas suas prprias aes. Se voc no quer viver no sofrimento, no difame os ensinamentos do Tathagata. Apenas o sndalo cresce com o sndalo, os lees descansam em florestas escuras, vagam sozinhos e vontade onde pssaros e outros animais no so encontrados,.

Os filhotes de leo seguem os mais velhos e at mesmo um de trs anos pode dar um rugido. Uma raposa, mesmo se seguir o rio dos ensinamentos, ainda pode apenas uivar em vo. O ensinamento direto e radical est alm do sentimento, no h espao para dvida ou hesitao. Este monge no diz isto para criar divises; apenas que voc deveria saber Sobre a armadilha da permanncia e o seu oposto. O certo no certo, o errado no errado; mas uma polegada de desvio leva a mil milhas para fora. Uma garota do povo drago, que no se desviou da fonte, Uma vez realizou o Buddha, enquanto Sunakshatra renasceu nos infernos. Em minha juventude, acumulei conhecimento, lendo os discursos e comentrios. Ca no nome e forma, o que faz tanto sentido quanto tentar contar as areias no fundo do oceano. O Buddha estava falando sobre mim quando disse, "Que ganho h em contar o tesouro dos outros?" Percebi quantos muitos anos me desviei e vaguei perdido. Devido s inclinaes tortuosas e vises errneas, a perfeio direta do Tathagata mal entendida. Os homens do caminho estreito praticam sem compaixo, Os eruditos mundanos tm conhecimento mas no sabedoria. Tolos, com interpretaes errneas, perdem o dedo da mo vazia que aponta. Confundindo o dedo com a lua, sua prtica confusa e fabricam complexidade com os sentidos e objetos. Quando nenhuma coisa vista, este o reino da realidade Como presena contnua e se verdadeiramente o vidente soberano. Entenda a verdade e todos as mculas condicionais no so encontrados em lugar algum; No conhecendo a verdadeira vacuidade, voc se preocupa com dbitos e crditos. Isto como um homem esfomeado rejeitando uma festa para um rei, Ou algum doente recusando a prescrio do mdico. Pratique o Zen neste mundo dos desejos assim como um ltus florescendo no meio das chamas. At mesmo Pradhanasura, apesar de ter quebrado os preceitos graves, Despertou para o no-nascido e atingiu sua realizao do Buddha. Tendo ouvido o rugido do leo, o ensinamento destemido, O que ser daqueles que ondulam obstinadamente? Quebrando seus preceitos, perdendo sua sabedoria, ignoram a porta aberta pelo Tathagata. Certa vez, dois monges um dos quais tinha cometido m conduta sexual, o outro tinha matado Foram condenados pela sabedoria bruxuleante de Upali. O Grande ser Vimalakirti apagou suas dvidas como o sol derretendo o gelo e a neve. O poder inconcebvel para liberar os seres tem atividades inumerveis como as areias do Ganges. Fazendo os quatro tipos de oferendas, at mesmo mil pedaos de ouro no seriam suficientes; Reduzir os ossos e o corpo a poeira no poderia recompensar As palavras que asseguram um salto sobre ons inumerveis.

Esta a suprema realidade soberana, a experincia de incontveis Tathagatas. Entendendo o que esta jia precisa da mente, agora a transmito a quem quer que a receba. Vendo claramente, no h uma nica coisa, nem homem, nem Buddha. Os mundos do universo so como espuma sobre o mar, homens sbios aparecem como relmpagos. At mesmo com uma roda de ferro quente queimando sobre a prpria cabea, A grande prtica realizada no ser afetada. At mesmo se os demnios pudesse esfriar o sol e esquentar a lua, No poderiam obstruir a verdade destas palavras. Quando uma carruagem puxada a elefante se move, Poderia um louva-deus bloquear a sua passagem? Os elefantes no podem se ajustar nos rastros de um coelho, A iluminao no pode ser circunscrita. No abuse do absoluto com vises estreita; Se no estiver claro, esta cano d a chave. Iluminao Silenciosa Mo-chao-ming por Hung-chih Cheng-chueh (1091-1157) Silenciosa e serenamente, todas as palavras so esquecidas; Clara e vividamente, ela aparece diante de voc. Quando realizada, o tempo no tem limites; Quando experienciada, seus arredores vm vida. Singularmente iluminadora esta conscincia brilhante, Cheia de maravilhas a iluminao pura. A aparncia da lua, um rio de estrelas, Pinheiros vestidos de neve, nuvens flutuando sobre os picos das montanhas. Na escurido, resplandece com o brilho; Nas sombras, brilha com uma luz esplndida. Como o sonho de um grou voando no espao vazio, Como a gua clara e calma de um lago de outono, ons infinitos dissolvem-se no nada, Cada um indistinguvel do outro. Nesta iluminao, todo esforo esquecido; Onde esta maravilha existe? O brilho e a claridade dissipam a confuso Sobre o caminho da iluminao silenciosa, A origem do infinitesimal. Para penetrar o extremamente pequeno, H a naveta de ouro sobre um tear de jade.

Sujeito e objeto influenciam um ao outro; Luz e escurido so mutuamente dependentes. No h mente nem mundo sobre os quais confiar, Mas os dois interagem mutuamente. Beba o remdio das vises corretas; Bata no tambor sujo de veneno. Quando o silncio e a iluminao esto completos, Matar e trazer vida so escolhas que fao. Por ltimo, atravs da porta, emerge-se; O fruto amadureceu sobre um galho. Apenas este silncio o ensinamento ltimo; Apenas esta iluminao a resposta universal. A resposta sem esforo; O ensinamento no escutado com os ouvidos. Atravs do universo, todas as coisas Emitem luz e falam o Dharma. Testemunhem umas s outras, Respondendo as perguntas umas das outras. Respondendo e testemunhando mutuamente, Respondendo em perfeita harmonia. Quando a iluminao sem serenidade, Ento distines so vistas. Testemunhando e respondendo mutuamente, Dando surgimento a desarmonia. Se, dentro da serenidade, a iluminao for perdida, Tudo se tornar desperdiador e secundrio. Quando a iluminao silenciosa estiver completa, O ltus desabrochar, o sonhador despertar. Os cem rios fluem para o oceano, As mil montanhas encaram o pico mais elevado. Com o ganso que prefere leite a gua, Como a abelha ocupada juntando plen, Quando a iluminao silenciosa alcana o absoluto, Carrego a tradio original de minha escola. Esta prtica chamada iluminao silenciosa;

Penetra desde o mais profundo at o mais elevado. (Adaptado de Sheng-yen, The poetry of enlightenment: Poems by ancient Ch'an masters. Elmhurst: Dharma Drum Publications, 1987. Pg. 91-92.) Shinjinmei A Confiana na Mente, chin. Hsin-hsin-ming O caminho perfeito no possui dificuldades Mas no faz distines ou preferncias; Apenas quando no houver apego nem averso que tudo surgir de modo claro e aberto. Porm, com a menor diferenciao, As coisas se afastam mais do que o cu e a terra; Se quiser o caminho bem aqui, diante de seus olhos, No concorde ou discorde dele. A competio entre a aceitao e a rejeio uma doena para a mente; Sem compreender o significado profundo, Esfora-se em vo para aliviar os pensamentos. O caminho circular, um vazio imenso Em que nada falta e nada sobra; s por causa do escolher e do rejeitar Que o caminho deixa de ser assim. No procure condicionamentos externos Nem permanea no vazio interno; Quando a mente repousa na unidade, O dualismo desaparece por si mesmo. Se acalmar a mente detendo seu movimento, Essa quietude far mov-la ainda mais; Enquanto estiver nesse dualismo, Como poder conhecer a unidade? Onde a unidade no total, Os dois extremos perdem seu mrito; Negar a realidade o mesmo que afirm-la, Perseguir o vazio afastar-se ainda mais dele. As conversas e as preocupaes O faro se perder ainda mais; Abandonando as conversas e as preocupaes, No haver por onde atravessar. Voltando raiz, o significado obtido; Seguindo luzes externas, sua origem perdida;

Acendendo a prpria luz interior, Pode-se dominar o vazio do mundo que est diante de seus olhos. Os desvios e as curvas do vazio Surgem das vises iludidas; No h necessidade de buscar da verdade, Apenas cesse essas vises. No fique no dualismo, Cuidado, nunca v at ele; Enquanto houver o certo e o errado, A mente estar perdida na confuso. Os dois surgem por causa do um, Mas tambm no se agarre ao um; Quando a mente no perturbada, As dez mil coisas ficam sem ofensa. No h ofensa, no h dez mil coisas, Nada de perturbao, nada de mente para trabalhar; O sujeito s desaparece quando o objeto desaparece; O objeto s desaparece quando o sujeito desaparece. O objeto s objeto por causa do sujeito, O sujeito s sujeito por causa do objeto; Se quiser conhecer a relatividade dos dois, Perceba que ambos esto no vazio. "Um" vazio como o "dois" E cada vazio contm todas as dez mil coisas; Quando no h diferenciao entre isso e aquilo, Como poderia preferir uma a outra? O grande caminho largo e generoso; Para ele, nada fcil e nada difcil; As vises curtas so indecisas, As vises rpidas so as mais demoradas. Ter apego jamais se libertar dos limites estreitos, seguir por um caminho errado; Deixe isso para l, deixe que as coisas sigam o prprio caminho, Pois nada h de ir, nada h de ficar. Siga a sua prpria natureza e estar de acordo com o caminho, Calmo, vontade, livre dos apegos; Quando os pensamentos estiverem restritos, estar contra a verdade E eles se tornaro pesados, fracos e insatisfeitos. Quando os pensamentos esto insatisfeitos, a mente perturbada; Por que cobiar uma coisa e desprezar outra? Se quiser entender o veculo nico,

No despreze os seis sentidos. Voc e a iluminao sero um s; O sbio no age de nenhum modo especial, Enquanto o ignorante amarra a si mesmo. No Dharma no h este nem aquele, mas o ignorante ainda se apega. Usar a mente para despertar a mente existe contradio maior do que esta? A ignorncia origina as idias de repouso e agitao; Na iluminao, no existe o bom nem o mau; Todos as formas de dualismo surgem de uma percepo falsa. So como sonhos, fantasmas, flores no ar; Por que se incomodar tentando alcan-los? Ganho e perda, certo e errado Livre-se deles de uma vez por todas! Quando os olhos no se fecham no sono, Os sonhos desaparecem por si mesmos; Quando a mente no faz distines, As dez mil coisas so vistas como so, como se fossem uma coisa s. Uma coisa s, de natureza misteriosa, densa, sem complicaes, Em que todas as dez mil coisas so vistas como uma unidade; Todos voltam origem e permanecem onde sempre estiveram, Esquecendo o seu porqu, sendo impossvel preferir um a outro. Pare o movimento e o movimento desaparece; Movendo-se a quietude, a quietude desaparece. Mas quando no h essa dualidade, At mesmo a unidade deixa de existir. O mundo absoluto, de onde no se pode passar, No limitado por regras e medidas; Na mente harmoniosa, existe a unidade Em que todas as aes desaparecem. Eliminados todos os temores e dvidas, A confiana verdadeira fortalecida; Absolutamente, no resta mais qualquer coisa, Nada para se pensar, nada para se lembrar. Na claridade vazia, sua luz brilha por si mesma, Sem gastar as energias do corpo ou da mente, No mundo que est alm do pensamento, Que no pode ser compreendido pela imaginao. No mundo do Dharma das coisas como elas so, No h eu, nem outro; Se entrar nessa percepo direta, S se pode dizer, "no-dualidade".

Na no-dualidade, tudo unidade E tudo est dentro dela; Todos os sbios das dez direes Querem chegar a essa origem. Nessa origem, no h tempo nem espao, Um instante dez mil anos, No existe "aqui" nem "no-aqui", As dez direes esto bem diante de seus olhos. O pequeno igual ao grande Pois todas as condies exteriores desaparecem; O grande igual ao pequeno Pois no se pode ver limites internos. Ser no ser, No ser ser; Qualquer opinio diferente desta No deve ser mantida. O um o todo, O todo o um; Se conseguir compreender isso, Que preocupaes no vo desaparecer? Quando a confiana e a mente no so duas Quando no so duas, confiana e mente Todos os mundos se desintegram, Sem passado, sem futuro, sem presente. O caminho supremo no difcil Se voc apenas no separar e escolher. Nem amor nem dio E voc entender claramente. Esteja separado por um cabelo E voc estar to separado quando o cu da terra. Se quiser que ele aparea, No esteja a favor nem contra. A favor e contra opem-se um ao outro Esta a doena da mente. Sem reconhecer o princpio misterioso, intil praticar a quietude. O caminho perfeito como o grande espao, Sem falta, sem excesso. Por causa do apego e da rejeio, Voc no pode atingi-lo.

No siga a existncia condicionada; No permanea na aceitao da vacuidade. Na unidade e igualdade, A confuso desaparece de si mesma. Pare a atividade, retorne calma, E essa calma ser ainda mais ativa. Apenas estagnando na dualidade, Como voc poderia reconhecer a unidade? Se falhar em penetrar a unidade, Ambos os lugares perdero a sua funo. Expulse a existncia e voc cair na inexistncia; Siga a vacuidade e voc dar as costa para ela. A fala e o pensamento excessivos Desviam-no da harmonia com o caminho. Corte a fala e o pensamento E no haver lugar que voc no possa penetrar. Retorne raiz e atinja o princpio; Siga iluminao e voc a perder. Um momento de reverso da luz maior que a vacuidade anterior. A vacuidade anterior transformada; Foi tudo um produto de vises deludidas. No h necessidade de procurar o real; Apenas extinga as suas vises. No permanea nas vises dualistas; Tome cuidado para no correr atrs elas. Assim que houver certo e errado, A mente torna-se dispersa e perdida. O dois vem do um, Mas no mantenha nem mesmo o um. Quando a mente no surge, Os fenmenos mirades so sem defeito. Sem defeito, sem fenmenos, Sem surgimento, sem mente. O sujeito extinto com o objeto. O objeto afunda com o sujeito. O objeto objeto por causa do sujeito; O sujeito sujeito por causa o objeto. Saiba que os dois So originalmente uma vacuidade. Em uma vacuidade, os dois so o mesmo,

Contendo todos os fenmenos. No vendo sutil ou grosseiro, Como poderia haver qualquer distoro? O grande caminho amplo, Nem fcil nem difcil. Com vises estreitas e dvidas, A pressa ir retard-lo. Apegue-se a ele e voc perder a medida; A mente entrar em um caminho desviado. Deixe-o ir e seja espontneo, No experiencie ida ou permanncia. De acordo com a sua natureza, una-se com o caminho, Vague vontade, sem irritao. Atado pelos pensamentos, voc se separa do real; E afundar em estupor ruim. No bom cansar o esprito. Por que alternar entre averso e afeio? Se deseja entrar no grande veculo, No seja repelido pelo reino dos sentidos. Sem averso ao reino dos sentidos, Voc se torna um com a verdadeira iluminao. O sbio no tem motivos; Os tolos colocam-se em servido. Um fenmeno no diferente de outro. A mente deludida apega-se ao que quer que deseje. Usando a mente para cultivar a mente Isto no um grande erro? A mente errante produz tranqilidade e confuso; Na iluminao, h gostos ou desgostos. A dualidade de todas as coisas Vem das discriminaes falsas. Um sonho, uma iluso, uma flor no cu Como poderiam ser dignos de apego? Ganho e perda, certo e errado Descarte-os todos de uma vez. Se os olhos no se fecharem no sono, Todos os sonhos cessaro por si mesmos. Se a mente no discrimina, Todos os fenmenos so de uma talidade. A essncia de uma talidade profunda; Imvel, as coisas condicionadas so esquecidas.

Contemple todos os fenmenos como iguais E voc retornar s coisas como elas so. Quando o sujeito desaparece, No pode haver medida ou comparao. Pare a atividade e no h atividade; Quando a atividade pra, no h descanso. J que dois no podem ser estabelecidos, Como poderia haver um? No prprio absoluto, As regras e padres no existem. Desenvolva uma mente de equanimidade E todos os atos so colocados em descanso. As dvidas ansiosas so completamente esclarecidas. Faz-se a f correta feita ficar direita. Nada fica para trs, Nada pode ser lembrado. Brilhante e vazia, funcionando naturalmente, A mente no se esfora. No um lugar de pensamento, Difcil para a razo e emoo sondarem. No reino dos fenmenos da verdadeira talidade, No h outra, no h si. Estar de acordo com isto vitalmente importante; Refere-se apenas a "no-dois". No "no-dois", todas as coisas esto em unidade; Nada est includo. Os sbios atravs das dez direes, Todos entram nestes princpios. Este princpio no apressado nem lento Um pensamento por dez mil anos. Permanecem em lugar algum, porm em todos os lugares, As dez direes esto bem diante de voc. O menor ao mesmo tempo o maior No reino onde a deluso cortada. O maior ao mesmo tempo o menor; Nenhum limite visvel. A existncia precisamente a vacuidade; A vacuidade precisamente a existncia. Se for assim, ento voc no deve preservar isto. Um tudo; tudo um. Se voc puder ser assim,

Por que se preocupar com no terminar? F e mente no so duas; No-dualidade f na mente. O caminho das palavras cortado; No h passado, no h presente, no h futuro. http://zen.dharmanet.com.br/shinjinmei.htm Kmyz Zanmai O Samadhi do Celeiro da Grande Sabedoria No procure a iluminao. No tente escutar os fenmenos ilusrios. No odeie os pensamentos que surgiro, nem os ame, e sobretudo no os guarde. De qualquer maneira, pratique o grande fundamento, aqui e agora. Se voc no guardar o pensamento, ele no voltar por si s. Se voc se entregar expirao e deixar a inspirao ench-lo, em um vaivm harmonioso, nada mais restar do que uma almofada sob o cu vazio, o peso de uma chama. Se voc no esperar nada do que faz e negar a considerar o que quer que seja, poder eliminar tudo apenas pela meditao sentada. Apesar das oitenta e quatro mil iluses irem e virem, se voc no lhes der importncia e as abandonar, nesse momento, de cada uma delas, uma depois da outra e todas juntas, poder surgir o maravilhoso mistrio do celeiro da grande sabedoria. No h apenas a sabedoria do tempo de meditao sentada. H tambm aquela que, passo a passo, ato aps ato, faz voc ver progressivamente que cada fenmeno pode se realizar instantaneamente, independentemente de sua inteligncia e de seu pensamento. Essa a certificao verdadeira e autntica de que o fenmeno existe sem perturbar a manifestao da sabedoria. o poder espiritual do no-agir pela luz que ilumina a si mesma. Por isso, mesmo que muitos buddhas compreendam a sabedoria no samsara, eles no so do samsara. E, estando livres no nirvana, tambm no est l. Na hora do seu nascimento, a sabedoria no existia. Na hora da sua morte, ela no desaparecer. Do ponto de vista do estado bddhico, ela no aumenta. Do ponto de vista dos sentidos, no diminui. Assim como, quando tem iluses ou dvidas, voc no pode fazer a boa pergunta; do mesmo, quando voc obtiver a iluminao, no poder express-la. Momento aps momento, no considerar nada com a conscincia. Durante todas as vinte e quatro horas do dia, voc deve ter a calma e a grande tranqilidade dos mortos. No pense em nada por sua iniciativa. Assim, praticando a expirao e a inspirao, sua natureza profunda e sua natureza sensitiva se tornaro, inconscientemente, o no-saber, a no compreenso. A partir da, tudo poder se tornar naturalmente calmo, irradiao da sabedoria, na unidade da mente e do corpo. por isso que, quando a chamamos, ela deve

responder depressa. uma s e mesma sabedoria que harmoniza num todo as pessoas da iluminao e as das iluses. Assim, mesmo que se ponha em movimento, o movimento no deve perturb-lo. E a floresta, as flores, as hastes de relva, os animais, os seres humanos, todos os fenmenos longos ou curtos, quadrados ou redondos sero compreendidos automtica e independentemente de sua inteligncia e ao pessoa do seu pensamento. No se apegue s roupas, nem comida, nem casa. No se sucumba ao desejo sensual nem ao aperfeioamento do amor, semelhantes s prticas animais. intil interrogar os outros sobre a sabedoria, j que a sabedoria deles no pode ser de qualquer utilidade para voc. Originalmente, esse samadhi o lugar de prtica sagrado, como o oceano de todos os buddhas. Ento, o maior e mais sagrado de todos os fundamentos transmitidos diretamente pelo Buddha atravs da prtica sagrada universal. Como um discpulo do Buddha, voc deve praticar a meditao sentada tranqilamente sobre seu assento. No se sente sobre a almofada do inferno, dos pretas, dos animais ou asuras, nem mesmos dos humanos ou deuses. Apenas pratique o simplesmente sentar-se. No desperdice o tempo. A est o que chamamos de autntico esprito do dj, o verdadeiro samadhi do celeiro da grande sabedoria, a iluminao maravilhosa e esplndida. (Ej, sculo XIII, O Samadhi do Espelho da Grande Sabedoria. In: Deshimaru, Taisen. O Anel do Caminho: Palavras de um Mestre Zen. Textos reunidos e redigidos por Evelyn de Smedt e Dominique Dussaussoy; traduo de Octavio Mendes Cajado. So Paulo: Pensamento, 1995. Pg. 39-41. Clique aqui para adquirir o livro.) Wu-ming e os Pepinos Histria do Ancestral Chins Compilados pelo Mestre Tung-Wang Abade do Monastrio Han-hsin no perodo do Dcimo Terceiro ano do Drago da Terra (898 d.C.). Meu caro amigo, o mais reverendo mestre Tung-Wang, Velho e doente, aqui eu me prostro sabendo que escrever esta carta ser o meu ltimo ato nesta terra e que no momento em que vs lestes estas palavras eu j terei partido desta vida. Embora ns no nos encontremos pessoalmente j h muitos anos desde que estudvamos juntos sob os auspcios de nosso mais venervel mestre, eu freqentemente penso em vs, o seu mais valoroso sucessor. Monges atravs da China dizem que vs sois um verdadeiro leo do Dharma de Buddha; um leo cujos olhos so como estrelas brilhantes, cujas mos agarram os raios, e cuja voz soa como o trovo. dito que vossa mais leve ao sacode o cu e a terra e faz com que os elefantes e drages da deluso fujam desesperados. Soube que vosso

Monastrio inigualvel em severidade, e que sob vossa correta orientao centenas de monges esforam-se no treinamento com intenso zelo e vigor. Eu tambm soube que no campo de encontrar um sucessor esclarecido vossa sorte no tem sido boa. O que me leva ao objetivo desta missiva. Eu rogo que vs agora presteis ateno ao jovem que carregava esta nota. Enquanto ele espera vossa frente, sem dvida sorrindo estupidamente ao mesmo tempo em que se empanturra de pepinos em conserva, vs podeis estar imaginando se ele no um completo tolo como de fato aparenta, e se assim for, o que me levou a envi-lo a vs. Em resposta primeira questo, eu vos asseguro que a tolice de Wu-Ming ainda mais completa que sua mera aparncia poderia levar-vos a crer. E quanto segunda questo, eu apenas posso dizer que a despeito de tal situao absurda, ou talvez por causa dela, ou ainda mais corretamente, a despeito e por causa dela, Wu-Ming, talvez inadvertida e acidentalmente, demonstra encarnar em si a funo de um grande Bodhisattva. Creio que ele poder ser-vos til. Permitais para ele dezesseis horas de sono diariamente e o mantenhais provido de grande nmero de pepinos em conserva e Wu-Ming sempre estar feliz. No esperais nada dele e vs estareis sempre feliz. Respeitosamente, Chin-Mang Aps os funerais de Chin-mang, os ajudantes de seu templo organizaram a viagem de Wu-ming para o Monastrio Han-hsin, onde eu residia ento, como agora, na qualidade de Abade. Um monge encontrou Wu-ming nos portes do Monastrio, e vendo a carta com o meu nome espetada em seu manto, o dirigiu aos meus aposentos. Normalmente, quando primeiramente se apresenta ao Abade, um monge recentemente chegado ao Monastrio deveria prostrar-se trs vezes e pedir respeitosamente para ser aceito como estudante. No admira eu ter sido tomado de surpresa quando Wu-ming caminhou para o quarto, pegou um pepino da jarra de conserva sob seu brao, enfiou-o todo na boca e, alegremente mascando-o ruidosamente abriu um largo e imbecil sorriso que um dia seria considerado lendrio. Olhando casualmente em torno do quarto, estalou os lbios e disse: "Quando comemos?" Aps ler a carta do estimado Chin-mang, eu chamei o monge-chefe e lhe pedi para mostrar ao meu novo estudante os dormitrios dos monges. Quando eles se foram eu refleti sobre as palavras de Chin-mang. Han-hsin era realmente o mais severo lugar de prtica: os invernos eram cruelmente frios e nos veres o sol fulgurava. Os monges dormiam no mais do que trs horas cada noite e comiam apenas uma frugal refeio por dia. Pelo resto do dia eles trabalhavam duro em torno do Monastrio e praticavam muito o zazen no salo de meditao. Mas, realmente, Chin-mang tinha corretamente ouvido e entre todos os meus discpulos no havia um nico a quem eu confiantemente poderia considerar um digno merecedor de receber a intransmissvel transmisso do Dharma. Eu comeava a desesperar, e

sentia que seria incapaz de evitar, devido a falta de um sucessor, falhar em cumprir minha obrigao de manter a continuao da linhagem do Dharma de meu professor. Dificilmente os monges poderia ser acusado de falhar por complacncia ou indolncia. Suas sinceras aspiraes de esforos disciplinados eram na verdade admirveis, e muitos tinham logrado grande claridade de conhecimento. Mas eles eram preocupados em mostrar sua capacidade em suportar duras disciplinas e eram orgulhosos de suas descobertas intelectuais. Ele disputavam entre si por posies de prestgio e poder e rivalizavam entre si por reconhecimento. Cimes, rivalidades e ambio pareciam pairar como uma negra nuvem sobre o Monastrio Han-hsin, sugando at mesmo os mais sbios e sinceros para a sua obscura bruma. Segurando a carta de Chin-mang ante mim, eu esperei e rezei para que este Wu-ming, este "Bodhisattva acidental" possa ser o fermento que minha receita to sofregamente necessitava. Para meu surpreendente prazer, Wu-ming integrou-se vida em Han-hsin como um pato gua. Sob minha sugesto ele foi designado para um trabalho na cozinha, conservando vegetais. E isto ele fez incansavelmente, e com alegre empenho ele juntava e misturava ingredientes, erguia pesados barris e, claro, freqentemente experimentava o resultado de seu trabalho culinrio. Ele estava deliciado! Quando os monges reuniam-se no Zend, eles invariavelmente encontravam Wuming j sentado em completa imobilidade, aparentemente em intenso e profundo Samadhi. Ningum jamais podia adivinhar que a nica coisa profunda acerca da atitude de Wu-ming em zazen era a grande improbabilidade com que ele podia usar a postura de meditao pernas dobradas na posio do Ltus, costas eretas e centradas como uma maneira maravilhosamente boa para ele desfrutar de longas horas de sono, que tanto gostava. Dia aps dia e ms a ms, enquanto os monges lutavam para superar as demandas fsicas e mentais da vida monstica, Wu-ming, com um sorriso e assobiando, passava por tudo isso sem nenhum problema. Muito embora, verdade seja dita, a prtica Zen de Wu-ming fosse sem o menor mrito, pela aparncia ele era considerado por todos como um monge de grandes realizaes e perfeita disciplina. Evidentemente eu poderia ter acabado com essa impresso muito facilmente, mas eu percebi que o tipo especial de magia que Wu-ming possua estava surtindo efeito e eu no jogaria fora esta to absurda e rica ddiva. Por sua vez os vrios monges demonstravam arroubos de cime, perplexidade, hostilidade, humildade ou inspirao pelo que eles presumiam ser a grande realizao de Wu-ming. claro que jamais ocorreu a Wu-ming que o comportamento seu ou de outro qualquer atrairia tais julgamentos, porque estes eram resultado de uma natureza sofisticada de comparao que estava alm do alcance de sua mente. Na verdade, tudo acerca dele era to bvio e simples que os outros o consideravam assustadoramente sutil. A presena inescrutvel de Wu-ming tinha um efeito tremendamente perturbador nas vidas dos monges, mas cortava a teia de racionalizaes que to freqentemente acompanha tais transtornos. Sua obviedade to intensa lhe deixava incompreensvel e imune s pretenso sociais de outros. Tentativas de lisonjas e injrias encontravam igualmente o mesmo sorriso de incompreenso, um sorriso que o monges reputavam ser a prpria lmina afiada da espada da Perfeita

Sabedoria. No encontrando alvio ou diverso nestas atitudes, os monges eram forados a procurar a fonte e resoluo de sua frustrao ante Wu-ming em suas prprias mentes. Mais importante e absurdo ainda, Wu-ming provocava o surgimento entre os monges de uma inconquistvel determinao em penetrar completamente no ensinamento "O Grande Caminho sem dificuldades" que eles sentiam que ele encarnava. Atravs do curso de minha vida tendo encontrado muitos dos mais venerveis progenitores dos ensinamentos do Tathagata, jamais eu encontrei algum to capaz de levar outros a despertar suas naturezas Bddhicas intrnsecas como este tolo maravilhoso chamado Wu-ming. Suas espirituosas tolices eram como centelhas, acendendo a chama da luminosa sabedoria nas mentes daqueles que ousavam lhe desafiar para um dilogo. Certa vez um monge aproximou-se de Wu-ming e perguntou-lhe fervorosamente: "Em todo o Universo, o que o mais maravilhoso?" Sem hesitao Wu-ming balanou um pepino ante a face do monge e exclamou: "No h nada mais maravilhoso do que isto!!!" Ao qu o monge chocou-se com os limites do dualismo sujeito-objeto: "O Universo inteiro como um pepino em conserva; um pepino em conserva como todo o Universo!" Wu-ming simplesmente riu e disse: "Pare de dizer besteiras. Um pepino um pepino; o Universo inteiro o Universo inteiro. O que poderia ser mais bvio?" O monge, penetrando na perfeita manifestao fenomenal da Verdade Absoluta, bateu as mos e riu, dizendo: "Ao longo do infinito espao, tudo est deliciosamente azedo!" Em outra ocasio um monge perguntou a Wu-ming: "O Terceiro Patriarca disse, 'o Grande Caminho sem dificuldades, simplesmente deixe de ter preferncias'. Como podeis ento deliciar-vos em comer pepinos, e todavia recusais a experimentar mesmo uma migalha de cenoura?" Wu-ming disse: "Eu adoro pepinos; e odeio cenouras!!" O monge pulou para trs como se atingido por um raio. Ento, rindo e chorando e danando em torno ele exclamou: "Gostar de pepinos e detestar cenouras no difcil, simplesmente deixe de preferir o Grande Caminho!!!" Em trs anos aps a sua chegada, as estrias acerca do "Grande Bodhisattva do Monastrio de Han-hsin" tinham feito seu caminho ao longo das provncias da China. Sabendo desta fama de Wu-ming, no fiquei inteiramente surpreso quando

um mensageiro do Imperador apareceu solicitando a presena de Wu-ming no Palcio Imperial imediatamente. Atravs do Imprio os expoentes dos Trs Ensinamentos (Buddhismo, Confucionismo e Taosmo) estavam sendo convocados capital, e l o Imperador iria proclamar um deles como sendo a verdadeira religio a ser praticada e pregada em todas as terras sob seu domnio. A idia de tal competio pelo favor Imperial no era de minha aprovao em absoluto e a possibilidade de que uma perseguio religiosa se seguisse a tal acontecimento preocupava-me grandemente. Mas uma ordem do Imperador no para ser ignorada, portanto Wu-ming e eu partimos no dia seguinte. Dentro do Grande Pavilho estavam reunidos mais de cem monges e eruditos que preparavam-se para debater entre si. Eles estavam cercados pelos mais poderosos senhores da China, junto com inumerveis conselheiros do Filho do Cu. Ao mesmo tempo trombetas ecoaram, cmbalos bateram, e nuvens de incenso coleavam para o teto em todos os cantos. O Imperador, cercado por uma muralha de guardas, foi carregado at o trono. Aps a formalidades devidas terem sido observadas o Imperador deu o sinal para o debate comear. Muitas horas se passaram enquanto, um aps outro, os sacerdotes e eruditos se aproximavam e apresentavam suas doutrinas e respondiam s questes. Em meio a tudo isso Wu-ming ficava l sentado, obviamente contente enquanto se empanturrava com sua comida favorita. Quando sua proviso terminou, ele cruzou feliz as pernas, endireitou suas costas e fechou os olhos. Mas o barulho e a comoo eram muito grandes e, incapaz de dormir, ele foi ficando mais e mais inquieto e irritado a cada minuto. Enquanto eu massageava firmemente seu pescoo num esforo de relax-lo, o Imperador fez um gesto para que Wu-ming se aproximasse do Trono. Quando Wu-ming ficou ante ele, o Imperador disse: "Ao longo das terras tu s considerado como um Bodhisattva cuja mente como o prprio Grande Vazio, todavia ainda no proferiste uma palavra nesta assemblia. Portanto ns te dizemos agora, ensinai-nos sobre o Grande Caminho atravs do qual todas as coisas existentes sob o cu devem percorrer." Wu-ming nada disse. Aps alguns momentos o Imperador, com uma nota de impacincia, falou novamente: "Talvez tu no ouviste bem, ento repetirei mais uma vez! Ensinai-nos sobre o Grande Caminho atravs do qual todas as coisas existentes sob o cu devem percorrer!!" Wu-ming continuou sem nada dizer, o silncio ondulou por toda a multido enquanto todos se tensionavam, atentos a observar o monge que ousava se comportar de uma forma to atrevida ante a presena do Imperador. Wu-ming no ouviu nada do que o Imperador tinha dito, nem mesmo percebeu a tenso que vibravam atravs do Salo. Tudo que o preocupava era seu desejo de encontrar um lugar tranqilo onde pudesse dormir imperturbado. O Imperador falou de novo, sua voz tremendo de fria, sua face distorcida em clera: "Tu foste convocado a este conselho para falar em prol do ensinamento Budista. Teu desrespeito no mais ser tolerado. Ns iremos inquirir-te uma vez mais, e se tu falhares em responder, ns asseguramos-te que as conseqncias sero

extremamente graves! Ensinai-nos sobre o Grande Caminho atravs do qual todas as coisas existem sob o cu devem percorrer!" Sem uma palavra Wu-ming virou-se e, com todos olhando em estupefata apreenso, percorreu o caminho ao longo do corredor e para a sada. Houve um silncio de aturdida descrena antes da multido irromper em um clamor de confuso. Alguns aplaudiam a brilhante demonstrao de percepo espiritual de Wu-ming, outros explodiam em clera indignada, lanando imprecaes e ofensas em direo porta pela qual ele tinha sado. Sem saber se devia agradecer Wu-ming ou mandar arrancar-lhe a cabea, o Imperador voltou-se para seus conselheiros, mas eles no souberam o que dizer. Finalmente, olhando para a completa anarquia que o grande debate tinha se reduzido, o Imperador certamente percebeu que, no importando quais tinham sido as intenes de Wu-ming, havia agora um nico caminho para evitar que o debate se tornasse o mais vexaminoso embarao: "O grande sbio do Monastrio Han-hsin demonstrou brilhantemente que o grande Tao no pode estar preso doutrinas, mas na verdade melhor exposto atravs de aes harmoniosas. Procuremos nos beneficiar com a sabedoria que ele to compassivamente compartilhou, assim empenhando-nos em fazer nossos passos cada vez mais unos com o cu e a terra, conforme a natureza do profundo e sutil Tao." Tendo assim falado o Filho do Cu concluiu o Grande Debate. Eu imediatamente corri em busca de Wu-ming, mas ele tinha desaparecido nas ruas apinhadas de gente da capital. Dez anos se passaram desde ento, e eu no soube mais nada sobre ele. Contudo, numa ocasio um monge itinerante fez uma parada em Han-hsin com algumas notcias. Soube que Wu-ming se tornou um andarilho pelo pas nestes anos, tentando sem sucesso encontrar o caminho para seu lar. Devido sua fama ele bem recebido e cuidado em todos os lugares com generoso carinho, e entretanto estes que buscam lhe ajudar em sua jornada acabam percebendo que so eles que na verdade ajudaram a si prprios. Um jovem monge falou de um encontro em que Wu-ming perguntou-lhe: "Podeis me dizer onde meu lar?" Confuso com o esprito da questo, o monge replicou: "O lar de que vs falais pode ser encontrado no mundo da impermanncia do tempo e espao, ou vs quereis saber do Lar Original da natureza Bddhica essencial?" Aps uma pausa para pensar na questo, Wu-ming olhou-o e, sorrindo como s ele capaz, disse: "Sim." (Enviado por Tam Hao Van para a Lista Chungtao) Vinte Regras Essenciais para a Comunidade Zen Pai-chang A comunidade Zen progride ao se despreocupar com as questes mundanas. O cultivo da prtica torna-se slido e seguro atravs da obedincia ao Buddha. A manuteno da disciplina de importncia mxima para o progresso.

O jejum traz a cura para as doenas. A aflio torna-se iluminao atravs da tolerncia paciente ao insulto. A libertao vem quando no mais separamos a afirmao da negao. A sinceridade autntica a verdadeira condio para a vida em comunidade. Dar o mximo de si traz sucesso para os afazeres. A conversa deve restringir-se a um mnimo para que seja direta. A virtude progride quando o velho e o jovem tm compaixo um pelo outro, vivendo em harmonia. A entrada para o saber se faz atravs do estudo diligente. A ausncia de culpas advm da compreenso clara de causa e efeito. A velhice e a morte nos avisam da transitoriedade, alertando-nos. As atividades budistas tornam-se reais atravs de um esprito puro impecvel. Lidar com visitantes torna-se uma oferenda atravs da verdadeira sinceridade. O templo Zen adornado por seus veteranos. Todos os assuntos devem ser planejados com antecedncia, para que no se tornem laboriosos. A atitude adequada para a vida comunitria humildade e respeito. A capacidade de concentrao possibilita pessoa enfrentar o perigo sem ficar confusa. A compaixo a base para ajudar todos os seres. (Huai-Chin, Nan. Breve Histria do Budismo: Conceitos do Budismo e do Zen. Traduo de Marilene Tombini. Rio de Janeiro: Gryphus, 1999. Pg. 224-225.)