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ESPIRITUALIDAD LITÚRGICA Apuntes del Profesor DESCRIPCIÓN BREVE La Espiritualidad de la Iglesia es universal, y

ESPIRITUALIDAD

LITÚRGICA

Apuntes del Profesor

DESCRIPCIÓN BREVE

La Espiritualidad de la Iglesia es universal,

y tiene en la sagrada liturgia su principal

escuela, abierta a todos los cristianos. Todas las demás espiritualidades acentúan más ciertos valores cristianos y menos otros: una es metódica y reglamentada, otra tiene pocas reglas; una insiste en la oración litúrgica, otra

usa más las devociones populares Ninguna puede presentarse como absoluta para todos los hombres. La Espiritualidad de la Iglesia

Católica trata de ser equilibrada entre doctrina

y vivencia, entre teoría y práctica, entre contemplación y apostolado.

Lic. Alfonso Maya Trejo, ministro acólito. Diócesis de Teotihuacan, A.R.

Espiritualidad Litúrgica. SEDEC 2013, Curso Básico, Tercer Año.

Espiritualidad Litúrgica

SEDEC 2013, Curso básico, 3er. Año.

ESPIRITUALIDAD LITÚRGICA

INTRODUCCIÓN

Temario

CAPÍTULO PRIMERO: LOS TÉRMINOS ESPIRITUALIDAD LITÚRGICA

1. El Término Espiritualidad

2. El Término Liturgia

3. El Término Espiritualidad Litúrgica

CAPÍTULO SEGUNDO: CONCEPTO TEOLÓGICO DE LITURGIA

1.

La “Economía” del Misterio

2.

La “Liturgia” del Misterio

3.

El Dinamismo Trinitario del Culto Cristiano

4.

La Liturgia Celestial y la Celebración del Culto de la Iglesia

CAPÍTULO TERCERO: IMPORTANCIA DE LA LITURGIA

1. La obra de la salvación se realiza en Cristo

2. En la Iglesia se realiza por la Liturgia

3. Presencia de Cristo en la Liturgia

4. Liturgia terrena y Liturgia celeste

5. La Liturgia no es la única actividad de la Iglesia

6. Liturgia, cumbre y fuente de la vida eclesial

7. Fuente de santificación

8. Liturgia y vida

9. Necesidad de las disposiciones personales

CAPÍTULO CUARTO: RELACIÓN ENTRE LITURGIA, EVANGELIZACIÓN, PASTORAL, CATEQUESIS Y PIEDAD POPULAR

1. Liturgia y Evangelización

2. Liturgia y Catequesis

3. Liturgia y Acción Pastoral

4. Liturgia y Piedad Popular

Espiritualidad Litúrgica

SEDEC 2013, Curso básico, 3er. Año.

Objetivo

Al finalizar el curso, el alumno habrá conocido los principales fundamentos teológico-espirituales de la Liturgia de la Iglesia, de tal forma que, considerándolos, pueda profundizar su vida cristiana y optimizar su labor catequética.

METODOLOGÍA

Por la brevedad del tiempo del curso, la clase será expositiva por parte del profesor y participativa por parte del alumno.

Los materiales: apuntes del profesor, así como la presentación en diapositivas, estarán a disposición del alumno en la página web del profesor: www.elsitiodeniggle.com

Es muy importante que tanto en las tareas como en el examen se ofrezca excelente presentación, además de contenido propio (no copiar a otros, ni bajar trabajos de internet) y de calidad, además de poner mucho cuidado en la ortografía y la redacción.

Las

tareas

deberán

ser

entregadas

vía

e-mail:

SISTEMA DE EVALUACIÓN

Para aprobar la materia, el alumno deberá acumular un total de siguiente forma:

90
90

puntos, distribuidos de la

Asistencia

Por clase, puntual,

2
2

puntos; impuntual,

1 punto. Total: 10
1
punto. Total:
10

puntos.

Tareas

1. Ensayo: “Mi vivencia litúrgica”. Dos cuartillas. Se entrega el día martes 16 de julio. puntos.

15
15

2. Ensayo: “Integrando la liturgia a mi labor catequética”. Dos cuartillas. Se entrega el jueves

18 de julio.

20
20

puntos.

Examen

El examen final será por escrito el día viernes 19 de julio.

45
45

puntos.

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SEDEC 2013, Curso básico, 3er. Año.

INTRODUCCIÓN

La Espiritualidad de la Iglesia es universal, y tiene en la sagrada liturgia su principal escuela, abierta a todos los cristianos. Todas las demás espiritualidades

acentúan más ciertos valores cristianos y menos otros: una es metódica y reglamentada, otra tiene pocas reglas; una insiste en la oración litúrgica, otra usa

más las devociones populares

todos los hombres. La Espiritualidad de la Iglesia Católica trata de ser equilibrada entre doctrina y vivencia, entre teoría y práctica, entre contemplación y apostolado.

Por consiguiente, el evangelio nos invita a una renuncia interior y exterior; pero no todos los cristianos estamos llamados a hacer dicha renuncia en igual intensidad. Dice el Concilio Vaticano II en la constitución Lumen Gentium en los números 40 y 42: “Todos los fieles, de cualquier condición y estado, fortalecidos con tantos y tan poderosos medios de salvación, son llamados por el Señor, cada uno por su camino, a la perfección de aquella santidad con la que es perfecto el mismo Padre”.

puede presentarse como absoluta para

Ninguna

La espiritualidad cristiana, entendida como la estructuración de toda la persona desde la vida teologal, no es cualquier cosa, entraña una serie de importantes implicaciones:

a) La espiritualidad en este caso se entiende, no como algo que se sobreañade

o como algo accidental a la persona, sino en referencia a la estructura de toda la persona. Nada de la persona actitudes, comportamientos, relacionesqueda fuera de la espiritualidad.

b) Esta estructuración se hace desde la vida teologal. Todo en la persona debe

estar en coherencia con su realidad teologal de ser hijo y hermano en Cristo. Salta a

la vista que la espiritualidad hace referencia a la misma identidad del cristiano.

c) Según esto, es la misma identidad de cristiano la que incluye espiritualidad, y no puede considerarse a esta como un sobreañadido o como un ropaje adicional a lo que es ser cristiano. La espiritualidad es de la identidad de la persona cristiana.

Se trata de ofrecer una espiritualidad auténtica y coherente con el Evangelio que supere todo lo inhumano que hay en nosotros y nos conduzca hacia una realización plena.

El Evangelio es cruz y renuncia, y en ese sentido, el evangelio es sufrimiento. Pero el único sufrimiento que tiene sentido según el evangelio, es que el que brota de

la lucha contra el sufrimiento. Jesús murió porque se enfrentó al sufrimiento injusto

que padece tanta gente. Es decir, Jesús subió a la cruz para bajar de la cruz a los crucificados de la historia. Teniendo en cuenta, por supuesto que la salvación que Cristo nos trajo alcanzará su logro definitivo solamente en el más allá, en la otra vida, cuando Dios sea todo en todas las cosas. Sólo entonces la utopía cristiana llegará a su realización plena.

Espiritualidad Litúrgica

SEDEC 2013, Curso básico, 3er. Año.

CAPÍTULO PRIMERO

LOS TÉRMINOS ESPIRITUALIDAD LITÚRGICA

1. El Término Espiritualidad

a. El concepto de espíritu

El término espiritual hace referencia a espíritu, ruah, pneuma, spiritus: aire, movimiento; significa también soplo para significar la vida; un ser que vive: la vida humana.

En el sentido más elemental significa, aire, aliento, que se identifica con la vida:

la respiración y la vida, van unidos a la vida del ser.

La Biblia dice que Dios infundió en el hombre el aliento, la vida como tal. Cuando se aplica al hombre se destaca la cualidad vital del hombre como algo superior con respecto a los demás seres. Adán es materia hasta que se le infunde aliento de vida, que lo hace un ser espiritual. Tiene una vida que nace de lo interior y trasciende lo que le rodea.

En sentido propio, espíritu, se aplica primero a Dios, Dios es Espíritu porque no es material y porque es la Vida plena, Vida en sí misma. Esta vida divina se comunica al hombre, es el alma o espíritu, que recibe de Dios una participación en el mismo espíritu de Dios.

b. El concepto Espiritual

El termino espíritu es rico en cualquier cultura. El hombre y la mujer que reciben la vida del espíritu, una vida nueva, es la vida espiritual. Es una vida en Cristo, en el Espíritu, de estos se ocupa la teología espiritual.

Cuando se habla de espíritu se refiere a la vida divina en el hombre. La vida según el espíritu de Dios: este es el objeto de la Vida espiritual.

De lo dicho anteriormente, ya podemos aproximarnos a la definición de la teología espiritual en sentido amplio: vida humana, la gracia, la comunicación del Espíritu Santo, la comunicación entre el hombre y Dios.

La teología espiritual es espiritual y es teología.

a) Teología.

La teología es el discurso sobre Dios, ciencia de Dios; saber sobre Dios, ciencia de Dios. La fe que busca entender: fides querens intelectum, discurso racional sobre Dios, que parte de la fe.

Explicación:

1) Discurso científico sobre Dios: toda la teología es saber sobre Dios. Aunque la esencia de Dios es inconocible, la razón llega a algo, pero poco sobre el conocimiento de Dios; pero apoyada en la revelación, en la fe, llega a conocer los conceptos revelados por Dios.

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2) A Dios como Sujeto lo conocemos por un discurso racional o a través de una relación personal con Dios amor.

b) Teología Espiritual

Definición. Es la rama de la teología que estudia la acética y la mística como proceso dinámico de comunicación en la existencia humana entre el hombre y Dios

a través de la reflexión y la experiencia del encuentro con Él.

Explicación: Rama de la teología, es decir, la fe que busca entender.

Existencia humana: Dios se comunica al hombre en una relación de amor, hay un proceso en la vida humana. La vida espiritual es vida: ante todo es vida en Cristo

y en el Espíritu Santo, proceso que culmina en el cielo.

La vida espiritual es una relación personal, íntima con Dios que al mismo tiempo nos santifica, perfecciona y mejora.

En la vida espiritual estamos mirando al hombre en su aspecto más trascendente, tanto en el sentido de la grandeza de la naturaleza humana-hijo de Dios, la gracia de Dios- como lo más trascendente que nos acerca más al mismo Dios.

2. El Término Liturgia

Dios, que quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad (1 Tim 2, 4), habiendo hablado antiguamente en muchas ocasiones y de diferentes maneras a nuestros padres por medio de los profetas (Heb 1,1), cuando llegó la plenitud de los tiempos envió a su Hijo, el Verbo hecho carne (SC 5).

La liturgia cristiana es una realidad muy rica y polivalente que puede ser analizada bajo numerosos aspectos. Es innegable que se trata de una realidad unida

a la fe y a la expresión personal y social de los miembros de la Iglesia. Esto hace que

la ciencia que tiene como objeto la liturgia, procure abarcar todos los aspectos del hecho litúrgico y de manera particular aquellos que se refiere a su realización actual.

La formación litúrgica es un proceso y nunca debe ser entendida tan sólo como un conjunto de conocimientos sobre la liturgia, sino que afecta también a la espiritualidad de los creyentes y a su participación en la vida litúrgica de la Iglesia. Por lo tanto, la formación litúrgica es una necesidad ya que es un aspecto esencial de la formación cristiana integral, situada entre la educación de la fe y la formación moral, y que tiene por finalidad introducir a los miembros de la Iglesia en la participación consciente, activa y fructuosa en la liturgia para una vida cristiana más plena (cf. GE 2, SC 14, 19, 48).

a. Etimología

El termino liturgia procede del griego clásico, leitourgía (de la raíz lêit leôs- laôs- : pueblo, popular; y érgon: obra) lo mismo que sus correlativos leitourgeîn y leitourgós, y se usaba en sentido absoluto sin necesidad de especificar el objeto, para indicar el origen o el destino popular de una acción o de una iniciativa, independientemente del modo como se asumía ésta. Con el tiempo la presentación popular perdió su carácter libre para convertirse en un servicio oneroso a favor de la sociedad.

Espiritualidad Litúrgica

b. Noción

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Los documentos conciliares, especialmente la Sacrosanctum Concilium, hablan de la liturgia como un elemento esencial de la vida de la Iglesia que determina la situación presente del pueblo de Dios: “Con razón, entonces, se considera a la liturgia como el ejercicio del sacerdocio de Jesucristo. En ella, los signos sensibles significan y, cada uno a su manera, realizan la santificación del hombre, y así el Cuerpo Místico de Cristo, es decir, la Cabeza y sus miembros ejerce el culto publico íntegro. En consecuencia, toda celebración litúrgica por ser obra de Cristo Sacerdote y de su cuerpo, que es la Iglesia, es acción sagrada por excelencia, cuya eficacia, con el mismo título y el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la Iglesia.” (SC 7).

Esta noción estrictamente teológica de la liturgia, sin olvidar los aspectos antropológicos, aparece en íntima dependencia del misterio del Verbo encarnado y de la Iglesia (cf. SC 2; 5;6; LG 1; 7; 8, etc.). La encarnación en cuanto presencia eficaz de lo divino en la historia, se prolonga “en gestos y palabras” (cf. DV 2; 13) de la liturgia, que reciben su significado de la Sagrada Escritura (cf. SC 24) y son prolongación en la en la tierra de la humanidad del Hijo de Dios (cf. CEC 1070, 1103, etc.).

El Concilio ha querido destacar, por una parte, la dimensión litúrgica de la redención efectuada por Cristo en su muerte y resurrección, y, por otra, la modalidad sacramental o simbólica-litúrgica en la que se ha de llevar a cabo la “obra de salvación”.

c. Aspectos De la Definición

De esta manera, en la noción de liturgia que da el Vaticano II, destacan los siguientes aspectos:

a) es obra de Cristo total, Cristo primariamente, y de la Iglesia por asociación;

b) tiene como finalidad la santificación de los hombres y el culto al Padre, de modo que el sacerdocio de Cristo se realiza en los dos aspectos;

c) pertenece a todo el pueblo de Dios, que en virtud del Bautismo es sacerdocio real con el derecho y el deber de participar en las acciones litúrgicas;

d) en cuanto constituida por “gestos y palabras” que significan y realizan eficazmente la salvación, es ella misma un acontecimiento en el que se manifiesta la Iglesia, sacramento del Verbo encarnado;

e) configura y determina el tiempo de la Iglesia desde el punto de vista escatológico;

f) por todo esto la liturgia es “fuente y cumbre de la vida de la Iglesia” (SC 10; LG 11).

d. Conclusión

Así pues, en la noción de liturgia que ofrece el Concilio podemos definirla como la función santificadora y cultual de la Iglesia, esposa y cuerpo sacerdotal del Verbo

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encarnado, para continuar en el tiempo la obra de Cristo por medio de los signos que lo hacen presentes hasta su venida.

3. El Término Espiritualidad Litúrgica

a. Naturaleza

Espiritualidad litúrgica es la actitud del cristiano que funda su vida -toda su vida humana vivida conscientemente- sobre el ejercicio auténtico de la liturgia, de manera que ésta llega a ser culmen et fons de toda su actuación (cf SC 10), para que, en definitiva, mysterium paschale vivendo exprimatur'.

Podemos describirla aproximadamente así: “La espiritualidad litúrgica es el ejercicio (en lo posible) perfecto de la vida cristiana, con el que el hombre, regenerado en el bautismo, lleno del Espíritu Santo recibido en la confirmación, participando en la celebración eucarística, marca toda su vida con estos tres sacramentos, para crecer, en el cuadro de las celebraciones repetidas del año litúrgico, de una oración continua -concretamente: la oración o liturgia de las Horas- y de las actividades de la vida cotidiana, en la santificación mediante la conformación con Cristo crucificado y resucitado, en la esperanza de la última consumación escatológica, para alabanza de la gloria de Dios”.

de

Espiritualidad Auténtica

La liturgia actualiza el acontecimiento salvífico de Cristo: precisamente “para

presente a su iglesia” (SC 7). “En

realizar una obra tan grande, Cristo está

consecuencia, toda celebración litúrgica, por ser obra de Cristo sacerdote y de su cuerpo, que es la iglesia, es acción sagrada por excelencia, cuya eficacia, con el mismo título y en el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la iglesia” (SC 7). Aquí,

por tanto, está la cumbre y la fuente (SC 10), la realidad suprema para todos los que buscan verdaderamente a Dios, el anticipo de la futura gloria celeste (SC 8).

Ciertamente, la liturgia no lo es todo, “no agota toda la actividad de la iglesia” (SC 9), pero es la cumbre de toda acción eclesial y la fuente de toda su fuerza: “Pues los trabajos apostólicos se ordenan a que, una vez hechos hijos de Dios por la fe y el bautismo, todos se reúnan, alaben a Dios en medio de la iglesia, participen en el sacrificio y coman la cena del Señor” (SC 10). De semejante celebración genuina procede todo lo demás: “De la liturgia, sobre todo de la eucaristía, mana hacia nosotros la gracia como de su fuente y se obtiene con la máxima eficacia aquella santificación de los hombres en Cristo y aquella glorificación de Dios a la cual las demás obras de la iglesia tienden como a su fin” (SC 10).

b.

Cumbre

y

Fuente:

La

Realidad

Litúrgica

como

Fuente’

c. Celebración Genuina de la Acción Sagrada Misma

Por eso la espiritualidad litúrgica exige, ante todo, que se celebren de manera

genuina las acciones litúrgicas y que se tienda “a aquella participación plena,

, derecho y obligación, en virtud del bautismo, el pueblo cristiano, linaje escogido, sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido (1 Pe 2,9; cf 2,4-5)” (SC 14; cf 48).

consciente y activa

que exige la naturaleza de la liturgia misma, y a la cual tiene

De aquí debe brotar a continuación toda una vida, ordenada según el ritmo de las celebraciones litúrgicas anuales, para que el misterio pascual se realice y se

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exprese de forma viva en nuestra vida (ut mysterium paschale vivendo exprimatur), o sea, en la celebración viva de todas las acciones litúrgicas que han de ejecutarse progresivamente y en una vida cristiana coherente; todo ello en una genuina correspondencia entre acción simbólica exterior y actitud espiritual interior (ut mens nostra concordet voci nostrae). En este sentido podemos describir aproximadamente así la esencia de la espiritualidad litúrgica: es aquella actitud de conjunto del hombre espiritual con la que construye, en la fe, toda su propia vida, humana y espiritual, sobre la celebración de los misterios de Cristo, en la participación activa en la liturgia de la iglesia.

De este modo participa en la acción salvífica de Cristo, se modela, en virtud de la gracia divina, sobre la propia imagen primordial, para, a continuación, tomar de aquí los criterios informadores de toda su existencia. Ha renacido del agua y del Espíritu Santo, ha sido revigorizado y confirmado por el Espíritu, y llamado a concelebrar la eucaristía. Y aunque hubiese recibido estos sacramentos en la infancia o en la primera juventud, ahora se declara cristiano adulto y maduro, que acepta la realidad de estos sacramentos de la iniciación, dispuesto a participar continua y activamente en la eucaristía, a la espera del cumplimiento escatológico último, para alabanza de la gloria de Dios (Cfr SC 9-13).

d. Desarrollo

La espiritualidad litúrgica, por tanto, pone acentuadamente en primera posición la celebración de la liturgia misma; aquí, y no normalmente en otro lugar - por ejemplo, en la meditación piadosa y callada hecha después de la liturgia (por más que esa meditación, colocada en su justo lugar, sea sin duda importante)-, nos insertamos en el misterio de Cristo, en su acción salvífica en toda su extensión y profundidad; aquí encontramos al Señor en la realidad suprema de su presencia, aunque ésta permanezca oculta bajo el velo de los signos, en la fe.

La acción sagrada celebrada de manera auténtica, naturalmente, debe prolongarse en toda una vida cristiana, que toma su propia orientación decisiva precisamente de la acción litúrgica. Sea cual sea la forma concreta de esa orientación -en la forma de la espiritualidad del sacerdote o del laico, del monje o del cristiano en el mundo, de Francisco de Asís, de Francisco de Sales o de los Hermanitos de Charles de Foucauld , para que se trate de una espiritualidad cristiana auténtica debe haber siempre, como común denominador, una adecuación a las líneas clásicas de las acciones litúrgicas (Cfr. LG 39-42).

Se trata de esa actitud que tiene su fundamento en la obra salvífica llevada a cabo por Cristo, la cual se nos comunica en la fe activa y en los sacramentos de la fe, que a su vez dejan sentir su influjo sobre toda la vida, la centran en torno a la liturgia como su cumbre y su fuente y la llevan a expresar concretamente el misterio pascual.

Esto significa, en concreto, insertarse en la obra salvífica de Cristo mediante una celebración viva, consciente, transida de fe y plena de sus misterios salvíficos (en particular del misterio pascual como vértice de toda la vida del Señor, que es a su vez la realización de toda la historia salvífica veterotestamentaria); hacer presente esa obra salvífica para prolongarla en la vida cotidiana; vivirla precisamente aquí, en la esperanza de llegar un día, con el auxilio de la gracia de Dios, a la consumación y

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realización escatológica definitiva de esos misterios en el reino de Dios plenamente manifestado.

Paralelamente, la genuina espiritualidad litúrgica es siempre la unión de una celebración santa y de su continuación en la vida.

En la práctica, aquí es necesario distinguir tres estadios sucesivos y complementarios entre sí: la celebración sacramental misma (como cumbre y fuente); la extensión de esta realidad litúrgica en el espacio de la jornada y del tiempo festivo a través de la celebración y ejecución de las correspondientes acciones litúrgicas y de piedad; finalmente, la realización y la irradiación de todo esto en la vida cotidiana del individuo y de la comunidad, para que todo el individuo en cuanto persona y la comunidad en cuanto compuesta de personas vivas- sea “en Cristo Jesús”, “en el Espíritu”; esté en marcha hacia el Padre (Cfr. Ef 2,18 y 3,16-4,16).

a) Actualización de la iniciación cristiana

En el marco de esta totalidad es necesario vivir en primer lugar la iniciación cristiana. El Ritual de la Iniciación Cristiana de Adultos (RICA) lo dice con toda

se destina a los adultos, que al oír el anuncio del misterio de

Cristo, y bajo la acción del Espíritu Santo en sus corazones, consciente y libremente buscan al Dios vivo y emprenden el camino de la fe y de la conversión

(Observaciones Generales, 1).

Esto sucede en el cuadro de la administración de los tres sacramentos, que se desenvuelve lentamente, pasando por los grados y tiempos del catecumenado hasta tocar el vértice de las acciones sacramentales con el “baño en el agua acompañado de la palabra”, con la confirmación mediante el Espíritu Santo y con la primera participación en la eucaristía, para introducir a continuación cada vez más íntimamente en las profundidades del misterio de Cristo no sólo durante los escasos días de esta mistagogia oficial en el tiempo pascual, sino con la participación activa en la liturgia de los domingos y del año litúrgico, para traducirlo todo a la vida.

Esta última tarea es vinculante también para aquellos que hoy, según una praxis que se ha desarrollado legítimamente desde los primeros siglos cristianos, son bautizados de pequeños y reciben ya en la primera juventud los otros dos sacramentos de la iniciación.

El Ritual del Bautismo de Niños en sus Observaciones Generales, que son una exposición programática de los fundamentos de una vida genuinamente cristiana, y por tanto de una espiritualidad verdaderamente fundada sobre la liturgia, dice lo siguiente de estos tres sacramentos: “Por los sacramentos de la iniciación cristiana, los hombres, libres del poder de las tinieblas, muertos, sepultados y resucitados con Cristo, reciben el Espíritu de los hijos de adopción y celebran con todo el pueblo de Dios el memorial de la muerte y resurrección del Señor” (n. 1). “En efecto, incorporados a Cristo por el bautismo, constituyen el pueblo de Dios, reciben el perdón de todos sus pecados y pasan de la condición humana en que nacen como hijos del primer Adán al estado de los hijos adoptivos, convertidos en nueva criatura por el agua y el Espíritu Santo.

Por esto se llaman y son hijos de Dios. Marcados luego en la confirmación por el don del Espíritu, son más perfectamente configurados con el Señor y llenos del

claridad: “El ritual

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Espíritu Santo, a fin de que, dando testimonio de él ante el mundo, cooperen a la expansión y dilatación del cuerpo de Cristo para llevarlo cuanto antes a su plenitud. Finalmente, participando en la asamblea eucarística, comen la carne del Hijo del hombre y beben su sangre, a fin de recibir la vida eterna y expresar la unidad del pueblo de Dios; y, ofreciéndose a sí mismos con Cristo, contribuyen al sacrificio universal, en el cual se ofrece a Dios, a través del Sumo Sacerdote, toda la ciudad redimida; y piden que, por una efusión más plena del Espíritu Santo, llegue todo el género humano a la unidad de la familia de Dios. Por tanto, los tres sacramentos de la iniciación cristiana se ordenan entre sí para llevar a su pleno desarrollo a los fieles, que ejercen la misión de todo el pueblo cristiano en la iglesia y en el mundo” (n. 2).

Para la mayor parte de nosotros, cristianos de hoy, la espiritualidad litúrgica consiste, por tanto, en tomar en serio esta realidad fundamental, en permanecer enraizados en ella con una vida apartada de las tinieblas del pecado: muertos con Cristo, vivos con él, buscando las cosas de arriba con la fuerza del Espíritu Santo en el seno de la comunidad de los hijos de Dios, como pueblo de Dios, como iglesia, dispuestos a celebrar comunitariamente la eucaristía, dando gracias unidos a Cristo en el paso-sacrificio al Padre, partícipes de su vida divina, animados por la firme esperanza en la última realización escatológica de todos estos bienes y gracias.

“Vivir siempre de acuerdo con la fe que profesaron” (lunes de la octava de

que el Espíritu Santo sea siempre nuestra fuerza y la eucaristía

que acabamos de recibir acreciente en nosotros la salvación” (domingo de

la fuerza del sacramento pascual, que

hemos recibido, persevere siempre en nosotros” (segundo domingo de pascua,

que comprendamos mejor la inestimable riqueza del

bautismo que nos ha purificado, del Espíritu que nos ha hecho renacer y de la sangre que nos ha redimido” (segundo domingo de pascua, colecta). Estas oraciones nos dicen con qué disposición deben vivir todos los bautizados para poder llevar a la práctica lo que se les ha comunicado en los sacramentos de la iniciación. La espiritualidad litúrgica es decididamente la espiritualidad de la realidad (de la realización) del bautismo y de la confirmación, con la exigencia de realizar concretamente todo esto en la participación renovada constantemente en la celebración de la eucaristía.

pascua, colecta); “

pentecostés, después de la comunión); “

después de la comunión); “

b) Acentuación eucarística.

Por tanto, la espiritualidad litúrgica es también en gran medida y de manera particularísima una espiritualidad eucarística, en el sentido de una auténtica piedad

eucarística eclesial, como se presenta en la instrucción Eucharisticum mysterium, de 1967, sobre el culto del misterio eucarístico “. La instrucción comienza con estas palabras: “El misterio eucarístico es sin duda el centro de la liturgia sagrada, y, más aún, de toda la vida cristiana” (n. 1). La adecuada ordenación de esa piedad eucarística se nos explica en el párrafo sobre los Puntos doctrinales más importantes: “La misa o cena del Señor es a la vez inseparablemente: sacrificio en el que se perpetúa el sacrificio de la cruz; memorial de la muerte y resurrección del

Señor

(n. 3, a); “Por consiguiente, en la misa el sacrificio y el

banquete sagrado pertenecen a un mismo misterio, de tal manera que están

es una acción no sólo de

íntimamente unidos” (n. 3, b); “La celebración eucarística

;

banquete sagrado

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Cristo, sino también de la iglesia

privada

realmente el origen y el fin del culto que se le tributa fuera de la misa” (n. 3, e); “Hay,

(n. 3, c, d); “La celebración de la eucaristía en el sacrificio de la misa es

es acción meramente

De donde ninguna misa

pues, que considerar el misterio eucarístico en toda su amplitud, tanto en la

(n. 3, g).

celebración misma de la misa como en el culto de las sagradas especies

De aquí brota la ordenación de la vida cristiana: los fieles deben saber que “la celebración de la eucaristía es verdaderamente el centro de toda la vida cristiana” (n.

6).

Mediante esa celebración “vive continuamente y crece la iglesia. Esta iglesia de

Cristo está verdaderamente presente en todas las legítimas comunidades locales de

los fieles

En cualquier altar bajo el ministerio del obispo o del sacerdote que hace

las veces del obispo se manifiesta el símbolo de aquella caridad y unidad del cuerpo

místico, sin la cual no puede haber salvación” (n. 7).

Esto significa que cada uno de los cristianos tiene el derecho y el deber (cf SC 14 y 47s) de participar activa, consciente y plenamente con fe en la celebración comunitaria de la eucaristía por lo menos todos los domingos y fiestas. Aquí el individuo se inserta en la comunidad de la iglesia, que, en la celebración memorial llena-de-realidad de la muerte y resurrección de su Señor, se ofrece con él al Padre, con él realiza el paso del hombre viejo al nuevo, que, unido a Cristo, camina hacia el Padre.

Todo esto en la multiplicidad de los elementos particulares que constituyen concretamente la eucaristía, es decir: en la comunión con todos los creyentes, en el acto penitencial, en el canto de alabanza (Gloria in excelsis), en la escucha y acogida de la palabra de Dios tomada del AT y del NT, de los escritos apostólicos y del evangelio, en la confesión de la fe (credo), en la oración de intercesión, en la inserción en el sacrificio de Cristo mediante el acto de llevar los dones sacrificiales al altar, en la intervención en la plegaria eucarística -pronunciada por el sacerdote- mediante el Sanctus, las aclamaciones y el Amén, en la participación adorante en la mesa sacrificial por la comunión.

En toda misa se anuncia la muerte y la resurrección del Señor: “Esto lo

manifiesta especialmente la reunión del domingo; es decir, aquel día de la semana

Se les propondrá (por tanto, a los

en que el Señor resucitó de entre los muertos

fieles) ya desde el comienzo de la formación cristiana que el domingo es la fiesta principal (suya) (SC 106), en la que reunidos escuchen la palabra de Dios y participen en el misterio pascual. Más aún, favorézcanse las iniciativas que procuren

que el domingo sea también día de alegría y de liberación del trabajo (SC 106)” (Eucharisticum mysterium 25).

Pero si la celebración de la eucaristía es en sí misma una gran realidad festiva, presencia, síntesis del encuentro y de la participación, además tiende a irradiarse a todo el día festivo, y luego a la vida: “Los fieles deben mantener en sus costumbres y en su vida lo que han recibido en la celebración eucarística por la fe y el sacramento.

Procurarán, pues, que su vida discurra con alegría en la fortaleza de este alimento del cielo, participando en la muerte y resurrección del Señor. Así, después de haber participado en la misa, cada uno sea solícito en hacer buenas obras, en agradar a Dios, en vivir rectamente, entregado a la iglesia, practicando lo que ha

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aprendido y progresando en el servicio de Dios, trabajando por impregnar al mundo del espíritu cristiano y también constituyéndose en testigo de Cristo en toda circunstancia y en el corazón mismo de la convivencia humana” (ib, n. 13).

c) Liturgia de las Horas, oración incesante

La espiritualidad litúrgica exporta, por así decirlo, los beneficios de la celebración de la eucaristía también a la continua celebración comunitaria de las alabanzas de Dios, esto es, a la celebración de la liturgia de las Horas, por lo menos en la celebración comunitaria de sus partes: en la práctica, a la celebración de las vísperas, aquella oración de la tarde que, con la oración matinal de los laudes, constituye el doble quicio de la liturgia eclesial de las Horas (SC 89, a). Y éste es el punto en que la actual praxis cristiana se aparta más del ideal de la tradición eclesiástica.

Que nosotros “vivimos nuestro bautismo” y en alguna medida participamos activamente en la misa dominical, todavía hoy es una cosa obvia para los verdaderos cristianos, practicantes. En cambio, el culto de la tarde, las vísperas, por diversos motivos ha desaparecido casi del horizonte de la mayor parte de los cristianos. Por otro lado, para los cristianos practicantes sigue en pie la antiquísima costumbre de la oración de la mañana y de la tarde, aunque en muchos casos, reducida a la recitación de unas pocas fórmulas breves (casi siempre se trata, además, de una oración del todo privada y silenciosa).

Aquí se coloca la exhortación y la invitación de la espiritualidad litúrgica. Es necesario recordar nuevamente, y en lo posible reactivar, aquella que fue la antiquísima tradición eclesial. “La oración pública y comunitaria del pueblo de Dios figura con razón entre los primeros cometidos de la iglesia (OGLH 1). En ella la iglesia enlaza con la oración de Cristo y la prolonga, de acuerdo con su exhortación a orar incesantemente, con la fuerza del Espíritu Santo, comunitariamente, reunidos dos o tres en su nombre, de manera que él pueda estar presente para la santificación de la sucesión temporal del día y de la noche (cf OGLH 2-11).

Esa “liturgia de las Horas extiende a los distintos momentos del día” las prerrogativas del misterio eucarístico: “la alabanza y la acción de gracias, así como el recuerdo de los misterios de la salvación, las súplicas y el gusto anticipado de la gloria celeste” (OGLH 12). Ciertamente, la liturgia de las Horas en su conjunto se había desarrollado de tal manera que se había hecho casi exclusivamente cosa de grupos de sacerdotes y monjes dedicados y entregados a ello. Pero la liturgia reformada posconciliar, con las abreviaciones y cambios que ha introducido y con la autorización de rezar el oficio en lengua vernácula, tiende expresamente a que no sólo los grupos dedicados oficialmente a ello, sino también todos los sacerdotes y los religiosos, los grupos de laicos cristianos que por cualquier motivo estén reunidos, e incluso el particular aislado (aunque éste sea un caso límite, pues el ideal sigue siendo la oración comunitaria), recen la liturgia de las Horas, o por lo menos parte de ella. Y cuando lo hagan en la forma deseada y promovida por la iglesia, se unen al canto de alabanza de la iglesia, de Cristo y de los coros celestes (OGLH 2O-27).

Precisamente en el último número citado de los OGLH leemos: “Se recomienda asimismo a los laicos, dondequiera que se reúnan en asambleas de oración, de apostolado o por cualquier otro motivo, que reciten el oficio de la iglesia, celebrando

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alguna parte de la liturgia de las Horas. Es conveniente que aprendan, en primer

lugar, que en la acción litúrgica adoran al Padre en espíritu y verdad, y que se den cuenta de que el culto público y la oración que celebran atañen a todos los hombres

y pueden contribuir en considerable medida a la salvación del mundo entero.

Conviene, finalmente, que la familia, que es como un santuario doméstico dentro de

la iglesia, no sólo ore en común, sino que además lo haga recitando algunas partes

de la liturgia de las Horas, cuando resulte oportuno, con lo que se sentirá más insertada en la iglesia” (Cfr. n. 32).

Llamado por el bautismo y la confirmación a participar y a concelebrar activamente la eucaristía, el cristiano crece con ese robustecimiento del hombre interior, gracias al cual Cristo habita en él en virtud del Espíritu Santo, y él, unido en la comunión de todos los creyentes, comprende “la anchura, la longitud, la altura y además la profundidad” (o sea, las dimensiones de la obra salvífica de Cristo) y conoce “el amor de Cristo que sobrepuja todo conocimiento , para ser así colmado “de toda plenitud de Dios” (Ef 3,16-19).

Esto sucede precisamente en las acciones litúrgicas, al estar comunitariamente unidos en la escucha de la palabra, en la oración y en la alabanza, o sea, en la acción propiamente sacramental. No en la uniformidad de una misma celebración

constantemente repetida, sino en una cambiante multiplicidad de domingos, con sus oraciones y lecturas muy variadas y, sobre todo, en la sucesión de las fiestas del año litúrgico, esto es, en la celebración litúrgica memorial de la acción salvífica de Cristo

Cada semana, en el día que llamó del Señor”

“en días determinados a través del año

la iglesia “conmemora su resurrección, que una vez al año celebra también, junto con su santa pasión, en la máxima solemnidad de la pascua.

Además, en el círculo del año desarrolla todo el misterio de Cristo, desde la encarnación y la navidad hasta la ascensión, pentecostés y la expectativa de la dichosa esperanza y venida del Señor. Conmemorando así los misterios de la redención, abre las riquezas del poder santificador y de los méritos de su Señor, de tal manera que, en cierto modo, se hacen presentes en todo tiempo para que puedan los fieles ponerse en contacto con ellos y llenarse de la gracia de la salvación” (SC

102).

Celebrar todo esto solemnemente, ensimismarse en ello, meditarlo, llevarlo

consigo a lo largo del día festivo y en las actividades laborales de la semana: ésta es

la tarea. Todo ello procediendo hacia la consumación escatológica, en obediencia a

los mandamientos de Dios, en el intento de “conservar la unidad con el vínculo de la

paz” (Ef 4,3); para edificación de la iglesia, dentro de la comunidad humana, unidos

a Cristo, conformados a su morir y resucitar, en una vida verdaderamente nueva,

abiertos a las dimensiones amplísimas de toda la historia de la salvación, que, llevada

a su cumplimiento en Cristo, debe ser actualizada por nosotros en la iglesia para alabanza de la gloria de Dios.

d) Actitud penitencial y su actualización

En tal empresa, el cristiano tendrá continuamente fallos. Por eso está llamado a la paenitentia, a la metánoia, a la conversión continua, a tener conciencia de la propia miseria y de los propios pecados, a renovarse y a conformarse continuamente con Cristo. Realiza esto con una penitencia cotidiana, a la que lo invita el acto

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penitencial de la misa y el confiteor de completas, sobre todo la gran predicación penitencial que es la cuaresma, la predicación del profeta y precursor Juan Bautista en el tiempo de -> adviento y, finalmente, el sentido de las vigilias de las solemnidades.

A esa invitación responden las celebraciones penitenciales comunitarias y la acción litúrgica del sacramento de la penitencia, que se debe celebrar con una frecuencia razonable. Actuando así, el fiel cristiano actúa en la comunidad de la iglesia, “que es al mismo tiempo santa y está siempre necesitada de purificación” (Ritual de la Penitencia 3).

Ese acto penitencial se completa con la celebración del sacramento de la unción de los enfermos, en el que el cristiano enfermo busca y encuentra la curación de la enfermedad física (por lo menos en el sentido de que se siente ayudado a soportar con paciencia la enfermedad en obediencia a la voluntad de Dios) y sobre todo del pecado, para ser revigorizado con la gracia del Espíritu Santo que el Señor le da (“ te ayude el Señor con la gracia del Espíritu Santo : Ritual de la Unción y de la Pastoral de Enfermos 143).

e) Ministerio sacramental

Para que la vida cristiana pueda vivirse así en conformidad con el orden sacramental, es necesario que se elijan y consagren obispos, sacerdotes y diáconos mediante el sacramento del orden, y es necesario el sacramento del matrimonio. Con el sacramento del orden, ciertos cristianos, “al configurarse con Cristo, sumo y eterno sacerdote, y unirse al sacerdocio de los obispos, la ordenación los convertirá en verdaderos sacerdotes del Nuevo Testamento para anunciar el evangelio, apacentar al pueblo de Dios y celebrar el culto divino, principalmente en el sacrificio del Señor” (Ritual de Ordenes, ordenación de presbíteros, n. 14, p. 66).

Pero también aquí sirve la regla: la tarea ministerial se confiere mediante una acción sagrada eficaz (= sacramento) para que lo que se ha conferido se efectúe posteriormente de manera genuina. Por eso el obispo exhorta a los candidatos: “ Transmitid a todos las palabras de Dios que habéis recibido con alegría. Y al meditar

en la ley del Señor procurad creer lo que leéis, enseñar lo que creéis y practicar lo que enseñáis” (ib, p. 67). Y en relación a la celebración de la eucaristía, el obispo pronuncia palabras que pueden considerarse programáticas y de importancia

Considera lo que realizas e imita lo que

decisiva para toda espiritualidad litúrgica: “

conmemoras, y conforma tu vida con el misterio de la cruz del Señor” (ib, n. 26, p.

76).

f) Misterio del matrimonio

De manera diversa, y sin embargo semejante, en el sacramento del matrimonio el esposo y la esposa se unen con una unidad indisoluble de vida conyugal, “signo de la alianza nupcial [de Cristo] con su iglesia” (Ritual del Matrimonio, Observaciones generales, n. 2). Los dos, unidos así en el matrimonio cristiano, “permanezcan en la fe y amen tus preceptos; unidos en matrimonio, sean ejemplo por la integridad de sus costumbres; y, fortalecidos con el poder del evangelio, manifiesten a todos el

testimonio de Cristo; que su unión sea fecunda, sean padres de probada virtud

y,

después de una feliz ancianidad, lleguen a la vida de los bienaventurados en el reino

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celestial” (ib, 104). Aquí también de la realidad sobrenatural de la celebración sacramental debe brotar una vida en la que se actúe la unidad Cristo-iglesia, y precisamente en el amor y en la unidad de los cónyuges, en la oración y en la asistencia común a la iglesia, en la edificación de una iglesia doméstica, o sea, en la realización de la iglesia de Cristo en el seno de la comunidad conyugal-familiar- doméstica.

e. Toda la Vida en Cristo Jesús

Volviendo sobre lo que hemos dicho, podemos afirmar: la espiritualidad litúrgica es, en conjunto, una espiritualidad sacramental, o sea, consiste en la disponibilidad para celebrar los grandes sacramentos de la iglesia de una forma viva, con una participación consciente, activa y llena de fe y, según la norma de esos sacramentos, para insertar toda la vida en las dimensiones inconmensurables de la obra salvífica de Cristo: muertos y resucitados con él, llenos de su santo Espíritu, tendiendo siempre a celebrar su memorial a lo largo de los tiempos del año y del día, dispuestos a hacer penitencia y a dejarnos vigorizar en la enfermedad y frente a la muerte, revestidos de la gracia de estado que nos capacita para edificar el cuerpo de Cristo dentro de la iglesia y de la comunidad humana.

Todo esto en una celebración sacramental que mira con decidido empeño a testimoniar la gracia de Cristo en medio de los órdenes mundanos, a socorrer con amor, a construir la comunidad y a hacer progresar el reino de Cristo en el mundo, en la esperanza de que el Dios omnipotente completará todo en su reino eterno en una medida inmensamente superior de lo que nosotros podemos desear, imaginar y pedir.

Naturalmente, toda esta actitud debe estar sostenida por la voluntad sincera de celebrar las acciones sacramentales con una participación consciente y personal, “de manera que el pensamiento esté de acuerdo con la voz”. Las acciones sagradas deben prolongarse en la oración personal, no sólo en la celebración de la liturgia de las Horas, sino también en los momentos y tiempos de la meditación y de la interiorización personal y de la reflexión en la presencia de Dios, dispuestos a volver continuamente a la celebración de las acciones sagradas de la liturgia para dar gracias a Dios o para hacer penitencia después de cada caída o pecado, invocando su misericordia por Cristo nuestro Señor.

Esa constante actitud personal y la conciencia de estar unidos a Cristo en la comunión con la iglesia se deben desarrollar en una vida cristiana activa con el cumplimiento de los deberes, la paciencia, el amor y la continua disposición a ayudar; en una vida activa en el desenvolvimiento de las tareas humanas, sociales y políticas que se nos han confiado en este mundo, sobre todo y muy concretamente con el cumplimiento de los deberes que nos competen en el lugar en que vivimos como hombres.

Vivir, trabajar y gozar en la presencia de Dios, celebrar el culto festivo como vértice de mi ser-hombre “de manera gratuita, pero no sin sentido” (zwecklos, aber sinnvoll) para alabanza de la gloria de Dios, contribuye también a la realización genuina de mi ser-hombre. Y aquí viene a cuento lo que el Vat. II afirma en la GS a propósito de la “actividad humana en el mundo” (nn. 33-39) y del “sano fomento del progreso cultural” (nn. 53-62).

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Todo esto de manera que nuestra vida entera sea, finalmente, de verdad una vida in Christo Iesu, una vida in Spiritu, en comunicación permanente con Dios en Cristo, como experiencia que anticipa la comunión incomparablemente mayor con Dios que será la vida eterna, la vida “cara a cara” (cf 1 Cor 10,31; Col 3,17; 1Tes 5,8- 10; Gál 3,26-28).

Una expresión muy bella y densa de esta actitud espiritual nos la ofrece una oración del sacramentario de Verona (n. 1329): “Laudent te, Domine, ora nostra, laudet anima, laudet et vita; et quia tui muneris est quod sumus, tuum sit omne quod vivemus “ (“Que te alaben, Señor, a la vez nuestras voces y nuestras almas, que te alaben también nuestras vidas; y ya que es don tuyo lo que somos, sea también para ti todo lo que vivimos”).

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CAPÍTULO SEGUNDO

CONCEPTO TEOLÓGICO DE LITURGIA

“…La liturgia, por cuyo medio “se ejerce la obra de nuestra Redención”, sobre todo en el divino sacrificio de la Eucaristía, contribuye en sumo grado a que los fieles expresen en su vida, y manifiesten a los demás, el misterio de Cristo y la naturaleza

auténtica de la verdadera Iglesia. Es característico de la Iglesia ser, a la vez, humana

y divina, visible y dotada de elementos invisibles, entregada a la acción y dada a la

contemplación, presente en el mundo y, sin embargo, peregrina; y todo esto de suerte que en ella lo humano esté ordenado y subordinado a lo divino, lo visible a lo invisible, la acción a la contemplación y lo presente a la ciudad futura que buscamos. Por eso, al edificar día a día a los que están dentro para ser templo santo en el Señor

y morada de Dios en el Espíritu, hasta llegar a la medida de la plenitud de la edad de

Cristo, la liturgia robustece también admirablemente sus fuerzas para predicar a Cristo y presenta así la Iglesia, a los que están fuera, como signo levantado en medio

de las naciones, para que, bajo de él, se congreguen en la unidad los hijos de Dios que están dispersos, hasta que haya un solo rebaño y un solo pastor” (SC 2).

El Concilio considera que la liturgia es la celebración del misterio para la vida:

momento en el que por medio de unas acciones simbólicas se hace presente, se manifiesta y se comunica el misterio de Cristo, es decir, la obra de nuestra redención.

Celebrar la liturgia es comprender que “el Señor es Dios y se nos ha manifestado” [1]; advertir -”contemplar”: ver, escuchar, sentir, gustar- en los signos

y acciones simbólicas del hecho sacramental la manifestación y presencia de Dios:

“la liturgia es en primer lugar una teofanía: Dios manifiesta su fuerza, y el hombre le

reconoce, le adora y le glorifica” [2].

“La comprensión de la liturgia es más completa y coherente cuando se la sitúa en la perspectiva que le es connatural, es decir, dentro de la economía salvífica proyectada y revelada por el Padre, cumplida por el Hijo y Señor nuestro Jesucristo y llevada a cabo por el Espíritu Santo en la etapa de la Iglesia” [3].

Acerca de la verdad radical de Dios, el dogma enuncia tres personas (hipostasis)

y una sola naturaleza o esencia (ousia): “no hay más que un sólo Dios, el Padre

todopoderoso y su Hijo único, y el Espíritu santo: la santísima Trinidad” [4]. La unidad divina es trina [5] y la liturgia no cesa de invocar y celebrar este misterio: “yo canto tres personas de una sola naturaleza, hipostáticas por ellas mismas: al Padre

no engendrado, al Hijo engendrado y al Espíritu Santo, reino sin comienzo, poder, divinidad única” [6].

La liturgia celebra, por eso, la gloria del Dios tres veces Santo, el esplendor en el tiempo y en el espacio de la eterna comunión en santidad de las tres personas divinas [7]: “nosotros cantamos el triple resplandor de la divinidad una, clamando:

Tú eres santo, Padre sin comienzo, Hijo sin comienzo y Espíritu divino” [8].

Eterna expansión de amor [9], la Trinidad Una es vida de comunión, flujo y reflujo de incesante donación y acogida de amor personal: da comunión divina es una efusión de amor entre los Tres” [10].

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1. La “Economía” del Misterio

En inefable manifestación de benevolencia, al comienzo de los tiempos, la comunión eterna de amor trinitaria se dona al mundo: “en el inicio, la comunión de amor de la Trinidad Santa se entrega. Este don es el inicio: el Padre dona su Verbo y su Espíritu, y todo es llamado a la existencia” [11]. La comunión eterna de las tres divinas personas consubstanciales es el principio de todo lo creado: “entre el ser y la nada no hay otro principio de existencia que el principio trinitario” [12]. De la nada, el Padre, el Hijo y el Espíritu llaman al ser al cosmos.

La creación, como efusión libre y gratuita de la santidad de Dios, manifiesta en

el tiempo la gloria eterna del Dios trinitaria: “todo es don Suyo, manifestación de su

pura efusión de su Santidad” [13]. De las profundidades de la eterna

comunión trinitaria en el amor, nace la vida: “en verdad es justo darte gracias, y deber nuestro glorificarte, Padre santo, porque tú eres el único Dios vivo y verdadero, que existes desde siempre y vives para siempre; luz sobre toda luz. Porque tú solo eres bueno y la fuente de la vida, hiciste todas las cosas para colmarlas de tus bendiciones y alegrar su multitud con la claridad de tu gloria” [14].

La vida es donada al mundo en espera de su acogida. Y, entonces, llega el hombre “hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” [15] “presencia” en el mundo: “a imagen tuya creaste al hombre y le encomendaste el universo entero, para que, sirviéndote sólo a ti, su Creador, dominara todo lo creado” [16]. Y, con el hombre, se inicia la historia, que, desde su origen, vive el drama del rechazo de la comunión gratuitamente donada [17]. Comienza así, en la economía del misterio, la historia de la salvación. Nace el “tiempo de las promesas”, herido por la ausencia de Dios y su nostalgia en el corazón del hombre, pero aliviado por la espera [18] y encaminado hacia aquel “momento” en el que la vida ofrecida no fuera ya rechazada, sino libremente acogida: “y cuando por desobediencia perdió tu amistad, no lo abandonaste al poder de la muerte, sino que, compadecido, tendiste la mano a todos, para que te encuentre el que te busca. Reiteraste, además, tu alianza a los hombres; por los profetas los fuiste llevando con la esperanza de salvación” [19].

Gloria [

]

Llega “la plenitud de los tiempos” y la vida es nuevamente donada: el Padre la ofrece al mundo en su Hijo y, por su encarnación, el hombre la acoge en la carne de Cristo, ungida por el Espíritu y asumida por aquel que es el Verbo eterno: “y tanto amaste al mundo, Padre santo, que, al cumplirse la plenitud de los tiempos, nos enviaste como salvador a tu único Hijo. El cual se encarnó por obra del Espíritu Santo, nació de María, la Virgen, y así compartió en todo nuestra condición humana” [20]. Misterio de comunión que no nace del hombre, sino de Aquel, el Padre, que es fuente de vida y amor, y lo ofrece al mundo en su Hijo y en su Espíritu, como efusión de su gloria: “eres santo, todo santo, Tú y tu Hijo unigénito y tu Espíritu. Eres santo, todo santo y magnífica es tu gloria. Tú has amado al mundo hasta el punto de dar a tu Hijo unigénito” [21].

El Hijo eterno, “engendrado antes de todos los siglos” y encarnado en el tiempo “por obra del Espíritu Santo”, introduce al hombre en el misterio de la comunión del Dios tres veces santo. De las profundidades del eterno misterio de vida que nace del Padre antes de los siglos nadie puede entrar en comunión, sino a través de su Hijo unigénito, pues “a Dios nadie le ha visto jamás: el Hijo único, que está en el seno del

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Padre, él lo ha contado” [22], pues sólo conoce al Padre el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar [23].

Como recuerda el Catecismo de la Iglesia, los Padres distinguieron “entre la Theologia y la Oikonomia, designando con el primer término el misterio de la vida íntima del Dios-Trinidad, y con el segundo todas las obras de Dios por las que se revela y comunica su vida. Por la Oikonomia nos es revelada la Theologia; pero inversamente, es la Theologia la que esclarece toda la Oikonomia. Las obras de Dios revelan quién es en sí mismo; e inversamente, el misterio de su Ser íntimo ilumina la inteligencia de todas sus obras” [24].

Sólo a través de la misión del Hijo, enviado por el Padre [25] y hecho hombre por obra del Espíritu (economía del misterio), se participa en la comunión gloriosa del Dios trinitaria (teología del misterio): “según la feliz fórmula de los Padres y de los Concilios de los primeros siglos, sólo mediante la economía se entra en la teología: la Trinidad Santa no se nos revela sino a través de su “designio” de amor” [26], Cristo, el Hijo eterno hecho hombre, “enviado por el Padre al mundo para la salvación de la humanidad” [27].

De este modo, la economía del misterio es como un movimiento o diálogo de comunión con la vida íntima trinitaria o teología del misterio: por medio de Cristo, en la obra del Espíritu se establece una comunión con la gloria del Padre; este diálogo de comunión tiene una doble dimensión, descendente-ascendente [28], de santificación y de culto, que es expresado históricamente por el anonadamiento y la glorificación de Jesucristo, Verbo de Dios al hombre y por la respuesta del hombre a Dios.

Esto es lo que refleja el himno de san Pablo en su carta a los Filipenses: “Cristo Jesús, siendo de condición divina, no consideró como presa codiciable el ser igual a Dios, sino que se anonadó a sí mismo tomando la forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y, mostrándose igual que los demás hombres, se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Y por eso Dios lo exaltó y le otorgó el nombre que está sobre todo nombre; para que al nombre de Jesús toda rodilla se doble en los cielos, en la tierra y en los abismos, y toda lengua confiese:

¡Jesucristo es el Señor!, para gloria de Dios Padre” [29].

Concluida su misión, al volver a la gloria del Padre una vez cumplida su voluntad mediante el misterio pascual de su pasión y glorificación [30], el Hijo entrega su Espíritu a la Iglesia [31], para que por su acción santificante, convertidos en hijos en el Hijo, los hombres entren en comunión con la vida: “para cumplir tus designios, Él mismo se entregó a la muerte y, resucitando, destruyó la muerte y nos dio nueva vida. Y porque no vivamos ya para nosotros mismos, sino para Él, que por nosotros murió y resucitó, envió, Padre, al Espíritu Santo como primicia para los creyentes, a fin de santificar todas las cosas, llevando a plenitud su obra en el mundo”

[32].

En palabras de Juan Pablo II, “la misión del Hijo de Dios llega a su plenitud cuando Él, ofreciéndose a sí mismo, realiza nuestra adopción filial y, con el don del Espíritu Santo, hace posible a cada ser humano la participación en la misma comunión trinitaria. En el misterio pascual, Dios Padre, por medio del Hijo en el

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Espíritu Paráclito, se ha inclinado sobre cada hombre ofreciéndole la posibilidad de la redención del pecado y la liberación de la muerte” [33].

A partir de la pascua -la hora en la que el Hijo del hombre es glorificado por su muerte y resurrección [34]-, el Padre es glorificado en el mundo [35]. Exaltado a la derecha del Padre y participando ya para siempre de la gloria eterna trinitaria también en su carne, Jesucristo abre para el hombre la posibilidad de entrar en comunión con la vida que eternamente fluye de Dios:

“porque Jesús, el Señor, el Rey de la gloria, vencedor del pecado y de la muerte, ha ascendido hoy ante el asombro de los ángeles a lo más alto del cielo, como

mediador entre Dios y los hombres [

nuestra para que nosotros, miembros de su Cuerpo, vivamos con la ardiente

esperanza de seguido en su reino” [36].

De ahí que, en el núcleo de la liturgia la anáfora o plegaria eucarística-, se encuentre la memoria del misterio pascual de Cristo: “por eso, nosotros, Señor, al celebrar ahora el memorial de nuestra redención, recordamos la muerte de Cristo y su descenso al lugar de los muertos, proclamamos su resurrección y ascensión a tu derecha; y, mientras esperamos su venida gloriosa, te ofrecemos su Cuerpo y Sangre, sacrificio agradable a ti y salvación para todo el mundo” [37].

Desde la hora pascual, el misterio de la comunión de la santidad divina - theologia-, dispensado en el misterio de Cristo oikonomia, se convierte, en cuanto dado en participación a los hombres mediante el culto de la Iglesia, en liturgia: leitourgia.

2. La “Liturgia” del Misterio

En su verdad más radical, la liturgia de la Iglesia no es “otra cosa en el fondo que la actualización sacramental continuada de aquel primer acontecimiento por el cual la Palabra-Dios se hizo carne” [38] para santificar a los hombres y dar gloria al Padre. En el misterio de Cristo, la gloria eterna de Dios y la condición histórica del hombre entran en perfecta comunión: “y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y hemos visto su gloria” [39].

Este “divino comercio” [40] entre Dios y el hombre se expresa en la celebración litúrgica con sentimientos de admiración: “oh Dios, que de modo admirable has creado al hombre a tu imagen y semejanza y de un modo más admirable todavía elevaste su condición por Jesucristo; concédenos compartir la vida divina de aquel que hoy se ha dignado compartir con el hombre la condición humana” [41].

La noción de liturgia, en cuanto presencia actual de la obra y de la persona de Cristo, presupone su constitución según la dialéctica trinitaria de la economía del misterio: toda celebración sacramental-y de modo eminente la eucaristía- vive “los tres movimientos de la Pascua de Jesús: el Padre nos dona a su Hijo amado, el Verbo asume nuestra carne y nuestra muerte para que resucitemos con Él, y su Espíritu nos hace entrar en la comunión eterna del Padre” [42]. De aquí que la celebración de la liturgia nos revele el ser radical de Dios: el misterio de la eterna e infinita comunión en la santidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y su efusión al mundo en el misterio de Cristo.

Ha querido precedernos como cabeza

]

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“Se trata de vivir la liturgia como acción de la Trinidad. El Padre es quien actúa por nosotros en los misterios celebrados; Él es quien nos habla, nos perdona, nos escucha, nos da su Espíritu; a Él nos dirigimos, lo escuchanos, alabamos e invocamos. Jesús es quien actúa para nuestra santificación, haciéndonos partícipes de su misterio. El Espíritu Santo es el que interviene con su gracia y nos convierte en el cuerpo de Cristo, la Iglesia” [43].

Por esto, la liturgia es primariamente misterio, acontecimiento y obra trinitaria; presencia siempre actual de la inefable santidad de Dios dada por Cristo en comunión a los hombres: “algunos síntomas revelan un decaimiento del sentido del

misterio en las celebraciones litúrgicas, que deberían precisamente acercarnos a él. Por tanto, es urgente que en la Iglesia se reavive el auténtico sentido de la liturgia

Con ella, como subraya certeramente también la tradición de las venerables

]. [

Iglesias de Oriente, los fieles entran en comunión con la Santísima Trinidad, experimentando su participación en la naturaleza divina como don de la gracia. La liturgia se convierte así en anticipación de la bienaventuranza final y participación de la gloria celestial” [44].

Aceptar el “misterio” litúrgico implica comprender que en su celebración acontece la comunión de vida con el Dios tres veces Santo, que en su infinita bondad ha querido hacer partícipe al hombre de su gloria eterna. “La Iglesia existe y vive como efecto de la presencia en ella del poder de la muerte y resurrección del Señor. El Espíritu Santo recuerda todo lo que Cristo ha realizado y descubre el significado salvífico del misterio pascual, pero también hace presente y operante este misterio e introduce a todos los hombres en él [45].

Todo ello presupone que, lejos de reducirse a su manifestación fenomenológica, la liturgia es en su estructura más profunda una obra trinitaria. En efecto, en cada celebración sacramental del culto “obran los tres ¡actores [el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo] de la liturgia eterna. La Trinidad santa difunde sus Energías deificantes y es glorificada” [46]. Si la separamos del “misterio” trinitario, la liturgia quedaría limitada a mera “obra humana”, a simple expresión cultural del hecho cristiano, su horizonte estaría cerrado a toda trascendencia más allá de la historia y se negaría su condición de don gratuito de comunión divina.

De aquí que la dimensión trinitaria de la liturgia constituya el principio teológico fundamental de su naturaleza, y la ley de su celebración [47]: la resurrección de Cristo con la donación del Espíritu está, por tanto, en el origen de la liturgia de la Iglesia, que, como tal, “existe antes de las celebraciones sacramentales, las vivifica y las hace capaces de comunicar su fruto” [48].

3. El Dinamismo Trinitario del Culto Cristiano

La tradición eclesial ha expresado la estructura de la obra trinitaria en la liturgia mediante un sumario que hunde sus raíces en los escritos del Nuevo Testamento: a Patre, per Christum, in Spiritu Sancto, ad Patrem [49]; es decir, todo don de comunión divina viene del Padre (a Patre) por el Hijo encarnado, Cristo (per Christum), por obra del Espíritu (in o ex virtute Spiritu); para en el Espíritu (in o ex virtute Spiritu), por medio de Cristo (per Christum), regresar al Padre (ad Patrem).

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Este sumario subraya el carácter fontal y final del Padre, la mediación del Hijo encarnado, Cristo, y la potencia virtual del Espíritu en el desarrollo de la celebración eclesial del culto; y está en correspondencia con el movimiento de comunión con la vida íntima trinitaria que la liturgia, de modo sacramental, manifiesta, hace presente y comunica.

En otros términos, según el citado principio, el Padre es la “fuente” y el “fin” de la liturgia; Cristo, el Hijo encarnado, es el “mediador”; y el Espíritu Santo, su virtus o “artífice” [50]. Por eso, toda fórmula litúrgica encuentra su fundamento en un esquema tripartito siempre presente, implícita o explícitamente, fiel reflejo de su estructura teológica interna: anámnesis (presencia de Cristo), epíclesis (obra del Espíritu) y doxología (glorificación del Padre).

La estructura trinitaria del acontecer litúrgico implica que toda celebración de culto debe ser siempre comprendida y vivida como alabanza de la gloria [51] del Padre (doxología); presencia sacramental de Cristo (anámnesis), “resplandor de su gloria” [52], por obra del Espíritu (epíclesis): “concede a cuantos compartimos este pan y este cáliz, que congregados en un solo cuerpo por el Espíritu Santo, seamos en Cristo víctima viva para alabanza de Tu gloria” [53].

La liturgia es, por eso, esencialmente doxología, término que literalmente significa “expresión de la Gloria”. No es de extrañar, por consiguiente, que todas las fórmulas litúrgicas culminen, necesariamente, en una glorificación del Padre, por Cristo, en la unidad del Espíritu Santo.

De este modo, la dinámica trinitaria del acontecer litúrgico se nos presenta siempre como un gratuito y continuo flujo y reflujo de “don” y “acogida” de la gloria de Dios; movimiento circular que encuentra en el Padre su fuente y su culmen [54]. De aquí que toda celebración litúrgica esté siempre dirigida al Padre [55].

En términos litúrgicos, este movimiento puede expresarse como “bendición” (eulogía) y “acción de gracias” (eucharistia). El Padre bendice al hombre con su intervención salvífica en la historia —”desde el comienzo y hasta la consumación de los tiempos toda la obra de Dios es bendición” [56]—, y el hombre responde en ritual hacimiento de gracias [57]. Por eso, toda celebración litúrgica es, al mismo tiempo, bendición del Padre al hombre y al cosmos, y respuesta en acción de gracias del hombre y del cosmos al Padre. De aquí que la eucaristía sea la acción y la anáfora o plegaria eucarística, la oración— litúrgica por excelencia, al “re-presentar” o actualizar el misterio de Cristo, aquel que es, al mismo tiempo, en su ser Dios- hombre, la definitiva bendición del Padre a la humanidad, y la sola respuesta humana aceptable para el Padre.

Este movimiento circular de la comunión litúrgica puede resumirse en dos palabras: santidad y gloria [58]. Efectivamente, la glorificación del Padre por parte del hombre consiste esencialmente en su santificación, en su incorporación al misterio de salvación en Cristo: “porque la gloria de Dios es el hombre vivo” [59]. De este modo, en cuanto actualización sacramental de la obra de Cristo, la liturgia unifica en su dinámica teológica interna las dimensiones descendente y ascendente santificación y cultodel misterio de salvación.

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Así, la celebración litúrgica se constituye en ámbito de comunión del hombre con la santidad de Dios. Ahora bien, en cuanto resplandor de su santidad, la gloria trinitaria es el motivo principal de toda celebración, principio unificador del acontecer litúrgico y de su doble movimiento de santificación y culto: glorificación “del” y “al” Padre (doxología), por el memorial del Hijo encarnado (anámnesis), en la fuerza transformadora del Espíritu (epíclesis).

4. La Liturgia Celestial y la Celebración del Culto de la Iglesia

La preeminencia de la dimensión fontal de la liturgia, en su condición de obra trinitaria, respecto a la acción de culto, conlleva que la celebración eclesial no sea, en última instancia, sino un trasunto de la liturgia eterna de la Jerusalén celestial: “En la liturgia terrena, pregustamos y tomamos parte en aquella liturgia celestial que se celebra en la santa ciudad de Jerusalén, hacia la cual nos dirigimos como peregrinos, y donde Cristo está sentado a la diestra de Dios como ministro del santuario y del

tabernáculo verdadero [

que se manifieste Él, nuestra vida, y nosotros nos manifestemos también gloriosos

con Él [60].

Esta conciencia lleva a la oración litúrgica por excelencia, la plegaria eucarística, a comenzar siempre con la alabanza de la asamblea de los santos: “en

verdad es justo darte gracias, y deber nuestro glorificarte, Padre Santo [

innumerables ángeles en tu presencia, contemplando la gloria de tu rostro, te sirven siempre y te glorifican sin cesar. Y con ellos también nosotros, llenos de alegría, y por nuestra voz las demás criaturas, aclamamos tu nombre cantando: Santo, Santo, Santo es el Señor, Dios del universo. Llenos están el cielo y la tierra de tu gloria. Hosanna en el cielo. Bendito el que viene en nombre del Señor. Hosanna en el cielo”

[61].

Por eso, las celebraciones litúrgicas no sólo hacen presente, bajo el velo de los símbolos, la comunión eterna de los santos en la gloria del Padre, del Hijo y de su Espíritu, sino que también anticipan la liturgia apocalíptica, que se consumará al final de los tiempos con la venida gloriosa de Cristo, cuando todo el cosmos recreado adorará sin fin al Dios tres veces Santo. “Se debe vivir la liturgia como anuncio y anticipación de la gloria futura, término último de nuestra esperanza” [62].

De este modo, la liturgia de la Iglesia se nos presenta como un don gratuito de comunión, como un ofrecimiento de participación, mediante la economía del misterio de Cristo, en la teología de la gloria trinitaria, resplandor de la santidad mutuamente ofrecida y acogida del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Celebrar la liturgia, por consiguiente, no es sino celebrar al cosmos santificado, para la gloria de Dios trino: “A Ti la alabanza, a Ti la gloria, a Ti hemos de dar gracias por los siglos de los siglos, ¡oh Trinidad beatísima! Santo, Santo, Santo Señor Dios de los ejércitos. Llenos están los cielos y la tierra de tu gloria” [63].

aguardamos al Salvador, nuestro Señor Jesucristo, hasta

];

] Por eso,

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Notas

1

Liturgia bizantina: aclamación de los fieles en la Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo, cuando e! diácono abre las puertas de! santuario y presenta a la asamblea el pan y e! vino consagrados para la comunión.

2

C. Andronikof [1992] 10.

3

J. López Martín [1994], 19.

4

CCE 233.

5

Cfr. CCE 254.

6

Liturgia bizantina: doxología de la I oda de maitines del sábado de carnaval, compuesta por san Teodoro Estudita.

7

“Cuando esta corriente de amor [trinitaria] llegue a desbordarse, esta manifestación de la Santidad escondida se llamará su Gloria”: J. Corbon [2001] 39.

8

Liturgia

bizantina:

tropario

cuaresmal,

compuesto

por san

Teodoro

Esrudita

(759-826).

9

“Porque Dios es amor”: 1 Jn 4:8.

10

J. Corbon [2001] 38.

11 Ibid. 40.

 

12

P. Evdokimov, Teologia

della

bellezza,

Cinisello Balsamo 1990,231.

13

]. Corbon [2001] 40.

14

Misal Romano: prefacio de la Plegaria eucarística IV.

15

Cfr. Gen 1 :26.

16

Misal Romano: Plegaria eucarística IV.

17

Cfr. Gen 3.

18

Cfr. J. Corbon [2001] 42.

19

Misal Romano: Plegaria eucarística IV.

20

Ibid

 

21

Liturgia bizantina: oración de embolismo posterior al Trisagio, como nexo de unión con el relato de la institución, de la plegaria eucarística de la Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo.

22

Jn 1:18.

 

23

Cfr. Lc 10:22.

24

CCE 236.

 

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25 Cfr. 1 Jn 4: 10 y 4: 14.

26 J. Corbon [2001] 38.

27 Juan Pablo II, Carta a los sacerdotes (14-

III-1999).

28 Cfr. Juan Pablo II, Carta a los sacerdotes (14-III-1999) 1.

29 Flp 2:6-11.

30 “Salí del Padre y he venido al mundo. Ahora dejo el mundo y voy al Padre”: Jn

16:28.

31 Cfr. Jn 19:30.

32 Misal Romano: Plegaria eucarística IV.

33 Cfr. Juan Pablo n, Carta a los sacerdotes

(14-III-1999).

34 Cfr. Jn 12:23-26.

35 Cfr. Jn 12:28.

36 Misal Romano: prefacio I de la Ascensión del Señor.

37 Misal Romano: Plegaria eucarística IV.

38 S. Marsili, Teología litúrgica: NDL 1952.

39 Jn 1:14. La noción veterotestamentaria de la gloria de Dios kabod Yahweh, presencia del ser divino en cuanto manifestado a los hombres (cfr. Is 60:1- 2), es advertida por el Nuevo Testamento como consumada en el misterio de Cristo.

40 “Sacrosancta commercia”: Misal Romano:

oración sobre las ofrendas de la Misa de la noche de la Natividad del Señor.

41

Misal Romano: oración colecta de la Misa del día de la Natividad del Señor. La fórmula, que con toda probabilidad procede de san León Magno, constituye uno de los mejores exponentes literarios y teológicos de la liturgia romana.

42

J. Corbon [2001] 163.

 

43

Juan

Pablo

II,

exhortación

apostólica

Ecclesia in Europa (28-VI-2003) 71.

44

Ibid. 70.

45

J. López Martín [1994], 21.

 

46

Ibid. 163.

 

47

Cfr. J. López Martín [1994] 24.

 

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48 J. Corbon [2001] 162.

49 Vid., por ejemplo, en su dimensión ascendente, la doxología propia del Canon Romano: “per ipsum [Christum], et cum Ipso, et in Ipso, est tibi Deo Patri omnipotenti, in unitate Spiritus Sancti, omnis honor et gloria; per omnia saecula saeculorum”. El texto aparece recogido ya en la obra de san León Magno (siglo V).

50 Tal es el término que recoge CCE 1091.

51 Cfr. Ef1:6.

52 Cfr. Hb 1:3.

53 Misal Romano, Plegaria eucarística IV.

54 Cfr. CCE 1083.

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55

Cfr. canon 21 del Concilio de Hipona del año 393.

56

CCE 1079.

 

57

Cfr. CCE 1081.

58

Cfr. SC 7 y CCE 1089.

 

59

Ireneo de Lyon, Adversus haereses 4,20:7 (cfr. CCE 294).

60

SC 8.

61

Misal Romano: prefacio de la Plegaria eucarística IV.

62

Juan

Pablo

Il,

exhortación

apostólica

Ecclesia in Europa (28-VI-2003) 71.

63

Trisagio angélico.

 

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CAPÍTULO TERCERO

IMPORTANCIA DE LA LITURGIA

1. La obra de la salvación se realiza en Cristo

Dios, que “quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Tim., 2,4), “habiendo hablado antiguamente en muchas ocasiones de diferentes maneras a nuestros padres por medio de los profetas” (Heb 1,1), cuando llegó la plenitud de los tiempos envió a su Hijo, el Verbo hecho carne, ungido por el Espíritu Santo, para evangelizar a los pobres y curar a los contritos de corazón, como “médico corporal y espiritual”, mediador entre Dios y los hombres. En efecto, su humanidad, unida a la persona del Verbo, fue instrumento de nuestra salvación. Por esto en Cristo se realizó plenamente nuestra reconciliación y se nos dio la plenitud del culto divino. Esta obra de redención humana y de la perfecta glorificación de Dios, preparada por las maravillas que Dios obró en el pueblo de la Antigua Alianza, Cristo la realizó principalmente por el misterio pascual de su bienaventurada pasión. Resurrección de entre los muertos y gloriosa Ascensión. Por este misterio, “con su Muerte destruyó nuestra muerte y con su Resurrección restauró nuestra vida. Pues el costado de Cristo dormido en la cruz nació “el sacramento admirable de la Iglesia entera”.

2. En la Iglesia se realiza por la Liturgia

Por esta razón, así como Cristo fue enviado por el Padre, Él, a su vez, envió a los Apóstoles llenos del Espíritu Santo. No sólo los envió a predicar el Evangelio a toda criatura y a anunciar que el Hijo de Dios, con su Muerte y Resurrección, nos libró del poder de Satanás y de la muerte, y nos condujo al reino del Padre, sino también a realizar la obra de salvación que proclamaban, mediante el sacrificio y los sacramentos, en torno a los cuales gira toda la vida litúrgica. Y así, por el bautismo, los hombres son injertados en el misterio pascual de Jesucristo: mueren con El, son sepultados con El y resucitan con El; reciben el espíritu de adopción de hijos “por el que clamamos: Abba, Padre” (Rom., 8,15) y se convierten así en los verdaderos adoradores que busca el Padre. Asimismo, cuantas veces comen la cena del Señor, proclaman su Muerte hasta que vuelva. Por eso, el día mismo de Pentecostés, en que la Iglesia se manifestó al mundo “los que recibieron la palabra de Pedro “fueron bautizados. Y con perseverancia escuchaban la enseñanza de los Apóstoles, se reunían en la fracción del pan y en la oración, alabando a Dios, gozando de la estima general del pueblo” (Act., 2,14-47). Desde entonces, la Iglesia nunca ha dejado de reunirse para celebrar el misterio pascual: leyendo “cuanto a él se refieren en toda la Escritura” (Lc., 24,27), celebrando la Eucaristía, en la cual “se hace de nuevo presentes la victoria y el triunfo de su Muerte”, y dando gracias al mismo tiempo “ a Dios por el don inefable” (2 Cor., 9,15) en Cristo Jesús, “para alabar su gloria” (Ef., 1,12), por la fuerza del Espíritu Santo.

3. Presencia de Cristo en la Liturgia

Para realizar una obra tan grande, Cristo está siempre presente en su Iglesia, sobre todo en la acción litúrgica. Está presente en el sacrificio de la Misa, sea en la persona del ministro, “ofreciéndose ahora por ministerio de los sacerdotes el mismo

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que entonces se ofreció en la cruz”, sea sobre todo bajo las especies eucarísticas. Está presente con su fuerza en los Sacramentos, de modo que, cuando alguien bautiza, es Cristo quien bautiza. Está presente en su palabra, pues cuando se lee en la Iglesia la Sagrada Escritura, es El quien habla. Está presente, por último, cuando la Iglesia suplica y canta salmos, el mismo que prometió: “Donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy Yo en medio de ellos” (Mt., 18,20). Realmente, en esta obra tan grande por la que Dios es perfectamente glorificado y los hombres santificados, Cristo asocia siempre consigo a su amadísima Esposa la Iglesia, que invoca a su Señor y por El tributa culto al Padre Eterno.

Con razón, pues, se considera la Liturgia como el ejercicio del sacerdocio de Jesucristo. En ella los signos sensibles significan y, cada uno a su manera, realizan la santificación del hombre, y así el Cuerpo Místico de Jesucristo, es decir, la Cabeza y sus miembros, ejerce el culto público íntegro. En consecuencia, toda celebración litúrgica, por ser obra de Cristo sacerdotes y de su Cuerpo, que es la Iglesia, es acción sagrada por excelencia, cuya eficacia, con el mismo título y en el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la Iglesia.

4. Liturgia terrena y Liturgia celeste

En la Liturgia terrena preguntamos y tomamos parte en aquella Liturgia celestial, que se celebra en la santa ciudad de Jerusalén, hacia la cual nos dirigimos como peregrinos, y donde Cristo está sentado a la diestra de Dios como ministro del santuario y del tabernáculo verdadero, cantamos al Señor el himno de gloria con todo el ejército celestial; venerando la memoria de los santos esperamos tener parte con ellos y gozar de su compañía; aguardamos al Salvador, Nuestro Señor Jesucristo, hasta que se manifieste El, nuestra vida, y nosotros nos manifestamos también gloriosos con El.

5. La Liturgia no es la única actividad de la Iglesia

La sagrada Liturgia no agota toda la actividad de la Iglesia, pues para que los hombres puedan llegar a la Liturgia es necesario que antes sean llamados a la fe y a la conversión: “¿Cómo invocarán a Aquel en quien no han creído? ¿O cómo creerán en El sin haber oído de El? ¿Y como oirán si nadie les predica? ¿Y cómo predicarán si no son enviados?” (Rom., 10,14-15). Por eso, a los no creyentes la Iglesia proclama el mensaje de salvación para que todos los hombres conozcan al único Dios verdadero y a su enviado Jesucristo, y se conviertan de sus caminos haciendo penitencia. Y a los creyentes les debe predicar continuamente la fe y la penitencia, y debe prepararlos, además, para los Sacramentos, enseñarles a cumplir todo cuanto mandó Cristo y estimularlos a toda clase de obras de caridad, piedad y apostolado, para que se ponga de manifiesto que los fieles, sin ser de este mundo, son la luz del mundo y dan gloria al Padre delante de los hombres.

6. Liturgia, cumbre y fuente de la vida eclesial

No obstante, la Liturgia es la cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia y al mismo tiempo la fuente de donde mana toda su fuerza. Pues los trabajos apostólicos se ordenan a que, una vez hechos hijos de Dios por la fe y el bautismo, todos se reúnan para alabar a Dios en medio de la Iglesia, participen en el sacrificio y coman la cena del Señor. Por su parte, la Liturgia misma impulsa a los fieles a que,

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saciados “con los sacramentos pascuales”, sean “concordes en la piedad”; ruega a Dios que “conserven en su vida lo que recibieron en la fe”, y la renovación de la Alianza del Señor con los hombres en la Eucaristía enciende y arrastra a los fieles a la apremiante caridad de Cristo. Por tanto, de la Liturgia, sobre todo de la Eucaristía, mana hacia nosotros la gracia como de su fuente y se obtiene con la máxima eficacia aquella santificación de los hombres en Cristo y aquella glorificación de Dios, a la cual las demás obras de la Iglesia tienden como a su fin.

7. Fuente de santificación

La liturgia es, a la vez, fuente de santificación. Ella es un medio extraordinario para lograr la conformación con el Señor Jesús, el Hijo de María, pues nos hace participar de manera más íntima de su propia vida divina.

En efecto, la vida de Cristo se nos comunica por la liturgia “mediante el sacrificio y los sacramentos, en torno a los cuales gira toda la vida de la Iglesia” (SC6), de manera especial la Eucaristía, “Corazón y centro de la liturgia” (Pablo VI). A través de la liturgia, es el mismo Señor Jesús quien nos habla, nos interpela, nos cuestiona; pues “cuando se lee en la Iglesia la Sagrada Escritura, es Él quien habla” (SC 7). La oración de la Iglesia al Padre, por medio de la liturgia, es la misma oración de Cristo. Todo el año litúrgico actualiza, hace presente, el misterio del Señor y su riqueza santificadora (SC 102).

Esta eficacia santificadora de la liturgia implica nuestra participación activa, consciente y comprometida. En una participación así, las palabras y el corazón, lo exterior y lo interior, lo personal y lo comunitario, no se encuentran separados, sino que caminan juntos en una íntima y armoniosa relación. De esta forma, la liturgia se convierte en una excelente ocasión para educarnos en el silencio, la reverencia, el recogimiento y la docilidad al Divino Plan.

Así pues, ambos aspectos, glorificación de Dios y santificación del hombre, convergen armónicamente en la liturgia, formando una unidad inseparable, pues el Padre es glorificado en nuestra santidad.

8. Liturgia y vida

La liturgia no se reduce a un mero conjunto de normas culturales. Ella es una función vital de toda la Iglesia. La liturgia no solamente es la actividad propia de la Iglesia, cuya eficacia, por ser obra de Cristo sacerdote y de su Cuerpo, no es igualada por ninguna otra acción (SC 7) sino “la cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia y, el mismo tiempo, la fuente de donde emana toda su fuerza” (SC 10).

Por esto, aquello que se realiza en la liturgia, no debe permanecer encerrado en los muros del templo, sino que debe prolongarse a lo largo de toda nuestra existencia. Nada más ajeno a la vida cristiana que un intimismo capillista desencarnado y estéril. Y más aún hoy en día, en que la secularización, la apatía y la indiferencia religiosa aplastan a los hombres, en que el mundo paganizado y su cultura de muerte constituyen un desafío permanente. Nuestra tarea evangelizadora aparece, pues, como una exigencia y un reto cada vez más apremiantes. De ahí la importancia de alimentarnos de la liturgia, pues ella es como enseñan nuestros Obispos de Puebla “el momento privilegiado de comunión y participación para una evangelización que conduce a la liberación cristiana integral, auténtica” (DP 835).

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Toda nuestra vida debe constituirse en un verdadero acto litúrgico. Debemos ser protagonistas, junto con el Señor Jesús, de la construcción de la convivencia y las dinámicas humanas que reflejan el misterio de Dios y Constituyen su gloria viviente (Puebla, 213).

9. Necesidad de las disposiciones personales

Mas, para asegurar esta plena eficacia es necesario que los fieles se acerquen a la sagrada Liturgia con recta disposición de ánimo, pongan su alma en consonancia con su voz y colaboren con la gracia divina, para no recibirla en vano. Por esta razón, los pastores de almas deben vigilar para que en la acción litúrgica no sólo se observen las leyes relativas a la celebración válida y lícita, sino también para que los fieles participen en ella consciente, activa y fructuosamente.

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CAPÍTULO CUARTO

RELACIÓN ENTRE LITURGIA, EVANGELIZACIÓN, PASTORAL, CATEQUESIS Y PIEDAD POPULAR

La liturgia “no agota toda la actividad de la Iglesia” (SC 9), puesto que presupone la predicación y la fe y exige que todas las dimensiones de la vida cristiana (personal, familiar, profesional y social) estén penetradas e informadas por el espíritu de Cristo. Así mismo, tampoco “abarca toda la vida espiritual” (SC 10), pues ésta exige además de la vivencia de los sacramentos y de la oración litúrgicauna oración y mortificación constante, una ininterrumpida acción apostólica y la práctica abnegada de todas las virtudes teologales y morales.

La prioridad ontológica de la liturgia sobre los demás ministerios y actividades eclesiales no comporta oposición, sino complementariedad jerarquizada con ellas; o, si se prefiere, la liturgia no excluye ni lleva una vida independiente de la evangelización, catequesis, pastoral y piedad popular; al contrario, se interrelaciona y complementa con ellas. Veamos el alcance, los límites y las implicaciones de este principio.

1. Liturgia y Evangelización 1

La liturgia no la inventamos nosotros. Está ahí. Pertenece a la vida de la iglesia. Es, ante todo, acción de Cristo y, simultáneamente, acción del pueblo de Dios. Es como es. Sirve para lo que sirve. A nosotros, a todos, nos toca respetar su naturaleza. “Las acciones litúrgicas no son acciones privadas, sino celebraciones de la iglesia, que es ‘sacramento de unidad’, es decir, pueblo santo congregado y ordenado bajo la dirección de los obispos. Por eso pertenecen a todo el cuerpo de la iglesia, lo manifiestan y lo implican” (SC 26).

“La liturgia, ¿debe evangelizar como finalidad principal?”, la respuesta habrá de ser negativa. La evangelización no es la finalidad principal de la liturgia. Por el contrario, debe precederla, en parte al menos, cronológicamente, “pues para que los hombres puedan llegar a la liturgia es necesario que antes sean llamados a la fe y a la conversión” (SC 9).

Por consiguiente, todo esfuerzo que tienda a manipular o instrumentalizar las celebraciones litúrgicas a costa de su finalidad principal, el culto gratuito de Dios, subordinando éste a otra finalidad cualquiera, aunque sea la de evangelizar, debe considerarse una infidelidad y un fracaso. Toda celebración litúrgica, y en primer lugar la eucaristía, es y debe ser el momento cumbre de nuestra adoración gratuita, en respuesta a la suprema gratuidad de la vocación cristiana, de la redención, del amor de Dios.

Por consiguiente, la liturgia no tiene como finalidad última la evangelización (cfr. SC 33); por lo que sería incorrecto subordinar el culto divino a la evangelización, por noble que sea esta tarea eclesial. Toda celebración litúrgica, especialmente la eucarística, es y debe ser el momento culminante de nuestra adoración gratuita a

1 LÓPEZ MARTÍN, En el espíritu y la verdad. Salamanca 1994, pp. 335-, capítulo titulado “Nueva evangelización y liturgia», se ofrece una bibliografía amplia y actual.

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Dios, en respuesta a la también gratuita llamada que Él nos ha hecho en Cristo para ser hijos suyos mediante el Bautismo.

Ahora bien, sentado este principio es preciso añadir que la liturgia contiene en sí misma una notable fuerza evangelizadora, tanto para el primer anuncio de Cristo muerto y resucitado (kérigma), como para la educación de la fe ya poseída, al menos en forma embrionaria. Baste pensar, por ejemplo, en las implicaciones de las lecturas, la homilía, los salmos, las preces y los cantos de cara al anuncio de la persona de Jesús y su aceptación como Salvador; e incluso en toda la liturgia, que es no sólo anuncio, sino anuncio y realización de la obra redentora (cfr. SC 6), ni sólo invitación, sino invitación y acción divina transformante si no se pone obstáculo.

Esta acción evangelizadora se realiza tanto en los que participan ejercitando su fe, como en los que asisten como extraños y mudos espectadores o incluso en los no creyentes; pues si la liturgia se celebra con autenticidad, verdad y piedad, produce en muchos casos un impacto evangelizador mucho más fuerte y eficaz que cualquier predicación directa e inmediatamente evangelizadora. Esta realidad interpela a la pastoral litúrgica, que debe lograr que toda celebración se convierta en signo transparente del misterio que celebra: que las lecturas estén bien seleccionadas y proclamadas; que la homilía tenga en cuenta las diversas situaciones de los presentes; que las moniciones sean verdaderamente tales; que los cantos destaquen por la belleza musical, la calidad de la letra y la ejecución; que los ministros realicen su cometido con perfección humana y sentido litúrgico; que los fieles participen activa, consciente y piadosamente; y que el celebrante sea signo vivo de Cristo, liturgo y pastor, y del misterio que está celebrando. Todo esto exige oración, estudio y preparación, tanto de los ministros como de los fieles.

Esto supuesto, es imprescindible que cada una de las acciones de que consta la celebración se lleve a cabo con la máxima autenticidad: en lo que la liturgia tiene de representación y en lo que tiene de signo manifestativo y expresión de una vida. Así, la lectura bíblica deberá ser una verdadera proclamación, que haga resonar aquí y ahora, ante un pueblo que la escucha en silencio y recogimiento, la palabra inspirada. Para lo cual no son, en modo alguno, indiferentes las cualidades naturales y la preparación del lector. No sólo hace falta que domine la difícil técnica de leer en público y ante un determinado auditorio, sino además se requiere que esté iniciado en los diversos géneros literarios bíblicos, a fin de que sepa acomodar su expresión oral al texto que tiene ante los ojos. Así también la homilía deberá tener en cuenta la doble fidelidad, a saber: a la palabra de Dios en el marco de la celebración, y a la situación concreta cultural, espiritual y problemática de la asamblea. Así, por último, las intervenciones del pueblo deberán estar aseguradas en toda su fuerza expresiva de participación consciente al menos por un núcleo de cristianos más comprometidos, que den así testimonio de su fe y contribuyan a que prenda o se despierte en los demás.

Y, por encima de todo, es imprescindible que el presidente de la asamblea sea signo viviente y personal de Cristo, Buen Pastor, que cuide de sus ovejas dóciles y que vaya detrás de las rebeldes y extraviadas con un auténtico amor que no dude ante el sacrificio por ellas. Él es, sobre todo, el que ha de ejercitar la doble fidelidad, por un lado, a la naturaleza de la liturgia, a sus reglas de juego, tal y como han sido

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concretadas por la iglesia jerárquica y, por otro, a la comunidad que preside, más o menos heterogénea, haciendo uso inteligente de las mil maneras de flexibilidad y acomodación que hoy están a su alcance, y que no pocas veces desconoce, o de las que prescinde por mayor comodidad. Quien sepa asegurar, a través de sus palabras

y gestos, la presencia de Cristo, Buen Pastor, en medio de los suyos, habrá asegurado

a la celebración litúrgica que preside su impacto evangelizador lo mismo para los cercanos que para los alejados.

Nada serio se logra por medio de la improvisación. La preparación de las

celebraciones se impone en un doble nivel: en el de la oración y el estudio, personal

y comunitario, por un lado, y por otro, en el de la realización inmediata; verdaderos

ensayos de los ministros e incluso del pueblo, no sólo en lo que se refiere a los cantos,

sino también en cuanto tiene que ver con los gestos, con el modo de intervenir en las aclamaciones, etc. Las celebraciones extraordinarias según el ciclo litúrgico, principalmente las de semana santa, así como de algunos sacramentos celebrados con especial solemnidad, pueden ser magníficas ocasiones para tales formas de preparación interior y exterior.

Pero, además, una vez que la celebración ha tenido lugar, es sumamente conveniente que se someta a una cierta revisión crítica. Los mismos fieles más iniciados pueden aportar valiosísimas sugerencias a este respecto. Y, desde luego, la revisión no habrá de contentarse con el nivel de representación de la acción litúrgica, sino que se deberá extender su eficacia santificadora al nivel de la vida cristiana. De esta forma evitaremos el escollo de complacernos, quizá, en unas celebraciones esteticistas pero estériles, e insistiremos humildemente no ya en la ‘utilidad’ de la liturgia, sino en su autenticidad y verdad, que es como ella contribuye a la evangelización.

Nuestros pueblos están cada día más necesitados de una espiritualidad que les permita ser mejores creyentes desde su realidad y que esa experiencia viva de encuentro los haga ser misioneros. “Encontramos a Jesucristo, de modo admirable, en la Sagrada Liturgia. Al vivirla, celebrando el misterio pascual, los discípulos de Cristo penetran más en los misterios del Reino y expresan de modo sacramental su vocación de discípulos y misioneros.” (DA 250).

2. Liturgia y Catequesis

Los numerales 1071-1075 del Catecismo de la Iglesia Católica se ocupan de la sagrada liturgia como fuente de vida y su relación con la oración y la catequesis. La liturgia es también participación en la oración de Cristo, dirigida al Padre en el Espíritu Santo. En ella toda oración cristiana encuentra su fuente y su término”. (CIC, 1073). La liturgia es, por lo tanto, fuente de oración.

La Iglesia desea ardientemente que se lleve a todos los fieles cristianos a aquella participación plena, consciente y activa que exige la naturaleza de la liturgia misma

y la dignidad de su sacerdocio bautismal (Cfr. SC 14). Para ello, la catequesis, además

de propiciar el conocimiento del significado de la liturgia y de los sacramentos, ha de

educar a los discípulos de Jesucristo “para la oración, la acción de gracias, la penitencia, la plegaria confiada, el sentido comunitario, la captación recta del

significado de los símbolos

que exista una verdadera vida litúrgica.

(DCG (1971) 25b); ya que todo ello es necesario para

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Esto implica que los textos, signos, ritos, gestos, y los elementos ornamentales de la liturgia deben ser de tal modo, que transmitan realmente el Misterio que significan y puedan, por lo tanto, ser explicados de modo útil en la catequesis mistagógica. Por tanto, la finalidad última de la liturgia no es enseñar la fe, sino celebrarla, es decir: alabar, glorificar, adorar, dar gracias a Dios, realizar el culto divino.

Sin embargo, la liturgia tiene un marcado carácter didascálico. Más aún, es la gran didascalía de la Iglesia, debido a sus contenidos, lenguaje, clima en que se desarrolla, y naturaleza de la misma celebración (cfr. CEC 1074-1075).

En cuanto a los contenidos, es preciso mencionar, ante todo, las lecturas de la Palabra de Dios que se proclaman en la celebración del oficio divino, de la Eucaristía y de los demás sacramentosy los salmos. Además, las profesiones de fe, la eucología, las plegarias eucarísticas tan ricas y variadas, sobre todo en los prefacios, los himnos y los cánticos. Tomados en su globalidad, los contenidos atestiguan que la liturgia es la celebración de la misma fe que profesamos el Símbolo.

Por otra parte, el lenguaje litúrgico tiene una especial fuerza catequética, pues interpela a la inteligencia, voluntad, sensibilidad y corporeidad, es decir: al hombre integral. Además, es muy variado y ordenado, puesto que conjuga sabiamente los diversos géneros literarios: la enseñanza directa, el silencio meditativo, el canto

sin olvidar el lenguaje de los símbolos, gracias

al cual “hablan “las cosas, los gestos, las posturas corporales, el color, el

movimiento

Otro elemento didascálico de la liturgia es ‘el clima’ en que se desarrolla. La liturgia, en efecto, no es un discurso, hablado o escrito, sobre los misterios de la fe, sino la celebración de esos misterios con la participación activa y consciente de todos. En ese clima, oracional y participativo, los contenidos de la fe se asimilan como por connaturalidad y, por ello, con una facilidad y eficacia singulares. Este “clima “se identifica, de alguna manera, con la celebración misma, que constituye, probablemente, el elemento didascálico más importante, cuanto catequesis en acto del misterio de Cristo. De este modo, al celebrar a lo largo del año litúrgico las diversas etapas que jalonan ese misterio, recorremos con Cristo su itinerario de muerte y resurrección, humillación y exaltación, y alcanzamos una experiencia vital de Él, que no por sacramental deja de ser verdadera e intensa.

lírico, las aclamaciones, la oración

,

,

y los hacen comprensibles incluso a los menos cultivados.

“La liturgia es la cumbre a la que tiende la acción de la Iglesia y, al mismo tiempo, la fuente de donde mana toda su fuerza” (SC 10). Por tanto, es el lugar privilegiado de la catequesis del Pueblo de Dios. “La catequesis está intrínsecamente unida a toda la acción litúrgica y sacramental, porque es en los sacramentos, y sobre todo en la Eucaristía, donde Jesucristo actúa en plenitud para la transformación de los hombres” (CEC 1074, CT 23).

Las relaciones entre la pastoral litúrgica y la catequesis son ciertamente muy importantes, hasta el punto que se condicionan mutuamente. Una y otra han de trabajar juntas especialmente en la preparación de los sacramentos, donde ha de jugar un papel decisivo la catequesis propiamente litúrgica. Pero en modo alguno la celebración ha de invadir los fines ni los medios de la catequesis. El gran modelo

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tanto para la catequesis como para la liturgia es la Iniciación cristiana, sobre todo como era realizada en los primeros siglos de la Iglesia.

Por consiguiente, sólo una comunidad auténtica, que sepa dar testimonio de la propia fe, celebrándola con convicción gozosa en la liturgia y manifestándola con coherencia y valentía en las opciones concretas de la vida diaria, puede hacer labor eficaz de catequesis y crear condiciones idóneas para que se manifiesten los diferentes carismas y, en particular, para que florezcan vocaciones eclesiásticas y religiosas de las que depende de modo especial el futuro de la Iglesia.

3. Liturgia y Acción Pastoral

La misión de la Iglesia, continuación de la misión de Cristo (cf. Jn 20,21; Hch 1,8), brota de su misma esencia de signo de la comunión con Dios y de la unidad del género humano (cf. LG 1): "Predicando el evangelio, mueve a los oyentes a la fe y a la confesión de la fe, los dispone para el bautismo, los arranca de la servidumbre del error y de la idolatría y los incorpora a Cristo, para que crezcan hasta la plenitud por la caridad hacia él" (LG 17; cf. SC 6).

En esta cita se aprecian las tres funciones características de la misión de la Iglesia: predicar el evangelio (pastoral de la Palabra), bautizar e incorporar a Cristo (pastoral de los sacramentos) y practicar la caridad (pastoral del servicio). Esta división de la acción pastoral, basada en el triple oficio de Cristo profeta, sacerdote y rey, corresponde también a la distinción de las funciones del ministerio ordenado en el obispo, los presbíteros y los diáconos: el “munus docendi” o función de enseñar en toda su amplitud, el "munus sanctificandi" o función santificadora, y el "munus regendi" o función de regir al Pueblo de Dios (cf. LG 25-27; CCE 888-896). También los laicos participan del ministerio profético, sacerdotal y real de Cristo, cumpliendo la parte que les corresponde en la misión de toda la Iglesia (cf. LG 33-35; AA 2-4; CCE 901 ss.). Por tanto, toda la actividad eclesial es acción pastoral.

Ahora bien, cabe preguntarse si entre liturgia y pastoral existe alguna relación y, en caso afirmativo, cuál es la importancia de la incidencia que la liturgia ejerce sobre la pastoral eclesial.

No parece difícil admitir que la Palabra de Dios sea un elemento esencial para la edificación del Pueblo de Dios. Ahora bien, esa Palabra de Dios nunca lo es de forma tan radical como cuando se proclama en el ámbito de la comunidad cultual, especialmente en la Eucaristía, pues sólo entonces puede afirmarse con entera propiedad que Dios habla a su Pueblo y Cristo anuncia su evangelio (cfr. SC 7).

En el marco dialógico, Dios no deja de recordar a la Iglesia su condición de Pueblo de la Nueva Alianza y su dignidad, la ley del amor y la fidelidad por la que se debe regir, el fin hacia el que se encamina, su misión respecto al hombre y a las realidades temporales, el sentido de la vida, de la historia humana, del dolor, de la

La Iglesia, acogiendo con docilidad y fidelidad la Palabra que Dios le va

muerte

comunicando en permanente “hoy», va creciendo ab intra y ad extra, convirtiéndose en sacramento universal de salvación y en morada salvífica de todos los pueblos, razas y culturas. Por tanto, la liturgia incide de forma muy positiva e importante en

la acción pastoral.

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La pastoral de la Palabra es necesaria “para que los hombres puedan llegar a la

liturgia

los fieles a que, asociados con los sacramentos pascuales sean concordes en la piedad, ruega a Dios que conserven en su vida lo que recibieron en la fe, y la renovación de la alianza del Señor con los hombres en la eucaristía enciende y arrastra a los fieles a la apremiante caridad de Cristo" (SC 10). De la celebración

litúrgica brota también la misión y las exigencias del testimonio y del apostolado:

"Vayan y anuncien

litúrgica ha de tener en cuenta que la liturgia es "cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia y, al mismo tiempo, la fuente de donde dimana toda su fuerza" (SC 10; cf. LG 11). Pero, al mismo tiempo, ha de estar orientada a la formación de una auténtica comunidad cristiana (cf. PO 6).

En consecuencia no se deben enfrentar ya evangelización y sacramentos, ni liturgia y catequesis, ni acción social y culto cristiano, porque el cuerpo es uno solo, aunque tiene diversidad de servicios, funciones y ministerios (cf. 1 Cor 12,4-6; Ef 4,1-

12).

Esta importancia se advierte con especial claridad si se considera la Iglesia como misterio de comunión. Al ser este misterio participación y reflejo de la vida intratrinitaria, se realiza y acrecienta en la medida en que la Iglesia vive de y para la unidad y la caridad, tanto de los fieles entre sí como de los pastores y de las diversas iglesias locales. La Eucaristía es el momento culminante de este acontecimiento, pues es por naturaleza sacramento de unidad y vínculo de caridad (cfr. SC 48; P0 6).

Teniendo en cuenta el puesto que corresponde a la pastoral litúrgica en el conjunto de la misión de la Iglesia, se pueden advertir algunas características propias:

a) La pastoral litúrgica no es directamente misionera, aunque ha de tener una

gran preocupación evangelizadora. “…la evangelización no se agota con la

La evangelización despliega toda su

riqueza cuando realiza la unión más íntima, o mejor, una intercomunicación jamás

interrumpida, entre la Palabra y los sacramentos” (EN 47).

La pastoral litúrgica ha de procurar la transformación interior del hombre y de la vida a la luz del evangelio (cf. EN 17-18), llamando a los creyentes, hacia los que se dirige preferentemente, a la conversión, a la fe y a la coherencia de vida (cf. SC 9; 59). Este aspecto es tanto más necesario cuanto más pluralista es la sociedad, pues a las celebraciones litúrgicas asisten creyentes de muy diverso grado de fe, y no es raro que asistan también no creyentes.

b) Por otra parte, teniendo en cuenta que la celebración litúrgica desarrolla una

predicación y la enseñanza de una doctrina

lo que han visto y oído" (Lc 7,22). Por otra parte, la pastoral

llamados a la conversión y a la fe” (SC 9). Y la liturgia misma "impulsa a

esencial y eficaz pedagogía del misterio cristiano, la pastoral litúrgica ha de prestar también una gran atención a las instancias del desarrollo de la fe y, en definitiva, de la formación integral del ser cristiano. En este sentido se podría hablar de dimensión catequética de la pastoral litúrgica, pero sin que se produzca una confusión entre la catequesis y la celebración. A veces se ha dicho que la celebración

es una forma de catequesis en acto, y de lugar de educación en la fe. Esto es cierto solamente en parte, porque la liturgia es siempre expresión de la fe de la Iglesia según el célebre adagio "lex orandi-lex credendi", y porque posee una gran fuerza

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ilustrativa y transmisora de los misterios que se celebran -se ha dicho que la liturgia es el órgano más amplio del magisterio de la Iglesia y su más eficaz didascalía-.

La pastoral litúrgica ha de mirar también a la formación integral del creyente para que llegue a la condición de adulto en Cristo (cf. Ef 4,13; Col 1,9), pero siempre de acuerdo con la condición propia de la liturgia, es decir, según las leyes propias de ésta, lo que se conoce como la "mistagogia del misterio". La mistagogia se produce en el interior de la celebración por medio de los signos y símbolos, de los ritos, de la lectura de la Palabra de Dios, de la homilía, de las oraciones y de los cantos, etc.

c) El objetivo inmediato de la pastoral litúrgica es la participación de los fieles. Por eso la pastoral litúrgica ha de procurar instruir, educar y conducir progresivamente y por todos los medios a los fieles hacia esa participación consciente, activa y fructuosa a la que tienen derecho en virtud de su bautismo (cf. SC 14). Ahora bien, cuando el Vaticano II habló de la participación de los fieles, añadía siempre unos calificativos a esta participación. Decía que había de ser plena, consciente, activa y fructuosa, interna y externa, adaptada a la condición de los fieles, ordenada, etc.

Esto quiere decir que la participación de los fieles ha de ser real, no meramente interior sino expresiva, pero tampoco únicamente activa por fuera, de manera que los que toman parte en una celebración no sean extraños y mudos espectadores sino actores que se unen a la acción sagrada juntamente con el ministro (cf. SC 48). Se trata, por tanto, de guiar a toda la asamblea litúrgica hacia la participación plena mediante la oración y el canto, la contemplación y el gesto, la escucha silenciosa y el movimiento, más que de organizar la liturgia misma solamente en función de la participación activa, obedeciendo a un afán de cambiar las estructuras celebrativas a fin de hacer intervenir continuamente a todos los participantes y lograr un determinado efecto a partir de la actividad externa. El concepto de participación activa significa que la liturgia es, por su propia esencia, acción comunitaria, pero no que tenga que ser esbozada de nuevo. La participación activa reclama la interiorización de la acción litúrgica en todos cuantos toman parte en ella.

La atención a la participación plena requiere por tanto un equilibrio difícil de aspectos, porque hoy acechan a la liturgia algunos riesgos que pueden desnaturalizar las celebraciones. Uno es el de poner la celebración al servicio de la transmisión de ideas y de actitudes de comportamiento, no sólo morales sino también propias de la presencia de los laicos en el campo de las realidades temporales. Otro es el de caer en nuevas formas de individualismo devocionalista, con el pretexto de acoger las instancias legítimas de la religiosidad.

No se puede olvidar tampoco otro riesgo, el de procurar el esteticismo formal o una equivocada concepción de la belleza de la celebración, bajo el pretexto de la inculturación o de las exigencias que imponen a veces los medios de comunicación audiovisuales. En otro tiempo pudo ser el ceremonial barroco y la música teatral, hoy puede ser la incorporación de elementos ajenos a la liturgia, como el folclore o la música profana, popular o moderna. La liturgia sólo puede tener como objeto de la celebración el misterio de Cristo y su obra de salvación. Una comunidad que no celebra este acontecimiento, se celebra a sí misma y profana de alguna manera la liturgia.

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d) La pastoral litúrgica ha de dirigirse a todos los fieles, no solamente a un grupo más o menos selecto, pues la participación en la liturgia tampoco es fin en sí misma, sino un medio para hacer realidad el carácter eclesial de las acciones litúrgicas, carácter que está necesariamente unido a la primacía de las celebraciones comunitarias en igualdad de circunstancias (cf. SC 26-27). La pastoral litúrgica es un saber hacer, un arte de conducir a los fieles hacia la vivencia más profunda del misterio de salvación. Esto requiere conocimiento doctrinal y experiencia vital de la liturgia, sin desdeñar la aportación de algunas ciencias humanas como la psicología, la semiología, la lingüística, la estética, etc.

4. Liturgia y Piedad Popular

El Concilio Vaticano II se ocupó de la piedad popular (cfr. SC 13), como ya antes lo habían hecho otros documentos, entre los que destaca la Encíclica Mediator Dei. Ahora bien, ha sido durante el período posconciliar cuando este tema ha obtenido una atención especial por parte del Magisterio universal y particular de la Iglesia17, debido, sobre todo, a sus posibilidades como expresión y medio eficacísimo de evangelización. En esta perspectiva pastoral se ha profundizado en la naturaleza de la piedad popular y en sus relaciones con la liturgia.

¿Qué se entiende por “piedad popular»? Recurriendo a una definición descriptiva puede considerarse como tal “el modo peculiar que tiene el pueblo, es decir, la gente sencilla, de vivir y expresar su relación con Dios, con la Santísima Virgen y con los Santos». Sus manifestaciones, contenidos, actitudes y expectativas giran en torno a estos cuatro ejes: personas (Dios Padre, Jesucristo, María, los

ángeles y los santos), tiempos (ciertas fiestas señaladas del año litúrgico y del calen-

dario popular), lugares (santuarios, iglesias, ermitas, cementerios

sagrados (imágenes, reliquias, estampas y cualquier otro signo o símbolo de

devoción).

La religiosidad popular es ambivalente, pues contiene, junto a notables valores humanos y evangélicos, limitaciones y riesgos. Entre los primeros se pueden mencionar: una actitud marcadamente receptiva del mensaje evangélico cuando es debidamente presentado, la experiencia viva del sufrimiento, la capacidad de solidaridad con el dolor y la muerte de los demás, el amor a las tradiciones, la actitud agradecida ante los favores recibidos, un gran apego a ciertas advocaciones de Cristo y de la Virgen, así como a los santos, y la valoración positiva de los sacramentos y sacramentales. Entre los aspectos negativos se podrían señalar: la carencia de una adecuada formación religiosa, algunas deformaciones de la fe, la prevalencia de lo individual sobre lo comunitario, una deficiencia de contenidos para un compromiso cristiano integral y el privilegiar lo sociocultural sobre lo eclesial. “Se necesita un discernimiento pastoral para sostener y apoyar la religiosidad popular y, llegado el caso, para purificar y rectificar el sentido religioso que subyace en estas devociones y para hacerlas progresar en el conocimiento de Cristo”(CEC 1676&1).

y objetos

)

Respecto a las relaciones entre piedad popular y liturgia, es constatable que en no pocas ocasiones los actos del pueblo fiel son expansión de los mismos misterios

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celebrados en la liturgia 2 ; mientras que otras veces versan sobre aspectos complementarios de los mismos y, en ocasiones, interiorizan y personalizan más algunos misterios, como la meditación de la Palabra de Dios, las ofrendas y ciertas prácticas penitenciales 3 . Según esto, la liturgia y la piedad popular deben mantener su propia identidad, pero enriquecerse mutuamente.

Las aportaciones de la liturgia a la piedad popular son, entre otras: la conciencia de la presencia del Señor en su Iglesia, especialmente en la acción litúrgica; la primacía de la Palabra de Dios en todas las celebraciones, como alimento de la fe y de las demás actitudes cultuales; la asistencia constante del Espíritu Santo en la confesión de la fe y en la plegaria; la exigencia permanente de la conversión, tanto en su dimensión más profunda como en el cambio de conducta; el sentido objetivo de la plegaria litúrgica como expresión de la lex credendi; la eficacia santificadora de los sacramentos y sacramentales en los momentos más importantes de la existencia humana; el ritmo espiritual del año litúrgico como ideal para la vida espiritual de todos los fieles, siguiendo la progresiva contemplación y asimilación de los diversos misterios de Cristo y de María; la incorporación de las peculiaridades de la espiritualidad litúrgica, que es bíblica, cristológica, eclesial, sacramental, mistagógica, misionera, educadora de la fe; y la destinación y valoración universal de la liturgia, que no está orientada a un grupo de fieles, sino al entero Pueblo de Dios 4 .

Por su parte, la liturgia debe tener en cuenta que la piedad popular suele esconder una auténtica fe cristiana y posee las actitudes que requiere la liturgia como expresión del culto al Padre en Espíritu y verdad; contribuye, a su modo, a educar la fe y la piedad del pueblo sencillo y lo introduce en los misterios que se celebran, lo cual es una forma, aunque imperfecta, de mistagogia; ofrece a la liturgia devoción,

afectividad, sentido de lo sagrado

facilita un clima adecuado para la verdadera

participación en las celebraciones; busca una salvación integral del alma y del cuerpo, y reviste el mensaje de la salvación de poesía, costumbres tradicionales,

imágenes, que lo hacen con frecuencia más concreto y comprensible; está muy cerca

de los ciclos naturales y humanos, coincidiendo con la liturgia en el ritmo festivo y

cronológico de tiempos, fiestas, momentos del día

y ha potenciado el arte y la

música religiosa de los pueblos, constituyendo un verdadero fermento para adaptar la liturgia a las diversas culturas. Sus manifestaciones, debidamente evangelizadas y orientadas hacia la liturgia, pueden obtener un espacio legítimo en el culto cristiano 5 .

;

;

2 Baste pensar, por ejemplo, en la importancia que tienen en esta piedad las celebraciones d Bautismo, primera Comunión, Matrimonio, Unción de los enfermos. Viático y muerte; así como no pocas solemnidades, fiestas y “fechas “señaladas del año litúrgico: Navidad, Epifanía, Jueves y Viernes Santos, Ascensión, Corpus Christi y tantas otras de la Virgen y de los

santos.

3 Sobre estos aspectos, cfr. Comisión Episcopal de Liturgia, Evangelización y renovación de la piedad popular, o.c, nn. 18-

24.

4 Cfr. SECRETARIADO NACIONAL DE LITURGIA, Liturgia y piedad popular. Directorio Litúrgico-pastoral, Madrid 1989, n. 12. En la segunda parte propone la revitalización de la piedad popular según las orientaciones indicadas, poniendo particular interés en la celebración de los sacramentos y sacramentales, el culto eucarístico fuera de la misa, el culto mariano, el culto de los santos, las fiestas Populares, el recuerdo y la oración por los difuntos, las peregrinaciones y santuarios,

cofradías y Glaciaciones. En cada uno de estos apartados se aportan unos criterios de tipo doctrinal y unas aplicaciones prácticas. 5 SECRETARIADO NACIONAL DE LITURGIA, Liturgia y piedad popular, o.c, n. 13.

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En este núcleo contemplativo se encuentra y dialoga lo litúrgico sacramental y el fervor popular. Esto demanda un actuar pastoral que comprenda la profundidad de esta relación, y pueda animar el desarrollo de los nexos adecuados de encuentro. Se vislumbra la necesidad de seguir caminando en la liturgia por su inculturación, y en la Piedad Popular en la conciencia de su riqueza y misión.

Las diversas manifestaciones de la Piedad Popular se han ido construyendo desde la concepción de lo simbólico y ritual, generando de esta forma la tradición popular, que en la estructura de una necesaria repetición rígida de algunos cánones, permite la transmisión generacional de un ritual que proporciona identidad religiosa

y cultural patrimonial.

Haciendo una aproximación a los elementos de estructuras simbólicas rituales comunes, dadas por el arquetipo humano, se pueden percibir algunas manifestaciones muy propias de la Piedad Popular y que son compartidas por la totalidad de los pueblos latinoamericanos.

El Santuario, constituye la memoria viva y profética de Dios. Es el espacio sagrado donde el peregrino hace la experiencia del encuentro con el Dios que lo acoge y lo escucha. Es el lugar más propio para el desarrollo de la mística y contemplación popular. El guarda la experiencia de la fe de un pueblo que no pierde la identidad personal ni comunitaria; constituyendo en cada momento, festivo o cotidiano, un arca que va guardando la memoria de un pueblo que se reconoce en la expresión de su fe, y que se vuelve en el santuario y en el templo patronal de su comarca, consciente de su memoria histórica. Así, el templo es ícono de la identidad de un pueblo creyente como la memoria viva de su fe, pero a la vez es memoria viva de la historia de los brazos alzados al cielo de un pueblo que los ha levantado en la angustia de una enfermedad, en la alegría de una nacimiento, en la tristeza por una muerte; y en tantos momentos de la diaria lucha por vivir con esperanza. El santuario es un grito profético de la presencia salvadora de Dios en las situaciones más adversas e injustas que hoy se viven.

La peregrinación, como hemos expresado, es el signo del paso reverencial que convierte a la persona en peregrino, vuelve consciente la fe y la invita a expresarla. La permanencia del peregrino en el lugar sagrado lo hace permeable y disponible a la recepción del don de lo sagrado. Esta apertura a Dios lo lleva a experimentar momentos de profundo diálogo con él en el ejercicio de las diversas expresiones del santuario. Así por ejemplo, en los santuarios donde se realizan danzas religiosas, el peregrino danzante a través de su baile religioso y vestimentas rituales “conversa” con el Señor, la Virgen y el Santo patrono, llegando a tomar decisiones que marcan la vida.

El rito festivo es el núcleo que permite la armonía de los ritos sagrados. La fiesta constituye un espacio y tiempo que rompe con lo ordinario para llevar a lo extraordinario. De hecho, en la fiesta religiosa el tiempo es marcado por el ritual sagrado, provocando un desarrollo de los días de manera distinta. Rompe la rutina, y produce el anhelo de “eternidad” deseando que nunca termine; pues allí se

experimenta la “superabundancia” de la presencia del misterio de Dios y del gozo humano: La comida, los bienes, las ofrendas, el color, la música; incluso el comercio

y el orden organizativo, expresan esta gran riqueza.

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El canto, la vestimenta y la danza, también son manifestaciones muy propias de la Piedad Popular. En ellas se expresa el anhelo del vínculo y diálogo con Dios. Recoge el hondo sentimiento de la expresión de la fe, en la confianza y entrega.

La ofrenda es el modo más querido y buscado en la Piedad Popular. Posee formas muy variadas: una vela encendida, la peregrinación, la promesa de la danza

y de ir a santuario, los bienes materiales propios, algunos actos ascéticos, etc. La

ofrenda tiene un carácter sacrificial: se hace sagrado algo que podría haber sido común, permitiendo que actos, gestos, situaciones de vida, alcancen una nueva dimensión en lo extraordinario, implicando la santidad, pues se vincula a la misma

presencia de Dios y en diálogo con él. Este muy profundo acto de Piedad Popular introduce a los sencillos en una auténtica espiritualidad de configuración con Cristo,

y da un horizonte de sentido a la vida corriente, librándola de la rutina, al colocarla en contacto permanente con Dios.

Otra de las expresiones vividas en la Piedad Popular es la fraternidad, que en la medida que se hace la experiencia de encuentro con el Señor de la vida, el corazón se convierte y comprende con admirable sencillez y generosidad que el otro es hermano, que no puede ser un anónimo, especialmente si sufre necesidad. En la experiencia de la fiesta religiosa, la “superabundancia” deja tantas veces expresada la sobreabundancia de la Gracias y presencia de Dios en un sinnúmero de costumbres gratuitas y fraternas: el saludo y la cooperación entre todos, mayor capacidad de acogida y tolerancia, banquetes rituales comunes y masivos, danzas colectivas, regalos de recuerdos de la fiesta, trabajos de servicios diversos a los peregrinos. Sobretodo, en la fiesta religiosa, surge una necesidad muy grande por

vivir en la conciencia de compartir la fe y los bienes, pues así se afianza el sentido de

la fraternidad al descubrirnos hijos de Dios; y hermanos en la maternidad eclesial de

la Virgen María.33 La conciencia de la fraternidad en la Piedad Popular se abre a dimensiones sociales: barrios, pueblos, clubes, sindicatos, etc. En tales organizaciones, muchas veces se experimenta el compromiso común por causas solidarias. La misma experiencia de sufrimiento y precariedad, promueve gestos de auténtica fraternidad cristiana.

Ligado a lo anterior, la familiaridad es también una hermosa expresión que se ve fortalecida por la Piedad Popular. La peregrinación, la ofrenda, el ritual, etc. vivido en familia fortalece el vínculo y la conciencia de ser todos mutuamente responsables; y se invita con un gran deseo a que Dios sea presencia en la vida familiar. Se presentan y ofrendan a los niños, se pide la bendición para el matrimonio, para los más ancianos, los jóvenes, llegan buscando la bendición grupos familiares. En esto, la Virgen María, como madre reúne en su amor a los hijos, y los

invita a la convivencia fraterna. Son muchas las familias que, dispersas por el ritmo de la ciudad, la migración y el trabajo, encuentran en los días de la fiesta religiosa, el espacio de encuentro entre ellos, como también con otras familias, fortaleciéndose

el sentido de vínculos, pertenencia y corresponsabilidad.