Sunteți pe pagina 1din 28

SIMBOLURILE EZOTERICE ALE SCORPIONULUI

Scorpionul este cel de-al optulea semn zodiacal. Este un semn de apa, facand parte din triada zodiilor de apa (Rac, Scorpion, Pesti). Alaturi de Marte, guvernatorul traditional al zodiei, Scorpionul este stapanit si de Pluton, guvernatorul modern. In astrologia ezoterica sunt cunoscute mai multe tipuri de nativi Scorpion. Clarvazatorii afirma ca aura fiecarui tip prezinta anumite particularitati, chiar daca toti apartin aceleiasi influente zodiacale. Se descriu astfel trei categorii: 1.Tipul reptilian (descris de clarvazatori ca avand conformatii aurice de sarpe, scorpion, paianjen, soparla sau salamandra ) - reprezinta categoria inferioara, aici fiind inclusi nativii razbunatori si cinici pana la perversitate. 2.Tipul vultur (vulturul a fost simbolul initial al acestei zodii)- nativii din aceasta categorie sunt profunzi in gandire, seriosi, meticulosi, rezervati datorita suspiciozitatii, orgoliosi, dar foarte cinstiti, prieteni desavarsiti cand acorda cuiva prietenia, chibzuiti, detestand risipa. Ei ajung sa cunoasca, din destainuirile altora, cele mai intime secrete, dar nu judeca si nu condamna niciodata. Ei raman mereu in contact cu lumile subtile, paralele. 3.Tipul Phoenix (cel mai evoluat tip de nativ Scorpion) - reprezinta categoria superioara ce include alesii (fiinte foarte rare). Acesti nativa sunt capabili de daruire totala si chiar de sacrificiul suprem, pentru a demonstra un principiu in care cred cu tarie. Viata lor este alcatuita din cicluri de distrugere si recreere periodica a intregii personalitati Poate cel mai important simbol ezoteric al Scorpionului este cel al mortii. Acest simbol, MOARTEA, este intotdeauna gresit inteles in afara unui context esoteric, pentru ca omul profan vede in moarte ceva ingrozitor, sfarsitul inevitabil, dureros al vietii aducatoare de placeri, fericiri, satisfactii, urmand apoi neantul, bezna uitarii totale. Aceasta viziune aduce toate acele atitudini emotionale negative, durerea conducerii pe ultimul drum, etc. Pentru a intelege ce reprezinta, din punct de vedere ezoteric, moartea, trebuie sa cunoastem cateva aspecte legate de structura oculta a fiitei umane. Alchimia afirma ca fiinta umana are, la modul esential, trei componente: corpul, sufletul, spiritul (corespunzand celor trei elemente cu care se opereaza in alchimie - sarea, mercurul, sulful). Moartea ar reprezenta, prin urmare, desprinderea sufletului si spiritului de corpul fizic, urmata de trecerea ansamblului sufet-spirit intr-o dimensiune spirituala, superioara (de regula, in planul astral). Remarcam asadar ca orice moarte intr-un anumit plan (de exemplu, in planul fizic, in care traim acum) este urmata imediat de renasterea intr-un alt plan (in exemplul nostru, in planul astral). Nu se poate disocia ideea de moarte de ideea de renastere, asa-zisa anihilare absoluta fiind o idee falsa. Aceasta este insa moartea biologica, ce pune capat vietii in sens fizic, carnal. Mai exista, insa, si o moarte simbolica, subtila, accesibila celor care merg pe calea initierii spirituale. Despre acest subiect, esoteristul francez Rene Guenon face aprecieri interesante in studiul Consideratii asupra initierii: O alta problema ce ni se pare neinteleasa de cea mai mare parte a contemporanilor este ceea ce se numeste moartea initiatica"; astfel ni s-a intamplat sa intalnim expresia de moarte fictiva", ceea ce indica cea mai completa ignoranta a realitatilor de ordin subtil () aceasta moarte, departe de a fi "fictiva" este, din contra, intr-un sens, mai reala chiar decat moartea inteleasa in sensul ordinar al cuvantului () Se intelege bine ca termenul moarte" trebuie luat in sensul sau cel mai generaleste in acelasi timp o moarte si o nastere, dupa cum e privita, dintr-o parte sau din alta; moarte in raport cu starea antecedenta, nastere, in raport cu starea consecutiva. Initierea este in general descrisa ca o a doua nastere", ceea ce este intr-adevar; dar aceasta a doua nastere" implica, in mod necesar, moartea pentru lumea profana si o urmeaza imediat, deoarece nu sunt decat cele doua fete ale aceleiasi schibari de stare. A doua nastere, inteleasa ca fiind corespunzatoare initierii prime, este ceea ce s-ar putea numi o regenerare psihica" ce nu e decat preparatorie in raport cu realizarea de ordin spiritual, in adevaratul sens al cuvantului. Punctul procesului initiatic la care am facut aluzie este deci acela care va marca trecerea de la ordinul psihic la ordinul spiritual; aceasta trecere va putea fi privita, in special, ca fiind constituita de o a doua moarte" si de a treia nastere". Trebuie sa adaugam ca aceasta a treia nastere" va fi reprezentata mai degraba ca o "inviere", decat ca o nastere obisnuita. "

Putem traduce aceste idei in termenii religiei crestine, pentru mai multa claritate. Prima nastere este, pentru toti oamenii, nasterea obisnuita, biologica. Prin botez, care echivalent cu o initiere crestina, moare, simbolic vorbind, omul vechi", "omul pacatului", aparand omul renascut din apa si din duh", in lumina gratiei christice. Prin aceasta initiere crestina se produce moartea simbolica a omului profan (prima moarte) si a doua nastere (in sfera gratiei lui Isus). In momentul desavarsirii spirituale (sau al mantuirii) se produce a doua moarte, simbolica sau spirituala, urmata de a treia nastere (numita de Guenon inviere). Aceste etape initiatice sunt clar jalonate in viata lui Isus, daca ne gandim la botezul Sau in apa Iordanului, la moartea Sa pe cruce, urmata de inviere. Dealtfel invierea lui Isus reprezinta un fapt spiritual fundamental in crestinism. Asadar moartea simbolizeaza, din punct de vedere ezoteric, schimbarea profunda pe care o suporta omul prin initiere. Moartea reprezinta transformarea, transcenderea care conduce fiinta catre dimensiuni superioare, elevate, subtile ale realitatii macrocosmice. Initiatul Oswakd Wirth afirma: Profanul trebuie sa moara ca sa renasca in viata superioara pe care i-o confera initierea. Daca nu va muri pentru starea de nedesavarsire, nu va izbuti sa faca nici un pas inainte pe calea intierii." Tot astfel, in alchimie, subiectul ce va da materia pietrei filozofale, inchis in fundul unui vas si lipsit de orice legatura cu lumea din afara, trebuie sa moara si sa putrezeasca. Somnul este denumit, in simbolism, mica moarte".Moartea este considerata fiica a noptii si sora a somnului, si are, ca si mama si fratele ei mai mic, puterea de regenera. Moartea are o profunda forta transformatoare: ea inseamna eliberarea de fortele negative si regresive, dar si dematerializare si descatusarea fortelor ascensionale ale spiritului. Un simbolism esoteric prezinta si ideograma Scorpionului. Ne reintalnim aici cu litera M, ce apare si in ideograma Fecioarei. Energia sexuala nu mai este aici blocata, inhibata, ci este manifestata liber in exterior, in sens descendent (biologic), sau ascendent (spiritual), in functie de orientarea partii terminale a ideogramei (in sus sau in jos). Litera M corespunde in alfabetul ebraic lui Mem. Mem este litera asociata in Tarot cu a 13-a Arcana majora, numita Arcana fara nume " sau "Moartea". Semnificatia literei Mem este aceea de apa, ori Scorpionul este un semn de apa. Referindu-se la Arcana 13 din jocul initiatic al Tarotului, O. Wirth afirma: Moartea constituie o cenzura in seria de imagini ale Tarotului si ea este urmata de arcane mai inalte, asa incat putem spune ca primele douasprezece corespund MICILOR MISTERE, iar urmatoarele MARILOR MISTERE, caci este limpede ca lamele de dupa Moarte au un caracter mai ceresc decat cele dinaintea ei." Exista, desigur, si un simbolism ezoteric al sexualitatii, care este o semnificatie fundamentala a Scorpionului. Organele sexuale sunt cele care determina diferentierea celor doua sexe la specia umana, dar si la speciile animale superioare. Ezoteric vorbind, organul sexual masculin, phallusul, simbolizeaza PRINCIPIUL MASCULIN COSMIC, FORTA SPIRITUALA MASCULINA, cauzala si determinatoare. Organul sexual feminin simbolizeaza MATRICEA COSMICA,FORTA FEMININA CREATOARE SI GENERATOARE A MACROCOSMOSULUI. Actul sexual reprezinta, din punct de vedere spiritual, fuziunea dintre PRINCIPIUL MASCULIN, care emite ideile-forta, arhetipurile sau esentele cauzale, si PRINCIPIUL FEMININ, care primeste esentele spirituale masculine si le manifesta in mod matern si creator, generand intregul univers. Fuziunea amoroasa sau actul sexual este, asadar, generator de viata, creand noi fiinte. Dar, in fuziunea amoroasa profunda, individualitatea dispare, moare, fiecare partener se dizolva,se contopeste cu celalalt, intr-un tot, aparand astfel fiinta ANDROGINA, sinteza a elementelor masculin si feminin, ce se afla aici intr-un deplin echilibru. Vedem deci ca sexualitatea are un simbolism profund, avand o fateta orientata catre viata si una orientata catre moarte. In toate traditiile spirituale ale lumii, geneza cosmica este descrisa ca fiind rodul uniunii dintre un principiu masculin si unul feminin, ce reprezinta o HIEROGAMIE sau o fuziune erotica de nivel universal, creatoare de lumi. Dealtfel, evolutia spirituala reala reprezinta o succesiva fuziune subtila cu fortele spirituale superioare (in care puterea divina reprezinta polul masculin, emisiv, iar aspirantul spiritual este polul feminin, receptiv). De asemenea, evolutia spirituala reprezinta o succesiune continua de morti si renasteri (moarte fata de tendintele inferioare, grosiere, impure,fata de karma negativa, cu care aspirantul nu se mai identifica, regenarare sau renastere pe niste planuri spirituale inalte, luminoase, la care dobandeste accesul). Un alt simbol ezoteric al Scorpionului este cel al sarpelui. Sarpele are atat semnificatii malefice, cat si benefice. In sens negativ, sarpele simbolizeaza fortele malefice (sa ne amintim de sarpele malefic din Eden, din cauza caruia Adam si Eva au comis pacatul primordial si au fost alungati

din Paradis), dar si energiile inferioare, instinctuale, grosiere, care trebuie sa fiecontrolate si alchimizate de catre adeptul spiritual. In sens benefic, sarpele reprezinta energia fundamentala Kundalini (despre care vorbesc textele spirituale orientale), incolacita ca un sarpe la baza coloanei vertebrale, ce se poate ridica si controla prin practica spirituala a adeptului perseverent. Contrapartea masculina a lui Kundalini este Kundala. Din punct de vedere macrocosmic, Kundalini si Kundala il au ca omolog pe sarpele Ananta, care sta incolacit la baza axei lumii. Asociat, in traditia indiana, lui Vishnu si lui Shiva, Ananta simbolizeaza dezvoltarea si resorbtia ciclica a intregului macrocosm; in calitatea lui de paznic al nadirului, Ananta este purtatorul lumii, careia ii asigura stabilitatea. Exista un simbolism al cifrei opt, cifra ce desemneaza pozitia Scorpionului pe cercul zodiacal. Opt este, in multiple traditii, cifra echilibrului cosmic, a directiilor cardinale si intercardinale. Fortele spirituale divine sunt reprezentate in Orient ca ocupand zona centrala a unui lotus cu opt petale, deci opt este legat de un simbolism al centrului. In spiritualitatea africana,cifra opt are o semnificatie totalizatoare. Asa se intampla la dogoni, la care cifra-cheie a creatiei nu este patru, ci opt, datorita calitatii sale de a fi dublul lui patru. Cat priveste ziua a opta, care urmeaza celor sase zile ale creatiei si sabatului, ea este simbolul invierii, altransfigurarii, alvestirii vesniciei. Ea cuprinde nu numai invierea lui Christos, ci si pe cea a omului. Opt este simbolul matematic al infinitului, in varianta sa orizontala, aparand astfel in palaria Magicianului (Arcana 1 din Tarot). Scorpionul este prin excelenta o zodie a misterului, a ocultarii. Un dicton oriental afirma: Ignorantul este inconjurat de tenebre, dar initiatul este inconjurat de tenebre si mai groase", iar cele patru imperative din hermetism erau sa stii, sa vrei, sa poti, sa taci". Termenul OCULT are si el mai multe semnificatii ezoterice: 1.Ascuns si necunoscut, prin insasi natura sa (exemplu: influenta subtila a unei energii considerate oculta) 2.Care se ascunde (exemplu: o organizatie oculta) Actiunea de a oculta o invatatura initiatica nu inseamna doar disimularea (ascunderea sau mascarea) acesteia, ci conservarea ei intr-o maniera simbolica, analogica. Mitul exprima o invatatura ezoterica redata in termenii unei povestiri. Rolul ocultarii este de a-i impiedica pe cei rauvoitori si cu intentii malefice de a folosi cunoasterea ezoterica intr-un mod negativ, distructiv, punand in pericol intreaga omenire. Ocultarea mai poate semnifica si absenta unei anumite manifestari ciclice (disparitia Lunii in cazul unei eclipse) sau anumite planuri spirituale foarte elevate ori entitati spirituale extrem de misterioase, necunoscute si inaccesibile omulul obisnuit.Asa cum am vazut anterior, exita doua pasari corelate prin simbolism cu semnul Scorpionului, care au ambele importante conotatii ezoterice.Vulturul simbolizeaza atingerea unei inalte stari de realizare spirituala,prin controlul perfect al energiilor inferioare, instinctuale (sarpele dorintelor grosiere este prins in gheare de vultur si devorat, deci prin luciditate spirituala energiile instinctive sunt alchimizate in propria fiinta).El reprezinta initiatul care a atins o stare de transcendere spirituala, si acum se afla cu mult deasupra realitatii obisnuite. O varianta a vulturului este pajura, ori in alchimie se vorbeste despre cele zece pajure, care sunt zece etape de trezire a focului secret alchimic. Phoenixul este o pasare mitica, de origine etiopiana, avand o frumusete neasemuita si o longevitate extraordinara. Elementul fascinant al phoenixuluieste capacitatea sa de a renaste din propria cenusa. Astfel, cand i se apropie ora mortii, phoenixul isi construieste un cuib din ramurele parfumate, care se autoincendiaza. Aspectele simbolice sunt evidente: moarte si renastere, si revenim astfel la simbolismul Scorpionului. De aceea, in Evul Mediu phoenixul era simbolul invieriilui Isus, dar si al naturii sale divine.Zodie a dorintei, a transformarii, a secretelor, zodie de apa (apa care aici este arzatoare ca lava unui vulcan), Scorpionul ne asteapta inca sa-i descoperim misterele. ++++++++++

In aceasta corespondenta, are sensul clarviziunii si increderii... Steaua este cartea sperantei, intelepciunii si perceperii conexiunilor superioare. Ea arata ca planuim sau incepem anumite lucruri care vor duce departe, in viitor, si in a caror evolutie pozitiva ne cladim sperante intemeiate. In context, adesea nici nu suntem constienti, in aceasta faza incipienta, de efectul cu bataie lunga a actiunilor initiate. Abia privind inapoi, vom realiza ce macazuri importante au fost asezate in perioadele caracterizate de Stea. Ca si in cazul insamantarii, este nevoie de un anumit interval de timp, pentru a putea recunoaste efectele fertile ale actiunilor noastre. In talmacirea traditionala, Steaua este considerata una din cele trei carti protectoare (impreuna cu Papa si Papesa), care prevesteste o reusita imbucuratoare. Imagini mitologice: Binah sau Sofia, ca principiu al ratiunii superioare, si cele 7 Coloane ale Intelepciunii - Preotesele oracolului zeitei Isis. Apropo de Isis, aceasta e tocmai zodia mea egipteana si aceasta zeita este stapana misterelor si puterilor Universului, o maestra ca nimeni alta. O ghicitoare mi-a spus ca Isis m-a ales sa cunosc adancurile si substraturile vietii si mortii... La inceput nu am crezut aceasta, insa am dat intamplator de un cunoscut al acesteia care s-a mirat de ceea ce i-am zis si atunci a spus: "Daca asa a spus ea, e foarte probabil sa fie adevarat. Stiu ca zeii nu accepta pe oricine." Mai fac o adaugare... In Kabbala, sunt litere evreiesti corespunzatoare cartilor Arcanei Majore din Tarot... acestea sunt asezate intr-o schema elaborata numita Arborele Vietii (sau ceva de genul acesta)... Litera corespunzatoare acestei carti, Steaua, este Tzadde (dupa alte surse, Tsaddi), care inseamna "carligul unditei" sau "dorinta"... Practic, aceasta carte, etalata si/sau extrasa, arata ca ti se implineste dorinta pe care ti-ai pus-o... ca un pestisor de aur... Steaua arata inteligenta, frumusete, bogatie si celebritate in viitorul celui care o extrage ca prima carte... Pe scurt, ai nimerit-o, iti spune ca ai o stea norocoasa.

A, era sa uit: Tzadde are puterea numerologica 90... Daca facem o corelare, se vede ca e vorba de conjunctia MartePluton (9 este cifra lui Marte, 0 a lui Pluton)... Culmea, eu am aceasta conj. tocmai in domiciliul lui Pluton, NS fiind la un grad (sau doua) distanta de conj. amintita...

++

II. ALCHIMIA I ARTA REGALA

Tabula Smaragdina 1. Adevrat, cu certitudine i fr nici o ndoial: ceea ce este jos este asemntor cu ceea ce este sus, i ceea ce este sus e asemntor cu ceea ce este jos, pentru a produce miracolele unui singur lucru. 2. La fel cum orice lucru este ieit din Unicul i prin meditaia Unului singur, la fel toate lucrurile, prin derivaie, se vor nate din acest Unic. 3. Tatl su este Soarele i mama sa este Luna. Vntul l purt n pntecele su, i doica sa este pmntul. 4. El este tatl tuturor miracolelor lumii. 5. Puterea sa este mplinit atunci cnd el e transformat n pmnt. 6. Separ pmntul de foc i ceea ce e subtil de ceea ce e grosier, cu suavitate i mare pruden. 7. El se ridic din pmnt spre cer, i de acolo revine spre pmnt pentru a primi puterea de sus i de jos. Tu vei poseda astfel lumina lumii ntregi, i orice ntuneric se va ndeprta de tine. 8. Aceasta e puterea ntre toate puterile, cci ea e nvingtoare a

insesizabilului i ptrunde prin tot ce e solid. 9. Astfel lumea mic este creat dup chipul marelui univers. 10. De aici i n acest mod se vor mplini lucruri miraculoase. 11. i de aceea sunt numit Hermes Trismegistos, cci eu posed cele trei pri ale nelepciunii universului. 12. Ceea ce e spus despre lucrarea soarelui s-a mplinit. (dup T. Burckhardt, LAlchimie, Science et Sagesse, Paris, Plante) Corpus Hermeticum Carte a cincea 1. Acest discurs i-l voi dedica tot ie, o, Tat, ca s nu fii netiutor asupra numelui celui mai minunat al Zeului. 2. ns, te rog, privete cu ochii Minii cum ceea ce multora le pare ascuns i nemanifestat poate fi pe deplin manifestat pentru tine. 3. Cci El nu ar fi totul, daca ar putea fi vzut: cci toate cte se vd au fost nscute sau fcute, i s-au fcut aa nct ele s fie manifestate; dar ceea ce este nemanifestat este venic. 4. Cci nu are nevoie s fie manifestat, ntruct este de-a pururea. 5. Iar El face ca toate celelalte lucruri s se manifeste, El fiind ne manifestat, cci este de-a pururea, i fcnd ca celelalte lucruri s se manifeste, El nu se face totui manifestat. 6. El nsui nu este fcut, dei n nchipuire El nchipuie toate lucrurile, ori, ca nfiare, El le face s se nfieze; cci nfiarea aparine numai acelor lucruri care sunt generate ori fcute, ntruct nfiarea nu este nimic altceva dect generare. 7. ns acela care este Unul, care nu e fcut ori generat este de

asemenea nenfiat i nemanifestat. 8. ns, fcnd ca toate lucrurile s apar, El se nfieaz n toate, i prin toate, dar mai ales este nemanifestat care sau n acele lucruri pe care El nsui le dorete. 9. Prin urmare tu, Tat, fiule, roag-te n primul rnd Domnului i Tatlui, celui care este Singurul i Unul, s fie ndurtor fa de tine, ca tu s poi cunoate i nelege mreia Zeului; i ca El s-i ndrepte una din razele sale, spre nelegerea ta. 10. Cci numai nelegerea vede ceea ce nu este manifestat, ori vizibil, cci nici ea nu este manifestat, nici vizibil; i, dac vei izbuti, o, Tat, ea i va aprea n faa ochilor Minii. 11. Cci Domnul, fr prtinire, se arat n lumea ntreag. Poi s vezi inteligena, poi s o apuci cu minile tale i poi s contempli imaginea Zeului. 12. Cci dac ceea ce este n tine nu ar fi cunoscut ori aparent n tine, cum ar putea s fie vzut n tine, s se nfieze ochilor? (Din Filozofia hermetic, Ed. Univers Enciclopedic 1995, Cartea a cincea, p. 41)

1. Date generale Daca astrologia hermetic privete cosmosul de sus n jos, de la principiile reprezentate de ceruri sub aspectul simbolic al zodiilor (constelaii) i planetelor, alchimia propriu zis privete lumea noastr de jos n sus, plecnd de la pmnt spre cer, de la elemente spre arhetipurile lor cereti. Aceast ntlnire ntre pmnt i cer determin nsi structura cerului, care mbin n sufletul lui att energiile cereti ct i pe cele telurice, ntr-o unicitate pe care fiecare individ o reprezint ntr-un grad mai mic su mai mare de contien. i atta timp ct omul a respectat aceasta unicitate, lucrnd s-o menin i s-o amplifice prin creaia s, lumea i-a pstrat unitatea, cu toate conflictele inerente societii umane, conflicte care se echilibrau ns prin grija Providenei, prin acea balansare a contrariilor transformate n complementare i chiar, n momentele faste ale istoriei, n armonie i pace.

nc din vremurile originare, primii oameni au nceput s lucreze pmntul i s creasc animale, Cain fiind agricultor, iar Abel pstor. (Gen. 4-2). Ceva mai trziu, unul din fiii lui Cain, Tubalcain, a nceput s lucreze metalele, devenind furar. (Gen. 4.22). Aceste trei meserii au constituit, timp de milenii, activitile principale ale omului, care s-au exercitat asupra celor trei regnuri: vegetal, animal i mineral, regnuri alctuite, n variate proporii, din cele patru elemente: pmnt, ap, aer i foc, ultimul reprezentnd energia cosmic dinamizatoare a ntregii deveniri. Aceste patru elemente (n fond principii elementare 1[7]) i trei regnuri alctuiesc cele apte aspecte fundamentale ale naturii n care a convieuit omul tradiional; iar adaptarea principiilor elementare pe fiecare din cele trei lumi ale creaiei (corpus, anima, spiritus) nsumnd 12 aspecte cosmice este simbolizat de cele 12 constelaii zodiacale, aa cum cele 7 aspecte ale naturii i au corespondente n cele apte planete. ntreg acest imens ansamblu constituie preocuparea Hermetismului alchimic, ca nsumare a tiinelor medievale, ca reprezentare a cosmologiei tradiionale. Spre deosebire ns de lumea cereasc a astrelor, care este o lume stabil, micndu-se dup ritmuri precise, lumea naturii este n plin prefacere, la care nu puin contribuie i creativitatea omului. O lume deci n permanent transformare, dar nu n mod haotic, ci nscriindu-se n ritmurile cereti (zile, nopi, anotimpuri, cicluri, etc.). Aa s-a format o cunoatere a pmntului i a legilor sale care a devenit cu timpul o tiin sacr legat de ritmurile cereti, constituind ceea ce s-a numit mai trziu alchimia, n fond o tiin a metamorfozelor elementelor primare n cadrul amplu al naturii. Omul, aflat n centrul acestui imens cosmos, dotat cu contiin discriminatoare, i-a dat n curnd seama de analogiile care exist ntre viaa naturii i propria sa via, ntre viaa naturii care plecnd de la o simpl smn, suma ns a multor virtualiti, poate ajunge la un organism vegetal sau animal (i chiar mineral, unde rolul seminei e jucat de cristal), la rndul lui roditor de semine, nainte de a muri pentru a renate din alte semine, altele dar cu aceleai nsuiri principale. Aceast metamorfoz generalizat a marcat n contiina omului existena unei tendine ascendente spre mpliniri superioare, o nevoie nu numai de schimbare dar i de transformare, deci de trecere dincolo de formele i de viaa individului. O tendin deci permanent de depire prin creativitate, dar i prin actul gndirii, explicabil prin existena n sufletul uman a acelui chip divin care a meninut n contiin nostalgia unui paradis din care fusese alungat. O nostalgie care l-a fcut s caute nu numai n propriul suflet dar i n natur aceast tendin spre mai mult, dac nu spre mai armonios. De aici ncercarea de a gsi n procesele naturale analogii pentru propriile sale transformri, analogii bazate pe semnificaiile simbolice ale fiecrei creaturi. Cci aa cum va spune Goethe: Tot ce e trector e numai un simbol 2[8]. i nu putea fi altfel din moment ce toat creaia poart pecetea divin. Primele analogii le-a gsit omul n cultivarea pmntului unde dintr-o smn care conine, n mod potenial, principalele caracteristici ale viitoarei plante, poate iei un arbore imens. E bine cunoscut parabola lui Iisus ntre bobul de mutar i arborele pe care-l genereaz (Mt. 13.31) n acelai timp ns tot Iisus spune ca smna care nu moare nu d roade (In. 12.24). Iat dou principii pe care le vom regsi n alchimia hermetic. S mai adugm ns, la simbolurile cristice, i parabola Semntorului (Mt. 13.3-9) din care rezult c, pe lng smn, mai e necesar i un mediu (pmnt) bun pentru rodire. Semntorul, smna i mediul formeaz o triad care condiioneaz creaia i propirea ei spre mplinire. i dac din domeniul substanial, al culturii pmntului, transpunem acest proces n acel al sufletului uman, se pot identifica analogii cu cele trei momente sau trepte amintite: a germenului, a lucrtorului i lucrrii

1 2

pmntului (inclusiv calitatea lui) i n sfrit a rodului care e mplinirea totului. Sunt cele trei trepte principale ale etapelor de transformare a sufletului uman pentru a atinge desvrirea spiritual. Aceste desfurri din lumea vegetal (asemntoare i n lumea animal) sunt destul de sugestive prin simbolismul lor. Adevrata dezvoltare a alchimiei spirituale s-a produs ns din momentul n care a nceput lucrarea metalelor, a cror metamorfoz e mai ascuns dar i mai bogat n semnificaii. Aici rolul seminei, al embrionului l joac minereul care n amestec cu impuriti zace n pmntul matrice pn cnd, descoperit de om, e supus unor procedee de separare, de purificare, de concentrare, etc. fiind adus n stare lichid care servete la rndul ei pentru formarea cristalelor, prin rcire sau prin sublimare. Aceste etape, asupra crora vom reveni, sunt mult mai aproape de cele trei componente umane: corp, suflet, spirit i de transformrile lor. i dac, la scar mare, aceste procese ale metalurgiei au loc n cuptoare (viitoarele furnale), n laborator ele sunt reproduse ntr-un vas numit athanor 3[9], urmrindu-se n detaliu, cu reluri repetate i nenumrate variante, obinerea metalului pur. La nceput, metalele care au intrat n acest proces au fost metalele nobile, aurul i argintul, plecnd fie de la starea nativ (minereu), care de multe ori se prelucreaz la rece, fie de la sruri care prin diferite procedee duc la metalul curat. Evident c analogia ntre aur, ca metal nobil, inalterabil i spirit se impune de la sine, ca i ntre argint, mai uor alterabil, i sufletul uman, suportul fiind de multe ori un minereu sau o sare cu metale mai grele i mai banale (de obicei plumb, aram, fier). Dar alchimia, cu semnificaiile ei spirituale, a luat o mare dezvoltare abia atunci cnd procesele de transformare s-au aplicat srurilor de plumb, mercur i sulf care se gsesc n cantiti importante sub form de minerale precum galena (SPb sulfura de plumb, neagr) i mai ales cinabrul (SHg sulfura de mercur, roiatic) sau sub form de sruri (sulfuri, sulfii, sulfai), sulful combinndu-se aproape cu toate metalele, fiind bi, tri i hexa valent. Formele lui de cristalizare i culorile pe care le ia fac i mai uor de urmrit i mai bogate n semnificaii metamorfozele lui. Acest polimorf al sulfului i combinaiilor sale a extins posibilitile lui de analogie cu sufletul uman n multiplele lui transformri, formnd materia de predilecie a alchimiei. Am dat aceste minime date privind partea material a alchimiei pentru a se putea nelege cum s-a trecut de la aspectele concrete la cele spirituale prin intermediul analogiilor i simbolurilor, care formeaz ntr-un fel structura ntregii alchimii spirituale. Nu trebuie s credem ns c alchimistul era att de naiv nct s-i nchipuie c odat cu operaiile din athanor se transform implicit i sufletul su. Meditnd asupra acestor operaii i transformri, care se petrec n fond n ntreaga natur, alchimistul cuta corespondene cu propriile procese interioare, pe care le aplica apoi, prin metode specifice, sufletului su pe cale de spiritualizare. Veghind lng athanor i ntreinnd focul, el nu fcea dect s mediteze la propriile suferine, rugndu-se ca aceste transformri s le poat controla i aplica propriei sale existene. Obinerea aurului metal nu era pentru el dect o operaie secundar, indirect i de evitat. Cei care urmreau acest scop material erau dispreuii, ca souffleurs sau bruleurs de charbon. Numai atunci cnd credina i contiina alchimistului au nceput s slbeasc, au trecut pe primul plan aspectele materiale ale reaciilor din athanor. Dar atunci spiritualul s-a prefcut n om de tiin

2. Metodele alchimiei iniiatice n realitate, n laboratorul su alchimistul ncerca s refac, sintetic i simbolic, procesele i prefacerile ntregii naturi, i n acelai timp ale propriei existene. El era contient c dinamismul naturii i al sufletului uman urmresc n genere acelai drum pentru meninerea sau rectigarea armoniei de la nceputurile creaiei. De aceea, la baza doctrinei hermetice stteau cteva procese de creare i distrugere, de concentrare i expansiune care ntreineau viaa universului natural i uman. Sinteza acestor procese complementare era definit de dualitatea coagulasolve, care meninea ritmul vieii n macro i microcosmos. Un ritm asemntor exist i n alte tradiii, precum yinyangul n China antic. O consecin a acestui ritm care meninea dinamismul creator erau cteva reguli pe care alchimistul le respecta, cum ar fi spiritualizarea corpului i corporificarea spiritului; sau fixarea volatilului i volatilizarea fixului, reguli pe care alchimistul le aplica n propria existen pentru a-i regsi i pstra armonia interioar. n acelai timp, el regsea aceste ritmuri n propriul lui corp, n btile inimii i alternana respiraiei. Cci pentru aceti oameni nsetai de spiritualitate inima era centrul vieii interioare, mpreun de altfel cu creierul cu care forma un cuplu de solvecoagula de al crui echilibru depindea armonia existenei sale. Aceast unificare a ceea ce n cretinism se numea coborrea minii n inim i gsea un simbol geometric n transformarea elipsei cu dou centre ntr-un cerc cu un singur centru, sau n ceea ce Nicolaus Cusanus definea Principiul nsui ca un cerc cu centrul peste tot i circumferina n nici o parte. Atingerea unei asemenea stri supreme necesita ns un drum foarte lung de veghe, de purificare i ascez, adaptat la temperamentul spiritual al fiecrui alchimist. n privina cilor i metodelor pe care alchimistul trebuia s le urmeze, ele erau de o mare diversitate care se cerea adaptat att la natura minereului, care trebuia bine cunoscut, ct i la evoluia proceselor din athanor. n general, dup demararea acestor procese, athanorul trebuia bine nchis pentru a nu se pierde elementele volatile cele mai preioase, iar focul trebuia ntreinut continuu i lent, pentru a nu grbi procesele care scpate de sub control puteau duce la explozia i ratarea ntregii operaii. Aceasta nchidere a athanorului nu era n fond dect izolarea oricrui spiritual care n timpul rugciunii trebuie s aib o maxim rbdare i concentrare. n principal, existau dou ci de urmat, denumite calea umed i calea uscat. Calea umed avea ca metod umezirea siccitii, ca fiind de obicei aplicat n dou situaii: atunci cnd compostul era prea uscat pentru a se produce reacia, i atunci cnd era prea ncins putnd compromite rezultatul. n plan psihic, putea fi situaia unui ucenic prea dominat de mental, de procesele raionale, lipsit de flexibilitate i subtilitate; sau invers, prea stpnit de o pasionalitate care trebuia temperat prin umezirercire. Calea uscat avea ca metod siccitatea umedului i trebuia aplicat unui mediu prea labil, prea sentimental, prea lichid pentru a avea plasticitatea necesar, dar i unui mediu prea rece care trebuia nclzit pentru a reaciona. Se nelege c aceste ci erau asemntoare att n prelucrarea materiei prime minerale, ct i n aplicarea lor la structura psihic a ucenicului alchimist. n ambele cazuri trebuia s se in seama de calitile celor patru elemente principale i de corespondenta lor cu cele patru temperamente, dup schema din tabelul urmtor: _______________________________________________________________ Element Calitate Pmnt Rece Ap Umed Aer Uscat Foc Cald

Temperament

Flegmatic

Melancolic

Coleric

Sangvin

________________________________________________________________ Aceste caliti trebuie astfel combinate ca s fie complementare i nu contradictorii, pentru a se putea echilibra reciproc, altfel trebuind rectificate pentru a fi aduse n stare de compatibilitate. Apare evident c aceste operaii sunt cu att mai necesare n cazul firilor umane pentru a putea forma un cuplu armonic, un cuplu hierogamic. Cci alchimia era n primul rnd o tiin a sufletelor i a armonizrii lor pentru a putea ndjdui la spiritualizare4[10]. Exista desigur i cazuri extreme cnd sunt necesare metode dure pentru a scoate din inerie compostul. Astfel, n cazul unei sicciti prea mari, care amenin cu pietrificarea, se folosete o ap de foc (acqua ignea), aa cum atunci cnd ebuliia e prea mare e necesar un aer ngheat. Toate aceste operaii trebuiau fcute, cum spun recomandrile multor alchimiti: suaviter, magnum cum ingegna, sugernd c e vorba de operaii de mare finee la care trebuie procedat cu inteligen i pruden extrem. E evident ca urmrind aceast echilibrare a materiei prime, uneori chiar nainte de a o introduce n athanor, alchimistul nu fcea altceva dect s evite dezechilibre n cursul procesului de metamorfoz care ar fi compromis posibilitile substanelor, i deci ale sufletului su, de a urca spre starea final, aceea a obinerii pietrei filozofale.

3. Treptele i Operaiile Artei Regale Dup aceste explicaii prealabile, vom intra n descrierea propriu-zis a fazelor sau etapelor procesului alchimic care aveau ca el final transmutarea materiei i spiritualizarea ei. n linii mari, aceast transmutare comport trei faze sau trepte cunoscute sub numele de: opera la negru (nigredo), opera la alb (albedo) i opera la rou (rubedo), corespunztoare celor trei componente ale persoanei umane: corp, suflet, spirit ( soma, psyche, pneuma; corpus, anima, spiritus). Acestui ternar microcosmic i corespund n procesul alchimic cele trei elemente sau substane: sarea, mercurul i sulful sau plumbul, argintul i aurul, cu unele variante. Aceste trei componente reprezint n fond trei trepte de transformare sau de transmutare ale omului intrat pe calea spiritualizrii pentru a realiza, nc din aceast via, starea de om perfect sau de om paradisiac, deci starea omului nainte de cderea din rai.

a. Prima faza, aceea a Operei la negru, este propriu-zis faza materiei prime nainte de introducerea n athanor sau n primele etape ale procesului alchimic. Este faza minereului extras din pmntul care l-a conservat, ca o alma mater, hrnitoare i pstrtoare, minereu care este n genere o sare, deci un compus al unei baze (metaloid) cu un acid (metal), de cele mai multe ori a sulfului cu mercurul sau cu plumbul, cum s-a mai spus. n alchimia vegetal este faza germenului, a seminei care are n ea posibiliti multiple ce nu pot fi ns puse n valoare dect prin puterea lucrtoare a omului, cu ajutorul energiilor date de focul natural (soarele) sau artificial.

Aceasta faz mai e numit putrefacia, deoarece numai prin desfacerea nveliului material i disoluia lui, germenul e liber s ncoleasc i s dea rod. n acelai timp, ceea ce rmne dup aceast separare, reziduurile sau cenuile, nu sunt lipsite de unele caliti care pot fi extrase ulterior. Cineres ne vilipendas (nu dispreuii cenuile), spune un text alchimic. Aceasta faz corespunde morii trupului care se rentoarce n pmnt i detarii germenului sufletesc care i urmeaz viaa post-mortem. Alchimic ea corespunde degajrii metalului din ganga minereului care se precipit pe fundul athanorului. De aceea ea este numit separare pentru c desface compostul n ceea ce e inert i ceea ce rmne activ, viu. Separarea (separatio) este prima operaie i poate cea mai important pentru c viul se desparte de mort i poate s-i urmeze calea ascendent. Desigur, separarea i are ntreaga semnificaie la moarte, dar exist separaii pariale pe toat durata existenei, cci fiecare detaare de via material nu face dect s libereze existena pentru a o putea concentra pe viaa spiritual. Poate cea mai elementar i mai esenial separare e aceea dintre cer i pmnt, care se poate face n fiecare moment printr-un simplu gest de ridicare a privirii spre cer (V. Lovinescu). Intelectual, separarea este discriminarea accidentalului de permanent; dar aceasta necesit libertatea i capacitatea omului de alegere. Existena devine astfel o serie de separri succesive care s libereze sufletul, fcndu-l apt s urce spre izvorul lui spiritual. Aceste separri sunt de multe ori violente, lund un aspect sacrificial, dureros dar binefctor, n msura n care omul fiind contient de acest lucru, exist sperana unei transformri viitoare. Procesul mai poate fi neles i ca o mortificare, deci ca o ascez cu care ncepe un proces de purificare necesar pentru facilitarea ascensiunii sufletului. n sens alchimic, n athanor, separarea libereaz, prin topire, mercurul din minereul impur, fcnd s precipite reziduurile pe fundul vasului, iar mercurul s se separe ca un lichid care trebuie purificat. n limbaj simbolic, opera la negru e figurat de un mormnt, de un cadavru, de un corb, etc. deasupra crora se ridica, sub diferite nfiri, sufletul. Acest proces de separare trebuie ns s se petreac lent, pentru a nu pierde nimic din ceea ce ar putea fi folosit ulterior i pentru a nu altera elementele componente. Comparat de muli alchimiti cu pilirea fierului care prin ndeprtarea ruginei va putea fi mai uor atras de magnetul spiritual, separarea poate lsa de multe ori o stare de nuditate, un gol n suflet, o stare de slbiciune care e ns benefic pentru c, aa cum spune apostolul Pavel: atunci cnd sunt mai slab, atunci sunt mai tare.

b. n continuarea operei la negru, a acestei separri de precipitatul greu, n genere inert i a liberrii Mercurului lichid, numit i Mercur vulgar (marcat cu semnul ), urmeaz Opera la alb, care const dintr-o serie lung i dificil de operaii care au ca scop principal purificarea acestui Mercur pentru a-l transforma n Mercur nobil (marcat cu semnul , semnul Lunii fiind nlocuit cu semnul Berbecului). Aceste operaiuni sunt de obicei alternante de solve coagula, formate n fond din cupluri de procese complementare ca: uscare-umidificare; topire-solidificare; disipaiecondensare, etc. Ele trebuie reluate, repetate cu rbdare de un mare numr de ori pentru a elimina ceea ce poate constitui un lest pentru viaa ulterioar a Mercurului. n aceasta perioad, athanorul trebuie inut nchis att pentru a nu pierde prin evaporare Mercurul, dar i pentru a nu lsa s ptrund din exterior impuriti care ar putea otrvi Mercurul (astzi am putea spune pentru a nu polua Mercurul). Totul se face, cum spuneam, la foc lent, asemntor de multe ori cu acea cldur organic ce transform n natur germenele ncolit ntr-o plant i planta n rod. Se vorbete de aceea de foc luntric sau de foc natural care d via, spre deosebire de focul contra

naturii care poate ucide. Chiar n cazul n care e necesar un foc violent pentru a nfrnge ineria materiei, el trebuie redus dup aceea la un foc lent. La sfritul acestor operaii de purificare, Mercurul pur apare strlucitor, de unde i numele Operei la alb. E uor de perceput din cele spuse c toate aceste operaiuni alchimice i au corespondentul lor n lumea sufletului uman, care trebuie pregtit pe ncetul, cu maxim pruden, prin alternane de naintri i retrageri, de urcri i coborri, de rugciune i post, de renunri i mpliniri, de sacrificii i cin, ca s se poat detaa de tot ceea ce l trage n jos n ambiana exterioar sau n impulsurile interioare. Se produce astfel o desptimire a sufletului pn la acea stare de apatheia, care nu nseamn pasivitate i inerie, ci o maxim potenialitate apt s primeasc influenele harului. Alchimistul adevrat era contient c tot ce se ntmpla n athanor cu substanele elementare nu sunt dect procese asemntoare cu cele care se petrec n athanorul sufletului, transformrile alchimice ajutndu-l, prin meditarea simbolurilor, s-i perfecioneze propriul suflet. Unul din ultimii alchimiti, dominicanul Dom Pernety, spune: Cnd n materia Marii Opere survine Albul, viaa a nvins moartea. Regele a renviat, Pmntul i Apa au devenit Aer, Copilul lor s-a nscut Atunci materia a dobndit un asemenea grad de fixitate, nct Focul n-ar putea s o distrug Filozofii hermetici spun c atunci cnd vd Albul desvrit trebuie s rup crile, deoarece ele au devenit inutile5[11]

c. i totui, odat cu realizarea operei la alb, operaiunea hermetic e abia la jumtatea ei. Mercurul, simbol al sufletului, a fost degajat din ganga ce-l inea prizonier n materie, i a fost purificat. El e ns nc ameninat cu cderi, din cauza instabilitii funciare a acestui argint viu, cum a mai fost denumit. n consecin, el trebuie fixat prin aciunea Sulfului, simbol al spiritului, care singur poate depi agitaia ego-ului, scond n lumin Sinele. De aceea focul athanorului trebuie ntreinut mai departe, i chiar nteit. Dac n timpul Operei la Alb procesul a avut loc mai ales n faz lichid, prin separarea de reziduurile solide i purificarea Mercurului, pentru realizarea Operei la Rou se trece n faza de gaz care libereaz de asta data Sulful printr-o operaie de distilare la temperaturi mai mari, care-l transform n vapori. Urcnd spre bolta athanorului, vaporii de sulf se condenseaz pe pereii mai reci, formnd splendide ace roietice, n fond cristale de sulf, simbol al spiritului fixat. Dup acel solve care a dus la obinerea Mercurului, iat acum un ultim coagula care transform prin sublimare Sulful n cristale, simbol al Pietrei filozofale, acea piatr din capul unghiului de care vorbete i Iisus. Totul se ntoarce aadar la faza solid a nceputului, dar una cristalin, simbol al Ierusalimului ceresc, obinuta prin intervenia duhului, a Focului spiritual. Odat cu fixarea i corporificarea spiritului, acel Magnum Opus Alchemicum ia sfrit n lumina desvririi. Cele trei trepte ale Operei alchimice pot fi simbolizate i de alte trei elemente: Plumbul, Argintul i Aurul, care se transmut n athanor, cu metode specifice de adaptare desigur, lund n mare cele trei culori simbolice: negru, alb i rou. Prin aceast alt fa a Operei se poate nelege i mai bine corespondena celor trei trepte cu planetele cereti, ca simbol al celor trei metale: Saturn (Pb) Diana (Luna) (Ag) Apollo (Soarele) (Au). Fazele intermediare sunt simbolizate de alte planete i metale, n funcie de perspectiva din care alchimistul privete propriile transformri, care sunt indefinit variabile, ca i sufletul omenesc.

_____________________________________________________________________ Planete Saturn Soare Jupiter Luna Venus Mercur Marte

Metale

Plumb Aur

Cositor

Argint

Aram

Hidrargir

Fier

Culori

Negru Galben Purpur

Cenuiu

Alb

Roiatic

Alb-argintiu

Cenuiu Ruginiu

Cele apte planete, fiecare cu nuanele i culorile sale, simbolizeaz n fond curcubeul, semn al alianei dintre cer i pmnt, dup ce corbul negru nu s-a mai ntors iar porumbelul alb a adus ramura de mslin6[12]. Nu mai insistm asupra multiplelor simboluri ale numrului apte care de la Genez la Apocalips marcheaz ntreaga via a Universului. 7[13] Aadar, n Opera alchimic, s-a plecat de la influena Cerului, coborndu-se n lumea metalelor, pentru a urca din nou la astre. Cercul s-a nchis, sau s-a deschis pe o nou spiral, pentru a obine desvrirea spiritual. Tot acest drum iniiatic este sintetizat n bine cunoscuta formul hermetic: Visita interiora (inferiora) terrae, rectificando, invenieus occultam lapidem, veram medicinam formula chinteseniat de iniialele: V I T R I O L U M. Otrava suferinei (interiora terrae) s-a transformat (rectificando) printr-o metanoia alchimic n piatra filozofal (occultum lapidem), n elixirul de nemurire (verae medicinam). Este evident c toate aceste procese aveau pentru alchimist un caracter i o semnificaie esoteric, interioar. 8[14]

Triada SareMercurSulf este simbolul multor procese naturale i spirituale. Unul din cele mai importante este o sintez a vieii familiale, cele dou elemente Mercurul i Sulful simboliznd femininul i masculinul, cu toate aspectele lor, ntre care cel mai important este unirea Mercurului i Sulfului cu formarea cristalelor de sare (sulfura de mercur), simbol al unitii androginice. Nu este sarea impur de la care s-a pornit (minereul de cinabru), ci e o sare sublimat prin aceast unire hierogamic ce constituie refacerea androginului primordial. Este nunta lunii i a soarelui, a femeii i brbatului din care va rezulta copilul filozofal, n acelai timp prunc al continuitii umane, dar i copil spiritual . Sunt bine cunoscute spusele lui Iisus care socotete copiii ca ngeri, atrgnd atenia omului: De nu vei fi precum copiii, nu vei intra n mpria cerurilor. (Mt.18.3)

6 7 8

4. Spagirica n chiar ultimele cuvine ale formulei alchimice V I T R I O L se face o referin la rolul medical al alchimiei (veram medicinam) care trata nu numai sufletul ci i corpul omului. Dealtfel, ca n toate domeniile cosmosului i n acela al existenei omului, tiinele sacre plecau ntotdeauna de la principii spirituale pentru a cunoate aplicaiile lor pe diferite planuri ale realitii. Nu fcea excepie nici medicina care era arta de a ngriji bolnavii ( ars medica). nc de la promotorii ei clasici, Hippocrate i Galenus, medicina se baza pe urmarea unor reguli spirituale n cunoaterea i practica medical. Lucrul nu e de mirare din moment ce medicina era patronat de un zeu, Asclepios (Aesculap n latin), el nsui fiu al lui Apollo, cruia tiina sacerdotal i-a fost predat de centaurul Chiron, neleptul nvtor al zeilor. n antichitate, tiina medical era aplicat de preoi, fiind deci o tiin sacerdotal. 9[15] n acest sens, pentru a vindeca o boal, se pleca de la stabilirea cauzelor ei, care erau mai totdeauna de origine sufleteasc, fiind datorat unei dereglri psihice, unui hybris, sau, cum se va mai numi n cretinism, unui pcat. Dar hybrisul nu era numai o exagerare, o patim, ci i o srcire a puterilor sufleteti 10[16]. Chiar dac numai simbolic, i uneori doar formal, chiar i astzi medicii fac jurmntul lui Hippocrate, pentru a putea practica medicina; cu att mai important era el n Rvul Mediu. n antichitate, unul din medicii cei mai cunoscui (sec. II) a dat numele unei ntregi seciuni a alchimiei medicale, galenica, folosite pn astzi n farmacologie. Dealtfel, chiar numele farmaciei provine din grecescul pharmakon, care nseamn remediu. Succesul unui tratament medical era legat indirect de influena subtil pe care medicul o exercita asupra bolnavului. Ulterior, termenul i practica au degenerat n aspecte magice, n ceea ce sunt astzi farmecele. Medicina hermetic avea diferite metode de tratare a bolilor n detaliul crora nu putem intra aici. n principal, se socotea, de la Hippocrate i Galenus, c omul e dominat de diferite umori, caracteriznd la rndul lor firea su temperamentul lui: flegmatic, melancolic, coleric sau sangvin, dup elementul care predomina n fiecare. Echilibrul acestor umori asigura sntatea, aa cum dezechilibrul lor provoca boala. Acest dezechilibru se trata cu diferite medicaii pentru a stimula organismul s produc umoarea deficient sau s-o reduc atunci cnd era n exces. n acest scop, se foloseau diferite poiuni sau tincturi preparate din plante sau sruri minerale, din care se extrgeau principiile active, numite i chintesene. Aceste poiuni puteau fi balsamuri sau veninuri, care reechilibrau organismul prin aceleai alternane de solve-coagula care, aa cum s-a vzut, era un principiu general n hermetism. Majoritatea poiunilor se extrgeau din plante care trebuiau culese ntr-un anumit anotimp i timp al zilei, mai ales noaptea cnd principiul activ se condensa n planta respectiv, sau n zori (aurora) cnd planta era acoperit de rou. 11[17] S spunem c aceste plante se culegeau n timp ce se spuneau anumite formule magice sau rugciuni, atunci cnd culegtorul era sacerdot. S amintim un binecunoscut personaj din teatrul lui Shakespeare, clugrul Lorenzo, din Romeo i Julieta, care tocmai culegea plante vindectoare atunci cnd Romeo l viziteaz: Dar mai nainte/ Ca ochiul soarelui, aprins, s zvnte/ A nopii rou, negura s-o-nghit,/ Eu trebuie, n coul de rchit/ Flori preioase cu anume suc/ i ierburi veninoase s apuc s strng (III,3) Tot n aceeai tragedie ntlnim ns i un spier (farmacistul de astzi) care-i d lui Romeo o otrav ce va dezlnui tragedia.

9 10 11

Pentru Paracelsus, n secolul XVI, microcosmosul uman este condus de aceleai principii ca i macrocosmosul. Viaa n sine este meninut de o for vital ( spiritus vitae) numit i archeus, idee care a dat natere curentului vitalist ce s-a meninut pn n secolul XIX. Aceast for produce toate schimburile din corp fie anabolice, pozitive, fie catabolice, negative, sntatea depinznd de echilibrul lor. Paracelsus nu neglijeaz influena astrelor, dar nu accept determinismul lor: astra inclinant, non necesitant. Medicul are ns nevoie nu numai de tiin, ci i de intuiie: el trebuie s vad fr ochi, i s aud fr urechi. Pentru Paracelsus cei patru stlpi ai medicinei sunt: filozofia, astronomia, alchimia i virtutea (n sensul medicilor fr de argini ai cretinismului primar). Multe din principiile i tratamentele medicinii spagirice s-au pstrat pn astzi, revenind n prim plan ca aa zisa medicin naturist, care i are rdcinile n alchimia hermetic i ar putea fi i o reacie mpotriva abuzului de tratamente chimico-terapeutice, n care efectul e obinut prin substane dozate cantitativ. n medicina spagiric, apropiat de homeopatie, organismul e stimulat s reacioneze prin folosirea unor elemente n diluii foarte mari. Dar ne oprim aici ca s nu strnim reacia unor specialiti, care nu au nici o ncredere n spagirica hermetic, socotind-o doar un episod nensemnat n istoria medicinii.

4. Heraldica Persoana uman este individualizat i recunoscut printr-un nume care, dac e corect pus, ar trebui s exprime esena lui, caracteristica lui principal, pentru a fi identificat de semenii si. n vechile tradiii, ca i n cea cretin, numele era legat n genere de o calitate care la rndul ei era reflexia unui atribut divin (exemplu: Andrei cel curajos; Eugen cel bine nscut; Macarie cel fericit; etc). De aceea, se punea de obicei noului nscut, i se consfinea la botez, numele unui sfnt din calendar, sau numele unui printe sau strmo, pentru a marca continuitatea neamului. Numele era deci un simbol sacru. Astzi, numele nu mai reprezint dect gustul i fantezia prinilor i are tot mai mult tendina s fie nlocuit, la limit, printr-un numr, semn invers al unicitii i al anonimatului. n antichitate, i mai cu seama n familiile aristocrate, pe lng nume, element sonor, persoana, i mai ales familia, purta i un semn sa u nsemn, element vizual, care reprezint n acelai timp i individul i neamul, deci strmoii, evideniind astfel continuitatea printr-un element comun dar i specific, blazonul. Aa s-a constituit, prin folosirea simbolurilor, ca semne reprezentative purttoare de sens, heraldica, un domeniu al tiinelor sacre, hermetice. Ulterior, de la individ i neam, blazonul s-a extins sub form de steme i la organizaii, la orae, la ri, fiind folosit mai ales n lupte, pentru recunoaterea adversarului. Nu ne vom ocupa aici de istoria dezvoltrii heraldicii, ci doar de cteva elemente componente ale blazonului, ca figur major a heraldicei. 12[18] Principalul element al unui blazon este scutul (cu) care reproduce, esenializat, geometrizat, pieptul omului, ncadrat uneori de soare i lun, fcnd astfel legtura macrocosmosului cu microcosmosul. Centrul scutului, numit i abis (mettre en abme) reprezint inima persoanei, aa cum coroana, situat deasupra scutului, reprezint capul. E evident ca aceste nsemne principale l reprezint pe om, n chintesena lui.

12

Celelalte elemente care constituie un blazon poart numele de mobile i sunt de o mare diversitate. Scutul blazonului este mprit de obicei n trei sau patru sectoare, dar nu numai, caracterizate prin culori (smaluri, metale), separate prin linii n cmpul scutului, i el decorat (blnuri), i ocupat de figuri simbolice care pot fi flori, animale, obiecte, semne geometrice, etc., evident simbolice. n exterior, scutul este nsoit (n cimier) de coroan sau/i coif, susinut lateral de intori (tenants) decorat cu ghirlande (lambrechini) i marcat cu devize. Toate reprezint blazonul printr-o estura complex de semne i simboluri care formeaz astfel o imagine a persoanei, neamului, etc. imagine evident sintetic i semnificativ. El este n acelai timp corespondentul alchimic al athanorului, pe care Vasile Lovinescu l caracterizeaz astfel: Blazonul e expresia plastic a alchimiei umane. De aceea am spus ca e o seciune verticala a athanorului, a vasului hermetic, a oului lumii i mobila din el reprezint, dus la perfeciune, compostul originar depus n el, ermetic nchis, destinat transmutaiunii, care e miracula rei unius, cum se spune n Tabula Smaragdina. Metamorfoza se producea cnd athanorul, blazonul, era nsoit de focul filozofal, care la rzboinici era curajul, vitejia, dispreul de moarte, fidelitatea fa de prin, dar i dragostea pentru o stpn, care de cele mai multe ori era Madonna Intelligenza, Beatrice, aceea care d beatitudinea. Dar toate acestea sunt numai mijloace; finalitatea era moartea i transfigurarea, palingenezia, simbolizate de Fenix, pasrea fabuloas, avnd un rol capital n hermetism. Fenixul su vulturul erau aezate deasupra coroanei scutului blazonului, reprezentnd ceea ce hinduii numesc sahasrara (lotusul cu o mie de petale) din vrful capului, a crui deschidere e finalitatea tehnicilor yoghinice; e identic cu nimbul sfinilor.13[19]

inapoi________inapoi la cuprins________inainte

III. HERMETISM I MAGIE

13

Poate s par curios c includem n hermetism i magia care e socotit astzi mai mult o vrjitorie dac nu chiar o arlatanie. Trebuie spus ns c ceea ce acum este o practic degenerat, era n perioadele arhaice i n evul mediu, o tiin sacr chiar dac folosindu-se de fore subtile, de multe ori inferioare, dar oricum reale. Universul nu e populat numai de energii bine cunoscute de ordin fizico-chimic, biologic sau psihic, ci i de fore sau energii de ordin subtil care se prezint sub forma unei game mari de radiaii, mai puin cunoscute i studiate de tiinele exacte, nefiind accesibile instrumentelor tehnice, ci mai curnd intuiiei umane. Universul ntreg este n fond o sum a acestor energii, specifice fiecrui nivel de existent, energii care i au originea n energiile increate prin care Creatorul nsui a generat lumea. Am artat n alt parte 14[20] cum se transform i se individualizeaz aceste energii pe diferitele planuri ale manifestrii universale, ncepnd cu energiile informale sau angelice, continund cu cele subtile, superioare i inferioare i, n sfrit, cu energiile lumii n care ne micm noi, toate interfernd n omul care, ca centru al universului, este un sintetizator al acestor energii, corespunznd celor trei lumi: spiritus, anima, corpus. n prezentul capitol nu ne vom referi dect la energiile subtile, la acele energii a cror structur e puin cunoscut, dar care au fost folosite din timpuri strvechi de magicieni care le cunoteau legile i le foloseau n scopuri diverse. Pentru a ne da seama ce sunt aceste fore ale lumii intermediare, aceste energii derivate prin reflectarea pe planurile sublunare a energiilor angelice, simbolizate de cerurile planetare, ni se pare indicat s pornim de la religiile mitologice, n acest caz de la religia egiptean i greac, de la care a pornit i hermetismul. Pentru vechii greci, zeii reprezentau energiile spirituale, informale, ca manifestri ale atributelor divine, ale ideilor i arhetipurilor, reflectate la rndul lor n energiile din lumea formal. Dar dac lumea informal este accesibil doar intelectului ( nous), de unde i numele ei de lume inteligibil, lumea formal, vzut i nevzut este accesibil, n parte, facultilor noastre mentale, raiune, imaginaie, etc. sau simurilor noastre. Fpturile acestei lumi sunt reflexii sau refracii imperfecte ale lumilor angelice, pe care de altfel le pot simboliza (aa cum psrile sunt n genere simboluri ale ngerilor). i dac zeii n mitologia greac (sau egiptean, sau hindus, etc.) sunt reprezentai prin fiine umane perfecte sau prin fiine fabuloase, forele din lumea formal subtil sunt reprezentate printr-o serie de duhuri sau spirite, prin zne, spiridui, elfi, etc., care anim ntreaga natur, de la formele ei: muni, ruri, cmpii, vnturi, etc. pn la fpturile ei: plante, animale, i, evident, oameni, al cror suflet este de natur subtil, chiar dac spiritualizat. Cci tot ce exist n lumea sensibil are ca suport o energie subtil, care o susine i i d via. Dar n aceast lume sublunar sunt i fore subtile libere, am putea spune, care se pot agrega i fixa la un moment dat sau pot fi captate de oameni dotai la rndul lor cu forte psihice deosebite ca structur i putere, respectiv de magicieni. Acetia pot supune i folosi forele subtile n scopuri diverse, benefice su malefice, de unde i numele aciunii lor: magie alb i magie neagr.

14

i n cretinism exist aceste fore, dar nu sunt numite dect cele malefice, reprezentate de demoni, ei nii la origini ngeri, dar care dup aruncarea lor din cer, ca urmare a revoltei lui Lucifer, i-au pierdut puterea spiritual, rmnnd cu energia subtila, nevzut dar sensibil n anumite momente i la anumite fpturi (demonizai). n mitologia greac, aceste energii erau daimonice (celebrul daimon al lui Socrate) fiind folosite de om n scopuri benefice, dar i demonice cnd acionau malefic. n Hermetismul medieval, sub influena cretinismului, forele benefice apar mai puin cci cretinul cheam n ajutor mai ales puterile angelice; n schimb forele malefice sunt prezente mai des acionnd asupra lumii vizibile, fie din proprie iniiativ, fie la solicitarea omului i mai ales invocate de acei magicieni care le cunoteau puterile i tiau s le foloseasc. Aa a aprut magia alb i magia neagr, cea care le folosete n scopuri bune i cea care le folosete spre ru. Din nefericire, prin demitizarea acestei lumi subtile, s-au pierdut simbolurile acestor fore i n-au mai putut fi invocate, dect rareori i n mod imperfect sau chiar derizoriu.

1. Magia alb Pentru a evoca aciunea magic a duhurilor bune va trebui s apelm mai ales la mitologia greac su celto-germanic, nc prezent n evul mediu apusean. i o vom face tot prin intermediul lui Shakespeare care se folosete de ea n Visul unei nopi n miez de var (A Midsummer Nights Dream) n care aproape tot ce se ntmpl n desfurarea piesei este influenat de Oberon, regele znelor, de soia sa, Titania i de faimosul spiridu Puck. Iat cum se autodefinete acesta din urm:

Eu sunt un duh/ Ce zbor ntreaga noapte prin vzduh. Pe Oberon l fac s rd-ades/ Cnd ca o mnz sprinten nechez (II,1)

i mai elocvent este cearta dintre Oberon i Titania care agit ntreaga natur:

De cte ori din miezul verii-ncoace/ Ne-am ntlnit pe dealuri, n vlcele, n codru,-n cmp, lng izvor, prin trestii/ Sau pe-ale mrii rmuri nisipoase, Cnd vntul uier i noi dansm,/ Avan te-ai repezit ipnd la noi i jocul ni l-ai tulburat ntregul crez al vremii se rstoarn:/ Cruntul ger se las peste raze,

Cununa de omt i sloi a iernii/ E-mpodobit azi cu flori i muguri, i anotimpurile vin de-a valma,/ Ca nimeni nu le mai cunoate rostul. Nvala-aceasta de nenorociri/ A izvort din certurile noastre (II,1)

Apare limpede c aceste duhuri stpnesc ntreaga natur, pentru ele spaiul i timpul au alte dimensiuni dect pentru noi, iar, n cele din urm, aciunea lor este benefic pentru c favorizeaz cele trei nuni din pies, trei hierogamii n momentul fast al solstiiului de var. E bine cunoscut c i n tradiia noastr popular, la Snziene (24 Iunie), n preajma acestui solstiiu (21 Iunie), apar znele numite Iele, care schimonosesc pe cei ce le ascult cntecul cu nevrednicie (ca i Sirenele lui Ulise) Dar cea mai elocvent prob de magie benefic o gsim n ultima pies a lui Shakespeare, n Furtuna, unde personajul principal, Prospero, nu este numai ducele unui centru spiritual, Milanul (Mailand), dar i un puternic magician, el provocnd furtuna care-i rtcete pe adversarii si, dar i salveaz pe o insul (simbol al stabilitii) pe prieteni. i tot el, ajutat de un alt spiridu faimos, Ariel, pedepsete duhurile rele ale insulei, pe vrjitoarea Sicorax i fiul ei Caliban, restabilind armonia prin hierogamia Mirandei, fiica sa, cu Ferdinand, motenitorul tronului Neapolelui (Noua cetate). Iat cteva versuri gritoare pentru definirea aspectelor magice ale piesei:

Miranda:

Prin arta-i, drag tat, le-ai strnit/ Acest al apei clocot, domolete-l Puteri de zeu de-a fi avut, mai iute/ Vram marea-n pmnt dect s-o las S-nghit mndrul vas cu-a lui povar/ De suflete.

Prospero:

E timpul, noi lucruri s-i destinuiesc. D-mi mna i-mi scoate mantaua fermecat./ Magie, stai de-o parte (I,2)

Dup ce, pe insul, Prospero reinstaureaz pacea, nbuind revolta lui Caliban, el renun ns la puterile-i magice i se retrage n vechiul centru al Milanului, n timp ce Ferdinand i Miranda, ntr-o perfect armonie, se-ndreapt spre Neapole.

Prospero: Ci iat-acum, m lepd de magie./ Mai cer numai un cnt ceresc

Ca s-mi sfresc lucrarea,/ Prin vrji de sus; apoi bagheta-mi frng i-o-ngrop la civa stnjeni sub pmnt./ Iar cartea mai adnc s-o afund Dect s-a-ncumetat vreodat plumbul. (V,1)

E clar c puterile magice acioneaz benefic numai cu ajutorul puterilor de sus, al energiilor spirituale. De altfel, n finalul epilogului, Prospero declar:

Nu mai doresc/ S chem duhuri, s vrjesc, Dac n-am s m nchin/ Voi muri n mare chin Rugciunea-ntrece chiar/ Al milostivirii har! (V,2)

Desigur, s-ar putea spune c aceste personaje de teatru sunt ieite din fantezia unui geniu poetic. Dar marii scriitori nu sunt oglinda vremii lor? Iar spusele lor fac parte din simbolurile i miturile doctrinei hermetice medievale, din realitatea acelei lumi care credea n existenta forelor subtile i n influena lor, fore stpnite i dirijate de puterea magicienilor. 15[21] Exemple de magie sunt nenumrate n textele medievale i chiar n Scriptur. E bine cunoscut cazul lui Simon Magul, redat n Faptele Apostolilor (8, 9-17) care vrjea i uimea neamul Samariei, pn cnd s-a botezat i a renunat la magie. El a vrut ns s primeasc binecuvntarea de la apostoli n schimbul banilor, de unde i numele de simonie dat acestui pcat. Dup aceste exemple de magie benefic, este ns necesar s facem o diferen net ntre fenomenele magice care sunt rezultatul aciunii puterilor cosmice subtile, i miracolele care sunt acte ale puterilor theurgice, ale energiilor spirituale folosite de profei i sfini, cu invocarea ngerilor i chiar a lui Dumnezeu. Dovada cea mai elocvent, exceptnd minunile lui Iisus, desigur, o avem n Vechiul Testament unde proorocul Ilie Tesviteanul i-a nfruntat pe proorocii lui Baal care n-au putut s coboare focul pentru jertfa cu puterile lor magice, n timp ce Ilie, invocnd pe Dumnezeul lui Israel, a cobort focul din cer care a mistuit jertfa. (Regi III, cap 19) i poate nu e lipsit de interes, chiar dac iese din perimetrul Hermetismului, s amintim un exemplu celebru din lumea tibetan, acela al lui Milarepa (cel iubit de Brncui) care n tinereea lui avea puteri magice att de mari nct atrgea ploi i grindin asupra satelor distrugndu-le, pn n ziua n care l-a ntlnit pe sihastrul Marpa i a renunat la magie pentru a primi iniierea,

15

devenind unul din cei mai mari spirituali buditi. Este nc un exemplu privind prpastia care separ magia, legat de fenomenele subtile ale cosmosului, i o realizare spiritual cum e cea a Marii Opere alchimice.

2. Magia neagr Dac pn acum am dat exemple de magie alb, benefic, vom arta n continuare i cteva aspecte ale magiei inferioare, aa numita magie neagr care folosete puterile subterane, ntunecate ale demonilor. Spre deosebire de puterile folosite n scopuri benefice care sunt n genere puteri neutre al cror caracter benefic sau malefic este dat de inteniile magicienilor, exist puteri malefice prin nsi natura lor, aprute odat cu cderea ngerilor care l-au susinut pe Lucifer i care au format puterile infernale. Dup viziunea lui Dante, i aceste puteri au o structur ierarhizat, similar, dar rsturnat, ca i puterile angelice, formnd nou cercuri (trepte) micate de focul energiilor subtile inferioare, avnd n centrul subteran pe Lucifer nsui, devenit nger al ntunericului. Nu vom intra, desigur, n descrierea acestor puteri infernale, nfiate uluitor de Dante, dar vom remarca nc de pe acum c ele acioneaz att independent, conduse din centre satanice, dar se folosesc i de magicieni, de vrjitori i mai ales de oameni pctoi crora le confer puteri lumeti malefice ca s distrug ordinea creaiei divine. S amintim c aceste puteri sunt denunate de Iisus nsui care-l numete pe capul lor stpnitorul acestei lumi (princeps hujus mundi), dndu-i ngduina s bntuie i s nele omenirea. n genere, aceste puteri produc fenomene banale, dar nocive, intercalate n viaa oamenilor i a societii. Vom lua exemple tot din scriitorii vremii, foarte sensibili i la aceste manifestri infernale care produc rul din lume sub nfiri uneori att de ispititoare. i vom ncepe tot cu Shakespeare care nu a neglijat n opera sa nici unul din aspectele acestei magii inferioare. ntr-una din primele sale tragedii, Titus Andronicus, unul din personajele principale, negrul Aaron (e vorba de simbolismul inferior al culorii negre) care, pentru a lua puterea mpreun cu regina Tamora, n ultimele faze ale decadenei Imperiului roman, nu ezit s invoce pe stpnul infernului pentru a-i duce la ndeplinire planurile lui monstruoase. Aa cum scriam cu o alt ocazie: O for supra- individual pare s-l mite (pe Aaron), singura n stare s explice dimensiunile dezechilibrului pe care-l provoac. Pentru c numai ura lui de fost sclav nu poate justifica amploarea sacrilegiilor svrite. El scap oricrei nelegeri umane i se ridic chiar mpotriva zeilor ntr-o ncercare de a absolutiza rul. Prin el i prin dezastrele pe care le dezlnuie, tragedia Titus Andronicus se profileaz asupra lumii romane ca un preludiu apocaliptic. Cci ce sunt figurile malefice ale Tamorei i ale lui Aaron dect simboluri personificate ale Prostituatei i Fiarei de care vorbete Apocalipsa cretin?16[22] Nu mai puin sinistr este intervenia forelor malefice ntr-o alt tragedie shakespearian, Macbeth, unde sumbrul personaj ajunge rege cu ajutorul vrjitoarelor i vrea s domneasca cernd puteri de la Hecate i de la stpnitorii infernali ai acestor vrjitoare. El este mpins spre crime abominabile i spre putere de crunta-i soie, Lady Macbeth, care invoc puteri supra sau subumane ca s-i ating scopul.

Lady M:

Vino! S-i torn a mele duhuri n urechi, s biciui

16

Cu grai de foc tot ce te-ndeprteaz De cercul de-aur, cel cu care soarta i ajutorul metafizic pare-se C te-au i-ncoronat (I,5)

Iat maleficiat chiar aurul Operei alchimice i invocat o putere care atinge un fel de absolut infra-uman. Dincolo de aceste exemple extreme ale laturii ntunecate a evului mediu, s mai evocm un alt erou celebru, aprut ntr-un mit de la sfritul sec XIV, mitul lui Faust, folosit de un scriitor contemporan cu Shakespeare, Chr. Marlowe, i reluat apoi de Goethe, ca i de ali scriitori ca Thomas Mann. Aici nu mai e vorba att de un magician, ci de un demon personalizat, celebrul Mefistofeles, care ncearc s-l damneze pe Faust, simbol al gndirii medieval-renascentiste, de la astrologie la alchimie i de la tiin la filozofie. Pn la urm ns, demonul trebuie s se recunoasc nvins de credina savantului i de ajutorul de sus dat chiar de Maica Domnului, pe care o invoc n final. Iat cum, ntr-o epoc nc spiritual, demonul poate face indirect binele, prin forele celeste date omului. S amintim, din aceast faimoas oper, un important sabat al vrjitoarelor, acea Wahlpurgisnacht, un loc i un timp n care puterile infernale ncearc s fureasc destinele omului, prin demoni i vrjitoare, care sunt aspecte deczute ale magicienilor din vremea Renaterii. C aceste exemple nu erau simple fantezii de scriitor stau dovad luptele duse de Biserica catolic pentru a le combate. i nu e vorba aici de trista Inchiziie i de vntoarea ei de vrjitoare, ci de anumite serbri carnavaleti, organizate chiar de Biseric, pentru a fi un exutoriu al pcatelor, naintea postului i a srbtorii Patelui, pentru alungarea forelor malefice i purificarea sufletelor. Una din aceste serbri era numit chiar srbtoarea mgarului, acest animal avnd un simbolism inferior folosit de puterile infernale. Exista o serbare n care puterea era dat, pentru un timp limitat, unui sclav sau nebun (ftes des fous) care ducea lumea la haos, din care s renasc dup aceea o lume nou. 17[23] Era n fond o reeditare, la scar social a operei la negru, pentru a separa lumea de pcate i a ncepe o opera de purificare, reluat de altfel periodic, pentru c nimic nu poate opri definitiv decderea spiritual a omenirii. Rezult din aceste puine exemple c magia neagr avea puteri i desfurri mult mai ample dect magia alb, ea fiind dirijat de fore oculte infernale. n acest caz, se poate vorbi nu numai de decadena magiei n vrjitorie i demonism, ci chiar de un adevrat satanism, n care aciunile distrugtoare sunt conduse din anumite centre anti-spirituale (R. Gunon). Aceste subversiuni sau continuat din nefericire, accentundu-se, pn n zilele noastre, asupra crora nu vom insista ns. S amintim, totui, unele cazuri sinistre care, ncercnd s submineze Biserica nsi, au dus la aa numitele messe negre n care ritualul euharistic este batjocorit pn la blasfemie. (4) Sunt de asemenea indicii despre existena unor centre de subversiune contra-iniiatic chiar n epoca contemporan, cum ar fi cele apte turnuri demonice descoperite de un cltor englez, situate pe un arc de cerc care ar pleca din Siberia, trecnd prin Orientul Mijlociu i strbtnd Sudanul pn n Nigeria, susinute de altfel de existena aurului negru, numit de medievali acqua

17

infernalis.18[24] Ct despre grupurile sau chiar sectele sataniste actuale, semnalate frecvent de mass-media, ele par s fie numai vrfurile unor eisberg-uri de care nu ne vom ocupa aici. Revenind la hermetismul propriu-zis, s spunem c, odat cu decadena spiritualitii medievale, aceast doctrin i practicile ei s-au destrmat cu ncetul sub asaltul forelor adverse, i uneori chiar ale Bisericii cretine care, temndu-se de opoziia lor aparent, le-au persecutat, ncercnd s le elimine. S amintim doar de acea aciune a regalitii franceze care, la nceputurile absolutismului, prin Filip IV cel Frumos (ce ironie!), a desfiinat, de coniven cu papa Clement V, ordinul Templierilor, arznd pe rug pe efii ei, n cap cu Jacques de Molay, n 1314. A urmat aa numita captivitate de la Avignon a papalitii (1309-1378) i mai apoi rzboiul de 100 de ani care au schimbat mersul istoriei medievale, cu tot revirimentul spiritual adus de Ioana dArc, ducnd i la slbirea i destrmarea hermetismului. nainte de a ajunge ns la aceasta ncheiere, s ne ntoarcem n miezul evului mediu, ncercnd s descifrm aciunea unor admirabile fore spirituale esoterice, care sub acoperirea Hermetismului i ajutate de el, au creat ceea ce se poate numi curentul iniierilor medievale.

inapoi________inapoi la cuprins________inainte

IV. HERMETISM I INIIERE

ntr-o expresie simbolic, se poate spune ca Hermetismul i-a ntins aripile imense peste toate marile mistere ale lumii antice i mai ales medievale. i chiar dac unele din aceste mistere nu provin din civilizaiile greco-egiptene, ci mai ales din cea cretin, spiritul lor poart, direct su indirect, pecetea acestei vaste viziuni esoterice a lumii medievale. Fiind animat de puternica legtur dintre cer i pmnt, Hermetismul a colectat (rassembler ce qui est pars) curente de o

18

mare diversitate dar care, toate, au fost susinute de nevoia imens a omului medieval de a depi lumea iluzorie a vieii obinuite, dur i agitat, pentru a putea atinge, n cele din urm, desvrita armonie a sferelor. Una din aceste viziuni fabuloase a fost aceea a cutrii Graalului; o alta a fost aceea a RozaCrucii, care a continuat simbolismul iniiatic al Graalului; dar poate cea mai persistent i mai efectiv a fost aceea a iniierilor cosmologice legate n principal de practicarea unor meteuguri sacre. i n sfrit, ca o ncheiere, ca o ultim tresrire nainte de ocultare, se poate vorbi de magia filozofic, nainte de a-i pierde suflul i a deriva n gndirea tiinific i n reformele Bisericii. Lsnd totui urme de neters n literatur i art, vestigii ale unei spiritualiti care nu putea s piar, ci s-a transformat n activitate creatoare.

1. n cutarea Graalului Dintre toate questele medievale cea mai celebr i mai impresionant este cutarea Graalului, care face jonciunea ntre civilizaia cretin i civilizaia celtic. Graalul fiind n acelai timp un simbol al potirului cretin ca i al vasului celtic n care se aduna butura de nemurire, simbol al depozitului tradiional. n ciclul cretin, Graalul (cu sensul de cup grasale, dar i de carte gradale) este potirul de la Cina de Tain, n care Iosif din Arimatheia a strns sngele curs, dup rstignire, din cele cinci rni ale lui Iisus, snge care a devenit butura de nemurire, adic euharistia cretin. n versiunea german, acest potir a fost tiat n smaragdul czut din fruntea lui Lucifer (lapsit exillis), pstrat n rai dup izgonirea lui Adam, i recuperat de Set, care l-a transmis din generaie n generaie, pn la Cina de Tain, simbol evident al continuitii tradiionale. Adus de Iosif i Nicodim n Bretania, Graalul a fost adpostit n castelul regelui Amfortas (n alte versiuni regele Pelles, le roi pcheur, n dubla accepie de rege pescar i rege pctos), care ns nu-l putea atinge din cauza unei rni nevindecabile, fcut de o lance n timpul unei aventuri sensuale. Graalul apare astfel nsoit de lance, formnd un cuplu substanesen, simbol al unei hierogamii celeste. n ciclul breton, care se mpletete cu ciclul cretin, e vorba de regele Arthur, ultimul rege celt din sec VI, i de 12 (sau 24) cavaleri reunii n jurul unei mese rotunde, formnd o confrerie iniiatic, simbol al ciclului zodiacal, etc. (fig ). Aceti cavaleri pornesc n cutarea (questa) Graalului, dar muli se rtcesc n aventuri de dragoste i se pierd pe drum. Unul din cei mai viteji, Lancelot du Lac, nu ajunge nici el la castelului Graalului, din cauza iubirii lui vinovate chiar pentru Guenievra, soia regelui Arthur. Singurii care s-au pstrat puri i care au gsit cupa Graalului au fost Galaad, Parsifal i Bohors, care au trebuit ns s-o scoat din Occidentul deczut, ducnd-o n Orient, ntr-o ar misterioas numit Regatul Preotului Ioan sau ntr-o regiune numita Sarras19[25]. n acest mit cu numeroase episoade i ramificaii e vorba, n fond, de dou ci de iniiere: una sacerdotal-intelectual, a celor trei cavaleri puri; i o alta cavalereasc, a cavalerilor care urmnd calea iubirii au realizat o nunt hierogamic, ntrerupndu-i cutarea. n al doilea caz e vorba de atingerea perfeciunii umane, n primul s-ar putea vorbi, cel puin prin transpoziie superioar, de omul universal, cele dou ci sunt echivalente cu Micile i Marile Mistere din tradiia greac, sau cu Opera la Alb i Opera la Rou din Marea Oper alchimic, de care s-a vorbit. Cel mai cunoscut i mai semnificativ cavaler din numeroasele romane ale Graalului este Parzival (sau Perceval), primul n redactarea lui Wolfram von Eschenbach (al doilea n cea a lui Chretien de Troyes). Semnificaia cea mai important a lui Parzival (reluat i de Wagner ntr-o

19

oper celebr), este c acest cavaler, crescut n pdure i n puritate de mama sa, odat pornit n cutare i ajuns la castelul Graalului, unde zace rnit i neputincios regele Amfortas, din sfial i bun cretere nu ntreab de ce e rnit regele, iar inutul su e dezolat, i nici ce reprezint cortegiul ritual de fecioare purtnd Graalul. Din aceast lips de interes spiritual, el trebuie s prseasc castelul i s rtceasc prin nenumrate aventuri, pn s ajung din nou la castelul Graalului. De data aceasta el pune ntrebarea, regele e vindecat, i Graalul regsit. Importana punerii ntrebrii apare astfel capital din punct de vedere spiritual. Gsirea Graalului i a buturii de nemurire (echivalent cu obinerea elixirului de via lung din alchimie) este deci un act de cunoatere i nu numai unul de iubire. S mai amintim i de un alt cavaler celebru, dar care are numai o legtur indirect cu romanele Graalului: e vorba de Tristan care din dragostea lui pentru Isolda, soia regelui Marc, nu ajunge s gseasc Graalul, i se unete n moarte cu marea lui Iubire. Aceasta tem este reluat de Dante, prin iubirea nelegitim dintre Paolo i Francesca, pe care i aeaz n Infern (amor conduse noi ad una morte), ca i de Wagner, n opera Tristan i Isolda, splendida pagin muzical, terminat tragic. Dei cele dou cupluri nu duc la o hierogamie spiritual, ele au totui un sfrit cathartic datorit unirii lor ntr-o moarte sacrificial. Toate aceste aventuri, simboliznd realizarea unor trepte spirituale, nu ar fi fost posibile fr o iniiere a eroilor n cadrul unor organizaii mai mult sau mai puin secrete n care nu se putea intra fr un ritual de transmitere a unei influene spirituale, ritual care nsemna iniierea propriuzis. Pentru a deveni efective, iniiaii trebuiau s parcurg o serie de ncercri sau probaiuni de purificare i detaare de lume, care s transmute ego-ul n Sine i s duc la realizarea unei stri spirituale supra-umane. Una din organizaiile iniiatice medievale cele mai cunoscute, cel puin ca nume, a fost aceea a Fedelilor di Amore (sau Fede Santa) din care a fcut parte i Dante. De altfel, dup ieirea din Infern i parcurgerea Purgatoriului, avnd ca ghid pe Virgiliu, n ultima parte a Divinei Comedii poetul florentin este condus n Paradis de Beatrice, simbol al unei realizri spirituale prin iubire. n ultimele trei ceruri, cluza va fi sf. Bernard, pn la picioarele tronului divin, realizarea echivalnd cu o iniiere intelectual, sacerdotal. Att n romanele de provenien francez (Chrtien de Troyes, Robert de Borau, etc.) dar mai ales n cele germane (Wolfram von Eschenbach), Graalul apare ca realizare a unei iniieri care poate fi transpus pn la limita Omului universal, echivalnd cu Opera la rou alchimic. Ar trebui s mai amintim c nu este lipsit de semnificaii iniiatice nici opera unor truveri sau trubaduri care n cntarea iubirii Doamnei inimii lor o cutau n realitate pe Fecioara Maria, acea Madonna intelligenza din Paradisul lui Dante. (fig ) i aa cum n microcosmosul uman Graalul corespunde inimii, n domeniul alchimic el corespunde athanorului. Prin aceste simboluri apare evident legtura ntre toate curentele esoterice ale Hermetismului.

2. Roza-Crucea Romanele Graalului au fost difuzate n Occident ntr-o perioad relativ scurt, n sec. XIII, mai ales ntre 1250-1280, adic cu puin timp naintea distrugerii ordinului Templului (1314). Ele par s fie astfel testamentul esoteric al acestui ordin de clugri cavaleri, de care sunt legate i unele din organizaiile iniiatice de care am pomenit. Dar dac Graalul s-a ocultat, semnificaia lui

nu s-a pierdut, chiar dac s-a diminuat, ci a fost transferat unor organizaii avnd ca simbol roza n centrul unei cruci (sau chiar cinci rose la captul braelor crucii i n centru), de unde i numele acestor organizaii de Rozi-cruciene, i numele de Roza-Cruci dat unor adepi superiori, cvasinecunoscui, ai acestui curent iniiatic (R. Gunon). Roza devine astfel un simbol al cupei pstrtoare de nectar, ca butura de nemurire, i transmitoare a semnificaiilor esoterice ale Tradiiei perene20[26]. Sensul spiritual iniiatic al Roza-Crucii se regsete n numeroase opere medievale, ncepnd cu acel Roman de la Rose i cu Roza mistic din Paradisul lui Dante, continund cu The fairie Queen a lui Edmund Spenser pentru a persista sub forme simbolice i chiar criptografice pn n opera lui Shakespeare sau chiar a lui Ronsard care fcea parte dintr-un grup literar, cu nuane esoterice, numit La Pliade (constelaia avnd ea nsi forma unei cupe). Ultimele manifestaii, mai explicite, ale Roza-Crucii apar la nceputul sec XVII, cnd organizaiile erau pe cale de ocultare, n trei opere atribuite alchimistului Johann Valentin Andreae (1586-1654) numite: Fama Fraternitatis (1614), Confessio (1614) i mai ales Nunta chimic a lui Christian Rosen-Kreutz (1616). nsui titlul acestei din urm cri arat legtura Roza Crucii cu realizarea unei hierogamii prin iubire i cu Hermetismul alchimic medieval.21[27] n realitate, se cunosc destul de puine date despre Rosicrucianism i mai ales despre RozaCruci, care reprezentau mai degrab un grad nalt de iniiere personal dect organizaii iniiatice propriu-zise. De multe ori, ei nu fceau parte din nici o organizaie, ci erau cltori necunoscui, transmisia spiritual fcndu-se oral de la maestru la ucenic, ceea ce le-a permis s supravieuiasc mai bine de trei secole dup dispariia ordinului Templului, pn la sfritul Rzboiului de 30 de ani (Westfalia 1648) cnd s-au retras, ca i cavalerii Graalului, n acel misterios Orient, ocultndu-se, cci toate asociaiile care se intituleaz astzi rosicruciene nu au dect cel mult un caracter pseudo-iniiatic. Un lucru deosebit de interesant la aceste organizaii rosicruciene este legtura lor cu unele organizaii iniiatice ale sufismului islamic, datnd nc din vremea Cruciadelor, cnd exista n islam o cunoscut organizaie iniiatic, numita Hasissini, cu care cavalerii occidentali aveau relaii ascunse, pe deasupra conflictelor exoterice i militare pe care cretinismul le avea cu islamul. Se cunosc de asemenea legturile pe care Dante le-a avut cu islamul, ca i Ibn Arabi cu cretinismul (care-l venera pe Hristos ca pe cel mai mare profet). Dar legturile cele mai evidente par s fi fost ntre Rosicrucieni i unii poei persani care cntau de asemenea roza i iubirea, cum sunt Omar Khayam sau Saadi. Pentru ei, parfumul rozelor att de diafan, ca i vinul, ddeau o beie care nu putea s fie dect de ordin iniiatic. 22[28] n sfrit, am artat ntr-un curs anterior 23[29] importana simbolic i iniiatic pe care au avut-o n evul mediu unele jocuri, ntre care cele mai importante au fost jocul de ah i aa numitul Tarot (existente i astzi), despre care vom vorbi mai trziu. S mai spunem ca Luther nsui avea ca emblem o cruce cu o roz, ceea ce era desigur o uzurpare, i c Descartes a cutat s ntre n legtur cu Rozacrucii fr s reueasc, ceea ce pare s fi izbutit Leibnitz, care avea oricum o filozofie mai apropiat, cum s-a mai spus, de doctrinele tradiionale (teoria monadelor) Exist de asemenea indicii c o parte din rozicrucieni i alchimiti s-au refugiat la nceputul sec

20 21 22 23

XVII la curtea de la Praga a mpratului Rudolf II, care era el nsui un alchimist activ. S nu uitm de altfel c la Praga a trit rabinul Loew i a aprut legenda Golemului, nu fr legtur cu esoterismul Kabalei. Aa cum vom vedea, acest secol XVII a fost de altfel mormntul mai tuturor curentelor esoterice i iniiatice medievale, de la alchimie la rozacruce i de la magie la masonerie, sub influena materialismului economic i tiinific, care au dus la secularizarea civilizaiei occidentale.