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Teologa y Vida, Vol. XLIV (2002), pp. 330-342 CLAUDIO PIERANTONI

Claudio Pierantoni Profesor de la Facultad de Teologa Pontificia Universidad Catlica de Chile

Dios y la materia: Propuesta a partir del Timeo de Platn y las Confesiones de San Agustn

El objetivo de este artculo es el siguiente: presentar en primer lugar un esquemtico anlisis del planteamiento platnico-aristotlico del problema de la materia. En segundo lugar, recordar la adaptacin patrstica de este concepto, tomando como representante a S. Agustn, cuya influencia ha llegado en este punto, a travs de la mediacin de la filosofa escolstica, hasta nuestros das. Y finalmente, proponer, en el mbito de la teologa cristiana, una solucin de este problema en parte distinta a la tradicional, que en mi opinin ha sufrido, y todava sufre, de una excesiva dependencia de la filosofa griega. En un precedente estudio, nos hemos dedicado a analizar el problema del tiempo, a partir del planteamiento de Platn en el Timeo, de Plotino en Enadas III, 7 y de San Agustn, sobre todo en Confesiones I (1). Relacionndose con aquella reflexin, el presente estudio busca profundizar en las observaciones hechas a propsito del concepto de materia prima, ya claramente presente en el Timeo platnico, utilizado por Aristteles y estudiado tambin, en el libro XII de las Confesiones, por San Agustn, quien se enfrenta con el problema de utilizar tal planteamiento, concilindolo con la doctrina bblica de la creacin ex nihilo. Tal como lo hicimos a propsito del concepto de espacio-tiempo, pretendemos aqu tambin sugerir una profundizacin de la aplicacin que Agustn hizo de las intuiciones de la metafsica griega en la teologa cristiana. En el tema especfico del presente estudio, creemos que la meditacin sobre el concepto platnico de materia, y sobre los problemas que plantea, aun dejndolos irresueltos, puede ayudar a iluminar un poco el misterio tan hondo de la relacin entre Dios y su creacin. Empecemos por leer las afirmaciones del Timeo sobre los tres gneros que segn el ltimo Platn constituyen la realidad: Ciertamente ahora necesitamos diferenciar conceptualmente tres gneros: lo que deviene, aquello en lo que deviene, y aquello a travs de cuya imitacin nace lo que deviene. Y tambin se puede asemejar el recipiente a la madre, aquello que se imita al padre, y la naturaleza intermedia al hijo , y pensar que de manera similar, cuando un relieve ha de ser de una gran variedad, el mate-

(1)

Dios y el espacio-tiempo: sugerencias de San Agustn y Plotino, DIADOCH 1-2 (2000), 31-48.

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rial en que se va a realizar el grabado estara bien preparado solo si careciera de todas aquellas formas que ha de recibir de algn lugar. (50d). Aquello a travs de cuya imitacin nace lo que deviene, es claramente el Mundo de las Ideas, el Ser Viviente Eterno del que se habla en toda la obra. Menos clara resulta en cambio la definicin de lo que deviene con relacin a aquello en lo que deviene. Si lo interpretramos con las categoras de la fsica clsica (newtoniana), podramos decir que lo que deviene se refiere a la materia, tal como los sentidos la captan en su perenne transformarse en una multiplicidad de formas, mientras que aquello en lo que deviene sera el espacio. Pero claramente Platn se da cuenta de que la relacin entre espacio y materia no es un concepto fcil de aclarar. Por el contrario, es un enigma. La dificultad principal deriva del hecho que el espacio, que la fsica, hasta el siglo XX, ha visto simplemente como un recipiente de las cosas, para Platn necesariamente guarda tambin una misteriosa relacin con el origen mismo de las cosas. La cwv ra es no solo receptculo, sino tambin madre de lo visible: es una cierta especie, invisible y amorfa, que admite todo y participa de la manera ms paradjica de lo inteligible. (51a-b). Parece ser entonces que la cwv ra no es solo aquello en lo que deviene, sino tambin aquello de lo que deviene (2). Anticipa aqu Platn una de las ms interesantes intuiciones de la fsica del mismo siglo XX. Para entender bien, es preciso recordar ahora el pasaje capital del Timeo sobre las relaciones entre los tres gneros ante dichos: Es necesario acordar que una es la especie inmutable, no generada e indestructible, y que ni admite en s nada proveniente de otro lado ni ella misma marcha hacia otro lugar, invisible, y ms precisamente, no perceptible a travs de los sentidos, aquello que observa el acto de pensamiento. Y lo segundo lleva su mismo nombre y es semejante a l, perceptible por los sentidos: generado, siempre cambiante y que surge en un lugar y desaparece nuevamente, captable por la opinin unida a la percepcin sensible. Adems, hay un tercer gnero eterno, el del espacio, que no admite destruccin, que proporciona una sede a todo lo que posee un origen, captable por un razonamiento bastardo sin la ayuda de la percepcin sensible, creble con dificultad, y al mirarlo soamos y decimos que necesariamente todo ser est en un lugar y ocupa un cierto espacio, y que lo que no est en algn lugar en la tierra o en el cielo no existe. Cuando despertamos, al no distinguir claramente a causa de esta pesadilla todo esto y lo que est relacionado, ni definir la naturaleza captable solamente en vigilia y que verdaderamente existe, no somos capaces de decir la verdad: que una imagen tiene que surgir en alguna otra cosa y depender de una cierta manera de la esencia o no ha de existir en absoluto, puesto que ni siquiera le pertenece aquello mismo en lo que deviene, sino que esto continuamente lleva una representacin de alguna otra cosa. Adems, el razonamiento exacto y verdadero ayuda a lo que realmente es: que mientras uno sea una cosa y el otro otra, al no generarse nunca uno en otro, no han de llegar a ser uno y lo mismo y dos al mismo tiempo. (52a-d).
(2) En este sentido ha interpretado el Timeo una buena parte de la crtica, tras las huellas de Zeller.

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En mi opinin, llega aqu Platn, sobre todo en las ltimas lneas, a dar con el punto ms crucial en la relacin entre mundo inteligible y mundo sensible. Las Ideas (el Ser Viviente Eterno del Timeo) son el modelo, y los objetos sensibles, imgenes: Platn intenta ahondar en el concepto mismo de imagen. Bajo qu condiciones se puede hablar de imagen en el sentido platnico? Para que haya una imagen de algo, son necesarias tres condiciones: que haya un modelo, pura forma o esencia; que exista otra cosa, que nosotros llamamos los objetos sensibles, que imite esa forma eterna, pero que a la vez tenga su propio sustrato: si no hubiera un sustrato independiente, se podra pensar que modelo e imagen no se distinguen. Aqu surge por lo tanto, la principal apora del platonismo, y quizs de toda filosofa que reconozca la existencia de una realidad trascendente. Por un lado, como acabamos de leer, una imagen tiene que surgir en alguna otra cosa, pero por otro, para existir, debe depender de alguna manera de la esencia, es decir, imitar el modelo. Tengamos en mente que para Platn, la forma, la idea, se identifica con el Ser: para ser, algo tiene que ser forma. Pero entonces es inevitable la pregunta sobre la materia prima: cmo puede ser algo que no tiene forma? Cmo puede plantearse la existencia de algo amorfo? De hecho, Platn nos haba avisado que eso es captable con un razonamiento bastardo, y difcil de creer, y que participa de la manera ms paradjica y difcil de comprender de lo inteligible. Pero despus procede igualmente a plantearlo. Por qu? Est, evidentemente, forzado a hacerlo, o si no, desmentira el pilar bsico de su visin de la realidad: la existencia de la realidad inteligible, que la mente capta como eterna e inmutable, y a la vez la existencia de la realidad sensible, captada por los sentidos, que constituyen un testimonio inferior pero no por eso eliminable o falso (da lugar, en cambio a una opinin verismil). No es por lo tanto simplemente un condicionamiento cultural del pensamiento griego tradicional lo que impulsa a Platn a aceptar este concepto de un sustrato existente ab aeterno, independiente y no proveniente del Mundo de las Ideas. Es de alguna manera una necesidad lgica, la necesidad de distinguir dos planes de realidad, y ambos reales, a pesar de que el sensible se vea como inferior. La existencia real de cada uno de estos dos planes se infiere a partir de los dos modos de la experiencia del conocimiento humano, el modo sensible y el modo inteligible: ninguno de los dos puede ser fcilmente negado, como toda la historia de la filosofa demuestra suficientemente. La alternativa sera plantear la realidad sensible simplemente como una apariencia, una no realidad. A esta tentacin, a pesar de todas las aporas, Platn no quiere ceder. Despus de Platn, examinemos ahora esquemticamente algunos aportes aristotlicos. A mi manera de ver, el planteamiento aristotlico de este problema no presenta novedades sustanciales: sin embargo, es til tomarlo en consideracin, porque nos proporciona una terminologa ms clara y precisa. Tal como Platn, Aristteles afirma en la Metafsica que la materia prima (prwvth u{lh ) adems de no ser perceptible para los sentidos, es tambin incognoscible en s (3). Tal como Platn en el Timeo, Aristteles en la Metafsica deduce su existencia por analoga con las mutaciones que se verifican en el orden de la materia

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Metafsica VII 10,1036a8.

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sensible. Tal como de un bloque del mrmol el artista puede sacar distintas figuras que este en potencia contena, as se supone la existencia de un sustrato general absolutamente desprovisto de forma, y que puede recibirlas todas. Aristteles de alguna manera nos advierte que la materia prima en ningn momento existe por s sola, sino solamente en unin con la forma (4), presentando as una aclaracin con respecto al Timeo. En la terminologa aristotlica, el tema se inscribe en la relacin general potencia-acto: la materia prima representara una pura potencialidad de todo ser fsico, mientras que una realidad actual preexistente le comunicara su forma, dando as lugar al ser fsico en acto. No es difcil ver que el planteamiento aristotlico nos presenta, en otra terminologa, exactamente el mismo enigma. Lo repetimos: cmo es posible plantear la realidad de algo que es puramente potencial? Se ha dicho, para justificar tal planteamiento, que se tratara de pura potencia en el orden fsico, lo cual no debera confundirse con el concepto generalsimo de potencia, comn a todo el ser (5). No creemos que esta distincin sea suficiente: algo que fuera puramente potencial, aunque en el orden fsico, simplemente no puede existir: una cosa que existe puede ser en potencia algo que no es actual en un determinado momento. Por ejemplo, un ojo cerrado, pero sano, es un ojo que no ve en acto ahora, pero que dentro de un momento puede abrirse y ver actualmente. Solo algo que existe de por s, que tiene una realidad y una estructura en otras palabras una forma puede ser potencialmente algo distinto: es en potencia, todo lo que su caracterstica forma le permite ser. Volvemos por lo tanto enteramente a la apora platnica, con la nica diferencia de que la clara terminologa aristotlica nos permite evidenciarla an mejor. Ms en general, si se reflexiona bien, la teora aristotlica de materia y forma no nos proporciona una solucin esencialmente distinta a la teora platnica de las ideas, contrariamente a lo que normalmente se supone: el fruto no puede caer demasiado lejos del rbol. Aristteles quiere persuadirnos de que no hay Ideas trascendentes o separadas de las cosas sensibles, sino que Formas, unidas o, si se prefiere, inmanentes en las cosas sensibles. Ahora, ciertamente, en los dilogos de Platn se insiste mucho en la dimensin trascendente de las Ideas, y en trminos muy poticos: se habla del lugar sobre el cielo, de carros, caballos, aurigas celestes. Sin embargo, ms all de las expresiones poticas, el ncleo de la doctrina consiste en afirmar que las Ideas son las Esencias de las cosas sensibles. Son aquello por lo cual las cosas son exactamente lo que son. Ahora bien, aquello por lo cual las cosas son lo que son debe necesariamente ser anterior (en sentido lgico) y por lo tanto superior (en sentido jerrquico) a la cosa misma a la cual dicta por decirlo as, las reglas de su ser. Aristteles, a pesar de su crtica a Platn, admiti estas afirmaciones. Y este, es necesario repetirlo, es el centro de la intuicin platnica, admitido el cual todo el resto queda en segundo plano, incluyendo la mtica imagen de las Ideas situadas en el topos hyperouranios. Las Ideas platnicas son separadas o superiores, no en sentido local, evidentemente, sino lgico: existen como objeto puro de conocimiento, pueden ser pensadas independientemente de las cosas sensibles, exac-

(4) (5)

Metafsica VIII 1 1042a27. As por ejemplo G. Fraile, en su conocido Manual de historia de la filosofa.

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tamente como las formas aristotlicas, mientras que las cosas sensibles no son pensables sin la forma que las hace ser lo que son. El proyecto de un edificio es pensable sin su realizacin material: no as el edificio mismo, que es del todo impensable sin un proyecto. Despus de estas esquemticas aclaraciones, pasemos ahora al planteamiento cristiano. Como sabemos, el ncleo fundamental de la herencia filosfica helnica, que recin recordamos, es recogida por el judasmo alejandrino, y de all, en snte~ hjn oJ sis, en el prlogo del IV Evangelio . En ajrch/ . Principio Lovgos o ajrchv de todas las cosas no es ni el aire ni el agua ni la tierra ni el fuego, haba concluido Platn en el Timeo, al final de su trayectoria filosfica. Archv de todas las cosas es el Logos , el principio que gobierna el mundo inteligible, este Ser Viviente Eterno, como se le define en el mismo Timeo: en definitiva, la Mente (Nous), como lo definirn apropiadamente, ms tarde, el medio y neoplatonismo, utilizando el trmino de Anaxgoras analizado por Scrates en el Fedn. Y esta idea fundamental explicaron con todos los detalles los ms importantes comentarios patrsticos al prlogo de Juan, en primera lnea naturalmente, el de Orgenes y el de Agustn. Pero en mbito primero judo y despus cristiano hay una evidente novedad: de acuerdo con la doctrina del Antiguo Testamento, ni el IV Evangelio, ni sus lectores filsofos, por muy influenciados que sean por el platonismo, pueden renunciar a la doctrina de la creacin ex nihilo. Con ello surge el problema: cmo conciliar la doctrina de la creacin ex nihilo con la doctrina griega de la materia prima preexistente, la cual, como tratamos de subrayar antes, no haba nacido de un capricho, sino de un problema real y antiqusimo? De Filn, el problema pas despus, mediante la autoridad de Juan, a la tradicin alejandrina cristiana, y de all a toda la filosofa patrstica. Limitaremos aqu nuestro examen a Agustn, sin duda el autor que lo afronta de la manera ms profunda. Veamos la forma en que el obispo de Hipona analiza el problema en el libro XII de las Confesiones. Este libro profundiza, como sabemos, la interpretacin alegrica de los primeros versculos del Gnesis, subrayando de manera genial el paralelismo entre la Creacin absolutamente gratuita a partir de la nada, y la Nueva Creacin resultado de la gracia transformante y santificante de la Redencin tambin absolutamente gratis data. Empecemos con algunas lneas muy sintticas: Voluntate fecisti omnia, non de te similitudinem tuam formam omnium, sed de nihilo dissimilitudinem informem, quae formaretur per similitudinem tuam recurrens in te unum. (Confess. XII,28,38). Agustn no quiere evidentemente renunciar ni a la doctrina bblica de la creacin ex nihilo, ni a la doctrina griega de la materia prima informe. La solucin que ya se encuentra en Filn es aparentemente sencilla: la materia informe ya no es preexistente, sino creada por Dios. Y Agustn, con intuicin metafsica inmediata, saca la consecuencia lgica: justamente por ser informe, la materia prima es radicalmente distinta a l mismo (ntese la fuerza de la expresin dissimilitudo informis). Aparentemente, esta dissimilitudo encaja perfectamente con la doctrina de la creacin: Dios hace algo netamente distinto a El. Esta desemejanza amorfa recibe forma, evidentemente, de la similitudo tua (scil. Dei): recibe forma, en otras pala-

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bras, del mismo Verbo que es Semejanza del Padre. As sucede que todas las cosas llegan a ser buenas: et fierent omnia bona valde (ibidem). Las cosas son buenas en tanto que reciben la forma del Logos. No es entonces la materia en s, evidentemente, que pueda ser definida buena. Agustn, tras las huellas de Aristteles, se preocupa de aclararnos que el hecho de que la materia informe precede la materia formada no hay que entenderlo en sentido cronolgico. En uno de sus minuciosos anlisis, pasa a distinguir cuatro sentidos distintos de la palabra praecedere: Cum vero dicit primo informem, deinde formatam (scil. materiam), non est absurdus, si modo est idoneus discernere quid praecedat aeternitate, quid tempore, quis electione, quid origine: aeternitate, sicut Deus omnia; tempore, sicut flos fructum; electione, sicut fructus florem; origine, sicut sonus cantum (ibidem 39,40). El segundo y tercer significado son fciles de entender: la flor precede el fruto en sentido cronolgico, mientras que el fruto viene antes que la flor en sentido de valor (desde el punto de vista de su utilidad prctica). La dificultad est en el primero y cuarto significado: Namque rara visio est et nimis ardua conspicere Domine aeternitatem tuam incommutabiliter mutabilia facientem ac per hoc priorem. Quis deinde sic acutum cernat animo, ut sine labore magno dinoscere valeat quomodo sit prior sonus quam cantus, ideo quia cantus est formatus sonus et esse utique aliquid non formatum potest, formari autem quod est non potest? Dios creador precede la creacin en sentido netamente causal eficiente: facientem. La materia prima en cambio precedera la materia formada como una especie de condicin previa que parece inevitable: una vez absorbida la fundamental herencia griega, que haba aclarado que la realidad sensible supone una causa formal, tiene que haber necesariamente algo que formar parece para que haya algo formado. Si no hubiese algn sustrato distinto, se podra pensar como antes lo dijimos que nos quedramos en un planteamiento de pura emanacin formal, y Dios no podra entonces estar creando algo distinto a l mismo. Nos volvemos a topar as aun con la insercin del concepto de creacin con la misma apora que detectamos en la filosofa griega: dice aqu Agustn que puede ciertamente existir algo no formado. Pero la pregunta es, de nuevo: Cmo puede, si cualquier existencia pensable (= inteligible) implica necesariamente una forma? Y de hecho Agustn, siguiendo las huellas de Plotino, dice que esto no formado, es algo intermedio entre el Ser y la Nada: nec omnino est, nec omnino non est. Y en otro lugar lo llama paene nihil. Pero, es satisfactoria esta definicin? A decir verdad, suena como un escamoteo. Veamos ahora cul es, a mi parecer, una posible profundizacin en aclarar este enigma. Agustn reflexiona correctamente, en coherencia con las lneas que recin lemos, que la materia informe no es compatible con el concepto de tiempo: Terra autem ipsa, quam feceras, informis materies erat, quia invisibilis erat, et tenebrae super abyssum: de qua terra invisibilis et incomposita, de qua

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informitate, de quo paene nihilo faceres haec omnia quibus iste mutabilis mundus constat et non constat, in quo ipsa mutabilitas apparet, in qua sentiri et dinumerari possunt tempora, quia rerum mutationibus fiunt tempora, dum variantur et vertuntur species, quarum materies praedicta est terra invisibilis. (XII,8,8) (6) El tiempo se identifica, afirma con precisin Agustn, con el devenir: y el devenir es el pasar de las realidades fsicas de una forma a otra: en una completa ausencia de forma, no se puede hablar de devenir ni, por lo tanto, de tiempo. A este punto, la pregunta se plantea as: es posible pensar en el ser creado independientemente del concepto de tiempo? No es el concepto de cambio y desarrollo intrnsecamente inherente al de ser creado? Es clara la dificultad en la que Agustn se encuentra: por un lado, en un mundo donde las formas son inestables, parece indispensable para asegurar su realidad postular un sustrato estable, que queda constante a pesar de los cambios: quibus iste mutabilis mundus constat. Por eso la materia prima es planteada como intemporal. Pero por otro lado este sustrato, siendo informe, es un paene nihil, una casi nada. De hecho, Agustn est obligado a aadir: et non constat. Parece por lo tanto imposible, con este planteamiento filosfico, la respuesta al problema principal: en qu trminos se plantea el ser real del mundo creado, si la forma emana de Dios, y la materia es algo muy prximo a la nada? Tambin desde este punto de vista, por lo tanto, volvemos a nuestra principal apora: cmo es posible que Dios cree algo absolutamente desemejante (dissimilitudinem) a l, por ser informe? A continuacin, me permito entonces proponer una solucin diferente No podra ser que la dicotoma materia-forma fuera enteramente inaplicable a la estructura bsica de la realidad creada, y que tendramos que abandonar definitivamente, una vez aceptada la doctrina de la creacin, todo residuo del antiguo dualismo griego? Tal dicotoma, como lo hemos visto, derivaba de la observacin emprica que un mismo material, como la madera, se utiliza para construir objetos de forma distinta. Pero la madera tiene en s su propia estructura. Qu nos autoriza a suponer un sustrato de todas las cosas que carezca de una forma propia? No podramos pensar que la categora de forma es suficiente de por s para la interpretacin de la realidad? Yo creo que s es posible, siempre y cuando hagamos una indispensable puntualizacin, para excluir cualquier interpretacin de tipo idealista. Puesto que lo cognoscible por el hombre es nicamente y necesariamente idea o forma, lo importante es hacer una clara distincin entre Dios y las formas creadas. Hecha esta distincin, nada nos obliga a postular la existencia de un sustrato amorfo, que nos lleva al absurdo que implica un ser creado, o al menos una dimensin del ser creado, desemejante a Dios y a su Logos. Se podra objetar, entonces, que, a pesar de quedar claro el aspecto de la causa formal, le faltara a la realidad fsica una causa material, como el mrmol para el escultor que le da forma. Pero ese es un falso problema en una metafsica creacionista. El escultor necesita el mrmol, porque no
(6) Ver tambin XII, 9,9: Ista vero informitas, terra invisibilis et incomposita, nec ipsa in diebus numerata est. Ubi enim nulla species, nullus ordo, nec venit quicquam nec praeterit, et ubi hoc non fit, non sunt utique dies nec vicissitudo spatiorum temporalium

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crea ex nihilo: pero esta es precisamente la diferencia con la obra de Dios. Dios crea formas no de un material previo, que deba ser pensado como informe, sino, precisamente de la nada. Solo la nada, propiamente hablando, es informe: es decir, lo sera, si existiera. Pero la nada ya lo dijo Parmnides no existe. Aqu vemos con precisin dnde la metafsica griega cobra su perenne vigencia, si se le incorpora hasta sus ltimas consecuencias el concepto de creacin: en la afirmacin que el ser coincide con la forma. Ahora bien, en una ptica creacionista, la potencialidad de todas las cosas, en el sentido de causa en todas sus posibles acepciones, no puede residir sino en el mismo Dios. Por lo tanto, en lo que se refiere al acto creador, no tenemos posibilidad de distinguir una causa formal de una causa material, que en este caso no existe. En una segunda instancia notamos en la realidad creada, es el paso de una forma a otra (p. ej. del mrmol con sus caractersticas fsico-qumicas, a la estatua). Una forma resulta ser por lo tanto causa material de otra forma. Pero a este punto resulta claro que la palabra materia solo en sentido relativo, es decir como materia secunda, se puede utilizar en contraposicin a forma, ya que toda realidad, finalmente, no se comprende sin el concepto de forma. A esta altura, diremos entonces que para la metafsica cristiana no existe algo que subyace a toda realidad fsica, que es comn a todo lo que los fsicos llaman la materia-energa, y que como lo intuyeron los antiguos filsofos permanece detrs de los cambios que perciben nuestros sentidos y nuestros instrumentos? Al contrario, creemos que algo comn debe efectivamente existir, pero que la metafsica cristiana no puede renunciar a pensarlo como forma, algo ya en acto. Ahora bien, el acto de este acto, el Modelo de esta forma, no puede ser, para la teologa cristiana, sino el Creador, Dios mismo. Es por eso que S. Toms afirm, muchos siglos despus, que el existir de los seres creados es acto con respecto a la forma que los hace ser lo que son. Hay una forma, que determina el quid est , la quidditas de las creaturas, pero adems de eso hace falta una causa que haga ser la creatura misma. Esto es propiamente, el acto creador, que transforma la esencia en existencia creada. Queda as perfectamente expresada la nocin de Dios como causa tanto formal como eficiente, que el genio metafsico de los griegos haba profundizado tanto, sin poder llegar a solucionarlo del todo, y que en Agustn no llegaba todava a una terminologa tan precisa. Sin embargo, en el mismo Toms, donde la explicacin filosfica de la creacin alcanza una de sus ms perfectas expresiones, se sigue encontrando, en perfecta continuidad con la tradicin patrstica, el concepto de materia prima, vestigio del antiguo dualismo. Es un fenmeno bastante curioso, si se considera que ya los filsofos musulmanes Avicena, Averro se haban atrevido a ir ms all de los neoplatnicos en el tema de la materia como paene nihil, afirmando sin reserva que la materia nullum esse habet . Y sin embargo, la admiten. Toms los sigui, sin avanzar en este camino: la materia en s no posee el ser; es la forma quien se lo da: forma dat esse materiae (7). Si Toms sigue admitiendo un tal concepto, evidentemente es porque, a pesar de sus tan agudas aclaraciones sobre la ontologa de la creacin, no llega sin embargo, como tampoco haba llegado Agustn, a abandonar

(7)

De principiis naturae, en Opuscula , ed. Mandonnet, t. I, p. 8.

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del todo el planteamiento de los filsofos antiguos. Pero si Toms cae, en este caso, en la misma trampa de los autores patrsticos, quizs sus aclaraciones ontolgicas nos puedan servir para dar un paso ms. La existencia, o ms bien dicho el ser, que Dios confiere al ente en el momento en que lo crea, es algo indefinible. Pero algo sabemos de l: sabemos que es algo comn a todos los seres creados. Esto, y solo esto entonces, es perfectamente suficiente para asegurarnos que efectivamente hay algo comn y constante en la realidad creada, a pesar de su continuo fluir. Algo indefinible, repetimos, porque si fuera definible, sera, l tambin, una esencia, no el acto misterioso, puntual, absolutamente simple, del existir. Pero otra cosa adems sabemos de l: el ser creado es anlogo, es decir, es de alguna manera imagen, del Ser en s. Algo que no coincide entonces, con esa dissimilitudo informis de la que habla Agustn, ni tampoco con esa dimensin de lo fsico, carente en s de todo ser, de la que habla el mismo Toms. En esta luz, por lo tanto, la dualidad materia-forma, en su aplicacin a los constituyentes bsicos de la realidad creada se nos muestra como un duplicado intil de la dualidad potenciaacto, la cual s es necesaria e insustituible, y que constituye quizs la expresin ms sinttica y eficaz de la platnica doctrina de las Ideas. El ser creado es ciertamente algo que camina de la potencia al acto: la evolucin de la naturaleza tanto como el progreso del hombre lo demuestran. Por eso, es un ser que de alguna manera delata un no-ser. Pero esto no ocurre porque el no-ser exista identificable en algn misterioso sustrato sino simplemente porque existe un proyecto que el ser creado est llamado a realizar perfectamente, y no puede descansar hasta que lo realice. Ahora bien, si el ser creado tiene una potencialidad, y una potencialidad infinita, no puede ser por otro motivo sino porque en s ya es imagen del Ser sumo que es su Creador: no queda ningn espacio, por lo tanto, para el antiguo concepto de materia prima, ni para su adaptacin cristiana, que tanto xito tuvo a pesar de su intrnseca contradiccin (8). De hecho el mismo genio de Toms va ms all, y supera ya, aunque solo implcitamente, la apora creada por el concepto de materia prima: al plantear la relacin esencia-existencia en los seres creados, claramente se da cuenta de que en la esencia de la creatura no puede no comprenderse tambin la nocin de la materia que lo compone. Esto va precisamente en la direccin que estamos proponiendo en estas pginas, aunque Toms no se haya dado cuenta explcitamente que tal planteamiento automticamente exclua la nocin tradicional de materia prima. Finalizando: si este anlisis se ha propuesto desmitizar un concepto tan clsico y tradicional, como el de la materia prima aparentemente bien adaptado a la teologa cristiana por la filosofa patrstica y por la escolstica no es evidentemente para sustituirlo con otro, sino, al contrario, para mostrar la necesidad de progresar en el camino de la teologa negativa, aplicada en este caso al ser creado: estas
(8) El progreso en la teologa negativa creo nos ayuda tambin en un especfico mbito de la apologtica. De hecho, aunque sea paradjico, en la historia de la filosofa occidental el concepto metafsico de materia prima, adoptado por el pensamiento cristiano, ha servido tambin como terrible arma contra el mismo cristianismo. No es en amplia medida a la filosofa materialista a la que la Iglesia Catlica ha temido durante siglos? Ahora bien, si el concepto mismo de materia prima en sentido filosfico pierde su consistencia como hemos tratado de mostrar y se plantea con claridad que la realidad sensible no puede ser concebida si no es como forma , no resultar entonces ms fcil, a ese punto, comprender que, realmente, en principio era el Logos?

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reflexiones, espero, nos han permitido percibir ms de cerca la paradoja que supone el principio bsico de la realidad creada, por un lado ciertamente distinta a Dios, pero por otro imagen de su Modelo. Una paradoja del todo anloga y consecuente, por otro, con la que evidenciamos en nuestro anterior trabajo, donde vimos, a partir del Timeo platnico, la profundidad de la definicin del tiempo como imagen de la eternidad. Aqu, de la misma manera, vemos la paradoja de la materia misma como imagen del Espritu. Se podra decir que, tal como en Dios hay una multiplicidad, una vida inteligible e inteligente, por decirlo a la manera platnica, pero a la vez hay en l una indefinible unidad, una nica fuente del Ser, de la misma manera hay en la realidad creada, que es mltiple, una unidad del ser, que nuestra razn postula sin poder definir: un principio comn que unifica tanto el espacio-tiempo como la materia-energa, que la misma ciencia fsica intuye, pero que a la vez por su naturaleza se escapa a la observacin emprica: fsica y metafsica, paradjicamente, se muestran aun ms prximas confinantes, pero no se dejan confundir. As, podemos llegar a considerar estas reflexiones como un complemento que busca profundizar en las mismas pruebas clsicas de la existencia de Dios: queremos llamar la atencin sobre el hecho de que la realidad creada, no solo como conjunto de seres en su aspecto racional-formal, sino que tambin en sus coordenadas bsicas especficas espacio, tiempo, materia que tradicionalmente parecen justamente distinguirla y contraponerla a la Eterna presencia y absoluta Espiritualidad de Dios, analizadas a fondo, no resultan poderse concebir sino como Su imagen. Queda por lo tanto enteramente vigente, y cobra aun mayor profundidad la antigua intuicin platnica sobre el enigma bsico de la metafsica: la relacin modelo-imagen. La nitidez de las frmulas aristotlicas y tomistas, cuya utilidad por cierto se confirma aun cuando presenten las insuficiencias que hemos mostrado, no nos debe engaar. La metafsica en realidad no soluciona el problema, se limita a plantearlo: ciertamente hablar de la analogia entis, como lo hizo la escolstica, resulta genialmente preciso, y a la vez ms prctico y sencillo que seguir a Platn (o Agustn) en sus vuelos poticos o en sus dramas existenciales, pero es importante tener siempre presente que el enigma, en s, queda intacto: el ente creado, en ltimo anlisis, resulta imagen del ente absoluto, pero el concepto de imagen, resulta absolutamente inexplicable o no-racionalizable. Como dice Platn en el Parmnides, el modelo est presente en la imagen segn esta alternativa: o del todo, o en parte. Si lo primero, la imagen no se distingue del modelo; si lo segundo, el modelo sera divisible en partes, no sera lo absoluto y simple que debe ser (9). A la luz de la razn humana, ambas alternativas parecen imposibles. Aplicadas a la analogia entis, al concepto de Ser puro y simple, el enigma de estas alternativas se nos vuelve a presentar con perfecta claridad, elevado a la ensima potencia. Sin embargo, Platn no puede renunciar a la doctrina de las Ideas, y nosotros, tras sus huellas, no podemos renunciar a la doctrina del Logos creador. No obstante presente una dificultad lgica insoluble para la mente humana, hay que aceptarla, por decirlo as, mediante

(9)

Toda la teologa cristiana es heredera de esta fundamental reflexin platnica. Elegimos uno, entre infinitos ejemplos: Substantia Patrs indivisibilis, utpote simplex omnino . Concil. Later. IV, DS 805.

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una demostracin per absurdum. Eso es, para evitar caer en absurdos mucho ms graves, como son las alternativas del pantesmo, del dualismo, o del materialismo. De esta manera, la doctrina platnica de las Ideas, corregida mediante la doctrina de la Creacin, sigue siendo la solucin ms plausible. Para resumir el objetivo principal de este artculo, utilizaremos ahora la genial afirmacin que el Concilio Lateranense IV (1215) hizo para rebatir la hereja de Gioachino de Fiore: quia inter Creatorem et creaturam non potest tanta similitudo notari, quin inter eos maior sit dissimilitudo notanda (10). Creemos que tiene igual importancia insistir sobre la afirmacin inversa, que podra formularse de la manera siguiente: quia inter Creatorem et creaturam non potest tanta dissimilitudo notari, quin aliqua similitudo exsistat. La afirmacin podra parecer obvia, de no haber sido negada durante tantos siglos, mediante la doctrina de la materia prima. Las dos afirmaciones, tomadas en conjunto, excluyen a mi parecer, los dos principales peligros que la metafsica griega, dentro de su genial e insustituible aporte, conlleva. Riesgos paradjicamente opuestos: por un lado, cercana y parentesco con Dios, hasta el borde del pantesmo; por otro lado, desemejanza Dios-materia, hasta el borde del dualismo (11). Riesgos contagiosos, que han afectado, se puede decir, toda la historia del pensamiento occidental. En el medio, el difcil y delicado equilibrio por el cual no ha dejado de luchar la teologa catlica. Con su genial expresin, que en el mismo giro de la frase muestra la enigmtica dialctica entre similitudo y dissimilitudo, el Lateranense IV nos confirma en la reflexin que la metafsica realmente solo es capaz de plantear el problema. Para solucionarlo, para comprender realmente la dinmica imagen-modelo, o potenciaacto, solo podemos vivirla desde dentro, donde el proceso, el camino de la imagen al modelo, o de la potencia al acto, que la filosofa analiza en abstracto, se vuelve algo concreto en el momento en que percibimos interiormente la llamada hacia la casa paterna: Hoc intellegere, quis hominum dabit homini? quis angelus angelo? quis angelus homini? A Te petatur, in Te quaeratur, ad Te pulsetur: sic, sic accipietur, sic invenietur, sic aperietur. (Confess. XIII,37,53)

(10) (11)

DS 806. El que los riesgos sean opuestos es paradjico solo a primera vista: en realidad, esto nos confirma la genialidad del esfuerzo platnico en buscar una conciliacin entre los polos opuestos que la realidad le ofrece.

DIOS Y LA MATERIA: PROPUESTA A PARTIR DEL TIMEO DE PLATON

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Nos ponemos entonces en camino. Confirmndose la genialidad terico-metafsica del Aquinate, que con su precisin nos ilumina y aclara el mapa, ciertamente por otro lado la poesa de Platn y el drama de Agustn nos hablan potentemente de la misma manera que los textos bblicos sirvindose de imgenes, que despiertan la nostalgia del Padre. Nostalgia que es motor de todo camino y por lo tanto, razn de ser de toda metafsica. Particularmente Agustn se nos presenta entonces, a la luz de lo dicho, como hombre que vive el drama ms profundo de la metafsica: l sabe que al hombre nico ser en el universo est permitido, paradjicamente, encaminarse hacia la regin de la desemejanza. Sin embargo, en cuanto empiece a levantarse, para volver a Ti (12), lleva consigo toda realidad creada. As, en lo ms ntimo del hombre se realiza el destino total del universo, que habiendo sido imagen, compartir la perfecta Semejanza con el Padre, la libertad de la Gloria de los Hijos de Dios.

RESUMEN
El artculo analiza el concepto filosfico clsico de materia prima, cuestionando su aplicacin a la teologa cristiana, tal como se ha realizado en la patrstica y en la escolstica. A la luz de la metafsica platnica, segn la cual la esencia de algo coincide con su idea, la materia prima, de por s independiente del Mundo de las Ideas, carecera por lo mismo de todo ser, y no podra, por lo tanto, bajo ningn aspecto existir: problema que Platn y Aristteles, tanto como Agustn y Toms, dejaron sin resolver. Lo dicho es confirmado mediante una afirmacin del mismo Toms, quien acaba admitiendo que la misma materia, para ser concebible, debe ser parte de la esencia (o definicin) de las cosas, corrigiendo, aunque sea implcitamente, la nocin de materia prima como no ser. A la luz de lo dicho, se observa la necesidad de un replanteamiento del problema que subyace a dicha nocin. Tal problema que en definitiva es el de la desemejanza entre Creador y creatura es real y debe ser afrontado guardando una ms rigurosa coherencia con los pilares de la metafsica platnico-cristiana. Desemejanza, necesariamente implica un no-ser, pero, hay que precisar, un no-ser-con-respecto-a (Dios). En trminos positivos, por lo tanto, este algo que es el ser por participacin, comn a las creaturas, no puede propiamente recibir ningn otro nombre, sino que solo es definible por va negativa, con respecto al Ser necesario. Este especfico anlisis acaba mostrando una vez ms que el resultado verdadero de la metafsica no consiste en llegar a una definicin, sino en hacernos conscientes de dos polos: el de nuestra carencia y el de nuestra infinita potencialidad.

ABSTRACT
This paper analyzes the classical philosophical concept of materia prima, criticizing its application to Christian theology, as it has been accomplished by the Fathers and Scolastic. Starting from platonic methaphysics, according to which somethings essence coincides with its idea, the materia prima, as such independent of the Ideal World, would be lacking any kind of Being, and could not exist at all: this problem Plato and Aristotle, as much as Augustine and Thomas, really left unsolved. This is confirmed by a statement of the same Thomas, who finally admits that matter, to be thinkable, has to be part of the essence (i.e. the definition) of things. This implicitly corrects the notion of materia prima as no-being. It is therefore necesary

(12)

Cf. Confess. III,4.

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a new way of putting the problem that lies behind such notion, for it is a real one: it is ultimately the problem of the difference between the Creator and the creature, and it must be posed in more rigorous coherence with the pillars of platonic-christian metaphysics. Difference necessarily implies no-being, but, it must be added, no-being-in-comparison-with-(God). In positive terms, therefore, the something that is participated being, common to all creatures, cannot really receive any other name: it can only receive a negative definition, in reference with Necesary Being. This specific analysis shows once more that the real achievement of methaphysics is not to lead to a definition, but to make us aware of two extremes: that of our poor condition, and that of our infinite potentiality.

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