MEDITER

par Swami Muktananda

Prface de Joseph Chilton Pearce Epilogue de Swami Durgananda

QUELQUES MOTS SUR SWAMI MUKTANANDA

Swami Muktananda fit plusieurs voyages autour du monde, voyages au cours desquels il fit connatre la mditation Siddha des milliers de gens. Depuis, ses lves ont ouvert des centaines de centres de mditation partout dans le monde, et le nombre de ses disciples s'lve maintenant plusieurs centaines de milliers. En octobre 1982, Swami Muktananda entra lui-mme en mahasamadhi. Il laissa derrire lui deux successeurs pour continuer sa ligne et poursuivre son enseignement, Swami Chidvilasananda et Swami Nityananda. N en 1908 dans une riche famille de la province de Mangalore, en Inde, Swami Muktananda commena son voyage spirituel l'ge de quinze ans. Quelques annes plus tard, il se fit moine et reut le titre de Swami et le nom de Muktananda. Swami Nityananda, le guru de Swami Muktananda, en mditation. Pendant vingt-cinq ans, il parcourut les routes de l'Inde pied, sjournant avec de nombreux grands saints et matres de mditation de l'poque, auprs de qui il acquit une connaissance parfaite des systmes traditionnels de la philosophie indienne, passa matre dans le domaine du hatha yoga et de diverses branches des sciences spirituelle et matrielle. En 1947, il rencontra un des grands saints de lInde contemporaine et matre de la tradition Siddha, 3 4

Imprim en France. Publi par SYD France, 14, rue des DouzeAptres, 91000 Evry, France. ISBN 2-85-27-106-10

Bhagawan Nityananda. Aprs neuf annes d'une tude et d'une pratique intenses sous sa direction, Muktananda atteint le but de toute pratique spirituelle qui est l'tat de la ralisation du Soi. Quand Nityananda entra en mahasamadhi (mourut) en 1961, il transmit le pouvoir de la ligne des Siddhas Swami Muktananda.

TABLE DES MATIERES

Quelques mots sur Swami Muktananda Prface Mditer sur le Soi Shaktipat La connaissance L'objet de la mditation Comment aborder l'esprit Le mantra L'asana Le pranayama. Le processus de la mditation La mditation Siddha Instructions pour la mditation Epilogue Glossaire

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PREFACE Ce livre est un expos clair et pratique des lments de base de la mditation, un manuel lmentaire de recherche comme l'a appel un psychologue. Mais il contient plus que les grandes lignes d'une mthode. C'est une vritable exprience de mditation si on le lit avec assez de dtachement et un certain sens de l'aventure. Swami Muktananda, l'auteur de cet ouvrage, est un Siddha. Dans la tradition de son pays, le terme Siddha indique qu'il est reconnu par tous comme ayant ralis le Soi, c'est--dire comme ayant atteint le plus haut niveau de conscience et de dveloppement. Les critres de base d'un tel jugement ont volu au cours des sicles, et il existe relativement peu de Siddhas chaque gnration. Tout comme un gnie en mathmatiques prsente un contraste frappant avec la plupart d'entre nous dans le maniement des nombres, un Siddha, aussi ordinaire qu'il puisse paratre, a dvelopp ses processus mentaux et son niveau de conscience bien au-del de nos capacits habituelles. L'appellation Siddha est purement pragmatique. Un Siddha doit dmontrer clairement qu'il a ralis le Soi et pas simplement l'affirmer. C'est par un long processus de mditation et de recherche intrieure qu'il a atteint cet tat et qu'il a dvelopp le pouvoir de transmettre aux autres l'exprience de la mditation. En d'autres termes, un vritable Siddha a la capacit de dclencher chez les autres un processus spirituel ; pas

simplement de les inspirer mais de leur donner l'impulsion ncessaire au dveloppement de leur potentiel le plus lev. La mditation est le moyen qui permet un tel dveloppement. Mais la mditation telle que l'enseigne un Siddha est trs diffrente des diverses techniques visant rduire le stress, et qu'on a pris l'habitude de considrer comme mditation. En fait, selon Muktananda, la rduction du stress n'est qu'un sous-produit de la mditation qui vise, elle, atteindre un but beaucoup plus lev. Dans cet ouvrage, Muktananda crit : Nous ne mditons pas pour nous relaxer et ressentir un peu de paix ; nous mditons pour dvelopper notre tre intrieur . Quel est donc cet tre que Muktananda appelle le Soi intrieur ? A mon sens, le Soi intrieur peut tre considr comme une sorte de quatrime dimension de notre systme corpscerveau-esprit. C'est la dimension spirituelle, cette conscience intrieure au-del de toute pense verbale, que beaucoup d'entre nous entrevoient dans certaines circonstances un moment de joie intense, par exemple et que nous reconnaissons comme notre Soi le plus lev, la part de nous-mmes qui n'est pas affecte par la peur, la colre et autres dtritus psychiques qui obscurcissent habituellement notre champ de conscience. On se rend compte la rflexion que maints aspects du dveloppement de l'homme, de sa conception sa

maturit, sont destins lui faire prendre conscience de son unit fonctionnelle avec ce Soi intrieur. La culture en gnral semble malheureusement dtourner ou dvier ce dveloppement naturel. Notre culture est profondment marque par l'angoisse, et une fois que nous en sommes imprgns, cette angoisse se manifeste dans notre vie de multiples faons. Nous sommes tents de faire face aux manifestations de cette angoisse ou de les soigner, mais sans en reconnatre la cause. Selon l'analyse orientale, quels qu'en soient ses diffrents aspects, l'angoisse n'a qu'une seule cause qui est la sparation d'avec le Soi intrieur. Y remdier, tel est le but de la mditation Siddha, car en fin de compte seul le contact avec le Soi pourra nous rendre vritablement heureux, forts, libres et capables d'tre pleinement en contact avec les autres. C'est pour cette raison que philosophes et mystiques de toutes cultures affirment que nous ne pouvons nous considrer comme des tres humains complets tant que nous ne vivons pas au contact permanent du Soi. En fait, tout comme les philosophes de sa tradition, Muktananda insiste sur le fait que le Soi intrieur est identique Dieu, l'ultime Vrit, et affirme que la dcouverte du Soi intrieur est le vrai but de la vie humaine. La mditation, telle qu'il l'enseigne, est le processus par lequel on parvient finalement s'identifier ce Soi intrieur ou Dieu intrieur. La mditation est facile, naturelle et spontane, nous dit Muktananda. Dans les

premires pages de cet ouvrage, il montre que pratiquement toutes nos activits quotidiennes impliquent une certaine concentration. Pour mditer sur le Soi, nous tournons notre attention vers l'intrieur plutt que vers une activit quelconque : c'est la seule diffrence entre cette forme de mditation et la mditation sur le Soi. Une fois que ce changement initial d'orientation est fait, la mditation vient tout naturellement. En fait, selon Muktananda, cette mditation n'est pas une activit que l'on pratique mais un tat dans lequel on glisse, tout comme on glisse dans le sommeil. Ce n'est pas une question de technique mais de connaissance et de comprhension. Ses directives de mditation n'ont donc rien d'une mthode rigide. Au contraire elles crent une atmosphre favorable la mditation. Une des mtaphores qu'utilise souvent Muktananda quand il parle de la mditation est celle des quatre roues d'une voiture. Les roues reprsentent les pratiques, ou dans certains cas, les diffrentes attitudes mentales que le mditant utilise pour soutenir le vhicule de la mditation et le faire avancer. Elles sont d'une importance vitale, mais il ne faut pas les confondre avec la voiture. Autrement dit, les pratiques ne sont pas en soi le processus ; elles sont plutt les supports ncessaires la mise en place et au droulement du processus. La premire roue de la mditation est la prise de conscience de l'objet de la mditation ou concentration

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sur cet objet. Comme il a t dit plus haut, Muktananda soutient que le but de la mditation Siddha n'est rien moins que la Vrit ultime, Dieu, qu'on en vient connatre comme son propre Soi. Tout comme le disait Jsus le royaume de Dieu est en vous , il affirme qu'on ne peut trouver Dieu que dans son cur, et ce n'est que lorsque nous serons imprgns de cette certitude que nos efforts de mditation nous mneront dans la bonne direction. Quand il parle de l'objet de la mditation, Muktananda mentionne aussi l'esprit car la plupart de ceux qui mditent estiment qu'il est la plus grande source de distraction, l'obstacle majeur leurs pratiques. Par esprit, il entend ici le flot incessant du bavardage mental. Il donne plusieurs conseils pour venir bout de ce flot de penses, mais l'essentiel selon lui est que si le mditant a bien compris le but de la mditation et s'y concentre, l'esprit se calme de lui-mme. Muktananda nous donne ici un de ses conseils les plus radicaux et un des plus prcieux sans doute pour un dbutant. Il explique que l'esprit n'est, en fait, qu'une forme de la conscience universelle avec une tendance se figer en penses et en images. Si l'on voit l'esprit en tant que conscience au lieu de le considrer comme une barrire, ou de se laisser sduire par les penses et les images qu'il projette, il cesse d'tre un problme. Pour donner un point de concentration cette tendance qu'a l'esprit de produire des penses et des images, Muktananda ajoute la deuxime roue au vhicule de la

mditation : le mantra. Un mantra est un mot, ou son, utilis comme objet de concentration pour canaliser l'nergie mentale qui se disperse habituellement au hasard des penses. En outre, selon Muktananda, un mantra donn par un guru vivant n'est rien moins qu' une vibration du Soi ; c'est la parole vritable du Soi, et quand nous nous immergeons en lui, il nous mne l o est le Soi . Il se peut que les occidentaux aient du mal accepter cet enseignement de Muktananda le mantra est Dieu . (Il n'y a aucune diffrence entre Dieu et Son nom crit-il, le mantra a tous les pouvoirs de Dieu. ) L'affirmation biblique selon laquelle le nom de Dieu est sacro-saint et excessivement puissant, ou l'enseignement de Jsus dclarant que chaque mot qui sort de notre bouche nous juge puisque le Verbe est cration, n'ont plus de sens pour des gens saturs de mots imprims et diffuss. Et pourtant il suffit d'un certain bon sens pour constater le pouvoir des mots, et le tmoignage de tous ceux qui en ont fait l'exprience est l pour le vrifier. Au commencement est le Verbe. Le mot fait merger lordre du chaos comme le disait Northrop Frye. A la base de l'utilisation du mantra telle que la propose Muktananda, il y a cette notion traditionnelle, maintenant taye par les recherches actuelles sur les ondes sonores, que certains schmas vibratoires du son peuvent combler le foss entre les penses en surface et la conscience

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sous-jacente toute ralit, c'est--dire entre notre perception individuelle et le Soi intrieur. Certaines formes d'nergie entrent effectivement en rsonance avec d'autres formes d'nergie, et quand cet accord se fait, la fonction du mot ou mantra, est de mettre sur le mme plan l'esprit de celui qui mdite et la conscience subtile du Soi intrieur. La troisime roue mentionne par Muktananda est Vsana, terme sanscrit qui dcrit la position du corps lors de la mditation. On doit d'abord calmer le corps pour pouvoir ensuite calmer le bavardage mental. L'asana est une position o le mouvement musculaire est rduit au minimum. Prendre la mme position chaque fois qu'on mdite et garder cette position constituent le fondement de la mditation. A nos gestes et aux diffrentes positions de notre corps correspond toute une srie de schmas de ractions crbrales automatiques. En fait, notre vie quotidienne n'est qu'un rpertoire de gestes personnels qui gardent intacts les schmas rptitifs de la pense et de la perception constituant notre personnalit. Cette tendance du corps se crer des habitudes est utilise au profit de la mditation. Muktananda dit que si Ton adopte toujours la mme position pour mditer, cela nous aide entrer en mditation.

La quatrime roue est la respiration. Muktananda insiste sur le fait que la respiration doit tre parfaitement naturelle. Un des principes fondamentaux de la mditation est que l'esprit et la respiration sont lis et que, lorsqu'on laisse la respiration se calmer d'elle-mme, l'esprit se calme tout naturellement. Pour nous aider tablir ce lien, Muktananda suggre d'allier la rptition du mantra au processus respiratoire. Tels sont donc les quatre roues de la mditation selon Muktananda. Cependant, ce n'est que lorsque nous nous interrogeons sur ce qui fait rouler le vhicule, que nous abordons l'aspect unique de la mditation Siddha. Ce processus de mditation, nous dit Muktananda, ne commence rellement qu'avec l'veil d'une nergie intrieure subtile que le sanscrit nomme shakti, et qui repose endormie en chacun de nous. Tant que cette nergie n'est pas veille, la mditation dpend entirement de l'effort personnel et de la volont : elle est donc plus ou moins difficile. Tous les dbutants savent combien le processus de concentration l'intrieur est ennuyeux et malais. Mais l'veil de cette nergie modifie compltement le processus : une fois active, elle devient un vritable carburant et propulse littralement celui qui mdite vers l'union avec le Soi.

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Selon les textes de la tradition Siddha, la manire la plus simple d'activer cette nergie intrieure est d'entrer en contact avec quelqu'un qui la totalement dveloppe en lui-mme. C'est un des premiers points dont parle Muktananda puisque c'est un des premiers pas dans la mditation Siddha : Quand le pouvoir du guru nous est transmis, et veille notre pouvoir latent, la mditation nous vient d'elle-mme spontanment , explique Muktananda. Ici, notre mentalit occidentale risque de nous gner plusieurs niveaux. D'une part, le terme guru est un mot inquitant notre poque. Guru en sanscrit signifie de l'obscurit la lumire , et dsigne tout simplement un matre, aussi bien qu'un principe d'enseignement, qui nous mne de l'obscurit de l'ignorance vers la lumire de la connaissance. (Le mot latin educare qui a donn le mot ducation a le mme sens). Il est cependant important de noter que la connaissance dont il est question ici ne consiste pas en une accumulation d'informations, mais en une perception directe d'un niveau de ralit plus subtil que celui que nous percevons habituellement. La connaissance du Soi exige prcisment cette sorte de perception subtile parce qu'on ne peut, en aucun cas, l'atteindre avec notre faon de penser ordinaire ou notre perception sensorielle.

Dans la mditation Siddha, la principale fonction du guru est de transmettre l'nergie spirituelle qui permettra par la suite au disciple de la dvelopper *. On dit que cette initiation spcifique mne le disciple de l'obscurit la lumire, de l'ignorance la connaissance. Les textes orientaux appellent cette initiation shaktipat, l'veil de l'nergie spirituelle. Une fois ce pouvoir veill, nous dit Muktananda, la connaissance sous forme de perception directe s'lve spontanment en nous et, dveloppe par la mditation, nous amne tt ou tard faire l'exprience du Soi. Il faut noter que les principes exposs dans cette tude sont des principes classiques du yoga, ce vaste systme conu pour dvelopper l'esprit, le corps et l'me, et qui est une des grandes contributions de l'Orient la psychologie humaine. L'hritage de Muktananda dans cette tradition, et les Ecritures indiennes, forment la base de sa pense. On est en train de dcouvrir des correspondances tonnantes entre la physique, les recherches sur le cerveau, la biologie, d'une part, et d'autre part, les textes anciens du Vdanta et du Shivasme du Cachemire qui sont les textes de base de la mditation Siddha.
* L'activation de l'nergie intrieure par le guru peut se produire son contact personnel ou au contact d'un de ses disciples, ou par d'autres moyens plus subtils. Pour ma part, j'ai eu ma toute premire exprience de mditation Siddha en lisant un des livres de Muktananda. J. C. P.

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L'enseignement de Muktananda s'opre plusieurs niveaux et constitue un vritable dfi pour notre esprit linaire et logique d'occidental. Mais il n'a jamais rien d'irrationnel ou d'illogique. Muktananda ne cherche pas nous duper ni troubler notre raisonnement. Il n'y a rien dans son enseignement qui soit intentionnellement obscur, paradoxal ou nigmatique. Nanmoins, il s'adresse nous d'une manire qui force notre sens logique habituel, soit s'largir, soit abandonner la partie. Le lecteur se trouve oblig de dpasser ses propres limites jusqu' risquer de se dvelopper au point mme de faire l'exprience de la rencontre avec Dieu dans son cur . Muktananda termine par un court commentaire sur la mditation Siddha en gnral, en insistant particulirement sur la nature absolue et sans limite du but qu'il connat lui-mme et qu'il dsire pour chacun de nous : notre unit personnelle avec Dieu. Mon distique favori de William Blake me revient en mmoire : Encore ! Encore ! Pleure l'me gare : Rien moins que la totalit ne peut satisfaire l'homme. Ce qu'il y a de beau et de merveilleux dans l'enseignement de Muktananda, c'est sa conviction qu'il nous faut absolument Tout, que seule l'union totale avec

Dieu peut nous satisfaire, que tout le reste choue, se retourne contre nous et nous dtruit. C'est cette fin que Muktananda nous propose son vhicule de mditation quatre roues, actionn par sa grce et sa force, et destin nous mener au but de tout dsir, cette rgion du cur o vit Dieu . Joseph Chilton Pearce

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MDITER

choses n'est qu'un simple reflet de la joie de votre Soi intrieur. Notre sommeil nous en fournit la preuve. Au terme de chaque jour, peu importe ce que nous avons mang, bu, gagn, prouv, nous sommes fatigus. La seule chose qui nous intresse, c'est de nous retirer dans notre chambre, d'teindre la lumire et de nous rfugier dans notre lit. Quand nous dormons, nous sommes totalement seuls. Nous ne voulons ni femme, ni mari, ni amis, ni biens. Nous ne mangeons rien, nous ne gagnons rien, nous ne nous divertissons d'aucune faon. Toutefois, pendant notre sommeil, la fatigue des heures de veille s'efface d'elle-mme par la force de l'esprit qui nous anime. Le matin, au rveil, nous nous sentons parfaitement reposs. Cette exprience se renouvelle tous les jours. Si nous rflchissons ce qui cause notre fatigue de la journe et pourquoi le sommeil nous apporte tant de paix, nous comprendrons alors que la source relle de notre satisfaction ne se trouve ni dans la nourriture, ni dans la boisson, ni dans rien d'extrieur, mais qu'elle est en nous. Pendant la journe, l'esprit se tourne vers l'extrieur. Toutefois, quand nous dormons, l'esprit se repose dans le Soi et c'est ce qui efface notre fatigue. Absorbs dans la maigre batitude du sommeil, nous oublions les souffrances de l'tat de veille.

Mditer sur le Soi Dans les Upanishads, cette question est pose : Que veulent les tres humains ? La rponse est que nous voulons le bonheur. Tout ce que nous faisons, nous le faisons pour tre heureux. Nous recherchons ce bonheur dans le travail, les amis et la famille, l'art et la science, la nourriture, la boisson et les divertissements. C'est pour tre heureux que nous accomplissons toutes les activits de la vie quotidienne et que nous accumulons tant de choses matrielles. Il y a en nous un bonheur divin, ce mme bonheur que nous recherchons dans le monde. Si nous rflchissons la joie que nous retirons de certaines activits, nous nous rendons compte que ce bonheur, nous ne le trouvons pas dans ces activits, mais en nous-mmes. Par exemple, si vous regardez un beau tableau, o ressentez-vous du plaisir : dans le tableau ou en vousmme ? Quand vous mangez un bon repas, prouvez-vous de la satisfaction dans la nourriture ou en vous-mme ? Quand vous rencontrez un ami et que vous tes content, est-ce que cette joie est dans votre ami ou en vous-mme ? La vrit est que la joie que vous procurent toutes ces

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Si nous pouvions aller juste au-del du sommeil et entrer dans l'tat de mditation, nous pourrions boire le nectar de l'amour et du bonheur qui se trouve dans le cur. Ce nectar, c'est ce que nous recherchons dans toutes les activits du monde extrieur. Ce que nous cherchons en ralit, c'est la Vrit suprme, et par la mditation, nous pouvons faire l'exprience de cette Vrit qui vibre dans le coeur sous la forme du bonheur sublime. En vrit, l'tre humain est divin. Seule notre mauvaise comprhension nous limite. Nous croyons tre le corps. Nous croyons tre une certaine structure physique constitue de mains, de pieds, de jambes et d'yeux. Nous nous considrons comme un homme ou une femme, comme appartenant une classe sociale ou un pays donn. Nous nous identifions nos penses, nos talents, nos bonnes et nos mauvaises actions. Mais, en fait, nous ne sommes rien de tout cela. Il existe en nous un tre qui connat toutes les actions de notre corps et de notre esprit, et qui n'en est jamais affect. Dans la Bhagavad Gte, le Seigneur Krishna dit :

Idam ariram kaunteya ksetramhyabhidhyate Etadyo vetti tam prhuh ksetrajna iti tadvidah. On appelle champ le corps, Arjuna, et connaissant du champ celui qui connat le corps *. Celui qui connat le champ doit tre diffrent du champ lui-mme. Celui qui dit mon livre , par exemple, doit tre diffrent du livre. Celui qui dit ma table doit tre diffrent de la table. De mme celui qui dit mon corps doit tre diffrent du corps. Celui qui dit mon esprit doit tre diffrent de l'esprit. Qui est donc cet tre qui observe les activits de nos heures de veille ? La nuit, quand nous dormons, cet tre ne dort pas ; il reste veill et, le matin, nous rend compte de ce qui s'est pass dans nos rves. Qui est donc ce connaissant ? Dans la Gita, Krishna rpond cette question : Ksetrajnam cpi mm viddhi sarvaksetresu bhrata, O Arjuna, Je suis Celui qui connat tous ces champs **. Celui qui vit dans le corps, mais qui en est distinct en tant que connaissant de ce corps, est notre vrai Soi. Ce Soi se situe au-del du corps, au-del de l'esprit, au-del des distinctions de nom, de couleur et de sexe. C'est le je l'tat pur, la conscience originelle du je qui est en nous depuis notre naissance.
* Bhagavad Gta, chap. 13, v. 1. ** Ibid. Chap. 13, v. 2.

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Nous avons surajout cette conscience du je des notions diffrentes, telles que je suis noir , je suis blanc , je suis un homme , je suis une femme , je suis Amricain , je suis Indien . Cependant, quand nous effaons ces surimpressions, ce je n'est que pure conscience sous forme de batitude. C'est avec la conscience de ce je que le grand Shankaracharya proclamait Aham Brahmasmi *, Je suis l'Absolu . Ce je est Dieu, et nous ne mditons que pour en faire l'exprience directe. Au fur et mesure que nous nous approchons de cette vrit, nous nous transformons. Nombreuses sont les techniques qui sont censes nous mener jusqu' Dieu, mais parmi elles, la mditation est la seule que prconisent unanimement les sages, car ce n'est qu'en mditation qu'on peut voir directement le Soi intrieur. Ce qui vit dans le cur ne peut pas se dcouvrir dans les livres. Si nous le cherchons dans les glises et dans les temples, nous ne le trouverons pas davantage. Le raisonnement logique ou la capacit de donner de beaux discours ne servent rien non plus. Comme cet tre est notre conscience la plus profonde, nous devons nous tourner vers l'intrieur pour en faire l'exprience directe. A une certaine priode de ma vie, je n'arrtais pas de lire les Ecritures. Un jour que j'allais voir mon guru un livre sous le bras, il me dit : Viens ici, Muktananda ! Qu'estce que tu as l ? .
* Shankaracharya, Atmabodhst, v. 36.

C'est une des Upanishads , lui rpondis-je. Sais-tu comment ce livre a t conu ? , me demanda-t-il. C'est un cerveau qui l'a conu. Le cerveau peut concevoir un grand nombre de livres, mais un livre ne peut pas concevoir un cerveau. Tu ferais mieux de le jeter et de mditer. Je jetai donc le livre et me mis mditer. C'est tout fait sens : si le Soi est l'intrieur, pourquoi chercher le connatre ailleurs ? Tant que nous ne raliserons pas le Soi intrieur, nous ne trouverons jamais de paix vritable. Nous ne pourrons jamais tre heureux quels que soient nos biens matriels. La mditation est donc de la plus haute importance ; elle est ncessaire chacun. Les Upanishads disent que tout est en mditation dans cet univers*. La terre se maintient en place par la mditation, le feu brle, l'eau coule et le vent souffle grce au pouvoir de la mditation. C'est par la mditation que les anciens sages ont dcouvert les diverses lois qui rgissent la socit, et la faon de gouverner de sorte que tout aille pour le mieux. Les secrets des sciences traditionnelles ont t rvls ces sages de la mme manire. Par la mditation, ils ont accompli de grandes tches.
*. Voir Chandogya Upanishad, livre 7, chap. 6, v. 1.

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La mditation est universelle. Ce n'est la proprit d'aucune secte ni d'aucun culte. Elle n'appartient ni l'Orient ni l'Occident. Elle n'est pas non plus la proprit de l'hindouisme, du bouddhisme ou du soufisme. La mditation, comme le sommeil, appartient tout le monde : elle appartient l'humanit. La mditation n'a rien de difficile ou de bizarre. Nous la pratiquons dj tous dans notre vie quotidienne. Sans mditation, un mdecin ne pourrait tablir un diagnostic, un avocat, constituer un dossier ; un tudiant, russir un examen. Tous nos talents, artistiques ou autres, que l'on conduise une voiture ou que l'on cuisine, que l'on fasse de la peinture ou des mathmatiques, ne s'acquirent que par le pouvoir de concentration qui n'est autre que mditation. Ce sont, cependant, des formes extrieures de mditation. Quand nous tournons notre attention l'intrieur et que nous nous concentrons sur notre tre profond comme nous le faisons sur les objets extrieurs, nous mditons sur le Soi. La mditation a une force de purification si grande qu'elle efface les pchs de vies innombrables et te toutes les impurets et les tensions qui assaillent notre esprit. La mditation nous gurit de la maladie et amliore nos capacits. Par la mditation, notre sens du Soi s'intensifie et notre comprhension intrieure et extrieure s'approfondit progressivement.

Grce la mditation, nous voyageons dans diffrents mondes intrieurs et nous avons de nombreuses expriences. Mais surtout, la mditation calme l'esprit qui, par ses vagabondages incessants, est une cause de souffrance constante, et elle nous tablit pour toujours dans un tat de paix suprme, indpendant de tout lment extrieur. Au terme du voyage, la mditation nous fait prendre conscience de notre vraie nature. C'est cette prise de conscience qui supprime toute souffrance et toute illusion, et cette conscience ne vient que lorsque nous voyons notre Soi intrieur face face. Si nous pouvions, ne serait-ce qu'une fois, voir que le Soi est spar du corps, nous comprendrions que nous ne sommes pas lis ce corps, que les souffrances et les plaisirs qu'il nous procure ne nous affectent pas. Selon les sages du Vdanta, la souffrance et le plaisir n'affectent que celui qui ne connat pas le Soi intrieur*. Mme dans la vie quotidienne, nous savons que nous n'prouvons la souffrance et le plaisir physiques que pendant un certain temps et dans un certain tat de conscience ; nous ne les prouvons pas tout instant ni dans tous les tats de conscience.
*. Voir Shankaracharya, Atmabodba, v. 23 : L'attachement, le dsir, le plaisir et la souffrance ne sont perus comme rels que tant que l'esprit fonctionne... Par consquent, ils n'appartiennent qu' l'esprit et non au Soi.

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Par exemple, si une personne a un furoncle la main, cela lui fait mal pendant la journe tant qu'elle est veille, mais ds qu'elle s'endort, elle ne ressent plus cette douleur. Si elle fait un cauchemar et qu'elle voit un tigre se prcipiter sur elle, elle peut s'effrayer et se mettre crier : Au secours, sauvez-moi! Mais quand elle se rveille, il n'y a plus de tigre nulle part et elle se rend compte que ce n'tait qu'un rve. Les souffrances et les plaisirs de l'tat de rve n'atteignent donc pas l'tat de veille. De mme, l'tat de mditation se situe au-del des plaisirs et des souffrances des trois tats de veille, de rve et de sommeil profond. En mditation, nous devenons le tmoin de tous ces tats. C'est l'tat de Dieu, du Soi intrieur, et par la mditation, nous pouvons atteindre cet tat parce qu'il est en nous. Quand nous passons du rve la conscience veille, notre perception de nous-mmes change. De mme, quand nous atteignons l'tat du Soi, nous nous percevons diffremment : nous comprenons que nous sommes divins. Autrefois vivait un grand sage soufi du nom de Hazrat Basjid Bastami : il passait son temps prier et mditer. Sa mditation devenant plus profonde, il atteignit un tat o il se mit proclamer : Je suis Dieu ! Je suis Dieu ! .

Celui qui n'a pas fait l'exprience de cet tat peut trouver cela difficile comprendre, aussi je vais l'expliquer par une simple analogie. Vous savez par exprience que l'ide qu'on a de soimme change suivant les fluctuations de la conscience. Un policier, tant qu'il est simple policier, dit, je suis policier . Quand il devient inspecteur, il cesse de dire qu'il est policier et il dit, je suis inspecteur . Quand il devient commissaire, il dit, je suis commissaire . Tant qu'on fait des tudes, on dit, je suis tudiant , mais une fois qu'on a termin ses tudes et qu'on commence enseigner, on dit, je suis professeur . Le mme je passe par ces tats diffrents. Quand, aprs s'tre identifi au corps dans l'tat de veille disant, ce corps m'appartient , ou je suis policier , ou je suis Amricain , ce mme je passe du niveau de conscience ordinaire au niveau de conscience le plus lev et le plus subtil, il atteint cette perception, je suis Dieu . Cette comprhension mane du plus profond de nous-mmes. Quand une rivire se dverse dans l'ocan et se fond en lui, elle n'est plus une rivire, elle est l'ocan. De mme, Hazrat Bastami entrait dans un tat o il se percevait comme la Conscience omniprsente, l'Ultime Vrit, et il s'criait : Je suis Dieu ! . Il ne savait pas ce qui lui arrivait, et il ne pouvait pas entrer volont dans cet tat.

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Bien que Bastami ft un grand sage, son enseignement s'tait toujours conform strictement l'enseignement orthodoxe des prtres musulmans. Il disait ses tudiants : Priez Dieu et vos pchs vous seront remis. Dieu est quelque part l-haut. Aussi ceux-ci furent-ils choqus lorsqu'ils entendirent Bastami crier dans sa mditation : Je suis Dieu ! Je suis Dieu ! . Ds qu'il sortit de sa chambre, ils l'entourrent et s'crirent : Bistami ! Tu es coupable d'une terrible hrsie ! Nous ne comprenons pas ce qui t'arrive ! Je vous en supplie, implora Bastami, dites-moi quel pch j'ai commis . On pouvait t'entendre crier du fond de ta chambre : Je suis Dieu ! Je suis Dieu ! , expliqurentils. Comment un tre humain, corrompu et pcheur, peutil tre Dieu ? C'est tout fait contraire la sainte loi de l'Islam ! . Ce n'est pas vraiment ma faute, leur rpondit Bastami. Quand je mdite, je ne suis pas matre de ce que je dis. Si vous m'entendez encore dire de telles choses, punissez-moi comme bon vous semblera . Les tudiants acceptrent. Une semaine plus tard, Bastami s'assit nouveau pour mditer. Cette fois, il cria plus fort que jamais : Je suis Dieu ! Je suis Dieu ! Je suis Dieu ! Cette terre est sortie de moi. Je suis les montagnes et tous les ocans. Je suis l'eau qui

coule dans les rivires. Je suis partout. Je suis lest et l'ouest. Je suis au nord et au sud. Je suis au-dessus et en dessous. Quand les tudiants entendirent Bastami crier de la sorte, ils crurent qu'il tait devenu compltement fou, et ils coururent chercher des armes pour le faire taire. Ds qu'il sortit de sa chambre aprs sa mditation, les tudiants se saisirent de lui et le frapprent. Seul contre tous, que pouvait-il faire ? Alors il s'assit nouveau. A peine avait-il touch le sol qu'il entra en mditation et se mit proclamer : Je suis Dieu ! Je suis Dieu ! Tout ce qui existe mane de moi. Le feu ne peut me brler ni l'eau me mouiller ni les balles me tuer. Je suis dans cet tat qui est au-del de tout. Je suis le Trs-Haut. La mort ne peut m'atteindre. Je suis Cela, le Seigneur suprme. Pendant que les tudiants lui jetaient des pierres et le battaient, quelque chose d'tonnant arriva : le chtiment qu'ils lui infligeaient se retourna contre eux. L'tudiant qui avait frapp Bastami la tte fut lui aussi frapp la tte. Celui qui l'avait frapp aux bras fut bless aux bras. Un autre qui l'avait frapp aux jambes eut les deux jambes casses. Finalement, pour leur propre salut les tudiants s'arrtrent de battre Bastami et s'assirent.

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Bastami criait toujours : Je suis Dieu ! Je suis Dieu ! , mais les tudiants ne voulaient plus courir de risques. Ils s'assirent bonne distance n'osant pas s'approcher de lui. Au bout d'un moment, Bastami sortit de sa mditation, et les tudiants lui dirent : Matre, nous ne comprenons pas ce qui s'est pass. Nous avons les bras et les jambes en sang. Nous avons le crne fendu. Nous croyions te frapper, mais en fait nous nous frappions nous-mmes . Quand j'tais en mditation, leur rpondit Bastami, je n'tais plus Bastami. J'tais devenu le but suprme de votre religion. J'tais partout, et frapper un tre qui est dans cet tat revient frapper son propre Soi. C'est pourquoi les coups se sont retourns contre vous . C'est l'tat qu'on est cens atteindre en mditation. On ne mdite pas pour se relaxer un peu et faire l'exprience d'une certaine paix. On mdite pour dvelopper son tre intrieur. La Brihadjbla Upanishad dit : Par la mditation, nous entrons en un lieu o le vent ne souffle pas, o la chaleur du soleil ne pntre pas, o la mort ne peut entrer* . C'est le pays de la batitude ternelle. Le yogi qui parvient s'y tablir est un tre libr. La mort ne peut le toucher.
*. Brihadjbla Upanishad, livre 8, v. 6.

Shaktipat La mditation sur le Soi n'est pas difficile. Le vritable secret de la mditation, c'est shaktipat, l'veil intrieur dclench par le contact avec un guru Siddha. Il existe en chaque tre humain une nergie prcieuse d'origine divine. Les Ecritures de l'Inde lui donnent diffrents noms comme shakti (l'nergie suprme) ou chiti (la conscience universelle) ; dans le corps humain, cette nergie consciente est connue sous le nom de kundalini. Ce pouvoir intrieur est le mme que la force cratrice responsable de la cration, du maintien et de la dissolution du monde. Le Pratyabhijnhry-dayam, un des textes essentiels de la grande philosophie spirituelle du Shivasme du Cachemire, dcrit cette nergie dans l'aphorisme suivant : Citih svatantr visva siddhi hethuh. La conscience universelle cre cet univers en toute libert *. Les savants contemporains commencent raliser que l'nergie est la base de l'univers. Ils dcouvrent ce que les sages de l'Inde ancienne savaient depuis des millnaires, savoir que c'est la conscience qui forme la base ou la toile de fond sur laquelle vient s'inscrire l'univers matriel.
*. Kshemaraja, Pratyabhijnhrydayam, sutra 1.

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En fait, le monde entier n'est que le jeu de cette nergie qui, de son plein gr, manifeste en elle-mme cet univers de diversits et revt toutes les formes que nous voyons autour de nous. Elle imprgne toutes les particules de l'univers, du Principe suprme jusqu'au plus petit insecte, et exerce des fonctions infinies. Cependant, bien qu'elle devienne le monde, cette conscience reste intacte et immacule. Tout comme cette nergie imprgne l'univers, elle sature galement le corps humain de la tte aux pieds. C'est cette shakti qui rend possible toutes les fonctions vitales. Elle devient le prana et lapana, l'inspiration et l'expiration. C'est par son pouvoir que le cur bat et que le sang circule dans les veines. De cette faon, cette nergie consciente anime le corps. Cependant, sous sa forme spirituelle, elle est gnralement endormie en nous. L'veil de cette nergie latente est essentiel, car ce n'est que lorsqu'elle est active et qu'elle se dploie en nous que nous sommes vritablement en mesure de faire l'exprience du Soi *. Selon les Ecritures yoguiques, cette kundalini shakti se trouve dans un centre d'nergie subtil appel muladhar chakra la base de la colonne vertbrale. L'veil de cette nergie est le dbut d'un processus intrieur subtil qui, son terme, nous mne l'tat d'union avec le Soi.
* voir les livres de Swami Muktananda, Kundalini : Le Secret de la Vie ; et Le Jeu de la Conscience (en rimpression).

Cet veil peut se faire de plusieurs faons. Cependant, la manire la plus simple, c'est par shaktipat, la transmission de l'nergie d'un matre spirituel en parfaite union avec le Soi. Avec shaktipat, l'nergie intrieure se trouve allume par l'nergie totalement dveloppe du guru, un peu comme une bougie allume en allume une autre. Ds lors, on n'a plus d'effort faire pour mditer ; la mditation vient d'elle-mme, spontanment. La connaissance Les Upanishads nous enseignent que ce n'est pas en faisant de bonnes actions ou en pratiquant des rituels qu'on peut atteindre le Soi. On ne peut atteindre le Soi que par la connaissance directe *. C'est cette connaissance qui nous unit Dieu. Quand notre shakti endormie s'veille, cette connaissance se manifeste et, trs naturellement, nous sommes en mesure de voir le Soi. Si nous avions une juste comprhension des choses, nous pourrions immdiatement faire l'exprience de Dieu. Quand on est dehors et qu'il y a du soleil, on le voit immdiatement. Combien de temps faut-il pour voir le soleil quand il brille dans le ciel ? De la mme manire, la lumire de Dieu brille en nous chaque instant.
* Par connaissance, Swami Muktananda veut dire l'exprience directe de la perception du Soi o II est vu s'illuminant lui-mme, sans l'aide des sens, de l'esprit ou de l'intellect.

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Combien de temps va-t-il nous falloir pour percevoir cette lumire qui illumine sans cesse notre cur ? C'est pourquoi les Ecritures disent que ce n'est pas pour atteindre Dieu que nous mditons, mais pour percevoir le Dieu qui est dj en nous. Le Shivasme du Cachemire dit que, si l'on ne possde pas dj une chose, quoi cela sert-il de chercher l'obtenir puisqu'on risque de la perdre dans l'avenir. Le Vijnana Bhairava, un des textes rvls du Shivasme du Cachemire, enseigne que Dieu, le Soi, est apparent dans tous nos sentiments, dans notre comprhension et notre connaissance intrieures *. Il nous est plus proche que tout autre chose ; seul notre manque de comprhension nous empche de Le connatre. Le sage Vasishtha disait au Seigneur Rama : Il est trs facile de voir Dieu. Cela se fait en un clin d'il ! Et pourtant, combien de vies as-tu pass sans l'avoir jamais vu ! **.
* Voir Vijnana Bhairava, v. 98 : Ichhym athav jnane jte cittam nivesayet / tmabuddhynanyacets tatas tattvrthadarsanam. Quand un dsir, une connaissance ou une activit se manifeste, on devrait dtacher son esprit de tout objet (du dsir, de la connaissance, etc.) pour le fixer sur le dsir lui-mme, ... et comprendre qu'il n'est qu'une manifestation du Soi. On aurait, ce moment-l, la rvlation de la Ralit essentielle. ** Yoga Vasishtha.

Les Upanishads nous enseignent que Dieu est la fois sat, chit et ananda : existence, consciente, et batitude absolues. Sat signifie la Vrit, ce qui existe partout, en tout temps et en tout lieu. Si Cela n'tait pas omniprsent, ce ne serait pas la Vrit et n'aurait pas d'existence absolue. Par exemple, si vous tes New York, vous tes rel New York ; mais comme vous n'tes pas Los Angeles, vous n'y avez aucune ralit. Etant sat, Dieu n'est li ni par le lieu ni par le temps, et n'est limit aucun objet en particulier. Y a-t-il un objet qui ne soit pas Shiva * ? Y a-t-il un pays o Shiva ne soit pas ? Cette Conscience, ce Dieu existe donc en tout dans toute sa plnitude. Etant prsent en tout, Il est prsent dans nos curs, et c'est l que nous pouvons Le trouver. Le deuxime lment est chit. Chit signifie conscience, ou ce qui illumine tout. Chit est la lumire du Soi qui dtruit l'ignorance. Chit nous fait prendre conscience des objets extrieurs ainsi que de l'existence de Dieu en nous. Et si nous pensons que Dieu n'existe pas parce que nous ne L'avons pas vu, c'est encore chit qui illumine cette comprhension. Chit nous rvle si une chose existe ou n'existe pas. Chit est ce qui illumine tout, en tout temps et en tout lieu. Chit illumine donc aussi notre tre intrieur.
* Quand Swami Muktananda parle de Shiva dans ce contexte, ce n'est pas la dit hindoue qu'il fait allusion mais la Conscience omniprsente, ou Dieu, dont un des noms est Shiva.

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Le troisime lment est ananda. Ananda est la flicit absolue, la flicit de la conscience. Cette flicit est, de loin, suprieure au plaisir de voir une forme harmonieuse, d'couter un son mlodieux, de goter un mets dlicieux, ou de sentir la douceur d'une caresse. Le plaisir de regarder une forme harmonieuse dpend de cette forme, et si elle disparat, le plaisir disparat avec elle. Le plaisir d'couter un son mlodieux dpend de ce son, et si ce son disparat, le plaisir aussi. De mme, le plaisir d une caresse dpend de cette caresse, et quand elle cesse, le plaisir cesse aussi. Ananda, au contraire, ne dpend d'aucun lment extrieur mais jaillit sans rserve de l'intrieur. Quand l'esprit et l'intellect se rapprochent du Soi, ils sont en mesure d'prouver la flicit. C'est pour atteindre cette flicit, pour s'y tablir, que l'on mdite, car lorsqu'on atteint la lumire intrieure du Soi, cette lumire apparat comme l'amour suprme. Ainsi Dieu, ou le Soi, est la fois sat, chit et ananda. Etant sat, chit et ananda, Il imprgne tout et on peut donc Le voir partout.

La vritable question qui se pose est la suivante : Veuton voir Dieu tel qu'il est ou tel qu'on veut qu'il soit ? . Si on veut Le voir tel qu'il est, Il n'est pas cach, Il est vident. Avec un intellect suffisamment subtil et affin, on peut faire l'exprience de Dieu immdiatement. C'est pourquoi les sages s'accordent dire que, dans la qute du Soi, la comprhension et la connaissance sont plus importantes que les techniques de mditation. Les pratiques spirituelles seules ne nous aideront pas connatre Dieu. Certains pensent qu'en pratiquant diverses techniques ils peuvent L'atteindre. Ils prennent un cours ici et n'obtiennent rien ; ils prennent un cours l et n'obtiennent rien. Ils accumulent les cours, et plus le cours est cher, plus ils s'y prcipitent. Cependant, le but de la pratique spirituelle, ou sadhana, ne s'atteint pas par ces pratiques. Le Shivasme du Cachemire parle du pige de la sadhana et dit que les pratiques spirituelles ne peuvent pas plus clairer le Soi qu'un pot ne peut clairer le soleil *.
* Voir Abhinavagupta, Tantrasara : Le pige de la sadhana ne peut rvler Shiva. Un pot d'argile peut-il clairer le soleil conscient ? .

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Un beau matin, Cheik Nasrudin * se rveilla de bonne heure. Il n'y avait pas de lune, il faisait nuit noire. Il appela son disciple Mahmoud et lui demanda d'aller voir dehors si le soleil tait lev. Mahmoud sortit et revint quelques instants aprs. O Sahib Nasrudin ! Il fait si noir dehors que je n'arrive pas voir le soleil . Espce d'imbcile ! s'cria Nasrudin, tu n'as qu' prendre une lampe de poche ! . Esprer qu'une simple discipline spirituelle illumine le Dieu qui vit en nous revient essayer de voir le soleil la lumire d'une lampe lectrique. Si le soleil est vraiment lev, on n'a pas besoin d'une lampe lectrique pour le voir. La lampe ne brille pas ct du soleil, pas plus que l'obscurit ne saurait demeurer aprs le lever du soleil. De mme, aucune technique ne peut rvler le Soi. Rien ne peut illuminer le Soi, car c'est le Soi qui illumine tout. Ce n'est que parce que nos instruments psychiques ne sont pas assez affins pour s'approcher du Soi que nous devons mditer **.
* Cheik Nasrudin est un personnage clbre dont les exploits comiques sont relats dans de nombreuses histoires de l'enseignement soufi. Swami Muktananda les utilise souvent dans ses confrences et ses crits. ** Bien que le Soi s'illumine Lui-mme et ne dpende d'aucun lment extrieur pour qu'on en fasse l'exprience, l'intellect, l'esprit et les autres instruments psychiques servent de vhicules pour nous mener au Soi. C'est pourquoi la ralisation du Soi n'est possible que lorsqu'ils sont affins et purifis.

Les Yoga Sutras de Patanjali sont l'enseignement essentiel de la mditation, et nous expliquent comment l'agitation de l'esprit forme une barrire l'exprience du Soi qui, cependant, ne cesse de briller en nous. Selon Patanjali, quand l'esprit se calme et se tourne vers l'intrieur, on peroit le Soi immdiatement *. L'objet de la mditation La premire question qui se pose quand on s'assoit pour mditer, c'est : Sur quoi devons-nous mditer ? . Les gens mditent sur toutes sortes d'objets et recommandent diverses techniques. Maharishi Patanjali conseille la concentration, ou dharana, qui consiste fixer son attention sur un objet particulier pour calmer l'esprit et le centrer **. On peut se concentrer sur le cur, sur l'espace entre les sourcils ou sur d'autres centres dans le corps. On peut aussi se concentrer sur un tre qui a dpass la passion et l'attachement, et force de se fixer sur un tel tre, l'esprit finit par en incorporer les qualits. En fait, selon Patanjali, on peut se concentrer sur n'importe quoi condition que l'esprit y trouve satisfaction.
* Voir Patanjali, Les Yoga Sutras, livre 1, sutra 2 : Yogas Chitta nirodhaha Patanjali, le but du yoga est de calmer l'agitation de l'esprit , et sutra 3 : Tadd drastuh svarupe vasthnam, le sage s'tablit alors dans sa nature essentielle . ** Patanjali, les Yoga Sutras, livre 3, sutra 1.

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Nanmoins, le meilleur objet de mditation est le Soi intrieur. Si le Soi est le but de la mditation, pourquoi choisir un autre objet ? Si l'on veut faire l'exprience du Soi, on doit mditer sur le Soi. Si l'on veut connatre Dieu, on doit mditer sur Dieu. L'esprit devient semblable ce sur quoi il mdite. Le saint pote Sundardas chantait : L'esprit qui pense toujours une femme prend la forme d'une femme. L'esprit qui est toujours en colre brle dans le feu de la colre. L'esprit qui contemple l'illusion sombre dans le puits de l'illusion. L'esprit qui sans cesse prend refuge en l'Etre suprme finit par devenir Cela. C'est pourquoi nous devrions choisir ce qui est notre vraie nature comme objet de mditation. Quand nous mditons sur le Soi, non seulement nous en faisons l'exprience, mais nous prenons la forme mme du Soi. Un jour, un prophte demanda un sage : Quel est ce Dieu sur qui je peux mditer ? . Le sage rpondit : Dieu est le tmoin de ton esprit. Ce tmoin est le but de la mditation. Les Upanishads disent : Il vit dans l'esprit mais l'esprit ne peut Le connatre, car l'esprit est Son corps. *

Le Soi est le tmoin de l'esprit et il en est aussi la source. Dans la Kena Upanishad, il est dit : Dieu est ce qui anime l'esprit mais ne peut jamais tre peru par l'esprit *. Celui auquel l'esprit peut penser ne peut tre la Vrit suprme puisque le Soi est la force motrice derrire tous les mouvements de l'esprit. C'est grce au Soi que l'esprit pense, que l'imagination vagabonde et que l'ego rpte constamment, moi, moi, moi . De la mme faon, c'est Dieu qui nous incite mditer. Dans la Gita, Krishna dit : Sarvndriyagunhhsam sarvndriyavivarjtam Asaktam sarvabhrc caiva nirgunam gunahhokr ca. O Arjuna ! Brillant dans tous nos sens, Cela n'en possde aucun. C'est le support de tous nos sens et pourtant II en reste spar. Eprouvant les diffrentes qualits de la nature (gunas), Il en reste dtach. * Qui est cet tre qui connat toutes les penses positives et ngatives qui passent sans cesse travers l'esprit ? Pendant la mditation, si l'on a des problmes intrieurs, cet tre les peroit tous. Cet tre a la forme de la connaissance.
* Kena Upanishad, chap. 1, v. 6.

* Brhad-aranyaka Upanishad, chap. 3, sec. 7, v. 20.

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C'est ce qui nous permet de connatre tout, de savoir tout. Par exemple, il se passe quelque chose en nous pendant la mditation. D'abord, on en prend conscience ; on se rend compte que cela remonte. Ensuite, on sait exactement ce que c'est. On l'identifie comme une bonne ou une mauvaise pense. Ce qui permet d'tre conscient de l'existence d'une chose et de sa nature exacte n'est autre que le Soi. Le Soi, c'est cette pure conscience, et non nos penses qu'elles soient bonnes ou mauvaises. A l'intrieur comme l'extrieur, quoi qu'il arrive, quoi que nous fassions, c'est le Soi qui nous permet d'en tre conscient. Cette conscience est toujours en nous. C'est la pure conscience de je sans forme ni attribut. De mme qu'elle connat tout l'intrieur et l'extrieur, elle se connat elle-mme. Connatre ce connaissant, c'est cela la vraie mditation. Comment aborder lesprit La plus haute mditation est l'tat de calme intrieur complet. Dans cet tat, pas une seule pense ne nat dans l'esprit. Cependant, la plupart des gens ne peuvent atteindre immdiatement cet tat de calme. C'est pourquoi il est de la plus haute importance pour celui qui mdite de comprendre comment aborder l'esprit. La plupart des gens qui mditent commettent la mme erreur. Quand ils s'assoient pour mditer, au lieu de se concentrer sur le Soi, ils pourchassent leur esprit pour

essayer de savoir ce qu'il fait. Les gens viennent toujours se plaindre moi en disant : Quand j'essaie de mditer, mon esprit est envahi par toutes sortes de penses. Parfois c'est la colre qui remplit leur esprit, parfois, c'est la haine, parfois la luxure. A un moment, ils pensent quelqu'un qu'ils aiment ; un autre, il se souviennent de leurs mauvaises actions passes et sont pleins de remords. Plus ils essayent de chasser les penses de leur esprit, plus elles affluent. Au lieu de mditer sur le Soi, ils ne font que mditer sur les penses de l'esprit, comme cet homme qui mditait sur un singe. Un jour, un jeune homme alla trouver un guru pour apprendre mditer. Le guru lui dit : Je vais choisir un moment propice pour ton initiation et ensuite je t'appellerai. Quand l'heure propice arriva, le guru appela l'homme et fit tous les prparatifs pour l'initiation. Une fois les rituels accomplis, il lui dit : Je vais te donner un conseil trs important. Quand tu t'assois pour mditer, incline-toi d'abord dans la direction des quatre points cardinaux et commence rpter ton mantra. Mais souviens-toi d'une chose, quoi que tu fasses, surtout, ne pense pas un singe . Mais pourquoi penserais-je un singe ? , demanda le disciple. Je n'ai jamais pens un singe de ma vie. Les singes ne m'intressent pas ; il n'y a que Dieu qui m'intresse. Une fois l'initiation termine, le jeune homme retourna chez lui, installa un tapis et, se tournant vers l'est, s'assit

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dessus. Il but une gorge d'eau bnite et s'inclina vers les quatre points cardinaux ; puis il se mit penser au dernier conseil du guru. Que m'a dit mon guru dj ? Ah oui ! Surtout ne pense pas un singe ! . Immdiatement un singe s'imposa son esprit. Le disciple tait mcontent. D'o vient ce singe ? , se demanda-t-il. Il ouvrit les yeux et but une autre gorge d'eau bnite. A nouveau il se souvint des paroles de son guru : Ne pense pas un singe. Et encore une fois, un singe lui apparut. Le disciple fit trois, quatre, cinq autres tentatives, et chaque fois, il se trouvait confront un singe. Finalement, il se prcipita chez son guru. O Guru ! O saint prophte ! Je ne sais quoi faire ! Avant de venir vous voir, je ne savais pas quoi ressemblait un singe, et maintenant, quand je m'assois pour mditer, tout ce que je vois, c'est un singe. Voil ce qui arrive quand on essaie de soumettre l'esprit par la force pendant la mditation. Au lieu de se proccuper des penses de l'esprit, au lieu d'essayer de les effacer de l'esprit, il vaudrait beaucoup mieux essayer de comprendre la nature de l'esprit. Qu'est-ce que l'esprit ? L'esprit n'existe pas par lui-mme. Les Upanishads disent que c'est le Soi lui-mme qui est devenu l'esprit*.
* Mundaka Upanishad, chap. 2, sec. 1, v. 9 : De Lui sont ns la vie, lesprit et tous les organes des sens...

L'esprit n'est autre qu'une forme contracte de la Conscience suprme, cratrice de l'univers. Le Pratyabhijnhrydayam l'explique dans l'aphorisme suivant : Citireva cetana paddavarudh cetya sankocini cittam * ,ce qui signifie que, lorsque la Conscience quitte son tat de pure conscience et se limite, elle devient la substance de l'esprit. C'est facile comprendre si l'on ralise ce qui vritablement constitue les penses et les images cres par l'esprit. Le cheval, le chien et le chameau qui nous viennent l'esprit n'ont rien de matriel ; ils sont faits de conscience. L'aphorisme dit que la substance de l'esprit qui prend la forme d'un chameau, d'un chien ou d'un cheval n'est autre qu'une pulsation de cette mme Conscience universelle qui a cr l'univers. Un autre aphorisme du Pratyabhijnhrydayam dit : Svecchaya svabhittau visvam unmlayati**, ce qui signifie que c'est la Conscience, cette nergie universelle, qui a cr l'univers partir de son tre mme, sans recourir aucune aide extrieure.

* Kshemaraja, Pratyabhijnhrydayam, sutra 5. ** ibid.y sutra 2.

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De mme, quand, en se limitant, la Conscience devient l'esprit, elle se met crer des univers mentaux infinis. Nombreux sont les univers extrieurs, mais ils sont tous contenus dans la conscience. De mme, les univers qui vibrent dans l'esprit ne devraient pas tre considrs comme diffrents de la conscience. Si vous arrivez considrer votre esprit de cette faon, vous aurez une excellente mditation. Laissez votre esprit vagabonder tant qu'il veut ; n'essayez pas de le soumettre. Restez seulement le tmoin des diverses penses qui naissent et meurent. Quelles que soient les penses et les images qui se prsentent l'esprit, soyez conscients que rien de concret ne les a manifestes. Ce ne sont que des fantasmagories de la conscience, et mme si votre esprit cre des mondes de dsirs, d'envies, de penses positives et ngatives, sachez que ce n'est qu'un jeu de la conscience. Quand les penses et les images apparaissent dans votre mditation, gardez la conscience de l'galit, c'est--dire la comprhension que tout objet est une des formes diffrentes du Soi. Soyez conscients que mme la pire des penses est Dieu. Cette comprhension est vitale pour la mditation. Votre but n'est pas de vous battre avec votre esprit, mais d'en devenir le tmoin. Sachez que vous tes le tmoin, le Soi, et laissez votre esprit aller l o il veut.

Si vous mditez avec la conscience que tout est Dieu, votre esprit se calmera trs vite, et vous ferez l'exprience de la vraie mditation. Le Mantra L'utilisation du mantra est aussi un excellent moyen de calmer l'esprit. Selon un proverbe indien, le meilleur moyen de s'ter une pine du pied est d'en utiliser une autre. De la mme manire, selon les traits sur la mditation, quand on veut calmer l'esprit qui se complat dans ses penses, on s'aide d'une seule pense, le mantra*. Le mantra est la vie mme de la mditation, c'est la meilleure de toutes les techniques. Le mantra est un mot cosmique ou une vibration sonore. C'est la vibration du Soi, la vraie parole du Soi, et quand nous nous immergeons en lui, il nous mne l o est le Soi. Les mantras sont composs de lettres qui forment des mots qui, leur tour, forment des phrases qui nous mnent leur but. Que ce soit dans la vie matrielle ou dans la vie spirituelle, tout notre travail se fait partir de mantras, de mots. Sans mots, nous ne pouvons communiquer les uns avec les autres.
* Voir Patanjali, Les Yoga Sutras, livre 1, sutras 27-29. Selon Vyasa, un commentateur des Yoga Sutras, la rptition... du mantra et la contemplation de son but permettent l'esprit... de se concentrer .

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Les mantras donnent trs rapidement leurs fruits. Le grand saint Tukaram disait : Quand on a le nom de Ram (Dieu) sur les lvres, on a la libration dans la main. Pourquoi en tre surpris ? Nous utilisons bien des mots dans la vie de tous les jours, et ils ont un effet immdiat ! Il suffit que j'utilise quelques mots gentils et que je vous loue en disant que vous tes formidable pour vous rendre heureux instantanment. De la mme faon, je n'ai qu' utiliser quelques injures contre vous et vous critiquer pour que vous vous mettiez en colre. Un jour, un saint donnait une confrence sur le mantra. Il disait : Le mantra est extraordinaire. Le mantra nous mne Dieu. Du fond de la salle, quelqu'un cria : Comment pouvez-vous dire que le mantra nous mne Dieu ? Si je dis 'pain, pain, pain', est-ce que cela me donnera du pain ? . Asseyez-vous, espce de crtin ! , rtorqua le saint. A ces mots, l'homme devint furieux. Ses cheveux se dressrent sur sa tte et il se mit trembler de tous ses membres tel point que sa cravate aussi tremblait. Vous prtendez tre un saint, hurlait-il, et vous me traitez de crtin ! . Je suis dsol, reprit le saint. Calmez-vous, je vous en prie et dites-moi ce qui s'est pass . Et vous avez l'audace de me demander ce qui s'est pass ! Ne vous rendez-vous pas compte que vous m'avez insult ? .

Je n'ai utilis qu'une seule injure et voyez l'effet puissant qu'elle a eu sur vous ! remarqua le saint. Si c'est vrai pour une injure, qu'est-ce qui vous fait penser que le nom de Dieu, qui est la Vrit suprme, n'a pas de pouvoir propre et ne va pas aussi vous affecter ? . Si des termes d'injure peuvent nous faire tourner le sang, pourquoi le nom de Dieu n'aurait-il pas le pouvoir de nous changer ? Le terme mantra signifie ce qui sauve et protge celui qui le contemple. Le mantra est investi du plus grand pouvoir. Par le pouvoir du mantra, les sages de l'Inde pouvaient brler des montagnes entires sans utiliser de feu. Par le pouvoir du mantra, ils pouvaient crer des univers entiers. Les Ecritures disent : Mantra Mahesvara Le mantra est Dieu . Il n'y a aucune diffrence entre Dieu et Son nom ; le mantra a toute la puissance de Dieu. Dans la Gita, le Seigneur dit : Mantr'ham (De tous les rituels) Je suis le mantra *. Quand nous rptons le mantra, nous devrions concentrer notre attention l'intrieur, cet endroit qui est la source du mantra. Au fur et mesure que nous rptons le mantra, il pntre tout ce qui est le domaine de l'esprit, de l'intellect et de l'imagination, et le purifie compltement.
*. Bhagavad Gita, chap. 9, v. 16.

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Il est trs important de rpter le mantra en comprenant sa signification. De plus, celui qui veut atteindre le pouvoir du mantra, qui veut s'unir lui, doit comprendre que le but du mantra est son propre Soi et qu'il n'y a pas de diffrence entre lui, le mantra et le but du mantra. Ds qu'on entend une insulte, immdiatement on se prend pour l'objet de ce mot, ce qui explique l'norme impact qu'il a sur nous. Si l'on rpte le mantra, conscient du fait qu'on en est l'objet, ne devrait-il pas avoir sur nous un effet aussi puissant qu'une insulte ? La seule raison pour laquelle un mantra ne nous touche pas aussi profondment qu'une insulte, c'est que nous ne nous identifions pas lui de la mme manire. Si l'on fait une distinction entre soi, le mantra et le but du mantra, on ne ralisera jamais le but du mantra. Dans le Shivasme du Cachemire il est dit que nous devrions mditer sur Dieu en devenant Dieu. Alors seulement pourrons-nous atteindre Dieu *. Il existe quatre-vingt-quatre millions de mantras qu'on peut, soit trouver dans des livres, ou recevoir de diffrents matres. Cependant, un mantra n'est vraiment efficace que si c'est un mantra conscient, un mantra vivant. Un mantra est conscient quand il a t donn par un guru qui l'a luimme reu de son propre guru, l'a lui-mme rpt et a atteint la complte ralisation de son Soi intrieur. Un tel mantra
*. Voir Somananda, Shiva Dhristi : sivosmi sdhanvistah sivo'ham yjak'pyaham / sivam ymi sivo y ami sivena siva sddhanah, pratiquez votre sadhana avec cette conscience : Je suis une forme de Shiva. Je vais atteindre Shiva. C'est en devenant Shiva que je vais L'atteindre. Puisque je suis Shiva, je vais trs facilement atteindre l'tat de Shiva. . Voil la sadhana qui amne Shiva .

possde tout le pouvoir de la ralisation du guru, et quand on le rpte en mditant, la mditation se trouve pntre de la force de cette ralisation. Le pouvoir qui dcoule d'un tel matre ralis est le pouvoir divin d'octroyer la grce, et ce mme pouvoir existe dans son mantra. Traditionnellement, c'est par un mantra qu'un guru initie son disciple. Donc le mantra est l'un des moyens par lesquels le guru donne shaktipat. Quand on le rpte avec beaucoup d'amour et de respect pendant la mditation, il commence oprer l'intrieur. L'nergie du mantra conscient .du guru, qui est l'nergie du Guru suprme, entre en nous et veille notre propre nergie, notre propre shakti. L'Asana Un autre lment important dans la mditation est la posture ou asana. La posture est la base sur laquelle repose toute la structure du yoga. Dans les Yoga Sutras, il est dit que la posture correcte est celle qui permet de rester assis confortablement pendant longtemps *. Pour la mditation, la chose la plus importante en ce qui concerne lasana c'est de garder la colonne vertbrale droite. Si le dos est droit, l'esprit se stabilise dans le cur.
* Patanjali, Les Yoga Sutras, livre 2, sutra 46.

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Il existe trois postures qui conviennent la mditation. Cependant, si l'on a trop de mal rester assis, on peut s'tendre sur le dos dans la posture du cadavre ou shavasana et mditer ainsi. Les trois postures principales sont padmasana, la pose du lotus, siddbasana, la pose parfaite, et sukhasana, la pose facile. Tout le monde connat la pose du lotus o les jambes sont croises l'une sur l'autre. Le lotus est particulirement important, car si l'on peut s'y maintenir pendant une heure et demie, cela purifie compltement les soixante-douze mille nadis ou canaux subtils intrieurs. Si l'on ne peut se mettre en lotus, on peut adopter la pose facile, une jambe sur l'autre. A force de s'asseoir toujours dans une de ces postures, l'esprit se tourne l'intrieur et la mditation vient d'elle-mme. C'est prcisment ce pourquoi on a besoin d'une posture. Quand le corps remue sans cesse, l'esprit s'agite. Quand la posture est stable, le prana se stabilise automatiquement. Plus le prana se stabilise, plus l'esprit se stabilise, et quand l'esprit se stabilise, on commence goter la joie qui est dans le cur.

Le Pranayama Le dernier lment de la mditation est le pranayama ou le processus de la respiration. Les gens pratiquent toutes sortes de pranayama. Certains en abusent au point de se dtriorer l'esprit, l'intellect et le corps. Pendant la mditation, la respiration devrait tre naturelle et spontane. On ne devrait pas essayer de changer le rythme naturel de la respiration. L'esprit et le pran travaillent de pair. Aussi, gardez un rythme de respiration naturel. Quand vous rpterez le mantra, le souffle entrera et sortira au rythme du mantra et se stabilisera de lui-mme. Le processus de la mditation Quatre lments entrent en jeu dans la mditation : l'objet de la mditation qui est le Soi intrieur ; le mantra qui est la vibration du Soi ; lasana, la posture dans laquelle on peut rester assis confortablement pendant longtemps ; et le pranayama qui se fait tout naturellement quand on rpte le mantra avec amour et respect. Ces quatre lments ont un rapport troit, et quand ils s'unissent, la mditation se fait tout naturellement. La mditation sur le Soi est trs facile. L'amour et l'intrt sont les seules choses dont on ait vraiment besoin. Au fur

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et mesure qu'on mdite, la shakti intrieure se rveille et commence se dployer. Plus le dsir de mditer, plus le dsir de connatre Dieu s'intensifient, plus on dsire cet veil intrieur et plus on s'approche du but. Plus on honore la shakti, plus on la respecte et plus on l'adore, plus elle travaille activement en nous. Quand ces trois lments la foi en la shakti, la shakti, et celui qui active la shakti, c'est--dire le guru ne font plus qu'un, une vritable explosion de mditation se produit l'intrieur. La shakti commence alors dvoiler un monde nouveau en nous. Tout comme la shakti cre des univers extrieurs, quand elle commence oprer en nous, elle cre l'intrieur un nouvel univers d'enthousiasme inpuisable et de flicit suprme. L'univers intrieur est beaucoup plus grand que l'univers extrieur ; il est si vaste que le cosmos entier n'en remplirait qu'un coin. Cet univers contient tout, et c'est pourquoi les sages de l'Inde pouvaient dcouvrir tous les secrets de l'univers en mditation. Il existe en nous une infinit de miracles et de merveilles. Plus on s'avance profondment dans la mditation, plus on comprend la ralit de tous ces mondes intrieurs dont on a entendu parler dans les Ecritures. Dans ces espaces intrieurs retentit une musique divinement douce. Tous

les instruments de musique ont t conus l'origine par des yogis qui avaient entendu cette musique intrieure. Nous avons en nous de si dlicieux nectars que rien au monde ne peut les galer en douceur, et des soleils si clatants qu'en comparaison, le soleil extrieur semble terne. On devrait mditer systmatiquement et avec une grande constance, et aller de plus en plus profondment l'intrieur. La mditation deviendra ainsi le dveloppement progressif de notre tre intrieur. Nombreuses sont les expriences sur le chemin, et c'est une bonne chose de les avoir. Cependant, le vrai but est au-del. Quand la mditation s'approfondit, on atteint un lieu o l'on ne voit rien et o l'on n'entend rien. L, il n'y a que batitude. C'est la demeure du Soi, et la vraie mditation c'est de s'immerger dans Cela*. Les sages du Vdanta expliquent que l'esprit en nous n'est pas enferm dans un seul mais dans quatre corps, et qu' force de mditer, on passe d'un corps dans l'autre jusqu' la Vrit qui rside en eux **. Le premier est le corps physique dans lequel on fait l'exprience de l'tat de veille. C'est l'tat dans lequel on s'identifie au corps. Dans l'tat de veille, si le
* Dans cet tat, l'esprit et les sens sont calmes, et pourtant on est pleinement conscient. Voir Muktananda, Le Jeu de la Conscience, chap. 24. ** Pour une description plus dtaille de la mditation dans les quatre corps, voir l'autobiographie spirituelle de Muktananda, Le Jeu de la Conscience (en rimpression).

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corps ressent de la douleur ou du plaisir, on dit, j'prouve de la douleur , ou j'prouve du plaisir . Quand la shakti commence travailler dans le corps, on peut avoir des mouvements physiques, ou kriyas, qui font partie du processus de purification du corps physique. En mditation, celui qui est dans l'tat du corps grossier peut voir le corps physique sous forme d'une lumire rouge qui l'entoure comme une flamme. Cette lumire a la taille du corps et recle des choses merveilleuses voir. Elle rvle mme parfois la force vitale et les divers fluides qui circulent dans le corps. Quand la mditation s'approfondit, on passe du corps grossier au corps subtil qui est visible sous la forme d'une lumire blanche. Cette lumire est localise au niveau de la gorge, et elle est grosse comme le pouce. L'exprience des rves se fait dans le corps subtil. Dans cet tat, on est conscient d'tre diffrent du corps physique. Dans l'tape suivante, on passe de la lumire blanche qui a la taille d'un pouce la lumire du troisime corps qui est noire et pas plus grande que le bout du doigt. C'est le corps causal, le corps du sommeil profond. C'est l'tat de l'obscurit totale, de l'oubli total. Dans cet tat, le Soi individuel se retire dans le Soi universel et on perd totalement conscience de son identit. Dans cet tat, on prouve une grande paix. C'est l'tat du vide. Cependant, si un disciple a un amour profond pour le guru et une foi profonde dans sa grce et dans la kundalini, il passe du troisime au quatrime plan de conscience, l'tat de turiya, l'tat transcendantal. Il voit

alors une minuscule lumire bleue, la lumire du Soi que nous appelons la Perle bleue. La Perle bleue est le corps le plus intime de l'me, et elle est d'une fascinante beaut. Quand la mditation s'approfondit, on commence la voir tinceler et scintiller dans le centre spirituel le plus lev, le sahasrar. La Perle bleue est le vhicule de l'me individuelle. C'est dans la Perle bleue que l'me quitte le corps aprs la mort et voyage vers d'autres mondes. Elle est excessivement pure et subtile, et se dplace la vitesse de l'clair. Parfois, elle sort des yeux de celui qui mdite et se tient devant lui. Elle se dplace de faon si subtile que les yeux ne sentent rien. La Perle bleue a la taille d'une graine de ssame, mais en ralit, elle est si vaste qu'elle contient l'univers entier*. Nous fonctionnons grce au dynamisme de la Perle bleue. C'est grce sa prsence que le souffle entre et sort. Les rayons de son amour divin nous inondent et c'est cause de ces rayons que nous prouvons de l'amour les uns pour les autres. La lumire de la Perle bleue illumine nos visages et nos coeurs. C'est cette lumire qui nous rend capable d'aimer les autres. Si cette lumire quittait le corps, il n'aurait plus ni clat ni beaut. Il ne serait plus d'aucune utilit pour personne et il faudrait s'en dbarrasser.
* Tukaram Maharaj, le saint pote qui vivait dans le Maharashtra au XVIIe sicle, disait dans un de ses pomes : Dieu, qui est le pre nourricier de l'univers, a lu domicile dans une maison pas plus grande qu'une graine de ssame.

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La Perle bleue est la demeure de Dieu, la forme du Soi en nous. Une fois que vous commencerez la voir en vous, vous la verrez aussi dans les autres. Si vous continuez mditer, un jour, cette lumire grandira et vous y verrez le monde entier. Immerg dans cette lumire, vous saurez alors que vous tes Dieu, que vous tes Brahman. C'est aprs avoir eu cette exprience que le saint soufi Mansur Mastana disait : Tout ce que je vois autour de moi n'est rien qu'une expansion de mon tre. Je ne suis pas ce corps. Je suis la lumire qui illumine tout. Cet tat est l'aboutissement de la mditation. Dans cet tat, nos limitations disparaissent, notre sens de l'individualit aussi. Nous accdons la vision divine de sorte que nous cessons de voir le monde comme un monde de dualit et de diversit. Au lieu de voir des diffrences entre l'homme et la femme, l'Orient et l'Occident, le pass et l'avenir, nous comprenons que l'univers entier n'est qu'une expansion de notre propre Soi. Nous ralisons que tout est un jeu de la conscience, et que tout ce qui existe merge du Soi et fusionne dans le Soi tout comme les bulles et les vagues mergent de l'ocan et se fondent en lui. C'est pour atteindre cet tat qu'il faut mditer, que la shakti doit tre veille. Une fois qu'on a atteint cet tat,

on n'a plus besoin de fermer les yeux ni de s'asseoir pour mditer ; la mditation devient un tat permanent. Pendant la mditation proprement dite, on fait l'exprience de la plus haute flicit, mais mme dans l'tat de veille, percevant le monde entier comme une expansion de la mme conscience, on gote la joie du samadhi. Tout ce que l'on voit est Dieu ; tout ce que l'on entend est Dieu. Cela s'appelle l'tat de samadhi naturel ; c'est l'tat des grands sages, et dans cet tat, on gote en permanence la flicit qui se trouve dans le cur. La mditation Siddha Si c'est cet tat d'union que nous allons raliser la fin de notre pratique de mditation, pourquoi ne pas le comprendre ds le dbut et pratiquer la mditation avec la conscience que tout est Shiva ? C'est ainsi que les grands sages mditent, et si nous apprenons voir avec cette conscience, notre mditation sera excellente. Pour mditer ainsi on n'a pas besoin de passer par toutes sortes de difficults. On n'a pas besoin de calmer l'esprit. On n'a pas besoin de fermer les yeux. Un commentateur du Shivasme du Cachemire dit : Sarvo mamayam vibhava ityevam parijanatah / Visvatmano vikalpanam prasrepi mahestah

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 celui qui est constamment conscient que l'univers entier est sa propre gloire conserve sa divinit mme s'il a des penses et des fantasmes dans l'esprit *. En vrit, tout est conscience. C'est uniquement le sentiment de notre individualit limite qui nous fait voir les choses diffremment. Un homme est conscience, une femme est conscience, un chien est conscience, un ne est conscience, une pierre est conscience et une montagne est conscience. Telle est la vraie comprhension. C'est la connaissance qu'on obtient par la mditation, et ds qu'on obtient cette connaissance, on commence comprendre les choses telles qu'elles sont. Pour vous dbarrasser de ce sentiment de limitation et obtenir cette comprhension, vous devez pratiquer la sadhana de Shiva. Vous devez comprendre : Je suis Shiva, Dieu. C'est Dieu qui mdite, et tous les objets de ma mditation sont Dieu. Ma sadhana est Dieu, tout ce que je vois, hommes et choses, sont Dieu . Il y a longtemps que vous vivez avec cette perception, je suis un individu, je suis petit, je suis limit .
* Utpala, Ishwarapratyabhijna, chap. 12, v. 12.

C'est la raison pour laquelle il vous est trs difficile d'accepter d'emble la notion, je suis Dieu . Toute votre vie on vous a dit que vous tiez pcheur, que ce soit vos professeurs, les livres saints ou ceux qui pratiquent les diverses religions, et vous avez fini par le croire. Ainsi, vous appliquez l'ide de pch au Soi qui est totalement pur et sans pch. C'est cause de cette fausse comprhension qu'on s'identifie ce qu'on n'est pas. C'est pourquoi on ne peut s'lever. C'est pourquoi on ne peut pas avoir foi dans le Soi ou se concentrer sur le Soi. Le Shivasme du Cachemire enseigne que,ds qu'on pense, je suis ceci , je suis cela , je suis un pcheur , je ne suis pas grand-chose , on perd sa shakti et c'est ainsi qu'on devient un individu. Le Vdanta l'explique souvent par l'histoire suivante : Un jour, un laveur mena ses nes patre dans la fort. L, il rencontra un lionceau. Ne sachant pas que c'tait un lion, il le ramena chez lui. Le lionceau grandit au milieu des nes. Vivant dans leur compagnie, il se mit rpter le mantra des nes, hihan, hi-han , manger avec eux et faire le voyage jusqu' la rivire et retour le dos charg de linge sale. Au fur et mesure qu'il grandissait, le lion pensait qu'il tait un ne et partageait les habitudes des nes et leur mode de vie. Un jour qu'il broutait le long de la rivire avec ses frres nes, un autre lion s'approcha pour boire. Tout en buvant, il aperut soudain le jeune lion au milieu des nes. Le vieux lion tait choqu de voir son frre dans

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une situation aussi pitoyable. Il s'approcha de lui et lui dit : Que fais-tu l, mon frre ? Je suis avec mes frres , rpondit le jeune lion. Comment peux-tu les appeler tes frres : ce sont des nes, et toi, tu es un lion ! Viens avec moi et regardetoi dans l'eau. Compare ton reflet avec le mien et vois s'ils n'ont pas quelque chose de semblable. Le jeune lion se regarda dans l'eau et constata sa ressemblance avec le vieux lion. Alors, de qui es-tu le frre : d'eux ou de moi ? Aussi cesse de braire et rugis ! Le jeune lion se mit rugir et tous les nes s'enfuirent. Les deux lions partirent dans la fort. Le jeune lion s'tait mtamorphos d'ne en lion : il tait libre. En fait, le lionceau n'avait jamais t un ne. Il croyait seulement l'tre, et c'est exactement notre cas. Nous ne sommes pas des nes. Nous ne sommes pas des tres limits, imparfaits. Nous ne sommes pas des pcheurs. Nous n'avons jamais t petits ; nous croyons seulement l'tre. Aussi faut-il se dfaire de cette croyance et prendre conscience de notre propre force. Selon le Shivasme du Cachemire, lorsque chiti, la Conscience universelle, accepte de se limiter, elle commence par se croire limite*. Tout comme chiti diminue de plus en plus au fur et mesure qu'elle descend de
* Kshemaraja, Pratyabhijnhrydayam, sutra 9 : Cidvat tacsakti sankocdt malvritah samsari, c'est d une contraction que la Conscience universelle devient un tre ordinaire soumis des limitations .

son tat de pure conscience et devient une me individuelle limite, elle peut devenir de plus en plus grande et retrouver sa nature originelle quand elle renverse le processus. Ce n'est qu'une question de changement de perception. Nous n'avons jamais t des nes et nous ne le serons jamais car nous sommes le pur Soi. Vous n'avez rien de nouveau faire pour vous dbarrasser de cette fausse comprhension. La seule chose que vous ayez faire, c'est de mditer. Le fait est que vous ne mditez pas pour atteindre Dieu, mais pour prendre conscience que Dieu est en vous. Le Shivasme du Cachemire dit : Nasivam vidyate kvacit, rien n'existe qui ne soit Shiva *. Quel est le lieu o Shiva n'existe pas ? Quelle est l'poque o Shiva n'existe pas ? Aussi, mme si vous prouvez de la dualit, mme si vous ne voyez que diversit autour de vous, pensez que vous tes Shiva. Comprenez que c'est Shiva qui mange, Shiva la nourriture qui est mange, Shiva qui donne et Shiva qui prend. C'est Shiva qui fait tout. L'univers entier est la gloire de Shiva, la gloire du Soi.
* Svacchandatantra. Cit par Swami Muktananda, La Mditation Siddha (Imp. Tardy-Quercy : Cahors, 1979), p. 74.

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Instructions pour la mditation

PREPARATION A LA MEDITATION Il est bon d'avoir un endroit rserv la mditation, ou, si possible, une pice. Sinon un coin suffira. Purifiez-le en chantant le nom de Dieu et faites en sorte que rien ne vienne en troubler l'atmosphre. Les vibrations de la mditation s'accumulent l o vous mditez rgulirement, et au bout d'un certain temps, il devient trs facile d'y mditer. C'est pour cela mme que vous devriez avoir des vtements et un tapis spcialement rservs la mditation. Ne les lavez pas trop souvent, car la shakti s'y accumulera et vous aidera mditer. Mditez si possible la mme heure chaque jour. Les premires heures du matin, entre trois et six heures, sont les plus propices la mditation ; mais vous pouvez mditer l'heure qui vous convient. Si vous prenez l'habitude de mditer une certaine heure, votre corps dveloppera une accoutumance la mditation. Cela fait si longtemps que je mdite trois heures tous les matins qu'encore maintenant, mon corps entre automatiquement en mditation cette heure-l. ATTITUDE DE MEDITATION Vous devriez pouvoir glisser aussi facilement en mditation que vous glissez facilement dans le sommeil. Asseyez-vous tranquillement en compagnie de vousmme. Concentrez votre esprit sur la conscience

intrieure, le connaissant intrieur. Observez le rythme naturel de votre respiration : ne forcez rien. Absorbezvous dans votre Soi intrieur. Tournez votre esprit et vos sens l'intrieur. Absorbez-vous dans le pur je . S'il surgit des penses, laissez-les aller et venir. Observez la source de vos penses. Mditez, conscient que vous tes le tmoin de votre esprit. La vraie mditation consiste se librer de toute activit mentale. Ds que les penses s'apaiseront, la lumire du Soi brillera en vous. Nanmoins, si l'esprit ne se libre pas immdiatement de ses penses, n'essayez pas de les en chasser par la force. Respectez l'esprit et comprenez que tout ce qui l'habite n'est qu'une forme du Soi. Il se calmera alors de lui-mme. Pour vous aider calmer l'esprit, vous pouvez utiliser le support du mantra. Rptez Om Namab Shivaya ou So'ham. Ces deux mantras n'en sont qu'un. Ils viennent tous les deux du Soi. La seule diffrence est dans la manire de les rpter. OM NAMAH SHIVAYA Om Namah Shivaya signifie, je me prosterne devant le Seigneur qui est le Soi intrieur . Rptez-le en silence votre rythme de conversation normal. Rptez-le avec amour et entrez profondment en vous-mme. Comprenez que c'est vous qui tes la dit du mantra. Ecoutez-le. Quand chaque lettre vibre dans votre esprit, essayez d'en faire l'exprience. SO'HAM Ecoutez avec beaucoup de subtilit le son que fait le souffle en entrant et en sortant. A l'inspiration il produit le

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son ham, l'expiration le son so. So'ham est le mantra naturel*. Il signifie, je suis Cela , et il se rpte spontanment chaque respiration. Soyez conscient du son de la respiration : ham sur l'inspiration, so sur l'expiration. Percevez l'espace o ham fusionne l'intrieur avant que so ne naisse. Percevez l'espace o so fusionne l'extrieur avant que ham ne naisse. Cet espace immobile entre l'inspiration et l'expiration est l'espace du Soi. Concentrez-vous avec subtilit sur cet espace et vous ferez tout naturellement l'exprience du Soi. Perdez-vous dans la mditation. Quel que soit le sentiment qui vienne, laissez-le venir. N'ayez aucune crainte. L'nergie intrieure est la source d'une multitude de techniques, de processus et de sentiments. Son jeu se retrouve en tout. Par consquent, tout lui appartient et elle ne fait qu'un avec votre Soi. Le but de la mditation est le bonheur et la paix intrieurs. C'est trs bien d'avoir des visions, mais elles ne sont pas absolument ncessaires. Ce qui est ncessaire, c'est la joie intrieure. Quand tous les sens s'apaisent et que vous prouvez la flicit, vous avez atteint le but. Le monde est l'incarnation de la joie. La joie est partout. Dcouvrez-la et faites-la vtre. Au lieu d'avoir des penses ngatives, gardez prsent l'esprit, je suis pur, je suis la joie . Soyez positif envers vous-mme. Emplissez-vous de divinit.
* Le mantra So'ham est aussi connu sous la forme Hamsa. So'ham est le mme mantra que Hamsa. Il n'y a que lordre des syllabes qui est invers. La technique de rptition de ce mantra est dcrite par Swami Muktananda dans Je suis Cela (Imp. Horus, Lyon. 1979).

Mditez avec cette comprhension : je ne suis pas diffrent de Dieu et Dieu n'est pas diffrent de moi. Alors, non seulement vous atteindrez Dieu, mais vous deviendrez Dieu vous-mme. Apaisez-vous avec la comprhension que vous tes tout et que tout est vous. Mditez sur votre Soi. Honorez votre Soi. Comprenez votre Soi. Dieu demeure en vous en tant que vous.

Vtre, Swami Muktananda

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PILOGUE En 1974, au cours du deuxime voyage de Swami Muktananda en Occident, un scientifique spcialis dans la recherche sur les ondes crbrales vint lui rendre visite. Impressionn par la rputation que Muktananda a d'tre un yogi authentique, ralis, il avait essay de le convaincre de venir dans son laboratoire pour se prter des expriences sur un appareil de biofeedback. Ces expriences avaient pour but de lui fournir des renseignements prcis sur les ondes crbrales d'un yogi tel que lui. Quand Muktananda apprit cette invitation, il rit et expliqua que son exprience ne pouvait en aucun cas tre mesure par une machine. La conscience, dit-il, est beaucoup trop subtile pour tre saisie par un appareil. Si vous voulez connatre l'exprience de la mditation, il faudra que vous veniez dans mon laboratoire et que vous en fassiez vous-mme l'exprience. Ce qu'il voulait dire, c'est qu'il est tout simplement impossible de vrifier en termes scientifiques ordinaires les tats qu'on atteint par la mditation. Les appareils de biofeedback ne peuvent les mesurer ; le procd de photographie Kirlian ne peut les saisir ; ce sont des tats qui ne peuvent tre ni dmontrs, ni films, ni enregistrs, pas plus qu'ils ne peuvent tre ressentis par nos sens physiques. La raison en est que ces expriences appartiennent un domaine beaucoup plus subtil que celui auquel nous sommes habitus. Cependant, bien qu'ils ne puissent tre prouvs , ces tats peuvent tre expriments. C'est

pourquoi, depuis des millnaires, les matres spirituels d'Orient exigent que leurs disciples vrifient leur enseignement dans le laboratoire intrieur, le laboratoire de leur propre exprience. Depuis des annes, les gens qui ont rencontr Muktananda, soit personnellement de son vivant, ou par l'intermdiaire de ses disciples, rapportent des expriences faites pendant la mditation ou en dehors ; celles-ci les ont convaincus de la ralit des mondes intrieurs dont Muktananda et les autres matres spirituels parlent dans leurs confrences ou leurs crits. Venant de pays et de milieux diffrents, appartenant des groupes d'ge et de profession diffrents, ces gens ont socio-conomiquement peu en commun si ce n'est leur relation avec Muktananda. Ils rapportent des expriences qui vont d'un simple sentiment de paix ou de satisfaction intrieures des visions et des ralisations d'une grande profondeur, similaires celles racontes dans la biographie des mystiques chrtiens. On dit que ces expriences sont l'effet de shaktipat, l'veil de l'nergie intrieure dont parle Muktananda dans les pages prcdentes. D'ordinaire, shaktipat est donn lors de programmes de deux jours appels intensives de mditation au cours desquelles les gens passent de longs moments mditer en groupe, souvent aprs avoir reu le toucher d'initiation sur la tte, le cur, ou parfois la base de la colonne vertbrale. Mais il arrive aussi que l'veil de cette nergie se produise spontanment : en

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allant un centre de mditation anim par ses disciples, en lisant un de ses livres, ou tout simplement en rptant un des mantras qu'il donne. Les premires expriences qui suivent cet veil sont souvent subtiles : une sensation inhabituelle de bien-tre ou un surcrot d'nergie *. Les gens disent trs souvent que leurs habitudes autodestructrices les quittent d'elles-mmes, qu'ils perdent leurs dpendances : tabac, alcool et somnifres. Une autre exprience immdiate qui est souvent apporte est une impression gnrale de lgret et de facilit dans la vie de tous les jours. On est mieux arm face aux tensions de la vie. L'incident que raconte une actrice amricaine l'illustre bien. Quelques jours aprs son premier sjour l'ashram ** de Muktananda, elle devait tourner un film particulirement difficile : Normalement l'nergie physique, motionnelle et intellectuelle requise pour affronter une telle situation m'aurait puise. Mais cette fois-l, grce l'nergie que me donnait la mditation, je me rendis compte que je pouvais facilement garder le rythme sans tre extnue. De plus, je dus remarquer un changement d'attitude en moi : je considrais tout comme un jeu dont j'tais le tmoin et auquel j'avais le choix de participer autant que je le jugeais ncessaire et important. Si j'tais en colre, si
* Il faudrait mentionner que, bien que les expriences rapportes soient trs varies, elles ont toutes quelque chose en commun. La plupart des gens les caractrise comme faisant partie d'un long processus qui transforme la personne en profondeur. **. Centre rsidentiel de mditation.

je me sentais dprime ou frustre, il suffisait que j'entre en contact avec cet espace intrieur que la mditation avait ouvert, et ces sentiments disparaissaient. Cet espace ne pouvait tout simplement tre affect par aucune ngativit. Une des expriences initiales les plus communment rapportes par ceux qui pratiquent la mditation Siddha est ce sentiment d'avoir dcouvert son propre centre , son Soi intrieur, et la capacit grandissante de rester en contact avec cet espace quoi qu'il arrive. L'exprience semble souvent impliquer un changement de point de vue et le dveloppement d'une perception plus objective de soi-mme. David Nowe, par exemple, un jeune cadre dans l'industrie ptrolire, et originaire de l'Ohio, dcrit une exprience communment rapporte par ceux qui pratiquent la mditation Siddha : l'exprience du tmoin , c'est-dire de celui qui connat nos penses et nos sentiments, et que Muktananda et les philosophes de sa tradition identifient comme le Soi : Mon esprit devint tout fait calme. Je regardais mon propre esprit comme si c'tait un objet. Un profond sentiment de paix m'envahit. Cela faisait environ six ans que j'essayais de mditer, mais je n'avais jamais eu d'exprience comme celle-ci. Par l'il de mon esprit, j'eus la vision d'un cran, et sur cet cran il y avait des points dors qui brillaient et scintillaient. Les points commencrent prendre forme, et des objets trs subtils

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se formrent. Je me rendis compte que c'taient des penses, et comme je regardais ces penses prendre forme, je ralisai que l'cran tait mon propre esprit et que la shakti avait pris la forme de ces points. A partir de ce moment-l, je fus capable d'observer mes penses et de les considrer comme divines mme quand je ne mditais pas. Si elles taient ngatives, je me contentais de les observer et elles cessaient de me dranger ou de m'agacer. Je ressentis instantanment une paix profonde et parfaite qui tait tout fait satisfaisante en elle-mme. Je serais volontiers rest dans cet tat pour toujours, mais je sentis soudain l'intrieur une explosion norme dans la rgion de la poitrine : c'tait extrmement agrable. J'avais la sensation que mon cur clatait en deux. Il s'enfla jusqu'aux limites de mon corps : je n'tais plus qu'un cur pour ainsi dire. Une srie d'images trois dimensions se mit alors dfiler rapidement dans mon cur : ma famille, des amis, des collgues et mme des gens avec qui je m'tais trouv dans le mtro des annes auparavant, ou que j'avais vus pendant un court moment dans un supermarch. Toutes les neuf ou dix images, je me voyais avec une clart que je n'avais jamais connue depuis que je me regarde dans un miroir. Ce qui tait tout fait extraordinaire, c'tait que je ressentais un amour total et illimit pour tous ces gens que je voyais, y compris ceux que je n'aimais pas beaucoup, ainsi que pour moi-mme. C'tait une forme d'amour que je n'avais jamais connue auparavant et qui n'avait rien voir avec la sensation d'tre amoureux ou

d'tre aim : je me sentais tre l'amour et je sentais que l'amour tait ma nature. L'exprience n'avait rien d'effrayant, tout tait parfaitement naturel, comme si j'prouvais quelque chose que je connaissais depuis toujours. De telles expriences sont habituellement inattendues et surprennent souvent ceux qui les ont. La majorit des disciples de Muktananda ont ajout la pratique de la mditation au cadre habituel de leur vie qui comprend aussi le travail, les amis, la famille et autres proccupations de ce monde. Ils prtendent qu'il leur arrive plus frquemment d'avoir des visions, des flashs de comprhension et des prises de conscience dans le contexte de leur vie ordinaire, et que ceux-ci affectent leur travail, leurs relations avec les autres et leur faon d'apprhender le monde. Une des expriences les plus communment rapportes est ce sentiment d'amour universel. Je compris comme un fait vident la relation qui me liait avec tout le monde , dit Francis Brown, dentiste Sarasota en Floride. J'tais plein d'amour pour tout le monde. Alors je me suis demand : Est-ce que cela signifie que je dois aimer les gens avec qui je travaille, mme ceux que je ne peux pas supporter ? Je ralisais soudain que, eux aussi, je les aimais rellement. Parmi les gens qui mditent et utilisent le mantra de Muktananda, beaucoup disent que le calme qu'ils trouvent dans la mditation s'tend leur vie quotidienne et que, quand ils amliorent leur tat intrieur, leur situation

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extrieure s'amliore automatiquement. C'est ce qui est arriv, par exemple, cette femme de Brooklyn lors d'une dispute violente avec son mari. Voici son tmoignage : Soudain, Om Namah Shivaya me vint l'esprit. Je m'en saisis et me mis le rpter frntiquement en moimme. Au bout d'un moment, je commenai me calmer. Je vis alors mon mari sourire. Qu'est-ce qu'il y a de si drle ? , lui demandai-je. Je viens de me rendre compte du ridicule de cette dispute , me dit-il. Je fus frappe par la concidence entre ma rptition du mantra et notre changement d'humeur. Les professionnels de mtier trouvent le mantra utile dans de nombreuses situations. C'est le cas du Dr Anne du Pontavice, mdecin l'hpital Cognac Jay Paris et dont le travail consiste aider les patients dans le stade final de leur cancer : elle donna Om Namah Shivaya un malade qui tait dans une trs grande angoisse l'ide d'affronter la mort. Il rpta le mantra pendant les semaines qui prcdrent sa mort. Sa peur disparut et il mourut dans un tat d'exaltation. Depuis que je me suis mise donner le mantra, dclara le Dr du Pontavice rcemment une confrence, pas un malade n'est mort dans l'angoisse. Les textes sur la mditation Siddha affirment que la mditation a un effet sur le corps physique et ces affirmations sont renforces par le tmoignage de ceux qui la pratiquent. Frances Aitken, directrice de l'hpital Maudsley Londres, souffrait de fortes migraines. Elle en parla un jour un de ses collgues, spcialiste de la

rduction du stress, et qui venait de commencer mditer avec Muktananda. Il lui donna rpter Om Namah Shivaya et lui expliqua comment s'asseoir en mditation. Le soir mme, je m'assis pour mditer. Presque aussitt, mon cou se tordit de ct et se bloqua dans une position bizarre, l'oreille contre l'omoplate gauche. Il tait coinc dans cette position et je ne pouvais absolument pas le bouger. Mais chose trange, je n'avais pas peur. Au bout de cinq minutes environ, ma tte se remit bouger d'elle-mme. Elle pivota en arrire et se bloqua dans une autre position. Ceci continua pendant peu prs une heure. Quand je me levai, je m'aperus que ces positions avaient relch dans ma tte et dans mon cou des tensions que je ne souponnais mme pas, et que, d'autre part, mes migraines avaient compltement disparu. L'exprience d'Aitken est typique d'un phnomne dont on parle souvent dans la mditation Siddha et que le sanscrit appelle kriyay ce qui veut dire mouvement. Les kriyas arrivent spontanment dans la mditation et servent librer les tensions et les blocages de notre systme. Ces mouvements sont censs purifier l'esprit, le corps, l'intellect et les motions, et les rendre plus subtils afin de pouvoir un jour supporter l'exprience du Soi. Dans les pratiques ordinaires de yoga, on utilise toutes sortes de techniques pour oprer cette purification ; mais dans la mditation Siddha ces processus de purification se font automatiquement selon les besoins.

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On peut citer par exemple une exprience souvent rapporte ; les postures spontanes de hatha yoga. En 1974, au cours d'une interview, Peggy Bendet, journaliste Honolulu, avait pos Muktananda une question sur le hatha yoga et la mditation. Voici ce que Muktananda rpondit : Les postures de hatha yoga se font parfois spontanment pendant la mditation. Vous plaisantez ! , lui dis-je. Muktananda se mit rire et dit : Vous croyez que je ne sais pas ce que je dis, n'est-ce pas ? . Alors il m'invita venir mditer dans la maison o il habitait. J'arrivai trs tt le lendemain matin et entrai dans le salon plong dans l'obscurit. A peine tais-je assise que je me mis respirer trs vite, d'une respiration rapide et rythme comme celle que nous avions parfois pratique dans mon cours de hatha yoga et qui s'appelle bhastrika pranayama. Mais cette fois, honntement, ce n'tait pas moi qui le faisait. Cela se faisait tout seul. Un peu plus tard, je me retrouvai dans la pose du poisson, les jambes croises en lotus et la tte au sol, une posture que je n'avais jamais pu faire avant sans avoir mal. Le reste de la journe, je me sentis incroyablement lgre et pleine d'nergie.

Les kriyas physiques varient, comme les expriences intrieures. Certaines personnes font l'objet de respirations ou de tremblements purificateurs spontans ; d'autres mettent des sons. Mais aprs un certain temps, ces mouvements physiques tendent tre remplacs par des expriences plus subtiles. Une kriya intressante est celle de l'veil de la comprhension intuitive qui se manifeste par des flashs de comprhension soudaine comme en tmoigne cette personne : Au bout d'un moment, mon grand tonnement, j'eus une srie de flashs intellectuels expliquant les concepts philosophiques qui me donnaient tant de mal l'universit. Ces flashs n'taient pas le rsultat de quelque chose que j'avais entendu, lu ou appris, mais manaient tout simplement de l'intrieur. Cette connaissance tait tout simplement en moi. Je me dis : Peut-tre y a-t-il effectivement quelque chose en moi ? Je me mis avoir confiance en moi-mme et, chose plus tonnante encore, en Dieu. Je n'avais jamais pens Dieu auparavant. Parfois, ces intuitions spontanes ont un caractre tout fait pratique. Ainsi Philip Lipetz, docteur en biochimie l'universit d'Ohio, prtend qu'au cours d'une srie de mditations il eut la rvlation de chanes biochimiques inconnues auparavant :

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 Je compris certaines d'entre elles immdiatement, alors que d'autres sont encore en train de se prciser. Quelques jours plus tard, alors que je montais en avion, je tombai nez nez avec l'homme qui est sans doute le scientifique le plus minent dans la recherche grontologique. Il me reconnut et me demanda o j'en tais dans mon travail. Pour toute rponse, je lui exposai une des chanes biochimiques qui m'avaient t rvles pendant la mditation. Il m'invita venir le voir et me promit un coin de laboratoire et du personnel pour dmontrer mon ide. Je terminai rapidement ma thse de doctorat, et maintenant je travaille comme scientifique dans ce laboratoire. Certaines des expriences rapportes sont indniablement de nature mystique, et la frquence d'expriences aussi subtiles est un des aspects les plus frappants de la mditation Siddha. La Yoga Shikha Upanishad, une rgle ancienne de mditation, insiste sur l'importance accorde de telles expriences dans la tradition orientale : A force de rpter constamment le mantra du guru, la Vrit suprme se rvle. Les divers symptmes qui se manifestent sont comme la porte donnant sur cette rvlation. Quand l'esprit de celui qui pratique le yoga quotidiennement se tourne vers l'intrieur, il peroit la lumire, le feu, la lune, des lucioles, des clairs et des toiles sous leurs formes subtiles. *
* Yoga Shikha Upanishad, chap. 2, w. 18-19.

Kabir, le mystique du XVe sicle, parle aussi de ces phnomnes intrieurs dans un de ses pomes : L'tendard cach est plant dans le temple du ciel (intrieur). L s'tend la vote bleue pare de la lune et sertie de joyaux brillants. L brille la lumire du soleil et de la lune .* Comparez ceci une exprience communment rapporte par ceux qui pratiquent la mditation Siddha, et qui est raconte ici par une institutrice de Californie : Mes yeux se rvulsrent et je vis dans ma tte une lumire tout fait extraordinaire. C'tait comme le soleil, un disque brillant qui resplendissait comme je n'avais jamais rien vu de pareil. Mais cela ne me faisait pas mal aux yeux. Beaucoup de gens voient des lumires pendant la mditation. Un lycen, Derek Ferrar, tait assis en train de rpter son mantra dans la salle de mditation de Pashram de Swami Muktananda South Fallsburg dans l'tat de New York: Soudain je remarquai que je ne rptais plus vraiment le mantra, mais plutt que je le lisais : il dfilait en lettres de lumire bleue sur mon cran intrieur. Je me dis : Ce serait vraiment bien de pouvoir remonter jusqu' l'origine du mantra, de retrouver sa source. Et tout en restant assis, j'eus l'impression que je me levais et que je
*. Rabindranath Tagore, Songs of Kabir (New York : Weiser, 1974), 93, p. 91.

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marchais dans la direction d'o venait le mantra. Au fur et mesure que j'avanais, des vagues de bonheur m'envahissaient, et pourtant, quelque chose me disait que ce n'tait pas cela, que je n'tais pas encore arriv la source. Alors je continuai marcher. Le chemin tait long, mais j'arrivai enfin la source du mantra. Ce lieu n'tait que paix et bonheur. Cela prit la forme d'un mur de lumire blanche qui s'tendait l'infini. Le mantra venait de cette lumire blanche et tait fait de la mme lumire que le mur. Je compris qu'il fallait que je pntre dans ce mur pour fusionner avec la lumire blanche, mais c'tait si impressionnant que cela m'effraya. Je m'assis donc devant et absorbai les vagues de bonheur et de paix qui en manaient. Martin Kushner, disciple de Muktananda depuis 1974, raconte comment, au cours d'un sjour dans Pashram de Muktananda en Inde, il fut pris du dsir irrsistible de faire l'exprience des phnomnes intrieurs dont parlaient les autres. Chaque soir, pendant plusieurs mois, il rpta avec beaucoup d'intensit So'ham, le mantra de Muktananda : Enfin, un soir, j'tais si fatigu que je m'allongeai. Aussitt mon attention se fixa sur ma gorge. J'eus la sensation que ma conscience faisait volte-face, et avec cela, je quittai mon corps. Je m'levai au-dessus de mon corps, sortis du btiment en tournoyant et me mis voler. En dessous, je pouvais voir des rivires et des temples. Le lendemain, l'occasion d'une visite au village voisin, je vis une des rivires et un des temples que j'avais survols

la veille. J'eus alors la certitude qu'il s'agissait d'une vraie vision. Le corps avec lequel j'avais vol n'tait fait que de batitude. Aucune peine, aucune souffrance ne pouvait m'atteindre. Je n'tais que batitude. Peu aprs, en lisant un livre sur le Vdanta, il tomba sur une description du corps subtil et se rendit compte que c'tait dans ce corps qu'il avait d voler : Je continuai mditer de cette faon tous les soirs et j'eus plusieurs expriences de ce genre. L'une d'entre elles fut particulirement forte. J'tais en train de rpter le mantra lorsque ma conscience plongea profondment dans mon corps. En mme temps, j'entendis le son Om monter du plus profond de moi-mme. On aurait dit qu'il tait chant par tout un chur, et progressivement il prit une telle ampleur que j'avais l'impression que mille voix criaient Om. Plus j'coutais, plus je me remplissais du sentiment de mon propre pouvoir, de ma propre divinit. Une autre exprience communment rapporte est la vision d'une lumire bleue qui prend souvent la forme d'un minuscule point bleu que Muktananda appelle la Perle bleue. Le fait de la voir en mditation est considr dans beaucoup de textes anciens comme une exprience des plus significatives. Il est intressant de noter que la plupart des gens qui ont eu la vision de cette lumire mditent depuis trs peu de temps, n'ont jamais entendu parler de la Perle bleue et n'y attachent aucune importance particulire. Tel est le

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tmoignage de cette femme de New York qui tait venue une intensive de mditation sur la demande de son fils, un disciple de Muktananda. Voil comment elle dcrit sa premire exprience : J'tais tranquillement assise, les yeux ferms, et je rptais le mantra. Soudain, je vis un minuscule point bleu en face de moi. Il tait trs brillant et scintillait comme un joyau, mais beaucoup plus beau. A force de le regarder, je me sentais trs heureuse. C'tait sensationnel. J'aurais voulu continuer le regarder pendant longtemps, mais au bout d'un moment, il disparut. Une actrice new yorkaise dcrit ainsi son exprience de la Perle bleue : Je me mis glisser dans l'tat de mditation. Soudain, Muktananda m'apparut l'intrieur. Il tenait quelque chose dans sa main. Il la tendit de sorte que je puisse presque voir ce qu'il y avait dedans, puis la reprit. Je sentis d'instinct que ce qu'il avait dans la maint tait si fort que je ne pourrais pas le supporter. Je lui dis que j'avais peur de regarder. Muktananda rflchit une minute et me dit : Bon ! Je vais baisser l'intensit ! Il ouvrit la main et l'intrieur je vis une minuscule perle bleue dont l'clat tait attnu. C'tait comme si je la voyais un dizime de son intensit. Muktananda se mit rire et dit : Est-ce que c'est assez faible comme a ? . Je la regardai pendant longtemps et fus submerge par un flot de sentiments merveilleux. Je regardai Muktananda et je me mis rire. Je pourrais en supporter un peu plus , lui dis-je. Il rit,

et sur ce rire, je sortis de ma mditation. Cette vision m'impressionna profondment. J'avais la sensation d'une plnitude parfaite. Le but de ces expriences ne consiste pas simplement explorer les royaumes intrieurs, mais faire rellement l'exprience du Soi. Comme le Soi est extrmement subtil, on dit qu'il est tout fait impossible de le dcrire et de le connatre par des moyens conventionnels. Tous les textes de la tradition de Muktananda s'accordent dire que, de mme qu' notre niveau limit de conscience nous savons que nous existons, au niveau le plus lev, le Soi en tant que pure Conscience fait l'exprience de sa propre existence. Victor Compana, ancien directeur d'un journal grande diffusion en Equateur, rapporte une exprience qui confirme cette doctrine : Je tombai dans une mditation profonde et perdis contact avec mon corps physique. Ma conscience fut transporte au centre d'un espace infini et lumineux. Je n'tais qu'un point dans l'infini. J'avais la sensation que les vibrations qui se rpandaient dans tout l'espace cosmique manaient de moi. En mme temps, j'tais l'espace cosmique regardant ce petit point qui tait la source de ces vibrations. Finalement l'exprience du Soi est, dit-on, une exprience d'unit, une exprience batifique d'identit avec une Conscience vaste et unifie qui embrasse l'univers physique et le dpasse. Quand la mditation atteint son point culminant, comme Muktananda l'explique dans les

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pages prcdentes, la conscience individuelle fusionne avec la Conscience universelle comme une vague dans l'ocan. Ceux qui pratiquent la mditation Siddha disent qu'ils ont fait l'exprience de cette unit sur les deux plans, subtil et grossier ; tel ce journaliste qui raconta son exprience lors d'une retraite en Californie : Tout coup, ma conscience s'tendit jusqu'aux limites de la pice. Les objets physiques, les murs, les gens et les sons, se fondirent en un espace norme dont j'tais conscient qu'il n'tait autre que moi-mme. Cet espace semblait pouvoir s'tendre au-del de toutes les limites imaginables. J'avais l'impression que si ma conscience pouvait s'tendre assez loin, elle pourrait contenir tout l'univers. Voici une exprience similaire d'expansion de soi-mme dcrite par Roderick Anderson, un ancien metteur en scne d'opra, qui reut shaktipat Melbourne en Australie : Je me rveillai dans un tat d'extase, littralement ivre et titubant de tout le bonheur que je ressentais l'intrieur. Je pris ma douche, et debout sous le jet d'eau, je perdis soudain conscience de mes limites habituelles. Je regardais la douche et je savais que j'tais l'eau qui en sortait. J'tais l'eau qui coulait sur mon corps et j'tais ce corps qui la recevait. J'tais l'eau qui ruisselait sur le carrelage et j'tais aussi le carrelage. Et ce qui m'extasiait le plus, c'tait que j'tais l'eau qui disparaissait dans les canalisations ainsi que les

canalisations. Je restai sous la douche pendant des heures et quand j'en sortis tout ce que je regardais tincelait ; il n'y avait plus rien de concret : tout semblait fluide. Quand j'essayai de manger, je pus mettre la nourriture dans ma bouche, mais je ne pus la mcher parce que j'tais aussi la nourriture. Et pour finir, voici l'exprience raconte par une femme d'Atlanta, Katherine Dawson : Un matin je me trouvais sur la terrasse du toit et je regardais le paysage. Ce spectacle avait d m'absorber car je tombai dans un tat mditatif. Je pris soudain conscience qu'une prsence autre que celle laquelle j'ai l'habitude de m'identifier regardait travers mes yeux. Cette prsence tait une conscience infinie et dtache qui voyait simplement, sans juger ni analyser ce qu'elle voyait. Elle tait si forte que mon attention fut irrsistiblement attire par elle et force de m'y concentrer, je me rendis compte que cette prsence coutait aussi par mes oreilles et qu'en fait, elle fonctionnait travers tous mes sens. Tout mon corps tait imprgn de cette prsence, de cette conscience : c'tait l'essence mme de ma vie. Je m'abandonnai de plus en plus l'exprience et me perdis en elle. Je sentis que cette conscience tait immuable, ternelle et infinie. Rien ne lui manquait, elle tait perfection et plnitude. L'tat dans lequel je me trouvais au cours de cette exprience ne comportait ni angoisse, ni besoin, ni attente. Le sentiment de satisfaction et de plnitude qui

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me remplissait est indescriptible. Je ne sais pas combien de temps je restai dans cet tat, mais petit petit, je repris conscience du monde qui m'entourait. Je regardais une petite colline dans le lointain et je pouvais y distinguer des arbres et des buissons. Je m'aperus que, si personne ne m'avait jamais dit qu'un arbre tait diffrent d'une colline et qu'un buisson tait diffrent de l'un et de l'autre, il ne me serait jamais venu l'esprit de les sparer. Je les aurais tous considrs comme faisant partie d'une mme chose, d'un tout unifi. Je compris que ce sont les noms et les formes qui crent des diffrences et que, nous-mmes, en donnant des noms certaines formes, nous crons le multiple partir de l'unit. Je me rendis compte que cette conscience dtache et ternelle tait prsente dans le corps de tous les tres anims et qu'en fait, le monde entier tait son corps. Elle se voyait elle-mme travers chaque oeil, entendait ses propres sons travers chaque oreille et se connaissait elle-mme dans sa nature absolue travers l'exprience que j'tais en train de faire. Je compris que toute perception des diffrences n'est qu'une simple cration de l'esprit. L'ide qu' la base de toute chose il existe une seule Conscience unifie capable de se contempler elle-mme, est une ide sur laquelle la physique moderne s'est penche depuis une gnration. La physique des quanta qui tudie les particules subatomiques rvle qu'au niveau le plus fondamental, ce que l'on considre comme matire n'est pas du tout matire, mais nergie, et que la particule subatomique

qu'on croyait tre l'unit de base de la matire, n'est pas du tout une unit mais fait partie d'un rseau o s'entremlent des liens subtils qui incluent aussi l'observateur. Ces dcouvertes de la physique moderne vont de pair avec ce que disent Muktananda et les philosophes yogis de sa tradition. Ce n'est certainement pas par hasard que les dcouvertes des physiciens modernes aient amen tant de monde une perception fondamentalement spirituelle de l'univers. En ralit, le but de la science et de la mditation, c'est d'largir notre connaissance de la ralit, de faire disparatre les limitations et les dformations perceptives qui nous empchent de nous percevoir pleinement, nous et le monde. La dmarche de la science suit un mouvement qui va de l'extrieur vers l'intrieur, tandis que la mditation suit le mouvement inverse. Il est trs probable que, plus on avance dans ce sicle, plus la comprhension de la nature humaine, glane par la recherche dans le laboratoire intrieur, s'avrera d'une importance vitale pour les chercheurs du laboratoire extrieur. Les expriences de la mditation Siddha rapportes ici semblent dmontrer qu'il existe bien des mthodes et des matres par lesquels les secrets du laboratoire intrieur peuvent tre compris. Swami DURGANANDA

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GLOSSAIRE Arjuna : guerrier indien dont les exploits sont dcrits dans l'pope indienne du Mababharata. Asana : (littralt. : sige) : posture de yoga. Ashram : institution ou communaut o se pratique une discipline spirituelle ; demeure d'un saint. Bastami Hazrat Bastid (Byezld Bistami) : saint soufi iranien du ixe sicle. Auteur de nombreux pomes dcrivant l'tat d'union avec Dieu. Bhagavad Gita : un des textes sacrs les plus importants Nui monde. Pome en vers sous forme de dialogue entre Krishna et son disciple Arjuna, qui explique la nature de la Ralit et les moyens par lesquels un tre humain se dtache de l'illusion pour atteindre la libration. Brahman : la Ralit absolue ; le Soi universel ; la Conscience omniprsente. Chiti : la Conscience divine ; Dieu sous son aspect d'nergie cratrice. Conscience : nergie intelligente et suprmement indpendante qui pntre et soutient le cosmos. Conscience du je : c'est la connaissance pure et inconditionnelle de la Conscience absolue qui rside en chaque tre humain et est au-del de tout attribut. Ego : conscience contracte du je qui s'identifie des attributs limits tels que l'esprit ou le corps. Guru : matre spirituel qui a atteint l'tat d'union avec Dieu, initie les hommes sur le chemin spirituel et les guide vers la libration. Dans la tradition Siddha, le guru est considr la fois comme un tre humain et un principe subtil : le pouvoir divin d'octroyer la grce ; il

initie ses disciples par un transfert d'nergie appel shaktipat. Initiation : processus par lequel l'nergie spirituelle du disciple est veille et grce auquel il commence son voyage spirituel. Dans le Siddha Yoga, l'initiation s'appelle shaktipat, c'est la transmission de l'nergie totalement dveloppe du guru au disciple ; cette transmission peut se faire par le toucher, le regard, la parole ou la pense. Krishna : une des formes personnalises du Principe suprme dans la culture indienne. Krishna tait la huitime incarnation de Vishnu. Sa vie est dcrite dans le Bhagavat Purana ; l'essentiel de son enseignement sur le yoga est contenu dans la Bhagavad Gita. Mansur Mastana (Mansur Al'Hallaj) ; saint soufi du Xe sicle qui fut pendu par ordre du calife de Baghdad pour avoir proclam dans son extase And 'L-haqq ( Je suis l'Absolu ). Mantra : mot ou son sacr investi d'un pouvoir qui transforme ou protge celui qui le rpte. Nom de Dieu. Mditation : processus par lequel l'esprit et les sens fusionnent avec la conscience qui est leur base. Mondes intrieurs : diffrents plans de conscience dont on fait l'exprience dans la mditation. Muladhar chakra : centre d'nergie spirituelle la base de la colonne vertbrale o repose endormie la kundalini shakti. Parvati : autre nom de Shakti, l'nergie cosmique. Personnifie, c'est l'pouse de Shiva. Nombre de textes importants du Shivasme du Cachemire se prsentent sous la forme de dialogues entre Shiva et Parvati.

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Patanjali : sage indien, auteur des Yogas Sutras, l'enseignement essentiel de la mditation, qui constitue l'une des six philosophies principales de l'Inde. Prana : 1) force vitale. 2) respiration. Ralisation : tat dans lequel l'ego individuel se fond dans la Conscience pure. Sadhana : pratique spirituelle. Shankaracharya : un des plus grands saints philosophes de la tradition indienne. Il exposa le non-dualisme absolu (Advata) et crivit de nombreux ouvrages parmi lesquels Atmabodha (La Connaissance du Soi) et Vivekchudamani (Le Pur Joyau du Discernement). Shiva : 1) nom de la Conscience suprme dans son aspect transcendantal et immanent. 2) une des personnes de la trinit hindoue ; il reprsente l'aspect destructeur de Dieu. Un grand nombre de textes du Shivasme du Cachemire sont considrs comme des rvlations de Shiva. Soi intrieur : au-del de l'ego individuel, niveau le plus profond de l'tre humain o se fondent la conscience individuelle et la Conscience universelle. Soufi : personne qui pratique le soufisme. Soufisme : doctrine mystique musulmane qui enseigne que le but de la vie est de raliser le principe divin dans le cur. Sundardas (1597-1689) : saint pote indien originaire du Rajasthan. Tmoin : Conscience transcendantale qui est au-del de l'esprit et d'o l'esprit est observ. Tukaram Maharaj (1608-1650) : saint pote originaire de la province occidentale du Maharashtra en Inde ; trs populaire et encore vnr de nos jours.

Upanishads : enseignement des sages de l'Inde ancienne sur la nature essentielle de l'existence humaine. Elles constituent la conclusion des Vdas et sont au nombre de cent huit. Vasishtha : sage de l'Inde ancienne dont l'enseignement est contenu dans le Yoga Vasishtha. Vdanta : une des principales coles de la philosophie indienne, issue des descriptions que font les Upanishads de la nature de l'Absolu ou du Soi. Vijnana Bhairava : un des textes principaux du Shivasme du Cachemire ; il contient cent douze techniques qui permettent d'atteindre immdiatement l'tat d'illumination. Yoga Sutras (Les) : voir Pantajali. Yogi : adepte du yoga qui, par la pratique d'une discipline spirituelle, atteint des niveaux de conscience levs.

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