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MANON DUFOUR

LE CONCEPT DE FMINIT DANS LA CIVILISATION CELTIQUE :

LES PERSPECTIVES SOCIOHISTORIQUE, RELIGIEUSE
ET MYTHOLOGIQUE

Mmoire prsent

la Facult des tudes suprieures

de I'Universit Laval

pour l'obtention du grade de matre s arts (M.A.)

SCIENCES HUMAINES DE LA RELIGION

FACULT DE THOLOGIE
ET DE SC1ENCES RELlGlEUSES
UNIVERSIT LAVAL

QUBEC
JUIN 1999

O Manon Dufour, 1999

l*I

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Bibliothque nationale du Canada

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Dans ce mmoire, nous avons voulu tudier le peuple celte et sa religion, le

druidisme.

Plus spcifiquement, nous avons choisi d'analyser l a conception de la

fminit l'intrieur de cette socit. Pour ce faire, nous avons abord l'ensemble

de la civilisation celtique par la triple analyse sociohistotique, religieuse et mythologique. Chacune de ces analyses souligne des aspects particuliers du fminin celtique, qu'il s'agisse de ses manifestations sociales, sacrales et divines. Nous avons pu ainsi identifier certaines constantes qui, prsentes dans nos trois types d'analyse, dterminent ce que nous entendons par le concept de fminit. La christianisation du druidisme a transform considrablement les valeurs culturelles et celtiques sans toutefois les occulter compltement. C'est dans cet esprit de continuit historique que nous avons pris conscience, en retraant les empreintes de ce fminin, d'une partie importante de l'hritage des Celtes l'Occident, une conception sacre de la fminit.

Manon Dufour, candidate

Denise Veillette, directrice

 ma mre,

qui m'a fait natre

par le corps, le cur

et, maintenant, par l'esprit.. .

Je tiens remercier, le plus chaleureusement possible, madame Denise Veillette,

professeure titulaire au Dpartement de sociologie et directrice de cette recherche, pour qui l'asctisme et la rigueur intellectuelle s'approchent toujours de ce que l'on conoit comme pouvant tre impossible, soit la perfection. Ses qualits humaines et mthodologiques m'ont permis de mener terme ce projet de matrise. De plus, les mots me manquent pour souligner ma gratitude incommensurable madame Flore Dupriez qui a su, avec la plus grande gnrosit, transmettre son savoir, son support et sa passion, tout au long du dveloppement de ce travail. De

la fcondation du sujet dans le cours d e Mythologie de la femme l'Universit du

Qubec Montral en 1990, la gestation du projet de matrise dans nos affinits respectives et celtiques en 1995 et, finalement, la naissance de cet ouvrage de rdaction en 1999, madame Dupriez a inspir et nourri cette recherche la manire d'une vritable muse. Dans les circonstances, je tiens ajouter de simples remerciements, ma profonde reconnaissance personnelle et professionnelle.
Je ne saurais passer sous silence l'influence idologique de cette recherche qui m'a
t transmise par madame Claire Reid, sexo-thrapeute, auteure et ex-charge de

cours l'universit du Qubec Montral. J'ai eu la chance de partager ses cours, ses thrapies et ses sessions de croissance personnelle en voilier. Elle m'a inculqu sa vision sexo-spirituelle et l'importance de l'nergie dans l'interaction de la condition humaine. Elle fut la premire croire en mon potentiel acadmique et professionnel.

Sans le support de ma mre, madame Madeleine Boivin, jamais ce travail n'aurait

vu le jour. De la mme manire que ma naissance humaine n'aurait eu lieu sans elle, je considre comme dterminante et primordiale son intervention dans tout le processus pour l'aboutissement de ce travail. En fait, ses bons conseils didactiques et linguistiques, sa trs grande disponibilit et, bien entendu, son amour inconditionnel m'ont permis de commencer, de maintenir et de terminer ma recherche. Je lui suis jamais redevable de cet intrt et de cette volont dmontrer l'importance du fminin dans notre socit, et ce, bien malgr elle, par ce qu'elle est, tout simplement, complte et merveilleuse.

Dans le mme esprit, madame Gemma Maltais, ma grand-mre, qui a veill sur moi
et m'a nourrie, ne saurait tre oublie puisqu'elle constitue la base mme de mon ducation. Sa mmoire dfaillante aujourd'hui m'incite mentionner et honorer l'impact de son existence sur moi. L'amour que je lui porte n'a d'gal que le respect qu'elle affiche, encore aujourd'hui et malgr tout, l'ducation, la religion et la transmission des connaissances scientifiques. Je vous parle ici d'une trs grande initiatrice de la pense occidentale. De mme, mon arrire grand-mre, Philomne Lessard fut elle-mme l'inspiratrice de cette proccupation novatrice pour l'poque
de ma grand-mre en tant l'ducatrice et la sage-femme de plusieurs personnes

de son village natal. Dj nous sentions la vocation familiale d'aider, de comprendre et de supporter le fminin dans notre culture. Bien qu'il n'y soit plus, je tiens remercier monsieur Yves Marcil (f) qui m'a procur la chance pendant plusieurs annes de savourer et de contempler ce en quoi pouvait constituer un vritable rle de pre. tant directeur d'cole secondaire et fru d'intellectualisme je me plais croire qu'il se rjouit aujourd'hui du support masculin qu'il m'a apport. Je profite de l'opportunit qui m'est prsente pour dire quel point cet homme m'tait cher et que malgr son absence physique maintenant je ne saurais cacher toute l'influence qu'il a insuffle ce mmoire.

Luc Bellemare, mon frre, mon confident, mon ami, je ne peux manquer d'adresser des remerciements, plus que chaleureux, voire surtout affectueux. II incarne,

depuis mes deux ans, l'image mme d'un vritable chevalier. Mme en priode de tempte, cet homme a su m'apporter le calme, la reconnaissance et l'estime dont jrai besoin pour poursuivre ma route. Jamais de simples mots suffiront exprimer toute ma gratitude son gard. Bien au-del de ce projet, je le sais prs de moi et avec moi. Merci de croire en moi mon frre. Sincres remerciements Alain Frisko pour son amiti inconditionnelle, Jacques Lacroix pour sa constance et sa disponibilit, Sylvie Bland, Annie Desbiens et Myriam Lessard pour leur gnreuse et respectueuse amiti, et Pauline Lapierre qui a su, par sa crativit et sa grande comprhension de la race humaine, tout au
long des dix-sept dernires annes, me supporter et maintenir mon quilibre

personnel flot, et ce, mme dans les moments les plus difficiles. Ces gens m'ont
tous paule et ont, chacun leur faon, cru en mon projet. Merci toutes et tous pour leur tendre comprhension qui m'aide et m'incite a tre de plus en plus rnoi-

mme.
Un merci tout spcial madame Ginette Carrier pour avoir mis en forme ce travail. Ses comptences et sa disponibilit ont fait d'un texte qui manquait d'lgance le document que voici.

PROLOGUE

II est dj tard, mais je dois parier. Je sens qu'il est temps de dire ce qui, jusqu' prsent, ne m'apparaissait encore qu'obscurment. Je crois que j'ai vu le fil qui relie l'histoire de ma vie, une trame tricote au fminin.. . Je ne suis pas une militante fministe. J'ai simplement besoin d'assumer ma fminit. II y a un vieil adage qui dit que doit d'abord savoir d'o I'on vient
CC

si l'on souhaite savoir o I'on s'en va, on

Je crois que dj toute petite j'tais habite par

cette proccupation. Le fminin dans lequel j'ai grandi est la fois tendresse et force, amour et colre, dtermination et amertume, eau et feu, ciel et terre. II ne se divise pas en une seule teinte, une seule facette, il est entier, complmentaire. J'ai besoin de crier ce qu'il est non pas pour changer l'univers, mais plutt pour en assumer le poids. Je ne souhaite convertir personne ma cause, je demande simplement d'apprendre vivre avec ce fminin complexe, diffrent, souverain. Les racines de mon histoire remontent la surface. ~e masculin absent de mon existence favorise certainement ma perception de l'importance du fminin ; ma vie en a t trs tt tapisse. Pendant plusieurs annes, j'ai cru que j'tais diffrente, marginale, folle. Je regarde autour de moi, tout ce qui m'entoure est masculin. J'ai du mal m'y adapter. Je ne comprends pas ce manque de respect, de considration. J'ai eu beau changer de vie et de milieu, rien n'y fait, c'est toujours pareil.

viii

Et puis un jour, je rencontre le souvenir d'un peuple, qui bien que disparu, a sans doute constitu une partie occulte de mes origines de femme occidentale. Au premier contact, j'ai su que je savais ... Que j'avais toujours su, comme une mmoire ravive... Cette civilisation me parle plus de ma fminit que toutes les informations mdiatises et modernes de notre socit. Je me reconnais enfin. Quel soulagement! Je ne suis pas folle.

II fut un temps o le fminin tait sacr et souverain. Mon histoire personnelle

le prouve. Je suis

un peu comme le chanon manquant d'une tradition culturelle o

la Femme rgne l'gal de l'Homme. Une civilisation pour qui la fcondit s'inscrit avec un grand F et qui tient plus d'un principe sacr que d'un devoir religieux. Un peuple OU la trinit chrtienne et masculine se peroit dsormais en tripartie du fminin tellement celui-ci est vaste, riche et cotor. L'aeule, la mre et la fille; c'est de ma cellule familiale dont je parle. Trois gnrations matrilinaires ; chacune d'elle tantt sorcire, tantt amante ou mre nourricire, spirituelle, amoureuse ou protectrice. L'absence du masculin dans notre existence n'a pas cr de vide, elle a forc notre renforcer et s'affirmer maintenant. Ma fminit n'est pas silencieuse. Et elle n'est pas seule. Elle ne craint presque plus la honte et l'humiliation. Elle a simplement besoin de se reconnatre mlitude
)>

se dvelopper, a se

dans le miroir de l'histoire. Nos anctres, les Celtes, lui fourniront, dornavant, un
reflet la mesure de son devenir.

ii

iii
IV

vii ix
xii

xiii
INTRODUCTION GNRALE : LE PEUPLE CELTE : UNE CIVILISATION MCONNUE L'ORIGINE DE LA CULTURE OCCIDENTALE ............................. CHAPITRE 1

DES CELTES D'IRLANDE : SOUVERAIN ..........................................................

continent

Introduction Les Celtes

1.1 Les Celtes en Irlande : une culture redfinir..................................................................................... 1.1.I

1.1.2

La hirarchie sociale des Celtes :

u n e perspective romaine ..................................................................

L'essor monastique en l rlande : l'interprtation chrtienne des traditions orales ................................

10

1.1.3

Une civilisation sacerdotale : rle et fonctions du druidisme ...........................................................

16

Les femmes celtes : autre w w e autres murs .........................................................................

La Fcondit : une histoire de pouvoir..............................................

1.2.2 L'initiatrice : un fminin souverain ..................................................... La sexualit des femmes celtes : fcondit et plaisir ............................................................................. 23 25

20

1.2.3

La grille d'analvse historico-reliqieuse de l'Irlande : la double lecture..............................................................................................

Conclusion : Une terre. une culture et des femmes d'exception ...........................

CHAPITRE 2 :

LE DRUIDISME :AU-DEL D'UNE

CONCEPTION PATRIARCALE. UNE RELIGION FONDE S U R LA FMINIT ..................................

Introduction : Du paradigme chrtien la conception druidique ...........................

2.1 La philosophie reliqieuse du druidisme : une reliqion de la Nature.................................................................................

2.1.1 2.1.2 2.1.3 L'Autre Monde : l e royaume de Dana.......................................................................... La rincarnation : les cycles lunaires .............................................................................

Des lments de la Nature : le culte des arbres.

des pierres et des toiles

. ..................................................................
.............................

2.2 Les pratiques reliqieuses du druidisme : Tene et Fcondit ..........................................................................................

2.2.1
2.2.2

La magie druidique : un concept de Fcondit sacre ......................................................

Sacrifice et offrande celtiques : le
CC

don de soi

2.2.3

Les ftes religieuses : et si Beltaine m'tait conte .............................................................

2.3 Les protaqonistes du druidisme : un fminin occult ...........................................................................................

Le panthon celtique : la recherche de la triple desse .....................................................

50
52
55

2.3.2 2.3.3

Le druide : le messager de la Grande Desse ................................

La druidesse : une prtresse mythique ? .........................................

Conclusion : Le fondement fminin du druidisme ................................................. CHAPITRE 3 :

57

LA MYTHOLOGIE CELTIQUE : LA SACRALlSATlON DU FMININ

..........................................

60 60

Introduction : Du mythe celtique la ralit druidique ..........................................

3.1 La mvtholoqie irlandaise : de la fcondit divine la fminit celtique .................................................... 3.1 .1

63
65

La gense mythique : la < gyncocratie de l'Irlande .........................................................

)>

3.1.2
3.1-3

Les rcits de visions : les attributs de la fminit celtique....................................................

Morrigane : la triple reprsentation du fminin .................................

70
73 76
78 80

3.2 Un exemple de mvtholoqie celtique : la lgende arthurienne ....................................................................................

3.2.1
3.2.2

Mythe et ralit : histoire et littrature...............................................

Le Graal. l'pe et le triskle : un exemple de fcondation druidique............................................... L'pope celtique du roi Arthur : les perspectives chrtienne et druidique .......................................... Les principales protagonistes fminines : Morgane. Viviane et Guenivre ........................................................

3.2.3
3.2.4
3.2.5

83

86
90

La Qute du Graal : la recherche du fminin druidique..................................................

Conclusion : La transformation du concept de fminit ........................................ CONCLUSION GNRALE : La fminit sacre ................................................. BIBLIOGRAPHIE ...................................................................................................

93
97

103

CARTE SCHMA ET TABLEAUX

Carte 1 :

Les Celtes du V I au ~

sicle av. J..C.

.......................................

Schma 1 :

Le concept de magie druidique ....................................................

Tableau 1 : Tableau 2 : Tableau 3 : Tableau 4 : Tableau 5 : Tableau 6 : Tableau 7 :

L'occupation celte en Occident ..................................................... Les ftes religieuses celtiques ......................................................

Le panthon celtique d'aprs Jules Csar ...................................

Spcialisations fonctionnelles de la classe sacerdotale irlandaise...............................................

Les quatre sphres littraires de la mythologie irlandaise .................................... ; . . . ...................

La gense mythique de 1'1 rlande ................................................... Les trois dimensions thmatiques selon notre analyse de Franoise Le Roux des rcits de visions de la mythologie celtique.................................... La triple reprsentation de la Morngane irlandaise ............................................................

Tableau 8 : Tableau 9 :

Les intervenants mythologiques dans le processus de la fcondation symbolique de la Qute du Graal ....................

AVERTISSEMENT

Aborder une recherche sur la question des Celtes a soulev ds le dpart le problme de ['criture. Maintes fois, nous nous sommes pose la question : devonsnous utiliser la majuscule ou non, le caractre italique ou non, les guillemets ou non, et, surtout, quel est l'orthographe le plus juste de tel ou tel mot, de tel ou tel nom propre. Dans la littrature, les rponses ces questions varient constamment, non seulement d'un auteur l'autre, mais parfois mme chez un mme auteur. Comme notre mmoire n'en est pas un de linguistique, il importe peu pour nous ici de nuancer les formes tymologiques selon les chronologies, les lieux, les personnages. Nous avons opt pour la simplicit et la cohrence. Presque partout dans le mmoire, c'est--dire dans les titres, dans le corps du texte, dans les notes explicatives, dans les tableaux, nous avons rpt dans l'uniformit les mmes choix, afin de faciliter la lecture. Nous avons port une attention particulire aux nomes et aux conventions lies l'criture de la langue franaise. Le Robert (1 et 2) a servi de point de repre pour distinguer les mots qui requraient le caractre romain ou l'italique et pour nous indiquer la manire de les crire. Dans ce travail, plusieurs termes exigent l'italique. Nous avons toutefois t plus nuance en ce qui a trait aux citations et la bibliographie. Dans le cas des citations, nous avons le plus souvent uniformis certains ternes avec le reste d e notre mmoire, tout en respectant intgralement la pense de I'auteure. Dans la bibliographie, nous avons t, moins d'erreur de notre part, strictement fidle au mode d'criture de l'auteur en ce qui a trait au titre et aux donnes descriptives de son ouvrage.

xiv
Du moins telles ont t nos intentions. Ce ne fut pas toujours facile, et il serait urgent que chercheuses et chercheurs en arrivent un consensus sur cette question. Mais cela dpassait notre comptence et les objectifs de ce mmoire. C'est pourquoi nous n'avons pas non plus jug pertinent d'tablir un lexique.

Qu 'y avait-il au commencement ? Essayez d'imuginer... le nant, n vide immense ? Un corps fcond, la matrice qrti portait le monde ? Si voris pouvez l'imaginer, il existait dj virtueZlernent, et pourtant, il ne ressemblait rien de ce que vous pouvez imaginer, car c'tait la Force, c'mir le Nant. II existait sans exister. Une Unite' ternelle, immuable.. .

(Marion Zimmer Brudey, 1997 : 209.)

INTRODUCTION GNRALE

LE PEUPLE CELTE : UNE CIVILISATION MCONNUE L'ORIGINE DE LA CULTURE OCCIDENTALE

Depuis quelques annes dj, l'occident est tmoin d'un vritable engouement pour la culture des Celtes. Des crations artistiques, musicales, littraires, vestimentaires ou scientifiques confirment que la mode est aux chants traditionnels irlandais, aux productions cinmatographiques et la prolifration d'ceuvres spcialises nous rappelant certains aspects de la socit celtique. Nous avons trs tt t sduite et intresse par l'originalit de cette civilisation. Cependant, il nous est apparu essentiel de tenter d'tablir une distinction entre ce qui tient plus du fantasme occidental que de la ralit proprement dite des Celtes. Ainsi, nous avons t amene constater que la culture celtique est entirement appuye sur un culte
la Grande Desse-Mre et que la perception du fminin chez les Celtes semblait

dtenir des particularits mconnues jusqu'ici en Occident.

De faon gnrale, nous reconnaissons aisment les influences grecques et

romaines l'origine de la culture occidentale. Que ce soit sur les plans politique, conomique, artistique et religieux, les nombreuses uvres manuscrites et/ou graphiques tudies par les spcialistes de l'histoire tendent galement confirmer l'apport culturel important de ces socits IfOccident moderne. La civilisation celtique a forcment contribu, elle aussi, au dveloppement de notre histoire puisque

ce peuple a occupe une grande partie du territoire europen pendant plus de mille ans. Mais la nature et l'tendue exactes de cette influence restent dfinir et mesurer compte tenu du peu de documentation crite laisse par les Celtes. Nanmoins, deux aspects importants de la socit celtique ont souvent t abords et considrs comme des caractristiques propres ce peuple : le fondement druidique de cette culture et l'abondante mythologie des Celtes. Une tude srieuse de cette civilisation doit donc englober trois types d'analyse, savoir les analyses sociohistorique, religieuse et mythologique qui, bien que distinctes, sont ncessaires une comprhension plus complte du phnomne celtique. En outre, cette triple exploration nous permet d'identifier certaines constantes culturelles structurant l'idologie celtique et favorisant ainsi notre prise de contact avec le peuple celte. La documentation ancienne, principalement romaine, contient des informations sur cette ralit sociale et historique. Notamment, nous savons que les Celtes taient de redoutables guerriers et que les femmes du clan participaient activement aux combats. De plus, l'tude des textes juridiques de la socit celtique prsente plusieurs spcificits dnotant le statut favorable que l'on accorde la femme. Nous avons considr avec tonnement l'importance du fminin dans la civilisation celtique. De cette socit fonde sur le druidisme, nous nous sommes demande quel rle ces femmes avaient pu jouer dans leur religion. Jouissaient-elles de la mme reconnaissance que les hommes l'intrieur du sacerdoce druidique ? Quelle pouvait tre leur participation aux ftes et aux rituels religieux ? Le druidisme tait-il une institution patriarcale? Au-del des rles et du statut socioreligieux des femmes celtes se pose la question d e la conception du fminin celtique. Quelle est la place de ce fminin dans la philosophie religieuse du druidisme ? Par ailleurs, l'tude de la mythologie d'une civilisation permet de bien identifier les concepts fondateurs d'une culture. Ainsi, l'exploration de la mythologie

celtique nous aidera-t-elle dcouvrir la nature, l'origine, la structure et la persistance de I'ide de fminit dans la vision des Celtes.

Ces considrations orientent ['laboration de notre mmoire de faon prsenter, au cours du premier chapitre, l'analyse sociohistorique des femmes celtes,

puis, dans le deuxime, l'tude du principe fminin l'intrieur de la pense religieuse du druidisme et, enfin, dans le troisime chapitre, la nature et la structure mythologiques de ce fminin celtique.

Ce travail de recherche est d'ordre bibliographique. Deux approches

majeures dominent la littrature concernant la civilisation celtique. La premire, bien que plus courante et plus ancienne, s'est surtout dveloppe travers le prisme de
la chrtient. La seconde, plus jeune, tente de s'inscrire dans l'esprit druidique de la

ralit des Celtes, principalement grce aux nouvelles informations dont nous disposons maintenant sur leur culture. Bien que nous inspirant de cette nouvelle vague pour aborder notre sujet, nous sommes tout de mme tributaire de l'ancienne documentation qui est, de faon gnrale, la seule traiter des faits historiques propres cette socit. Ces renseignements nous sont essentiels pour analyser avec le plus de vracit possible la conception celtique du fminin. Dans ces conditions, nous avons constat qu'il tait difficile d'viter la comparaison - voire mme la confrontation - entre la vision chrtienne et la vision celtique du fminin. Ces deux visions ont certes des divergences et parfois mme des antagonismes. L'Histoire a surtout introduit I'ide d'une rupture idologique entre elles. Nanmoins, nous avons voulu par cette recherche tenter de dmontrer l'existence d'une certaine continuit. En effet, au-del de la christianisation venue transformer la conception celtique de la fminit, nous croyons pouvoir dsormais retrouver la marque de l'hritage de nos anctres, les Celtes, soit la conception d'un fminin sacre.

L'HRITAGEDES CELTES D'IRLANDE : UN FMININ SOUVERAIN

N o ~ wavons VU qzle la femme celtique, aussi bien l'Irlandaise que la Bretonne, jouit de sa libert, jouit de droits conscutifs son rang social ou ii sa fornine personnelle, qu'elle peut devenir chef de famille, qu'elle peut rgner, qu'elle peut 2tre prophtesse, magicienne, ducatrice, qu'elle peut se marier ou rester vierge >. (c'est--dire en dehors du mariage), qu'elle peut hriter d ' m e partie des biens de son pre ou de sa mre [. ..]. I l a fallu prs de vingt sicles pour que la Franaise rcupre tous ces droits et privilges perdus par son anctre la Gauloise,jug~depar le droit romain et la mfiance chrtienne. (Jean Markale, 1 992a :57-58.)

Introduction : Les Celtes du continent l'Irlande

Faute de pouvoir identifier en anthropologie le peuple des celtes comme une

race ethnique particulire, plusieurs auteurs croient en l'origine indo-europenne

des premiers Celtes en Occident, principalement grce aux tudes en linguistique

ancienne. De faon trs succincte, les langues celtiques dont le galique, le gaulois, le gallois, le brittonique procdent du langage indo-europen tout comme le latin.

D'ailieurs, comme le mentionne Jean Markale dans La civilisation celtique,c'est ce

qui explique notamment les nombreuses similitudes phontiques et tymologiques
des langues celte et latine puisqu'elles se seraient spares du groupe indo-

europen la mme priode de la prhistoire. De plus, les Romains et les Celtes

ayant eu vraisemblablement se ctoyer troitement pour le commerce ou pour ia

guerre, il n'est pas surprenant de constater que le franais d'origine latine soit imprgn de substrats celtiques. Par consquent, la linguistique admet l'influence celte sur notre culture occidentale et contemporaine. Quoi qu'il en soit, les Celtes se distinguent d'abord dans l'histoire de l'humanit, comme beaucoup d'autres peuples d'ailleurs, surtout grce leur mode d'expression symbolique et de transmission

des ides qu'est le langage.

Le tableau 1 nous permet de tracer la continuit historique des peuples celtes en Occident de la protohistoire (du dbut de l'ge du Bronze) jusqu'au vesiecle de notre re. De plus, dans ce tableau nous mentionnons les territoires occups par les Celtes ces priodes ou sur le point de l'tre, et nous y avons ajout un trs bref repre culturel pour que d'un simple coup d'ail le lecteur soit en mesure d'tablir une correspondance sociologique et volutive. Les trois premires priodes, celle des champs d'urnes
>pl

de Hallstatt et de La Tne sont dfinies en

fonction de la civilisation celtique en Europe centrale et des dcouvertes archologiques qui les caractrisent plus particulirement. Les principaux sites funraires dcouverts datent de la priode des celtes champs d'urnes

: cette poque, les proto-

avaient rompu, pour un certain temps, avec ['usage du tumulus et le rite de

>>

l'inhumation, et pratiquaient l'incinration et la tombe plate, en pleine terre (Encyclopaedia Universalis, 1980a : 31).

C'est la priode suivante, celle de Hallstatt, associe au premier ge du Fer en Occident, que le rite de l'inhumation fut nouveau pratiqu. Le mobilier funraire comprenant principalement des parures, des armures et des chars de guerre pouvait tre agrment de diffrents objets de valeur lorsque le dfunt s'tait dmarqu de faon particulire socialement et/ou politiquement. Bien que sur le

plan religieux ces dcouvertes ne manquent pas d'intrt, il nous apparat essentiel
de souligner que les tudes archologiques de ces spultures ont dmontr qu'il y avait une grande quantit de ces dfunts prestigieux qui taient de sexe fminin. Ces dernires jouissaient donc trs certainement d'une reconnaissance sociale et religieuse ; situation encore enviable pour plusieurs femmes de la mme poque en Occident. Nul doute que la priode de La Tne et t la fois l'ge d'or et le dclin pour la civilisation des celtes. La carte 1 illustre la civilisation de La Tne en pleine expansion dmographique, conomique (par ses principales rgions minires) et militaire, en illustrant la domination celte en territoire europen.

Bien qu'inexistante dans la documentation historique, la quatrime priode

que nous avons nomme << oublie >> insiste sur le caractre pour le moins nbuleux sur le plan historique de ces quelque cinq cents annes o ni le christianisme ni les Romains ne contrlaient politiquement le seul imposant territoire demeur celte, l'Irlande. En ralit, l'histoire nous rapporte que de 43 47 apr. &c. l'empereur Claude avait achev d'assimiler entirement les derniers Celtes continentaux et bretons l'Empire romain. Or, une forte rsistance de quelques groupes d'origine celte, sous l'unique commandement de la reine des Icnes, Boadice (Bodicea), s'tait installe au sud-est de l'Angleterre actuelle o ils ont livr plusieurs batailles importantes contre les Romains massacrant plus de 70 000 Romains et Bretons pro-Romains en 60 apr. J.-C. la suite de la dernire bataille qui s'avra une dfaite, Boadice choisit de s'empoisonner plutt que d'avoir subir l'humiliation d'une captivit. Pour Les grands vnements de l'histoire des femmes, ouvrage collectif codirig par Jacques Marseille et Nadeije Laneyrie-Dagen, Boadice n'est pas qu'une hrone de l'histoire occidentale, mais plutt, grce son courage et sa dtermination, une digne hritire et reprsentante de ses anctres matrilinaires celtes.

Carte 1
Les Celtes du vre au I I I ~ sicle av. J.-c.

1-1

civilisatiori de La Tne (origine der Celtes] conquetes suivies d'installation durable des Celtes

principaux lieux de decouvertes archeologiqucs principales rgions minires

directions principales de l'expansion celte du vr au III- sicle av. J.-C.

domination carthaginoise au dbut du III- sicle av. J.-C

)[

Grce et colonies grecques domination romaine au dbut du III- sicie av. J.-C.

0 cuivre 0 or 0 argent

0 0
@

Stain
fer

ambre

(Encyclopaedia Universalis, 1 980a : 29. )

Tableau 1
L'occupation celte en Occident1
- - -

ge du Bronze 2 000 1 000 av. J.-C.

-..-.
*

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&

~ .

- Prem p&iod&& -L~ ~ ~ l t .. . ~ ~ fers vestiges funeraires : -cettes . -. champs U'ur&-.

Occidentaux (continentaux)

2000 800
av. J.-C.

Allemagne du sud, partie de l'Europe centrale, sud de la France et de l'Espagne

.

~veil.de llOccident-celtique
--

Occidentaux (continentaux et insulaires)

800 500
av. J.-C.

celtes

La priode de La Tne ou'. civilisation . :iatriienn ve au le' sicle

av. J.-C.
.

Europe occidentale : Allemagne du sud, Tchcoslovaquie, Autriche, France de l'Est, Espagne et Grande-Bretagne .Expansion celtique et - - disparition des'Geltes continentaux et bretons Subdivision historique et archologique Ukraine, Grce, Asie mineure, la Gaule entire, le tiers de I'ltaiie et de l'Espagne, la Grande-Bretagne

Occidentaux (continentaux et insulaires) et Orientaux

ve au i[le sicle av. J.-c. l l l e au side av. J.-C.

au le'sicle av. J.-C.

Dbut de l're chrtienne

Celtes irlandais Occidentaux (insulaires)

,, oublie,,, par.
l'histoire.--ler au vesicle
apr. J.-C.
-

La priode

Les armes romaines reprennent tout, sauf l'Irlande qui demeure celte. -,lntrodiiction de [a langue galique

1.

Considrant que [a datation prcise varie d'un auteur l'autre, il nous parat essentiel de situer les vnements historiques correspondant le plus possible des dates qui bien qu'approximatives n'en sont pas moins chronologiquement vraisemblables et cohrentes en regard du droulement de l'histoire europenne.

II est intressant de constater qu'au moment o l'histoire reconnat I'mergence du galique en Irlande, savoir au dbut de notre re, l'histoire des Celtes ne se raconte plus qu' travers mythes et lgendes et, qui plus est, crits et/ou traduits pour la plupart par des moines chrtiens plus de cinq sicles plus tard. Grce ces documents, l'Irlande reprsente les limites gographiques les plus rvlatrices en ce qui a trait la nature et aux vritables fondements de la civilisation celte.

1.1

les Celtes en Irlande : une culture redfinir

Les peuplades mditerranennes qui occuprent I'lrlande avant les Celtes

exploitaient les nombreuses mines de cuivre de l'le ainsi que quelques mines d'or qui auraient, semble-t-il, intress les futurs envahisseurs. L'histoire ne dit malheureusement pas grand chose au sujet de ces premiers occupants l'exception du fait qu'ils ignoraient l'existence des armes de fer qui permirent aux premiers Celtes d'envahir le territoire irlandais. La plupart des auteurs s'entendent situer cette priode entre le

vie et le ve sicle av.

J.-C.

et reconnaissent l'avantage que consti-

tuaient les armes de fer pour les Celtes. Nanmoins, nulle part n'est fait mention dans la documentation historique de la nature pacifique ou violente de ces anciens occupants, ni de la manire dont s'est rellement droule l'appropriation celtique de I'lrlande. Par contre, il est plus que probable, comme l'avance Markale dans la plupart de ses ouvrages sur le sujet, que les anciens occupants des territoires envahis par les Celtes aient laiss de nombreuses influences culturelles et religieuses aux nouveaux rsidents. Faute de documentation, cette perspective d'analyse a malheureusement t nglige au dtriment d'une interprtation plus romaine des

croyances et des pratiques culturelles des Celtes.

Les nouveaux Celtes irlandais, introduisant la civilisation de La Tne sur l'le,

se dmarquent principalement des Celtes continentaux

- gnralement agricul-

teurs et chasseurs - par leur forte tendance la sdentarisation. Une forte majorit

d'entre eux sont en effet des leveurs de btail. Dans lJEncyclopaediaUniversalis on mentionne que l'levage bovin tait l'unique ressource conomique des Celtes jusqu' l'arrive des colons anglais au

xiie

sicle et l'ultime monnaie d'change

aidant dterminer le prestige social de tout individu. Ainsi, il n'est pas surprenant de constater que la mythologie irlandaise ait maintes reprises insist sur le nombre de vaches faisant foi de la valeur etlou de l'importance d'une situation donne. II semblerait pertinent de croire que les assauts incessants dont ont fait l'objet les Celtes continentaux et l'isolement gographique de I'lrlande aient contribu grandement ce changement dmographique. En effet, n'ayant plus dfendre continuellement leur territoire pour en rechercher de nouveaux, les Celtes ont trouv en I'lrlande une terre suffisamment isole du reste de l'Europe pour les protger de l'envahisseur romain et pour s'installer enfin. Cet isolement suggre galement une explication quant la puret des traditions celtiques en territoire irlandais plus particulirement. II est ais de concevoir que l'impermabilit culturelle des insulaires est quasi totale en comparaison des nombreuses influences sociales qui ont marqu les peuplades continentales de la mme priode. Bien que, comme le souligne Markale, plusieurs peuplades de diffrentes ethnies aient pu cohabiter avec les Celtes de l'invasion primordiale : Celtes.
<t

Sans I'lrlande, nous ne connatrions rien de l'ancienne pope des

(Fetan, 1997 : 21 .) En outre, c'est sur le plan mythologique que nous

retrouverons le plus grand nombre d'informations ce sujet.

1.1.1 La hirarchie sociale des Celtes : une perspective romaine

Nous connaissions dj les talents guerriers des Celtes, mais ce que l'histoire considrera principalement partir du dbut de notre re sera I'organi$ation socia e et le fort systme hirarchique des Celtes entirement structur et soutenu par la religion druidique. D'aprs Le Roux et Christian-J. Guyonvarc'h, au sommet de la pyramide du prestige social des Celtes se trouvent la classe sacerdotale druidique et la classe des guerriers. En ce qui concerne le pouvoir

politique, conomique et juridique, il aurait t partag entre le roi et le druide.

<<

Personne ne parle avant le roi, mais le roi ne parle jamais avant le druide, et
>>

malheur qui transgresse la rgle : la mort l'attend.

(Le Roux, 1970 : 808.) Bien

que tous les auteurs ne soient pas aussi rigides en ce qui concerne la hirarchie celtique, la plupart ont orient leurs travaux dans cette perspective d'analyse. Au dbut de notre re, priode laquelle nous reconnaissons la subdivision des cinq royaumes de l'Irlande et I'appartion du galique, [es Celtes irlandais sont principalement des artisans de toutes sortes (leur crativit artistique les distinguera dans l'histoire), des commerants et des paysans. La documentation sociologique mentionne l'existence d'esclaves diviss en deux catgories soit les libres et les non libres. Peu importe leur titre et leur mtier, les Celtes se situaient l'intrieur de l'une ou l'autre de ces catgories. Les forgerons fournissant les guerriers en armement, les mdecins et les musiciens, tous deux membres de la classe sacerdotale, jouissaient d'un statut social avantageux et taient considrs comme des hommes libres >>, ainsi que les druides qui occupaient galit hirarchique un espace privilgi avec la noblesse irlandaise, les rois inclus. Csar dans De Bello Gallico (VI, 13) nous trace un portrait de cette socit qui, sans tre exhaustif et compltement objectif, n'en est pas moins rvlateur de la suprmatie religieuse du druidisme et du rle juridique des druides. Les gens du peuple, en Gaule, nous dit Csar, n'taient gure mieux traits que des esclaves, sans possibilit d'intervention dans les affaires publiques et, par surcrot, crass par l'impt. Ils n'avaient donc d'autre solution que de se donner des nobles. L'on sait, par ailleurs, que Vercingtorix (72-46 av. J.-c.), chef gaulois d'origine arverne, tenta de former contre les romains une ligue gnrale des peuples de la Gaule afin

de les chasser. cette priode on pratique intensivement la tactique de la terre

brle. Ceci eut pour consquence d'appauvrir des populations qui jusque-l avaient vcu dans des conditions de paix relative et connu une situation conornique bien meilleure. Les digressions sociologiques de Csar dans le rcit de sa campagne masquent peut-tre aussi les difficults qu'il y avait rencontres. II nous

semble pourtant intressant de voir, dans ce qu'il rapporte, l'origine lointaine des

classes sociales que connatra le Moyen ge aprs avoir t celles du coionat lors
du Bas-Empire romain (285-476 apr. J.c.). La situation a pu tre diffrente en

Irlande o, la priode de Csar, la terre appartient encore la tribu. Le systme

de division de la proprit foncire changera plus tard pour devenir plus fodale.

Dans toute la Gaule deux classes d'hommes comptent et sont honors [...] De ces deux ciasses, l'une est celle des druides, l'autre est celle des chevaliers. Les premiers veillent aux choses divines, s'occupent des sacrifices publics et privs, rglent toutes les choses de la religion. Un grand nombre de jeunes gens viennent s'instruire chez eux, et ils bnficient d'une grande considration. Ce sont eux en effet qui tranchent tous l e s diffrends, publics et privs, et si un crime quelconque a t commis, s'ii y a eu meurtre, s'il s'lve une contestation relative un hritage ou des limites, ce sont eux qui dcident, valuent les dommages et les peines [...]. (Le Roux, 1970 : 803-804.) Nous aurons compris que la classe des chevaliers dont parle Csar constitue la classe des guerriers selon la subdivision des socits indo-europennes tablie par Georges Dumzil. D'aprs l'auteur de la Guerre des Gaules, ils
a

participent

tous la guerre, et plus l'homme est noble et riche, plus il a autour de lui
d'ambactes et de clients )> (Csar, VI, 15). L'ambacte (d'un mot celtique latinis par

Csar) serait un vassal, un serviteur. Quant aux clients, une sorte de rptition de la mme situation sociale, nous pouvons nous demander s'il ne s'agit pas simplement d'une transposition des habitudes romaines la socit celte. Les citoyens romains riches taient entours d'une clientle qui grandira avec les guerres. En effet, les petits propritaires terriens n'avaient d'autre ressource que de chercher un patron parmi ceux que la guerre avait enrichis, contrairement eux, ruins par la destruction de leurs rcoltes.
Les multiples fonctions sociales du druide sont nanmoins bien abordes

dans la brve citation de Csar. Ils sont prtres, enseignants et mme juristes. Ils prsident la crmonie du mariage mais pas titre de prtres ; ils officialisent plutt

l'entente contractuelle de deux parties sur le plan juridique. titre d'exemple, le manage chez les Celtes n'tait pas une crmonie religieuse qui mritait une grande fte haute en couleurs spirituelles. Souvent, un simple festin regroupant les proches suffisait souligner cette << formalit
)>

juridique.

Bien que l'importance du rle et des fonctions du druide dans la socit celtique ne fasse aucun doute, nous sommes en droit de nous questionner sur solue
>>

I'ab-

hirarchie sociale des Celtes qu'ont reconnue et labore les reprsentants

de l'Empire romain de cette poque ; tudes reprkes ensuite par des recherches

entirement appuyes sur ces uniques textes historiques crits pour la plupart par Csar avant le dbut de notre re. Bien que scientifique, la recherche qui s'appuie uniquement sur la rhtorique biographique de Jules Csar pour analyser la culture des Celtes doit admettre ses limites. D'abord, considrons que de nombreuses

influences culturelles, dont celle des Arabes, ont pu marquer les textes d'origine
avant que ceux-ci nous apparaissent tels que nous les connaissons maintenant. De plus, l'esprit imprialiste des Romains tait considrablement influenc par une idologie matrialiste et une organisation politique hirarchique. Avons-nous besoin

de prciser qu'il en tait tout autrement chez les Celtes ? L'analyse des documents
juridiques de la civilisation celtique dmontre que, sans tre compltement marxistes
>,

les Celtes avaient un profond souci d'quit et d'galit entre ses

membres. Nul ne semblait pouvoir jouir de certains privilges rservs son rang, son titre ou mme son sexe. Plusieurs aspects des conclusions sociolinguistiques et anthropologiques des travaux de recherche sur le sujet dont nous disposons actuellement nous apparaissent pour le moins conflictuels avec la culture celtique notamment en ce qui a trait au peu de considration que suggre l'appellation

d'esclaves celtes >>. Cette

catgorie aurait constitu la majeure partie de la population des Celtes. Or, une des croyances fondamentales vhicules par le discours druidique consistait dire
c

qu'un homme vaut mieux que sa naissance

(Encyclopaedia Universalis, 1980d :

107). De plus, toute l'analyse romaine de la civilisation des Celtes tend vers une

rigidit hirarchique et idologique qui n'est pas sans nous rappeler le systme de castes de l'hindouisme. D'ailleurs, plusieurs auteurs ont associ l'influence du druide chez les Celtes au rle et au pouvoir qu'exerce le brahmane de I'lnde. Bien que nous ne puissions nier thoriquement l'origine indo-europenne des Celtes et le statut bien particulier des druides dans la civilisation celtique, il importe de se prserver de la tentation de gnraliser ce modle parce que mieux connu et dfini, cause de quelques similitudes somme toute p h s conceptuelles que culturelles. En d'autres termes, c'est dans l'analyse du sens et du symbolisme que rside la clef d'une interprtation juste, sans pour autant ngliger les faits historiques qui ont situ plus qu'ils n'ont expliqu les paramtres ncessaires l'analyse de la culture des Celtes. Nous ne saurions tre trop prudents quant la lecture des rgles sociopolitiques et religieuses de la civilisation des Celtes.
1.1-2 L'essor monastique en Irlande : l'interprtation chrtienne des traditions orales

L'apparente tranquillit des premiers sicles de notre re en Irlande ne se

fera pas sans quelques remous guerriers, notamment en ce qui concerne les querelles internes entre les cinq royaumes. Mais l'invasion la plus subtile et la plus efficace s'effectuera en douceur, sur le plan religieux, par l'arrive du christianisme

en Irlande.
Saint Patrick (385-461) fut l'ambassadeur de la christianisation druidique et l'instaurateur de nombreuses rformes culturelles d'lrlande. D'origine bretonne, il fut nomm vque d'lrlande en 432 et, sa mort, en 461 non seulement l'Irlande taitelle compltement christianise mais, de plus, l'essor monastique de l'le et les nouvelles couleurs
)>

du christianisme, sous de nombreuses influences celtes,

firent l'envie de toute la chrtient europenne.

La richesse culturelle, artistique et mythologique des Celtes trouvera enfin un

porte-parole (ou un

<<

porte-crit N) en la chrtient qui ralisera un vritable chef-

d'uvre de diplomatie tant en amalgamant diffrents lments culturels celtes au

christianisme europen qu'en censurant des aspects du druidisme que l'glise avait

jugs hrtiques ou carrment diaboliques.

II faut savoir, pour bien comprendre cette transition religieuse, que la plupart
des moines chrtiens qui rdigeaient et traduisaient des mythes et des lgendes celtes cette priode avaient t des membres du sacerdoce druidique ou des fild (potes irlandais) qui, par la suite, s'taient convertis au christianisme pour toutes

sortes de raisons ne dcoulant pas toujours de la foL2 Un billet pour la libert ?

Nous pouvons songer galement au fait que l'organisation communautaire et les valeurs de la socit celtique favorisrent une rapide assimilation du message vanglique fond sur l'galit des individus, femmes ou hommes, esclaves ou bien nantis. Quoi qu'il en soit, partir de ce moment, la survivance de la culture celtique sera assure par une brillante association religieuse base sur une thmatique d'intrt commun tant pour le christianisme que pour le druidisme, savoir la thmatique de la nature.
<<

La tradition littraire et le sentiment religieux ont communi

dans la posie de la nature.

(Encyclopaedia Universalis, 1980c : 113.) Ce concept

peut englober plusieurs lments relis fondamentalement au principe mme de la vie et de la fcondit. Voil le dnominateur commun qui permit au christianisme de s'installer en territoire irlandais et au druidisme d'exister sur le plan mythologique

par le biais de l'criture. S'agissait-il d'un change de bons procds ?

2.

Comme dans le cas de saint Patrick, certains membres du sacerdoce druidique (druide, barde, devin) auraient t faits prisonniers par les romains, forcs a la conversion catholique et envoys en mission christianiser l'Irlande. Ceci expliquerait, du moins en partie, le souci qu'ont eu ces moines de conserver plusieurs lments de leurs traditions ancestrales et de les intgrer leur nouvelle doctrine religieuse plutt que de les ignorer. De plus, la vitesse avec laquelle s'est convertie l'Irlande au christianisme suggre une connaissance cc trs savante >> de la culture celtique.

1.1.3 Une civilisation sacerdotale : rle et fonctions du druidisme Peut-tre les Celtes ont-ils tent de se dfinir eux-mmes en tant que civilisation, mais aucun document d'origine celtique ne peut attester de la perception qu'ils avaient de leur propre culture. Nanmoins, certains lments, de nature juridi-

que surtout, permettent de supposer l'ampleur du phnomne druidique dans le fondement mme de l'organisation sociale des Celtes. Et

[...] il se trouve que nous

sommes trs bien renseigns sur le droit celtique, tant irlandais que gallois ou breton, beaucoup mieux que sur l'histoire ou la mythologie >> (Markale, 1992a : 43).

II devient donc impratif de considrer la documentation juridique des Celtes pour

mieux comprendre l'esprit de cette culture? Ainsi, nous pouvons constater que les druides uvrent dans toutes les sphres d'activits fondamentales toute socit ; ils sont enseignants, prtres, juges, ambassadeurs, conteurs, historiens, architectes, mdecins et mme portiers. Les
multiples fonctions du druide dvoilent, sinon l'ultime pouvoir religieux sur cette cul-

ture, du moins une forte cohrence politico-religieuse de la civilisation celtique. D'autres cultures prchrtiennes ont dj dmontr cette tendance sociologique,

mais la particularit celtique rside dans l'homognit du fminin et du masculin au

cur mme de leur organisation sociale. En d'autres termes, les activits relies au travail ou au plaisir, les droits sociaux et le fondement idologique de la culture celtique dnoncent un profond souci d'quilibre et d'galit entre les sexes qui ne
tarde pas nous rvler le statut privilgi des femmes celtes en comparaison aux

diffrentes civilisations de la mme priode.

3.

L'objectif de ce travail n'est cettes pas de faire l'tude approfondie de ces textes de lois, mais plutt d'en saisir I'esprit afin de favoriser une comprhension plus globale des statuts masculin et fminin dans la civilisation celtique. En outre, Jean Markale dans La femme celte a dj labor un intressant rsum de cette documentation en insistant plus particulirement sur les dtails juridiques de la question du mariage celte et du rgime dotal.

1.2

Les femmes celtes :autre ~ o a u eautres , murs... l'exception de Jean Markale, peu d'auteurs ont accord de l'intrt aux

questions relatives la condition des femmes celtes et pourtant les documents historiques, juridiques et mme mythologiques de la civilisation celtique n'ont de cesse de nous rvler le statut particulier des femmes de cette culture. En cornparaison, notre socit moderne nous semble quelquefois dpasse, voire ironiquement rvolue, en ce qui concerne l'galit et l'quit entre les sexes. videmment, II est facile de concevoir que les autres cuitures de l'poque celtique ne vhiculaient pas ncessairement les mmes valeurs face la condition des femmes. Ainsi, Bieuzy-Lanvaux nous dira dans la prface de La femme celte de

Markale que : << Les Romains voyaient dans la femme une reproductrice et un objet
de plaisir, les druides associaient les femmes la vie politique et religieuse de leurs

peuples. On comprend ds lors la menace que faisait peser sur l'ordre romain la
pense subversive des Celtes.
>>

(Bieuzy-Lanvaux, 1972 :18.)

Non seulement les femmes celtes auraient bnfici d'un statut social privilgi par rapport aux autres femmes de diffrentes cultures, mais, de plus, cet auteur affirme que cette perception du fminin aurait t la vritable menace l'origine du conflit celto-romain. Voil qui remet en question encore une fois, mais dans une tout autre perspective, l'objectivit de Jules Csar lorsqu'il dcrivait la civilisation des Celtes. Nous n'avons pas la prtention dans ce travail de lever le voile sur les vritables motifs de
ce conflit, mais nous devons conserver l'esprit que le christianisme a hrit des

structures de l'tat romain et que, par consquent, en s'imposant dans tout l'Europe occidentale, il a continu de vhiculer les mmes valeurs face la condition fminine. savoir que, culturellement, les femmes seront la fois des reproductrices et des objets de plaisir, mais, sur les plans individuel et religieux, elles seront souvent l'une ou l'autre. C'est partir de cette distinction que nous pourrons

tablir un parallle entre le concept

des femmes

)>

et celui de

la Femme >>. Le

premier est plus proche du contexte culturel des Celtes, tandis que le second fait appel la reprsentation archtypale de la fminit et de ses composantes.
1.2.1 La fcondit : une histoire de pouvoir

travers l'Histoire de l'humanit, il est souvent question d'un matriarcat d'origine qui fut transform par la mise en place d'un systme par lequel la rpartition des tches et du travail tablit les nouvelles structures de ces socits primitives, c'est--dire le patriarcat. Savoir si le matriarcat a exist ou non n'est pas l'objectif de ce travail, mais nous souhaitons en examiner sa composante fondamentale, la fcondit, principe sur lequel ont pu reposer ces socits primordiales.

Les tmoignages les plus anciens de la mythologie concordent avec les obsewations des ethnologues : au dbut, I'humanit tait persuade que la Femme tait la grande responsable de la procration, et le premier culte qui a t rendu une divinit a probablement t celui d'une Desse-Mre. (Bieuzy-Lanvaux, 1972 : 15.)

La plupart des tudes sur le sujet reconnaissent d'emble l'importance du concept de fcondit dans le fondement des socits matriarcales et dans I'tablissement d'un culte la Desse-Mre, la Desse-Terre. Quoi de plus
CC

naturel

)>

(ou

de plus darwinien) que de se reconnatre partie intgrante d'un grand mouvement universel de vie, de mort et de renaissance l'image des diffrents cycles des lois de la Nature. Nanmoins, la participation de l'homme au phnomne de la fcondit n'tait pas dmystifie ce stade de l'volution humaine - pas plus d'ailleurs que la relation sexualit/fcondit - et c'est pourquoi la femme semblait pouvoir jouir d'un caractre plus divin que celui de l'homme.
<<

Avant ce stade "phallique", la

femme tait donc un tre magique, en relation avec les divinits, un tre indispensable pour la survie de l'espce, un tre que l'on protgeait (dj !), un tre qui tait prcieux [...].

>,

(Bieuzy-Lanvaux, 1972 : 14.) La dcouverte de l'intervention du

masculin dans le phnomne de la procration eut pour effet de transformer, dans

ces civilisations primitives, le culte primordial de la Grande Desse e n un culte du Phallus (comme l'a nomm Bieuzy-Lanvaux) sur lequel s'est vraisemblablement construite la socit patriarcale.

Les (c primitifs ,>, dit Gustave Welter [...Il cc avaient peine admettre qu'un acte aussi rapide et leurs yeux aussi naturel, aussi courant, que la copulation, et pour rsultat la mise au monde d'un tre humain : cet vnement extraordinaire ne pouvait avoir une cause ordinaire ,>. Cette cause pouvait tre un Esprit, qui introduisait un germe dans le corps de la femme, croyance qu'on retrouve en filigrane dans des textes rabbiniques propos d've, en qui le serpent a jet sa souillure. (Bieuzy-Lanvaux, 1972 : 14.) Si nous abordons avec tant de recul la question d u matriarcat originel, c'est qu' bien des gards il correspond aux idologies de la civilisation celtique. En effet, les concepts de fcondit, de fminit et de reconnaissance au culte de la DesseMre semblent s'appliquer avec pertinence la philosophie fondamentale du druidisme et, par extension, la structure sociale des peuples celtes.

Le souvenir du matriarcat primitif (le mot tant pris, rptonsle, sous toutes rserves) se manifeste encore dans la prfrence accorde la famille de la femme en cas de succession lorsque le mari vient disparatre, et surtout dans une vieille habitude que nous retrouvons dans la littrature irlandaise et galloise de nommer les hros d'aprs leur mre et non pas d'aprs leur pre : le roi de Conchobar est insi dit fils de Ness b, ; Gwyddyon et Arianrod sont fils et fille de Dn [...]. II semble qu'il y ait vraiment l, les traces d'une succession matrilinaire qui n'tait pas encore sortie du souvenir des conteurs [. ..]. (Markale, 1992a : 54-55.)
C(

Selon toute vraisemblance, les Celtes

ont volu dans une socit OU la f-

minit constituait le fondement de leur culture et o la fcondit reprsentait l'essence mme de leur esprit religieux. D'ailleurs, si le druide tablissait le contact entre le

roi et le royaume des divinits, la fminit, quant elle, constituait le

passage ncessaire la reconnaissance de la souverainet.

1.2.2 L'initiatrice : un fminin souverain La civilisation sacerdotale des Celtes n'a jamais fait fi du principe fminin dans I'laboration de sa structure organisationnelle, bien au contraire, et le meilleur exemple pour illustrer cette affirmation demeure le pouvoir initiatique que l'on reconnat aux femmes celtes et. par association symbolique, la fminit.

La plupart des cultures ont attribu systmatiquement aux femmes le rle

d'ducatrice des enfants. Que ce soit pour simplifier l'attribution sociale des tches respectives ou par relles aptitudes
cc

naturelles f i l'ducation, en ce qui concerne

cc

la civilisation des Celtes, cette fonction

maternelle dborde largement de son

caractre strictement organisationnel. Une des traditions celtiques portant le nom anglais de fosterage consistait a faire Bduquer un enfant par une famille nourricire. Or, dans le cas d'un jeune guerrier, cette ducation pouvait se poursuivre et se raffiner auprs des meilleures spcialistes de la question.

II devait, un beau jour, quitter ses parents nourriciers et s'initier au mtisr des armes auprs de femmes guerrires extrmement mystrieuses, mi-sorcires, mi-amazones, tablies gnralement dans le nord de l'le de Bretagne, c'est-dire dans le pays des Pictes. En Irlande, le rcit de L @ducationde Cchulainn, et celui des Enfances de Finn sont les plus significatifs cet gard [...] ; au pays de Galles, le rcit de Peredur, archtype de [a Qute du Graal, fourmille de dtails archaques concernant cette coutume [...]. (Markale, 1992a : 56.)

Ce type de formation runissant les prceptes religieux et guerriers lve la simple ducatrice celte au rang d'une vritable initiatrice druidique. Cette formation sacrale
> .

nous permet de mieux comprendre chez les Celtes l'intervention de la

fminit comme principe fondateur dans l'intronisation la souverainet.

En effet, nul conseil de druides ne prsidait l'lection d'un roi. Le prtendant

au trne devait se voir lu par la Terre-Mre ou la Grande Desse, lment fminin

fondamental l'esprit druidique. Dans le cadre d'une dmarche rituelle et sacre, le

futur roi obtenait son intronisation par une pierre4

<<

porte-parole >> de la toute

puissance divine et fminine, la Terre. Dans cette perspective, le druide conseill du

roi maintenait, tout au long du rgne de son souverain, une correspondance avec cette puissance primordiale au druidisme, initiatrice la souverainet et l'essence fminine, la Grande Desse-Terre.

De plus, comme le souligne Markale, la fonction initiatique de ces femmes

ducatrices chez les Celtes comportait trois principaux aspects : l'ducation militaire, le contact une forme de magie, de vie spirituelle et l'initiation sexuelle. Un autre aspect de ces femmes guerrires, ducatrices, militaires et sorcires, est celui d'initiatrices sexuelles. [...] Car cette curieuse institution guerrire se double ainsi d'une sorte de prostitution plus ou moins sacre. >. (Markale, 1992a : 56.) Nous retrouvons souvent dans la culture celtique une triple reprsentation archtypale de la fminit. Et dans tous les cas la sexualit occupe un de ces aspects.
1.2.3 La sexualit des femmes celtes :fcondit et plaisir

ce stade, il est dlicat d'avancer que les femmes celtes aient bnfici d'un
quelconque prestige social reli leur pouvoir de fcondit. Nanmoins, les concepts de libert et de plaisir sexuels semblent vraisemblables surtout si l'on s'attarde la sexualit des femmes celtes. D'aprs de nombreux tmoignages grecs et latins, les femmes celtes, l'instar d'autres cultures de la mme poque, avaient le loisir de choisir leur futur poux. Non seulement elles pouvaient en tenir informer le chef de famille, mais elles

4.

II importe de se souvenir du caractre particulier accord par le druidisme pour les menhirs ou les monolithes dans leur symbolisme religieux. De plus, nous nous souviendrons que l'intronisation lgendaire du roi Arthur s'est produite lorsqu'il s'est avr tre le seul capable d'enlever l'pe Excaiibur de la pierre qui la retenait. Cette autorisation c( monolithique constituait la seule reconnaissance valable la souverainet dans l'esprit mythologique gallois. D'aiIleurs, de nombreuses uvres littraires celtiques ont repris de diverses manires le mme processus sacr d'intronisation.
>J

avaient l'opportunit de dmontrer concrtement leur prfrence, Markale a relev

une citation de Fulgose (livre II) sans quivoque ce sujet. Quand il y avait une fille marier, on organisait un grand festin auquel taient convis tous les jeunes gens. La fille choisissait elle-mme, en offrant de l'eau pour laver les mains celui

qui tait lu.

>>

(Fulgose dans Markale, 1992a : 48.)

En consultant les textes juridiques de la civilisation celtique sur la question du mariage, il est fascinant de constater que les femmes aient pu profiter d'autant d'attention. En fait, le plus rvlateur est le sentiment de surprise et de joie que rveille en nous le simple constat d'galit des sexes que dvoilent ces documents. La sexualit n'a pu jouer aucun rle dteninant dans la volont de se marier ou non dans la culture des Celtes puisque le concept de virginit ne s'associe qu'au clibat en termes de dfinition chez les Celtes. Nous ne retrouvons aucune connotation typiquement et strictement sexuelle leur perception de la virginit. En ce sens qu'une femme vierge pour les Celtes ne signifiait pas qu'elle n'avait jamais eu

de rapport sexuel, mais bien plutt qu'elle tait toujours clibataire. Le fait est que
tout est redfinir dans notre perspective judo-chrtienne en ce qui concerne les questions relatives la sexualit, car, pour les Celtes, cette dernire tait dpourvue de tabous et de prjugs.
CC

La socit celtique n'a jamais, avant le christia-

nisme, connu la notion de pch : plus forte raison n'en a-belle pas trouv dans la sexualit. >> (Markale, 1992a : 57.) Contrairement la mentalit chrtienne, l'esprit celtique semble considrer la sexualit comme indissociable du plaisir. Par la possibilit de choisir elle-mme un partenaire, par le respect qu'affirment les textes de lois son gard l'intrieur du contrat de mariage et par l'absence de tabous sexuels sur le plan culturel, la femme celte semble avoir eu une sexualit davantage relie au plaisir qu' la reproduction, contrairement la mentalit chrtienne.

Et Markale ajoutera : [...] il est indniable que cette libert sexuelle explique en grande partie l'importance de la Femme dans la socit celtique. >> (Markale, 1992a : 57.) 11 est vrai que, pour la plupart des civilisations, l'archtype fminin a toujours t li la sexualit, que la perception en ait t favorable ou non.

La mille d'analvse historico-reliqieuse de l'Irlande : la double lecture

Deux perspectives doivent tre soutenues principalement pour bien comprendre l'histoire des Celtes en Irlande. La premire plus politique et typiquement historique favorise une lecture factuelle des vnements irlandais tout en tabiissant une volution plutt linaire et horizontale de cette civilisation. Cette perspective plus conventionnelle a le net avantage d'tablir des points de repre fixs au dveloppement d'une culture. Nanmoins, cette vision extrinsque de I'histoire des Celtes suppose une interprtation des traditions celtiques largement christianises puisque les Celtes n'ont rien crit de leur propre histoire avant que ne s'installent les nombreux monastres chrtiens en Irlande (r 500 apr. J.-c.) et que les moines n'interprtent mythes et lgendes celtes au vile sicle. Ce phnomne s'explique en partie par le mode de transmission oral privilgi par l'enseignement druidique des traditions celtiques d'origine. latin legendum), voque le passage de l'oral l'crit.
( :

Toute la

tradition crite est monastique, et le nom donn la science chrtienne, legend (du
>>

(Encyclopaedia Universalis,

1980c : 113.) Non pas que les druides ignoraient l'utilisation de l'criture5, mais ils favorisaient le dveloppement de la mmoire chez leurs lves. Certains auteurs ont soutenu que les druides auraient craint de divulguer leurs connaissances, mais, comme le prcise Le Roux dans La religion des Celtes, rien n'est moins faux. Le principe mme de l'criture se heurtait la philosophie religieuse druidique avec

5.

Csar a rapport avoir trouv quelques tablettes de cire dans le camp des Helvtes (peuplade celte) graves de caractres grecs, et il existe encore en Italie du nord et dans le sud de la Gaule des inscriptions en gauIois.

laquelle il tait fondamentalement en contradiction. Le perptuel mouvement des diffrents tats de l'tre dans l'ternit suppose une non-permanence des vnements. Or, pour les druides, crire signifiait, avec prtention peut-tre, fixer des penses humaines comme des points d'arrt dans l'histoire et ce, pour l'ternit. Par consquent, une deuxime lecture s'impose. Beaucoup plus subtile, voire symbolique, elle exige du chercheur un regard intrinsque de I'histoire religieuse de ce peuple. En effet, pour objectiver le discours mythologique des Celtes, nous devrons pralablement nous plonger au cur mme d'un systme de penses et de croyances aussi tranger qu'originel notre culture religieuse actuelle. La part d'imaginaire dont est constitue toute lgende se transforme ici en un outil indispensable d'interprtation et d'analyse historiques. Ainsi, une lecture verticale du phnomne celtique favorise une connaissance plus globale de la ralit des Celtes. Non seulement ces deux perspectives d'interprtation de l'histoire des Celtes sont-elles essentielles sa bonne comprhension, mais, de plus, dans le cas particulier de I'lrlande, cette double lecture devra s'effectuer simultanment puisque
cette le se raconte tout autant par des lments mythologiques que par des faits

historiques. lroniquement peut-tre, nous devrons tudier I'lrlande de la jonction d'une croix, mais celtique cette fois, c'est--dire amplifie d'une perspective circulaire englobant l'ensemble de la culture celtique sans ngliger un aspect au dtriment de l'autre. titre d'exemple, nous savons que I'lrlande tait divise en cinq principaux royaumes ds le dbut de notre re jusqu' la fin du Moyen ge : l'Ulster, le North Leinster, le South Leinster, le Munster et le Connaught. Or, comme le souligne Robert-Jacques Thibaud, dans le Dictionnaire de mythologie et de symbolique celte, le chiffre cinq figure parmi les nombres les plus importants dans le symbolisme druidique.

Le nombre cinq manifeste l'nergie cratrice. Celle du labeur (cinq doigts, cinq sens) et de l'activit des hommes. C'est galement une nergie guerrire amenant une structure

sociale (et divine) ainsi que le montre la division de I'lrlande en cinq (coiced) provinces. Coiced signifie prcisment cinquime (car une province est le cinquime du pays). L'importance du nombre cinq dans la religion druidique tait immense et se rgvle dans son panthon o les grandes divinits sont Lug, Dagda, Ogma (Nuada), Diancecht (Mag Oc) et Brigitt, sont au nombre cinq. (Thibaud, 1995 : 93.)

Bien qu'on ait dit des irlandais que lorsque qu'ils oubliaient des passages de leur histoire ou que certains lments ne leur plaisaient pas l'intrieur de celle-ci,

ils l'inventaient plus conforme leur ralit, il est fascinant en tudiant I'lrlande, de
dcouvrir les multiples correspondances symboliques et historiques des vnements marquants de l'pope des Celtes sur l'le verte" Rien n'est plus insolite, (Le Roux, 1970 :

nos yeux modernes, que la facilit avec laquelle les Irlandais hrosent rois et guerriers, faisant passer I'histoire en bloc sur le plan mythique.
>>

816.) Quoi qu'il en soit, l'imaginaire plus que fertile et l'esprit crateur de ce peuple

reprsentent, n'en point douter, la plus grande richesse du chercheur des traditions celtiques.

Conclusion : Une terre, une culture et des femmes d'exception L'Irlande constitue un vritable bassin de la civilisation celtique tant par sa ralit historique que par l'abondante documentation principalement mythologique de la culture des Celtes. En outre, l'le verte offre une rfrence extraordinaire de la civilisation celtique. Plusieurs tudes srieuses sur la civilisation des Celtes nous ont dj dmontr l'importance du druidisme au cur mme de la culture celtique. Des prtres qui tiennent tous les rles clefs d'une socit nous incitent interprter cette culture de faon globale, sans tenir compte des lments sociologiques de distorsion. Ainsi, peu d'auteurs ont cherch raconter I'histoire des Celtes partir de la

6.

Terme couramment utilis pour dsigner le territoire irlandais.

philosophie religieuse de ce peuple. Tous se sont accords n'y voir que ce qui tait crit. Le fait est qu'une infime partie du bagage culturel des Celtes a t transcrit notamment en ce qui concerne les vritables fondements idologiques du druidisme. Le reste appartient au domaine de l'interprtation. Nanmoins, le questionnement que doit soulever cette dcouverte, savoir le fait de devoir interprter, ne peut pas tre dnu d'intrt scientifique et est dj porteur d'une dmarche srieuse d'analyse et de recherche. D'ailleurs, l'approche comprhensive en sociologie nous ramne continuellement cette pineuse question de l'interprtation, incontournable et ncessaire, dans le processus du dveloppement des connaissances. Le manque de documentation historique. bien que garant d'un travail bibliographique plus laborieux, favorise l'ouverture multidisciplinaire du chercheur pour permettre ainsi une perspective plus globale de son sujet d'tude. D'o l'intrt, voire la ncessit, de la double lecture telle que dcrite prcdemment l'interprtation de la culture des Celtes d'Irlande.
Cette premire partie nous a permis de constater galement que le christia-

nisme a marqu la fois la fin de ['existence du druidisme d'origine et l'ancrage mythologique et religieux des Celtes dans l'histoire de l'occident. Un peuple s'est
converti en partie de nouvelles croyances culturelles tout en transmettant une

somme impressionnante de leurs traditions religieuses et ancestrales principalement grce la transmission christianise de leur mythologie. D'anciennes traditions culturelles et de croyances religieuses du druidisme ont pu tre nuances ou

mme carrment rejetes par le christianisme. Mais la survie historique de la

civilisation celtique est jamais redevable la religion mme qui l'a convertie, le christianisme.

Le druidisme d'origine reprsente le cadre thorique par lequel nous devrions

tudier l'histoire des Celtes puisqu'il soutient entirement cette civilisation. En outre,

l'analyse symbolique de la mythologie celtique constitue le meilleur outil I'interprtation sociologique et religieuse des vritables fondements du peuple celte en territoire irlandais. Une somme impressionnante d'information sur les traditions des Celtes a t recueillie et tudie par le biais des recherches historiques et documentaires de la mythologie monastique. La convergence idologique des dcouvertes archolo-

giques, sociologiques et historiques s'tablit gnralement, sauf en ce qui concerne

le vritable statut des femmes celtes. La hirarchie patriarcale impose par la conqute romaine dans les documents de Csar a probablement favoris le silence sur les diffrents aspects de la condition de ces femmes. Nanmoins, nous savons qu'elles ont trs certainement joui d'une reconnaissance sociale fort enviable. Les dimensions juridiques, politiques et conomiques de la civilisation celtique tendent toutes dmontrer une relation galitaire, voire homogne, du fminin et du rnasculin dans la participation et l'organisation sociales. Ainsi, Bieuzy-Lanvaux nous dira en parlant de la socit celtique

[...] que la Femme y jouissait de prrogatives qui

auraient fait mourir d'envie les Romaines de la mme poque, et qu'il existait un quilibre entre le rle de l'Homme et celui de la Femme, quilibre qui n'tait pas d
a la supriorit de l'un sur l'autre, mais une galit dans laquelle chacun pouvait

se sentir l'aise

>>

(Bieuzy-Lanvaux, 1972 : 19). Les femmes celtes ont vraisembla-

blement particip diffrentes activits traditionnellement rserves aux hommes sans jamais se dmarquer par leur manque d'aptitudes, bien au contraire. Le caractre exceptionnel de la condition des femmes celtes ne se reconnat pas quelques hrones de la guerre ayant fait surface brivement travers l'histoire occidentale, mais bien plutt la vritable quit des droits sociaux que soutiennent les documents juridiques de la civilisation celtique d'Irlande. C'est pourquoi nous ne voudrions pas parler de matriarcat chez les Celtes. Nanmoins, sur le plan sociologique, cet quilibre relationnel et conceptuel du fminin et du masculin ne peut convenir la dfinition que nous avons des socits patriarcales telles que nous les connaissons. Nous pouvons ds lors penser que nos anctres

celtes auraient eu beaucoup nous enseigner sur les relations entre les hommes et

les femmes puisque de nombreuses recherches contemporaines ont encore pour

objectif d'tablir cet idal d'galit sociale entre les sexes. Les Celtes n'opposaient pas les concepts du fminin et du masculin dans le but de les mieux dfinir et c'est en partie ce qui explique vraisemblablement ces conditions sociales si particulires. Sur le plan sociologique, la culture des Celtes se caractrise gnralement d'ailleurs par le principe de complmentarit conceptuelle
l'oppos des socits chrtiennes qui ont plutt t marques par le dualisme

doctrinal de l'glise. Mais comment se distingue toute culture sinon par ses traditions religieuses et par la philosophie qui constitue l'essence mme de sa religion. Nous tudierons donc la perception du fminin celtique, dans une perspective druidique, travers la mythologie irlandaise et religieuse, afin de mieux saisir le vritable espace occup par le concept de fminit.

LE DRUIDISME : AU-DEL D'UNE CONCEPTION PATRIARCALE,

UNE RELIGION FONDE SUR LA FMINIT

La gnalogie mythique
d'un dmide irlandais :
Je suis fils de Posie, Posie, fille de Rflexion, Rflexion, flle de Mditation, Mditation, fille de Science, Recherche, fille de Grande Science, Grande Science, fille de Grande Intelligence, Grande Intelligence, fille de Comprhension, Comprhension, fille de Sagesse, Sagesse, fille des trois dieux de Dana( 1)

Introduction : Du paradigme chrtien la conception druidique

Aborder le druidisme avec vraisemblance n'est pas une mince tche pour quiconque se proccupe de l'exactitude et du caractre scientifique de sa documentation. En effet, l'analyse et l'interprtation sont l'honneur lorsqu'on souhaite discourir sur ce sujet. Considrant cet tat de fait nous mentionnerons les fruits de notre propre analyse partir des balises etfou des paramtres que l'on reconnat
1.

Book of Leinster, d. Best-Bergin O'Brien, IV ; fol. 187. Cit dans Le Roux et Guyonvarc'h, 1995 : 3.

cette religion, tablis et entendus par les spcialistes des questions celtiques, en appliquant les principes de la
<<

double lecture >..Voici donc les trois principaux as-

pects du druidisme que l'on peut dgager de la plupart des traits scientifiques sur le sujet : la philosophie religieuse, les pratiques du druidisme et, finalement, les principaux protagonistes du panthon celtique et du sacerdoce druidique. Pour la plupart des auteurs, nous pensons entre autres Franoise Le Roux et Christian-J. Guyonvar'c, le druidisme est essentie!lement patriarcal. Or, nous

avons dj8 constat que non seulement les Celtes ne se sont pas dfinis euxmmes culturellement, mais que, de plus, le fondement idologique de leur religion qui soutient entirement leur civilisation n'a pu tre teint que du souci de compl-

mentarit du fminin et du masculin, impropre la construction du patriarcat et/ou

du matriarcat. C'est donc dans une tout autre perspective d'analyse qu'il nous faudra tudier le druidisme. Le fait est que, en permettant aux traditions celtiques de subsister, la chrtient a influenc de faon radicale l'esprit fondamental de cette religion. Mme s'il apparat trs audacieux, voire prtentieux, de tenter de dgager objectivement le vrai du faux de la documentation mythologique des Celtes, en revanche, cette dlicate analyse ncessite une rinterprtation sans cesse renouvele de leurs croyances culturelles et religieuses. Les paramtres de lecture utiliss habituellement devront tenir compte de la nuance apporte par l'interprtation symbolique de la culture celte.

Du blanc au noir habituel, nous devrons explorer la zone de

gris, beaucoup plus importante en volume et en subtilit, dans les documents mythologiques et religieux des Celtes. Ce nouveau regard pos sur la civilisation celtique nous permettra de mettre en relief la nature mme et le vritable fondement de l'esprit druidique. L'incontournable et fondamentale dichotomie thmatique du christianisme cde la place au concept de complmentarit dans l'idologie druidique. Ainsi le bien et le mal, appliqus par exemple au concept de nature, ne sont plus deux

aspects opposs et indpendants, mais plutt deux lments indissociables et com-

plmentaires surgissant de la mme source. II en va de mme pour les concepts du fminin et du masculin qui nous obligent, par extension, reconsidrer entirement les travaux antrieurs sur le sujet qui attribuent fondamentalement et systmatiquement au patriarcat la culture druidique. Quoi qu'il en soit, n'ayant plus
<<

tourner la mdaille >> pour examiner tous

les aspects d'une question, la philosophie druidique nous suggre grce sa conception de l'Autre Monde, de la rincarnation et de ses principaux cultes naturalistes, une lecture renouvele de ses composantes religieuses et sociologiques.

2.1

La hil los op hie reliaieuse du druidisme : une reliaion de la Nature

L'harmonie, l'quilibre, le mouvement, les cycles de la vie, le respect et I'au-

torit des lois de la nature, voil qui pourrait rsumer en quelques mots ['idologie du druidisme si tant est que nous puissions lier symboliquement les multiples images que cela peut susciter en nous. Ainsi, la Mre-Nature semble constituer le fondement idologique et religieux du druidisme. Le concept de fcondit tient donc
une place dterminante dans cette religion appuye sur les lois de la Nature. De

nombreux cultes rattachs au concept de nature suggrent galement que les Celtes aient entirement investi et traduit leur foi dans differents phnomnes naturels. Sur les plans idologique et religieux, qui dit fcondit comme principe fondateur suggre un matriarcat religieux. C'est aussi l'avis de Grald Messadier qui reconnat dans L'histoire gnrale de Dieu l'existence d'un r natriarcat religieux ancestral l'avnement du christianisme occidental. Ainsi, pour cet auteur, et pour Merlin Stone, Donna Read et plusieurs autres, les religions paennes l'origine de l'humanit et de l'Histoire auraient t entirement appuyes sur la croyance en l'existence d'une divinit fminine primordiale, la Grande Desse-Mre fcondant l'univers. Pour bien comprendre l'attachement du druidisme cette croyance, nous

devons prendre en considration que les Celtes procdaient d'une cohrence idologique et religieuse aux lois de la Nature. Par consquent, le concept de fcondit aurait figur au premier rang de leur proccupation puisque celui-ci justifiait leur espace originel dans le grand cycle naturel de la vie. Le rle jou par la masculinit la conception n'aurait d'quivalence qu'une participation naturelle et instinctive un phnomne surnaturel, voire magique, clef de voiite du mouvement perptuel de la vie. Ainsi, nous comprendrons que le phnomne de la fcondit pour les Celtes primait sur l'origine d'un quelconque pouvoir sociologique. Seule importait la nature cratrice d'un processus fcond. Que les femmes soient
<<

l'habitat naturel
<<

le lieu

sacre de ce processus crateur explique srement en partie le fondement

gynco-

cratique fi qu'a reconnu Fetan l'Irlande celtique. En outre, l'tude mythologique tend galement confirmer cette concluante perspective notamment en ce qui concerne le rgne de la desse Dana dans l'Autre Monde. 2.1.1 L'Autre Monde : le royaume de Dana L'Autre Monde, thmatique fondamentale et chre au druidisme, ne serait pas si loin du monde des Celtes que la traduction chrtienne de sidh le suggre. C'est par une extension transitoire qu'il faut envisager cet Autre Monde la ralit
des Celtes et non pas comme une finalit ou encore un lieu d'aboutissement o se

termine la vie terrestre. ce sujet, Fetan, dans l'avant-propos de l'ouvrage La

grande pope des Celtes de Markale, a trs brillamment dpeint cette perspective
idologique.
Les personnages mythologiques reparaissent constamment

dans les rcits d'essence historique, et les dtails ralistes envahissent les contes qui font la part belle au surnaturel : c'est que, dans la mentalit celtique, irlandaise ou autre, il n'existe aucune frontire entre le monde visible et le monde invisible. Le surnaturel, comme son nom l'indique, n'est que le naturel survol d'un peu plus haut pour en rvler les ralits caches. Dans ce cas, le rel, qui sert de base tout rcit vnementiel, apparat comme transcend, comme un au-

thentique surrel, un monde de la pense intrieure, l'image de cet univers du sidh, c'est--dire de I'Autre Monde [...]. (Fetan, 1997 : 23-24.) La correspondance d'un lieu physique un espace symbolique se poursuit inlassablement dans la littrature celtique. De la mme manire que la fcondit humaine apparat comme le reflet d'un immense processus crateur l'chelle divine et universelle, I'Autre Monde nous amne dans une dimension intemporelle se situant autant l'intrieur de l'individu, dans une exprience mystique par exemple, que dans un lieu gographique prcis? II s'agit d'un lieu mystrieux o les hros des lgendes celtes peuvent aller sjourner, volontairement ou non, entours

de toutes sortes de personnages htroclites, tantt magiques. tantt divins et

mme humains, comme les dfunts. Dans une perspective druidique, le corps
reprsente un vhicule pour I'Autre Monde. Que ce soit par l'exprience religieuse proprement dite ou par la mort, le corps favorise le contact avec ce royaume druidi-

que. Quelquefois paradisiaque et d'autres fois inquitant, I'Autre Monde a toujours

t l'objet d'une grande fascination pour les Celtes, car il incarne galement les diffrents aspects de la condition humaine. En effet, comme nous le mentionne Jean-Paul Persigout dans le Dictionnaire de la mythologie celte :

7.

Nous situons gnralement cet Autre Monde au nord-ouest de l'Irlande dans l'ocan Atlantique ou dans les tertres mgalithiques de l'Je. Certains auteurs plus audacieux dont Raimonde Reznikov associent I'Autre Monde I'le disparue de l'Atlantide qui aurait abrit une race d'humains suprieurs par leurs innombrables connaissances du monde et leur sagesse profonde. Toujours d'aprs la croyance, quelques survivants l'engouffrement de l'le dans l'ocan (9 000 ans avant le dbut de notre re d'aprs Piaton) auraient pu accoster en terre europenne et enseigner leur savoir ancestral de nouveaux disciples. Dans cette perspective, les druides seraient des descendants des habitants de IfAtlantide et, par consquent, des tres porteurs d'un trs savant >> bagage de connaissances principalement mtaphysiques. Quoi qu'il en soit, la majorit des auteurs s'entendent sur la ncessit de traverser les mers pour atteindre les mythiques rivages de I'Autre Monde. Ce n'est pas sans nous rappeler galement la mystrieuse le d'Avalon de Marion Zirnmer Bradley peuple par des prtresses, hautes dtentrices du savoir druidique, pour qui il tait ncessaire de traverser en bateau un pais brouillard afin d'atteindre les rivages de l'le invisible au nophyte. II importe de prciser que, dans son interprtation de la lgende arthurienne, Bradley a suggr une perspective trs savante de I'Autre Monde.

D'une faon gnrale, I'Autre Monde est situ dans les les. relles ou imaginaires, les tertres, tumuli ; monde de Jeunesse ternelle, on y trouve volont fruits, fleurs, des palais prcieux, de l'hydromel, des chants d'oiseaux, des pommiers de cristal dont les rameaux apaisent la douleur. Mais il a son envers et peut tre inquitant et devient alors le royaume des Ombres, gard par des tres monstrueux. Si un humain y pntre en ami, il a droit a la premire version, sinon a la deuxime. (Persigout, 1990 :37.) Ainsi, nous pouvons constater qu'il est davantage question d'une disposition d'esprit du
CC

voyageur

>>

que de ses qualits vertueuses et religieuses. La compl-

mentarit des notions de bien et de mal chez les Celtes contribue cette double reprsentation de I'Autre Monde, clair et sombre la fois. Les deux aspects sont indissociables et ncessaires. toujours dterminants d'un apprentissage important pour le sujet. Cela reprsente une nuance et la principale diffrence par rapport la doctrine chrtienne. En effet, le fondement idologique du christianisme suggre un enseignement prparatoire pour accder une dimension spirituelle suprieure, soit le paradis. Sur le plan conceptuel,
cc

gagner son ciel

>>

suppose la conclusion

positive de ['apprentissage terrestre. Dans le cas chant, la doctrine chrtienne suggre une seule autre destination finale, soit l'enfer. Ce qui nous ramne encore une fois au dualisme chrtien abord prcdemment.

On retrouve plusieurs appellations pour I'Autre Monde en galique dont Tir

na n-Ban (terre des Femmes) et Emain Ablach (terre des Fes); C'est que ce royaume de rfrences religieuses pour le druidisme est goiivem et habite par la fminit incarne par la Desse Dana. Dans la gense mythique de l'Irlande, nous verrons que la tribu de Dana, contrairement aux premiers groupes d'envahisseurs, est demeur en territoire irlandais pour fonder I'esprit druidique et la culture celtique tels que nous les connaissons aujourd'hui. Dana incarne donc l'esprit, le fondement et la culture celtiques par les racines religieuses et mythologiques du peuple celte : le druidisme. Par consquent, la fminit ou le principe fminin dans le divin constitue le fondement de la civilisation celtique.

Nanmoins, dans le respect de la philosophie druidique, nous aurions tort de dvaluer l'importance du principe masculin, incarn ici par les humains, puisque c'est du caractere fcond de cette union du divin et de l'humanit que natront l'Irlande et la civilisation des Celtes.
2.1.2 La rincarnation : les cycles lunaires

La philosophie druidique est foncirement soutenue par la croyance du perptuel continuum des diffrents cycles de la vie. Ainsi, la mort elle-mme devientelle une partie intgrante du grand mouvement universel des nergies vitales et des lois de la Nature. la limite, la mort reprsente un simple voyage dans ['Autre Monde. L'tape de la mort souligne une transition vers une autre phase de l'volution de l'individu, qui sans tre perue positivement ou ngativement par les Celtes, dtermine plutt l'atteinte d'une certaine maturit spirituelle vers l'exploration d'une nouvelle dimension exprientielle de l'tre. C'est partir de cette perspective que nous devrons aborder le principe de la rincarnation druidique. II ne s'agit pas d'accder des niveaux suprieurs de l'tre par le passage mortel vers un autre corps, mais plutt d'explorer diffrentes sphres d'expriences vitales par la transition symbolique de mort~renaissance~ transition ncessaire toute forme de vie. Toute exprience tant gale sur le plan terrestre, puisqu'elle contient en elle-mme
a rsonance ou son reflet spirituel, nous devrons ignorer toute forme de jugement caractere dfinitif ou limitatif sur le type, la nature ou la forme de ladite exp-

rience. Le Celte ne renat pas ncessairement meilleur ou plus mauvais, mais simplement diffrent avec de nouvelles expriences de vie intgrer. Pour les Celtes, l'image de l'aspect croissant et dcroissant de l'astre lunaire, la vie humaine ainsi que tous les types d'expriences qui la composent n'obtiennent de sens que dans la perspective du mouvement continuel. L'aboutissement n'est que le dpart vers une autre tape de l'existence et ainsi de suite. Pas

tonnant alors que :

cc

Les Celtibres8 rvraient un dieu

-anonyme - qui

tait

sans doute la Lune, desse des eaux et des femmes.

(Persigout, 1990 : 197.)

travers leurs proccupations astronomiques et religieuses, les Celtes ont pu vnrer tout particulirement la Lune cause de ses nombreuses correspondances symboliques avec la philosophie druidique. En effet, la

face cache > , de la lune

suggre une double dfinition conceptuelle intgrante, mouvante et perptuelle. titre d'exemple, Persigout nous mentionnera que pour les Celtes : Les animaux sont rattachs au culte lunaire par le chiffre rgnration cyclique :
CC

deux

>>

de la

- serpent qui mue, - cerf dont les ramures tombent,

- ours qui hiberne,

- sanglier fcond, - saumon migrateur et messager du dieu de l'Ocan,

- le

cheval et le chien, insparables de l'Homme depuis les temps anciens, sont galement en rapport avec le culte lunaire. (Persigout, 1990 : 197.)

Le druidisme reconnat l'importance des animaux surtout parce qu'ils sont indissociables des lois et des cycles de la Nature. Cependant, nous ne saurions passer sous silence l'attachement particulier des Celtes pour certains animaux, comme ceux cits par Persigout particulirement vnrs, qui dmontrent des qualits de transcendance. II faut se rappeler galement que nombre de lgendes
et mythes celtiques ont abord le thme de la transformation magique d'humains en

btes, non pas pour que ces personnages deviennent vritablement u n animal parti-

8.

Jean-Paul Persigout appelle Celtibres les Celtes d'origine continentale, au sud-est du territoire des insulaires. Distinction judicieuse lorsqu'il s'agit d'tudes linguistiques, par exemple, elle se montre moins ncessaire en ce qui concerne le fondement idologique de la mythologie religieuse des Celtes. En effet, les croyances et l'adhsion la philosophie druidique concernent [a majorit des peuples celtes en Occident.

culier, mais plutt pour qu'ils puissent s'en approprier les qualits symboliques de rgnration.

Dans le mme ordre d'ide, la vie et la mort druidiques sont complmentaires

et ne se justifient qu' travers le mouvement fcond de la renaissance, soit la rincarnation humaine. II en va de mme pour les lments de la Nature qui naissent, croissent, meurent et renaissent sous une forme sans cesse renouvele. 2.1.3

Des lments de la Nature : le des toiles

CC

culte des arbres, des pierres et

Nous connaissons l'importance des arbres dans le culte druidique en se rfrant, par exemple, la cueillette du gui par la faux du druide. Cependant, il est tonnant de constater l'tendue de la fascination des Celtes pour les arbres.

l'poque prchrtienne en Irlande, en cosse et au Pays de Galles, le

druidisme utilisait une criture sacre et magique qu'on nommait Ogham ou
CC

l'alphabet des arbres

>>.

Chaque signe tait associ diffrents lments, repr-

sentatifs du symbolisme druidique. En parlant de cette criture, Persigout dira :

[...] elle est faite d'encoches sur artes de pierre ou de bois et s'apparente au systme runique scandinave. Chaque lettre de cet alphabet reprsente un nom d'arbre - on le qualifie parfois de CC l'alphabet des arbres mais aussi un oiseau, un trait de caractre, une couleur, une symbolique purement celtique, une divinit, un lment naturel ou encore d'autres objets ou sentiments ou tats ou activits humaines.. . (Persigout, 1990 : 236.)

Bien que cette description nous apparaisse pour le moins vaste et imprcise,
l'objectif de ce travail n'est pas d'analyser les correspondances symboliques de

['criture oghamique avec I'alphabet latin.9 Nous retiendrons simplement I'attachement des Celtes pour I'arbre comme une reprsentation fortement significative dans le culte druidique.

De manire gnrale, I'arbre celte, emblme phallique, nait, crot et s'rige

avec force, tel un pont entre ciel et terre, grce au foyer et la nourriture que lui procure la Terre-Mre. D'ailleurs, selon une croyance druidique, la cueillette du gui est associe a I'masculation symbolique de l'ancien roi par son successeur d'une anne sur l'autre (Persigout, 1990 : 155). Nous noterons que si le pouvoir divin de la souverainet est accord par la pierre, la prise en charge humaine et effective des fonctions royales est attribue quant elle par le gui qui ne sait pas s'enraciner par lui-mme la terre. II a besoin d'un intermdiaire, I'arbre, pour incarner pleinement ses proprits magiques. Telle la fcondit de toutes choses ncessitant I'intervention du fminin et du masculin pour produire ses fruits. Nanmoins, dans cette perspective celtique, la terre s'avre autonome et fondamentale la fcondit. Le culte des pierres dans la civilisation celtique tend galement confirmer cette hypothse. En effet, c'est par la terre que le pouvoir de la souverainet est transmis la pierre. L'lvation de mgalithes dans les sanctuaires druidiques fait d'abord office de foyers et d'intermdiaires humains pour la offre un bel exemple de cette analyse.
a

visite

)>

et/ou l'aspect

fcond du divin, tout comme I'arbre pour le gui. En Irlande, la Pierre sacre de FI

9.

Sur les plans linguistique et historique, l'criture oghamique est trs rvdatrice de la culture et de la philosophie druidiques. Notamment en ce qui concerne la rsistance crire avec l'alphabet latin qui a caractris les peuples celtes d'avant la christianisation. L'criture pour les Celtes tait charge d'un norme pouvoir magique qui s'opposait l'utilisation usuelle du latin. Quelques spcialistes des questions celtiques, dont Robert Graves et Roderick O'flaherty, se sont plus particulirement intresss I'ogham, et leurs travaux sur les correspondances symboliques de cette criture sont compils sous forme de tableaux dans le Dictionnaire de mythologie celte de Jean-Paul Persigout, pp. 238-244.

Lorsqu'un homme doit prendre en charge la royaut de Tara, il s'assoit sur elle ; s'il n'usurpe pas le trne, la Pierre de FI crie sous son poids ; elle est le symbole de la souverainet attache la terre d'Irlande, interndiaire entre la Terre et les Humains. Le mot << fln signifie la fois enclos sacr u, haie, mur et, par homonymie, pouvoir, prince et pays. Elle est galement un symbole phallique et lie la fcondit. (Persigout, 1990 : 260.) Dans cette religion de la Nature, seule la Terre, principe fminin, est reconnue dtenir la toute puissance divine. Les cultes druidiques aux arbres et aux pierres n'existent pas puisque ces lments de la nature reprsentent simplement le principe masculin et humain dans le processus de fcondation religieuse qui fera natre la magie, manifestation concrte de la russite de cette union. Les membres du sacerdoce druidique sont donc en quelque sorte des dit entre la Terre fminine et ses lments masculins. Plusieurs auteurs ont reconnu aux druides de grandes connaissances astronomiques. Nanmoins, la motivation druidique tudier les astres n'est pas tant scientifique que religieuse. En effet, l'tude des astres et la lecture interprtative des toiles l'intrieur de l'esprit druidique taient aussi importantes que la connaissance de la Bible pour les chrtiens. En ralit, pour le druidisme, le ciel reflte les messages sacrs de la Terre-Mre. Faisant office de miroir, le ciel offre une perspective plus globale et une meilleure vue d'ensemble de la terre, car le sol sur lequel on marche limite considrablement notre champ priphrique. Ainsi, c'est dans un pur esprit religieux que l'initi pouvait interprter les messages divins de la Terre plus souvent divinatoires et symboliques que factuels. cet gard, I'astronome Raimonde Reznikov a tabli, dans Les Celtes et le druidisme, une intressante et tonnante correspondance entre le symbolisme des dcouvertes archologiques de la civilisation celtique et les interactions astronomiques de cette priode historique et des lieux gographiques correspondants. D'aprs cette tude, il semble que le druidisme tentait d'interprter avec minutie les prcieux messages de la
CC

spcialistes

>>

de la fcon-

Terre-Mre travers les toiles et que les Celtes cherchaient a adapter leur ralit aux indications divines. Pour conclure, il semblerait que le ciel, tout comme l'Autre Monde, ne soit qu'une autre perspective de la ralit Terre chez les CeAes. Le culte druidique primordial se manifeste par le mouvement perptuel et naturel de toutes choses, soit la Fcondit.

2.2

Les pratiques reliaieuses du druidisme :Terre et Fcondit

Les rituels d'une religion doivent sans contredit tre chargs d'une empreinte culturelle importante et plutt rvlateurs des vritables fondements idologiques d'une socit. Les pratiques religieuses du druidisme ne font pas exception cette rgle. Et qui plus est lorsque cette religion soutient entirement la civilisation qui la distingue. Nous avons relev trois principales tendances l'intrieur des pratiques rituelles du druidisme. D'abord, le concept de magie semble omniprsent toutes les formes de manifestations religieuses dans la socit celtique. Ensuite, les principes du sacrifice et de l'offrande ont t reconnus comme essentiels au culte druidique par la majorit des spcialistes des questions celtiques. Et enfin, les ftes religieuses du druidisme dnoncent, travers ses rituels et ses cultes particuliers, plusieurs aspects culturels dterminants de la civilisation des Celtes. Ces tendances se retrouvent quelques fois simultanment runies I'intrieur d'un mme rituel puisque les concepts de base apparaissent les mmes, ceux de Terre et de Fcondit.

titre d'exemple de la simultanit, une fte druidique peut comporter un

rituel magique et un culte d'offrande. Mais il demeure possible et cohrent d'analyser ces trois principaies tendances rituelles individuellement pour en saisir les fonctions et les principes particuliers.

2.2.1

La magie druidique : un concept de Fcondit sacre

Un autre aspect important reconnu l'idologie druidique concerne I'association du sacr au concept de magie. Nous ne saurions aborder le druidisme sans mentionner l'utilisation de la magie rituelle mme s'il nous fallait tenter d'en dmystifier trs brivement le contenu et la fome.
La magie, sous toutes ses formes, est

un aspect infrieur de la tradition, devenu prdominant vers le dclin, et qui contribue a fausser notre vue d'ensemble de la question. (Le Roux et Guyonvarc'h,
1986 : 138.) En ralit, tout dpend de ce que l'on entend par a magie

>..

La particularit du rituel druidique se reconnat par la recherche du mouvement, de la transformation et de la transcendance des diffrents lments impliqus

dans le processus sacral. En parfaite cohrence avec leur philosophie religieuse,

les pratiques druidiques sont rgies par les lois de la Nature. L'union de la Terre divine et de l'intervention humaine de quelques lments de la Nature fconderont ainsi une modification a la ralit profane. La Terre est fertile en elle-mme et autonome, mais l'aboutissement particulier d'une transformation devra tre orient par l'intervention humaine etfou sacerdotale. Schma 1
Le concept de magie druidique

Terre

.-----

Reiirrion de la Nature Fcondit

\
lments

Divin Fminin

Intervention humaine Sacerdoce

Humain
Masculin

Modification de la ralit profane

I +
Magie

Que ce soit dans la cueillette du gui, dans la prparation d'un philtre, dans l'interprtation divinatoire, dans l'incantation ou dans la pratique du sacrifice rituel, l'utilisation de la magie druidique se compare trangement la

psycho-religion

du Nouvel ge et a l'utilisation des mdecines douces. Or, ces nouvelles approches

saveur religieuse se dmarquent par le mlange de deux concepts fondateurs : la

psychologie moderne et les proccupations mtaphysiques. Ces deux principes nous ramnent incontestablement la complexit et l'autorit de la Nature comme fondement idologique de la religion druidique et, par consquent, la reconnaissance souveraine du concept de Fcondit de notre Grande Dame Nature ou de la Desse-Terre. C'est par Elle, l'origine, que proviennent la gurison, la sagesse, la connaissance et ... la magie.
2.2.2

Sacrifice et offrande celtiques : le don de soi

Quelques auteurs dont Le Roux et Guyonvarc'h soutiennent la thse selon laquelle les druides auraient pratiqu des sacrifices humains. Ce fait n'est toutefois pas toujours clairement attest, car, a l'intrieur de leur argumentation, nous pouvons relever certaines ambiguts. titre d'exemple :

Les Irlandais christianiss ont tout naturellement omis dans les textes ce qui s'y rapportait. [...] Cela tant expliqu, nous n'avons pas plus en Irlande qu'en Gaule les noms techniques des diffrentes sortes de sacrifices. [...] La seule rserve a faire -mais il importe de la faire est que le sacrifice humain, dans le vcu religieux )), a t coup sr trs rare. (Le Roux et Guyonvarc'h, 1986 :

66-67.)
En outre, il semblerait, d'aprs ces mmes auteurs, que les termes d'offrande et de sacrifice aient t confondus sur le plan linguistique, dcoulant tous deux du latin sacrificium. Comme plusieurs auteurs, nous croyons que les rares ossements humains qui ont t retrouvs prs des sanctuaires druidiques ne suffisent pas justifier l'existence de sacrifices humains. Par ailleurs, une telle affirmation s'opposerait tout ce que nous connaissons de la philosophie religieuse du

druidisme. Nanmoins, il semble incontestable que le sacrifice de certains animaux, et notamment celui du taureau, ait fait l'objet d'un culte primordial chez les Celtes. Sacrifier ou offrir quelque chose qui nous est cher, sans quoi le rituel perd tout son sens, suggre la fois un renoncement et une gratitude envers l'Autre. Dans cette perspective, demander une faveur la divinit ou remercier pour une prire exauce peut tout aussi bien se pratiquer par le sacrifice que par l'offrande. La principale distinction entre le sacrifice et l'offrande, se confondant sur les plans
de la linguistique ancienne et de [a fonction rituelle, devient manifeste lorsqu'on les

compare dans l'exprience empirique. La pratique du sacrifice celtique fait rfrence

au don de chair et de sang alors que I'offrande se justifie par un cadeau vgtal ou

par un objet inanim considr comme important par le pratiquant druidique. La chair et le sang reprsentent la vie, humaine ou animale, qui s'incarne dans le corps. L'offrande, moins coteuse >> premire vue, devra tre pralablement investie par le croyant d'une charge symbolique personnelle, spirituelle et signifiante : un don de l'me. Par consquent, dans les deux cas, le don de soi apparat
l'origine de ces dmarches religieuses.

II est probable que ce soit dans cet esprit que les membres du sacerdoce druidique aient eu exprimenter des rituels sexuels dans le cadre notamment de ftes religieuses. Bien que difficile dmontrer historiquement, il s'avre que la conception celtique de la sexualit/plaisir favorise l'affirmation de cette hypothse. En effet, la sexualit celtique apparat indissociable de la fcondit qui s'inscrit dans le processus de la complmentarit et de l'union du fminin et du masculin. L'absence de tabous religieux face la sexualit permet aussi d'associer les comportements sexuels au don de soi et non une perte du soi, comme le suggre la notion de pch dans le christianisme. A titre d'exemple, la sexualit pour le christianisme est lie Satan, au mal. Pour les Celtes, non seulement le dualisme entre le bien et le mal n'existe pas, mais, de plus, la complmentarit du fminin et du masculin est ncessaire tout processus fcond. Les rituels sexuels s'inscrivent donc dans un ultime don de soi regroupant la fois la chair et le sang sacrificiels de

la perforation de l'hymen et la charge symbolique d'un grand investissement personnel, le don de son corps et de son me. Nous devons envisager par complmentarit conceptuelle les pratiques religieuses du druidisme pour qu'il y ait fcondit : renoncement et gratitude, douleur et plaisir, prire et remerciement, rituel et clbration, sacrifice et offrande.

2 . 2 . 3 Les ftes religieuses : et si Beltaine m'tait conte...

Le calendrier celtique est lunaire et se calcule en nuits et non en jours comme notre calendrier. Cela c o n f i n e principalement l'importance, dans le druidisme, du ct sombre de la nuit et de la
<<

face cache

m.

L'ide de complmenta-

rit des opposs est toujours prsente l'esprit druidique.

Le tableau 2 reprsente un travail de synthse des analyses de diffrents auteurs (Reznikov, Le Roux, Guyonvarc'h, Markale) sur les ftes religieuses celtiques. Les tudes astronomiques de Reznikov dans Les Celtes et le druidisme dmontrent nettement l'attachement des Celtes pour les lois de la Nature et l'application cohrente de l'univers cleste leurs clbrations religieuses.

Les peuples prhistoriques ont t capables de remarquer les priodes de l'anne o la dure de la nuit galait ceIle du jour. Ils ont not le moment de la nuit la plus longue et celui de la nuit la plus courte. Ils ont mis ces phnomnes en relation avec les variations climatiques. Alors, afin d'tablir un calendrier prcis des diffrentes saisons, ils ont observ et not la position de la pleine lune sur le fond des toiles ces quatre tournants importants du cycle annuel. Chez les Celtes, la tradition semble s'tre fige sur lesdites positions de la pleine lune par rapport aux toiles, telles qu'elles se prsentaient au IVe millnaire avant notre re. C'est ainsi, par exemple, que la fte de Samain se clbrera toujours lorsque la pleine lune brille au cur de la constellation du Taureau, ce qui signifie que le soleil est dans la constellation du Cerf. (Reznikov, 1994 : 31 2.) II importe de prendre en considration ['intrt des Celtes pour l'astronomie afin de bien comprendre l'ensemble de la pense druidique et plus particulirement lorsqu'il

s'agit de situer l'emplacement dans le calendrier de leurs ftes religieuses, et, par

extension symbolique, dcouvrir toute la richesse interprtative de celles-ci.

Tableau 2

Les ftes religieuses celtiques

-

Fte druidique

~ate(l).
(priode)

Emblme Justifications particulier- religieuses Dbut de l'anne druidique (priode sombre)

- tymologie et

sytib o k me

Fte chrtienne ou romaine correspondante Toussaint Fte de tous les saints confondue souvent avec 1s Fte des morts

1 er novembre
(quinoxe d'automne) Le gui (plante sacre)

cc Runion, , assemble ,

Hors du temps, elle permet les contacts avec l'Autre Monde (Mort)
cc Lustration , , Fte initiatique d'un passage primordial (veil initiatique et prparation)
-

1er fvrier

Fte de la purification

(solstice d' hiver)

Le trfle (espoir)

Nol

(priode transitoire)
-

Les Relevailles
-- -

1er mai

(quinoxe du printemps)
- -

Le chne (arbre prestigieux pour le gui) Le bl (plante nourricire et gage de prosprit)

Fte de la fcondit et de la nature (priode claire)

cc Feu de Bel , > Fte de la passion charnelle et de la semence (Renaissance)

Pques et Fte de la Vierge Marie

1"aot

c<

Runion de L'Assomption et l'Action de Grce

Lug , , Le roi
Fte de la rassure le peuple moisson et sur la paix, la de prosprit et l'abondance l'ternit des (fin du cycle) cycles de la vie (Rcolte)

Lugna-. sad

(solstice d't)

(1) Au calendrier romain

Plusieurs lments sont dgager de ce tableau. D'abord, il ne fait aucun doute en juger par l'importance symbolique du gui pour les druides, que la Samain ait constitu la fte religieuse par excellence du peuple celte. L'Autre Monde se manifeste plus que jamais comme le fondement de la philosophie druidique et les chemins pour s'y rendre sont la fois mystiques et ralistes. En effet, Le Roux prcise que ces festivits taient souvent marques d'une grande consommation de boissons alcoolises permettant ainsi aux participants d'explorer diffrents tats de conscience. Comme dans tout contact avec ['Autre Monde, ces expriences pouvaient se rvler agrables, rassurantes et mme extatiques ou carrment inquitantes et douloureuses, mais ces
CC

visites subconscientes >>, dirions-nous, taient

toujours riches d'un enseignement prcieux pour les Celtes. Elles dvoilaient en partie le cte sombre de l'tre, des choses et du temps, ce qui tait une proccupation constante pour l'esprit druidique. Or, la Toussaint clbre par le peuple chrtien se dmarque justement par l'apparition d'une multitude de personnages imaginaires ou ralistes, mais toujours porteurs d'un message symbolique important. Peu de gens savent qu' ['origine ces personnages, ni bons ni mauvais, taient des habitants de l'Autre Monde. Ainsi, la Desse Dana s'est retrouve dtr6ne par la vilaine sorcire (son homologue peuttre), nouvelle reine conceptuelle et inconteste de cette clbration d'origine religieuse.

La fte d'lmbolc, quant elle, souligne la prparation et la purification une

initiation primordiale. Un passage que nous pourrions associer une naissance de l'Autre Monde au monde physique des humains sous le signe de l'espoir. De ce point de vue, il est ais de concevoir la correspondance chrtienne de la naissance du Christ. Nanmoins, pour Reznikov, cette fte sur le plan astronomique serait caractrise par son fondement fminin et maternel.
Mais jadis, le soleil dans le Sanglier et la pleine lune au sud de la Grande Ourse avaient marqu le solstice d'hiver ; Imbolc

tait en ralit une fte ddie la viergeIo cleste et son fils, le Jeune Soleil. La desse Brigif et Oengus devenaient d'encombrants tmoins. Les moines ngligrent Oengus et christianiserent Brigif outrance. (Reznikov, 1994 : 31 3.) Le fait est que la nature exacte de cette clbration religieuse demeure obs-

il est possible d'en tirer cure, mais grce l'tymologie de lmbolc ( lustration >>)
quelque signification. La nuit de la Samain (ct sombre) semble cder la place la clart du jour en cette journe d'lmbolc. Plus encore d'aprs Le Roux,
cc

lustration

doit tre pris dans le sens de prparation, de purification d'o le caractre initiatique
que nous lui avons reconnu. L'ensemble de ces indices pourrait diriger l'interpr-

tation de cette fte une forme d'veil de la conscience, comme dans l'tape premire du cheminement spirituel de l'tre humain. En outre, ce parallle entre les quatre clbrations religieuses druidiques et le processus spirituel de l'individu risquerait d'tre fort intressant. Nanmoins, la meilleure correspondance dans les ftes chrtiennes de la clbration d'lmbolc serait probablement la clbration des Relevailles du deux fvrier romain. Cette fte chrtienne doit souligner la purification de la Vierge trente-neuf jours aprs la naissance du Christ. L'quinoxe du printemps marquait les festivits de Beitahe. Le Feu de Bel symbolisait l'effervescence de l'nergie vitale (la vie), la renaissance de la nature (la fcondit) et de la chaleur physique (la passion). De toutes les ftes druidiques,

Beltaine est incontestablement la clbration religieuse la plus paenne dans une

perspective chrtienne et la plus fidle la philosophie druidique, puisqu'elle associe deux concepts dichotomiques pour ie judo-christianisme : la sexualit et la fcondit.

10.

L'utilisation du concept de virginit pour les archtypes celtes dans l'uvre de Reznikov tient plus d'une attribution systmatiquement chrtienne que d'une recherche proprement dite. En effet, la virginit n'a jamais fait l'objet d'une proccupation religieuse, mythique ou mme sociologique pour les civilisations celtes.

D'aprs Flore Dupriezl l , auteure et spcialiste des religions celtiques, la romancire historique Marion Zimmer Bradley semble avoir bien dpeint l'esprit de cette clbration druidique dans son interprtation de la lgende arthurienne12. II s'agit d'une union rituelle entre la Grande Desse, incarne par une druidesse, et

Cemunos, le Dieu cornu des Celtes. II s'agit d'un homme l'ducation celtique ou d'un druide participant aux plans terrestres de la Grande Desse. Cet homme portait les cornes d'un cerf et, aprs un rituel de chasse sacre, devait s'accoupler une druidesse ou une autre reprsentante, privilgie et humaine, de la Grande Desse. L'enfant naissant de cette union devenait un lment important I'accornplissement de la volont divine. Comme le souligne Robert-Jacques Thibaud dans son Dictionnaire de mythologie et de symbolique celte : pratiques officialisaient par les marques de feu. Cette fte symbolisait ainsi l'engagement dfinitif (donc la confiance dans la destine) que certaines (Thibaud, 1995 : 49.)

Le mois de mai, l'origine de Maa et plus tard de Marie, se trouve sous le signe astrologique du taureau notre poque, principalement influenc par Vnus, la plante de l'amour et de la passion. Peut-tre est-ce l le seul souvenir que nous

ayons conserv de Cemunos et du symbole de fertilit virile qu'il incarnait.

La Lugnasad, situe au premier aot de notre calendrier, souligne les efforts
mens par le peuple durant l'anne pour les moissons enfin prtes et, par consquent, confirme la continuit des grands cycles de la vie. Cette fte tait prside

par le roi lui-mme qui, ce faisant. devenait le reprsentant humain, mdiateur

rassurant entre le monde des dieux et des paysans. Le Roux prcisera ce sujet que la Lugnasad a t sans contredit la fte du peuple par excellence. Des activits
et des comptitions taient organises pendant tout le jour et c'est avec gratitude

11. 12.

Les informations d e cette auteure ont t recueillies lors d'une entrevue enregistre Montral au mois de mars 1996.
Les Dames du Lac (tome 1) et Les brumes d'Avalon (tome 2).

pour la Grande Desse, la Terre-Mre nourricire, que les Celtes clbraient les rcoltes, l'abondance et la prosprit. Toutes les ftes religieuses du calendrier des Celtes sont investies du caractre de double reprsentation lunaire que I'on reconnat l'ensemble de la philoophie druidique et qui souligne la rgnration cyclique. Ainsi, la base idologique de chaque clbration souligne le principe fminin dans ce qu'il a de plus sacr pour les Celtes : la Terre et son complment rgnrateur, la Fcondit. Sur le plan philosophique et travers ses pratiques religieuses, le druidisme reconnat le caractre sacral du fminin. Mais qu'en est-il de la reprsentation sacerdotale et humaine du druidisme ? L'tude des protagonistes religieux et divins celtiques devrait nous renseigner sur la vritable nature de cette reprsentation du fminin.

2 . 3

Les ~rotaaonistes du druidisme : un fminin occulte

premire vue, les personnages masculins sont beaucoup plus abondants dans la documentation sur les Celtes et le druidisme que les protagonistes fminines. L'interprtation chrtienne et les traductions monastiques des documents my-

thologiques et druidiques de la civilisation celtique ont vraisemblablement favoris la perspective patriarcale et l'occultation du fminin travers ladite littrature surtout si I'on considre l'importance du principe fminin dans la philosophie du druidisme. Nanmoins, l'exploration du sacerdoce druidique nous fournit la possibilit d'analyser, travers les fonctions et le rle du druide et de la druidesse, des aspects significatifs du fminin druidique et archtypal. En outre, le panthon celtique nous propose une divinit fminine, Brigitt, que nous aurions tort de comparer trop rapidement au modle romain de Minerve. II nous faut pralablement considrer la perception celtique du fminin pour valuer les relles reprsentations archtypales du druidisme. Or, le fminin celtique est fondamentalement triple reprsentations.

2.3.1

Le panthon celtique : la recherche de la triple desse

Bien que Franoise Le Roux et Christian-J. Guyonvarc'h usent d'une trs grande finesse d'analyse pour dmontrer le caractre monothiste de la religion des Celtes en tudiant les documents romains, nous adhrons avec conviction la plupart des travaux de spcialistes qui concluent au polythisme du druidisme. II serait intressant de rviser travers le panthon celtique quelle pourrait tre la vritable puissance primordiale trop rapidement associe Lug (Mercure d'aprs Csar) pour qui une fte est clbre au calendrier ceite, soit la Lugnasad (le le' aot). D'abord, prcisons que la Lugnasad est prside par un roi et non par un dieu. Ce qui remet en perspective le pouvoir divin associe Lug qui a t considr tort comme le dieu des dieux. En considration du droulement de la fte clbre en son nom, Lug serait le dieu-roi ou le dieu des rois, mais d'aucune faon il n'a pu rgner sur le panthon celtique puisqu'il ne pouvait s'agir d'un systme imprialiste. Faut-il rappeler que tout ce que nous dtenons d'information sur cette structure archtypale nous vient de Jules Csar. Et qu'elle risque fort d'avoir t empreinte de l'unique rfrence religieuse que possdait ce grand homme militaire,

savoir le panthon romain. De plus, l'tude de Csar sur les dieux celtes s'est fait
en territoire continental et non insulaire. II est plus que probable que les archtypes irlandais aient diffr considrablement des reprsentations gauloises l'origine des recherches de Csar, La correspondance ne se fait pas si facilement lorsqu'on tudie un tant soit peu la mythologie irlandaise et plusieurs ambiguts nous apparaissent. Notamment en ce qui concerne le rle de Brigitt que la plupart des auteurs reconnaissent comme tant la mre de tous les dieux. Avec la christianisation du druidisme, Brigitt la desse est devenue sainte Brigitte ; ce qui dmontre, du moins en partie, I'importance de cet archtype pour les Celtes d'Irlande. En effet, ils ont tenu conserver cette reprsentation fminine. C'est qu' l'origine de la culture irlandaise, Brigitt se rvle sous les traits de la Terre-Mre et du territoire irlandais lui-mme. Elle est

Tableau 3

Le panthon celtique d'aprs Jules Csar

Desse et dieux irlandais
LW

Caractristiques associes

Correspondance romaine

Dieu des dieux Dieu-druide, maitre de la science Dieu-champion, seigneur de l'criture sacre

Mercure Jupiter Mars

Dagda

Ogme
Diancecht ou Oengus
Brigitt

Gurisseur

1 Ouvrire et inspiratrice des arts 1

Apollon

Minerve

la Triple Brigitt, mre de tous les dieux, la "Desse-mre par excellence", la trois fois Muse, la potesse, fille du Dagda, la triade rvre "par les potes, les mdecins, les forgerons", desse de la posie, de la sant, de la forge, englobant ainsi les trois fonctions de type indo-europen. (Persigout, 1990 : 54.) Persigout a applique plus prcisment ces principales fonctions Brigitt.
1. 2.

patronne des potes, filid et mdecins, gurisseuse et desse de la divination, elle incarne Ia subtilit intellectuelle ; son aspect guerrier est soulign par sa participation la fabrication des armes forges ; patronne des artisans, de l'habilet technique - bronziers, forgerons -, elle veille au feu sacr de la tribu et sur celui du foyer domestique, elle est la fcondit et prside aux accouchements. (Persigout, 1990 : 54.)

3.

Considrant l'tendue et la diversit de ses attributs divins, Brigitf incarne la triple-desse irlandaise dont on a retrouv plusieurs reprsentations archologiques en territoires celtes, continental et insulaire. Mais ses trois visages varient selon l'auteur ancien et ses origines religieuses. Ainsi, une correspondance a la grande desse grecque a t tablie avec Artmis, Aphrodite et Hcate ou encore

Persphone, Dmter et Gaia. On s'explique difficilement la complexit archetypale de Brigitt mais sa tripartition demeure et reste a explorer comme de nombreuses autres triades des archtypes fminins celtiques. Nanmoins, une association avec des archtypes fminins gallois tablie par Thibaud suggre une intressante piste de rflexion.
<<

Les desses sont ainsi la manifestation de la Triple Desse, ou

desse aux trois visages, illustres par Blodeuwedd (le principe jeune), Arianrhod (le principe mature), et Cerridwen la Truie Blanche (le principe g prparant le cycle futur). (Thibaud, 1995 : 370-371.) La perspective de cet auteur souligne toute la ncessit du mouvement et de la transition des diffrents cycles de la vie si chers la philosophie druidique. D'ailleurs, la fte d'lmbolc, caractrise par I'initiation; la transition d'un passage important et la purification, est clbre en l'honneur de Brigitt Divers "avatars" de Brigitt sont Boinn, Eiihn, Etaine, Bodbh, Tailtiu, la (Persigout, 1990 : 55.) Ces ar-

CC

Morrigane, Macha, toutes triples desses, Rhiannon, Epona, peut-tre Airmed, Sirona, Arianrod puis Melusine et ... sainte Brigitte.
)>

chtypes fminins sont irlandais, gallois, gaulois et armoricains, mais toujours des triparties celtiques du fminin. Brigitt incarne donc par ses fonctions et son rle archtypai le fondement et l'ensemble de l'organisation sociale de la civilisation celtique : le principe fminin et la Terre-Mre.

2 . 3 . 2 Le druide : le messager de la Grande Desse

L'tymologie de druide est dru-uid-es, ce qui signifie les
<C

trs savants

)).En

analysant les principales tudes sur le sujet nous pouvons en dduire qu'ils taient effectivement trs savants et ce, dans des domaines trs varis : la mtaphysique, l'astronomie, la mathmatique, la mdecine, la musique, le droit, l'enseignement, etc. Les druides taient en quelque sorte des
(c

chercheurs paens

se consacrant

principalement l'amlioration de la qualit de vie des populations celtes pour qui l'enseignement constituait la fois le cur et le moteur de l'esprit druidique. Le point de vue de Csar, bien que discutable dans les motivations idologiques qu'il

attribue aux druides, demeure rvlateur de la nature et de l'importance de cet enseignement. Leur doctrine a t labore en Bretagne, et de l, pense-ton, en Gaule, et aujourd'hui encore la plupart de ceux qui veulent mieux connatre cette doctrine partent l-bas pour l'apprendre. [...] On dit qu'ils apprennent l, par cur, un trs grand nombre de vers : certains restent donc vingt ans leur cole. [...] Ce dont ils cherchent surtout persuader, c'est que les mes ne prissent pas, mais passent aprs la mort d'un corps dans un autre ; ceci leur semble particulirement propre exciter le courage en supprimant la peur de la mort. Ils discutent aussi beaucoup des astres et de leurs mouvements, de la grandeur du monde et de la terre, de la nature des choses, de la puissance et du pouvoir des dieux immortels, et ils transmettent ces spculations la jeunesse. (Csar dans Le Roux, 1970 : 804-805.) Nous avons remis en question prcdemment la rigueur du systme hirarchique des Celtes. Nanmoins, la meilleure faon de prendre conscience de I'tendue et de [adiversit des fonctions sacerdotales des druides consiste a recourir au tableou-rsum tel qu'labor par Le Roux et Guyonvarc'h dans leur ouvrage Les

Druides. Nous le reproduisons au tableau 4.

Plusieurs auteurs tendent accorder une importance dmesure au rituel sacrificiel dans l'ventail des fonctions du druide. Ainsi, ils associent le sacerdoce druidique celui des chrtiens pour qui le prtre, officialisant l'assemble religieuse, tient lieu de principal messager de Dieu. Or, plusieurs lments nous portent croire qu'il pouvait en tre tout autrement l'intrieur de la pratique druidique. Nous avons vu que la philosophie religieuse du druidisme se distingue considrablement
de la pense chrtienne en de nombreux aspects et que, par consquent, il serait

tout indiqu d'utiliser avec prcaution les diverses informations que nous dtenons au sujet des fonctions sacerdotales. Ainsi, nous constaterons que bien que plus

choquants

)>

les rituels sacrificiels ne sont mentionns que dans de trs rares

documents alors que l'enseignement druidique semble couronner la vocation religieuse du druide.

La nature de cet enseignement se distingue par la transmission de la philosophie religieuse du druidisme et des traditions celtiques. Cet apprentissage devra s'appuyer entirement sur la doctrine de la Grande Desse-Terre et fera du druide l'intermdiaire masculin sacerdotal entre le divin fminin et le processus fcond de la transmission doctrinale. Ainsi, le druide est essentiellement un prtre/enseignant,

messager sacerdotal de la Terre-Mre.

Tableau 4 Spcialisations fonctionnelles de la classe sacerdotale irlandaise
Catgorie Druide
Nom
drui (terme gnral appliqu B tous les membres de la classe sacerdotale except les bardes) sencha brifhem scelaige cainte liaig

Fonction Toutes les fonctions connues : religion, guerre, justice, enseignement, posie, satire, divination, prdiction, sacrifice.

historien, antiquaire, gnalogiste, pangyriste, professeur, architecte juge, juriste, Igisiateur, arbitre, ambassadeur conteur satiriste mdecin, chirurgien (faisant usage des trois mdecines : vgtale, magique, sanglante) portier harpiste chanson technicien de la prdiction (seule fonction sacerdotale accessible aux femmes)

dorsaide cruitire deogbaire

Devin
Prophtesse

Faith

Ban faith
(femme-devin)

(femme-pote)

(Le Roux et Guyonvarc'h, 1986 : 44.)

2 . 3 . 3 La druidesse : une prtresse mythique?

L'enqute documentaire minutieuse de Le Roux et Guyonvarc'h comporte quelques contradictions notamment en ce qui concerne l'existence des druidesses irlandaises. En effet, nous pourrions attribuer un certain acharnement sexiste la position radicale de ces auteurs face la condition des femmes celtes. D'une part, ils affinent que des prophtesses druidiques - et non des druidesses - auraient exist compte tenu des textes historiques tudis et, d'autre part, que
ses spcialisations

[...] tout

membre de la classe sacerdotale est "druide", quelles que soient ses fonctions ou (Le Roux et Guyonvarc'h, 1986 : 40). Le Roux, dans un autre texte, ajoute que :

Le troisime chelon de la classe sacerdotale est enfin ceiui qui a te plus impressionn les auteurs anciens, bien que ce ne soit pas le plus important. On doit y rattacher aussi les druidesses qui ont fait l'objet de tant de commentaires chez les auteurs les plus divers- Mais elles n'ont jamais exist. L'illusion de leur existence est due principalement une imprcision terminologique. Les textes irlandais crivent souvent par exemple bandrui, <c druidesse BI (littralement (< femmedruide ,,) au lieu de banfile, << potesse > , (littralement Dans tous les cas que nous avons pu <( femme-pote )>). observer, le sacerdoce fminin se limite la voyance, la prophtie et la divination. Aucune femme ne pratique le sacrifice et ne dispense l'enseignement. (Le Roux, 1970 : 806.)

Nous avons vu prcdemment toute l'ambigut concernant l'origine latine du terme sacrifice (sacrificium) qui se confond avec offrande

.>.Or, c'est souvent

cette plus humble fonction sacerdotale que sont relgues les druidesses selon certains auteurs. De plus, il nous apparat vident que le manque de documentation historique sur les fonctions sacerdotales des femmes celtes ne constitue aucune preuve tangible quant aux prsumes limites fonctionnelles des druidesses. En outre, l'imprcision terminologique >. que suggre Le Roux dans l'interprtation de la documentation irlandaise au sujet des femmes risquerait fort de remettre en perspective ce que cette auteure attribue systmatiquement aux

hommes-druides

)).

En effet, pourquoi quelques auteurs anciens auraient-ils confondu le titre et le rle

lorsqu'il s'agissait de personnages fminins et auraient-ils vis plus juste pour la reconnaissance du masculin ? L'hypothse que soulve Le Roux ce sujet revient prtendre que les linguistes contemporains des langues anciennes connaissent mieux le sens vritable du galique que nos anctres celtes d'Irlande pour qui il s'agissait, rappelons-le, du langage usuel et maternel.

Si rien ne confirme l'existence des druidesses, nous pouvons croire que rien
ne l'infirme non plus. Or, l'analyse documentaire d'anciens textes irlandais et I'utilisation de la double lecture

dans l'tude de la philosophie druidique nous per-

mettent justement d'tablir une dduction de cohrence ce propos : les druidesses ont exist. Quant savoir quelles taient leurs vritables fonctions sacerdotales, nous ne pouvons en affirmer la nature exacte pas plus qu'il nous est permis d'en dterminer le prestige des fonctions partir du concept contemporain ou imprialiste d'une hirarchie douteuse
)>

entirement appuye sur une perspective

patriarcale et chrtienne. Nanmoins, il ressort que la fonction d'initiatrice est toujours prsente pour les druidesses.

Femmes qui initient les jeunes gens, les hros [...] ; elles dispensent une ducation de type initiatique aux plans guerrier, magique (on les qualifie de sorcires et de prophtesses). sexuel, philosophique, traditionnel. On retrouve dans leurs activits les rles essentiels de la Femme, initiatrice cc 6roticoguerrire >> et potesse, expression de deux visions indissociables de la Vie : l'Amour et la Mort. (Persigout, 1990 : 105106.)

Comme toute initiation qui doit souligner la transition de rnort/renaissance du passage d'un tat ancien un renouvellement de l'tre, le concept de fcondit est ncessaire ce processus rituel. La druidesse n'est donc pas initiatrice par hasard. En effet, elle dtient, de par sa nature, le principe mme de la fcondit sacre de la Terre-Mre et, par extension, du fondement du culte druidique. Par consquent, plus qu'une prtresse, la druidesse incarne, de par son rle initiatique et ses fonctions sacerdotales, l'archtype suprme du druidisme.

Conclusion : Le fondement fminin du druidisme

Les proccupations naturalistes du druidisme sont incontestables et l'examen de sa philosophie religieuse nous permet de situer le
<<

mcanisme >> idolo-

gique celtique sous-jacent son organisation cultuelle. Ainsi, nous constatons que toute chose l'intrieur de la pense druidique se justifie par son mouvement rgnrateur et que le principe de complmentarit conceptuelle est ncessaire I'accomplissement de tout processus fcond. Dans cette perspective, la Terre est indissociable de la fcondit puisqu'il s'agit de son complment garantissant ainsi son renouvellement. Le fondement des pratiques druidiques dmontre galement l'attachement cette rgle religieuse. Dans l'esprit celtique, la Terre est fminine et divine. Elle seule dtient la capacit de se fconder elle-mme par ses propres
a

fruits

>>

que constituent les lments

de la nature considrs ici comme intervenants masculins. La participation humaine

dans ce processus naturel est de l'ordre du religieux et tablit une jonction entre le sacr et le profane. Or, le druidisme est entirement construit l'image des lois de la Nature et soutenu par le culte de la Fcondit. L'attachement des Celtes pour la desse Brigiit a permis cette dernire de survivre travers le panthon druidique, bien que transforme par le christianisme sous les traits de sainte Brigitte. Mais plus encore, c'est toute la conception du fminin celtique qui a survcu et que nous sommes mme d'tudier grce cette reprsentation archtypale. Ainsi, nous constatons que Brigitt et la Grande Desse ne font qu'une dans l'esprit sacerdotal du druidisme. De plus, toute figure symboli-

que du fminin dans la civilisation celtique est I'image de la triple desse, reprsentante des trois fonctions caractristiques du fminin. La tripartie du fminin celtique souligne l'tendue et la diversit de cette puissance primordiale. Ii sera intressant d'approfondir par l'tude de la mythologie celtique la nature exacte de chacune des dimensions de cette triple reprsentation.

Mais dj, nous constatons que la druidesse incarne trois fonctions sacerdotales :
elle tient les rles de sorcire qui rfre la dimension spirituelle de l'tre, de guerrire dtenant un certain pouvoir sur la vie et sur la mort et, finalement, d'initiatrice sexuelle qui marque par l'amour le passage dfinitif du jeune homme de l'enfance la maturit. Sont confis son enseignement l'lite et la fiert celtiques, les jeunes chevaliers les plus mritants et prometteurs. Ces femmes celtes du sacerdoce druidique paraissent loin de la reprsentation qu'en ont eue plusieurs auteurs contemporains dont Le Roux et Guyonvarc'h qui, en limitant les activits de la druidesse la posie et la prophtie, restreignaient sa fonction religieuse et attnuaient son influence socioreligieuse. La druidesse est la formatrice de hros celtes sur qui repose l'Histoire de la civilisation celtique par la construction de leur mythologie. Archtype par excellence de la Grande Desse, elle semble uvrer dans les profondeurs obscures des plus grands mystres druidiques. En outre, elle intervient dans les principales proccupations de l'esprit religieux du druidisme par les cycles de vie/mort/renaissance. Par ses trois rles et fonctions, la druidesse incarne le principal attribut divin de l a Terre-Mre, soit la Fcondit. De plus, son statut de druidesse suggre qu'elle peut prsider l'ensemble des rituels et des cultes druidiques puisque les pratiques religieuses du druidisme sont appuyes sur les principes mmes qu'elle incarne : la Terre et la Fcondit. Le druide, reprsentant masculin du sacerdoce druidique, se dmarque principalement par l'interprtation et la transmission du message sacr de la Grande Desse, la Terre-Mre. D'aprs notre tude, ses fonctions relvent surtout de I'enseignement doctrinal du druidisme et du conseil juridique, stratgique, conomique et monarchique de la civilisation celtique. Ses fonctions sont trs varies, et toujours importantes socialement. Mais le rle d'officiant aux rituels druidiques demeure toutefois le rle prmordia1 dans l'organisation sacerdotale. Le druide est un prtre/enseignant d'abord alors que la druidesse est une prtresse/initiatrice. De manire gnrale, les pratiques druidiques ne semblent pas marques

par la ncessit d'une intervention sacerdotale masculine ou fminine. Nanmoins,

il demeure possible que dans un esprit de complmentarit, le druide ou la druidesse soit l'intervenant le plus appropri I'accornplissement d'un rituel sacr particulier. Ainsi, pour procder la cueillette du gui, nous avons conserv, dans l'imagerie populaire, le personnage du druide, et non celui de la druidesse. Cela explique que l'masculation symbolique d'un roi >>, comme la fin d'un rgne particulier, requiert l'intervention sacerdotale masculine, alors que l'intronisation la

mme souverainet suggre, quant elle, l'lment fminin du sacerdoce, c'est-dire la druidesse. Mais vitons les conclusions trop htives et conservons l'esprit que, de manire gnrale, le membre du sacerdoce druidique semble plutt asexu dans l'intervention rituelle et doit plus particulirement incarner symboliquement l'lment mdiateur, spcialiste des questions du sacr, du profane et de la Fcondit, entre ia Terre divine et le monde des humains. L'analyse du druidisme nous a permis de constater que son fondement idologique est principalement appuy sur le concept de fminit sacre, de l'intervention du masculin et du mouvement rgnrateur, la fcondit. Dans cette perspective, la tripartie. du fminin sacr ne surprend plus puisqu'il s'agit vraisemblablement du reflet de l'attribut divin de la Terre-Mre et de sa capacit se fconder par ses propres lments masculins. L'tude de sa philosophie religieuse,
de ses pratiques rituelles et de ses principaux protagonistes tend confirmer le

fondement fminin du druidisme. Reste tudier, l'aide de la mythologie celtique,

les diffrents aspects de la tripartie du fminin pour mieux en saisir l'essence, la

valeur ainsi que la porte.

CHAPITRE 3

LA MYTHOLOGIE CELTIQUE :

LA SACRALISATION DU FMININ

Morgane parle.. . [...] Mais dire Z r vrit, la vrite' toute simple, je pense que ce sont les chrtiens qui raconteront la fin de l'histoire ; en effet, le monde des Fes se spare jamais du monde o le Christ rgne en matre. Je n'ai rien contre le Christ, ]nais seulement contre ses prtres, qui appellent dmon la Grande Desse et lui dnient tout pouvoir ici-bas. Au mieux, disent-ils, sa puissance lui vient de Satan, ou bien encore Z n revtent-ils de la robe bleue de la Dame de Nazareth, prtendant de surcrot qu'elle fut toujours vierge. Or que peut donc savoir une vierge des doulezirs et des ame es de l'humanit ? (Marion Zimmer Bradley, 1986 :13.)

Introduction : Du mythe celtique la ralit druidique

Une tude srieuse de la civilisation des Celtes ne peut faire abstraction de

l'analyse de la mythologie de ce peuple.

Quand on veut tudier l'histoire des

Celtes, on se heurte constamment au mythe. Le mythe envahit ce domaine et semble lui donner une coloration particulire. II n'y a pas d'exemple plus frappant de
synthse harmonieuse entre l'lment imaginaire et l'lment de ralit pure.
))

(Markale, 1969 : 7.) Ds lors, deux problmes majeurs se rvlent l'esprit scientifique dsireux de mieux connatre la civilisation celtique par le biais de sa mythologie. Le premier doit rpondre la question suivante : quelle est la part de vrit contenue dans le mythe ? Dans son ouvrage intitul Aspects du mythe, Mirca

Eliade y rpond en partie en dfinissant le mythe comme Tradition sacre,

rvlation primordiale, modle exemplaire )> (Eliade, 1963 : 9). Ce faisant, il associe la mythologie un discours religieux qui n'a plus se proccuper d'tre vrai ou faux puisqu'il dtient en lui-mme sa propre ralit. ce sujet Markale ajoutera : Quand il y a mythe, il y a ncessairement ralit, et cette ralit peut comporter des aspects diffrents, apprciables selon les cas. vnements, les circonstances et les
CC

(Markale, 1969 : 8.) Que les

faits

>)

d'un mythe soient vrais ou faux ne

change pas le ralisme du message idalis etfou des croyances religieuses et culturelles associs aux reprsentations symboliques qui le constituent. Par ses travaux, Sigmund Freud, le pre de la psychanalyse, et par extension de la psychologie moderne, a galement dmontr la ralit du mythe, mais plus prcisment dans son rapport l'individu. Pour Freud, la mythologie d'un peuple reprsente en ralit de multiples
cc

projections

))

de l'inconscient rprim de ses membres. Dans

cette perspective, le mythe devient en quelque sorte le gardien des lois morales d'une culture et le principal tmoin de l'organisation religieuse de ce peuple sur lequel se fonde la moralit. Ainsi, Freud a non seulement reconnu la ralit du

mythe, mais, de plus, il en a tabli la correspondance avec la nature profonde de

l'tre. La deuxime difficult l'analyse mythologique rside dans le processus de lecture du discours symbolique du mythe que doit effectuer le chercheur. En effet, comment aborder les questions mythologiques tout en conservant un discours rigoureux et objectif ? Ou comment ne pas laisser transparatre notre personnalit, notre intuition, notre nature profonde lorsqu'il nous faut parler de ce qui tient plus de l'imaginaire d'un peuple que de faits historiques proprement dit. La problmatique

de l'interprtation se pose et doit tre considre comme la premire tape de cette

rflexion. L'volution de l'approche comprhensive en sociologie nous offre la possibilit d'affronter cette difficult. En effet, nous pouvons constater, chez les
r

auteurs proccups par le phnomne de la comprhension humaine, une tendance de plus en plus marque considrer l'interprtation comme tant le principe fondamental de ce processus individuel. titre d'exemple, le travail de Femand Dumont nous conduit cette pineuse question de I'interprtation. Une des facettes de sa thorie sur la comprhension consiste nous rvler les multiples aspects de I'interprtation qu'il a nomms les possibles
>>.

Or, cette hypothse met en lumire

deux prceptes pistmologiques : les diverses comprhensions d'un mme objet

et les limites de la comprhension humaine. Par consquent, prtendre l'objectivit pure pour aborder une analyse mythologique revient admettre un manque de comptences scientifiques. Cette recherche doit ncessairement dbuter par la reconnaissance de l'existence des multiples possibles
>>

I'interprtation. La qute de vrit absolue, clef de vote

de la recherche scientifique, doit cder la place l'exploration d'une possibilit, d'une perception qui, annexe d'autres interprtations, permettra une meilleure comprhension du genre humain et des civilisations dans lesquelles celui-ci volue. Dans cette perspective, l'individu est porteur et reprsentant de nombreux bles posimonde

qui sont susceptibles de caractriser sa culture et sa socit. Par ce

>>

(C

de sens

qui l'habite, il devient en quelque sorte la fois le sujet et l'objet d'tude

du processus de la comprhension. Voil pourquoi les sciences de l'esprit se doivent d'tre multidisciplinaires pour se prtendre signifiantes et distinctes des sciences physiques, car, comme nous le rappelle Dumont, les premires tiennent plus d'une pist6rnologie de la pertinence que de la vrit. C'est pourquoi, nous ne pourrons apporter cette tude sur la mythologie celtique que notre propre perception sexo-religieuse, en esprant contribuer de nos
C .

possibles la construction d'une comprhension plus globale de la civilisation

des Celtes.

Dans le mme ordre d'ide, faire l'tude exhaustive de la mythologie celtique reprsenterait un dfi difficile relever tant le nombre de perspectives traitant du sujet et la diversit thmatique de chaque Igende et/ou pope envahissent rapidement l'esprit du chercheur. Nanmoins, cette richesse littraire nous fournit le net avantage de pouvoir retracer rapidement les proccupations ?rdominantes de la civilisation celtique puisqu'elles se dmarquent et se dgagent considrablement de l'ensemble de cette mythologie. Ainsi, le concept du fminin souverain des Celtes et le fondement fminin du druidisme se manifestent-ils, telle une toile de fond thmatique dans la plupart de ces conceptions mythologiques. Sur ce plan, la principale difficult fut de privilgier certaines sources bibliographiques susceptibles de mieux renseigner sur le fminin dans l'idologie celte. Nous avons dj constate tout au long de ce travail l'importance de I'lrlande comme principal tmoin de la culture celtique. Nous ferons preuve de cohrence en tudiant le fminin celtique travers les principaux aspects de la mythologie irlandaise. Et pour terminer, afin d'illustrer plus concrtement le concept du fminin chez les Celtes, il sera intressant d'en vrifier l'application mythologique dans l'pope la plus populaire de l'histoire de cette civilisation, la Igende arthurienne.

3.1

La mvtholoqie irlandaise : de la fcondit divine Ia fminit celtiaue

La mythologie irlandaise se subdivise en quatre principales sphres littraires

distinctes par cycle ou par typologie. Nous devons Franoise Le Roux cette classification dtaille et explicite dans La religion des Celtes et nous en avons tir les particularits essentielles dans ce tableau-rsum.
La partie la plus imposante regroupe tous les rcits mythologiques, Igendai-

res ou potiques concernant la gense de I'lrlande depuis le dluge jusqu' I'occu-

pation des Goidels, ce peuple celte irlandais tel que dcouvert par les premiers missionnaires chrtiens. Cette classification mythique n'est pas que signifiante parce qu'elle incarne le fondement mme de la culture irlandaise, c'est aussi par

rfrence conceptuelle la fcondit particulire de I'lrlande qu'elle doit tre tudie. En effet, il serait intressant d'tablir un certain parallle entre le dveloppement mythologique de I'lrlande et le symbolisme de la fcondit propre la religion druidique.

Tableau 5
Les quatre sphres littraires de la mythologie irlandaise
La gense de I'lrlande
Le cycle d'Ulster
Les cinq invasions successives e n Irlande

Classification d'une catgorie-type (hros plus diviniss) de fa littrature lgendaire Autre catgorie littraire (hros plus proches de la condition humaine) Distincts par thmatique aborde

Le cycle ossianique

Les rcits de visions ou de voyages ocaniques

En outre, le cycle d'Ulster et le cycle ossianique se distinguent par le genre d'popes traditionnelles I'lrlande vcues par des personnages plus ou moins divins. Comme dans la gense mythique de I'lrlande, des premiers envahisseurs les Partholons jusqu'aux derniers les Goidels, le caractre strictement divin des personnages volue graduellement vers l'humanisation totale des fils de Mile )>.Bien

qu' premire vue ces types de rcits mettent en vidence le principe masculin de
I'lrlande, par ses hros par exemple, il apparat intressant de mentionner que le fondement fminin demeure prsent dans cette catgorie littraire. En effet, la majorit des hros masculins des popes d'Ulster ou ossianique sont introduits par leur racine matrilinaire. Par consquent, leur vritable valeur hroque est d'abord appuye sur le mrite et le prestige originels du fminin fcond de I'lrlande.

Dans la tradition dite ocanique de la mythologie irlandaise, nous retrouvons galement ce fondamental fminin. Mais l'instar des deux cycles abords prc-

demment, l'abondance de personnages fminins l'intrieur de ces rcits de

voyage nous permet de mieux distinguer la nature et les multiples facettes de la fminit telles que perues par les Celtes.

Dans cette partie, nous tudierons le fminin celtique dans le mythe crateur
de I'lrlande, soit la gense mythique. De plus, pour mieux saisir les attributs particuliers de ce fminin, nous explorerons le symbolisme des rcits de visions qui furent, sans contredit, la tradition littraire irlandaise la plus rvlatrice de la perception celtique des attributs divins de la fminit et l'archtype fminin le plus souvent

expos dans la littrature mythologique irlandaise : la Morrigane.

3.1.1

La gense mythique : la

gyncocratie >, de I'lrlande

L'origine mme de la terre d'Irlande semble dtenir un caractre typiquement fminin d'aprs Poul Fetan, auteur de l'avant-propos de La grande pope des

Celtes de Jean Markale. En ce sens que le principe de la fcondit, source de

toutes les manifestations humaines et divines pour les Celtes, est fondamental la gense mythique de I'lrlande. Cette mythologie dmontre vraisemblablement un attachement particulier des Irlandais pour leurs origines et, par extension, pour la fcondit de leur terre, de leur peuple et de leurs croyances. Toujours d'aprs Fetan, l'importance de la mythologie chez les Celtes revt plutt un caractre essentiel compte tenu de l'ambigut de leur origine. En effet, leur racine indo-europenne, bien qu'indniable aujourd'hui sur le plan linguistique,
a tout de mme laiss planer le doute quant la race des Celtes, identifis d'abord

au clan, la tribu, au tuath.

Le moins qu'on puisse dire est que les Celtes, dont il est cependant impossible de nier l'existence, sont des peuples quasi mythiques, ou du moins mythologiques. Cela justifierait amplement la propension des Celtes mler intimement le

rel et l'imaginaire et, lorsqu'ils ont entrepris de fixer leur histoire, inventer dlibrment celle-ci en fonction de leurs mythes fondateurs. (Fetan, 1997 : 10.)

En outre, les origines mythiques de I'lrlande tout particulirement semblent

trs rvlatrices de l'histoire mythologique pour l'ensemble des peuples celtes. Les premiers envahisseurs de langue celtique -appelons-les par commodite les Gals - se virent rejets encore plus l'ouest : ainsi s'explique la spcificit de l'Irlande, isole aux limites extrmes du monde ancien, et qui a consew, plus que tout autre pays dominante celtique, les traditions l e s plus archaques et les plus rvlatrices. (Fetan, 1997 : 14.)

Au total cinq groupes de divinits ont envahi successivement I'lrlande d'aprs

le clbre Livre des conqutes (Leabhar Gabala) rdig avant 1168. Mme si, comme le prcise Le Roux, son contenu est largement christianis, ce livre, ainsi que celui de Geoffroy Keating, paru en 1723, Histoire d'lrlande, constituent des rfrences incontoumabies pour la recherche, tant les lments mythologiques celtes y sont abondants. partir de cette littrature et dans le souci de nous familiariser avec la gense mythique de I'lrlande, voici un tableau qui rsume l'apport particulier
et successif des cinq groupes d'envahisseurs de l'le verte.

Tous ces groupes mythiques d'envahisseurs reprsentent un stade d'volution particulier et marquant de la civilisation celtique irlandaise.
Tatha D Dnann que repose tout l'difice mythique.
>>
a

Mais c'est sur les

(Le Roux, 1970 : 822.) Par

consquent, en se rfrant au tableau prcdent, on peut constater quel point la religion druidique constitue la base de la socit celtique d'une part, et, d'autre part, l'importance de l'lment fminin comme fondement primordial de la culture des
Celtes d'l rlande.

Tableau 6 La gense mythique de I'lrlande

-

Nom d'origine des groupes d'envahisseurs ParthOlon

Nemed

Source

tymologique
probable
-

principales
Sutvie matrielle Questionnement mtaphysique

Apport mythologique

bar-tholan venu par la mer > , ?

CC

Stade primaire de la civilisation celtique Apparition d'une rflexion religieuse

-

fir Bolg

<<

hommes de la foudre , ,?
--

Artisans, forgerons, Organisation sociale mieux adapte aux matrise du feu, besoins humains guerriers, agriculteurs Constitue des anciennes divinits druidiques Occupants celtes jusqul la chritianisation Introduction de la science, de la magie et du druidisme
-

Tatha D Danann
Goidels ou , fils de Mile ,

tribu de la desse Dana , , (Desse-mre)

cc

hommes d'lrlande

))

Hros, rois et guerriers vhmriss

Aprs avoir t dpossds par les Goidels, les Tuatha D Dnann se sont rfugis dans l'Autre Monde o la desse Dana rgnera pour l'ternit sur toutes les divinits et, par extension, sur l'ensemble de la civilisation des Celtes. Le mythe ajoute galement que les quatre druides primordiaux sont issus du royaume de Dana et qu'ils propagrent ensuite, en territoire irlandais, l'enseignement druidique de la desse.

Dana incarne la Desse-Mre primordiale. Plus que le fondement idologique du druidisme, Elle est la terre mme d'lrlande. Sur le plan mythologique, Dana fconde le peuple irlandais d'abord, puis l'Autre Monde. Elle fertilise la terre et nourrit ses habitants, tant dans les dimensions physique, intellectuelle que spirituelle

de l'tre.

Pour illustrer plus concrtement l'tendue de cette puissance primordiale, nous pouvons aisment retracer la prsence de Dana aux quatre principales ftes religieuses des Celtes. Ainsi, la Samain, qui marque le dbut de l'anne celtique, rend hommage l'Autre Monde, royaume incontest de la Desse Dana. De plus, cette clbration tend plus particulirement souligner que la religion druidique se veut le fondement mme de la civilisation celtique. Nous avons vu prcdemment que la druidesse est d'abord associe, sur le plan fonctionnel, une grande initiatrice. Or, la fte d'lmbolc est construite sur ce passage rituel de la ralit humaine la condition divine. Cette transition celtique hautement spirituelle n'est pas sans nous rappeler l'volution mme de la gense mythique des Irlandais : des Partholons aux Godels en passant par la tribu de Dana qui marquera dfinitivement ce passage de la condition humaine vers une dimension plus religieuse. Dans cette perspective, Dana incarne surtout la Grande Desse-Mre du peuple celte, mais ses qualits de Grande Druidesse sont galement soulignes par sa contribution initiatique et religieuse l'existence des Irlandais. Par consquent, la condition divine et absolue de Dana lui a permis de fconder un peuple avec sa religion et sa culture.

La religion druidique a associ l'arrive de la tribu de Dana au premier mai de

la fte de Beltaine. Ainsi, le Feu de Bel d'origine aurait servi brler les bateaux du
dbarquement en Irlande des Tatha D Dnann afin que ces voyageurs ne soient pas tents de repartir. Ce grand feu purificateur a marqu galement leur dsir d'engagement dfinitif envers l'le verte et de confiance en la fcondit du peuple celte. Cette fte religieuse tient donc son origine de cet vnement de la gense mythique irlandaise. Or, nous savons que le feu n'a pas que des vertus purificatrices et rgnratrices. En effet, comme le mentionne Eliade dans le Dictionnaire des symboles, l'aspect sexuel du feu est indniable. Que ce soit par le caractre fcond propre la rgnration, par la chaleur qu'il dgage et que l'on associe la passion et la sensualit ou, encore, par le frottement de deux corps ncessaire l'obtention de sa premire flamme, le feu dtient les qualits lmentaires de la

sexualit humaine. Peut-tre est-ce l l'origine des pratiques sexuelles ritualises

que l'on associe la clbration de Beltaine. Quoi qu'il en soit, l'occasion du Feu

de Bel, Dana apparat sous les traits divins d'une Mre chaleureuse et d'une
Druidesse ardente. Les semences de Beltaine auront port fruits a la Lugnasad du premier aot. Cette clbration druidique entend remercier [a terre nourricire de l'le verte. Or, nous avons vu prcdemment que Dana est la terre mme du territoire irlandais.
cette occasion, la gratitude des Celtes pour la fcondit du principe fminin primor-

dial se manifeste dans la joie et les festivits. La gense mythique de l'Irlande rvle l'importance de la Desse Dana comme fondement de la culture irlandaise et emblme primordial du principe de la fcondit. Les ftes religieuses du druidisme nous ont appris que, comme la plupart des archtypes fminins irlandais, Dana est une triple reprsentation de la fcondit celtique fondamentale : Desse, Grande Druidesse et Mre tout la fois. Mais le fminin celtique ne concerne pas que la fcondit. En effet, nous avons pu constater, grce au feu de Beltaine, que la sexualit tient un rle dterminant dans le processus fcond. Les proccupations naturalistes du druidisme ont vraisernblablement favoris la perspective que Gaston Bachelard a si brillamment dpeint dans son ouvrage intitul La psychanalyse du feu.

[...] l'amour est la premire hypothse scientifique pour la reproduction objective du feu et avant d'tre le fils du bois, le feu est le fils de l'homme [...] La mthode du frottement apparat comme la mthode naturelle. Encore une fois, elle est naturelle, parce que l'homme y accde par sa propre nature. En vrit, le feu fut surpris en nous avant d'tre arrach au ciel [...] (Bachelard dans Chevalier et Gheerbrant, 1982 : 437.)

Bien que mtaphorique, cette citation rvle un aspect symbolique du feu que nous ne saurions ignorer pour l'tude de la mythologie des Celtes et, plus particulirement, dans le cadre des festivits religieuses de Beltaine. Rappelons que

cette fte souligne prcisment la fcondit sacre chez les Celtes. Par consquent, la sexualit constitue un des attributs essentiels du fminin dans la perspective celtique. Pour nous renseigner sur les attributs de cette fminit, les rcits de visions ou de voyages ocaniques nous apparaissent particulirement pertinents.

3 . 1 . 2

Les rcits de visions : les attributs de la fminit celtique

Cette forme de rcits mythologiques regroupe des popes ayant une thmatique qui se rapproche considrablement de ce que I'on associe aux rituels dionysiaques. Nanmoins, gardons-nous d'interprter trop rapidement, dans la perspective judo-chrtienne que I'on ne saurait viter compltement, la vritable teneur de ces empreintes mythologiques de la civilisation celtique.
Cet univers, originellement fminin, est associ, voire mme confondu tota-

lement, l'Autre Monde de Dana ou la Terre des Fes (le Sidh). En ralit, plusieurs appellations ont t utilises pour dsigner ce mme espace mythique. Pour n'en citer que deux : Mag Meld (la plaine de la joie) ou Tir nan og 13 (terre de la jeunesse). En outre, si l'endroit o se droulent les rcits de visions a plusieurs visages, ce lieu mythique est trs tendu et varie selon l'auteur qui aborde le sujet. Que ce soit par-del les mers, comme nous le propose Le Roux, l'autre bout du continent, sur l'le des Pommiers (Avalon) dans la mythologie de la Grande-Bretagne ou mme dans un univers souterrain, la Terre des Fes est accessible quiconque s'offre, volontairement ou non, une visite symbolique travers ses fantas-

Bien qu'crite diffremment dans la citation suivante de Franoise Le Roux, cette traduction du galique, que I'on peut retrouver dans Mythes, mythologie, histoire et dictionnaire (Larousse), tient de la mme source tymologique en ce qui concerne la Terre de la jeunesse. D'ailleurs, il est plus que frquent que nous rencontrions ce genre de difficult l'tude de la civilisation celtique. II faut donc savoir user d'une certaine souplesse linguistique pour mieux se concentrer sur le sujet qui nous proccupe plus particulirement. De plus, le choix occasionnel d'un orthographe au dtriment d'un autre marque simplement notre respect idologique pour l'auteur concern et notre souci d'exactitude face aux propos qu'il a tenus.

mes d'union et de partage avec la Desse, c'est--dire une exprience spirituelle et extatique humaine. Ils [les rcits de visions] dcrivent Ies voyages maritimes des mortels qui, entrans par un tre du sid ou pousss par I'esprit d'aventure, s'en vont sur mer dans des barques de verre ou de bronze. En dehors du temps et de la mort (comme si les Cettes avaient pressenti la relativit du temps), ils explorent les les enchantes du TN. na d g . L coulent le lait, le miel, la bire, le vin, l'hydromel que l'on consomme dans des festins plantureux et perptuels. Le plus souvent les femmes y sont des tres la beaut incomparabIe, aux vtements magnifiques, l'intelligence vive, l'amour ardent ; on ne les quitte que malgr elIes, et regret. (Le Roux, 1970 : 828.) De faon gnrale, cette citation dcrit parfaitement l'esprit et les principaux composants des rcits de voyages celtiques. L'exprience humaine et spirituelle constituant l'essence mme de ces rcits, il nous est possible de retracer les trois dimensions de l'tre humain interpelles par ce type d'exprience sensuelle et religieuse pour les Celtes : le corps, le cur et I'esprit. Dans le tableau 7,nous tenterons de thmatique.

mieux dgager les diffrents lments justifiant notre brve analyse

Tableau 7

Les trois dimensions thmatiques selon notre analyse de Franoise Le Roux des rcits de visions de la mythologie celtique
Corps

Cur

Esprit

Vtements magnifiques La beaut incomparable Festins et boissons dlectables Sensualit Intelligence vive

Sexualit/Amour ardent

Force de persuasion

C'est a une nouvelle dfinition de la fminit que nous sommes confronts dans les rcits de voyages celtiques. En effet, en se rfrant la mythologie de diffrentes cultures, il est ais de constater que l'esprit n'a t que trs rarement associ, sur le plan conceptuel, au fminin. l'instar du corps, qui lui, condition de reprsenter symboliquement des caractristiques propres la sensualit, a t maintes fois reconnu comme attribut divin de la fminit. En outre, les qualits du cur ont souvent t associes des archtypes fminins en mesure d'assumer

les aspects gnreux, nourricier et protecteur que l'on reconnat la maternit par
exemple. Par consquent, la vritable particularit du fminin celtique dans cette conception mythologique rside dans l'association thmatique corps/cur/esprit. Voil qui rvle une tout autre perspective la fcondit. Ces rcits ont fait l'objet de la plus rigoureuse censure de la part du christianisme ; d'abord, parce que plus facile adapter sur le plan littraire que l'pope celtique proprement dite d'aprs Le Roux, ensuite, et surtout peut-tre. parce que la connotation sexuelle sous-jacente ce type de rcits se heurtait brutalement la doctrine chrtienne. De plus, il est intressant d'examiner la brve mais rvlatrice description qu'a faite Le Roux des personnages fminins l'origine de ces rcits,

e christianisme ne les c'est--dire avant que l

<<

traduise

D.

L'apparence physique de

la femme est un thme courant dans la documentation mythologique de la plupart

des civilisations, mais I'inteliigence au fminin n'a que trs rarement t exploite ; surtout lorsqu'il s'agit d'y associer les concepts de bont et de beaut. En purant la sexualit des rcits de visions, le christianisme a littralement amput l'aspect frninin/fcondit de la mythologie irlandaise pour qui sexualit, spiritualit et fcondit semblaient indissociables. Par consquent, la perception celtique du corps humain prsente une connotation oppose celle prconise par le christianisme, qui suggre une vision unilatralement relie au mal lorsque qu'il
est question du corps sexualis. Par les rcits de visions,

les Celtes prnent I'qui-

valence conceptuelle, sur le plan religieux et mythologique, du corps et de l'&ne. ce sujet, et de faon gnrale, la perception chrtienne s'oppose par sa dichotomie

conceptuelle. Ainsi, pendant que le druidisme semble conceptualiser le corps et l'me de faon positive, le christianisme les oppose : l'un tendant vers le mal et l'autre vers le bien. Par ailleurs, les principaux archtypes fminins irlandais pourraient vraisemblablement mieux nous renseigner sur les origines, le caractre et les attributs particuliers de la fminit celtique. La Morrfgane irlandaise est de loin l'archtype fminin le plus connu en Europe cause principalement de ses nombreuses apparitions dans la littrature mythologique celte. L'tude de cette reprsentation du fminin pourra trs certainement nous fournir une perspective valable de la fminit chez les Ceites.

3.1.3 Morrigane : la triple reprsentation du fminin

l'exception de la Desse Dana, Morrigane est trs certainement I'archtype
fminin le plus connu et le plus mentionn dans la mythologie irlandaise. D'ailleurs, on la retrouve, la diffrence linguistique, partout sur le territoire celte. Peu importe les diffrents visages qu'elle a pu revtir en Europe, tout porte croire que la Morgane galloise de l'pope arthurienne a pris naissance en Irlande sous une
forme divine dans le Tatha D Dnann. Cette reprsentation fminine, par sa

complexit et son caractre particulier, a su enflammer l'imagination des Celtes pour nourrir ensuite l'abondante littrature mythique de ce peuple. Desse des profondeurs et du ct sombre de l'tre, Morrigane est reprsente physiquement par une femme aux cheveux et aux yeux noirs dont la relle beaut rside dans son caractre mystrieux et magique. Surnomme Morgane la fe en Bretagne armoricaine, elle est particulirement respecte par les Celtes qui peroivent en cette reprsentation divine l'ensemble des connaissances druidiques et de la puissance occulte du fminin. Morrigane est d'abord et avant tout la Grande Druidesse des Irlandais. De plus, pour un peuple o l'imagerie populaire est encore aujourd'hui habite de personnages feriques, il est ais de reconnatre l'impor-

tance qu'a pu revtir cet archtype. C'est que Morrigane rgne sur la Terre des Fes telle que dcrite dans les rcits de visions. Elle est la Grande Reine et son royaume se matrialise dans l'infinie magie de l'exprience extatique humaine, tant dans ['amour que dans l'agressivit. Elle est l'initiatrice du profane la qute de sa spiritualit et la grande guerrire qui saura mener son arme la victoire etlou lui prdire le rsultat d'un combat. Par consquent, son pouvoir ne se limite pas qu' la jouissance physique.
<<

Desse de l'Amour et de la Mort, de la sexualit, de la

fureur, une des desses les plus fondamentales de la culture celtique [...]. (Persigout, 1990 : 220.) Elle dnonce galement la trajectoire spirituelle que doivent emprunter les disciples druidiques pour se raliser pleinement. L'aspect mconnu de I'tre, son ct sombre doit tre explor et reconnu pour aspirer l'quilibre druidique. II n'y a que dans la complmentarit conceptuelle que peut tre fcond le vritable esprit du druidisme. Morrigane incarne l'aspect cach, invisible de I'tre et du Monde des Fes qui, sans tre positif ou ngatif, est essentiel au cheminement druidique. Elle

fera connatre son

visiteur

ce dont il a besoin de dcouvrir son propre sujet

pour lui permettre une meilleure comprhension de lui-mme et du vritable sens de son existence. Morrigane tient ici le rle d'une Mre qui protge, nourrit et fconde l'esprit religieux du disciple. Par ailleurs, cette nouvelle connaissance de I'tre implique une transformation profonde du sujet qui verra s'teindre de fausses croyances en lui ou tout simplement son ignorance (la mort) pour cder la place de plus rcentes dcouvertes (la renaissance). Pour le druidisme, ce cycle naturel
de l'ordre des choses de la mort et de la renaissance s'applique galement au

cheminement spirituel de I'tre et Morrigane semble en incarner toute la puissance. Dans la littrature celtique, la tripartie de la Morrigane ne laisse planer aucun doute. Jusqu' la controverse tymologique de son nom qui se retrouve en triple : reine des cauchemars, grande reine et ne de la mer. Et si cette controverse n'tait en fait qu'une mince introduction pour l'tude des fonctions divines de la
Morrigane ?

Georges Dumzil a labor un systme de classes pour les socits indoeuropennes, dont la civilisation celtique, qui comporte diffrentes associations fonctionnelles et symboliques. II est intressant d'appliquer la triple reprsentation de ce fminin celtique la tripartie hirarchique et fonctionnelle de la civilisation des Celtes selon Dumzil.14

Tableau 8
La triple reprsentation d e la Morrigane irlandaise
- -

p .

. ..

Les trois classes de la socit celtique selon Georges Dumzil

La tripartie divine de la Morrigane

irlandaise

Parties du corps et lments associs aux trois classes et fonctions selon Dumzil et Persigout

Fonctions divines de la Morrigane et attributs du fminin celtique Souverainet Sexualit Sensualit Agressivit
-

Premire classe : Sacerdotale

Desse Reine (Grande Reine)

- Air, vent
foudre

- Esprit (tte)
- Cur (poitrine)

Deuxime classe : Druidesse, initiatrice Guerrire et guerrire (Reine des cauche-

- Feu, atmosphre,
- Corps (ventre) - Eau, terre

mars)
-

Troisime classe : Desse des profondeurs et d e Productrice l'obscurit Mre spirituelle (ne de la mer)

Fcondit

Morrigane, comme tous les principaux archtypes fminins celtiques, se presente en tripartie.

En outre, elle incarne

des attributs que l'on peut globalement

associer l'ensemble des archtypes fminins, condition de tenir compte plus prcisment des fonctions divines qui les caractrisent. Ainsi, le fminin celtique se

14.

Ce travail a t repris ensuite et labor sous forme de tableau par Persigout dans son Dictionnaire de mythologie celte la page 137. C'est cet ouvrage qui a finalement inspir notre tableau 8.

dmarque principalement par la souverainet, la sexualit, la sensualit, I'agressivit et la fcondit.

II sera intressant de retracer l'application potentielle de cette hypothse du

concept de fminit celtique travers l'tude du mythe le mieux connu de la civilisation des Celtes, la Igende du roi Arthur.

3 . 2 .

Un exemple de mvtholoqie celtique : la Iaende arthurienne Certains mdivistes consacrent l'ensemble de leurs travaux de recherche

la Igende arthurienne et l'importante littrature qui s'y rattache. C'est dire quel
point ce champ d'tudes mythologiques est vaste et imposant. Bien que d'origine galloise, la Igende est considre comme typiquement celtique pour deux raisons principales. D'abord, cause du lieu gographique. En effet, Danielle RgnierBohler, dans la prface de l'ouvrage qu'elle a dirig La Igende arthurienne, nous mentionne clairement le territoire d'o est merge cette tradition littraire.
C'est dans le domaine celtique, dans un espace gographique entour de mers - l'Irlande, le pays de Galles, la Cornouaille, l'Armorique - qu'il faut chercher la naissance de la clbre Igende et qu'on devine les premires traces de la figure mythique. Des bribes d'abord qui font remonter trs loin en amont, dans le temps. (Rgnier-Bohler, 1989 : 111.)

Deuximement, parce que les thmes mythiques de cette Igende ont une origine celtique. La transmission orale des traditions celtiques daises uvre littraire.

- voire mme irlan-

- a nettement inspir la cration de la premire version officielle de cette

Sans reprendre fidlement les trames mythiques des rcits d'Irlande, ces thmes peuvent tre aisment localiss : il s'agit des amours de mortels et de fes, de la qute d'objets rnagiques, d'interdictions et de transgressions, de mtamorphoses aussi, et surtout de voyages vers des sjours merveilleux o le temps s'abolit, vers un Autre Monde > a , qui voque cet

Autre Monde des Celtes, bien souvent voqu par des les, des domaines sous la mer ou des tertres que l'on croyait le pays des morts. (Rgnier-Bohler, 1989 : XI.) Dans cette perspective, il apparat incontournable d'tablir un lien thmatique entre la Igende arthurienne et les rcits de visions de la tradition mythologique irlandaise. Mais plus encore, cette association thmatique nous pousse rflchir sur le symbolisme druidique de la Igende. crite pour la premire fois en priode chrtienne , elle est imprgne de la mythologie celtique et de l'historicit religieuse du peuple celte. C'est pourquoi, dans cette partie, nous tudierons l'origine littraire et la ralit historique du mythe arthurien, pour ensuite, justifier le choix d'une interprtation de [a Igende en particulier. L'pope arthurienne, et ce, quel que soit l'auteur qui l'a raconte, contient des objets sacrs : l'pe et le Graal. Pour en bien comprendre le symbolisme celtique, il nous a sembl ncessaire d'aborder cette analyse dans la perspective de la tripartie propre la civilisation des Celtes. Ensuite, la lumire de ces informations mytho[ogiques, nous poserons un regard renouvel sur l'pope lgendaire dans la perspective religieuse des Celtes. L'tude du fminin celtique dans la Igende arthurienne ne saurait tre complte sans I'anaiyse archtypale de ses principales protagonistes fminines. D'aprs la Igende, elles sont trois : Morgane, demi-sur du roi Arthur et prtresse druidique, Viviane, Grande Prtresse de l'le d'Avalon et dtentrice du savoir druidique et, finalement, Guenivre, pouse d'Arthur et reine de Grande-Bretagne.
15

15.

Geoffrey de Monmouth a introduit le personnage d'Arthur, prestigieux homme de guerre et d'aventures, dans son Historia Regum Britanniae (Histoire des Bretons) vers 1135 au pays de Galles. Viendront ensuite de nombreuses traductions de ce rcit et l'laboration de la matire arthurienne. C'est Chrtien de Troyes (-1 135 -1183) que nous devons la trame fondamentale des romans chevaleresques et courtois du roi Arthur et des nombreux personnages gravitant autour de lui.

De la mme manire que la Qute du Graal termine la lgende arthurienne,

nous examinerons en dernier lieu, dans une perspective celtique, cette recherche ultime et religieuse, vraisemblablement druidique.

3 . 2 . 1

Mythe et ralit : histoire et littrature

Bien que fabuleuse, l'pope arthurienne tient ses assises de l'histoire politico-religieuse de la Grande-Bretagne. Selon Marie-Claude ~prez-Massod6, mdiviste l'universit de Montral, Arturus Rex, guerrier mrite du lie sicle, aurait inspir la cration du personnage lgendaire du roi Arthur. Rgnier-Bohler nous trace un portrait encore plus prcis de ce vritable hros militaire.

Lors de l'invasion des Saxons appels par le roi Vortiger, un certain Arthur aurait combattu contre eux aux cts du roi des Bretons ; il n'est alors que dux bellorum >a, un chef de guerre, mais on hi attribue une victoire remarquable o il aurait tu jusqu' neuf cent soixante ennemis ! (RegnierBohler, 1989 : 111.)
((

De plus, toujours d'aprs Dprez-Masson, cet homme militaire aurait t

accompagn d'un barde portant le nom de Merridwin qui, la suite de la disparition mystrieuse du guerrier, aurait prophtis le retour ventuel d'un autre grand Arthur qui sauverait l'Angleterre des envahisseurs et, ainsi, assurerait la survivance des anciennes croyances. Notre mdiviste ajoute que Henri 11 (1 133-1189), roi d'Angleterre, dsireux
de rtablir l'ordre monarchique, a d lutter contre beaucoup d'opposiiions tant

fodales que religieuses. II aurait dcouvert la tombe o gisaient le roi Arthur, l'pe sacre portant dj le nom mythique de Excalibur et l'pouse royale, Guenievre. Stratgie politique ou fait vridique, nul ne le sait. Nanmoins, cette dcouverte a

16.

Les informations transmises par cette auteure et confrencire ont t recueillies lors de diffusions radiophoniques la chane culturelle de Radio-Canada FM dans le cadre d'une mission anime par Mario Proulx les 20 et 27 janvier 1999.

raviv la Igende et lgitime dfinitivement le pouvoir suzerain d'Henri II en Angleterre. De plus, son pouse cultive, Alinor d'Aquitaine a assur la propagande du mythe en favorisant la publication littraire des aventures arthuriennes, crites et/ou traduites par ses nombreux amis auteurs et potes. C'est d'ailleurs cette priode de l'histoire que l'on note une vritable explosion littraire

du matriel arthurien.
Comme nous l'avons dj constat dans la premire partie de ce travail, la civilisation celtique est entirement soutenue par l'esprit religieux de ce peuple. De
sorte que, aborder les proccupations politiques des Celtes, c'est aussi voquer des

traditions religieuses du druidisme. Notons que mme guerrier hroique, Arthur n'aurait pu survivre sur le plan littraire et lgendaire sans la prophtie du barde

Merridwin, qui a si bien servi au rgne d'Henri II. La transmission orale et religieuse
d'abord de la Igende laisse supposer que, d'une part, la tradition druidique est encore bien prsente dans la Grande-Bretagne du xiie sicle et que, d'autre part, ['essence mme de la mythologie arthurienne tient plus d'un discours religieux celtique que d'un recueil d'aventures politiques. Par consquent, c'est partir de sa dimension religieuse que nous tenterons d'interprter la Igende arthurienne. D'innombrables auteurs ont rinvent la Igende du roi Arthur. Les multiples versions nous incitent faire un choix afin d'viter les controverses possibles qui, d'ailleurs, tiennent plus des dtails de la forme que de la trame de fond mythique qui, elle, apparat beaucoup plus constante. Dans un souci de cohrence avec notre recherche, nous avons privilgi l'interprtation mythologique de la Igende arthurienne selon Marion Zimmer Bradley qui a su appuyer ses lments romanesques sur une documentation rigoureusement historique et religieuse. De plus, cette version offre la particularit d'tayer gnreusement la participation du fminin tant dans ses personnages que dans l'idologie druidique de l'pope. L'interprtation de la Igende arthurienne de Marion Zimmer Bradley cornporte deux tomes intituls respectivement : Les Dames du Lac (1 986) et Les Brumes

d'Avalon (1987). Pourquoi avoir choisi une version contemporaine de l'pope celtique ? N'est-il pas risqu de s'loigner de la vritable mythologie des Celtes ? Au contraire, nous diront les spcialistes dont Dupriez, Markale et Rgnier-Bohler. En ralit, l'accessibilit moderne la documentation scientifique, portant sur les dcouvertes constantes de la civilisation celtique, permet d'articuler avec beaucoup plus d'aisance la mythologie des Celtes. En d'autres termes, tout en conservant fidlement les lments fondamentaux de la Igende, les auteurs contemporains jouissent de la possibilit d'enrober le mythe par des fragments de l'historicit des

Celtes. Les auteurs chrtiens du Moyen ge ne pouvaient stimuler leur imaginaire

avec les connaissances actuelles et, de plus, tout porte croire que la transmission

orale, phnomne typique la civilisation celtique, a pos certaines limites dont celle souleve par l'interprtation du religieux une poque o le druidisme tait disparu depuis plus de cinq cents ans en Occident. Zimmer Bradley est une romancire historique rigoureuse qui a, semble-t-il, purer la Igende arthurienne d'un christianisme montant pour ensuite la restaurer d'un imaginaire soutenu par
des connaissances modernes sur les Celtes et le druidisme. Par consquent, nous

avons privilgi l'interprtation mythique de cette auteure pour alimenter notre recherche. Mais, au pralable, cette tude de la Igende du roi Arthur ne saurait dbuter sans une brve analyse symbolique des principaux objets sacrs et celtiques sur lesquels repose entirement la trame mythique de l'pope : le Graal, l'pe et le

triskle.
3 . 2 . 2
Le Graal, l'pe et le triskele : un exemple de fcondation druidique

Voyons quelques-uns des principaux objets, symboles primordiaux, ayant contribue a rendre si riche [a mythologie des Celtes et faire de la Igende arthutienne un vritable culte druidique.

Le Graal constitue l'lment essentiel de la qute lgendaire du peuple celte

reprsente symboliquement travers l'pope arthurienne. II serait ais de croire que cet objet n'obtient son vritable sens que dans une perspective chrtienne. II rfre au calice de la Cne dans lequel aurait t recueilli le sang des plaies de Jsus sa crucifixion et qui aurait t apport plus tard en terre anglaise17 par Joseph d'Arimathie. En outre, ce n'est que tardivement qu'apparat dans la littrature mdivale la premire version complte18 de la Qute du Graal.<< Une tape importante sera franchie par Robert de Boron, chez qui le Graal est vritablement christianis [...]. (Rgnier-Bohler, 1989 : XV.) Cependant, bien avant la christianisation du druidisme, un vase d'un grand raffinement artistique et empreint de religiosit, avait dj t confectionn par une peuplade celte. Dcouvert en 1891, dans un marcage prs du village de Gundestrup au Danemark, on a situ la cration de ce vase au premier sicle avant notre re. Christiane lure, dans son ouvrage intitul L'Europe des Celtes,nous dira ceci ce propos :
a

Sa fabrication

est probablement d'origine balkanique, la priphrie orientale du monde celtique

dont il synthtise une grande partie de la mythologie. >> (lure, 1992 : 117.) Le chaudron de Gundestrup est bel et bien celtique et contient lui seul les principales caractristiques religieuses que I'on reconnat au druidisme. L'pe, tant pour les chrtiens que pour les Celtes, incarne les proprits symboliques, guerrire et phallique, que I'on associe gnralement la masculinit.
<<

Arme symbolisant la fois la force guerrire et la Lumire triomphant des (Thibaud, 1995 : 139.) Mais l'analyse de la mythologie celtique nous incite

tnbres, l'pe manifeste la Parole et la puissance solaire dont elle semble tre un rayon.
>>

prciser cette brve dfinition. En effet, c'est d'une pe particulire dont il est

17.

Plus prcisment, on situe ce lieu mythique sur l'le d'Avalon ou le des pommiers. Bien que des prdcesseurs, commencer par Chrtien de Troyes, avaient dj mentionn l'existence du Graal dans leur version de la lgende arthurienne, ce n'est qu'avec Robert de Boron (L'histoire du Graal), dans le deuxime quart du xiiie sicle, qu'apparat la conclusion, telle que nous la concevons aujourd'hui, de la Qute du Graal et de la lgende arthurienne.

18.

question dans la lgende arthurienne. Excalibur permettra Arthur d'tre intronis, de rgner avec la sagesse druidique et de gagner, sans trop de dommage, la plupart de ses combats. L'pe magique est investie d'une puissance druidique qui reconnat l'agressivit, la force guerrire et l'honneur comme des attributs divins et religieux.

QueIIe que soit la situation dans laquelle eIIe est employe, quel que soit le hros qui la possde, Ekcalibur reprsente la Connaissance triomphant des tnbres, la sagesse, et la puissance des druides, inutilisable pour tous ceux qui ne la mritent pas. C'est un grand symbole sotrique. (Thibaud, 1995 : 146.) Comme le prcise Markale en parlant des travaux de Jessie Weston : cc [...] si la lance qui saigne reprsente le principe masculin, le Graal, c'est--dire la coupe, reprsente le principe fminin. Ce serait donc l'union de ces deux principes qui redonnerait au pays du Graal, dvast et strile, sa richesse et sa fcondit d'antan.
>>

(Markale, 1992a : 249.) De plus. fminit, sexualit et fcondit

<<

semblaient dj insparables pour les Celtes sur le plan conceptuel.

Le

symbolisme sexuel de l'objet Graal est certain : c'est une coupe, et comme telle, elle est I'image du sein dispensant la nourriture. [...] Et en fait, plutt que l'image du sein, le Graal-coupe reprsente l'utrus de la Desse-Mre, qui donne la vie toutes les cratures du Monde, condition d'tre fcond.
)>

(Markale, 1992a : 249.)

Le Graal, tout comme le chaudron de Gundestrup, incarne le principe mme

de la fminit pour le druidisme. Il est ['lment du fminin rcepteur ou l'ovule symbolique ncessaire a l'quilibre des lois de la Nature et le dterminant fondamental des cycles de la fcondit. La prsence de l'pe sacralise ou Excalibur dans la lgende arthurienne suppose l'intervention du principe masculin metteur, phallique et druidique, pour la fcondation du mythe religieux. Mais la comprhension de ce processus de fcondation n'est possible qu'en se rfrant au symbole par excellence de la philosophie religieuse du druidisme, le triskle. Ainsi, ce vestige de I'archoiogie celtique ne peut tre occulte de l'tude des objets

sacrs, bien que non prsent concrtement, mais plutt symboliquement, dans la lgende arthurienne.

Ce symbole que I'on retrouve un peu partout dans la documentation archologique celtique est constitu de trois spirales se runissant pour former dans I'ensemble un aspect triangulaire. Chaque spirale reprsente les cycles de I'existence, le mouvement continu des lois de la nature et I'essence nergtique de toute forme de vie.

En cela, elle reprsente parfaitement "le Trois en Un", c'est--dire l'hydro-

gne, composant majeur de l'univers, que I'on sait associ au feu, l'air et l'eau. Ces trois lments constituent, en effet, la Trinit cratrice primordiale sur notre plan terrestre. forte (Reznikov, 1994 : 171.) Mme si ces principes scientifiques n'taient pas connus cette poque, il demeure que les Celtes ont dmontr une intuition >> de la comprhension du monde et de son fonctionnement. <c D'une faon gnrale, les triades sont innombrables et la notion de triple est "universelle et constitutive du monde celte". = (Persigout, 1990 : 290.) Que ce soit par un intrt marqu pour l'astronomie ou par leur philosophie religieuse naturaliste, ce qui importe plus particulirement, c'est l'attachement des Celtes pour le principe de la trinit ; symbole du processus de la Fcondit druidique.

titre d'exemple, dans la lgende arthurienne, le friskde pourrait trs bien

reprsenter les proprits symboliques du sang qui lie, sur le plan conceptuel, le Graal et ExcalriSur. Non seulement l'essence de la vie humaine, le mouvement continu de la nature et l'immortalit sont-ils des attributs symboliques que I'on associe au sang, mais, de plus, ces caractristiques se confondent avec la dfinition

mythologique du tfiskle.Quoi qu'il en soit, pour se prononcer ce sujet, il se rvle important d'tudier la Igende du roi Arthur dans une perspective religieuse.

3 . 2 . 3

L'pope celtique du roi Arthur : les perspectives chrtienne et druidique

La conception et la naissance d'Arthur sont trs reprsentatives de l'esprit celtique au moment de la christianisation du druidisme en Irlande. A l'poque

mythiqueqgou se droule la lgende, la Grande-Bretagne est divise tant sur les

plans gographique et politique que religieux. Le pre d'Arthur, le roi Uther Pendragon, est un valeureux guerrier. II avait, parat-il, des serpents tatous ses poignets ce qui dnonce son appartenance aux anciennes croyances druidiques. Le

vritabie dfi dYUtherestde lutter contre les dissensions du peuple celte ; d'un ct,
les tenants de la nouvelle doctrine chrtienne et, de l'autre, les disciples druidiques. II lui manque la diplomatie ncessaire pour rsllier ses troupes, condition indispensable pour esprer vaincre les Saxons. Merlin prophtise la venue prochaine d'un

grand roi qui permettra l'Angleterre de retrouver son homognit politique et religieuse pour ainsi augmenter la puissance du royaume de Grande-Bretagne. Grce la magie druidique de Merlin, Uther Pendragon a conpu ce futur roi avec une ancienne druidesse de l'le d'Avalon, Ygeme, convertie au christianisme par son mariage avec le Duc Gorlois de Cornouaille. Le druide avait donn l'apparence physique de Goriois Utherafin que ce dernier puisse s'introduire dans le chteau du duc et visiter, sur sa couche, la femme de qui il s'tait passionnment pris. Le prix de Merlin pour ce service >, magique ne fit pas reculer Uther; I'enfant natre de cette union devra tre remis, sans question ni condition, aux soins et a l'ducation du druide. Neuf mois plus tard, Arthur tait n et fut confi une famille de paysans en qui Merlin avait une totale confiance. L'ducation d'Arthur devait tre celle du peuple celte. En outre, il pourrait ventuellement bnficier d'un enseignement guerrier rserv aux jeunes hommes les plus prometteurs de la socit celtique. Quand le moment serait venu, Merlin reviendrait chercher son protg pour le conduire vers sa destine royale et l'informer sur la nature exacte du rle qu'il aurait dsormais assumer. Par consquent, s u r le plan mythologique, le personnage d'Arthur incarne l'ensemble des classes et fonctions que l'on reconnat

19.

Nous ne tenterons pas d'tablir un parallle historique prcis puisqu'il ne s'agit pas
de l'objectif de ce travail. Ce sont les idologies du peuple celte qu'il importe d'valuer travers la mythologie arthurienne.

 la civilisation celtique : royale par Uther, sacerdotale par Ygeme, guerrire et

paysanne par sa famille adoptive. Le druide Merlin joue un rle lors de la conception d'Arthur, dcidera plus tard de son ducation et fera partie de son conseil : ainsi se tisse symboliquement la trame mythique de la Igende. Que ce soit par l'utilisation de la magie ou par l'enseignement de la sagesse religieuse, le personnage de Merlin incarne le principe masculin dans le grand processus de la Fcondit, clef de vote de la philosophie druidique. Tout au long du rcit, Merlin apparat pour maintenir le fil thmatique et conducteur de la lgende arthurienne et lui confirmer ainsi son caractre religieux. Pour son intronisation, Arthur devra retirer I'pe Excalibur d'une pierre, symbole de l'ascension la souverainet celtique. Or, cette pe a t fabrique par les druidesses de l'le d'Avalon et est donc investie d'un pouvoir magique et druidique. Ensuite elle sera transmise Merlin par Viviane, la Dame du Lac et grande druidesse d'Avalon. l'aide d'un sort, le druide a plant l'pe sacre dans une pierre. Seul Arthur pourra l'en extraire. Non seulement ce rituel d'intronisation est-il typiquement celtique dans son droulement, mais, de plus, il dnonce la vritable origine du pouvoir souverain du roi Arthur, la religion druidique et son fondement frninin.*O Par Excalibur, le rgne d'Arthur devrait tre empreint de la philosophie du druidisme qui prconise, entre autres lois, l'quilibre, l'harmonie, le respect de la continuit des cycles de la vie et le principe de la complmentarit conceptuelle. Grce Excalibur, le roi Arthur devient tributaire de l'alliance entre les chrtiens et les disciples druidiques, ceux-ci constituent dsormais le peuple celte. II rallie ses troupes avec brio et gagne plusieurs combats contre les Saxons sous ['tendard des

20.

La philosophie du druidisme telle qu'tudie dans le deuxime chapitre de ce travail.

deux bannires : le dragon druidique d'Uther Pendragon et la croix chrtienne. C'est l'apoge du rgne arthurien.

Le roi Arthur pouse Guenivre, une chrtienne convaincue qui voit dans les
anciennes croyances druidiques une menace satanique constante planant sur le royaume de Grande-Bretagne. Avec beaucoup d'insistance, elle demande et convainc Arthur de n'afficher que la bannire chrtienne. Ds lors, ses troupes se divisent et s'affaiblissent. Le mcontentement est son comble lorsque, dans une ultime tentative de sauver son peuple, le roi Arthut demande ses chevaliers de lui rapporter le Graal, symbole d'immortalit et d'abondance tant pour le christianisme que pour le druidisme. Sur le plan mythologique, Arthur est n de l'espoir de survie du druidisme et il devint un roi lgendaire grce la volont druidique d'harmoniser les diffrentes croyances religieuses en territoire celte. La dchance du royaume arthurien tient de la trahison d'Arthur envers les anciennes croyances. Le christianisme montant favorisera la disparition des valeurs druidiques. sa mort, Arthur remettra Excalibur Morgane, sa demi-sur, amante et druidesse, qui la rapportera sur l'le sacre d'Avalon, ultime lieu de culte de la Grande Desse. Comme nous le dmontre ce bref rsum de l'pope arthurienne, quelques femmes ont tenu des rles clefs dans le dveloppement de la lgende. Bien que plus discrtes dans leurs interventions, Morgane, Viviane et Guenivre mritent qu'on s'attarde au fminin archtypal qu'elles incarnent dans l'pope celtique du roi Arthur.
3.2.4

Les principales protagonistes fminines : Morgane, Viviane et Guenivre

Fille d'Ygerne et de Gorlois de Cornouaille, Morgane est ne cinq ou six ans avant Arthur. Dj cet ge, elle manifeste des dons pour la divination et la magie que l'on associe ses origines matrilinaires traditionnellement druidiques et

sacerdotales. En outre, sa physionomie la rapproche trangement d'un peuple beaucoup plus ancien d e la tradition celtique, le Monde des Fes. Tout comme la Morrigane irlandaise, Morgane possde une petite constitution et elle a les cheveux et les yeux de la couleur du corbeaua. En outre, sa beaut rside dans le profond mystre qu'elle exhale. Selon la classification de Dumzil, les trois groupes de fonctions divines de Morrigane se retrouvent galement dans le personnage de Morgane la fe : royale/sacerdotale, initiatique/guerrire et fconde. De la mme origine matrilinaire et druidique, les personnages de Morgane et d'Arthur incarnent la ncessit de la complmentarit du fminin et du masculin dans la cration de tout processus fcond chez les Celtes. Contrairement la dualit conceptuelle du christianisme, dans la perspective druidique, ces deux polarits ne s'opposent pas, elles se compltent pour ainsi rappeler la vritable origine religieuse de la souverainet celtique. Pour Thibaud, Morgane ne porte pas qu'une partie de ['essence de la souverainet arthurienne, elle est la reine du royaume mythique et typiquement religieux de son demi-frre.

Ne de la mer, (mori-gena), personnage essentiel de la mythologie des peuples d'Armorique et du pays de Galles, Morgane est une des manifestations de la Desse-Mre primordiale d'o mane toute vie. Efle est Reine de la Terre (le) des Fes et (le) de l'ternelle Jeunesse, de l'le d'Avalon et de l'Autre Monde. C'est dans ces lieux interdits aux vivants que demeurent les dieux, les hros et certains hommes aprs leur passage terrestre. (Thibaud, 1995 : 277.)
21.

Dans la mythologie irlandaise, Morrigane peut se prsenter sous la forme de la triple corneille eWou corbeau, notamment lorsqu'elle apparat aux guerriers sur les champs de bataille. Dans certaines versions de la lgende arthurienne, Morgane peut se transformer en corbeau ou encore, plus simplement, tre accompagne de celui-ci. Or, la dfinition de corbeau dans le Dictionnaire de la mythologie celte, Persigout nous dit ceci : = Animal cleste, du soleil et de la lumire, il est en mme temps. par sa couleur noire, celui des tnbres et des mystres de notre personnalit ; il connat "le pass et l'avenir" et l'expression irlandaise : possder "la sagesse du Corbeau" signifie avoir la connaissance suprme. 1> (Persigout, 1990 : 76-77.) Comme nous avons pu le constater antrieurement, cela correspond tout fait aux caractristiques archtypates de la Morrigane irlandaise et, maintenant, de la Morgane lgendaire.

Ainsi, Morgane se rvle le pendant fminin, religieux et royal d'Arthur. Elle possde son propre royaume, beaucoup plus imprgn des valeurs mythiques du druidisme que de l'organisation politique de la civilisation celtique. Parce que druidesse, Morgane est aussi une initiatrice sexuelle. D'ailleurs, c'est elle qui, lors d'une fte de Beltaine, a incarn la Grande Desse pour s'unir au reprsentant du dieu cornu, son demi-frre Arthur. Tous les deux inconscients de leur vritable identit lors de ce rituel sacr, un fils est n de leur union, Mordred.

Tel un justicier spirituel et devant la trahison religieuse du roi Arthur face au druidisme, Mordred, duqu dans les anciennes croyances et devenu adulte, assassinera son pre au terme de l'pope arthurienne. Morgane ramnera le corps d'Arthur sur la terre mythique d'Avalon, dnonant ainsi la vritable origine et appartenance religieuses du dfunt. Morgane est prsente la conception, la naissance, au rgne et la mort d'Arthur. En outre, elle enfante le seul et unique descendant du roi. Elle fconde en quelque sorte le destin du personnage d'Arthur justifiant ainsi l'existence mme de la lgende arthurienne. Le personnage de Viviane, bien que plus subtil que celui de Morgane dans ses interventions auprs du royaume d'Arthur n'en est pas moins fondamental la trame mythique de la Igende. En effet, Viviane est la Grande Druidesse de I'le d'Avalon. Dernier refuge pour les anciennes croyances, cette le offre I'enseignement de la doctrine druidique, la formation de druidesses et un ressourcement religieux pour les druides intervenants dans la Igende arthurienne. Nulle part n'est fait mention dans l'pope mythique de l'origine et/ou du lieu de formation sacerdotale pour les druides. Mais le haut lieu des connaissances druidiques demeure sans contredit I'le d'Avalon o Viviane rgne en Grande Druidesse aux pouvoirs magique et absolu. ce titre, elle incarne l'archtype sacral par excellence
du druidisme, soit la Grande Desse-Mre. Elle reprsente l'essence et le

fondement de la philosophie religieuse du druidisme.

Quant au personnage de Guenivre, l'pouse du roi Arthur, il nous apparat impossible de nier son attachement aux valeurs chrtiennes et son aversion pour les croyances druidiques. Elle se mfie tout particulirement de Morgane et Viviane qu'elle associe volontiers des sorcires paennes mandates par Satan pour dtruire le royaume d'Arthur. Sa conversion au christianisme est totale et sans quivoque. En outre, Guenivre est le seul personnage fminin de la Igende arthurienne ne prsenter aucune ambigut quant son appartenance aux valeurs chrtiennes. Par ailleurs, tout au long du mythe, elle manifestera des proccupations propres cette idologie religieuse et sera aux prises avec des situations qui relvent surtout de la perception chrtienne du fminin. Contrairement aux protagonistes fminines druidiques de la Igende, Guenivre n'existe sur le plan mythologique et ne participe au droulement de l'histoire que par son manage avec le roi Arthur. Or, nous avons dj constat au premier chapitre de ce travail que l'alliance druidique ne revt pas ce caractre existentiel pour le fminin celtique. De plus, les proccupations particulirement d, culpabilisantes pour Guenivre, face l'adultre et la strilit par e ~ e r n p l e * ~ noncent son attachement des valeurs typiquement chrtiennes et essentiellement fminines l'intrieur de cette pense religieuse. l'image des principaux archtypes fminins du christianisme, Guenivre accde la souverainet par le masculin et rgne sur un royaume, qui bien que mythique dans la Igende demeure sociopolitique, c'est--dire plus prs de la condition humaine que du religieux et du divin. Dans l'pope lgendaire, Guenivre incarne la plus juste reprsentation archtypale du fminin chrtien.

22.

L'amour secret que porte Guenivre Lancelot dans la Igende arthurienne est bien connu. De mme que son vain dsir de donner un hritier Arthur semble constituer l'essentiel de sa contribution mythologique. Nanmoins, nous souhaitons mettre l'accent sur le profond sentiment de culpabilit qu'prouve Guenivre face ces circonstances et, par extension, le tourment qu'veille en elle la possibilit de commettre un pch. Ce concept de pch, propre au christianisme, ne s'intgre aucunement l'idologie druidique et, qui plus est, nous rappelle le poids de la responsabilit fminine la faute originelle chez les chrtiens.

Dans la Igende, cette reprsentation du fminin n'est pas fconde et, symboliquement, la strilit de la reine se manifeste par le manque de prosprit du royaume, du peuple et de la souverainet. C'est ce moment que dbute l'ultime croisade du roi Arthur, la Qute du Graal.

3 . 2 . 5 La Qute du Graal : la recherche du fminin druidique

Le mythe de la Igende arthurienne raconte, dans une perspective religieuse,

les difficults du peuple celte se convertir du druidisme au christianisme. Les obstacles et les enjeux sont nombreux et impliquent une certaine diplomatie religieuse. La Qute du Graal commence au moment o la cour d'Arthur est entirement convertie au christianisme. Pourtant un lment essentiel semble manquer l'harmonie chrtienne comme si un aspect du druidisme avait chapp

l a conversion et s'avrait ncessaire au nouvel quilibre religieux de la civilisation

celtique et la survivance du royaume de Grande-Bretagne. II s'agit du Graal qui est, en fait, encore investi d'un symbolisme religieux, tant chrtien que druidique. Nanmoins, la plupart des spcialistes des questions celtiques, dont Markale et Le Roux, ont analys la Qute du Graal dans une perspective strictement chrtienne. II est toutefois surprenant qu'une Igende inspire de la tradition orale et religieuse d'un peuple ait ignor le contenu mythologique de cette mme civilisation, au point de n'tablir aucune relation symbolique entre le Graal et le clbre chaudron de

Gundesfrup.
cette tape de la Igende, le roi Arthur est afflig d'une maladie obscure qui tient plus d'une culpabilit grandissante d'avoir trahi ses origines religieuses que d'un malaise strictement physiologique. II a mal a l'me et, par consquent, un remde spirituel s'impose. En outre, la strilit de Guenivre prive la monarchie d'une descendance valable et capable de respecter les anciennes croyances druidiques. Le reprsentant du peuple celte est souffrant et risque la mort si le Graal ne fconde pas en son royaume. la demande du roi, les chevaliers doivent trouver et apporter le Graal au chteau. La Qute du Graal devient alors une r&istance

symbolique contre la strilit du royaume d'Arthur et son unique espoir de rdemption23 pour les fautes d'intgrit religieuse qu'il a commises face son peuple. Personne n'est mieux prpar que le chevalier de la Table ronde*4 pour accomplir cette dlicate et importante tche spirituei[e. Comme tout chevalier, il est
au service de la monarchie, mais, dans ie cas particulier de la Table ronde, ['autorit

souveraine est empreinte d'une vocation spirituelle. De plus, dans une perspective celtique, nous avons dj constat l'aspect fondamental, la fois fminin et sacral,
du concept de souverainet.

La Qute du Graal nous apparat comme une recherche typiquement druidique. Et dans cette perspective, nous devons considrer comme processus fondamental de cette philosophie religieuse, la qute de la Fcondit. Le prochain tableau tentera de nous informer sur les intervenants mythologiques de la Qute du Graal, de leurs principales caractristiques archtypales et de leur rle dans ce qui pourrait tre une Qute du chaudron de Gundestrup.

partir du tableau 9, nous pouvons reconnatre tous les lments essentiels

au processus de la fcondit humaine. Dans cette perspective, la Qute du Graal

23.

Nous ne devons pas oublier que le personnage d'Arthur est demi-chrtien et que, par consquent, il est partag sur le plan religieux. Vraisemblablement a-t-il peru dans la Qute du Graal l'opportunit de soulager tous les maux de sa conscience en une seule occasion. D'aprs Dprez-Masson, la Table ronde des chevaliers arthuriens s'explique par deux principaux courants religieux distincts. L'influence chrtienne se retrouve par I'association la Table ronde de la Cne du Christ. En effet, le royaume arthurien, abritant le saint Graal, devient un peuple choisi par Dieu, et le roi et ses chevaliers rappellent ce privilge spirituel en s'attablant de la mme manire. Nanmoins, les douze siges de la Table ronde suggrent l'attachement aux valeurs druidiques puisqu'ils rfrent aux lois de l'astronomie, tant dans leur nombre que dans la correspondance symbolique entre l'emplacement spcifique d'un sige et son occupant mythique.

24.

92
s'associe symboliquement une recherche de fcondation spirituelle o chaque intervenant tiendrait un rle prcis et naturel dans ce processus.

Tableau 9
Les intervenants mythologiques dans le processus de la fcondation symbolique de la Qute du Graal

Polarit archtypale Guenivre Arthur Excalibur Les chevaliers de la Table ronde Le Graal ou le chaudron de
Fminine Masculine Masculine Masculine Fminine

Reprsentation mythologique
Humaine et chrtienne Humaine et peuple celte Religieuse et druidique Humaine et religieuse Religieuse, druidique et chrtienne
- -

Rle dans la fcondation Strilit, lment dclencheur Volont, initiative de la Qute Phallus sacr, metteur Spemiatozoides symboliques Ovule sacr, rcepteur
- -

Gundestrup
Souverainet, chteau, royaume arthurien
Fminine Religieuse et humaine Utrus symbolique

Par ailleurs, l'image du spermatozoide atteignant l'ovule, la lgende voulait

qu'un seul chevalier, au cur suffisamment pur, russisse voir le Graal et

survivre pour en ramener toute la sagesse

- voire

la Fcondit - au royaume

d'Arthur. II s'agit de Galaad, le fils de Lancelot du Lac. Comme son nom l'indique, Lancelot, a reu l'ducation druidique de ['le d'Avalon, car il est le fils de Viviane, la

Dame du Lac. Lancelot est le meilleur ami d'Arthur et l'amant de la reine.

Mtaphoriquement, il pouse avec dvouement et bravoure l'idologie du royaume et embrasse avec passion la souverainet par Guenivre. Nanmoins, ce n'est pas

de la reine que natra Galaad, mais de la belle Hlne qui aura pourtant utilis la
magie druidique pour attirer Lancelot sur sa couche tant il est pris de la reine. Galaad est un enfant du druidisme. L'interprtation chrtienne de la tt puret de son

cur >> a une porte aussi forte que la volont druidique de rtablir l'quilibre de la
souverainet par le processus de la fcondit sacre. En d'autres ternes, Galaad doit rcuprer l'emblme de la fminit druidique, le chaudron de Gundestrup ou le Graal chrtien, pour restaurer une souverainet dfaillante et souffrante. Dsormais, il nous est permis d'avancer que cet objet sacr dtient tout le

a fminit, tant du point de vue chrtien que druidique. En fait, la symbolisme de f

Qute du Graal signifie qu'il y a eu perte de l'importance du fminin dans le nouveau contexte religieux, celui du christianisme. En effet, le concept de fminit chrtienne est reprksent par le personnage de Guenivre ; or, cette dernire n'est pas fertile. Ds lors, l'panouissement de la civilisation celtique et du peuple, reprsent ici par le roi, ncessite que soit rtabli l'quilibre conceptuel entre le masculin chrtien et le fminin druidique. La socit celte ne redeviendra fconde et prospre que lorsque cette situation sera restaure.

Conclusion : La transformation du concept de fminit

Dans l'ensemble, la mythologie celtique offre une trs grande varit de thmes et de nombreuses pistes d'exploration possibles ; certaines constantes idologiques y prdominent. La richesse de la mythologie irlandaise est l pour en tmoigner. Par ailleurs, il parat important de souligner combien la perception celtique du fminin s'y manifeste avec une singularit archtypale. Vraisemblablement, le peuple celte irlandais s'est fond, dvelopp et panoui pendant plus d'un millnaire s u r une terre qu'il considrait comme fondamentalement fminine. La gense mythique de l'Irlande nous apprend galement que l'origine de cette civilisation druidique repose plus particulirement sur la tribu

de la Desse Dana, plutt que sur la hirarchie d'un panthon patriarcal comme celui que proposent la plupart des auteurs, dont Jules Csar dans leurs crits sur les Celtes. Bien que figure archtypale fondamentale l'origine de cette civilisation,

Dana a t pratiquement occulte eVou confondue dans la documentation historicoreligieuse de la tradition occidentale. Nanmoins, l'abondante littrature mythologique irlandaise nous permet de retracer, travers l'tude des rcits de visions, les attributs divins et les fonctions archtypales de ce fminin celtique. Ainsi, nous constatons qu'il se prsente en tripartie. Chacun de ces trois aspects tant sujet quelque nuance conceptuelle d'une reprsentation celtique du fminin une autre, cette tripartie correspond bien aux trois classes et fonctions que Georges Dumzil a reconnu la civilisation celtique : sacerdotale/royale, guerrire/initiatrice et productrice/fconde. Ainsi, Dana et Morrigane correspondent entirement cette triple reprsentation avec toutefois une dominance conceptuelle particulire. Dans le cas de Dana, il s'agit de son aspect Terre-Mre, car elle est fondatrice du peuple celte irlandais et de sa religion, le druidisme. Morrigane s'inscrit plutt comme la grande druidesse des Irlandais et devient, en quelque sorte, la grande initiatrice de cette philosophie religieuse.

La tripartie divine du fminin celtique s'applique galement la condition

humaine. L'tude des fonctions de la Morrigane irlandaise nous incite reconnatre dans le fminin archtypal des Celtes une globalit multidimensionnelle au concept de fminit. La perception chrtienne suggrera une vision beaucoup plus dichotomique du fminin en opposant l'esprit, le cur et le corps. Le druidisme proposait quant lui, une image unilatrale du fminin pouvant agir, se manifester et s'panouir dans les trois principales dimensions de l'tre. Des lors, Morrigane peut tre
la fois desse de l'amour et de la guerre, desse de la lumire et des profondeurs,

desse et druidesse, ou mme, divine et humaine. Sur le plan mythologique, cette hypothse tend nous fournir des pistes de rflexion et d'interprtation intressantes, notamment en ce qui concerne la ressemblance archtypale entre le

personnage de Morgane la Galloise de la Igende arthurienne et de la Morrigane divine des Irlandais. Comme tout bon mythe, la Igende arthurienne est d'abord ne d'une ralit idologique, pour ensuite prendre appui dans l'histoire et se fixer finalement dans la littrature. Bien qu'il soit difficile de dfinir avec une totale prcision ce qui relve de la culture religieuse celtique, la Igende du roi Arthur est bien empreinte des croyances, des valeurs et des proccupations propres au druidisme au moment de la christianisation en Grande-Bretagne. Par consquent, tudier l'pope arthurienne dans la perspective druidique permet de dmystifier certains lments de la ralit des Celtes jusqu'ici occults par la vision strictement chrtienne de la Igende. Arturus Rex tait un guerrier romain combattant au ct du roi des Bretons. Ainsi, la personnalit historique qui a inspir le personnage d'Arthur est elle-mme reprsentative de la double identit religieuse du peuple celte. En effet, le roi lgendaire est un valeureux guerrier sur qui repose l'harmonie de la civilisation celti-

que, et est aussi le digne reprsentant de l'esprit masculin de son peuple. Nanmoins, c'est de sa demi-sur Morgane qu'Arthur obtient vritablement sa virilit.
l'image de sa souverainet qu'il acquiert par l'pe Excalibur des druidesses, Arthur

sera initi sexuellement par Morgane et, ensuite, elle en fera un pre. Finalement, c'est elle qui rapatrie son corps sur l'le sacre d'Avalon. Morgane incarne la philosophie druidique dans la Igende et, comme pendant fminin d'Arthur, elle reprsente la terre sur laquelle volue le peuple celte. En d'autres termes, la druidesse fconde symboliquement le personnage d'Arthur, par l'esprit avec Excalibur, par le cur lors du rituel sexuel de la fte de Bekaine et, par le corps, en enfantant
Mordred et en ramenant sa spulture.

Le fils d'Arthur nourrit de la rancune pour son pre qui refuse de lgitimer son existence incestueuse. La pression chrtienne est forte et, symboliquement, c'est ce qui causera la mort du roi. Par sa capacit d'enfanter, Morgane dmontre

que le fminin druidique est fertile, mais il est rpudi et non reconnu par le
christianisme. Tout se passe comme si le fminin occult par cette rgligion strilisait

le processus fcond qui avait fait la richesse de la civilisation celtique. C'est alors
que dbute la Qute du Graal ou, plus prcisment, la recherche du concept de

fminit. Le mythe de la Igende arthurienne est trs reprsentatif de la civilisation celtique, mais rfre un vnement particulier de l'histoire des Celtes. La christianisation du druidisme en Occident s'est effectue s u r une longue priode et s'est acheve sur le territoire britannique, en Irlande, au giques de cette transition religieuse et culturelle.
La tripartie ncessaire au processus de la fcondit, clef de vote de la phi-

ve sicle de notre re. La

Igende du roi Arthur porte en elle de nombreux lments conceptuels et idolo-

losophie du druidisme, suggre la participation du masculin et du fminin comme condition toute vie religieuse. Le mythe nous montre, par ailleurs, que le concept de fminit se transforme de faon trs significative en passant de la perception druidique la vision chrtienne. La Igende arthurienne est donc bien plus qu'un simple recueil d'popes : la richesse de son contenu mythologique nous a gard une part importante de l'histoire occidentale, soit l'hritage des Celtes.

CONCLUSION GNRALE

Nous avons considr l'Irlande comme un territoire privilgi pour tudier la civilisation celtique. Le peuple celte a sutvcu plus longtemps sur l'le verte que partout ailleurs en Europe et l e s traces de ses traditions culturelles y sont plus abondantes. La plupart des travaux traitant des questions celtiques se sont appuys principalement sur des documents romains qui, eux, abordaient plus le vcu des peuplades celtes de l'Europe continentale que celui des Celtes des territoires insulaires. En outre, l'ensemble de la littrature celtique ancienne dont nous disposons a t traduite eVou interprte par le christianisme. Pour pallier aux limites poses par cette interprtation tant en ce qui concerne la documentation historique que mytho-

logique, nous avons labor notre tude partir de la philosophie religieuse du

druidisme, fondement de la civilisation celtique, et nous avons utilis la double lecture, celle de l'histoire et celle de la mythologie. Cette manire de procder nous
a permis d'atteindre une vision plus globale et plus juste, pensons-nous, de la ralit

des Celtes, de prendre conscience de la singularit du rle des femmes et plus

particulirement de la conception de la fminit dans cette culture. Nos trois chapitres ont prsent une triple analyse de ce fminin celtique : l'analyse sociohistorique des femmes celtes, l'analyse religieuse de la participation
et de l'implication du fminin dans le druidisme et, enfin, I'analyse mythologique

axe sur les principaux archtypes fminins retrouvs dans la civilisation des

Celtes. Nous avons vu dans le premier chapitre que les femmes celtes se dmarquent, et ce, de faon exceptionnelle, par leur participation la guerre et leur statut particulier au cur de cette socit. Ce qui ressort de notre recherche, ce n'est pas tant le fait que les femmes celtes aient t extraordinaires dans leurs comportements, mais plutt que la perception celtique du fminin leur ait permis d'exprimer une dimension de leur tre associe encore aujourd'hui en Occident la masculinit. Le fminin celtique correspond aux trois classes et fonctions sociales reconnues aux civilisations indo-europennes : sacerdotale, guerrire et productrice. Ainsi, dans la pense celtique, le fminin n'est pas dfini par opposition au masculin, comme c'est le cas dans l'idologie chrtienne o le dualisme est constant. Le principe de la complmentarit entre le masculin et le fminin semble une particularit propre la mentaiit celtique. C'est aussi ce que suggre l'examen
des textes juridiques irlandais en proposant des statuts sociaux galitaires tant pour
les hommes que pour les femmes celtes. Par ailleurs, la civilisation celtique se

caractrise par son attachement au culte de la fcondit o la sexualit/plaisir occupe un espace primordial et sacr. Dans le deuxime chapitre, nous avons vu que la philosophie religieuse du druidisme s'est construite et dveloppe sur le concept de Fcondit. La complmentarit des principes fminin et masculin est naturellement ncessaire pour que soit possible cet aboutissement, mais la religion druidique, la base de la civilisation celtique, est essentiellement fminine. Le culte la Grande Desse est omniprsent dans le druidisme, c'est--dire que la philosophie, l e s pratiques et les rituels de cette religion sont entirement appuys sur le principe fminin de la Terre nourricire et de sa capacit s'auto-fconder. Ce fminin fconde mme l'esprit druidique et, de ce fait, la civilisation des Celtes. L'intervention sacerdotale et humaine favorise et oriente le processus de la Fcondit, de mme que les rituels de la magie druidique et de l'intronisation la souverainet, qui passent obligatoi-

rement par la puissance du fminin, mais ne s'activent qu'avec la participation d'un membre du sacerdoce. Le chiffre trois symbolise la cration de toute chose, y compris l'Univers. Le sens de la Fcondit druidique s'inscrit tout fait dans cet optique de renouvellement, de mouvement rgnrateur et de continuit de ses principes fondateurs. Dans ce contexte idologique druidique, il nous semblerait inadmissible qu'il n'y ait pas eu de membres fminins l'intrieur du sacerdoce druidique. La druidesse occupe les trois fonctions sacerdotales de sorcire, de guerrire et d'initiatrice sexuelle. Elle aurait mme prsance sur le druide en ce qui a trait la transformation active ou la fcondation spirituelle du profane aux trois dimensions de son tre, savoir ['esprit, le cceur et le corps. En outre, la druidesse incarne le principe de la Fcondit divine par l'ensemble de ses fonctions sacerdotales. En effet, en associant les concepts de vie spirituelle au rle de sorcire de la druidesse, de mort celui de guerrire et de renaissance celui d'initiatrice sexuelle, nous pouvons reconnatre les tapes appropries au droulement des diffrents cycles de la vie et des lois de la Nature. Dans cette perspective, la sexualit druidique semble dnoter, indniablement, un caractre sacral puisque ncessaire au renouvellement de l'tre.
Mais, l'image de la desse Brigift devenue sainte Brigitte, le fminin celti-

que a perdu de son caractre divin au moment de la christianisation du druidisme.

De la Desse de la Fcondit la plus forte figure archtypale du christianisme, soit

Marie, la suprme dit celtique s'est transforme en une vierge mre. De la Fcondit sacre des Celtes la conception chrtienne typiquement humaine des vertus de la virginit, il semble que l'idologie du christianisme ait limit un seul aspect de la fminit la triple reprsentation du fminin celtique, soit la sexualit/
pch. Par consquent, la druidesse est devenue simple pcheresse et mauvaise

sorcire.
Dans le troisime chapitre consacr l'analyse mythologique, nous avons

constate que la terre d'Irlande et son mythe fondateur sont originellement fminins.

La tribu de la desse Dana a marqu plus que tout autre groupe mythique

t des d'envahisseurs le territoire irlandais par l'introduction des connaissances e

valeurs druidiques dans cette civilisation. De plus, elle gouverne sur l'Autre Monde celtique, royaume des dieux et des desses, des hros et des dfunts. En comparaison, et bien que dans une perspective monothiste, le Dieu des chrtiens semble dtenir peu prs les mmes fonctions archtypales au paradis. Quoi qu'il en soit, I'expioration des rcits de visions nous a permis de mieux dfinir les attributs que les Celtes associent la fminit divine. Ils concernent la fois l'esprit pour l'intelligence vive de ses personnages fminins, le cur pour leur passion sexuelle et romantique et, finalement, le corps pour leur beaut exceptionnelle. Lors de la christianisation du druidisme en Irlande, ces rcits de visions ont fait l'objet de la plus grande censure en ce qui concerne les lments mythologiques lis la sexualit. Mais l'association thmatique et tripartite de la fminit celtique a l'intrieur de ces rcits souligne, encore une fois, une particularit propre cette civilisation. D'ailleurs, tous les archtypes celtiques du fminin que nous avons tudis, tels que Dana et Morrigane, prsentent cette triple reprsentation. Elles incarnent la Grande Desse, la Druidesse guerrirehnitiatrice et la Terre-Mre avec toutefois quelque prdominance. Les attributs archtypaux de la Morrigane se retrouvent indubitablement dans le personnage de Morgane de la lgende arthurienne. Elle est druidesse, guerrire et initiatrice sexuelle. De plus, cette lgende est trs reprsentative de la christianisation du druidisme en Grande-Bretagne et propose des personnages fminins voquant la transformation de ce concept de fminit en Occident. Bien qu'elles soient fertiles, Viviane et Morgane, qui incarnent, l'une, Ia Grande Desse et, ['autre, la druidesse, sont voues disparatre ds lors que disparaissent les anciennes croyances druidiques. Paradoxalement, c'est la strilit de Guenivre, reprsentation chrtienne de la fminit, qui suivit dans la Igende en terminant ses jours paisiblement dans un couvent. Elle est, en quelque sorte, sauve par sa foi religieuse contrairement aux protagonistes fminines druidiques qui, elles, s'clipsent

esseules dans la plupart des interprtations de la Igende du roi Arthur. La Qute du Graal nous apparat comme la recherche de ce fminin fcond. Si cette tape de l'pope se situe la fin de l'histoire et se solde par un chec, nous en dduisons que le christianisme a essay, en dernier recours, de rtablir l'quilibre du fminin et du masculin, mais n'a pas russi traduire, dans sa totalit, l'aspect fcond du fminin druidique. Nous en concluons que le concept de fminit dans la civilisation celtique se manifeste inlassablement en tripartie, que ce soit sur le plan sociohistorique, religieux ou mythologique. Globalement, nous pouvons mme affirmer qu'il est la fois divin, sacral et souverain. II est le fondement de cette culture. De sorte que le caractre
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gyncocratique

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qu'a reconnu Fetan l'Irlande nous apparat dorna-

vant tout fait justifi. Le fminin dans cette socit se dfinit par lui-mme et il s'auto-fconde. Telle la structure des socits indo-europennes, il se subdivise en trois classes et fonctions ; la classe/fonction sacerdotale nous renvoie au concept de spiritualit, la classe/fonction guerrire voque celui de sexualit et, finalement, la classe/fonction productrice nous ramne au concept fondateur de la civilisation celtique, soit celui de fcondit. Dans la mentalit des Celtes, ces trois concepts sont essentiels et indissociables a la comprhension et la dfinition du sens de la fminit. Or, nous avons constat que la fcondit druidique est relie la sexualit/plaisir dans la culture celtique alors que la culture chrtienne associe la fcondit la sexualit/pch. Ceci expliquerait, du moins en partie, la mauvaise rputation du personnage de Morgane dans la plupart des interprtations de la Igende arthurienne. Dans la perspective druidique, la relation sexuelle qu'elle a eue avec son demi-frre Arthur est considre comme initiatique et sacrale, alors que du point de vue chrtien, il s'agit d'un inceste inacceptable. Et pourtant, si les nouveaux chrtiens avaient accept cet enfant illgitime, qui par ailleurs tait n d'un rituel sacr et druidique, la Qute du Graal n'aurait pas t ncessaire puisque la survivance du royaume arthurien aurait t ainsi assure.

Cette divergence de perception en ce qui concerne la sexualit nous parat dterminante dans la transformation du concept de fminit en Occident. Le druidisme, fond sur le fminin, peroit la sexualit/plaisir comme une manifestation bienfaisante de la Grande Desse alors que le christianisme, fond sur le masculin, associe cette mme sexualit des proprits sataniques. Nous ne disons pas qu'il suffit qu'une pense religieuse soit appuye sur le fminin ou sur le masculin pour dterminer sa perception de la sexualit. Nous croyons pouvoir simplement avancer ici l'ide que le dualisme chrtien, notamment en ce qui a trait la doctrine du bien
et du mal, supprime l'une des trois composantes du fminin celtique, celle de la

sexualit/plaisir.

II serait sans doute intressant d'approfondir cette hypothse de la transformation du concept de fminit et d'en vrifier l'volution travers l'histoire occidentale. Quoi qu'il en soit de la fminit sacre du druidisme, nous n'avons tou-

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