N°15 - Shevat 5772

N15 - Shevat 5772
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5 minutes ternelles
Programme dtude journalier
Shevat 5772
Au sommaire :
- Halakha
- La priorit des Berakhot du 1er au 10 Shevat - La Berakha sur les crales 11 au 16 Shevat - La Berakha A'harona du 17 au 26 Shevat - La Berakha du vin et des boissons 27 au 29 Shevat - Questions des lecteurs le 30 Shevat
- Pense Juive :
- Introduction aux Berakhot 1er Shevat - La Yireat Shamaim du 5 au 10 Shevat - Prononcer une Berakha du 12 au 17 Shevat - Qu'est-ce-qu'une Berakha? 19 au 23 Shevat Parachat Hachavoua les vendredis et Shabbats.
2010 - H.M & S. Dahan
La reproduction partielle ou intgrale du livret est interdite
Traduction de la lettre de recommandation du Rosh Yeshiva, le Gaon Rav Shmouel Auerbach chlita Mon cher lve, le Rav Harry Mir Dahan, ma prsent lasrie de brochures ddieaux francophones quil a lintention dditer et dappeler 5 minutes ternelles . Cette brochure mensuelle contient un programme dtude quotidien de Halakha (lois appliques), Moussar (pense juive) et Parachat Hachavoua (section hebdomadaire). Heureux celui qui se proccupe dterniser ne ft-ce que 5 minutes par jour, mettant de ct pour le monde venir des mrites incommensurables pour chaque mot de Torah tudi ! Aprsstredlect dela douceur dela Torah, ildmultipliera certainement son tude et son accomplissement des Mitsvot. Il serait fantastique que chaque bon juif nayant pas encore russi se fixer de temps dtude de Torah, tudie dans ces brochures conviviales qui abordent des Halakhot importantes touchant des thmes du quotidien, et des paroles de Moussar veillant le cur la Torah et la crainte divine. Je lui souhaite toute la russite possible dans cette entreprise sainte de diffusion de la Torah au plus grand nombre. Tous ceux qui contribueront ce projet seront bnis du Ciel, spirituellement et matriellement, eux et leur descendance. Au nom du respect et de la prennit de la Torah et du judasme.
Jrusalem, le 23 Octobre 2011 A lintention du Rav Ari Dahan, Tout le monde connat limportance de la mitsva de qui consiste tudier la Torah jour et nuit. Elle nest cependant pas facile accomplir pour tout le monde. Le concept dvelopp par le Rav Dahan travers la brochure 5 minutes ternelles , permet chacun de vivre lexprience du limoud au quotidien. Je tiens souligner la qualit du travail accompli et la richesse des sujets voqus. Je voudrais apporter ma bndiction cette initiative et encourager ses auteurs poursuivre leurs efforts. Laralisationdun telprojet prsente videmment desdifficults. Cest pourquoi soutenir 5 minutes ternelles apportera un grand mrite ceux qui le pourront.
Introduction aux Berakhot ' ' Si quelquun dsire tre un Hassid, quil applique [mticuleusement] les lois de Nezikin les directives enseignes dans Pirkei Avot les lois des Berakhot. (Baba Kama 30A) Le Ramhal ouvre le Messilat Yesharim en posant le fondement du travail de lhomme sur terre: "Hashem a cr lhomme pour quil jouisse de Ses bonts. Le lieu choisi pour raliser cet objectif est le monde futur. Seul celui qui sy sera prpar dans un monde intermdiaire pourra jouir decette batitude ternelle, comme nos Matres lenseignent (Avot 4:16) : Ce monde-ci ressemble aux coulisses dun palais, et le monde futur au palais. Prpare-toi dans ce monde-ci pour mriter dentrer dans le prochain!. Pour s'y prparer, il faudra accomplir les Mitsvot ordonnes par le Crateur, qui lui permettront chacune d'atteindre une certaine perfection sur un point prcis." Ainsi, il ny a aucune situation de la vie o la Torah nintervient pas pour fixer une marche suivre, poser des interdits ne pas transgresser, imposer des actions accomplir. Parce que ce monde nest quaccessoire, o lhomme doit passer des preuves etles surmonter, chaque instant, chaque scne, ne peut tre quune mise l'examen, une occasion dagir ou non conformment ce que Hashem attend. Selon les diffrents rapports de lhomme, les Mitsvot sont classes en 3 groupes: Bein Adam Lamakom les Mitsvot qui incombent lhomme envers Hashem, Bein Adam LaHaveiro celles de lhomme envers son prochain, et Bein Adam Leatsmo celles de lhomme envers lui-mme. Cette dernire classe moins connue en gnral est en fait la plus lmentaire. Elle implique toutes les Mitsvot et travail de Midot correction des dfauts qui loignent lhomme de la perversit. Car lhomme est compos d'un aspect animal quil doit forcment dompter. Lhomme qui sadonne des conduites immorales sautodtruit, mme sil ne nuit pas autrui et ne profane pas le nom de Hashem. Lorsque la Torah dicte une Mitsva, nous distinguons laction minimale impose de laction rellement souhaite. A linstar dun
Mer. 1 Shevat 5772
Introduction aux Berakhot 25/01/12 enfant qui ne peut courir ds ses premiers pas, la Torah a tenu compte de la ralit humaine. Hashem attend bien sr que lon accomplisse chaque Mitsva parfaitement avec zle, splendeur, bonne intention, mais il nest pas possible dexiger cette perfection de tout homme qui vient datteindre sa majorit. Ainsi, nous diffrencions pour chaque Mitsva les conditions ncessaires son accomplissement, des dtails qui embellissent la Mitsva, de lordre de la Midat Hassidout laction faite avec zle et perfection. Dans le Messilat Yesharim [ch.18], le grand hassid Ramhal zatsal compare la Hassidout un fils qui aime profondment son pre et dsire lui faire plaisir. Lorsque ce pre exprime mme demi-mot une quelconque volont, le fils saisit immdiatement le dsir de son pre et sempresse de le remplir parfaitement. Ainsi, la Hassidout authentique requiert une force de dduction aiguise, anime par un feu ardent de trouver grce aux yeux dHashem afin de comprendre entre les lignes de la Torah quelle est exactement la volont dHashem, que lon sefforce aussitt de mettre en application. Tout comme les Mitsvot sont classes en 3 groupes, la Hassidout aussi impose lhomme de se parfaire tout au long de sa vie dans ses diffrents rapports. Tout dabord, dans les Mitsvot Bein Adam Latsmo. Le Maharsha [Cf. aussi dans le Maharal Ibid.] commente que la Guemara exprime ce principe en prconisant daccomplir les directives du Pirkei Avot luvre de Moussar par excellence, qui veille en nous la ncessit de nous carter du mal. Puis pour les Mitsvot Bein Adam Lahaveiro, la Guemara recommande daccomplir mticuleusemen t les lois de Nezikin de ne jamais causer mme indirectement un quelconque dommage notre prochain. Et pour les Mitsvot Bein Adam Lamakom, la Guemara prconise dappliquer mticuleusement les lois des Berakhot , qui nous rappellent plusieurs fois par jour quHashem est le Matre du monde, qui veille sur nous et comble nos besoins constamment. A lapproche de Tou Bishevat, nous tudierons Beezrat Hashem des lois et enseignements sur les Berakhot.
Berakhot : les priorits Lanne dernire en Shevat, nous approfondissions les lois de priorit des Berakhot sur les aliments. Ces lois tant essentielles, nous en reprendrons les grands traits. 1. Selon la nature des aliments, nos Matres ont instaur de rciter avant de les consommer une Berakha prcise. Sur les fruits de larbre, on dit Boreh Peri haEts qui cre les fruits de larbre. Sur ceux de la terre, on dit Boreh Peri haAdama qui cre les fruits de la terre. Et sur tous les autres aliments la viande, le poisson, les ufs, le lait, leau on dit shHakol Nihya biDevaro qui a tout cr par Sa parole. Remarquons une hirarchie entre ces 3 Berakhot: la dernire Berakha de Shhakol est gnrale lensemble des aliments; elle peut thoriquement tre prononce mme sur un fruit de la terre ou de larbre, qui sont eux aussi crs par Sa parole. Tandis que la Berakha de haAdama ne peut tre prononce sur du lait ou de leau, qui nest pas un fruit de la terre. Par contre, elle peut tre rcite sur un fruit de larbre, qui est finalement aussi issu de la terre. Et la dernire Berakha de haEts peut tre prononce uniquement sur les fruits de larbre. Posons une premire rgle de priorit: plus la Berakha est spcifique, plus elle est importante et doit de ce fait tre prononce en premier. 2. Un verset de Tehilim [104 :15] dit: ...- le vin rjouit le cur de lhomme et le pain fortifie le cur de lhomme. Puisque le pain [ou les gteaux par extension] et le vin sont mentionns comme des denres essentielles pour notre bien-tre, nos Matres ont instaur pour eux une Berakha plus spcifique, bien quils soient eux-aussi des fruits de larbre ou de la terre. Ainsi, nous disons sur le pain haMotzi Lhem min haAretz - qui fait sortir le pain de la terre, et sur les gteaux, Bor Minei Mezonot qui cre diverses sortes de nourritures. Et sur le vin, nous rcitons la Berakha de Bor Peri haGufen qui a cr le fruit de la vigne.
Jeu. 2 Shevat 5772
Moussar : la Hassidout
26/01/12
La Midat Hassidout faire les Mitsvot avec zle et perfection est un idal auquel devons aspirer. Chacun doit planifier sa vie pour quun jour, Beezrat Hashem, il parvienne selon son niveau et ses capacits accomplir les Mitsvot parfaitement. Nanmoins, la Hassidout nest pas exige. La Guemara que nous rapportions hier dit: Si quelquun dsire tre un Hassid, quil applique mticuleusementles lois de Nezikin des dommages. La Guemara rapporte ensuite des exemples dAmoraim qui veillaient ne laisser traner aucun objet dangereux, notamment en enterrant ou jetant au feu leurs dbris de verre. Servir parfaitement Hashem implique un travail sur 2 fronts, comme le dit le verset: Fuis le mal et fais le bien. De prime abord, il semble que le vrai Hassid se distingue par sa manire de faire le bien. En ce qui concerne la perfection sur les Mitsvot Bein Adam laHaveiro entre lhomme et son prochain, nos Matres ne manquaient pas de se distinguer par leurs vertus de patience, daide outrance au prochain de la manire la plus discrte et dsintresse. Pourtant, la Guemara nillustre pas cette perfection par ces anecdotes, mais spcifiquement par leur vigilance ne pas nuire mme indirectement lautre. Pourquoi? Nous fondant sur le Maharal, nous pouvons rpondre: dans le rapport avec autrui spcialement, un tort entrave forcment leffet dune bont. En effet, lorsque nous faisons beaucoup de bien notre prochain, mais lui causons aussi un petit tort, ces 2 actes sunissent pour crer chez le receveur un unique sentiment de reconnaissance moyen, un Merci, mais... De ce fait, la base de la Hassidout envers notre prochain est de supprimer toute mauvaise herbe qui pourrait gcher la splendeur que chaque petit acte de bont produit naturellement. Leilou nishmat Roger Raphal ben Simha
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Ven. 3 Shevat 5772
Berakhot : les priorits
1. Outre les priorits entre les Berakhot plus ou moins spcifiques

que nous rapportions hier, il existe aussi un ordre de priorit entre des aliments de mme Berakha. Diffrents paramtres sont considrer : a. Les 7 fruits dIsral c..d. par lesquels la Torah a vant la terre dIsral, qui sont: le bl, lorge, lolive, la datte, la vigne, la figue et la grenade (cits selon lordre dimportance dcroissant). b.Lentier . Lorsquon a le choix entre 2 fruits de mme importance (selon les critres prcits), dont lun est entier et lautre coup, il faut prononcer la Berakha sur celui qui est entier. Idem, si entre 2 fruits de mme niveau entiers ou coups, des 7 espces ou non , lun est de meilleure qualit , ou encore, lun est plus grand que lautre. On choisira toujours le fruit le plus beau. c. Lagrable . On attache une importance prononcer une Berakha sur une espce que lon prfre. Un petit dtail fait lobjet de discussion: limportance est elle fixe selon lespce qui nous tente le plus sur le moment , ou plutt, celle que lon prfre en gnral . Cest ce dernier avis qui fait loi. 2. Si quelquun dsire tre un Hassid quil accomplisse les lois des Berakhot . Comme nous lexpliquions, la Hassidout consiste accomplir les Mitsvot avec zle et perfection. Or, rciter les Berakhot avant de consommer est une obligation, non un acte de zle. La Guemara dans Berakhot condamne svrement celui qui consomme un aliment sans prononcer de Berakha. En rfrence quelles lois la Guemara dit-elle que celui qui les accomplit est un hassid ? Le Elyah Raba rpond qu'un hassid tiendra compte de toutes les lois permettant d'accomplir la Mitsva de la meilleure manire, pas uniquement pour s'acquitter de son devoir. Par ex, en s'attachant aux lois de priorit prcites. En ralit, ces rgles de priorit sont particulirement importantes, car celui qui ne les connat pas transgresse parfois le grave interdit de consommer sans Berakha, comme nous le dcouvrirons demain.
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Leilou nishmat Hlne Lehana bat Nejma
Parashat Bo
27/01/12
Avant de frapper les Egyptiens de la dernire plaie la mort des premiers ns Hashem ordonne aux Bnei Isral de faire cuire des Matsot la nuit du 15 Nissan, quils consommeront avec le Korban Pessah, lagneau pascal. Le verset dit: vous surveillerez les Matsot vous prendrez soin que la pte ne fermente pas. Rashi rapporte ce sujet les paroles de Rabbi Yoshia qui nous livre lenseignement suivant : Ne lis pas Matsot mais plutt Mitsvot : de la mme manire quil ne faut pas laisser lever la pte des Matsot, ainsi il ne faut pas laisser fermenter les Mitsvot. Ds que loccasion se prsente den accomplir une, fais-la sans traner! Pourquoi la Torah a-t-elle prfr exprim cette bonne conduite par une allusion, plutt que de nous lenseigner explicitement? Rav Hizkyahou Kahan fondateur de la Yeshiva de Gateshead nous explique: comme nous comprenons que la pte devient Hamets naturellement, sans aucune action de notre part, il en va de mme pour les Mitsvot. Si nous tardons les raliser, mme de manire passive, elles fermentent et perdent de leur valeur. Mais il y a aussi une deuxime nuance: autant que la pte qui a lev ne peut plus jamais tre ramene son tat initial, pour une Mitsva aussi, si nous tardons la raliser aussitt quelle se prsente nous, il y a une dimension qui se perd et ne saura tre rcupre. En effet, il est important de raliser que laccomplissement des Mitsvot est bnfique pour nous-mmes, car elles nous permettent daccomplir le but de notre cration. Hashem qui nous les a enjointes ne la fait que pour nous, parce quIl souhaite que lhomme atteigne sa perfection, pour jouir de Ses bonts ternelles. En rflchissant ainsi, chaque occasion qui se prsente doit tre saisie comme la chose la plus prcieuse au monde. Si nous manquons dempressement et de zle accomplir une Mitsva, nous manifestons quelque part un manque de considration envers la grande bont dHashem. Aussi, imprgnons-nous de la leon des Matsot toute lanne durant ! Posez-nous vos questions au 5min.eternelles@gmail.com
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Berakhot : les priorits Enigme: Imaginons quelquun qui, chez lui, rcite la Berakha de Bor Peri Haetz sur une pomme, sans avoir dintention particulire de consommer autre chose. Puis il dcide ensuite de manger une poire, un abricot et du raisin. Il naura pas le droit de prononcer de Berakha sur la poire et labricot, alors quil sera oblig de rciter nouveau Bor Peri haEts sur le raisin. Pourquoi? Solution: Parce que les lois de priorit introduites hier imposent parfois de refaire une mme Berakha! Expliquons. Tout le monde connat plus ou moins la rgle gnrale: lorsquon prononce une quelconque Berakha, on se dispense de la rciter nouveau sur tous les aliments de mme catgorie. Par ex., si on dit Shhakol sur une boisson sans pense explicite de consommer dautres aliments ensuite, puis on dcide de manger dans la mme lance un bout de viande ou un uf qui n'tait pas pos sur la table, on ne redira pas Shhakol. Cependant, les rgles de priorit apprises hier impliquent parfois davoir redire une mme Berakha, mme si ce 2e aliment tait pos devant nous lorsque nous avons dit la Berakha sur le premier. En loccurrence, lorsque cette personne a dit la Berakha de haEts sur la pomme, il sest acquitt de la Berakha sur la poire et labricot, si ces dernires espces ne lui sont pas plus agrables que la pomme. Tandis que la pomme na pas dispens la Berakha du raisin [7 espces]. Et si, dans notre exemple, cet homme prfre labricot la pomme, il devra redire la Berakha mme sil dsire manger labricot uniquement. Par contre, la Berakha sur le raisin le dispense de dire la Berakha sur tous les autres fruits, car les fruits des 7 espces ont priorit sur tous [il ne se sera toutefois pas rendu quitte de la Berakha sur lolive, comme nous le prciserons demain]. Cette Halakha est probablement un scoop pour nos nouveaux lecteurs; elle est cependant rapporte au nom du Rashba par le Beit Yossef [ch.206] et par le Rama [ch.2115], puis par tous les dcisionnaires 10 sfarades comme ashknazes [ lexception du Kaf haHam].
Sam. 4 Shevat 5772
Parashat Bo 28/01/12 ' Aprs avoir envoy dj 7 plaies sur lEgypte, Hashem enjoint Mosh
dexiger de Pharaon de librer les Bnei Isral : Vas chez Pharaon, car Jai endurci son cur et celui de ses serviteurs, dessein d'oprer tous ces prodiges autour de lui. Et afin que tu racontes ton fils, ton petit-fils, ce que j'ai fait aux gyptiens, ainsi que les prodiges que j'ai opres contre eux Un des 13 fondements de notre Emouna [croyance] consiste croire quHashem punit le Rasha limpie et rcompense le Tsadik le juste. Cela implique que lhomme est libre de faire le bien ou le mal, et quaucun Tsadik ou Rasha nest programm davance. Comment est-il donc concevable quHashem endurcisse le cur de Pharaon et le punisse ensuite davantage pour son refus de librer les Bnei Isral ?! Sans lintervention dHashem, Pharaon avait fait Techouva ! Il avait accept peu avant de librer le peuple juif ! Le Midrash Raba rpond : Rabbi Shimon Ben Lakish dit : que les mcrants qui poseraient cette question se taisent ! Hashem avertit lhomme une fois, 2 fois, 3 fois. Sil ne se repent pas, Hashem lui ferme son cur la Techouva, afin de lui faire payer ses fautes ! Ainsi, Hashem a dabord averti Pharaon 5 fois. Cet effront Lui ayant tenu tte de plein gr, Hashem lenfona davantage dans son mal, etc Ce plongeon dans le mal, cela signifie que ce fauteur sest tel point fait happer par ses mauvaises habitudes quil voit sa chance tourner, des malheurs sabattre sur lui, et le monde entier lui tourner le dos. Et pourtant, au lieu de runir ses forces pour sortir de ce terrible tourbillon, il se laisse entraner. Il en arrive l parce quil a faut et rcidiv de plein gr. Ds lors, cet homme sort du circuit classique du monde. Il nest plus sur terre pour se travailler et se parfaire. Hashem commence lui faire rgler ses dettes, et lutilise ainsi pour exemple, pour que ceux qui le ctoient scartent du mal, tant queux en sont encore capables !
Refoua chelema Mahlouf ben Yaacov Dahan
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Dim. 5 Shevat 5772
1. Comme nous lapprenions hier, dans un ensemble daliments de

mme Berakha , il existe une certaine hirarchie. La Berakha sur un chantillon de cet ensemble nacquitte naturellement que ses semblables ou ses subordonns fortiori et non ceux qui sont plus importants que lui, mme sils taient prsents sur sa table lors de la Berakha. 2. Si par contre, on a l'intention explicite de se dispenser de leur Berakha par celle prononce sur laliment moins important, on ne redira pas de Berakha. 3. De ce fait, celui qui ne se souvient pas des rgles de priorit et ne peut pas claircir dans limmdiat la conduite adopter, pourra a posteriori dire la Berakha sur laliment quil souhaite, en pensant explicitement sacquitter des autres. Il vaudra mieux dans ce cas dire la Berakha sur laliment quil dsire le plus sur le moment [Selon le Rambam, rapport par le Choulhan Aroukh ch.211 1-2]. 4. Un invit qui a prononc une Berakha sur un quelconque fruit sans intention particulire, ne dira plus cette Berakha une seconde fois mme lorsquon lui apportera un fruit qui est plus prioritaire. Ne sachant pas davance ce quon va lui servir, nous interprtons que son intention par dfaut lors de la Berakha est de dispenser tous les aliments de mme Berakha quon va lui prsenter. 5. La Halakha consistant refaire la Berakha sur un fruit prioritaire ne concerne que les paramtres des 7 espces et de lagrable, et non lentier . Ainsi, celui qui a dit haEts sur une demi-pomme et dcide ensuite de manger une pomme entire ne refera pas de Berakha. 6. Entre les fruits des 7 espces, il y a aussi un ordre de priorit. Par ex., lordre dcroissant des fruits de larbre est: lolive, la datte, la vigne, la figue et la grenade. Entre ces 5 fruits, le fruit moins important ne dispense pas naturellement le fruit plus important. Par ex. si on a dit la Berakha de haEts sur du raisin, et que lon souhaite manger ensuite une olive, il faudra redire la Berakha sur 12 lolive qui est prioritaire.
Moussar : la Yireat Shamam 29/01/12 A prsent, Isral, quHashem attend-il de toi? Uniquement de craindre Hashem ton Dieu [Devarim 10:12] Dans Berakhot [32B], nos Matres dduisent de ce verset: Tout est dans les mains du ciel, sauf la crainte du ciel! Toutes les vertus dun
homme lui parviennent parce quHashem en a dcid ainsi, par le Mazal quIl lui a prtabli, ou parfois, par le mrite de certaines actions. Un homme est intelligent, riche, beau, fort, parce quHashem lui a offert ces vertus. Lunique attribut qui dpende du travail de lhomme est sa Yireat Shamam. Lhomme a un libre arbitre, et doit chaque carrefour de sa vie craindre Hashem, et choisir la voie adquate. Shabbat prochain, nous lirons dans la Parasha la Shirat Hayam le chant que les Bnei Isral dirent au bord de la mer Rouge qui se referma sur leurs oppresseurs gyptiens. Le verset qui introduit la Shira dit:
- Isral vit alors la grande puissance que Hashem

avait dploye sur l'gypte et le peuple craignit Hashem; et ils eurent foi en Hashem et en Mosh, son serviteur. La Emouna est la perception de la souverainet dHashem, que rien au monde ne peut Lui tenir tte, car Il est celui qui active toutes les forces du monde. Remarquons que le verset insiste sur le fait que les Bnei Isral craignirent dabord Hashem, et seulement aprs ils mirent leur Emouna en Lui. Pourquoi? En quoi la crainte dHashem est-elle une condition ncessaire la Emouna? Rav Yerouham Leibovits zatsal de Mir rpond: Est-il possible de parler de Emouna avec un homme saoul?! Il est impratif de le rveiller dabord de son brit, et seulement aprs, lui parler du spirituel! Cela signifie que lintellect dun homme qui na pas la crainte dHashem nest pas capable de percevoir Hashem; acqurir la Yireat Hashem est le moyen de le rveiller de sa torpeur, pour que sa perception ait un impact sur son cur. Reste comprendre quelle ivresse le Rav zatsal fait-il allusion 13
Berakhot : les priorits Jusque l, nous avons appris les lois de priorit entre les aliments de mme Berakha. Revenons prsent sur les priorits entre les diffrentes Berakhot. 1. De manire gnrale, lordre dans lequel il faut rciter les Berakhot est le suivant: " " [HaMaGaE ASh], qui est lacronyme de 1-HamotsiLhemMinHaaretz,2-BorMinei Mzonot,3-BorPerihaGufen, 4-Bor Peri haEtz, 5-Bor Peri haAdama, 6-Shhakol Nihya Bidvaro. 2. La premire priorit est dabord tablie selon limportance de la Berakha , et non des espces que lon sapprte consommer. Par ex. si on dsire consommer du riz Mzonot des olives haEts et boire du vin haGufen on commencera par dire la Berakha sur le riz, bien quil ne soit pas une des 7 espces. Puis on dira la Berakha sur le vin, mme si lolive est prioritaire sur le raisin. 3. Seulement aprs, interviennent les lois de priorit entre des aliments de mme Berakha, comme nous ltudiions. Soit: les 7 espces, puis lentier, et enfin, lagrable. 4. Les lois de priorits sappliquent aussi sur les boissons: une boisson Shhakol produite partir des 7 espces est prioritaire sur une autre boisson mme si nous prfrons la seconde. Par ex. la bire fabrique partir dorge est prioritaire sur la Boukha fabrique partir de figue, elle-mme prioritaire sur une Vodka produite partir de pomme de terre. Mais si on souhaite consommer aussi du vin ou jus de raisin dont la Berakha est haGufen cest cette dernire boisson qui sera prioritaire. Attention! Dans le cas o lon commence par prononcer la Berakha de haGufen, on est dispens de rciter toute autre Berakha sur dautres boissons, l'instar de la Berakha de haMotsi qui acquitte tous les autres aliments, comme nous ltudierons.
Lun. 6 Shevat 5772
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Pour un zra chel kayama Rivka, Sandrine Bat Esther, Rene et Mosh, Michel Ben Hassiba, Alice
Moussar : la Yireat Shamam
30/01/12
Au premier jour de la cration, avant quHashem nait cr la lumire, le verset qualifie la terre de Tohu-Bohu. Rashi commente : Tohu tourdissant, endormi. Hashem fit sortir du nant un monde sans forme, qui tourdit celui qui le contemple. Rav Wolbe zatzal explique: Olam le monde trouve son tymologie dans le mot Elem cach, dissimul. Hashem cra le monde en y voilant sa Providence. Le monde ayant t cr pour que lhomme y dvoile la face dHashem, le point de dpart tait de crer un monde tourdissant, sans forme, avec la fois un crateur et un but indiscernables, invisibles. Cest sur cette pierre angulaire qua t rig le monde entier, le monde matriel. Ainsi, le monde matriel dissimule la prsence dHashem. Lhomme y volue en produisant des actions matrielles. Tous ses besoins sont matriels, et satisfaits par des moyens matriels. Celui qui nuse pas de son intellect pour chercher son crateur et son but, peut passer une vie entire endormi, anesthsi. Durant les 20 gnrations qui succdrent la cration, le monde senfona dans ce sommeil. Jusqu ce que naisse Avraham, sur qui le verset dit: Qui l'a rveill de lEst, celui qui appelle faire la justice? Hashem a aid Avraham se rveiller du sommeil profond. Rabbi Yerouham Leibovits zatsal explique quaux rives de la mer Rouge, il tait indispensable que les Bnei Isral intgrent dabord la crainte dHashem pour se laisser imprgner des perceptions dHashem qui soffraient leurs yeux, parce que lhomme saoul ne peut pas sinculquer la Emouna! Linstant dimpression et dmotion passe, et le tourbillon de la vie matrielle lemporte de nouveau aussitt. LHomme doit ncessairement commencer par stopper sa course folle, prendre sur soi de VIVRE sans se laisser mener par son instinct. Aprs seulement, les perceptions de Emouna pourront senraciner dans son cur et dcupler leffet de ses efforts vers le spirituel. Leilou nichmat Simha bat Sarah
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Berakhot : les priorits Ajoutons quelques prcisions sur les diffrentes priorits. 1. Nous apprenions que le fruit entier a priorit sur le fruit coup. Par ex. pour la Berakha de haAdama, si on a le choix entre une cacahute entire ou une chips, on rcitera la Berakha sur la cacahute mme si on prfre les chips. La Halakha nimpose pas que le fruit soit entier dans son tat naturel. Si par exemple on a ouvert une cacahute en deux [pour vrifier quil ny a pas de vers], et quen rapprochant les deux moitis, la cacahute parat entire, elle sera considre comme entire. 2. Bien que la Berakha plus spcifique ait priorit sur lagrable par ex. Mezonot sur haAdama, bien que lon aime plus le fruit haAdama il existe une exception la rgle, entre le fruit de larbre haEts et le fruit de la terre haAdama. Si on prfre le fruit de la terre au fruit de larbre, il faudra dire haAdama avant la Berakha de haEts. Par ex. si on a le choix entre une fraise coupe et une pomme coupe, et que lon prfre la fraise, il faudra dire la Berakha de haAdama avant haEts. 3. Ajoutons une prcision qui ne facilitera pas la tche: cette exception est en vigueur mme si le fruit haEts est une des 7 espces. C--d.qu'entre une datte coupe et une fraise coupe, si on prfre la fraise, il faudra dire en 1er la Berakhade haAdama sur elle. 4. Remarquez que dans tous nos exemples cits, nous avons veill ne parler que de fruits coups tous deux. Mais si le fruit haEts tait entier et pas celui de haAdama, le fruit entier aurait eu priorit. Do la complexit de cette Halakha: le facteur 7 espces qui est en gnral prioritaire sur lentier, ninfluence pas entre le haEts et haAdama lorsquon prfre le Adama, tandis que le facteur entier influence! Nous expliciterons Beezrat Hashem demain quelques exemples concrets afin dassimiler ces lois.
Mar. 7 Shevat 5772
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Moussar : la Yireat Shamam 31/01/12 La sottise est attache au cur de lenfant; le bton qui le chtie doit len carter [Mishlei 22:15] La Guemara [Nida 30B] enseigne quun ange enseigne la Torah
lembryon dans le ventre de sa mre. Mais au moment de sortir, il le frappe sur sa lvre et lui fait tout oublier. Puis, ce nourrisson commence voluer dans ce monde, ne dveloppant prsent que son instinct. La faute est de ce fait inne dans le cur de lenfant. Et petit petit, ses parents, ses preuves de la vie, lveillent au Moussar, la morale. Grce au Moussar, lhomme retrouve la Torah apprise dans le ventre de sa mre, mais cette fois-ci, en la vivant, avec son instinct qui sest dvelopp durant ses premires annes. Littralement, le mot Moussar signifie preuve, correction. Le principe de ltude du Moussar est de parvenir matriser linstinct, par la douceur comme par la force. A linstar de celui qui court pour combler un dsir et trbuche violemment, oubliant totalement le tourbillon de folie qui lemportait, ltude du Moussar doit frapper le cur de lhomme au point de lui casser son attirance pour le mal. Rav Isral Salanter zatsal crit [Igueret 9]: la Yireat Shamam la crainte du ciel est une arme puissante qui permet de saisir les rnes de linstinct, afin de ne pas le laisser emporter lhomme vers la faute. Ainsi, le Shevet Moussar le bton qui chtie consiste ancrer dans notre cur la Yireat Shamam, la crainte du ciel. Quest-ce que la Yireat Shamam? Le Messilat Yesharim met en vidence 2 niveaux: la Yireat haOnesh la crainte du chtiment et la Yireat haRommout la crainte devant la grandeur dHashem. Le premier niveau est impos tout homme dot dintellect. Naturellement goste, lhomme cherche en toute situation son bien-tre, sa russite. Il doit imprativement raliser que ce monde est passager, et que pour son bien! il nest pas rentable de transgresser la parole dHashem pour un plaisir passager qu'il devra payer cher. Tandis que lautre niveau la Yireat Haromemout est une vertu qui 17 ncessite beaucoup de travail, comme nous lexpliquerons demain.
Mer. 8 Shevat 5772
1. Si on a le choix entre dire haEts sur un bout de mangue ou une

pomme entire, il faudra dire la Berakha sur la pomme mme si on prfre la mangue, car lentier est prioritaire. 2. Entre un bout de mangue et une datte coupe, on dira haEts sur la datte , qui est une des 7 espces. 3. Idem si la mangue est entire: les 7 espces lemportent sur lentier et sur lagrable.
Jusque l tout est clair? Alors, on ajoute une fraise coupe au plateau! [en posant que la fraise est lespce prfre des 4] 4. Entre la mangue et la fraise, la fraise a priorit. [Entre haEts et haAdama , lagrable lemporte , mme si dans la hirarchie des Berakhot, haEts est prioritaire.] 5. Entre la datte coupe, le bout de mangue, et la fraise coupe, la fraise continue de lemporter, comme prcdemment. 6. Si on dsire manger la pomme et la fraise, haEts sur la pomme est prioritaire, car lentier a priorit entre HaEts et haAdama. 7. Idem si on dsire manger la pomme, le bout de mangue, et la fraise: la pomme entire a priorit sur la fraise, et la mangue est naturellement acquitte, car lentier passe avant lagrable. 8. Attention, bug! Si on dsire manger la datte coupe, la pomme entire, et la fraise coupe, que faire? Si on commence par la pomme entire, la datte a priorit. Or, la fraise coupe est prioritaire sur la datte, car elle est plus agrable. Mais il nest pas possible de commencer par la fraise si on dsire manger la pomme entire! Les dcisionnaires concluent de sappuyer dans ce cas sur le Rambam, qui prconise de toujours commencer par lespce qui nous tente le plus sur le moment; en loccurrence, la fraise. Un sfarade pourra aussi sappuyer sur le Ben Ish Ha et le Kaf Haham, qui prconisent de toujours rciter haEts avant haAdama, et dire haEts sur la datte.
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Leiou nishmat Shimon ben Elyahou Mechach
Moussar : la Yireat Shamam 01/02/12 La Yireat haOnesh la crainte du chtiment est le niveau de
crainte du ciel lmentaire, impos chacun de nous. Instinctivement, lhomme souhaite russir sa vie, et renonce frquemment des plaisirs pour un bien tre plus durable. Il est parfois fatigu le matin, mais se lve tt malgr tout pour aller travailler, car sa subsistance vaut plus que quelques minutes de sommeil supplmentaires. Il est parfois tent dacheter un gadget onreux, mais a conscience quil vaut mieux garder son argent pour des causes plus essentielles, plus durables. Sa femme, son voisin, lagressent tort et travers, mais il sait quil vaut parfois mieux se taire pour vivre durablement en paix. Tous ces choix, lhomme les fait par souci pour son bien-tre, parce quil a un bonhomme de chemin faire sur terre, et quil nest pas question de griller sa vie pour un plaisir passager. La Yireat haOnesh consiste nous inculquer limportance de servir Hashem parce que nous ne pourrons que perdre vivre en dsaccord avec la volont dHashem. Hashem ne nous laissera pas profiter de largent gagn malhonntement. Il nest pas rentable de risquer dendurer des souffrances nous faire sortir les tripes pour un plaisir immdiat dune nourriture interdite. Plutt que de dormir une heure de plus le matin pour tre efficace au travail, nous ralisons que notre journe ne pourra qutre meilleure si nous nous levons plus tt pour prier la synagogue. Mais ilexisteuneautresorte decrainteduciel:la YireathaRomemout. Le Ramhal explique quil ne sagit plus de servir Hashem pour notre petite personne, mais pour lhonneur dHashem. Nous prenons conscience de la Majest dHashem, Le Matre de lunivers, et ralisons qu'il est indispensable dannuler totalement notre volont devant la Sienne. La YireathaRomemout la crainte devant sa Majest nest videmment pas donne tous. Elle ncessite dune part de persvrer constamment dans notre connaissance dHashem, mais aussi et surtout de sefforcer constamment la vivre, car la ralit du monde matriel du Olam, qui vient de Elem ne cherche qu nous faire oublier la providence dHashem qui veille chaque instant sur nous. 19
Jeu. 9 Shevat 5772
1. Nous avons appris quentre un bout de mangue que lon prfre,

et une datte, on dit la Berakha de haEts sur la datte, car les 7 espces ont priorit sur lagrable. Si on a dit par erreur la Berakha sur la mangue sans penser dispenser la datte, doit-on redire la Berakha sur la datte? Selon la rgle du Rashba [apprise Shabbat dernier], il semble que lon est oblig de redire la Berakha sur la datte. Pourtant, le Mishna Beroura len dispense dans ce cas prcis. Pourquoi? Nous rapportions hier lavis du Rambam [8] qui donne en toutes circonstances priorit au fruit qui nous tente le plus sur le moment. Cet avis est certes rapport par le Choulhan Aroukh, mais ne fait pas loi a priori. [Donc, les 7 espces ont priorit sur lagrable.] Nanmoins, il refait surface a posteriori, lorsquon a dj dit la Berakha sur lagrable au lieu des 7 espces. 2. Nous introduisions dans le paramtre de lentier que lon considre aussi les paramtres de grand et de beau. Le principe consiste toujours choisir le plus beau fruit pour louer Hashem. [Ces trois paramtres sont cits selon leur importance dcroissante.] Ainsi, on prononcera la Berakha de haMotsi sur un petit pain entier plutt que sur un grand bout de pain coup. 3. Si on a dit la Berakha sur un premier fruit pas assez mr, puis se prsente un fruit de mme sorte, mais plus mr, ou encore, de meilleure varit, on ne redira pas la Berakha sur ce dernier. 4. La priorit donne un fruit est uniquement relative la rcitation de la Berakha. Aprs avoir simplement got le fruit, on peut en consommer un autre moins important notre convenance. 5. Ces rgles de priorit sappliquent uniquement lorsque 2 fruits sont prsents. Il ny a pas dobligation de se retenir de manger un fruit prsent lorsque lon doit se faire servir un fruit prioritaire qui na pas encore t apport table.
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02/02/12
Comme nous lexpliquions hier, la Yireat haRomemout la crainte devant la Majest dHashem ncessite non seulement dapprofondir chaque jour davantage notre connaissance dHashem, mais aussi dinculquer cette connaissance notre cur. Parce que la simple connaissance thorique, intellectuelle nimplique pas forcment de vivre profondment ce savoir. Il faut ncessairement se fixer des moments pour se rpter les notions, avec motion, impression, pour transformer le savoir du cerveau la Hokhma en connaissance du cur le Daat. A ce sujet, rapportons une grande instruction de Rav Isral Salanter zatsal. Alors que nous avons en gnral tous tendance lire les textes en diagonale, dceler le plus rapidement le point nouveau port par un texte, Rav Isral zatsal prescrivait ses disciples dtudier le Moussar en rptant chaque phrase plusieurs fois, en chantonnant, en smouvant, simpressionnant, en cherchant se graver chaque nouvelle notion dans le cur et non dans la tte! Seulement aprs avoir laiss la phrase de Moussar faire son impact, en se lenracinant dans le cur, il tait permis de passer la phrase suivante. Parce que lhomme vit dans le Olam dans ce monde matriel qui voile la prsence dHashem il doit se rpter son tude de Moussar jusqu ce quil parvienne rveiller son cur de sa torpeur. Selon ce principe, la Torah impose au roi dcrire un petit Sefer Torah quil transporte dans tous ses dplacements, - Elle restera avec lui, car il doit y lire toute sa vie, afin de s'habituer rvrer Hashem, son Dieu. Parce que le roi doit montrer lexemple au peuple sur la manire de servir Hashem, en approfondissant toujours ses connaissances, et de manire perptuelle, afin de ne pas laisser un instant le tourbillon du matriel lui faire perdre ses objectifs. Pour un zra chel kayama Valrie Georgette bat Kemessa Marcelle
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Berakhot : les priorits Une dernire prcision sur les lois de priorit: lorsque les aliments de diffrentes Berakhot ou priorits sont poss sur la table, mais que lon ne souhaite pas manger immdiatement lespce prioritaire, on nest pas contraint de se plier aux rgles de priorit. Par ex. celui qui souhaite ouvrir son repas par une salade de lgume, et seulement aprs manger du riz, naura pas dobligation de dire Mezonot sur le riz avant haAdama sur la salade. les doutes dans les lois de Berakhot Avant de continuer les Halakhot de Berakhot, il nous faut introduire une rgle importante: sil faut veiller ne pas consommer daliment sans Berakha, il faut dautant plus veiller ne pas dire de Berakha en vain, afin de ne pas transgresser le grave interdit de prononcer le Nom dHashem en vain. Dans les lois de Berakhot, plusieurs cas font lobjet de grandes discussions de dcisionnaires qui nont pas toujours t tranches: des questions subsistent sur la rcitation mme de la Berakha ou sur la nature de la Berakha. Quelle sera dans ce cas la marche suivre? Comme nous le rapportons, il est impossible de prononcer la Berakha dans le doute. A priori, il sera toujours prfrable de contourner le problme, afin de ne pas transgresser non plus linterdit de consommer un aliment sans Berakha. Mais si lon ne parvient pas rsoudre le problme autrement, le Choulhan Aroukh [ch.209 3] tranche que, dans le doute, il sera permis de consommer sans Berakha. En effet la Mitsva de dire une Berakha avant de consommer nest que Midrabanan dordre rabbinique. Par contre les Berakhot qui sont Dorata exiges par la Torah devront tre rcites une seconde fois. Le Choulhan Aroukh nvoque dans cette catgorie que le Birkat haMazone, tandis que les dcisionnaires ashknazes incluent aussi la Berakha Meein Shalosh que lon rcite aprs avoir mang des gteaux ou des 7 espces.
Ven. 10 Shevat 5772
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Posez-nous vos questions au 5min.eternelles@gmail.com
03/02/12
Concluons ltude de cette semaine par une remarque alarmante. Nous rapportions quil existe 2 niveaux de Yireat Shamam: la crainte
du chtiment, et la crainte devant la Majest dHashem. Le Ramhal crit que le premier niveau est vident, facile atteindre, impos chaque personne normalement constitue. Pourtant, la plupart des crits de Rav Isral Salanter zatsal portent sur limportance dacqurir cette Yireat haOnesh [du chtiment]. Dans toutes les lettres quil envoyait ses grands disciples, il ne cessait dveiller leur cur sur les comptes que lhomme devra rendre la fin de sa vie, au lourd prix quil devra payer sur chaque faux pas. Le grand Matre du Moussar ne savait-il pas que le Ramhal qualifie cette crainte de crainte du simplet dans le Messilat Yesharim, luvre de Moussar lmentaire! La raison de ce choix provient dune dure ralit: son poque dj, la pauvret spirituelle du peuple juif ne permettait plus mme aux simplets de craindre le chtiment. Alors que la modernisation du monde ne cessait datteindre jour aprs jour de nouveaux records, la sensibilit lmentaire la crainte dHashem se faisait de plus en plus rare, mme chez ceux qui tudiaient la Torah. Parce que le monde Olam qui volue, implique aussi que le Elem la face cache dHashem se renforce. Or, la Yireat haOnesh est la porte dentre de la Yireat haRomemout. Il ny avait pas dautre choix pour Rav Salanter que de recadrer les objectifs, et parler de la rigueur du jour du grand jugement. Malheureusement, la modernisation du monde depuis na pas cess dpaissir le Elem! En relisant nos textes surtout davant-hier, nous avons ralis que nous avons presque involontairement substitu la crainte du jour du grand jugement par la crainte de voir notre situation matrielle dans ce monde-ci! se dtriorer. Parce qu notre poque, nous ne pouvons mme plus supporter de discours sur le monde futur sans craindre de choquer nos pauvres mes sensibles, trop profondment endormies! Un point qui doit nous laisser rflchir sur la ncessit de revenir une vie plus authentique 23
Sam. 11 Shevat 5772
Berakhot : les doutes
1. Lorsquon a un doute sil faut prononcer une Berakha, il faut dans

la mesure du possible chercher contourner le problme. On inclut dans cette rgle aussi bien les cas o l'on ne se souvient plus si l'on a dj dit la Berakha, comme les diffrents cas de Halakha non tranchs, que nous voquerons plus tard. 2. Plus que cela, le Choulhan Aroukh voque mme diffrents cas de discussions tranches, et conseille pourtant dviter le problme dans la mesure du possible! 3. Cette directive stricte est due au fait que prononcer une Berakha en vain est un grave interdit. Le Choulhan Aroukh [ch.215 4] linclut dans le commandement: Tu ne prononceras pas le Nom dHashem en vain. La Guemara dans Shevouot rapporte que la terre trembla terriblement lorsque Hashem ordonna cet interdit. Nanmoins, le Mishna Beroura sappuie sur les Tossafot qui estiment que linterdit de dire une Berakha en vain nest pas explicite dans ce commandement, et nest que d'ordre rabbinique Midrabanan. De ce fait, les dcisionnaires ashknazes auront tendance permettre plus facilement de prononcer une Berakha en cas de doute, comme dans les exemples que nous rapporterons plus tard. 4. Comment contourner linterdit de prononcer une Berakha? - Prcisons quen cas de doute, il nest pas prescrit de sabstenir de manger sans Berakha. Toutefois, certains vantent cette conduite. - En se faisant acquitter par quelquun qui na pas encore rcit cette Berakha. - En essayant de prononcer cette mme Berakha sur un aliment qui ne stait pas fait dispenser par la premire Berakha. Nous prciserons quelques exemples plus tard. - Un grand dcisionnaire le Guinat Veradim crit que lorsquon na pas dautre choix, on rcitera tout de mme la Berakha par la pense, sans lexprimer par la bouche.
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Mazal tov et jusqu' 120 ans mamie Jolle!
Parashat Beshalah
04/02/12
A propos du partage des eaux de la Mer Rouge nous trouvons deux Midrashim apparemment contradictoires. Le premier dans Bereshit (5,5 petit clin dil nos lecteurs tunisiens!) nous enseigne quau moment de la cration, Hashem avait ajout une clause stipulant que la mer devrait souvrir pour que les Bnei Isral la traversent. Le second dans Shemot (21,6), raconte que la mer a refus de souvrir devant Mosh Rabnou en arguant de son droit danciennet, puisquelle a t cre le troisime jour, et lHomme le sixime seulement. Hashem a d intervenir en posant sa droite sur la main droite de Mosh sil est permis de parler ainsi- pour que la mer obtempre. Le Or haHam Hakadosh Rabbi Ham Ben Atar zatsal, clbre commentateur dorigine marocaine [Awa! gros clin dil aux marocains, aussi!] soulve une autre question: la Guemara dans Houlin [7A], rapporte que Rabbi Pinhas ben Yar ouvrit lui aussi un fleuve en un clin dil, et fit mme traverser un non-juif qui le suivait, sur son simple ordre. Pourquoi le fleuve ne sest-il pas lui aussi montr hostile comme la mer? La rponse donne par le Or haHam est tellement savoureuse quelle va vous faire oublier toutes les douceurs que vous connaissez, toutes nationalits confondues! Il rpond que lors de la cration du monde, Hashem a conditionn toutes les cratures se soumettre la Torah, mais aussi ceux qui sinvestissent corps et me son tude, de manire semblable leur subordination envers Hashem. Toutefois, lorsque les Bnei Isral arrivrent devant la mer Rouge, ils navaient pas encore reu la Torah. Ils ne pouvaient donc pas contraindre la mer souvrir. Celle-ci rtorqua Mosh Rabnou quelle avait t cre avant lui. En effet, sils avaient t lis la Torah, antrieure toute existence, ils auraient eu droit de prsance. Hashem a alors pos sa main droite par laquelle il donnera quelques jours plus tard la Torah sur la droite de Mosh Rabnou, pour signifier que le mrite de la Torah laccompagnait dj. Et immdiatement, la mer sexcuta! Vous apprciez le '5minutes ternelles' ? Abonnez-vous!
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Dim. 12 Shevat 5772
La Berakha sur les crales
1. Dans les lois des Berakhot, nous diffrencions 3 groupes de crales:

- les 5 crales : le bl, lorge, lpeautre, le seigle et lavoine. - Le riz. - Les autres crales telles que le mas ou le quinoa (pseudo-crale pour les puristes). Sur les 5 crales, nous prononons avant consommation la Berakha de Boreh Minei Mezonot qui cre diverses sortes de nourritures [qui rassasient]. Et pour la Berakha Aharona d'aprs consommation on dit la Berakha de Meein Shalosh [Al haMihya]. Sur le riz, on dit aussi Boreh minei Mezonot, mais aprs consommation, on dit la Berakha de Boreh Nefashot. Et sur les autres crales, on rcite avant Boreh Peri haAdama et aprs, Boreh Nfashot comme pour les fruits de la terre. Les lois de la Berakha Aharona feront lobjet du prochain sujet de Halakha. Pour le moment, tudions les conditions requises pour dire la Berakha de Mezonot sur les crales. 2. Les 5 crales sont des fruits de la terre. Pourtant, nos Matres leur ont attribu une Berakha plus spcifique, comme elles sont les espces essentielles lalimentation de lhomme, qui peut les utiliser pour faire du pain. De manire gnrale, on rcite une Berakha spcifique sur un aliment uniquement sil est consomm de manire prestigieuse. Par ex., le bl transform en gteau acquiert un statut plus prestigieux qu'un simple plat de bl. Pour les 5 crales aussi, quelques conditions sont requises pour prononcer la Berakha de Mezonot. En revanche, dans certains cas, on devra plutt dire la Berakha de haAdama, et parfois mme la Berakha de Shhakol. 3. La condition de base pour rciter la Berakha de Mezonot est que la cuisson ait rendu ces crales pteuses. Mais sur un plat de grains de bl cuits avec leur enveloppe qui nest pas devenu pteux, 26 on dira la Berakha de haAdama. Nous prciserons les exemples demain.
Moussar : prononcer une Berakha
05/02/12
Le Tour [ch.46] rapporte au nom de rav Netrouna Gaon qu lpoque de David Hamelekh, une grande pidmie frappa les Bnei Isral. Chaque jour, 100 personnes mourraient. Ralisant cela, David Hamelekh instaura inspir du Rouah Hakodesh de rciter chaque jour 100 Berakhot. La Guemara dans Mnahot [43B] trouve une allusion cette Mitsva dans le verset tudi la semaine dernire: A prsent, Isral, quHashem attend-il de toi? Uniquement de craindre Hashem ton Dieu Le mot [Ma] est interprt [mah] = 100. A prsent Isral, Hashem attend de toi les 100 [Berakhot] pour craindre Hashem ton Dieu. Nous apprenions que la Yireat Shamam crainte du ciel a pour but de nous freiner dans notre course folle vers lassouvissement de notre instinct. Afin de lacqurir, il faut dune part rflchir sur la grandeur et la puissance dHashem, et dautre part, consacrer des moments pour sinculquer et vivre cette conviction. Si lallusion aux 100 Berakhot journalires est faite dans le verset qui prescrit la crainte dHashem, cela signifie que la rcitation des Berakhot tout au long de la journe aide atteindre la Yireat Shamam. Et pour cause! Une Berakha doit forcment inclure quHashem est le Melekh HaOlam le Matre du monde. Selon limportance de laliment que nous consommons, nous exprimons quHashem cre tout par Sa parole, quIl fait sortir les fruits de la terre, les fruits de larbre, de la vigne, les diffrentes crales. Et la Berakha la plus importante : Hamotsi Lehem Min haArets qui fait sortir le pain de la terre. Lhomme trime tellement pour obtenir son pain! Il laboure, sme, cueille, bat le bl, le moud, le ptrit, le fait cuire Et pourtant, nous dclarons quHashem fait sortir le pain de la terre! Parce que nous avons conscience que cest Hashem qui nous donne la force et les moyens dobtenir ce pain! Refoua chelema Roger Raphal ben Marie Miryam
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Lun. 13 Shevat 5772
1. Sur un gteau fait base de farine de lune des 5 crales, on dit

la Berakha de Mezonot. 2. Si on na pas transform ces crales en farine, mais quon les a cuites en plat, nous considrons 3 paramtres: si les grains se collent par la cuisson, si l'enveloppe des grains a t retire, et si les grains ont t concasss. 3. Si la cuisson des grains les a rendus collants , la Berakha sera Mezonot, mme sils sont entiers et ont conserv leur enveloppe. 4. De mme, sils ont t concasss uniquement puis cuits, leur Berakha sera Mezonot, mme sils ne collent pas, et que leur enveloppe na pas t retire. 5. Si les grains ont t cosss puis cuits, mais sont rests fermes malgr leur cuisson [c.--d. quils ne collent pas du tout], leur Berakha fait lobjet dune discussion: selon le Choulhan Aroukh, il faut dire Mezonot. Tandis que le Mishna Beroura prconise de dire la Berakha de haAdama. Les sfarades suivent le premier avis, et les ashknazes le second. 6. Et enfin, si on les a cuits en grains, sans en retirer la peau, et que les grains ne collent pas du tout, on dira la Berakha de haAdama selon tous les avis. 7. Ainsi, sur du bl ou de lorge de la Dafina ou Tshoulnt, dont le grain est coss mais entier, si la crale se prend un peu en masse, on dira la Berakha de Mezonot. Et si les grains restent fermes, les sfarades rciteront la Berakha de Mezonot, tandis que les ashknazes diront la Berakha de haAdama. 8. Pour toutes ces lois apprises, la Berakha daprs consommation dpend de la Berakha que lon a prononce avant : sil faut dire la Berakha de Mezonot, la Berakha Aharona sera Al haMihia. Et lorsque la Berakha est haAdama, la Berakha Aharona est Boreh Nefashot.
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Refoua chelema Amram ben Solika
06/02/12
Le Rambam commence les lois de Berakhot par une gnralit: Nos Matres ont institu de dire de nombreuses Berakhot pour glorifier et louer Hashem, ou pour implorer son aide, afin de nous souvenir de notre Crateur constamment. Comme nous lintroduisions hier, la
rcitation de Berakhot en toutes circonstances est un excellent moyen pour nous inculquer la crainte dHashem. Ainsi, nous tudierons pour les 2 prochaines semaines quelques principes et signification des Berakhot. Nous commencerons par apprendre quelques rgles sur la manire de rciter une Berakha, puis nous approfondirons la signification de la Berakha. Rabbi Yhouda Hassid un des Rishonim dAllemagne, n en 4910 crit dans le Sefer Hassidim [ch.46]: "Lorsquun homme sapprte rciter une Berakha, il doit prendre conscience quil remercie par cela son Crateur, qui lui a panch ses bienfaits et lui a donn des fruits, du pain Il devra particulirement veiller ne pas accomplir son devoir avec habitude et familiarit, sans cur, car cette faute irrita le courroux dHashem lpoque de Yeshayahou, comme il est dit [29:13]:
Puisque ce peuple ne Me rend hommage que par la bouche,

ne Mhonore que par les lvres, alors que son cur est loin de Moi, que sa pit Mon gard nest quune comdie bien apprise" Rabbi Yhouda Hassid continue avec une histoire: "Un homme dcd depuis quelques annes apparut en rve lun de ses proches. Ce dernier lui demanda: O est ta place dans lautre monde ? Le dfunt lui rpondit: Je suis chaque jour jug une fois de plus sur mon arrogance avoir exprim durant ma vie les Berakhot sans aucune intention! Son parent lui rtorqua: Pourtant, la Guemara rapporte que lhomme nest jug que durant les 12 mois qui suivent son dcs! Et le dfunt lui rpondit : Certes, on ne me juge plus avec autant de rigueur que durant la premire anne, mais !"
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Mar. 14 Shevat 5772
1. Celui qui mange de la farine telle quelle doit dire la Berakha de

Shhakol, mme sil la fait griller et lassaisonne. Et aprs lavoir consomme, il dira la Berakha de Boreh Nefashot. De manire gnrale, on dit la Berakha de Shhakol sur tout fruit ou lgume qui perd totalement sa forme initiale, sans prendre une nouvelle forme meilleure. En loccurrence, le bl a t rduit en farine, mais nest pas encore devenu un gteau. Si on fait cuire de la farine dans un liquide et que le rsultat reste liquide, la Berakha est Shhakol [et Boreh Nefashot ensuite]. Par contre, si le produit se prend en masse, la Berakha sera Mezonot [et Al haMihia aprs]. Prenons l'ex. de la semoule ou Dassa trs rpandue en Isral que lon fait cuire dans beaucoup de lait avec du sucre. Si le produit est compltement liquide, la Berakha sera Shhakol. Mais lorsque ce plat refroidit et se prend en masse, sa Berakha devient Mezononot, suivie de Al haMihia aprs consommation. Notons que la limite entre le solide et le liquide fait lobjet dune discussion. Retenons lavis de rav BT Aba Shaoul zatsal: partir du moment o il y a besoin dcraser la Dassa dans la bouche avant de lavaler, on considre qu'elle est solide. 2. Lorsque dans un plat, on ajoute de la farine pour le faire paissir uniquement, on ne dit pas la Berakha de Mezonot. Par contre, si cette farine est ajoute dans un but nutritionnel, pour que le plat rassasie davantage, la Berakha du plat deviendra Mezonot, mme si la farine nest pas majoritaire. Nous reviendrons sur la Berakha Aharona de ce plat plus tard. 3. Sur le riz, nous disons la Berakha de Mezonot du fait que son enveloppe lui a t retire. Mme le riz complet que nous consommons de nos jours perd une premire enveloppe, qui lui donne un statut de dcortiqu. Et pour la Berakha Aharona, on dit Boreh Nefashot.
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07/02/12
Avant de continuer notre tude, nous tenons prciser un point important: notre brochure a le mrite dtre lue et apprcie par un public trs diversifi, de personnes qui tudient la Torah parfois durant plusieurs heures par jour, jusqu ceux qui ne parviennent pas encore respecter le Shabbat convenablement. Do la difficult daborder parfois des sujets dlicats pourtant essentiels. Retenons la directive de nos Matres : Que lon en fasse beaucoup ou peu, lessentiel est de dsirer plaire au Crateur ! Ainsi, chacun prendra les notions traites son niveau, pour amliorer quelque peu ses actes, en esprant parvenir servir Hashem avec amour et entrain. Dans la Parasha de Bhoukota, Hashem met en garde les Bnei Isral de garder la Torah, sous peine dtre frapps par deffroyables corrections. Un verset dit: ' Et si vous vous conduisez avec impudence Mon gard, si vous persistez ne point Mobir, Je frapperai de nouvelles plaies Littralement, le mot [Kri] provient du mot - hasard, imprvu. Les commentateurs expliquent que se conduire envers Hashem avec Kri signifie ne pas tre constant et fidle avec Hashem. Ou encore, ne pas tirer de leon de Moussar des preuves qui frappent notre entourage, mais oser affirmer quelles viennent par hasard. Le Choulhan Aroukh [ch.191et ch.183] enseigne quil est interdit de faire une quelconque action lorsquon rcite le Birkat Hamazon. Les commentateurs ajoutent quil en va de mme pour toute prire ou Berakha que lon rcite, si laction ncessite attention. Il est mme dfendu de lire des yeux un texte de Torah. Et de prciser que cette directive dcoule du terrible interdit cit plus haut; en agissant ainsi, lhomme montre que les Mitsvot dHashem ne sont pas essentielles dans sa vie, mais comme une coutume certes prserve, mais sans importance capitale, Has Veshalom.
Refoua chelema Steve Rahamim ben Eugnie Sroussi
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Mer. 15 Shevat 5772
1. Le Choulhan Aroukh rapporte que sur des grains de 5 crales

grilles , on dit la Berakha de haAdama, et Boreh Nefashot aprs consommation. 2. Les dcisionnaires dduisent de cette Halakha la Berakha de toutes sortes de crales souffles et caramlises: il faut rciter la Berakha de haAdama, du fait quelles nont pas t cuites dans un liquide. Prcisons tout de mme que quelques dcisionnaires ne tranchent pas formellement. Il ny a certes pas de consquence fondamentale pour la premire Berakha, du fait que Boreh Peri haAdama acquitte mme un gteau a posteriori la farine tant aussi un fruit de la terre. Par contre, la Berakha Aharona posera un grand problme, comme nous le dcouvrirons dans les prochains jours. 3. Il en va de mme pour le granola (muesli), compos d'un mlange de flocons davoine sucrs et de fruits secs. La plupart des fabricants ne cuisent pas ces flocons leau, mais les grillent uniquement. Leur Berakha sera de ce fait haAdama. Toutefois, certaines usines les cuisent auparavant leau, et leur donnent de ce fait un statut de Mezonot. [Cf. Vezoth Haberakha, Birour Halakha ch.27 7] Quant la Berakha Aharona sur le granola, elle fait lobjet de grandes discussions, quil est vivement conseill de contourner. 4. La fabrication d'une barre de crale de granola peut elle aussi passer par plusieurs procds. De manire gnrale, les flocons de son davoine ne sont pas cuits leau, mais sont dans un premier temps ramollis la vapeur, puis mlangs et travaills, pour tre ensuite grills. La plupart des dcisionnaires fixent que sa Berakha est haAdama, lexception de rav Eliashiv shlita qui prconise de dire Mezonot. Comme prcdemment, le grand problme sera pour sa Berakha Aharona, comme nous lexpliquerons. 5. Sur une galette de riz faite partir de grains de riz souffls puis agglomrs on dit la Berakha de haAdama. Idem pour une telle galette faite partir de lune des 5 espces.
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Mazal Tov Stphane !
08/02/12
Nous apprenions hier limportance de sinvestir lorsquon rcite une Berakha, ou du moins, de ne pas faire le contraire, en sabstenant de ne faire aucune autre action lorsquon voque le Nom dHashem. Avant de passer la suite, arrtons-nous sur le terrible flau de notre poque: le tlphone portable. Il est alarmant de constater quel point la plupart dentre nous sont accrocs de ce petit appareil, au point de vrifier machinalement toutes les 2 minutes si un message ou appel na pas t manqu. Parfois, pendant la Tefila, la synagogue, parfois mme pendant le Shma, la Amida ou la lecture de la Torah [!!!] Et si au bout du fil se trouve une personne plus importante que Celui devant qui on se tient, on dcroche pour lui faire comprendre quon est dsol dtre bloqu par un devoir religieux [Pire encore, on lui fait parfois comprendre quon est au milieu de la prire en disant voix haute Bni sois-Tu Hashem Attention lamalgame, tout de mme !] Sans oublier bien sr nos chers tourdis qui oublient systmatiquement de couper la sonnerie de leur appareil dmoniaque, qui se met chanter en pleine Amida le dernier rap en vogue Il est important de raliser la gravit de tels actes, qui sont la fois une profanation du nom dHashem que nous prononons, mais aussi un grave sacrilge de la Kedousha de la synagogue, dans laquelle il faut sabstenir de toute discussion profane, mme en dehors des prires. Chacun a probablement entendu parler des Guezrot Tah vTat les horribles pogromes quendurrent les juifs de Pologne en 5408-5409 [1648-9 de l're vulgaire], lorsque les Cosaques massacrrent plus dune centaine de milliers de juifs avec une barbarie atroce. On en dvoila la raison en rve au Tossefot Yom Tov zatsal: les juifs de lpoque souillaient la Kedousha de la synagogue par leurs bavardages intempestifs durant la prire! Le rav instaura depuis une prire spciale, dans laquelle lassemble bnit celui qui se garde de toute parole pendant la Tefila. Cette prire imprime dans tous les Sidour ashknazes est rcite jusqu ce jour dans plusieurs communauts le Shabbat matin, aprs la lecture de la Torah. Posez-nous vos questions au 5min.eternelles@gmail.com
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Jeu. 16 Shevat 5772
1. Sur un gteau base de farine dune des 5 crales que lon prpare
en mlangeant la farine leau sans le passer au four, et que l'on consomme ainsi, on dit la Berakha de Mezonot, et Al Hamihia aprs. Par contre, sur de la pte d'un gteau qui doit tre cuit, mais que lon consomme crue, on dit la Berakha de Shhakol. Quelle est la diffrence entre ces 2 cas? De manire gnrale, tout aliment sur lequel nous prononons une Berakha spcifique haEts ou haAdama que lon a compltement cras et qui nest plus reconnaissable, perd sa Berakha spcifique et devient Shhakol. Pour les 5 crales [et le riz], cette rgle est partiellement en vigueur: lorsquils sont rduits en farine, ils perdent eux aussi la Berakha de Haadama. Mais lorsquils regagnent une forme plus optimale que leur tat initial, il faut dire la Berakha plus spcifique Mezonot. De ce fait, sur une pte que l'on a lhabitude de consommer crue, puisque la farine a atteint sa forme optimale, on peut dj dire la Berakha de Mezonot. Mais lorsque lusage consiste la faire cuire ensuite, la forme optimale na pour le moment pas t atteinte, tandis que la forme initiale a t perdue: la Berakha est donc Shhakol. 2. La Berakha sur le Bamba dcoule directement de cette rgle: puisque le mas est la cacahute sont rduits en farine, la Berakha devient Shhakol. [Notons que rav O. Yossef prconise de dire haAdama, contre tous les autres dcisionnaires.] 3. Un fruit qui change de forme cause de sa cuisson uniquement, sans tre moulu, conserve sa Berakha initiale, si lhabitude est de le consommer ainsi. Par ex. sur les popcorns ou cornflakes on dit haAdama. 4. Par contre, sur des cornflakes produits partir de farine de mas, on dit la Berakha de Shhakol. 5. Sur de la compote de pomme ou de la pure de pomme de terre, beaucoup de dcisionnaires prconisent de dire la Berakha initiale Haets ou Adama puisque le fruit originel est reconnaissable. Tandis que rav BT Aba Shaoul prescrit de dire Shhakol, sil ne 34 reste pas ne ft-ce un bout de fruit non cras.
09/02/12
La prononciation du nom dHashem requiert plusieurs conditions de propret, du corps et de lendroit dans lequel nous prononons la Berakha [ou tudions la Torah, mme si on ne dit pas de verset contenant le nom dHashem]. Dans la Parasha de Ki Tests, le verset dit: - [Car Hashem ton Dieu, marche au sein de ton camp pour te protger] ta rsidence doit tre sainte. Il ne faut pas que lon voie chez toi une chose indcente, car Il se retirerait davec toi. La Guemara dduit de ce passage 2 interdits. Ton camp doit tre saint interdit de prononcer une Berakha ct de choses qui curent. Et de la suite Il ne faut pas que lon voie une chose indcente, on apprend quil est aussi interdit de les prononcer devant des obscnits. Nous sommes malheureusement frquemment confronts ces interdits. Notamment lorsquun homme prononce une Berakha devant une femme qui a une partie de son corps dcouverte alors que la Halakha prconise de la couvrir par ex. au-dessus du coude, ou une partie du buste. Ou encore, lorsquon duque un enfant en bas ge devenir propre, et quil se promne dans toute la maison avec son pot. Mme lorsque ce pot est vide, la Halakha lui donne un statut de toilette, et il est de ce fait interdit de dire une Berakha en face de lui, ou encore sil est dans un rayon de 2 mtres. Si le cas se prsente, il faut ncessairement le couvrir. Il faut aussi veiller ce que notre corps soit propre lorsque lon prononce une Berakha. Du chapitre 73 au 85 [!], le Choulhan Aroukh entre dans maints dtails dhygine requis pour prononcer le nom dHashem. Notre corps doit tre propre de toute chose rpugnante. Il est interdit de flatuler pendant que lon rcite une Berakha. Il est aussi interdit de prononcer une quelconque Berakha si lon a une envie pressante. Le Choulhan Aroukh enseigne que celui qui dit une Berakha dans de telles conditions ne sacquitte pas de son devoir, et devra recommencer sa prire ou Berakha! Vous apprciez le '5minutes ternelles' ? Abonnez-vous!
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Ven. 17 Shevat 5772
Halakha: Berakha Aharona
1. Aprs avoir mang du pain, la Torah ordonne de rciter le Birkat

Hamazon, compos de 4 Berakhot: dans les 3 premires qui sont Dorata nous remercions Hashem sur la nourriture , sur la Terre dIsral quIl nous a donne, et sur le Beit Hamikdash [aprs la destruction du Beit Hamikdash, nous prions dans ce 3e paragraphe pour le retour de la splendeur de Jrusalem]. Tandis que la 4e Berakha est Drabanan. Elle fut institue par nos Matres aprs le massacre de Beitar, plusieurs annes aprs la destruction du Beit Hamikdash. 2. Nos Matres dduisent de cette Mitsva quaprs la consommation d'un quelconque aliment, il faut dire une Berakha Aharona [litt. la dernire Berakha]. Ils ont instaur 2 Berakhot : la Berakha de Boreh Nefashot gnrale tous les aliments, et la Berakha de Meein Shalosh [Al haMihia ou Al Haets] que lon rcite aprs avoir consomm les 5 crales ou les 7 espces dIsral [ou plutt, 5 espces, puisque nous avons inclus le bl et lorge avec les 5 espces de crale!]. 3. Quel est le principe de la Berakha de Meein Shalosh? Littralement, Meein Shalosh signifie le rsum des 3. Elle est un rsum des 3 premires Berakhot du Birkat Hamazon: Al Hamihia est un remerciement sur la nourriture, Val Erets Hemda est un remerciement sur la chre Terre dIsral, puis Ouvenei Yeroushalam est une prire pour quHashem reconstruise trs bientt le Beit Hamikdash. Le verset qui ordonne de rciter le Birkat Hamazon est introduit par lloge de la Terre dIsral, dans laquelle pousse les 7 espces. Puis la Torah dit: Tu mangeras, et tu te rassasieras, puis tu bniras Hashem ton Dieu pour la bonne terre quIl ta donne. Au sens simple, le devoir de dire la Berakha aprs stre rassasi se rapporte au pain mentionn quelques versets plus tt. Toutefois, nos Matres ont dduit quil tait souhaitable de dire une Berakha plus spcifique sur les 7 espces dIsral. Quant aux 3 autres crales, elles ont aussi eu le privilge davoir une Berakha spcifique parce quelles permettent elles aussi de faire du pain, ou encore, parce quelles sont drives du bl et de 36 lorge, comme le trait de Kilam le rapporte.
10/02/12
Cest un bon usage de se rincer la bouche le matin avant de prononcer une Berakha, afin de prononcer le nom dHashem avec une bouche propre. [Choulhan Aroukh ch.4] - Que ma bouche semplisse de ta louange. Nos Matres dduisent de l quil faut a priori avoir la bouche vide de toute nourriture lorsquon rcite une Berakha. Si on a omis de dire une Berakha, il faut a priori ressortir laliment pour la rciter, afin de nemplir notre bouche que de la louange dHashem. Si le ressortir le rendra impropre la consommation, il est permis a posteriori de le mettre dans un coin de la bouche et de rciter la Berakha ainsi. [Choulhan Aroukh ch.272] La 3e des Asseret Hadiberot les 10 commandements, que nous lirons dans la Parasha de demain est - Tu ne prononceras le Nom dHashem en vain. Le Choulhan Aroukh [ch.215] enseigne que cet interdit inclut aussi la rcitation d'une Berakha en vain. De ce fait, il faut toujours goter laliment sur lequel on rcite la Berakha immdiatement aprs la Berakha, car une interruption dtache la Berakha de laliment, et la Berakha savre avoir t prononce en vain. Si on sinterrompt par des mots qui nont pas de rapport avec la Berakha, il faut redire la Berakha. Tandis quune interruption sans parole est certes interdite, mais n'impose pas de recommencer. Si on sinterrompt par une action mais sans parler, la Halakha diffrencie quelques cas de figure, selon limportance de laction. Cette loi concerne aussi celui qui sacquitte dune Berakha par quelquun dautre. Par ex. le Shabbat, lorsque le chef de famille acquitte les convives par sa Berakha du Kidoush ou sur le pain; il est interdit de parler ou de faire quoi que ce soit ni mme de donner manger un enfant qui piaille! tant que lon na pas got le vin ou le pain du Motsi. [Prcisons quil ny a pas dobligation de goter le vin du Kidoush, tant que le chef de famille boit la quantit requise; mais si on dsire le goter, il est impratif de ne pas sinterrompre.] Leilou nichmat Eric Ham ben Kemessa Marcelle
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Sam. 18 Shevat 5772
1. Celui qui ne se souvient pas sil a rcit le Birkat Hamazon doit le

dire de nouveau, car le Birkat Hamazon est une Mitsva de la Torah. Par contre, celui qui a bu de leau et ne se souvient pas sil a dit Boreh Nefashot ne se reprendra pas, car cette Berakha est Drabanan dordre rabbinique . [Choulhan Aroukh ch.184 4 et ch. 209 3]. 2. Nous expliquions hier que la Berakha de Meein Shalosh est elle aussi Drabanan, car elle nest pas explicite dans le verset. Ainsi, le Choulhan Aroukh tranche quen cas de doute, on ne rcitera pas cette Berakha une seconde fois. Toutefois, le Mishna Beroura rapporte lavis de plusieurs Rishonim qui considrent cette Berakha comme Dorata [ils pensent quelle est explicite dans le verset, autant que le pain]. Il est de ce fait fortement conseill en cas de doute de parvenir sacquitter de son devoir, sans toutefois prononcer une Berakha en vain. Comment procder? Tout dabord, si quelquun dautre doit lui aussi dire cette Berakha, on lui demandera de nous acquitter de notre devoir en coutant attentivement sa Berakha et en rpondant Amen. [Dans la mesure du possible, on procdera ainsi mme pour la Berakha de Boreh Nefashot. Et mme pour le Birkat Hamazon, il est prfrable de sacquitter de notre devoir ainsi plutt que de prononcer une Berakha qui peut savrer tre vaine.] Et si personne dautre ne peut nous acquitter de la Berakha, on se rendra nouveau imposable de cette Berakha en consommant un autre fruit ou gteau qui ncessite de dire la Berakha de Meein Shalosh. Prcisons quil faudra dans ce cas redire la Berakha Haets ou Mezonot avant de consommer de nouveau ce fruit. En effet, puisquil se peut que nous ayons dj dit la Berakha Aharona, nous avons forcment eu lintention dinterrompre notre encas. Or, lorsquon interrompt un repas, il faut forcment redire la premire Berakha, mme si on na pas encore prononc la Berakha Aharona. [Nous naurons malheureusement pas la possibilit dapprofondir les lois dinterruption 38 du repas pour ce numro.]
Parashat Yitro 11/02/12 , , , Hashem dit Mosh : "Voici, Moi-mme Je t'apparatrai au plus pais du nuage, afin que le peuple entende que c'est Moi qui te parle, et qu'en toi aussi ils aient foi constamment" Le verset laisse sous-entendre que les Bnei Isral ne croyaient pas
assez en Hashem et Mosh. Hashem annona donc quIl allait se dvoiler tout le peuple, afin de fixer tout jamais la Emouna [croyance] dans leur cur. Les Rishonim soulvent cependant que depuis la traverse de la mer, aprs que les Egyptiens furent noys, la Torah dit : Ils crurent en Hashem et en Mosh son serviteur. Quel est donc ce manque de Emouna que le dvoilement du Sina vint combler? Le Kouzari Rabbi Yehouda Halvi, originaire de Tolde en lan 4860 explique quils avaient certes intgr lexistence dHashem et sa capacit toute-puissante changer les lois de la nature Sa guise, punir les impies, protger les justes.Illeur manquait toutefois unautrefondement: quHashem sadresse lhomme pour lui ordonner des Mitsvot. Mosh Rabeinou tait peut-tre un homme hors du commun, beaucoup de miracles ont t raliss par son intermdiaire, mais au fil du temps, on aurait commenc douter de la vracit de tous ses propos. Et plus particulirement sur les Mitsvot, comme le font dailleurs certains philosophes. Sils ne nient pas lexistence dune force suprme, ils la grandissent toutefois tellement quils remettent en cause le fait quElle sadresse lhomme. A la diffrence des autres religions monothistes, le judasme ne sest pas construit autour dun surhomme auquel le divin transmet son message: Hashem sest adress aux 600.000 hommes, leurs femmes, leurs enfants. Tous ont assist la rvlation divine au Sina. Hashem, ainsi que Mosh, ne demandait pas mieux que de maintenir ce rapport constamment, mais le peuple ne fut pas capable de supporter cet tat de choses et pria Mosh dtre leur intermdiaire, sans jamais remettre sa parole en doute! 39
Dim 19 Shevat 5772
1. Il existe une diffrence fondamentale entre la Berakha de pr et

de post-consommation. La Berakha davant doit tre prononce quelle que soit la quantit de nourriture que lon sapprte consommer, partir du moment o on tire un plaisir de cet aliment. Plus que cela, les dcisionnaires crivent quil faut mme dire la Berakha de Shhakol sur un chewing-gum. Par contre, on ne dit de Berakha Aharona que si l'on a consomm une quantit qui apaise notre faim, soit un Kazat le volume dune olive dpoque avec noyau, estim au volume de 27g deau [quivalent au volume dun demi uf de 57g]. Prcision importante: selon le Rambam, le Kazat est estim au volume de 18g deau [un tiers duf]. Il est souhaitable dviter de consommer une quantit de nourriture comprise entre 18g et 27g, afin de ne pas entrer dans le doute dtre imposable de Berakha Aharona. 2. Outre la quantit requise pour tre imposable de la Berakha Aharona, il existe aussi une unit de temps pour consommer cette nourriture, estime 6 ou 7,5 min. selon les avis. Autrement, le premier morceau de Kazat ne peut pas sassocier au second. Note: Pour ce qui concerne les interdits de la Torah, on sacquittera aussi dun avis qui value ce temps 4 minutes, en choisissant chaque fois lavis le plus restrictif. Ainsi, celui qui doit manger Kippour veillera dans la mesure du possible manger des quantits infrieures 18g intervalles de temps suprieurs 7,5min, tandis qu Pessah, on sefforcera de consommer le Kazat de Matsa en moins de 4 min. 3. Pour les liquides, les units de mesure sont diffrentes: on ne dira la Berakha de Boreh Nefashot [ou Al haGufen sur le vin] uniquement si l'on boit une quantit de un Reviit haLog [un quart de Log], soit 86 mL, durant le temps ncessaire pour boire normalement cette boisson. Autrement dit, boire ces 86mL dun trait, mme en plusieurs 40 gorges, ou encore, marquer un trs court arrt entre 2 gorges.
Moussar : quest-ce quune Berakha?
12/02/12
Aprs avoir tudi limportance de rciter les Berakhot avec srieux et respect, apprenons la signification dune Berakha. Introduisons le sujet par les paroles du Ramhal dans son livre DerekhHashem, qui dfinit la spcificit du travail de lhomme, cet tre l'origine la fois terrestre et cleste: "Le monde a t cr dans le but de permettre lHomme de servir Hashem. LHomme a besoin de tout ce qui sy trouve pour slever, soit en lutilisant, soit en lcartant, soit encore en contemplant la profonde science de son Crateur, comme dit David Hamelekh [Tehilim 19]: Les cieux racontent la gloire de Dieu, et le firmament proclame luvre de Ses mains. Quand lHomme se parfait grce au monde, le monde lui-mme se parfait, car il remplit sa fonction. Hashem a cr dans le monde deux types de cratures: les tres spirituels et les tres terrestres. Les spirituels, ce sont les anges, de tous niveaux, ainsi que les Mazalot [les Zodiacs]. Quant aux tres terrestres, ce sont les animaux, les vgtaux, et les minraux. Entre les domaines spirituel et terrestre, il plaa lHomme, et lui ordonna dlever tout le matriel au spirituel. En dcouvrant les vertus du Crateur Sa science, Sa bont, Sa splendeur etc. travers le domaine terrestre, il dvoile laspect spirituel des cratures terrestres. Ce travail nest spcifique qu lHomme, dot la fois des caractristiques animales et des potentiels spirituels. Son train de vie est semblable celui dun animal, se frottant toutes les bassesses du monde (manger, dormir etc). Mais sil accomplit ces actions dans lintention de servir Hashem et dans les limites fixes par la Torah, il les transforme en acte spirituel. Si lhomme nutilise pas son esprit, il ne se distingue en rien de lanimal. Bien plus, il devient abominable, utilisant tout son potentiel pour assouvir ses dsirs. La Torah et nos matres ont dress une grande barrire afin de ne pas laisser notre bassesse prendre le dessus. Ils nous ont impos de prononcer une Berakha avant et aprs nimporte quel profit de ce monde, afin de recadrer spirituellement nos actes." Posez-nous vos questions au 5min.eternelles@gmail.com
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Lun. 20 Shevat 5772
1. Nous apprenions quil faut ncessairement boire un Reviit

[86mL] de liquide dun trait pour pouvoir dire la Berakha Aharona, et non en 4 min. comme pour les solides. Prcisons toutefois que certains dcisionnaires ashknazes sappuient sur le Gaon de Vilna qui ne marque pas de diffrence entre les liquides et les solides, et prconise de dire la Berakha Aharona mme si l'on a bu le Reviit en 4 min. Bien que le Mishna Beroura ne tranche pas ainsi, cet avis sera pris en compte pour les ashknazes en cas de doute, comme dans le cas suivant. 2. Dun point de vue halakhique, que considre-t-on comme liquide ? Cette dfinition a des incidences sur maints sujets de Halakha. Tout dabord pour la Berakha Aharona: une glace ou un yaourt sont-ils considrs comme liquide ou solide c.--d. sommes-nous contraints de consommer 86mL en quelques secondes pour dire Boreh Nefashot? De mme, nous apprendrons que la Berakha sur le vin dispense tous les autres liquides de Berakha. Dispense-t-elle aussi la glace et le yaourt? [Autre consquence pour les lois de Netilat Yadam: si on veut manger avec les doigts un biscuit tremp dans de leau ou du lait, le Choulhan Aroukh [ch.158 4] enjoint de faire Netilat Yadam sans Berakha [comme nous le faisons le soir de Pessah pour le Karpas]. Doit-on faire Netilat Yadam si on trempe ce biscuit dans un yaourt?] De manire gnrale, laction de boire se distingue de celle de manger par laction de mcher ou au moins dcraser laliment sur le palais avec la langue. Tout aliment que l'on a lhabitude davaler directement sans le mcher, est considr comme liquide. Autrement, on considre qu'on le mange, et non qu'on le boit. Ainsi, on dira Boreh Nefashot sur du yaourt compltement liquide uniquement si l'on boit la quantit dun Rviit sans sinterrompre. Si ce yaourt est glifi ou encore, sur du fromage blanc on devra consommer 27g en moins de 6 ou 7,5min. pour dire Boreh Nefashot. Quant la glace, elle fait lobjet de grandes discussions, comme 42 nous lexpliquerons demain.
13/02/12
Les rgles de priorit des Berakhot consistant toujours commencer par la Berakha la plus importante sont tablies selon lintensit de reconnaissance et denthousiasme que les aliments doivent nous procurer. Nous apprenions 2 types de priorit: entre les diffrentes Berakhot, mais aussi, entre les aliments de mme Berakha. Parce quil faut toujours choisir laliment le plus essentiel pour notre subsistance pour remercier Hashem. Ainsi, nous favorisons les crales, sous forme de pain plus que sous forme de gteau ou de plat, parce que le pain est lessentiel de l'alimentation de lhomme. Puis, le vin, la reine des boissons, comme le dit la vigne [Shoftim 9:13]: Mon vin qui rjouit Hashem [par les offrandes de vin au Beit Hamikdash] et les hommes. Entre les fruits de mme Berakha aussi, on privilgie les 7 espces aux autres: si la Torah a vant la terre dIsral par ces fruits spcifiquement, ils possdent forcment des proprits suprieures! Et ainsi de suite. Rappelons aussi lavis du Rambam qui ne fait certes pas loi a priori de toujours commencer par dire la Berakha sur le fruit qui nous tente le plus sur le moment. Ainsi, lorsquon examine quel fruit choisir pour prononcer une Berakha, notre intention profonde doit tre: Lequel parmi ces diffrents fruits prsents veillera en moi le plus denthousiasme pour louer Hashem! Rabbi Ham Vital zatsal le grand disciple du Ari zal crit que la rcitation de Berakhot sur les aliments avec ferveur est propice au Rouah Hakodesh linspiration spirituelle pour percevoir la volont dHashem. Rationnellement, cela sexplique partir du texte du Ramhal rapport hier. Le principe de la Kedousha la saintet ne consiste pas dtruire linstinct humain, mais llever en le canalisant. Lorsque lhomme est face un dlice du monde, son instinct sveille naturellement. Lorsquil utilise cet veil pour emplir son cur de reconnaissance envers Hashem, et savourer pleinement les fruits quHashem lui donne, il slve. A son sujet le verset dit: Gotez et dcouvrez quel
point Hashem est bon !
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Mar. 21 Shevat 5772
1. La glace est de contexture solide, qui tait initialement liquide et

redevient liquide lorsquon la met dans la bouche. Il existe de ce fait une grande discussion entre les dcisionnaires contemporains sur son statut. Beaucoup pensent quelle est considre comme liquide, et elle est de ce fait exempte de Berakha Aharona, puisquil est impossible davaler 86mL en quelques secondes. Tandis que certains dcisionnaires tendent la considrer comme solide, et prconisent de dire la Berakha Aharona si on en consomme 27g en 6 min. Tous les dcisionnaires sfarades tendent la considrer comme liquide, et lexemptent de Berakha Aharona. Par contre, les dcisionnaires ashknazes sont en discussion: le Steipeler zatsal la considre comme solide, et Rav Eliashiv shlita la qualifie de liquide. Tandis que Rav S.Z. Auerbach zatsal diffrencie les glaces leau des glaces crmeuses. Il considre ce dernier type comme solide ncessitant la rcitation de Boreh Nefashot aprs consommation. Concrtement, un ashknaze qui veut sappuyer sur lavis qui permet de dire la Berakha Aharona pourra le faire, sil consomme 86mL de glace en moins de 6 min. En effet, nous rapportions que le Gaon de Vilna ne marque pas de diffrence entre le temps de consommation dun solide ou dun liquide. Considrant cet avis tranch dailleurs par rav Eliashiv il y a 2 bonnes raisons de dire Boreh Nefashot sur la glace: elle est ventuellement considre comme solide; et mme si elle a un statut de liquide, tout liquide consomm en 4 [ou 6 ou 7,5] min. requiert une Berakha Aharona. 2. Si la glace nest plus trop glace, au point de pouvoir en consommer un Reviit dun trait, on dira la Berakha de Boreh Nefashot. 3. Cas de la glace dans un cornet: si le cornet na pas de got raffin, il est dispens de Berakha de Mezonot, car il se fait dispenser par la Berakha de la glace. Si le volume de ce cornet est quivalent celui de 27g deau [~une petite boite dallumette], il faudra dire Boreh Nefashot sur le cornet aprs avoir mang cette glace (les raisons sont 44 complexes, nous ne rallongerons pas).
14/02/12
De prime abord, nous avons tendance penser quune Berakha est une formule de remerciement Hashem pour Ses diffrentes bonts. Et dinterprter les mots de la Berakha : Baroukh Ata Hashem Bnis sois-Tu Hashem Puisque Toi Hashem, Tu panches sur moi Tes bonts, je Te bnis. Toutefois, cette interprtation est doublement inexacte: sur le fond et sur la forme. Sur le fond, un verset de Thilim [119] dit - Bni sois-tu Hashem! Enseigne-moi tes prceptes. Ce verset est une prire de David Hamlekh, non un remerciement. Et sur la forme, plusieurs versets de la Torah attestent que le mot Berakha signifie abondance, afflux. Lorsque Yaacov rencontra Essav et lui offrit du btail, il lui dit: Prends ma Berakha qui veut dire Prends ce que jai en abondance. La signification exacte de lexpression Baroukh Ata Hashem, est Tu es source dabondance, Hashem. Pour reprendre le verset des Thilim, David Hamelekh dit: Puisque Toi, Hashem, Tu es source de tout, enseigne-moi ta Torah. Le Rashba [Responsa V, n51] taie cette interprtation en remarquant quil est insens de bnir Hashem au sens simple, car il ny a aucune puissance suprieure qui pourrait Lui ajouter quoi que ce soit. Nous pouvons uniquement faire tat quIl est source de bndiction. Ainsi, la Berakha sur un aliment savre plutt tre un tmoignage de la souverainet dHashem, dans lequel nous exprimons quIl est lorigine de toutes les bonts dont nous jouissons sur terre. Le Rashba [Ibid.] compare cette notion un roi infiniment riche qui offre chacun de ses sujets tout ce dont il a besoin, sans que sa fortune ne samenuise un tant soit peu. Au contraire, elle ne cesse de prosprer. Si ses sujets ne croient pas en une force suprme qui donne labondance mais bnissent pourtant leur souverain, leur bndiction ne sera pas interprte comme un souhait mais comme une reconnaissance. Elle sinterprtera : Tu es bni, notre roi, Tu es source de bndiction, labondance Test intrinsque.
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Halakha: Berakha Aharona Pour les prochains jours, tudions des Halakhot relatives aux interfrences entre les 2 Berakha Aharona Meein Shalosh et Boreh Nefashot. 1. Pour les Berakhot davant consommation, nous apprenions quen cas de doute sil faut prononcer une Berakha gnrale ou spcifique par ex. entre Shhakol et Haadama on sacquitte en prononant la Berakha plus gnrale [Shhakol], qui inclut aussi celle spcifique. Cette rgle nest pas vraie pour la Berakha Aharona. Beaucoup pensent quen cas de doute entre Boreh Nefashot et Meein Shalosh, on ne sacquitte pas de notre devoir en rcitant Boreh Nefashot [ni celle de Meein Shalosh, qui ne peut acquitter que les 7 espces et les 5 crales]. Cest notamment lavis de Choulhan Aroukh, que les communauts sfarades suivent. Et pour les ashknazes, bien que le Mishna Beroura ne tranche pas cette discussion, beaucoup de contemporains prconisent a posteriori de dire la Berakha de Boreh Nefashot. 2. Application: Nous rapportions la semaine dernire plusieurs discussions quant la Berakha sur les graines ou barres de granola. Si pour la Berakha davant consommation, il tait possible de sen sortir en disant la Berakha de haAdama, le problme de la Berakha Aharona reste en suspens! Sur un cas similaire, le Choulhan Aroukh [ch.202 11] enseigne que celui qui veut bien faire sefforcera de contourner le problme. En loccurrence, il vaudra mieux consommer ces aliments en mangeant aussi 27g de gteau, afin de se faire imposer de la Berakha de Meein Shalosh, et de boire aussi 86mL de boisson, pour dire la Berakha de Boreh Nefashot. Si on dsire malgr tout consommer cet aliment, un sfarade ne dira pas du tout de Berakha Aharona, tandis quun ashknaze dira Boreh Nefashot. Un sfarade sefforcera de consommer au moins un liquide ou un autre fruit pour dire Boreh Nefashot.
Mer. 22 Shevat 5772
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Mazal tov Julia et Kefir pour leur mariage
Moussar : quest-ce quune Berakha? 15/02/12 '' '' ' '' Rabbi Hanina bar Papa dit: tirer un quelconque profit de ce bas-monde sans avoir prononc de Berakha auparavant, sassimile voler Hashem Lui-mme et le peuple dIsral etc. Nous expliquions hier la signification de la Berakha comme une
reconnaissance quHashem est source de tout bien. Rabeinou Behay disciple du Rashba du dbut du 5e millnaire prcise quHashem na videmment pas besoin de nos louanges. En ralit, nous faisons des Berakhot pour nous-mmes, pour donner un sens spirituel nos actes. Nous tmoignons par elles de la providence dHashem, quIl a cr le monde et le dirige, et apporte chacun sa subsistance. De ce fait, consommer sans cette reconnaissance, cest retirer Hashem Son contrle du monde, pour le laisser aux forces de la nature. Cest oser affirmer que nous navons de gratitude avoir envers personne. Cest quelque part, Lui voler Son monde. Quant au vol du peuple dIsral, expliquons cela partir de quelques notions dveloppes notamment dans le SeferhaHinoukh,crit par Rabeinou Aharon Halvi, de lpoque du Rashba. Hashem attend de lhomme quil Lui soit reconnaissant. Le fondement de toutes les Mitsvot de la Torah est prcisment la reconnaissance de la Hashgaha [la Providence] dHashem. Or, lorsque lhomme accomplit les Mitsvot, Hashem dverse Ses bienfaits dans le monde. Et linverse, lorsque lhomme naccomplit plus les Mitsvot, Hashem cesse de dpancher Ses bonts. Par substitution, reconnatre la souverainet dHashem dans le monde est la condition pour quHashem dverse Ses bienfaits. Et par dfinition, les Berakhot sont le tmoignage de la souverainet dHashem. Ainsi, lorsquon nglige les Berakhot, on cause la diminution des bienfaits dHashem sur le monde. Parce que lon manque reconnatre Sa souverainet, on diminue labondance dans le monde; on vole par cela tout le peuple dIsral! 47
Jeu. 23 Shevat 5772
1. Nous apprenions la semaine dernire quil faut ncessairement

consommer une quantit de nourriture dun Kazat [=27g] pour tre imposable dune Berakha Aharona. Tous les aliments qui ncessitent la mme Berakha Aharona sassocient pour imposer cette Berakha, lexception dun solide et dun liquide. Par ex. si on mange un demi- Kazat de pomme de terre et un demi- Kazat de viande, il faut rciter ensuite Boreh Nefashot. Par contre, si on mange un demi- Kazat de pomme et on boit un demi- Reviit [86/2=43mL] de liquide, nous sommes exempts de Berakha Aharona. 2. Question: Celui qui consomme un demi- Kazat de fruit dont la Berakha Aharona est Meein Shalosh, et un demi- Kazat de fruit Boreh Nefashot. Par ex. celui qui mange 12g de datte et 20g de noix. Peut-il / doit-il dans un tel cas prononcer une Berakha Aharona? Rappel: Nous apprenions hier que la Berakha de Boreh Nefashot nacquitte pas un sfarade de son devoir de rciter la Berakha de Meein Shalosh. Et mme pour un ashknaze, il est prfrable de ne pas se rentrer a priori dans une telle situation de doute. Rponse: La plupart des dcisionnaires prconisent dans un tel cas de prononcer la Berakha de Boreh Nefashot. Rav B-T Aba Shaoul zastal en explique la raison dans son Responsa: la Berakha de Meein Shalosh est une louange plus prcise donc plus importante que Boreh Nefashot. La raison pour laquelle Boreh Nefashot ne peut pas remplacer Meein Shalosh provient du fait quil nest pas correct de dire un petit remerciement sur une grande bont. De ce fait, lorsque lon nest pas impos de Meein Shalosh, comme dans notre cas o lon na pas consomm la quantit imposable de Meein Shalosh, il faut tout de mme remercier Hashem par la Berakha gnrale sur le fait quIl donne de la nourriture. Notons que cette Halakha est valide par beaucoup de dcisionnaires, ashknazes comme sfarades, lexception du rav O. Yossef shlita qui dispense de toute Berakha Aharona.
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Moussar : quest-ce quune Berakha? 16/02/12 Jusque-l, nous avons expliqu le principe et la signification dune
Berakha, qui est un tmoignage quHashem est la source de bndictions. Par elle, lhomme slve, c.--d. quil recadre ses actions bestiales dans un contexte de Avodat Hashem daccomplissement de Sa volont. En agissant ainsi, Hashem apprcie Sa cration, et lui dverse ses bienfaits. Apportons aujourdhui une nouvelle nuance voque par le Rashba, fonde sur une notion sotrique. Mais auparavant, quelques introductions dveloppes par le Ramhal dans Drekh Hashem. De manire gnrale, un tre ne peut tre qualifi dune vertu que sil la met en application. Par ex., on ne dira dun homme quil est misricordieux que sil aide concrtement toute personne en difficult. Ainsi, Hashem est bon, et a cr lHomme pour lui pancher Ses bonts. Il cra aussi le monde, le lieu dans lequel Il plaa lHomme pour lui dverser Ses bienfaits. Comme bienfait ultime, Il dsira que lHomme peroive Ses attitudes et Ses attributs. Il le dota donc de lintellect. A prsent dou de connaissance, lHomme ne peut tolrer de se dlecter passivement de bonts infinies (principe de Naama Dekissoufa, le pain de la honte). Il trouve dsormais ncessaire de mriter Ses bienfaits. De ce fait, Hashem na pas achev Sa cration, pour laisser lhomme le soin de le faire. Ce manque quIl laissa, cest la face cache de Hashem. Le travail de lHomme, ce sont les Mitsvot, qui servent dvoiler Sa providence. Par elles, lhomme achve la cration, et permet Hashem dpancher tout le bien quIl prvoit pour le monde. Revenons prsent aux Berakhot. Jusqu prsent, nous avons exclu dinterprter une Berakha comme un souhait Hashem que Ses bienfaits augmentent. Nous fondant sur cette introduction, il redevient possible de lexpliquer ainsi: lorsque nous exprimons notre conviction quHashem est Celui qui dirige le monde, nous lui permettons dpancher Ses bienfaits. Non pas parce quIl reoit une aide dune force suprieure, Has veshalom, mais parce que Sa volont dans la cration du monde est ainsi.
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Ven. 24 Shevat 5772
1. Choulhan Aroukh ch.208 13:

, . , , Sil a mang lun des fruits des 7 espces ainsi que des pommes, il ne devra pas dire Boreh Nefashot sur les pommes, car il les acquitte lorsquil dit la Berakha de Al haEts [rcite sur les 7 espces], puisque la pomme est aussi un fruit de larbre. Par contre, sil mange des pommes et boit du vin, il devra dire la Berakha de Boreh Nefashot , car il ne mentionne pas les fruits de larbre lorsquil dit le texte de Al haGuefen. 2. Deux grandes Halakhot dcoulent de ce Choulhan Aroukh: a. Si le texte de Meein Shalosh peut inclure aussi dautres aliments dont la Berakha Aharona est Boreh Nefashot, si l'on doit rciter de toutes faons le Meein Shalosh aprs avoir consomm l'une des 7 espces, cela acquittera a priori les autres aliments Boreh Nefashot (comme le cas de la pomme prcit). b.Si l'on consomme uniquement ce type d'aliments (sans les 7 espces) et que l'on rcite par erreur la Berakha Mein Shalosh au lieu de Boreh Nefashot, on ne refera pas Boreh Nefashot a posteriori . Apportons quelques exemples et prcisions ces 2 rgles. 3. Le Shaarei Teshouva [208 5] crit qua posteriori, celui qui rcite la Berakha de Meein Shalosh sur le riz s'acquitte (cas b). De ce fait, celui qui commence par manger du riz, puis dsire consommer un gteau, ne dira a priori que Al haMihia ensuite (cas a). Rappelons quavant de consommer le gteau, il faudra redire la Berakha de Mezonot, car le bl est une des 7 espces, qui ne se fait pas naturellement dispenser par un Mezonot moins important. 4. Certains pensent que les fruits de la terre se font eux aussi dispenser par la Berakha de Meein Shalosh, car nous y disons Veal Tenouvat hassadeh et sur les cultures du champ. Toutefois, la majorit des dcisionnaires sappuient sur le Choulhan Aroukh, qui ne dispense 50 que les fruits de larbre par la Berakha de Al haEts vAl Peri haEts.
Parashat Mishpatim
17/02/12
Au dbut de la Parasha, la Torah enseigne les lois relatives au Eved Ivri lesclave juif. De qui sagit-il? Si une personne qui a vol na pas de quoi rembourser, le tribunal le vend un autre juif durant 6 ans, et rembourse la personne lse avec la somme rcupre. Si au terme de ces 6 ans, cet esclave se complait dans sa situation et refuse de saffranchir, son matre lamne au tribunal, o on lui perce loreille, et il restera esclave jusqu lanne du Yovel (la cinquantime anne, le jubil). Dans la Guemara de Kidoushin [22A], Rabbi Yohanan enseigne: Pourquoi loreille a-t-elle t choisie pour tre poinonne, plus que tout autre membre? Parce que cest elle qui a entendu au Mont Sina Tu ne voleras pas, pour cela elle a t sanctionne. Deux questions sont soulever: pourquoi est-ce loreille qui est punie alors que ce sont les pieds et les mains qui ont effectu le vol? Et aussi, pourquoi attend-on la fin des 6 ans pour marquer cette oreille? Rav Tsvi Pessah Frank zatsal ancien grand Rabbin de Yeroushalam explique quentendre dans le sens plein du terme signifie se faire imprgner et marquer des mots qui pntrent dans les oreilles. Ainsi, on attend du Ben Isral qui sest tenu au Sina dtre profondment marqu par le Tu ne voleras pas, au point o ses membres sont incapables de voler. Sil vole malgr tout, cest que son oreille tait absente, et doit tre marque en signe de rprimande. La Torah lui laisse toutefois un sursis de 6 ans, car elle comprend que lhomme soublie parfois, oubliant ses convictions les plus fortes pour quelques secondes de tentation stupide. Mais lorsquau terme de ces 6 ans, ce voleur se complait dans sa situation mdiocre, sans dsir de se rinsrer, sans honte ni gne davoir commis un acte si bas, la Torah enjoint le Beit Din de lui faire laffligeante rprimande, en marquant cette oreille sourde. Pour un zra chel kayama Julia Dborah bat Josiane Rouhama
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Sam. 25 Shevat 5772
1. Les dcisionnaires discutent sur le statut des jus de fruits de larbre,

savoir si la Berakha de Meein Shalosh Al haEts les dispense. Par ex. si on mange des dattes, et boit un jus de pomme ou dorange: lorsquon rcitera Al haEts vAl Peri haEts sur les dattes, devra-t-on dire ensuite Boreh Nefashot sur le jus? Ou bien, faudrait-il considrer le jus comme le fruit lui-mme, qui se fait acquitter par la Berakha de Meein Shalosh ? Le Mishna Beroura tranche que le jus nest plus considr comme le fruit. Il faudra de ce fait dire Boreh Nefashot aprs Meein Shalosh. 2. Concluons les Halakhot de Berakha Aharona par la quantit de farine requise par la prparation dun gteau pour rciter la Berakha de Al haMihia. De manire gnrale, sur tout plat dans lequel on introduit de la farine pour le rendre nourrissant, il faut dire la Berakha de Mezonot. Mais si la farine nest introduite que pour l'paissir, sa Berakha est Shhakol. Cest le cas notamment de soupes veloutes ou bien de certains gteaux au fromage [qui nont pas de support en pte], dans lequel on ne mlange de la farine que pour agglomrer les composants. Concernant la rcitation de la Berakha Aharona, nous apprenions quil faut ncessairement consommer une quantit dun Kazat [27g] pour en tre impos. Selon la densit de la farine, il faudra parfois consommer une quantit suprieure au Kazat pour dire la Berakha de Al haMihia, afin de consommer concrtement 27g de pte. Autrement, il faudra tout de mme dire la Berakha de Boreh Nfashot, comme nous lexpliquions lundi un demi- Kazat de Meein Shalosh sassocie avec un demi- Kazat de Boreh Nefashot pour rendre imposable de la Berakha de Boreh Nefashot. Nous diffrencierons les ingrdients qui se mlangent et se fondent dans la pte, de ceux qui ne se fondent pas du tout, ou encore, de ceux qui ne sont pas du tout mlangs la pte, mais cuits au four. De mme, nous nous intresserons la proportion de farine introduite 52 par rapport aux autres ingrdients.
Parashat Shekalim
18/02/12
Aujourdhui, nous sortons 2 Sefer Torah. Dans le premier nous lisons la Paracha de Pekoudei, et dans le second, la Paracha de Shekalim. A lpoque du Beit Hamikdash, chaque juif payait une cotisation annuelle au Temple pour lacquisition des sacrifices publics et de lencens. Chacun devait donner le Ma'hatsit Hashekel un demi-shekel. Le shekel en question est une pice en argent de lpoque qui pesait 19,2 g. Cette collecte seffectuait durant le mois d'Adar, afin de pouvoir acheter le mois suivant, en Nissan, les sacrifices de Pessah. De nos jours aussi, on a lhabitude de donner pendant le jene dEsther le Zekher (souvenir) du Ma'hatsit Hashekel des institutions de Torah ou la Tsedaka. Les sfarades ont pour coutume de donner lquivalent de 9,6 g dargent, tandis que les ashknazes donnent 3 demi-pices de la monnaie du pays. La Torah insiste que chacun donne prcisment un demi-shekel :
Le riche ne donnera pas plus, le pauvre ne donnera pas moins que la moiti du shekel, pour acquitter l'impt de l'ternel, afin de racheter vos personnes. Lors de linauguration du Mishkan aussi, les chefs de tribus offraient certains dons en association. Le Sforno explique quune telle offrande tmoigne dune grande fraternit, condition inhrente pour que la Shekhina (la Providence) rside dans le peuple. Selon ceprincipe, RavHamShmoulevitz zatsal expliquelimportance du fait que chaque Ben Isral ait une part gale dans les sacrifices. Il faut quils soient tous reprsents au mme titre, afin quils aient un impact de groupe. Le Midrash Tan'houma compare la force des Bnei Isral lorsquils sont unis un bouquet de roseaux: ils sont incassables lorsquils sont lis, alors que chaque roseau sparment se fait casser par nimporte quel enfant!
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Dim. 26 Shevat 5772
1. Les ingrdients qui se fondent dans la pte. Selon le Choulhan

Aroukh, tout ingrdient ajout dans une pte pour amliorer son got est considr insignifiant devant la farine, tant que la farine reprsente au moins 1/8e de la pte [et que lon sent le got de la farine]. Un sfarade pourra donc rciter la Berakha de Meein Shalosh aprs consommation, ds quil a mang un Kazat [27g] de ce gteau . Pour un ashknaze , le Mishna Beroura rapporte que lusage est certes de se conduire comme prcdemment, mais il est prfrable de manger un Kazat de farine [et deau] pure , sans comptabiliser le sucre, chocolat ou les ufs. Cette mesure varie videmment selon la composition. Pour un biscuit petit beurre classique par ex., le sucre et autres ingrdients reprsentent quelques 30% de la composition. Il faudra donc consommer a priori 39g de biscuits. 2. Les ingrdients mlangs la pte qui ne se fondent pas. Par ex. si on ajoute des noix, des raisins secs etc. dans une pte. Ces ingrdients ne sassocient pas la farine, et il faudra ncessairement consommer 27g de pte pure. Rappelons que si on a mang un Kazat exactement de ce biscuit, il faudra dire la Berakha de Boreh Nefashot, comme nous ltudiions jeudi dernier [Cf. lexplication du rav BT Aba Shaoul zatsal]. 3. A plus forte raison lorsquon ajoute des ingrdients la pte gteau qui ne se sont pas mlangs du tout dans la pte : ces ajouts ne sassocient pas la farine pour imposer la Berakha de Al haMihia. Ainsi, sur des gaufrettes, de la tarte, un gteau la crme, on ne pourra pas dire Al haMihia mme en consommant plus de 40g. Il faudra toutefois rciter Boreh Nefashot, comme prcdemment. 5. A l'instar des Berakhot davant consommation, pour la Berakha Aharona aussi il existe un ordre de priorit, allant de la Berakha la plus spcifique la Berakha la plus gnrale. Il faut rciter la Berakha de Meein Shalosh avant celle de Boreh Nefashot . 54 6. Une exception: lorsquon a un doute si la Berakha de Meein Shalosh
Halakha: Berakha Aharona 19/02/12 acquitte celle de Boreh Nefashot. Dans ce cas, on dira Boreh Nefashot avant, afin de ne pas la perdre en rcitant le Meein Shalosh. Par ex. Nous rapportions l'avis de certains dcisionnaires pour qui Meein Shalosh rcite sur les 7 espces dispense les fruits de la terre. Ainsi, si on consomme un lgume et du raisin, rav O. Yossef prconise de dire Boreh Nefashot dabord. Toutefois, la plupart des dcisionnaires ne retiennent pas cet avis. De mme, nous apprendrons que la Berakha sur le vin dispense les autres boissons. Dans certains cas de doute, on dira Boreh Nefashot avant Al haGuefen, comme nous le prciserons. 7. Concluons par la signification exacte de la Berakha de Boreh Nefashot, qui est en gnral peu connue. Les sfarades et ashknazes ne ponctuent pas cette Berakha de la mme faon, ce qui change son sens. Le texte est \ \ \ ' ' -[] Tu es source de bndiction Hashem qui cre plusieurs tres vivants/ et leurs manques / sur tout ce que Tu as cr/ pour entretenir en eux leur me vivante []. Les ashknazes collent le mot Vhesronan et leurs manques la squence prcdente, et le dbut de la Berakha est mis en facteur de 2 squences. Ainsi, on remercie Hashem davoir cr 2 types daliments: leurs manques fait allusion aux aliments essentiels la survie, tels que le pain et leau. Et sur tout ce que Tu as cr est une seconde louange dans laquelle nous Le remercions davoir cr toutes sortes de mets agrables qui renforcent et gayent notre souffle de vie. La plupart des sfarades rattachent Vhesronan la squence suivante. Ainsi, cette Berakha est une louange sur lensemble de la cration, qui est entirement utile lhomme pour vivre convenablement : Tu es source de bndiction qui a cr lhomme, qui a besoin de toute Ta cration, pour quelle lui permette de vivre Par cela, nous voquons le fait que le monde entier slve lorsque lhomme lutilise pour servir Hashem. [Les intresss pourront consulter le Kaf haHam ch.204 et 207 qui donne une dimension sotrique cette explication, faisant allusion aux mes rincarnes dans notre nourriture, 55 qui rparent leurs fautes par nos Berakhot.]
Halakha: vin et boissons Concluons notre numro consacr aux Berakhot par une Halakha peu connue, bien que frquente : la Berakha du vin qui dispense les autres boissons . 1. Tout le monde sait que dans un repas dans lequel nous consommons du pain, la Berakha sur le pain dispense de rciter les Berakhot sur toutes sortes daliments consomms durant le repas. Le principe de cette Halakha est: lessentiel dispense le superflu . On est confront cette rgle est lorsqu'on veut ajouter un ingrdient un aliment pour amliorer son got. Par ex. un carreau de chocolat dans un croissant. Puisque le chocolat ne vient que pour accompagner le croissant, il devient ngligeable par rapport au croissant, et se fait acquitter par la Berakha de Mezonot. [Et si par la suite, on souhaite consommer du chocolat indpendamment, il faudra alors rciter la Berakha de Shhakol sur ce bout.] Le pain tant la base et lessentiel du repas, nos Matres enseignent que lorsqu'on sinstalle manger un repas avec du pain, la Berakha du pain dispense tous les aliments qui composent le repas de Berakha, mme lorsquon les mange sans pain. Le pain est si important que lon considre tous les autres aliments comme venant laccompagner uniquement. Mme les boissons que nous buvons pendant le repas sont exemptes de Berakha car elles contribuent soit veiller lapptit, soit rassasier, soit faciliter la digestion du repas du pain et de ses accompagnateurs. Une rgle moins connue dicte que le vin et le jus de raisin par extension a la mme fonction que le pain. En effet, le vin est considr par la Torah comme la boisson prdominante . Plusieurs lois dcoulent de cette supriorit, notamment, le fait que nous prononons sur lui une Berakha particulire Boreh Peri haGuefen. Ou encore, le vin est la seule boisson sur laquelle il faut rciter une Berakha mme pendant le repas base de pain. De mme, le vin a aussi la facult de dispenser 56 de Berakha [de Shhakol] toutes les autres boissons.
Lun. 27 Shevat 5772
Halakha: vin et boissons
20/02/12
2. Le Choulhan Aroukh [ch.208 16] enseigne que la Berakha sur le

vin acquitte les autres boissons aussi bien avant qu'aprs consommation : , , , Celui qui boit du vin et de leau est exempt de dire la Berakha de Boreh Nefashot sur leau, car la Berakha [de Meein Shalosh] quil rcite sur le vin lacquitte, autant quavant consommation, la Berakha sur le vin lacquitte de la Berakha sur les autres boissons. Toutefois, plusieurs conditions sont requises. Prcisons dentre que nous voquerons quelques discussions qui ne seront pas tranches. Dans la mesure du possible, il sera vivement conseill de contourner le problme, en se faisant acquitter des Berakhot par une tierce personne, ou encore, en consommant un solide dont la Berakha est Shhakol. Les paramtres que nous considrerons sont: a. Quelle quantit de vin doit-on boire? b.O sont les autres boissons lorsquon rcite la Berakha du vin? A-t-on lintention de boire les autres boissons lors de la Berakha? c. Dans quel ordre consomme-t-on le vin et les autres boissons? 3. Quelle quantit de vin doit-on boire? Il existe ce sujet de grandes discussions. Retenons les 2 avis essentiels. - Pour un sfarade , les dcisionnaires crivent que la Berakha du vin acquitte tous les liquides mme si on ne boit quune goutte de vin. [Rav B-T Aba Shaoul zatsal suggre toutefois un sfarade de contourner le problme, par Midat Hassidout.] - Et pour un ashknaze , le Mishna Beroura pense quil faut a priori boire une grande gorge . Autrement , on entre dans un grand problme halakhique, quil faut tout prix contourner . En cas de force majeure, les avis des dcisionnaires sont partags. Rav Eliashiv shlita permet a posteriori de dire la Berakha de Shhakol sur les autres boissons. Nous apprendrons demain quelle Berakha Aharona rciter dans le cas o lon na bu quune petite quantit de vin. 57
Mar. 28 Shevat 5772
1. Lorsquon consomme moins dun Rviit [=86mL] de vin, on est

exempt de dire la Berakha de Meein Shalosh [Al haGuefen veAl Peri haGuefen]. Il faudra dans ce cas rciter Boreh Nefashot si on a consomm un Rviit dautres boissons, mme si on tait exempt de dire la Berakha de Shhakol sur elles avant de les consommer. 2. Application: lorsque le Shabbat matin, on assiste un Kidoush-apritif, celui qui rcite le Kidoush et boit donc un Rviit de vin ou jus de raisin dun coup est exempt de dire la Berakha sur les diffrentes boissons quil consomme ensuite. Idem pour leur Berakha Aharona de Boreh Nefashot, quil acquittera lorsquil rcitera Meein Shalosh. - Si on gote ce vin en buvant une bonne gorge, on est dispens de dire la Berakha de Shhakol sur tous les liquides, par contre il faudra rciter Boreh Nefashot la fin. - Si on ne gote quune petite quantit de vin : un sfarade est acquitt de dire Shhakol sur les autres liquides. En revanche un ashknaze entre en problme. Pour y parer, a priori, il devra dire Shhakol sur un solide, ou se faire acquitter de cette Berakha par quelquun dautre, ou encore obtenir 86mL de vin quil boira dun coup [dans ce cas, il ne dira pas Boreh Nefashot sur les autres boissons]. Si aucune des solutions nest ralisable, Rav Eliashiv shlita permet de dire la Berakha de Shhakol sur les autres liquides. - Si on na pas du tout got au vin du Kidoush, il faudra rciter toutes les Berakhot respectives sur les autres boissons. 3. O sont les autres boissons lorsquon rcite la Berakha du vin? Il faut ncessairement remplir lune des 2 conditions suivantes pour que la Berakha du vin dispense les autres boissons : - Que les autres boissons soient poses sur la table lorsquon rcite la Berakha du vin, mme si on na pas dintention explicite de les dispenser. - Que lon ait lintention explicite de les dispenser si elles ne sont 58 pas prsentes lors de la Berakha.
21/02/12
4. Ajoutons 2 notes importantes:

- Il existe en fait une 3e condition: si on sinstalle table pour boire du vin. Dans ce cas, le vin prend une importance encore plus grande, qui modifie plusieurs lois. Ce cas tant relativement rare nous avons prfr ne pas laborder afin de ne pas compliquer le propos. - A priori, il est prfrable de toujours apporter table les boissons que lon sapprte consommer. 5. Un invit qui dit la Berakha de haGuefen sur le vin dispense toutes les boissons que lhte lui sert, mme si les boissons ntaient pas prsentes table lorsquil rcitait sa Berakha, et qu'il navait pas dintention explicite de les acquitter. Comme nous lexpliquions au sujet des priorits des Berakhot, nous considrons toujours que linvit, par dfaut, pense acquitter tous les aliments possibles, car il ne sait pas ce que lon va lui servir durant le repas. 6. Lorsquil ny a plus de vin table, la Berakha prononce sur le vin ne dispense plus les nouvelles boissons qui arriveront table ensuite, mme si on avait lintention explicite de les apporter ensuite. 7. Application: de manire gnrale, lorsque lon dsire boire un caf aprs un repas base de pain, il existe une grande discussion sur la Berakha de ce caf. Le Mishna Beroura [ch.174 39] suggre de contourner le problme, en rcitant Shhakol sur du sucre, un bonbon, ou du chocolat. [Ces aliments ne venant pas accompagner le pain, ils ncessitent une Berakha mme si on a dit Hamotsi ; contrairement au caf, qui contribue faciliter la digestion.] A posteriori, on ne dira pas Shhakol sur le caf. Question: Si on dsire boire ce caf aprs le repas du Shabbat, lorsquon a dit le Kidoush [Haguefen] avant le repas, faut-il se soucier de contourner le problme [comme cit], ou la Berakha du Kidoush a-t-elle dispens le caf? Aiguisez vos connaissances, et vrifiez la rponse demain! 59
Mer. 29 Shevat 5772
1. [Nous soulevions hier la question du caf que lon sert la fin du repas
du Shabbat, savoir sil faut se soucier de dire la Berakha de Shhakol sur un autre aliment pour acquitter sa Berakha] Rponse: Puisque le caf ntait pas table lors du Kidoush, il faut ncessairement avoir eu une intention explicite de le dispenser. Toutefois, celui qui a lhabitude de toujours boire un caf aprs le repas, le Mishna Beroura [ch.212 4] enseigne que son intention mme non explicite est dacquitter tout ce qu'il a lhabitude de consommer. Pour linvit aussi, nous interprtons toujours que son intention par dfaut est de dispenser par ses Berakhot tous les aliments qui viendront par la suite, du fait quil ne sache pas davance ce que lon va lui servir. Prcisons aussi que pour ces 2 cas, le vin doit tre encore pos sur la table lorsque le caf arrive, comme dans la Halakha 6 apprise hier. Autrement, il faudra l aussi contourner le problme, en prononant Shhakol sur un bonbon, ou encore, en buvant ce caf aprs le Birkat Hamazon. 2. Nous rapportions au sujet de la Berakha Aharona une discussion au sujet des glaces, savoir si leur statut est solide ou liquide : doit-elle tre rcite lorsque lon consomme 27g en 6 min. ou 86mL dun trait? [Cf. 21 Shevat] Cette discussion a une rpercussion sur la Berakha de la glace aprs avoir bu du vin. Retenons que pour toutes les obdiences, si la glace est crmeuse, base duf ou de crme chantilly, on pourra rciter la Berakha de Shhakol. Tandis que sur une glace leau, on sacquittera de la Berakha par un autre aliment. A posteriori, on ne dira pas de Berakha. 3. Dans quel ordre de consommation le vin acquitte-t-il les autres boissons? Concernant la Berakha davant consommation, il ny a videmment aucun doute: tant que lon na pas consomm de vin, nous sommes 60 enjoints de dire la Berakha de Shhakol sur toutes les boissons.
Halakha: vin et boissons 22/02/12 La question se pose sur la Berakha Aharona : si on a bu une quantit de boisson qui impose de dire Boreh Nefashot, puis on boit un Rviit [86mL] de vin, doit-on ne rciter que la Berakha de Meein Shalosh [Al haGuefen], comme lorsquon boit ces boissons aprs le vin, ou plutt, le fait que ces boissons ne soient pas devenues ngligeables devant le vin, impose aussi la Berakha de Boreh Nefashot ? L aussi, il existe une grande discussion: certains len dispensent, dautres la lui imposent. Cette Halakha ntant pas tranche, il faudra contourner le problme: - A priori, on dira Boreh Nefashot avant de consommer le vin. - Si on a dj dit la Berakha sur le vin et consomm un Rviit, il faudra dire Boreh Nefashot avant de rciter Meein Shalosh. - Si on a dj rcit Meein Shalosh, on ne dira plus Boreh Nefashot. Dans la mesure du possible, il est conseill de boire une seconde fois un Rviit de boisson en rcitant auparavant Shhakol de nouveau puis de dire Boreh Nefashot pour dispenser toutes les boissons. Remarquons une diffrence entre cette Halakha et celle de la pomme consomme avant le raisin, pour laquelle il ny a aucune ncessit de dire la Berakha de Boreh Nefashot avant de manger le raisin [Cf. 24 Shevat]. La raison est vidente : la Berakha de Meein Shalosh acquitte la Berakha Aharona sur la pomme du fait que la pomme est incluse dans le texte de Al haEts Val Peri haEts. Tandis quentre le vin et les boissons, nous ne disons pas de Berakha Aharona sur les boissons parce que ces dernires sont dispenses , face limportance du vin. 4. Nous rapportions en dbut de mois que celui qui dsire tre un Hassid doit accomplir les lois de Berakhot. Le Levoush sinterroge: tout juif doit accomplir les lois de Berakhot, pas uniquement le Hassid! Et de rpondre, quil y a toujours moyen de sacquitter de notre devoir en disant certaines Berakhot plus gnrales, moins appropries. Le Hassid est celui qui veille connatre parfaitement les lois de Berakhot pour glorifier Hashem sur chaque aliment comme il se doit! 61
--- Questions des lecteurs --Question (lutilisation de la Plata pendant Shabbat, Tevet 5772) : Vous rapportiez quun plat qui na pas compltement cuit ne peut tre rchauff daucune manire sur une source de chaleur, car le supplment de cuisson quil subira provoquera la transgression de linterdit de Mevashel. Est-il permis de chauffer un rosbif sur la Plata ? La prparation du rosbif consiste faire cuire un morceau de viande de 1,5Kg au four 250C pendant une heure, que lon coupe ensuite en tranche. Chaque tranche prsente sur sa circonfrence une bande grille, et au fur et mesure que lon sapproche du centre, la chair est de moins en moins cuite, jusqu tre encore saignante au centre [ cet endroit, la viande ne se spare pas encore en fils]. Doit-on considrer cette viande comme pas assez cuite, au point de transgresser linterdit de Mevashel si on la rchauffe? Je prcise que les amateurs de viande laiment saignante, et ne veulent surtout pas la faire cuire davantage, mais uniquement la servir chaude. (David S. de Netanya) Rponse: Votre question a eu le mrite de faire le tour de plusieurs Beit Midrash, faisant appel aux connaissances de plusieurs Talmidei Hakhamim. Au final, 2 Rabbanim importants rav S.Y. Gilber shlita, auteur du Orhot Shabbat, et rav I. Golman shlita, rav de Ramot 1 Jrusalem ont interdit de rchauffer ce rosbif. Expliquons. La Halakha diffrencie 3 niveaux de cuisson: la cuisson au tiers, la cuisson complte, et le plat bien mijot. La Guemara voque la coutume dun brigand appel Ben Droussa qui ne faisait cuire ses aliments qu 1/3 de leur cuisson, peine mangeable. Cest ce niveau de cuisson qui est retenu pour fixer la limite infrieure de l'tat 'cuit'. C.--d. celui qui fait cuire un aliment cru jusquau tiers de sa cuisson transgresse dj linterdit de Mevashel. Toutefois, le Choulhan Aroukh interdit explicitement dajouter un tel aliment de la cuisson, tant quil na pas atteint le niveau du cuit compltement, c.--d. que le commun des hommes mangent leurs plats ainsi. Ds lors, on ne transgresse plus linterdit de Mevashel si on fait cuire davantage cette viande, mme si nous apprcions tous les bons plats de viande bien mijote et 62 ramollie.
Jeu. 30 Shevat 5772
--- Questions des lecteurs --23/02/12 Concernant le rosbif, il faut dfinir si le fait que la tranche soit dans son ensemble considre comme cuite lui attribue le statut de cuit, surtout que les amateurs lapprcient ainsi. Ou plutt, si le fait quen certains endroits la chair ne soit concrtement pas assez cuite, provoque la transgression de linterdit de Mevashel. Dautant plus que si on coupait ces petits morceaux encore saignants que lon reconstituait en tranche, puis que l'on servirait au commun des hommes en repas, il est fort probable quils seraient curs de manger de la chair pas assez cuite! En loccurrence, cest cette dernire affirmation qui la emporte. Cette Halakha est la mme pour certaines prparations de lgumes sauts, que lon fait griller extrieurement, tandis que la chair reste dure. Il est interdit de les rchauffer sils risquent de ramollir davantage. Reste une 2e question: est-il permis de poser ce rosbif sur la plaque quelques minutes pour le chauffer, sans lui laisser le temps de recuire? Cette Halakha est explicite dans le Choulhan Aroukh [318 14]: il est interdit de rapprocher dune source de chaleur tout aliment non cuit, mme si on veille le retirer avant quil ne cuise. Ainsi, il sera interdit de poser le rosbif sur la Plata directement mme pour un quart dheure, sil est possible que sa cuisson se complte cet endroit mme aprs 15 heures. Par contre, si en le posant sur une casserole retourne, il est exclu que cette viande cuise, il sera permis de le rchauffer ainsi. ************ Chers lecteurs! Nous sommes heureux de vous avoir prsent ce 15e numro du 5 minutes ternelles , et esprons quil vous a permis de dcouvrir de nouveaux sujets de Torah. Suite quelques problmes financiers de fond qui ne peuvent tre rsolus par la simple gnrosit de nos connaissances [bien que, toujours fidles au poste, quHashem les bnisse Mais il faut savoir user, pas abuser!], nous souhaitons commercialiser notre mensuel. Nous recherchons de ce fait un responsable dynamique qui prenne ce projet en main. Pour toute proposition, contactez Stphane [coordonnes au dos du livret]. En attendant, si vous apprciez le 5 minutes ternelles, abonnez-vous! 63
Le 5 minutes ternelles a pu voir le jour grce au soutien de Michal N., Philippe B., Shlomo M, Dan, Jol, Ronite, Michal H., Esther et dautres anonymes . Puisse le mrite de la Torah les protger, eux et leurs familles, en toutes circonstances, et la Berakha du Rav Shmouel Auerbach chlita saccomplir, Amen. Stphane et Harry Dahan

N°15 - Shevat 5772

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N15 - Shevat 5772

Ven. 3 Shevat 5772

Berakhot : les priorits

1. Outre les priorits entre les Berakhot plus ou moins spcifiques

Leilou nishmat Hlne Lehana bat Nejma

Refoua chelema Mahlouf ben Yaacov Dahan

Dim. 5 Shevat 5772

Berakhot : les priorits

1. Comme nous lapprenions hier, dans un ensemble daliments de

- Isral vit alors la grande puissance que Hashem

Moussar : la Yireat Shamam

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Mer. 8 Shevat 5772

Berakhot : les priorits

1. Si on a le choix entre dire haEts sur un bout de mangue ou une

Leiou nishmat Shimon ben Elyahou Mechach

Jeu. 9 Shevat 5772

Berakhot : les priorits

1. Nous avons appris quentre un bout de mangue que lon prfre,

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Moussar : la Yireat Shamam

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Moussar : la Yireat Shamam

Sam. 11 Shevat 5772

Berakhot : les doutes

1. Lorsquon a un doute sil faut prononcer une Berakha, il faut dans

Mazal tov et jusqu' 120 ans mamie Jolle!

Dim. 12 Shevat 5772

La Berakha sur les crales

1. Dans les lois des Berakhot, nous diffrencions 3 groupes de crales:

Moussar : prononcer une Berakha

Lun. 13 Shevat 5772

La Berakha sur les crales

1. Sur un gteau fait base de farine de lune des 5 crales, on dit

Refoua chelema Amram ben Solika

Moussar : prononcer une Berakha

Puisque ce peuple ne Me rend hommage que par la bouche,

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Mar. 14 Shevat 5772

La Berakha sur les crales

1. Celui qui mange de la farine telle quelle doit dire la Berakha de

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Moussar : prononcer une Berakha

Refoua chelema Steve Rahamim ben Eugnie Sroussi

Mer. 15 Shevat 5772

La Berakha sur les crales

1. Le Choulhan Aroukh rapporte que sur des grains de 5 crales

Mazal Tov Stphane !

Moussar : prononcer une Berakha

Jeu. 16 Shevat 5772

La Berakha sur les crales

Moussar : prononcer une Berakha

Ven. 17 Shevat 5772

Halakha: Berakha Aharona

1. Aprs avoir mang du pain, la Torah ordonne de rciter le Birkat

Moussar : prononcer une Berakha

Sam. 18 Shevat 5772

Halakha: Berakha Aharona

1. Celui qui ne se souvient pas sil a rcit le Birkat Hamazon doit le

Dim 19 Shevat 5772

Halakha: Berakha Aharona

1. Il existe une diffrence fondamentale entre la Berakha de pr et

Moussar : quest-ce quune Berakha?

Lun. 20 Shevat 5772