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Jean Trouillard

Sur un pluriel de Plotin et de Proclus


In: Bulletin de l'Association Guillaume Bud, n2, juin 1958. pp. 88-91.

Citer ce document / Cite this document : Trouillard Jean. Sur un pluriel de Plotin et de Proclus. In: Bulletin de l'Association Guillaume Bud, n2, juin 1958. pp. 88-91. doi : 10.3406/bude.1958.3822 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/bude_0004-5527_1958_num_1_2_3822

Sur un pluriel de Plotin et de Proclus Dans son trait Des deux matires (Ennades, II, 4), Plotin cherche de faon paradoxale dfinir cette sorte d'absence relle qui est au principe del multiplicit empirique et de la diversit intelligible et qu'on nomme uX). Dpassant une simple dcomp osition de l'exprience, l'Alexandrin entreprend une analyse rflexive qui lui dcouvre les conditions de l'exprience. Car la matire n'est ni sentie ni comprise, Platon l'avait dj vu ; si elle pouvait tre saisie, elle aurait une signification et se ramnerait aux ides. Elle s'impose dans la distance du senti au compris, dans l'irrductible diversit des objets et des perspectives, dans l'irrationalit du fait et la relativit de l'ide elle-mme. Parmi les conditions du donn se dgage un aspect de ngation, d'obs curit et de non-sens. Les couleurs exigent une profondeur tn breuse (II, 4. 5) comme les intelligibles prennent forme sur une indtermination fondamentale (II, 4. 4). Ils sont la reprise par l'un de l'infini (II, 4, 5) : Certes l'univers est grand et beau. C'est qu'il n'a pas cd la fuite vers l'infinit, mais qu'il a t saisi par l'un (VI. 6. 1). La matire, tant la privation de toute forme, peut tre rappro che de l'autre du Sophiste : ce par quoi toute ide, n'tant que ce qu'elle est, se pose autre que tout ce qu'elle n'est pas et donc inclut une infinit d'exclusions. Mais il faut noter ceci. N'importe quel objet est l'autre d'un mme . C'est une indtermination attache une limite. La matire, au contraire, ne peut d'aucun ct fixer son caractre indfini. Elle est son infinit mme. Elle s'puise en un rapport de ngation toutes les significations possibles. Aussi Plotin propose-t-il de faire ressortir cette irrductible ngativit en accolant un pluriel un article singulier, en appelant la matire non ToaXXo, maisxoaXXa, le autres)) (II, 4, 1331). Ce procd, qui fait violence la grammaire, montre bien ce qu'il y a d'impensab le dans la matire, en l'cartant, autant qu'il est possible, de l'unit que requiert l'esprit pour comprendre quoi que ce soit. Reportons-nous maintenant au Commentaire de VAlcibiade par Proclus x. Celui-ci s'attarde interprter les premires phrases du dialogue platonicien, celles o Socrate oppose son assiduit 1. Je cite et traduis d'aprs Wksterinok, Amsterdam, 1954. Cependant, j'indiquerai en seconde place les n03 de l'dition Cousin, 1864,

- 89 prvoyante et silencieuse l'inconstance et l'importunit des nombreux autres amis d'Alcibiade (103 a). Tout naturellement, Platon emploie pour dsigner ces rivaux de Socrate le terme AXoi. Avec sa subtilit coutumire, Proclus relve le mot et y voit une profondeur mtaphysique qui sert ses desseins (W., 56-58; C, 361-365) 2. D'aprs lui, Platon veut faire entendre par ce mot que la passion erotique sensuelle s'oppose toute unit et produit chez ceux qui s'y livrent une vritable alination. Le Diadoque est-il ici influenc par la formule plotinienne ? Il est difficile, en l'absence de toute allusion explicite, de rpondre une telle question. Mon intention n'est pas de montrer une dpen dance littrale, qui d'ailleurs ne serait pas parfaite, car les amants d'Alcibiade sont plusieurs au sens obvie. Ce qui est sr, c'est que Proclus fournit, sans doute inconsciemment, la dfinition plotinienne de la matire un commentaire color par ses dvelop pements sur l'amour. On y reconnat aisment quelques thmes majeurs des Ennades ainsi que le sens religieux que donne l'Alexandrin sa doctrine du corps et de la puret. Peut-tre cela suffirait-il expliquer cette curieuse concidendence de formules. Proclus distingue avec soin deux sortes d'amour. Elles sont opposes, et cependant portent lgitimement le mme nom d'amour, car l'amour dgrad procde, comme une image inver se, de l'amour inspir des dieux. Le mme rapport existe entre les deux formes de dlire (fxavia) : l' infra-rationnelle et la supra-rationnelle (W., 47-49 ; C, 349"353) : Parmi les amants, les uns font monter leurs aims vers le divin, la clart et l'assimilation l'un ; les autres entranent leurs mes vers la privation de la divinit (Gsov), l'obscurit et la dispersion W., 48 ; C, 352). Le second amour est rgi par la loi de la matire, qui est celle de la contradiction. Celui de Socrate, au contraire, enveloppe de fa on efficace, gratuite et immuable, ceux qu'il lve. Par son carac tred'intriorisation et d'intgration il exprime la puissance de l'un. Platon attribue la supriorit qui revient l'un l'amant inspir de la divinit (-rcji v0<j> fXcp), l'appelant l'unique ((a6vov) et le pre mier pour la providence (7rp6voiav) des imparfaits, tandis qu'il laisse la multitude des amants la multiplicit entirement divisible (W., 38 ; C, 337). Tout ce qui est transcendant en chaque ordre d'tre est unique (ia6vov), mme s'il y a aprs lui une multitude. Et cette multitude, si elle possde quelque bien, le reoit de l'unit de ce principe... Donc Socrate est le seul amant (jjivo pacrT^), en tant qu'il est transcendant la multitude des amants vulgaires (W., 50 ; C, 353). a. Mme interprtation dans In Timaeum, Dikhl, Leipzig, 1903, I, 375.

Tout acte spirituel (pense ou amour) est un dosage d'un et de multiple. L'un pur ne peut tre compris ; si nous fixons sa simp licit, nous impliquons en lui quelque composition. Le divers pur est galement impensable, mais pour une raison inverse ; penser, c'est unifier. Et cependant un pur et divers pur sont em ploys en la moindre perception. Il est aussi impossible de les rejeter que de les concevoir. Dans l'amour, ils se combinent selon la forme de conversion qui est en jeu, asservissement aux dsirs ou formation d'un ordre. C'est dans ce dernier genre d'amour que l'un s'exprime. Le Principe ne peut supporter aucun attribut ni aucune action. Mais il n'est pas infrieur ce qu'il nous inspire et ce que nous faisons par lui. Toutes les fois que nous aimons de gnrosit pure et effective, que nous instituons des connexions, nous lui ressemblons sans qu'il nous ressemble. L'amour authentique est donc son active prsence en nous. Et il ne faut chercher aucune autre faon de qualifier l'un. Tout ce que nous sommes en tendant vers lui est sa manifestation, et tout ce que nous faisons de positif est son opration. Un tel amour n'est-il pas provident (7rpovo7ynx6), ne sauve-t-il pas (acOTixi) ceux qui il s'adresse, ne leur donne-t-il pas perfec tion et connexion ? N'est-il pas sans attache (ccr^sTO), sans confusion, plein de bont et pur ? D'o viendrait aux mes humaines ce carac tre amoureux si d'abord il n'appartenait aux dieux mmes ? Tout ce qu'on trouve de bon et de salvifique (otoT/jpiov) dans les mes a sa cause dfinie chez les dieux (W., 55 ; C, 361). Les dieux reprsentant selon Proclus les puissances de l'un et donc les relations pures des tres drivs au Principe, Socrate est pour Alcibiade au moins un bon dmon. Les amants vulgaires doivent tre assimils aux dmons infernaux et matrialiss (uXatoi). Alcbiade figure l'initi que ces diffrents personnages se disputent (W., 45 ; C, 345). Mais on peut aussi voir en Socrate la puissance suprieure de l'me ou l'esprit, dans les poursuivants les fonctions imaginatives et sensitives, chez Alcibiade la raison discursive ou l'me mdiane tire en sens contraires par les extr mes (W., 43 ; C, 344), Pour dsigner la multitude dissocie et contradictoire des amants, Platon emploie, au dbut de V Alcibiade, le terme 'xXo. C'est qu'une foule, commente Proclus (W., 57 ; C, 364), n'est pas une multitude ordonne comme un chur ou une assemble populaire (o^fi-o). Une foule est un divers indtermin (ttXyjOo opiaxov), sans loi, confus et gnrateur de confusion. Meilleur encore est le terme XXot qui fait ressortir la dissociation et le genre de vie dispers . D'aprs l'Agathon du Banquet (197^) cit par Proclus (W., 58 ; C, 364), l'amour nous vide de ce qui nous rend trangers (<3cXXotpi6ty)To) et nous comble d'intimit

91 ) . Au contraire, l'amour vulgaire nous rend d'abord trangers nous-mmes et dveloppe en chacun une guerre intestine. En effet, les dsirs et les opinions qu'ils engendrent proli frent selon la loi de l'extriorit et du dsaccord, chacun voulant tout pour lui seul et ne pouvant sur ce plan l'obtenir. Les opi nions s'opposent les unes aux autres en nous, comme les images s'opposent aux images et les sensations aux sensations. (W., 246 ; C, 518). Au niveau de la science, au contraire, il n'y a plus aucune evavTtcoai. L'harmonie ici n'est plus ajoute, mais constitutive La science est l'unit des dissonances (vtocrt rov Stacptovwv), la rsolution des contradictions en relation (W., 274 ; C, 540). L'amour confisqu par la matire traduit donc bien, si l'on peut ainsi parler, l'essence de celle-ci. La matire est ce qui rsiste toute intriorit et toute communication. Son irrductible ind termination empche toute cohrence, toute cohsion, toute nettet L'sTspov du Sophiste est fond sur l'aTCipov du Philbe. L'un et l'autre ont leur racine dans l'intelligible. C'est cette intuition que Plotin et Proclus s'accordent exprimer en un pluriel que rien ne peut ramener la singularit d'un sujet ou d'un ordre. Pluriel de dissociation dans la matire mme, le pluriel des rivaux de Socrate devient celui de l'alination et du quiproquo coupables. Et peut-tre atteignons-nous ici un thme fondamental de ce Commentaire de VAlcibiade: La multiplicit est un obstacle notre conversion vers nousmmes, la connaissance de l'unit intelligible, parce que le divers masque l'un, l'autre le mme, le dissemblant le semblable ... (W.,251 ;C, 522). Jean Trouillard.