Jean Trouillard

Note sur et chez Proclus

In: Revue des tudes Grecques, tome 73, fascicule 344-346, Janvier-juin 1960. pp. 80-87.

Rsum Le de In Rempublicam I, 266, fait comprendre l' qu'il rappelle. Il faut rapprocher de , que Proclus dfinit comme Plotin (Enn., V. 3. 10) : une activit antrieure la pense . La substitution de suggre non plus le dpassement vers un transcendant, mais la rgression vers un tat qui fonde l'essence et l'esprit. Se retournant vers lui-mme et sa puissance de ngation, le moi libre une infinie communication gnratrice de sa vie multiforme. Mais ne pouvant se reprsenter cet en-de, il le projette en au-del.

Citer ce document / Cite this document : Trouillard Jean. Note sur et chez Proclus. In: Revue des tudes Grecques, tome 73, fascicule 344-346, Janvier-juin 1960. pp. 80-87. doi : 10.3406/reg.1960.3600 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/reg_0035-2039_1960_num_73_344_3600

NOTE

SUR CHEZ

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Autant le terme est frquent chez Proclus (comme il le sera chez le Pseudo-Denys), autant est rare. Ce dernier apparat dans le Commentaire de la Rpublique de Platon (1), au cours d'un dveloppement qui veut montrer que la puissance () ne concide pas avec l'tre. La puissance se dit en trois sens : antrieur l'essence, essentiel, infrieur l'essence ( , , , ). On sait la place privilgie que Proclus accorde la forme suprieure de la puissance. Celle-ci est la premire mdiation, celle qui autorise le passage de l'un l'tre en faisant clater au cur du premier l'esquisse de dualit qui permet sa ralisation (2). Il semble d'abord que la signification de ne diffre pas de celle de . C'est la mme affirmation qu'on ne peut s'en tenir l'tre pour le justifier. Cependant la substitution de n'est pas ngligeable. Elle marque l'antriorit plus que la supriorit, elle trace une dmarche mentale qui n'est pas la progression vers l'au-del, mais la rgression vers l'en-de. Le premier mouvement pourrait tre la vise d'une pure transcendance, le second est la reconnaissance d'une prsence trop fondamentale pour tre consciente. On ne cherche plus conqurir ce qui nous dpasse, on tente de se retourner vers ce qui toujours nous prvient et nous investit. Notons que se rencontre dans le De Mysteriis (3), prcisment dans la dernire partie de ce trait qui semble la plus (1) In Rempublicam, Kroll I, 266. (2) Cf. Theologia platonica, Portus, III, 7, 20. (3) Parthey, VIII, 2 ; X, 5.

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audacieuse et du point de vue mtaphysique et du point de vue mystique. Le terme en question dsigne le dieu crateur qui procde lui-mme de l'Un. Le principe pressentiel est l'unit () qui constitue l'essence. Il convient de ne pas oublier le contexte religieux et spirituel en lequel ce vocable est ici insr et quels prsupposs il implique concernant l'opration toujours envelop pante de la divinit. Proclus emploie souvent un mot de formation semblable dont le sens correspondant peut nous apporter quelque clart : , . Ce terme est plus complexe qu'on ne croit d'abord, et il ne suffit pas toujours de le traduire par prvision ou providence . Ce n'est qu'un de ses sens et non le plus fort. dsigne bien une pense rgulatrice antrieure aux tres, et c'est une fonction de l'esprit divin. Mais parce que la source de la divinit est sup rieure l'esprit ( , , ) (4), se dfinit d'abord comme une activit qui devance la pense elle-mme : O serait l'activit antrieure l'esprit, si ce n'est chez les suressentiels () ? La , comme le nom l'indique, est l'activit antrieure l'esprit ( ) (5). Le trait De Providenlia el Faio, dont il ne nous reste que la traduction latine de Guillaume de Morbeka, est plus net encore : Nam quidem earn quae ante Intellectum qualificat omnino operationem, quam soli Bono attribuere necessarium : hoc enim solum Intellectu divinius (6). Cette interprtation de peut se rclamer de Plotin, qui, dans une formule nergique, parle d' un toucher et pour ainsi dire un contact tout ineffable et sans pense, antrieur la naissance de l'esprit ( ), alors que celui qui touche ne pense pas (7). Ces lignes taient assez nettes pour suggrer Proclus la direction qu'il a adopte. Car la concidence prnotique que rappelle ici Plotin n'est pas seulement un ordre suprieur l'esprit, mais aussi (4) (5) Diehl (6) (7) In Parmenidem, Cousin, 1864, VI, 1047. The Elements of Theology, Dodds, 1933, 120 ; cf. 134. Cf. In Timaeum, I, 415. Cousin, 1864, 151. Ennades, V. 3. 10.

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un tat rellement (non chronologiquement) antrieur l'activit intellectuelle, une immanence ternellement gnratrice de cette vie. C'est ce que confirme l'argumentation qui suit : Le pensant ne peut rester simple... il se ddouble lui-mme . Et l'on trouve dans les Ennades assez de dclarations parallles sur le dploiement de l'esprit par lui-mme partir de l'un (8) pour que cette affirma tion puisse tre considre comme une thse plotinienne dcisive. Plotin renvoie l'esprit non au del de lui-mme, mais en de de sa propre constitution qui est indivisiblement l'uvre de lui-mme et de l'Un. La pense est invite remonter le cours de sa propre gense, non pour l'annuler, mais au contraire pour en ressaisir l'origine inaperue. L'esprit doit se rendre compte qu'il arrive toujours trop tard, puisqu'il nat en scindant une immdiation fondamentale. Plotin exige que le rcupre son silence primordial, qu'il se retourne, non sur quelque spectacle qu'il aurait distraitement dpass, mais vers la simplification paradisiaque qui est comme la semence de tout spectacle et de tout regard. C'est ce mouvement que l'Alexandrin esquisse quand, comparant les diffrents moi des visages multiples tourns vers le dehors, mais ayant un centre unique, il souhaite que la faveur d'Athna nous convertisse cette unit interne. La traduction de Ficin mrite d'tre cite : Quum vero foras prospiciamus, neque illuc unde suspendimur aciem dirigamus, merito nos esse unum nequaquam animadvertimus : perinde ac si multi vultus in orbe uno quodam vertice sive intima unaque radice connecterentur. Si quis autem ad intima reflecti posset, sive suapte natura, sive reflectente Minerva, seipsum jam esse Deum universumque conspiceret (9). Proclus suggre le mme scheme de retour sur soi quand, inter prtant allgoriquement le mythe d'Er, il crit : Pour toutes ces mes, la naissance est devant elles et les ralits divines derrire elles ( , ) (10). (8) Par exemple, III. 8. 8. J'ai cit les principaux textes dans La gense du plotinisime, Revue philosophique de Louvain, nov. 1955, p. 475, et dans ma communication au Congrs Bergson. Le passage de la solitude mystique la pense est mme considr par Plotin comme une sorte de dchance. (9) Ennades, Bale, 1580, VI. 5. 7. (10) In Eempublicam, Kroll II, 281.

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Bien entendu, chez Proclus, le pressentiel est encore antrieur au prnotique , puisque l'tre est lui-mme antrieur l'esprit. Mais ne doit-on pas craindre qu'en passant de Plotin Proclus cette antriorit perde son immanence pour ne plus couvrir qu'un ordre tout extrieur au moi, et que ds lors la rgression nous entrane seulement vers les degrs extraposs d'une hirarchie? Ce danger est illusoire. Car tous les degrs de ralit se retrouvent dans l'me proclusienne selon son mode propre. Mme si elle est particulire, on doit dire littralement qu'elle est sa faon tout de toutes faons (11). Tous ces degrs gardent en elle leur valeur fonctionnelle et leurs corrlations, et ainsi ils rfrent chacun du dedans aux principes auxquels ils correspondent. Il y a dans le moi autant de modes de saisie que d'ordres rels. Il y a en nous une immdiate communication pressentielle . Aprs l'esprit si prcieux il faut veiller la cime de l'me par laquelle nous sommes un et s'unifie la multiplicit qui est en nous. De mme que nous participons l'esprit par l'esprit dont nous venons de parler, ainsi nous participons au premier, de qui vient tous l'unit, par l'un et pour ainsi dire la fleur de notre essence qui est notre principale attache au divin. Le semblable est toujours saisi par le semblable, les objets de science par la science, les intelli gibles par l'esprit, les normes les plus unifiantes des tres par l'un de l'me ( ). Telle est la plus leve de nos activits. Par elle nous sommes divinement inspirs ()... (12). Nous trouvons une dclaration complmentaire dans le De Providentiel dj cit : Omnia enim simili cognoscuntur, sensibile sensu, scibile scientia, intelligibile intellectu, Unum uniali. Intelligens quidem etiam anima et seipsam cognoscit et quaecumque intelligit contingentia, sicut diximus. Superintelligens autem et seipsam et illa ignort, quo adjacens Uni quietem amat, clausa cognitionibus, muta facta et silens intrinseco silentio... Han, amice, divinissimam entis operationem animae aliquis operans, soli credens sibi ipsi, scilicet flori intellectus... (13).

(11) In Alcibiadem, Westerink, 320-321. (12) Ibid., 247. (13) 172. Cf. In Parmenidem VI, 1081 ; In Timaeum, Diehl III, 72.

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On sait que, pour Proclus, tout ce qui est de l'ordre de l'un est au del de l'tre. L' un de l'me est ce qui nous permet de remonter en de de nos plus simples penses et de l'intelligible et de l'essence elle-mme. Il est le point d'mergence de l'inspiration divine (14). Un autre passage nous livre sur ce point un enseignement plus explicite. Dans son Commentaire de la Rpublique, Proclus se proccupe de montrer que les potes, soulevs par une motion divine, ne sont pas de ce point de vue justiciables des rgles communes. H y a trois formes de vie en l'me : la vie d'enthou siasme,la vie d'intelligence, la vie d'imagination et de sensation. La vie la meilleure et la plus parfaite est celle par laquelle l'me se rattache aux dieux, vit en troite affinit, en union de haute ressemblance avec eux, une vie qui n'est pas la sienne, mais celle des dieux ( , ' ). Alors l'me dpassant son propre esprit, veillant le chiffre ineffable de la subsistence unitive ( ) des dieux, rattache au semblable le semblable, cette lumire sa propre lumire, l'Un qui est au-dessus de toute essence et vie le point le plus un ( ) de sa propre essence et de sa vie (15). Il est clair que ces tmoignages, choisis en des points trs divers de l'uvre de Proclus, ne nous orientent pas vers une pure transcen dance. Ce n'est pas une cause trangre qu'il faut se convertir, mais la plus profonde des oprations de l'me, celle qui prcde son tre d'me, d'esprit, d'essence. Car il ne faut pas oublier que, selon le meilleur noplatonisme, le plus lev est toujours le plus fondamental, et qu'en nous le plus complexe est la multiplication par lui-mme du plus simple ou comme la diffusion d'un centre : (16). Le centre de notre me, c'est prcisment la puissance pressentielle qui nous fait passer ternellement de l'un l'tre. Soulignons quelques uns des caractres du pressentiel et du prnotique . Nous avons dit que ce ne sont pas seulement des tats, mais des oprations. Il faut cependant surmonter toute catgorie de produc(14) Cf. In Parmenid. VI, 1071. (15) In Rempublicam, Kroll I, 177. (16) In Euclidem, Friedlein, 154.

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tion et d'action sans retomber au-dessous de l'efficacit, puisqu'elles font apparatre intelligibles et penses. Cette fulguration a pour qualit propre d'tre une communication beaucoup plus qu'une activit autochtone. L' un de l'me est l'Un lui-mme antrieur toute procession diversifiante. C'est donc ce qui en nous ne peut tre particularis, ni particip, ni limit, ni assimil quelque drivation que ce soit. C'est quoi nous rfre notre , et ce ne peut tre qu'une prsence pure. Aussi Proclus parle-t-il volontiers de possession divine () (17), d'ivresse sous l'effet du nectar, gnratrice de toute connaissance (... !. ) (18). L'me est exile de ses propres manires d'agir ( ) (19). Elle n'est plus ni esprit ni tre. Ou plutt elle n'est encore ni l'un ni l'autre. Mais cette plnitude excessive se prsente galement comme une fcondation ou comme un germe. Non seulement l'me est concen trique l'Un, mais elle est grosse de tous les ordres d'tre et de connaissance. Nous venons de le voir. Le Principe fait natre la clart travers nous. Car, selon le noplatonisme, chaque ordre engendre tous ceux qui le suivent, et cela en chaque tre. En sorte que tout esprit et toute me sont auto-constituants : (20). Chaque moi est l'auteur de tout ce qui est en lui, parce qu'il communique d'abord avec la radicale spontanit ontognique qui d'un seul coup lui verse et l'Infini et le fini. Commentant le mythe platonicien d'Er, Proclus cherche montrer que chaque me est responsable de sa condition terrestre et donc de son destin, selon le mot de Platon : (21). Elle a la vie qu'elle mrite, le milieu qu'elle a choisi, le paysage qui lui ressemble. Par une sorte de jugement interne, l'me est porte au rang dont elle est digne depuis le Bien jusqu'au Tartare , c'est--dire ju squ'aux formes animales les plus primitives (22). Car ce choix, elle l'accomplit selon les critres infaillibles ( ) ou

(17) (18) (19) (20) (21) (22)

In Rempublic. I, 180. In Parmenid. VI, 1047, 1080. In Rempublic. I, 180. El. Theol., 189. In Rempublic. II, 277. Ibid., 145, 310.

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les rgles perverses ( ) (23). Mais celles-ci ne sont pas au mme niveau que ceux-l. Seul l'emploi de ces derniers permet, en choisissant un lot, de se choisir soi-mme. Proclus fait adresser l'me perverse le discours suivant par le dieu qui prside l'lection : J'ai pos en toi certains critres et d'autres au-dessous de toi. Et toi, ddaignant entirement les critres qui sont en toi, tu accordes toute la faveur ceux qui sont au-dessous de toi, aveuglant par ceux-ci les critres qui sont en toi par essence (24). Ces critres substantiels sont le et le , qui seuls per mettent l'me de discerner les meilleures raisons parmi les formes qu'elle contient (25). Le jet des sorts et la proposition des lots figurent une invitation, adresse chacun, de s'veiller ses propres ides ( ) (26). Mais cela est retrouver l'universalit et la mesure de l'esprit. Seul un tel choix dans la clart, quelle que soit la condition adopte, est un jugement. lire autrement, c'est cder au sommeil. Aussi tout ce qui nous arrive est . Le mythe veut faire comprendre que l'initiative du moi est toujours sous-jacente la ncessit et la fortune, selon le mot de Jamblique : (27). Un autre caractre du pressentiel est de se manifester nous sous forme ngative. Proclus nous dit que tel est le mode d'appar atre des principes leurs drivs (28). Mais cela est infiniment plus vrai de ce qui est antrieur toute intelligibilit. L'un est identique au non-tre , pourvu que nous nous reprsentions celui-ci non , mais (29). Sous cette condition, l'un de l'me est la ngation de son tre, comme la divinit de l'esprit est la ngation de sa spiritualit : . .. (30). L'un qui est antrieur l'tre est non-tre ( ), mais non pas rien... Nommons et pensons ce non-tre par ce qui lui ressemble en nous-mmes, car il y a en (23) (24) (25) (26) (27) (28) (29) (30) Ibid., 277-278. Ibid., 278. Ibid., 193, 277. Ibid., 280. Protrepticus, Pistelli, 12. Cf. In Euclid. 94. In Parmenid. VI, 1081-1082. Ibid., 1047.

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nous un certain germe de ce non-tre ( , , ) (31). Principe de purification, l'un est moins ce qui est ni que ce qui nie en nous, l'acte mme de la ngation : (32). Cette ngation de surabondance se distingue ainsi de la privation matrielle. Elle est une source inpuisable d'affirmations : (33). Ce qui engendre l'affirmation en nous dtachant d'elle n'est d'aucune faon un objet pos devant nous. Le foyer de l'objec tivit doit tre retrouv par l'analyse et le dpouillement (34). Car la ngation mme tant inspire, elle ne fait que librer le ressort mme du refus. Et c'est la seule chose qui ne puisse tre refuse. Rsumons-nous. La dmarche rgressive tant coteuse et son terme impensable, il est normal que le soit figur par , l'originel par l'ultrieur et mme par l'accident au double sens d'ad dition et d'vnement. Mais Proclus est d'accord avec Plotin pour apercevoir dans le dpassement le signe d'un fondement incondi tionn. Le suressentiel est la projection de l'initiative absolue dont procdent toute essence et toute forme de vie. Le pressentiel est ainsi ce qui fait tout apparatre, mais demeure ncessairement en de de toute apparition, parce qu'il est pralable l'intelligi bilit mme. Il n'est pas mme cach, ce qui supposerait encore une clart voile, mais, quoi qu'on fasse, il est dj l , puisqu'il est suppos par toute question. On retrouve donc chez Proclus le paradoxe plotinien d'un salut donn en quelque sorte avant l'tre, et ralisateur de l'essence. L'union divine est prontologique ainsi que prnotique . Jean Trouillard. (31) (32) (33) (34) Ibid., 1082. Ibid., 1081. Ibid., 1075, 1077. Cf. In Alcibiad., 179-180.