Daniel Salée, "Peuples Autochtones, Racisme D'état en Contextes Canadien Et Québecois"

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Article

Daniel Sale
Nouvelles pratiques sociales, vol. 17, n 2, 2005, p. 54-74.

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Document tlcharg le 6 octobre 2011 05:03
Peuples autochtones, racisme et pouvoir d'tat en contextes canadien et qubcois:
lments pour une r-analyse
2005 Presses de lUniversit du Qubec
dice Le Delta I, 2875, boul. Laurier, bureau 450, Sainte-Foy, Qubec G1V 2M2 Tl. : (418) 657-4399 www.puq.ca
Tir de : Nouvelles pratiques sociales, vol. 17, n
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2, Myrlande Pierre (dir.) NPS1701N
Tous droits de reproduction, de traduction et dadaptation rservs

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Ce texte propose une r!exion sur la manire daborder la
question du racisme lgard des peuples autochtones au
Qubec et au Canada. Entre ceux pour qui lhistoire des
rapports entre autochtones et non-autochtones est invariable-
D O S S I E R
1. Lauteur tient remercier ses collgues Micheline Labelle et Carole Lvesque ainsi que les valuateurs
anonymes de la revue Nouvelles pratiques sociales pour leurs commentaires sur une version antrieure
de ce texte.
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ment marque, quelle que soit lpoque, au coin du racisme
et dune dynamique profondment ancre dinfriorisation
colonialiste, et ceux qui cherchent, au contraire, dulcorer
la ralit des rapports ingalitaires et raciss entre les deux
groupes, lauteur pose le problme en des termes diffrents
qui ne cherchent pas tant dterminer lintensit des mani-
festations du racisme qu sinterroger sur les raisons pour
lesquelles, en dpit davances politiques et institutionnelles
tangibles qui favorisent les peuples autochtones, lcart socio-
conomique entre ces derniers et les populations allognes reste
considrable. En rponse cette interrogation, il soutient
dune part que la bienveillance apparente de ltat est fort
relative et reste mue en d"nitive par la volont de demeurer le
principal matre douvre du destin des peuples autochtones et,
dautre part, que le foss socioconomique entre autochtones
et non-autochtones participe dune dynamique de rapports
sociaux de pouvoir pratiquement immuable, inscrite en creux
de la culture politique canadienne et qubcoise et, partant,
de la dmarche de ltat. Le texte conclut en exposant les
grandes lignes dun cadre de r!exion pour recon"gurer les
relations entre autochtones et non-autochtones.
This article considers the question of how to address the
issue of racism in relation to Indigenous Peoples in Canada
and Quebec. The author departs from the debates between
those who maintain that the history of Indigenous Peoples-
newcomers relations is invariably fraught with racism and a
deliberate, colonial will on the part of newcomers to diminish
Indigenous Peoples, and those who tend to downplay the
impact of the unequal and racialized relationship of Indig-
enous Peoples with the rest of the Canadian population. The
approach favored in this essay is not so much concerned with
the intensity of racist expressions, but seeks rather to explore
the reasons why the socioeconomic gap between Indigenous
Peoples and newcomers remains, still today, quite consid-
erable in spite of the political institutional gains made by
Indigenous Peoples in recent years. The author argues, !rst,
that the state apparent benevolence is highly relative and is
basically motivated by the compulsion to remain in control of
Indigenous Peoples destiny. He then goes on to argue that the
gap is also largely attributable to the particular, almost immu-
table nature of the dynamics of power that pervades Canadian
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political culture and state logic. The essay concludes with
broad theoretical considerations towards a recon!guration of
the relations between Indigenous Peoples and newcomers.
Les Canadiens et les Qubcois font-ils preuve de racisme lgard des peuples
autochtones ? Pour certains, la cause est dores et dj entendue : on ne saurait
trouver victimes plus malheureuses des exactions racistes des Euro-descendants
que les peuples autochtones dAmrique
2
. Cette situation est indigne de socits
libres, dmocratiques et aussi moralement avances que le Canada et le Qubec
se targuent de ltre. Dautant plus que nous disposons de Chartes nationale et
provinciales des droits et liberts qui ont valeur de loi, qui protgent les liberts
et droits humains fondamentaux, qui interdisent toute forme de discrimination
fonde sur la couleur de la peau, lorigine ethnique, la religion, le sexe, lge et
lincapacit mentale ou physique et qui enjoignent les gouvernements lgifrer
dans le respect le plus strict de ces garanties.
linverse, dautres soutiennent que les socits canadienne et qubcoise
ont considrablement amlior leur attitude lgard des peuples autochtones,
quelles respectent dsormais les droits fondamentaux et les revendications iden-
titaires de ces derniers et que, de ce fait, toute accusation de racisme leur endroit
est injusti"e. Pour plusieurs observateurs, les dveloppements des quinze ou
vingt dernires annes en matire de politique autochtone re!tent ladhsion des
gouvernements une approche nouvelle, plus ouverte et plus comprhensive,
lgard des peuples autochtones (Abele, Graham et Maslove, 1999). Cette approche,
faut-il comprendre, tmoigne lvidence de la volont des tats libraux modernes
comme le Qubec et le Canada de se concevoir comme communauts politiques
multiculturelles et multinationales (Gagnon et Tully, 2001 ; Kymlicka, 2001) et
de mettre un terme aux pratiques socitales racistes et discriminatoires ; il se cre
dsormais en leur sein des conditions sociales et institutionnelles qui tendent
rduire les manifestations de racisme et de discrimination lendroit des minorits
et en dlgitimer la porte.
2. Pour une analyse qui attribue sans quivoque la dlitescence sociopolitique des peuples autochtones au
racisme et aux politiques gnocidaires des colons europens et de leurs descendants, voir CHURCHILL
(1998). Bien que la perspective analytique que dveloppe cet auteur connu pour la svrit de ses
propos puisse paratre radicale, voire corrosive, elle nest pas unique. Elle imprgne les travaux de
la plupart des intellectuels et universitaires autochtones aux tats-Unis qui voient dans les pratiques
tatiques dannihilation violente de nations autochtones entires, particulirement au XIX
e
sicle, la
preuve patente du racisme de la socit amricaine lgard des autochtones. Au Canada, le ton de
la littrature spcialise sur la condition autochtone se veut gnralement moins virulent, mais bon
nombre de travaux ne manquent pas moins de mettre les diverses politiques tatiques souvent abusives
et dltres dont les autochtones ont fait les frais au cours des ans au compte de la vision raciste et
colonialiste quentretiennent la socit et ltat canadiens lgard de ces derniers. Voir, entre autres,
ALFRED (1999), GREEN (1995) et MONTURE-ANGUS (1999).
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On ne peut nier en toute objectivit que ltat au Qubec et au Canada sest
dot de toute une panoplie de garanties constitutionnelles, de lois et de politiques
publiques qui protgent les droits des groupes minoritaires contre toutes pratiques
abusives leur gard et qui favorisent mme leur essor comme collectivits. Il
nempche que, malgr le capital de sympathie qui peut sembler stre accru
au cours des dernires annes, la qualit de la situation socioconomique des
autochtones reste encore bien en de de celle dont jouit le reste de la population
canadienne, et la pleine autonomie qui leur permettrait de se prendre en main et
de contrler pleinement leur destine - tant collective quindividuelle - leur fait
encore dfaut (Dupuis, 2001 ; Miller, 2004).
On ne saurait par ailleurs ignorer les contestations de non-autochtones,
formules avec plus ou moins de nuance autant par des intellectuels bien informs
que par des activistes populistes ou dmagogues, selon lesquelles les autochtones
bn"cient de privilges indus, que leurs revendications sont outrancires ou
quils vivent la solde de la socit canadienne. Lpret des sentiments que
peuvent entretenir certaines collectivits allognes lendroit des revendications
autochtones - quand ce nest pas carrment lendroit des peuples autochtones
eux-mmes - sest manifeste diverses reprises depuis la crise dOka en 1990 ;
Ipperwash (Ontario) et Gustafsen Lake (Colombie-Britannique) en 1995 ;
Lustiguj (Restigouche, Qubec) en 1998 ; puis Esgenopetitj (Burnt Church,
Nouveau-Brunswick) en 2001. Plus rcemment encore, lopposition souvent acerbe
au trait avec les Nisgaa en Colombie-Britannique, ou lApproche commune
avec les Innus au Qubec permet de constater combien toute concession de quelque
importance consentie par ltat aux autochtones en indispose plusieurs parmi la
population allogne qui peroivent ces ententes globales de nation nation comme
une injustice et comme une entorse inquitante aux principes dmocratiques.
Bref, sil peut paratre exagr de parler aujourdhui de racisme conscient ou
de discrimination dlibre lgard des peuples autochtones - particulirement
si lon tient compte des efforts concrets de ltat pour en juguler les effets -, la
dynamique des rapports entre peuples autochtones et populations allognes reste
problmatique. Toutefois, les analyses que lon en fait, quelles insistent sur
le racisme suppos de la socit canadienne ou quelles cherchent en luder
la ralit, ne permettent pas ncessairement de faire avancer la r!exion. Les
premires, en effet, ne re!tent pas la ralit actuelle et ont tendance faire "
des progrs rels qui ont t raliss. Les peuples autochtones au Canada ont
acquis, au cours des ans, une compltude institutionnelle signi"cative et jouissent
aujourdhui de protections constitutionnelles et lgislatives qui leur permettent
de parer aux contrecoups de pratiques discriminatoires et des manifestations de
racisme. Prsenter les choses comme si ces transformations navaient pas eu lieu
vhicule limage misrabiliste de lIndien victime, sans ressource et sans dfense :
pareille approche ne rend aucunement justice aux luttes et aux nombreuses mobi-
lisations que divers individus et organisations autochtones mnent de manire
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soutenue et non sans succs depuis plusieurs dcennies pour changer la donne
politique, modi"er les rapports de force avec ltat et amliorer les conditions de
vie des peuples autochtones. En revanche, les analyses qui dulcorent les effets
du racisme envers les autochtones mconnaissent la nature des ralits socio-
conomiques troublantes auxquelles sont confronts bon nombre dentre eux.
Elles se retranchent derrire des postulats thorico-normatifs sur ladaptabilit
du libralisme moderne - postulats qui ne se vri"ent gure dans les faits - et
ne tiennent nullement compte des rapports de pouvoir, ni des dynamiques syst-
miques qui faonnent la nature des rapports entre les peuples autochtones et les
populations allognes, et maintiennent les premiers dans une position socialement
dsavantageuse et politiquement subalterne.
vrai dire, en dehors de dnonciations intempestives et de rationalisations
vasives qui les caractrisent respectivement, lune et lautre perspectives sont
dun bien mince secours pour expliquer le fait que lcart socioconomique entre
les peuples autochtones et le reste de la population canadienne persiste encore.
Cest pourtant l le fond du problme : pourquoi les professions de foi antiracistes
de ltat et ses politiques antidiscriminatoires ne parviennent-elles toujours pas
rehausser le niveau de vie des peuples autochtones la hauteur de ce dont jouissent
la majorit des Canadiens ? Pourquoi des socits comme le Canada et le Qubec,
tout imbues quelles sont daspirations dmocratiques et du respect des droits de la
personne, narrivent-elles pas combler le foss encore considrable qui loigne
autochtones et non-autochtones au titre du dveloppement humain ?
La suite du prsent texte propose les linaments dune rponse ces ques-
tions en montrant dabord combien louverture apparente de ltat lgard des
revendications des peuples autochtones est fort relative ; ltat reste en d"nitive
le principal matre douvre du destin des peuples autochtones, sen tient gnra-
lement aux strictes obligations lgales quil a leur gard et ne leur offre aucune
latitude qui nait dabord t balise en fonction de ses desseins propres. Largu-
ment soutient dans un deuxime temps que lcart socioconomique persistant
entre les peuples autochtones et le reste de la population canadienne participe
dune dynamique de rapports sociaux de pouvoir pratiquement immuable, encode
toutes "ns utiles dans la culture politique de la socit canadienne et dans la
dmarche de ltat. Malgr la volont tatique maintes fois dclame de combattre
toute forme de discrimination et de marginalisation dont les membres des mino-
rits ethnoculturelles et des groupes raciss font les frais, cette dynamique qui
agit au dtriment des intrts et de lmancipation des peuples autochtones est
inscrite en "ligrane du jeu politique et sinsinue dans la conceptualisation mme
de politiques gouvernementales qui reproduisent en bout de piste le foss social
entre autochtones et non-autochtones. La dernire partie du texte trace en"n les
grandes lignes dun cadre de r!exion pour repenser et recon"gurer les relations
entre autochtones et non-autochtones.
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On admettra demble que la crise dOka lt de 1990 a servi de dclencheur
une prise de conscience tatique de la ncessit de mettre en place des mesures
qui favoriseraient un rapport plus galitaire et plus juste entre autochtones et
non-autochtones. Les gouvernements se vantent volontiers de leurs efforts en ce
sens. Au Qubec, depuis le dvoilement en 1998 de sa nouvelle politique lgard
des peuples autochtones
3
, la dmarche de ltat est of"ciellement empreinte dun
esprit de collaboration et de partenariat dont le but avou est de favoriser une
plus grande harmonie entre les populations autochtones et non autochtones du
Qubec et de faciliter la prise en main par les autochtones de leur propre destine
socioconomique. Au pouvoir, le gouvernement du Parti qubcois ntait pas
peu "er des ententes administratives et territoriales quil avait ngocies avec la
plupart des nations autochtones du Qubec dont les plus importantes, la Paix
des Braves
4
avec les Cris et lApproche commune
5
avec les Innus, ont t
amplement mdiatises. Ces ententes tmoignaient ses yeux de sa gestion claire,
juste et humaniste des ralits autochtones ; gestion qui, aimait-il laisser entendre,
tait beaucoup plus souple et dmocratique que celles des autres administrations
provinciales et de ltat fdral.
En fait - et cela dit sans nier les changements gnralement positifs dattitude
dont ont fait montre la socit et ltat qubcois lgard des autochtones depuis
Oka -, les raisons qui poussrent le gouvernement ngocier ces ententes, surtout
3. En 1998, le gouvernement qubcois dvoilait son plan daction lgard des peuples autochtones dans un
document intitul Partenariat, dveloppement, actions. Il sengageait ainsi, selon les propos du ministre
Guy Chevrette, alors responsable du dossier autochtone, assurer aux populations autochtones et non
autochtones du Qubec un accs aux mmes conditions de vie, aux mmes conditions gnrales de
dveloppement ainsi qu une part juste de la richesse collective, tout en permettant aux autochtones de
prserver et de dvelopper leur identit . Dans la foule de ce plan stratgique, le gouvernement sest
impliqu dans une grande varit dinitiatives susceptibles de contribuer lavancement socioconomique
des autochtones et a conclu plusieurs dizaines dententes globales et sectorielles avec toutes les nations
autochtones du Qubec et le peuple inuit, allant de dclarations de respect mutuel des protocoles prcis
dinteraction et dchange sur des dossiers particuliers.
4. Le 7 fvrier 2002, le gouvernement et le Grand Conseil des Cris du Qubec (Eeyou Itschee) ont
paraph une entente "nale, dite Paix des Braves, qui prvoit que ltat qubcois versera aux Eeyouch
3,5 milliards de dollars au cours des 50 prochaines annes et les associera comme partenaires part
entire ses projets de dveloppement conomique dans la rgion, en change de quoi ces derniers
acceptent dabandonner les poursuites judiciaires en cours contre le gouvernement et sengagent ne
pas intenter dautres recours relatifs lapplication passe de la Convention de la Baie James et du Nord
qubcois et ne pas sopposer aux projets de dveloppement hydrolectrique du gouvernement.
5. Le 31 mars 2004, les gouvernements qubcois et canadien signaient avec les Premires Nations de
Mamuitun et Nutashkuan (qui comprennent quatre des neufs communauts innues de la Basse Cte-Nord
et du Lac-Saint-Jean) une entente de principe dordre gnral. Celle-ci fait suite aux ngociations de
lApproche commune entreprises en 2000 sous le gouvernement du Parti qubcois et aura pour effet de
doubler la super"cie du territoire reconnu en pleine proprit aux communauts parties lentente, de
faire passer sous leur gestion quelque 14 000 km carrs supplmentaires (essentiellement des parcs et
des sites patrimoniaux), dtablir lautonomie gouvernementale des Innus, avec plein pouvoir de faire
des lois, et de valider le titre aborigne et les droits ancestraux.
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celles de lampleur de la Paix des Braves ou de lApproche commune , sont
beaucoup plus prosaques et moins nobles quon pourrait le penser a priori. La
gnrosit apparente de ces ententes (compensation "nancire de plusieurs milliards
de dollars dans le cas des Cris, autonomie gouvernementale ou administrative
accrue, contrle sur la gestion des ressources naturelles, reconnaissance du titre
aborigne dans le cas des Innus, etc.) ne va toutefois pas sans la promesse exige
des autochtones de laisser tomber les poursuites judiciaires en cours et douvrir
leurs territoires au dveloppement hydrolectrique ou, le cas chant, toute autre
forme dexploitation des ressources naturelles.
Par ailleurs, en ngociant ces ententes, le gouvernement ne faisait que se
rendre aux obligations lgales contenues dans les dispositions de larticle 35 de
la Loi constitutionnelle de 1982 qui reconnat et con"rme les droits ancestraux
et issus de traits des peuples autochtones du Canada, tout en se conformant aux
contraintes imposes en 1997 par la Cour suprme dans larrt Delgamuukw qui
enjoint sans quivoque les gouvernements provinciaux et fdral rgler leurs
diffrends avec les autochtones en entamant des ngociations de bonne foi et en
faisant les compromis qui simposent en accord avec larticle 35 de la Loi constitu-
tionnelle de 1982. En fait, avant den arriver aux ententes aujourdhui sur la place
publique, ltat qubcois a toujours tent dabord de limiter sa mise et surtout,
linstar de la plupart des autres gouvernements provinciaux et fdral en pareilles
circonstances, de nier ou de contourner le titre foncier aborigne, ou encore den
amener les dtenteurs en faire cession, et ce, en dpit de la jurisprudence existante
et de la loi constitutionnelle qui dcouragent et invalident cette pratique.
Les exemples cet gard ne manquent pas. Ainsi, jusqu ce que la Cour
suprme du Canada tranche en 1996 un litige qui opposait depuis 1984 les autorits
qubcoises et un groupe dAlgonquins de la rserve de Maniwaki revendiquant
leur droit de pcher hors rserve et de sadonner leurs pratiques traditionnelles
sur leurs territoires ancestraux dans la rgion de lOutaouais, ltat argua inlassa-
blement chaque tape dune longue saga juridique qui amena les parties en Cour
provinciale (1988), en Cour suprieure (1989), puis en Cour dappel (1993) du
Qubec que les Algonquins ne possdaient aucune preuve quils avaient occup
historiquement le territoire en cause et quil nexistait de ce fait aucun titre abori-
gne sy appliquant
6
. Finalement, la Cour suprme donna raison aux autochtones
6. Laffaire a dbut en juillet 1984 alors que Franck Ct, un Algonquin de la bande indienne de Rivire
Desert, amena un groupe de jeunes autochtones en fort pour les initier aux pratiques ancestrales. Le
groupe pntra dans une zone dexploitation contrle sans en acquitter les droits dentre et Ct y
pcha sans permis, contrevenant dans les deux cas aux dispositions de rglementations provinciales et
fdrales en matire de conservation de la faune et de pche. Formellement accuss davoir enfreint la
loi, les Algonquins soutinrent que les textes rglementaires fdraux et provinciaux taient inoprants
en ce qui concerne leurs activits, car ils exeraient un droit ancestral et un droit issu de trait corres-
pondant protgs par la Loi constitutionnelle de 1982 les autorisant de ce fait pcher sur leurs terres
ancestrales.
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(arrt Ct), mais ltat nen nia pas moins jusqu la "n la prsence algonquine
en Outaouais dans lespoir vident de se soustraire aux dispositions de la Loi
constitutionnelle de 1982 en matire de reconnaissance des droits autochtones.
Malgr ce revers devant le plus haut tribunal du pays, ltat nen dmordra
pas : en aot 2002, les mdias apprirent lexistence dtudes ralises pour le
compte dHydro-Qubec et du gouvernement du Qubec qui visaient dmontrer
que plusieurs nations autochtones nont pas occup de manire continue les terri-
toires quelles revendiquent. Ces tudes, qui auraient t commandes alors mme
que le gouvernement qubcois tait engag dans un intense processus de ngo-
ciation territoriale avec les Innus notamment, ont t rdiges dans le but vident
de faire chec aux prtentions autochtones sur le territoire qubcois et de nier
aux Premires Nations les droits ancestraux que leur reconnat la constitution
canadienne
7
.
Ces efforts pour esquiver lobligation de reconnatre les droits autochtones
paraissent on ne peut plus quivoques et tonnants dans la mesure o ltat
qubcois a, en 1983, par le biais dun nonc de principes du Conseil des ministres,
puis en 1985 et en 1989, par le biais de rsolutions de lAssemble nationale,
of"ciellement et solennellement reconnu lexistence de 10 nations autochtones
distinctes et du peuple inuit sur le territoire du Qubec ainsi que leurs droits ances-
traux et ceux inscrits dans la Convention de la Baie James et du Nord qubcois
et celle du Nord-Est qubcois. La rsolution de 1985 proclamait en outre limpor-
tance dtablir avec les peuples autochtones des rapports harmonieux fonds sur le
respect des droits et la con"ance mutuelle tout en encourageant le gouvernement
conclure des ententes leur garantissant le droit lautonomie au sein du Qubec, le
droit dexprimer leur culture, leur langue, leurs traditions, le droit de possder et
de contrler des terres, le droit de chasser, de pcher, piger, rcolter et participer
la gestion des ressources fauniques, de faon leur permettre de se dvelopper
en tant que nations distinctes ayant leur identit propre et exerant leurs droits au
sein du Qubec (Sale, 2003 : 121).
On aura compris quentre les dclarations de principes et la ralit sur le
terrain il y a un foss souvent considrable que ltat na pas ncessairement
lintention de combler, surtout sil estime y perdre au change ou avoir sengager
trop loin dans la cession de prrogatives politiques auxquelles il tient en d"nitive.
7. Bulletins de nouvelles de Radio Canada, 17 aot 2002 et 29 octobre 2002. Consults sur le site Internet :
<http ://radio-canada/nouvelles/Index/nouvelles/200208/15/007-DROITSINNUSMORIN.asp> et <http ://
www.radio-canada/nouvelles/Politique/nouvelles/202010/29/005-droits-chevrette-rb.shtml>. Les tudes
en question ont t effectues par le professeur Nelson-Martin Dawson, un historien de lUniversit de
Sherbrooke, selon qui les Innus de la Cte-Nord, les Attikameks de la Haute-Mauricie et les Algon-
quins de lOutaouais ne sont pas les descendants des peuples qui habitaient ces rgions au moment des
premiers contacts avec les Europens. Ces tudes originellement ralises sous le couvert nont pas fait
lobjet dune grande diffusion. Le professeur Dawson a cependant publi un ouvrage indpendant sur
la question qui rsume bien sa vision des choses. Voir DAWSON (2003).
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Certes, on a vu dans le cas de la proposition dentente de principe avec les Innus
quau bout du compte ltat qubcois est maintenant prt admettre la vali-
dit des droits ancestraux et du titre aborigne, mais force est de constater que
cette reconnaissance na pas t consentie demble. Il aura fallu tout le poids
des impratifs constitutionnels dj voqus, la dtermination des Innus et, plus
gnralement, les effets cumulatifs de lacharnement politico-juridique des nations
autochtones qui, depuis une trentaine dannes, ont su vigoureusement mettre en
cause les prtentions de ltat leur gard. Il nest pas interdit de penser en"n
que ltat dut bien "nir par comprendre ce que pouvait avoir de contre-productif
sa stratgie de ngation, combien elle retardait latteinte dun rglement et par le
fait mme la ralisation de ses intrts conomiques dans la rgion occupe par
les Innus. Et l encore, tout est plutt relatif, car lentente de principe qui a t
paraphe en mars 2004 ne sapplique qu quatre des neuf communauts innues :
les ngociations se poursuivent pour trois dentre elles et aucune ngociation na
encore t entreprise avec les deux autres
8
. De toute vidence, plus de vingt-cinq
ans aprs le dbut des ngociations quil mne avec les Innus, ltat procde
dans ce dossier suivant un plan de jeu qui varie peine dtape en tape, lequel
consiste essentiellement cder le moins de terrain possible et rester matre
de la situation de manire ne pas nuire ses intrts propres (Charest, 2001 ;
Cleary, 1993 ; Dupuis, 1993).
Sans en minimiser la porte, les gains quont pu raliser les autochtones
restent tributaires dun rapport de force et de pouvoir au sein duquel, face
ltat, ces derniers nont jamais vraiment lavantage. En dernire analyse, ltat
ne consent bien que ce quil veut consentir, sans droger aux fondements de la
dynamique socio-institutionnelle laquelle il a soumis les peuples autochtones
depuis la mise en ouvre de la Loi sur les Indiens, il y a prs de 130 ans. Par
exemple, en 1999, le gouvernement canadien rati"ait une loi qui devait modi"er
certains lments de la Loi sur les Indiens et offrir beaucoup plus de latitude aux
nations autochtones dans la gestion des terres quelles occupent
9
. lexamen,
il appert dabord que cette loi participe de la volont nolibrale de ltat de se
dsengager de certains dossiers et quelle ne vise en d"nitive quune poigne de
communauts autochtones de lOuest du pays ; mais il ressort surtout que le code
8. Cest ce quon apprend dans une brochure dinformation lusage du public distribue par le Secrtariat
aux affaires autochtones, De voisins partenaires. Synthse de la proposition dentente de principes
avec les Innus. Il y a actuellement deux tables de ngociation, la table de Mamuitun, qui comprend les
communauts de Betsiamites, dEssipit, de Mashteuiatsh et de Nutashkuan, qui sapplique lentente de
principe et la table de Mamit Innuat, qui comprend les communauts de Mingan, de La Romaine et Pakua
Shipi, qui na pas encore abouti une entente. Les communauts de Uashat-Maliotenam, prs de Sept-
les et de Matikemosh, prs de Schefferville, ne ngocient pas pour linstant avec le gouvernement.
9. Lintitul of"ciel de cette loi est Loi portant rati"cation de lAccord-cadre relatif la gestion des terres
des Premires Nations et visant sa prise deffet. Elle a reu la sanction royale le 17 juin 1999.
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foncier qui guide dsormais la gestion autochtone des terres doit, en dpit des
normes locales qui peuvent linspirer, se conformer un modle de base fond
sur des concepts et un langage inspirs du common law, proches de lhritage
institutionnel de la Loi sur les Indiens et articuls aux principes du droit et de
lconomie occidentaux contemporains (Lajoie et al., 2004).
Le projet de Loi sur la gouvernance des Premires Nations (C-7) constitue un
exemple encore plus loquent. Bien quil mourra au feuilleton lautomne 2003,
il nen tmoignait pas moins de la rticence de ltat se dlester des mcanismes
de contrle quil dtient lendroit des peuples autochtones. Par ce projet de loi,
le gouvernement disait vouloir amliorer le processus de gestion des rserves en
renforant le pouvoir local, en consolidant les communauts et le rle que sont
appels y jouer les individus et en instituant de nouveaux partenariats entre
ltat et les Premires Nations. Le processus de consultation autour de ce projet
de loi se rvla extrmement insatisfaisant pour les principaux intresss ; lop-
position fut considrable et la plupart des observateurs dnoncrent la dmarche
du gouvernement comme une ingrence indue dans la gestion des communauts
autochtones. Certaines analyses soutiennent en fait que cette dernire tentative
en date de modi"er la Loi sur les Indiens, prtendument lavantage des peuples
autochtones, sinscrit en fait dans le prolongement de pratiques institutionnelles
et de dcisions dont la logique de fond est demeure immuablement colonialiste
travers le temps (Ladner et Orsini, 2004). cet gard, ladministration qub-
coise nest pas en reste. Le gouvernement prit bien soin de ritrer dans ses
orientations stratgiques de 1998 en matire de politique autochtone un principe
central et sans appel qui, depuis les rsolutions de 1983 et 1985 a toujours modul
ses rapports avec les peuples autochtones : la recherche de solutions qui permet-
traient daccrotre lautonomie gouvernementale des communauts autochtones
doit tenir compte des balises que le Qubec considre comme fondamentales :
intgrit territoriale, souverainet de lAssemble nationale, effectivit lgislative
et rglementaire (Secrtariat aux affaires autochtones, 1998 : 14).
Quel que soit le palier administratif, ltat demeure on ne peut plus clair : il
ne saurait y avoir de ngociation avec les autochtones que dans le respect le plus
strict des paramtres politiques, juridiques et institutionnels de ltat canadien et de
ses composantes sous-tatiques ; lintgrit de ces paramtres ne doit en aucun cas
tre compromise par quelque avantage que pourraient retirer les autochtones des
ngociations avec ltat. Cela ne signi"e pas ncessairement que ltat se refuse
en tout temps tout amnagement institutionnel qui satisferait les autochtones, ou
que ces derniers ne puissent jamais russir in!chir la donne en leur faveur, mais
il nempche que les rgles de linteraction entre ltat et les peuples autochtones
au Canada sont principalement nonces par ltat et ne permettent ces derniers
de jouir que dune in!uence fort relative et circonscrite dans la prise de dcisions
et dans la formulation de politiques qui les affectent. Dans les faits, on est encore
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assez loin du rapport dgal gal que les peuples autochtones souhaitent tant
voir sinstaurer et dont la mise en place aurait pour effet dattnuer la dynamique
sociale discriminatoire laquelle ils ont t historiquement soumis.

Il est une autre raison qui explique en partie lcart socioconomique persistant
entre les peuples autochtones et le reste de la population au Canada, et qui, en
mme temps, rend compte de la rticence tatique sengager dans une rela-
tion qui soit vritablement galitaire avec les peuples autochtones. Elle renvoie
la ralit du rapport de pouvoir historique, marqu au coin de loppression
conomique et politique colonialiste des descendants des premiers Europens en
Amrique et de la dynamique dinfriorisation socioculturelle de lAutochtone par
lOccident. Pos en ces termes, ce constat na rien dengageant, car il implique en
quelque sorte que chaque Canadien issu dune vague ou dune autre dimmigra-
tion et dtablissement europens au pays porte la responsabilit des conditions
socioconomiques dif"ciles qui af!igent aujourdhui encore de larges couches
des populations autochtones.
Cette perspective, bien sr, irritera quiconque ne saurait se sentir concern
par les consquences dexactions commises il y a longtemps, et contre lesquelles
on ne peut strictement rien maintenant : on ne peut, aprs tout, refaire lhistoire.
Cest mal comprendre combien un rapport social de domination / subordination peut
inexorablement sriger en systme, sinsinuer irrmdiablement dans limaginaire
collectif et investir la conscience des individus pour traverser le temps, devenir
pratiquement immuable et ainsi continuer de dterminer la dynamique dune
socit mme lorsquelle sen croit libre. Cela est dautant plus vrai quune fois
intrioris, tant par ceux qui en bn"cient que par ceux qui en font les frais, un
rapport social de domination / subordination semble faire partie de lordre naturel
des choses et sen trouve lgitim. Aussi, bien quil soit trop facile, voire injuste
certains gards, dimputer sans nuance au racisme lincapacit actuelle de ltat
et de la socit combler le foss socioconomique qui spare autochtones et
non-autochtones au Canada, laction combine des processus dinfriorisation,
dinfantilisation et de marginalisation sociale qui ont fond historiquement la dyna-
mique dinteraction des peuples autochtones avec la socit canadienne constitue
un facteur central dexplication la fois de la nature des relations actuelles entre
autochtones et populations allognes, et des raisons pour lesquelles la situation
objective globale des peuples autochtones ne semble gure samliorer - sinon
que de manire somme toute ngligeable - malgr les efforts apparents consentis
par ltat (Green, 2004).
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Lef"cace de ce rapport social historique de domination / subordination se
manifeste aujourdhui tant dans lopposition de certains groupes de la majorit non
autochtone aux revendications des peuples autochtones que dans lesprit douver-
ture multiculturelle et multinationale des membres bien intentionns de cette mme
majorit. Les premiers naf"chent peut-tre plus lgard des autochtones la
mme hauteur, voire le mme mpris viscral qui seront socialement acceptables
au Canada jusquaux annes 1960, mais leur discours plus "n, plus subtil - moins
ouvertement raciste -, nen cherche pas moins rcuser les dolances des peuples
autochtones et dsamorcer leurs aspirations autodterministes et les prtentions
de certaines nations un espace politique distinct. Quant aux seconds, la noblesse
apparente de leur projet social peut facilement faire oublier quil dcoule en fait
dune vision essentiellement eurocentrique de la nation canadienne qui bana-
lise la ralit historique du colonialisme et de rapports de pouvoir sous-jacents
profondment ingaux, et qui ne fait que tolrer tout au plus les autochtones (et la
plupart des porteurs daltrit ethnique et racise) sans les associer vritablement
au processus de d"nition de la communaut politique nationale.
Les mouvements dopposition non autochtones au trait avec les Nisgaa
en Colombie-Britannique et lentente de principe avec les Innus au Qubec, de
mme que lexaspration souvent mal contenue des populations allognes lors de
con!its entre des groupes autochtones et ltat participent dune comprhension
des rapports entre individus et entre groupes sociaux formule essentiellement en
termes dgalit formelle. Ds lors, les ententes que ltat ngocie avec certaines
nations autochtones ou, encore, ses contributions "nancires laccomplissement
de diverses fonctions socioconomiques en milieu autochtone sont perues comme
des privilges consentis aux peuples autochtones au dtriment de la population
non autochtone et en rupture avec les principes dgalit qui sont supposs guider
la gestion de nos socits
10
. On naccepte pas, ou lon comprend mal que les
autochtones soient traits diffremment dautant plus, soutiennent certains, que
tout largent investi dans leur avancement semble impuissant amliorer vri-
tablement leur situation. On prtend nentretenir aucun ressentiment lgard
des autochtones, mais on trouve inadmissible quils existent dans une sphre de
citoyennet qui semble parallle la socit dominante : que les Indiens soient
traits comme tout le monde, quils ne jouissent daucun passe-droit et quils
se mesurent sur un mme pied que tous les autres Canadiens pour avoir accs
aux ressources sociales disponibles. Il sagit en fait dun discours de dni des
ingalits systmiques, voire de ngation des blessures historiques in!iges aux
peuples autochtones ; les tenants de ce discours ont gnralement la conviction
dtre dans leur bon droit et il ne leur viendrait jamais lide que leur vision
10. Pour une illustration loquente de cette optique, voir FLANAGAN (2002) et SMITH (1995).
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ft anti-autochtone. leurs yeux, elle tient plutt du bon sens , des valeurs
fondamentales de la communaut politique canadienne et de principes rigoureux
de saine gestion des fonds publics.
Il peut tre tentant de dconsidrer cette pense, de la mettre au compte
de ractions primaires et pidermiques que seules des personnes vivant dans le
voisinage immdiat de communauts autochtones, inquites de se voir dpouiller
des privilges historiques acquis au dtriment des populations autochtones locales
(occupation des terres, supriorit conomique, prminence administrative, etc.),
oseront articuler. Le sociologue australien Ghassan Hage soutient au contraire
que le discours galitariste servi aux groupes minoritaires traverse lensemble
de limaginaire politique des socits occidentales (Hage, 1998). Il sy pro"le
une vision de la nation ou de la communaut politique articule par les groupes
majoritaires ou dominants en fonction de leurs intrts propres, de la prservation
de leurs prrogatives et surtout du maintien de leur position de supriorit dans
la hirarchie conomique et socioculturelle de la socit, quelle que soit la valeur
morale et thique du cheminement sociopolitique historique par lequel ils ont t
amens occuper cette position de supriorit.
Le discours de lgalit formelle cherche en fait fondre les porteurs de
culture et dethnicit minoritaires dans le moule homognisant de la nation et de
ses paramtres citoyens de manire ce quils disparaissent et ce que sestompent
avec eux leurs prtentions identitaires diffrentialistes qui menacent lintgrit de
la communaut politique et remettent en cause le statut sociopolitique et culturel
des groupes dominants ou majoritaires. En appelant de ses voux la suppression
symbolique de lautochtone de lespace public, le discours galitariste nonce
clairement quil confre ceux dans lintrt de qui il est formul le statut de
gestionnaires plnipotentiaires et exclusifs de la nation et des paramtres de
citoyennet qui la d"nissent. Il signi"e galement, par ailleurs, que les groupes
majoritaires ou dominants doivent se considrer dgags de toute obligation
morale ou thique de modi"er le rapport social de domination / subordination
qui les avantage (puisque de toute faon pareil rapport de pouvoir nexiste pas
dans une socit galitaire) et nont pas, de ce fait, rpondre aux injonctions de
ceux qui rclament que des accommodements spciaux lintention des peuples
autochtones soient apports la con"guration administrative et institutionnelle
de la communaut politique.
Daucuns objecteront que ltat au Canada nendosse pas of"ciellement
cette conception des choses. Il peut loccasion ne pas y tre impermable
11
,
mais, dans lensemble, la politique de multiculturalisme de ltat canadien et
11. Comme ce fut le cas en 2002, lorsque le gouvernement Campbell en Colombie-Britannique, sengageant
dans une dmarche galitariste troite, partisane et terme anti-autochtone, tint un rfrendum contre
le trait territorial sign par le gouvernement prcdent avec la nation nisgaa.
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la reconnaissance par ltat qubcois de lexistence de nations autochtones
donnent plutt penser que ltat au Canada souvre volontiers la diversit
ethno culturelle, la possibilit daccommodements administratifs des identits
minoritaires dans la sphre publique et la prsence despaces parallles et auto-
dtermins de citoyennet tels que ceux dont disposent dans les faits certaines
communauts autochtones
12
.
Cette ouverture de ltat nest toutefois pas sans receler quelques non-dits
qui la rendent quivoque. Selon Hage, malgr lhumanisme pluraliste et la volont
de tolrance et de reconnaissance de laltrit qui paraissent lanimer, et bien
quelle se conoive a contrario de lgalitarisme formel, elle nen constitue pas
moins une stratgie visant reproduire et dulcorer les rapports de pouvoir qui
tiennent les groupes ethnoculturels minoritaires et raciss bonne distance sociale
des groupes majoritaires ou dominants. Tolrer ou mme reconnatre lAutre
signi"e au fond quon le campe du coup dans une position subalterne ; que lon
a pris fait et acte de sa diffrence, de son extriorit originelle la communaut
politique, et quon lui rappelle que les paramtres sous-tendant la communaut
politique et les conditions dappartenance lespace national ont t tablis avant
lui, sans lui, voire contre lui ; que lon tient toujours prserver ces paramtres
et que lon veut bien "nalement accepter sa prsence, mais selon des rgles quil
ne lui appartient pas de d"nir.
Ainsi, au Canada, tout le discours et les politiques tatiques en matire de
citoyennet, de multiculturalisme et dimmigration participent sans ambigut
aucune depuis prs de deux dcennies du dsir dassurer la prennit dune
certaine vision de la socit canadienne, des rapports sociaux qui la marquent et
des vecteurs culturels qui la traversent (Labelle et Sale, 1999 : 140). Pour la
sociologue Himani Bannerji, lidal multiculturaliste projet par ltat canadien
constitue un dispositif devant surtout servir minimiser la rivalit historique
des deux peuples fondateurs europens pour le contrle hgmonique des
conditions du vivre-ensemble. Lappel multiculturaliste gomme en quelque sorte
lexprience coloniale et le caractre profondment eurocentrique de lespace
national canadien dans le but de recomposer et de relgitimer la nation a"n de la
rendre attrayante au plus grand nombre. Dans ce processus, les porteurs daltrit
et de diffrence que cherche rallier le discours multiculturaliste font surtout
of"ce de faire-valoir dun projet national sur lequel ils nont "nalement aucune
prise relle : vrai dire, ils ne sont que le prtexte dune dmarche eurocentrique
de r-invention de la nation canadienne, insensible pour lessentiel aux ralits
de marginalisation socioconomique des groupes ethniques minoritaires et raciss
(Bannerji, 2000 : 87-124).
12. Ce qui est le cas, entre autres, des Inuit du Nunavut, des Nisgaa de la Colombie-Britannique et, dans
une certaine mesure, des Cris du Qubec depuis la Paix des Braves.
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Vue sous cet angle, la bienveillance dont ltat prtend faire preuve lgard
des peuples autochtones na plus la mme porte. linstar de Hage, on peut
penser quil y a "nalement assez peu de diffrence entre la sollicitude multicul-
turaliste et le refus des tenants de lgalit formelle admettre la lgitimit des
revendications identitaires autochtones. Lune et lautre posture, il va sans dire,
apprcient la prsence autochtone dans lespace public canadien en des termes qui
divergent a priori ; toutes deux, cependant, se rclament de pratiques et de visions
qui ne remettent jamais en cause la suprmatie sociale des Euro- descendants et de
leurs modles socioculturels au sein de cet espace. Lune comme lautre situent
les membres de la culture dominante (non autochtones, faut-il le dire, dascen-
dance europenne, instruits et favoriss sur le plan socioconomique) comme
gestionnaires privilgis de lespace national qui il appartient ncessairement
de dterminer les paramtres dinclusion et dexclusion qui conviennent a"n de
prserver ou damliorer les fondements de la nation et les critres de la citoyen-
net qui la d"nissent. Ils ne sentendent pas, on laura compris, sur le contenu
de ces paramtres, mais cest eux, "nalement, que revient tout de mme la
prrogative de dbattre de la place quil convient dassigner lautochtone (et
tous les membres de groupes ethniques minoritaires et raciss par ailleurs) au
sein de la communaut politique. Quelle que soit la perspective selon laquelle on
laborde, quelle que soit la sympathie que lon prouve son gard, lautochtone
est dabord lobjet dun bras de fer entre Euro-descendants. Il se prsente dabord
et avant tout comme un problme politico-administratif qui interpelle leur vision
de la communaut politique et quils cherchent rsoudre selon des modalits
qui diffrent.
Il importe de comprendre ici que la rhtorique multiculturaliste et ceux
qui la promeuvent nont pas pour but de changer la donne sociopolitique entre
autochtones et populations allognes. Leur ouverture la diversit, leur engagement
antiraciste et leur biais pro-autochtone sourdent de la croyance librale rassurante
et commode que le porteur daltrit peut enrichir lunivers politique et culturel
du majoritaire ou du dominant ; ils constituent du mme souf!e un appel lanc
ceux qui ne partageraient pas leur humanisme se montrer plus charitables et plus
accueillants lgard des groupes ethniques minoritaires et raciss qui coexistent
avec la majorit. Autrement dit, on ne demande pas ceux qui pro"tent dune
position suprieure ou dominante sur lchiquier du pouvoir social de ne plus
occuper cette position ou dtre moins puissants ; on les enjoint simplement de
limiter lexercice de leur dominance, sans pour autant, cependant, les dpouiller
du privilge de lexercer ou de la possibilit de ne pas tre aussi sympathique
la diversit ethnoculturelle quil serait souhaitable - sans pour autant, en dautres
mots, remettre en cause la nature des rapports de domination et de subordination
qui sont la source mme du d"cit socioconomique autochtone.
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Et cest l prcisment o le bt blesse en quelque sorte. Le vrai d" pour
qui a cour la mise en ouvre ef"cace dune dmarche de justice sociale lgard
des peuples autochtones au Canada nest pas tant de penser la manire la plus
approprie dinsrer ces derniers dans lespace national, mais bien de faire en
sorte quils d"nissent par eux-mmes et pour eux-mmes les conditions de cette
insertion - voire, si telle est leur volont, de leur non-insertion - et den accepter
les termes. Les injonctions multiculturalistes la reconnaissance des revendications
identitaires autochtones nont pas, lvidence, cette ambition. Dans la mesure o
la logique historique des rapports de pouvoir colonialistes perdurera dans lima-
ginaire politique canadien, lcart objectif qui spare les peuples autochtones des
populations allognes risque fort de ne pas sestomper.
Dans ce contexte, que faut-il faire pour que la situation volue lavantage des
peuples autochtones ? Quelles sont les solutions qui mettraient un terme linfriori-
sation des peuples autochtones tout en sachant quau-del des problmes communs,
chaque nation, voire chaque communaut autochtone est souvent confronte
des ralits spci"ques requrant des rponses adaptes qui ne sauraient tre
ncessairement applicables dune nation ou dune communaut lautre ? Voil,
en quelque sorte, la grande question.
Le philosophe franais Michel Foucault soutenait nagure dans ses cours au
Collge de France que le racisme sinscrit en creux des mcanismes fondamentaux
dexercice du pouvoir dtat. De plus en plus engag dans la prservation, lam-
lioration et la sauvegarde de la vie, ltat moderne, selon Foucault, dut en toute
logique renoncer par le fait mme la facult de disposer de la vie, abdiquant du
coup un pouvoir quil exerait pratiquement sans contrainte physique, thique ou
morale auparavant. Or, lide de race et le racisme apparurent rapidement comme
des stratagmes permettant ltat moderne de justi"er ses interventions dans
le champ de la vie, de dcider qui peut vivre et qui ne mrite pas ce privilge,
et donc de renouer en toute lgitimit avec un pouvoir traditionnel. Le racisme
offre au surplus la possibilit de dpolitiser toute dmarche tatique dlimination
ou dexclusion dadversaires : par son entremise, ltat est investi du droit de
supprimer ou de marginaliser ses ennemis non pas simplement parce quils soppo-
sent lui politiquement, mais bien en raison dimpratifs suprieurs de protection
et de soutien de la vie. Lanantissement ou la mise lcart de lAutre - que le
discours raciste a dores et dj rang du ct des infrieurs, des dgnrs, des
anormaux - devient une condition ncessaire la reproduction des populations
que sa prsence menace et donc lassainissement de la vie. Le racisme et, par
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extension, tout dispositif de catgorisation, de distinction et dexclusion procurent
par consquent la caution morale ncessaire ltat moderne pour nier la vie en
dpit de sa promesse initiale de la soutenir (Foucault, 2003 : 254-257).
Suivant une perspective similaire, Goldberg (2002) af"rme dans un ouvrage
rcent que lide de race sous-tend directement la gense, le dveloppement et
les transformations de ltat-nation moderne ; elle en marque et en programme la
con"guration pratiquement ds les premiers moments de son mergence concep-
tuelle et institutionnelle. En retour, les appareils mmes de ltat et les diffrentes
technologies quil emploie ont servi faonner, modi"er et ri"er les expres-
sions concrtes de lide de race ainsi que toute pratique raciste dexclusion et de
subjugation. Selon Goldberg, lide de race et le processus dlaboration de ltat
moderne sont intimement enchevtrs. telle enseigne que les clbrations multi-
culturelles et les consignes antiracistes de ltat restent dans lensemble inaptes
dissiper la racisation des rapports sociaux ; ltat lui-mme demeure dans son
essence profonde irrmdiablement empreint de lide de race et se trouve ds
lors incapable dy soustraire ses pratiques et ses politiques.
Faut-il conclure que la situation des peuples autochtones au Canada et au
Qubec sinscrit en d"nitive dans lordre des choses ? Quelle correspond
une tendance de fond inluctable ? Quil serait vain desprer voir un jour les
autochtones chapper au procs dinfriorisation auquel ils ont t soumis et dont
ltat est largement responsable ? Non pas : les gains des dernires annes sont
tangibles et montrent bien que les luttes politiques autochtones ont russi faire
avancer plusieurs dossiers importants. Reste que lcart socioconomique qui
spare les peuples autochtones et les populations allognes est considrable et tarde
samenuiser. Les constats et la r!exion qui prcdent ont tent de rendre compte
des obstacles apprciables qui font rempart devant tout projet damlioration de
la situation des peuples autochtones et devant toute volont de changer la donne
politique de leurs rapports avec ltat et les populations allognes. Partant, il sagit
de penser la dynamique dinteraction entre les peuples autochtones et ltat et
les populations allognes en dehors des paramtres convenus, et de reconnatre
que lantidote linfriorisation des peuples autochtones doit sinscrire non pas
dans quelque mandement gouvernemental appelant une plus grande ouverture
la diversit ethnoculturelle, mais bien dans la prise de conscience de la nature
historique et de la dynamique contemporaine des rapports de pouvoir, de domina-
tion et de subordination qui imprgnent la relation entre les peuples autochtones
et les populations allognes.
Joyce Green a bien rsum la voie quil conviendrait demprunter pour
renverser cette dynamique de pouvoir et favoriser linstauration dune relation
qui ne se vivrait plus au dsavantage des peuples autochtones :
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Ds lors quon aura demble et inconditionnellement reconnu que les peuples
autochtones existaient avant loccupation coloniale comme entits politiques autod-
termines, dotes dune culture particulire et contrlant un territoire donn et, quen
vertu de cet tat de fait, ils sont bn"ciaires de droits propres, on aura franchi le
premier pas vers une nouvelle relation de nature postcoloniale entre ltat canadien
et les peuples autochtones. Il faut en arriver accepter que lintgration des droits
autochtones dans larchitecture mme de ltat constitue un pralable essentiel
lenrichissement et la lgitimation de la citoyennet non autochtone. Pour cela, il
faut plus quune simple inclusion de faade de contenus ou dindividus autochtones
dans le corps politique canadien ; il faut changer la donne, renverser la logique
colonialiste de manire autochtoniser ltat, cest--dire de manire imprgner
ltat de limagination socitale autochtone. Lautochtonisation de ltat exige de
procder la transformation des structures institutionnelles existantes, des processus
conomiques et politiques dominants, et des canons de la raison universitaire et de
la culture populaire, non pas simplement en incorporant ou en rendant hommage
quelque valeur supposment autochtone, mais bien en veillant ce que toute la
"bre de limaginaire autochtone soit directement implique dans cette dynamique
de transformation. Tant que les Canadiens ne seront pas vritablement saisis des
impratifs de cette transformation, la citoyennet et la souverainet canadiennes
resteront soumises la logique colonialiste des origines. (Green, 2004 : 27-28)
Limmuabilit apparente de la logique dinfriorisation des peuples autoch-
tones nest pas ncessairement irrversible. Il importe toutefois de prendre fait et
acte, en toute lucidit, de lexistence et de laction de cette logique a"n dabord de
bien saisir les raisons profondes pour lesquelles les conditions de vie des peuples
autochtones tardent toujours samliorer, mais aussi - et peut-tre surtout - pour
bien cerner ensuite les problmatiques quil faut dsormais travailler changer. Car
tout lenjeu de la recon"guration des rapports entre autochtones et non-autochtones
tient en cela : il sagit dinterpeller radicalement, brutalement et sans complaisance
la structure actuelle du pouvoir social, de remettre en question ses prmisses
de manire reconstituer sur des bases tout fait nouvelles et rigoureusement
empreintes de justice et dquit la dynamique dinteraction et de coexistence entre
la majorit allogne et les autochtones. Il y a l un pralable oblig dfaut duquel
on se cantonnera encore ind"niment dans des demi-mesures insatisfaisantes qui
ne sont quinsultes lintelligence des premiers peuples.
En termes plus concrets, cela signi"e que les membres de la majorit allogne
doivent apprendre se dpartir des a priori normatifs ancrs dans limaginaire
occidental qui trop souvent nont servi qu dnaturer les usages et cultures des
peuples autochtones et justi"er leur assujettissement. Que lon pense par exemple
aux pratiques scienti"ques courantes qui tendent, tant dans le champ des sciences
naturelles que dans celui des sciences sociales, considrer lautochtone comme un
objet de connaissance plutt que comme un sujet connaissant ; do, mme
malgr les meilleures intentions et la sympathie la plus authentique, une certaine
condescendance lgard des autochtones (Smith, 1999). Ne vaudrait-il pas mieux
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aborder les peuples autochtones de leurs points de vue, chercher les connatre en
fonction de leurs penses respectives et en accepter les formes dexpression ? Il
importe galement de prendre conscience des limites que les institutions politiques
dominantes imposent leur mancipation et leur relvement social. Le systme
politique canadien repose en grande partie sur la reproduction de privilges de
classes, raciaux, coloniaux et patriarcaux qui disquali"ent dof"ce tout candidat
qui ne correspond pas aux pro"ls dominants et aux conditions prtablies de succs
politique. Il en est de mme du systme de march capitaliste sur lequel se fonde
lessentiel de la dynamique des rapports sociaux : il est dans sa logique mme,
profondment discriminatoire (Lochak, 2003) et conduit demble lexclusion
qui nest pas apte socialement, idologiquement ou culturellement en satisfaire
les exigences (Latouche, 1993).
Autochtoniser ltat et la socit - le d" est de taille, assurment. Lide
paratra utopique et irraliste plusieurs. Mais sans au moins quelque effort en
ce sens de la part de ltat et des populations allognes, il est dif"cile dimaginer
comment la situation pourra un jour vritablement changer au pro"t des peuples
autochtones. vrai dire, il en va de la sant de la dmocratie et du renouvelle-
ment des termes de la citoyennet au Canada et au Qubec : la qualit du devenir
de la communaut politique nationale dpend en grande partie de la nature de
lespace social et institutionnel qui sera amnag aux peuples autochtones - et,
plus gnralement aussi, aux groupes minoritaires - de concert avec eux et selon
des modalits quils auront contribu tablir.
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Daniel Salée, "Peuples Autochtones, Racisme D'état en Contextes Canadien Et Québecois"

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