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Cette enqute souvrira par un constat un peu dcevant : les relations entre Habermas et les historiens de lantiquit sont marques par une ignorance mutuelle. De fait, la rception de Lespace public a t quasiment nulle parmi les historiens de lAntiquit ; luvre nest presque jamais cite et ce, mme en Allemagne, dans une historiographie pourtant florissante sur les lieux et les espaces publics ; dans mon parcours bibliographique, je nai rencontr au mieux que quelques rfrences obliges et lgitimantes, toujours faites en passant, sans quil ny ait jamais aucun travail srieux sur le concept mme d espace public . Cette ignorance en renvoie une autre, comme en un miroir : car si les historiens de lantiquit ignore luvre dHabermas, ce dernier leur rend bien la pareille ; la lecture du paragraphe 1, consacr lantiquit, suffirait susciter de svres dfaillances cardiaques chez nimporte quel spcialiste, mme anim des meilleures intentions. Car si Habermas est prisonnier dune historiographie vieillotte sur le Moyen-ge, cest encore bien pire pour lantiquit. Les deux pages quil consacre la Grce sont une merveille de confusions limpression tant encore renforce par lusage de termes grecs, en alphabet grec, visant un effet de scientificit dautant plus discutable quil nest pas srieusement fond. Habermas se complat ainsi dans des gnralisations (sur les Grecs ), et accumule erreurs et imprcision : pour donner un exemple, le priv constituerait en Grce la toile de fond sur lequel se dtacherait le public une conception tout droit sortie de la lecture au premier degr de la Politique dAristote et remise en cause depuis bien longtemps par les historiens. Dans le mme ordre dide, Habermas affirme ainsi qu tre pauvre et ne pas possder desclaves suffit interdire laccs la polis la proscription (lostracisme), lexpropriation et la destruction de la maison sont une seule et mme chose ! . Le philosophe donne l une vision pour le moins discutable du monde grec, dans la mesure o la pauvret nengendre pas systmatiquement lexclusion de la citoyennet (mme sil existe souvent un lien entre terre et citoyennet) : Athnes, lostracisme ne provoque
prcisment pas la perte des droits civiques, ni mme de ses droits fonciers puisque, mme en exil, lostracis conserve la jouissance des revenus tirs de ses terres. Et pourtant, ce serait dommage darrter la lecture en raison de ces erreurs factuelles ; Aprs un ncessaire processus dacclimatation et de traduction , le concept d espace public me semble en effet partiellement opratoire pour analyser certains aspects du fonctionnement des cits grecques, ne serait-ce que parce quil invite pratiquer un comparatisme raisonn avec dautres socits politiques ; mais avant den venir aux apports ventuels du concept, je souhaiterai examiner plus prcisment les raisons susceptibles dexpliquer la trs faible rception de luvre dHabermas raisons qui ne tiennent pas seulement aux erreurs dHabermas, mais bien plutt des blocages structurels, propres lhistoire grecque.
Dans ce type dhistoire, la structure urbaine nest pas un phnomne secondaire, un reflet des pratiques sociales, mais au contraire un principe structurant : travers lorganisation et la hirarchisation de lespace, la communaut des habitants donne une forme prcise sa vie politique. Dans une telle perspective, ltude des lieux publics fait immanquablement cran une apprhension plus abstraite du domaine public. On peut dailleurs remarquer en passant quune telle approche est en grande partie dpendante de la nature de la documentation sur laquelle elle sappuie : cet espace public reflte principalement les obsessions des archologues qui fondent leur analyse sur ltude quasi-exclusive des donnes archologiques.
Le rle accord la publicit des lois tend ds lors promouvoir une conception un peu fige de l espace public , reposant sur un systme de rgles strictes, dfinitivement fixes dans la pierre. On est nouveau loin de lide avance par Habermas dun espace public abstrait, caractris par une forte dimension critique, et travers par une circulation incessante des ides dans des lieux indpendants du pouvoir.
distincte d espace public , dont le plus dmocratique nest pas forcment celui qui se dclare opprim longueur dcrits. La trs faible rception de luvre dHabermas tient donc, me semble-t-il, certaines spcificits de lhistoire grecque : une conception de lespace public clairement territorialis et ce, ds lorigine ; un principe de publicit des lois, fixant dans la pierre le domaine commun ; et enfin, dans le cas dAthnes lpoque classique, lmergence dune socit politique , lie des nouveaux modes de communications et dchanges dides, mais quon ne saurait qualifier proprement d espace public , puisquelle soppose un autre type despace public, dj institutionnalis. Pourtant, condition de lui faire subir une critique raisonne et de le soumettre un travail rigoureux de traduction, le concept habermassien despace public est susceptible de remettre en perspective certaines tendances historiographiques rcentes en histoire ancienne sans quil soit possible, videmment, de parler dans ce cas dinfluence directe (puisque Habermas est presque totalement ignor par les Antiquisants). Symtriquement, cette confrontation avec lhistoire grecque parat en mesure dapporter certains correctifs aux positions dHabermas, en remettant notamment en cause certains biais trop intellectualistes de ses thories.
Athnes voit se dvelopper un espace public abstrait, passant par dautres canaux que les seuls lieux de rassemblement et de dcisions collectives. De fait, on commence mieux connatre les circuits par lesquels les nouvelles circulent, en dehors mme des canaux lgitimes dinformation : lchoppe du barbier, les associations, religieuses ou non, les phratries, mais aussi les simples rencontres sur lagora, durant le march, sont autant despaces informels qui participent la cration de cet espace public abstrait, allant bien au-del des lieux de dlibration collective. Bien des ateliers dartisans constituent ainsi dimportants lieux de rencontre et dinformations1. Athnes, les discussions prives ou politiques ne se font dailleurs pas dans nimporte quel atelier artisanal, mais seulement chez certains dentre eux : en premier lieu, chez le koureus (barbier/coiffeur le mieux inform), les cordonniers, ou bien encore les foulons. Tels sont les diffrents artisans mentionns par les orateurs attiques, chez qui lon peut discuter daffaires multiples, tant prives que publiques. Ces ateliers sont des lieux dchanges, dinformations et bien sr de services ; ils sont des espaces o linformation saccumule, comme une sorte de rservoir de nouvelles, politiques et prives et o, in fine, peut se forger de vritables mouvements dopinion. Ces ateliers se transforment parfois mme en vritables assembles parallles et complmentaires, comme en attestent plusieurs textes dorateurs2. Au demeurant, mme aprs la fin des assembles politique stricto sensu, les discussions pouvaient se poursuivre sur lagora, investie par les puissants qui en faisaient un lieu de reprsentation sociale et de diffusion de rumeurs3. Penser lespace public en termes habermassiens permet ainsi de rendre toute sa place aux lieux informels de lducation et de linformation politique, essentiel dans la structuration de lopinion. Cette circulation de linformation seffectue galement dans les banquets privs, les sumposia, dj voqus pour Athnes : ceux-ci jouent le rle despaces informels o se forgent des amitis de longue dure entre hetairoi liens qui dbouchent parfois sur des actions politiques collectives (notamment au moment des rvolutions oligarchiques, en 411 et 404) ; mais ces lieux dchange sont parfois institutionnaliss, comme Sparte. La participation
Dans les Mmorables, Xnophon reconnat le rle de lagora et des ateliers comme lieux dinformations et dinstruction pour les jeunes Athniens, qui aspirent faire une carrire politique : prsent, Socrate remarque qu cause de son jeune ge, il nentrait pas encore dans lagora et que, sil sintressait au succs dune affaire, il venait sasseoir dans la boutique dun sellier, voisine de lagora, il commena par sy rendre, lui aussi, avec quelques-uns de ses amis (Mmorables, IV, 2, 1). 2 Contre Callimakhos (XVIII), 9 ; Contre Conon de Dmosthne ; et surtout Lysias, Contre Panclon (XXIII), 2. 3 Eschine le dmontre (III, 1), voquant les sollicitations auxquelles on se livre sur lagora pour entraver le cours accoutum de la justice dans notre cits ; Dmosthne, Sur lambassade, 122 : comme la situation ntait pas encore stable, et que lavenir tait incertain, il y avait sur lagora des groupes et des propos de toute sorte .
quotidienne des citoyens au syssition, le grand banquet collectif lacdmonien, est par exemple obligatoire : les sources prcisent bien que ces repas sont un lieu dinformations, de dbats, voire de dlibration et ce, mme si les discussions doivent rester secrtes, en croire Plutarque4. Les thses habermassiennes invitent donc recenser ces multiples instances parapolitiques, se situant la lisire des lieux publics institus, mais construisant un espace public abstrait, ne se cantonnant pas la sphre publique traditionnelle. Mieux encore, la lecture dHabermas incite regarder dun autre il les espaces de dlibrations et dinformations institus.
les citoyens ordinaires et ceux de llite. Ce processus de communication, cette idologie , qui circulent dans lenceinte des tribunaux, de lAssemble, du Conseil et du thtre, constitue un facteur primordial de promotion et de maintien de lharmonie sociale. la manire dHabermas, Ober invite donc prendre en considration la dimension performative des discours dans la fabrique du politique. Les discours ne rvlent pas seulement des tensions sociales, mais par leur circulation et leur rptition, ils sont susceptibles de rsoudre concrtement, dans la pratique langagire, les tensions quils dcrivent. En somme, le logos peut aussi tre un ergon, le discours, une action. Dans une telle perspective, lespace public se fonde sur une srie de lieux communs, des topoi, au double sens que peut prendre ce terme, en grec comme en franais : lespace public se compose tout dabord de lieux communs, au sens prvisible despaces collectifs ; mais lexpression doit galement tre entendue dans un tout autre sens : ces lieux communs, ce sont aussi les clichs rhtoriques qui circulent dans ces espaces publics et qui permettent de mdiatiser les tensions entre la masse et les lites athniennes.
ainsi citer la participation la guerre dj repre par Habermas , le partage du butin, mais aussi les jeux funraires, la chasse collective, les sacrifices et les ftes en lhonneur des dieux, ainsi que les banquets publics. Dans une telle perspective, il nest plus possible dtablir, comme on la longtemps fait, une sparation tranche entre, dune part, des institutions et des pratiques spcifiquement politiques et, de lautre, des pratiques collectives non politiques, relevant de lhistoire des murs ou de lanthropologie. Les pratiques sociales ritualises sont au fondement dune certaine communaut de vie, et elles ont galement une fonction politique dans la mesure o elles dfinissent et expriment lappartenance au groupe des citoyens. Dans les cits archaques, lespace public ne se rduit donc ni des institutions prcises, ni la seule circulation de la parole, mais ressortit un ensemble de pratiques dlimitant ce qui est commun tous les citoyens. Ainsi lexemple grec permet-il peut-tre dapporter quelques nuances aux thses par trop logocentriques dHabermas, en permettant denvisager le rle dautres principes structurants dans lmergence de lespace public.
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couvertes dun peuple de statues de bronze et dor, symbole de la nouvelle domination des puissants sur lespace public, au fur et mesure quelles se vidaient du peuple de chair et de sang qui, autrefois, dlibrait souverainement sur les affaires de la cit. Bien videmment, le processus nest ni aussi linaire ni aussi simple que cette description rapide pourrait le suggrer, mais il nen est pas moins rel. Mais la comparaison ne saurait sarrter l : la Grce produit, une fois encore, un effet retour sur les thses habermassiennes. Il me semble en effet que ltude prcise du cas athnien aboutit nuancer, voire remettre en cause la thse dcadentiste du philosophe, qui tient pour acquis la gravissime rgression de lespace public contemporain, dans la ligne critique de lcole de Francfort5. Car la situation athnienne se rapproche, certains gards, de celle de nos dmocraties contemporaines : la cit offre ainsi lexemple dun espace public dmocratique que de nombreux auteurs anciens accusent, ds le dpart, dtre profondment perverti et soumis dinfinies manipulations de la part des dmagogues. lire les sources antiques, on a souvent limpression que lespace public athnien subit une dgradation quasi immdiate, presque consubstantielle sa cration une dgradation lie lessor de la politique-spectacle et lapathie de la masse, fascine et manipule par les dmagogues, au cours du Ve sicle. Ceux-ci instaurent en effet de nouveaux codes de communication entre les lites et le dmos (notamment travers leur faon de parler et leurs manires de se tenir lassemble6), dont les effets sont jugs dltres par la majorit des auteurs anciens. De faon paradoxale, cest Clon, le dmagogue par excellence, qui critique le plus vivement lapathie des Athniens, prsents comme des spectateurs aisment manipulables : Vous tes responsables, [], vous qui avez coutume de vous faire spectateurs des discours et auditeurs des faits ; [] En un mot, [vous tes] des gens incapables de songer la situation prsente et qui ressemblent un public install pour couter des sophistes plus qu une assemble dlibrant pour la cit 7. Clon critique donc un certain nombre de comportements que les sources aristocratiques associent gnralement sa propre pratique politique, cest--dire la manipulation dun public passif, ne faisant plus usage de sa raison et uniquement requis pour lacclamation du pouvoir.
Voir sur point lintervention de Stphane Haber lors de la prcdente journe dtude (http://lamop.univ-paris1.fr/W3/espace public/espacepublichabermas.rtf) 6 Aristote, Constitution dAthnes, succession des hommes politiques marquants. 7 Thucydide, III, 38, 4.
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Cette image dune dmocratie pervertie par les dmagogues doit tre radicalement rvise : elle repose sur des clichs rhtoriques, souvent dorigine aristocratique, qui masquent la vivacit de lespace public dmocratique durant tout le Ve et le IVe sicles un espace qui, loin de seffondrer de lintrieur, ne cde finalement que sous les assauts rpts de la puissance macdonienne. Que les lieux publics athniens ne soient pas uniquement vous la libre circulation de la parole nimplique pas une quelconque forme de dcadence. Alors mme que le processus de dmocratisation bat son plein, lagora demeure ainsi un lieu o sexprime la domination sociale et symbolique de llite athnienne8 ; elle reste galement investie par des logiques commerciales, mme si une partie de llite la voudrait pure (katharos) de toute macule marchande9. On ne saurait pourtant y lire les indices dune perversion de lespace public10 : ce serait l prendre pour argent comptant les critiques des aristocrates opposs la dmocratie. Dune certaine faon, il en va de mme aujourdhui. Ds lors quil sinstitutionnalise, lespace public dmocratique est en effet condamn affronter les foudres de tous ceux qui le jugent insuffisamment pur , cest--dire libre de toute forme de domination sociale ou conomique. Conduite au nom dun espace public idal qui na jamais exist, ce type de condamnation vertueuse cache parfois des arrire-penses profondment ractionnaires. lhistorien dapprendre reprer de telles postures
Lagora est un des lieux o les distinctions sociales se donnent voir : cf. Dmosthne, Contre Midias, 158 : il a toujours avec lui trois ou quatre hommes qui lescortent, et ils bousculent tout le monde sur lagora, nayant la bouche que coupes, rhytons et tasses, et parlant assez fort pour les passants lentendent . 9 Politique, VII, 1331a30-1131b3. 10 Contra R. MARTIN, Recherches sur lagora grecque, Paris, 1951, p. 287 : lintrieur de la cit, les rapports entre le rle commercial de lagora et ses fonctions traditionnelles, politiques et religieuses, ne paraissent pas stablir partout suivant les mmes rgles. Lunion, en tous cas, ne sera jamais compltement ralise, mme l o leffort fut tent ; linstallation des kaploi, des boutiquiers, des trafiquants et des changeurs sur la place du Cramique aura pour consquence de dgrader la valeur ancienne de cette notion, symbole de lvolution dmocratique, et bien des organismes politiques se rfugieront dans les lieux moins profanes (nous soulignons).
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Orientations bibliographiques
M. DTIENNE, Lespace de la publicit, ses oprateurs intellectuels dans la cit , in M. DTIENNE (d.), Les savoirs de lcriture en Grce ancienne, Presses Universitaires de Lille, 1992, p. 29-81. M. DTIENNE (d.), Qui veut prendre la parole ? Le genre humain, 40-41 (2003). E. GRECO, Agora Eumeghetes : lespace public dans les poleis dOccident , Ktema 23 (1998), p. 153-158. T. HLSCHER, ffentliche Rume in frhen griechischen Stdten, Heidelberg, 1998. J. OBER, Mass and Elite in Democratic Athens : Rhetoric, Ideology, and the Power of the People, Princeton, 1989. F. de POLIGNAC, Anthropologie du politique en Grce ancienne (note critique) , Annales HSS, (1997, 1), p. 31-39. Fr. DE POLIGNAC et P. SCHMITT-PANTEL (d.), Public et priv en Grce ancienne : lieux, conduites, pratiques, [Ktma 23 (1998)]. Fr. RUZ, Des cits grecques : en guerre et en dlibration , in M. Dtienne (d.), Qui veut prendre la parole ? Le genre humain, 40-41 (2003), p. 171-189. P. SCHMITT-PANTEL, Les activits collectives et le politique dans les cits grecques , in O. MURRAY et S. PRICE (ds.), La cit grecque dHomre Alexandre, Paris [La Dcouverte], 1992, p. 233-248 (1re d. anglaise 1990) A. ZACCARIA RUGGIU, Spazio privato e spazio pubblico nella citt romana, E.F.R., Rome, 1995.