Sunteți pe pagina 1din 310
1

1

http://www.chakras.net/energy-centers/manipura

Chakrele Energie Centre Energia cosmică este în mod constant curge tot în jurul nostru, în noi și prin noi. Dar, cu conștiința noastră de zi cu zi normală de noi nu observăm acest flux de energie. Prin urmare, suntem în măsură să utilizeze, fie ea sau să o depoziteze. Așa cum sa explicat anterior, nadis principale, Ida si Pingala, executați de-a lungul coloanei vertebrale într-o cale curbată și să treacă unul pe altul de mai multe ori. La punctele de intersecție care vin în contact cu energia divină a centrelor de formare Sushumna Nadi de energie puternice, cunoscute sub numele de chakre. CHAKRA înseamnă "roată" sau "cotitură". O Chakra funcționează ca un centru de putere în modul în care le generează și stochează energie, cu energie din cosmos trase mai puternic la aceste puncte. Scurgere de o cadă de baie pot fi folosite pentru a ilustra modul în care funcționează Chakrele. Atunci când ștecherul este scos dintr-o cada plina cu apa apa este aspirat în canalizare, iar apa de rotație formează un vortex. Acest lucru este modul în care funcționează o Chakra. În același mod ca și apa fiind supt intr-un burlan face o cadă cu hidromasaj, energia cosmică este atras în Chakrele într-o mișcare circulară și îndrumat spre următorul punct de intersecție. Acest influențe cosmice de radiații și ghiduri noastre sentimente, gânduri și calitățile în funcție de sensibilitatea noastră spirituală și karmice. În corpul uman, există trei tipuri de centre de energie. Cele mai mici (sau un animal) Chakrele (PASHUCHAKRAS) sunt situate în regiunea dintre degetele de la picioare și regiunea pelviana indicând originile noastre evolutive în regnul animal.

2

Cele Chakrele umane (VĪRACHAKRAS) se află de-a lungul coloanei vertebrale. În cele din urmă, cele mai mari "sau" divine Chakra (CHAKRE DAIVIKA) se găsesc între partea de sus a coloanei vertebrale și creștetul capului. Scopul practicii meditației și Kriya este trezirea acestor chakre. Există opt Chakrele principale:

Muladhara Chakra - Centrul Root

CHAKRA SVĀDHISHTĀNA - Centrul sacral

Manipura Chakra - Plexul solar

Anahata Chakra - Centru de inima

CHAKRA Vishuddhi - Centru de gât

ĀGYĀ CHAKRA - Centrul de sprâncene

CHAKRA Bindu - Luna Centru

CHAKRA Sahasrara - usi de Eliberare sau

Centrul Crown Fiecare dintre aceste chakre este conectat la anumite calități. Toată lumea experimentează sentimente diferite în Chakrele și are impresii complet individuale și imagini în meditație. De exemplu, o persoană are cele mai multe dintre experiențele lor în Manipura Chakra, in timp ce o alta persoana cea mai meditează asupra Anahata Chakra, și un alt simte Chakra Āgyā mai puternic. Chakrele a lucra pe mai multe niveluri și aspecte ale existenței noastre. Glandele importante și nodurile nervoase sunt situate în zona de chakre principale și, ca am deschis și armonizarea chakrelor cu exerciții de respirație, meditație, asane și repetarea Mantra ne influențează, de asemenea, și de a echilibra funcțiile fizice asociate cu acestea. Primele cinci Chakrele sunt conectate cu cele cinci elemente de la care organismul este asamblat: Pământului (Muladhara Chakra), apă (Svādhishthana Chakra), Foc (Manipura Chakra), aer (Anahata Chakra) și spațiu (Vishuddhi Chakra). Elementul pământ face oasele, elementul apă fluidele corpului, cum ar fi sângele și limfa, elementul de aer regleaza

3

sistemul respirator, elementul foc digestie si caldura corpului, iar elementul spațiul creează cavități în interiorul corpului. Al doilea nivel de influență a chakre este sfera mentală. Chakrele sunt centre de energie astrale, prin care energia poate fi primit, dar poate fi, de asemenea, pierde. Cu hrană nesănătoasă, practicile incorecte, compania rău și negativ gândire direcția de rotație a Chakrele pot schimba, și în acest fel vom pierde energie, care poate duce la boli și tulburări psihice. Cu unele practică puteți învăța să se simtă cu mâna ta dacă Chakrele sunt de cotitură în direcția corectă, și anume la dreapta. Dacă sunteți în imposibilitatea de a simti aceasta, puteți practica urmatorul exercitiu o data pe luna. Așezați mâna dreaptă aproximativ un centimetru deasupra punctul în cazul în care o chakra se află și să facă o mișcare circling sensul acelor de ceasornic cu mana timp de aproximativ trei-patru minute. Acest exercițiu nu trebuie să fie efectuate pe toate Chakrele, în același timp, unul Chakra pe zi pot fi tratate în acest fel. Prin această practică puteți fi siguri că Chakrele se va transforma întotdeauna în direcția cea bună. Treia zonă de influență a chakre este spiritual. La nivel spiritual vom ajunge înțelepciune și cunoaștere de sine. Chakra Muladhara, Manipura Chakra Chakra Vishuddhi și sunt posturile cheie în care începe trezirea spirituala. Dar acest lucru poate apărea în orice Chakra. Sinele divin se poate manifesta in orice Chakra, care este deschis si purificat. Purificare a Nadis și chakrele înseamnă să dezvolte sensibilitatea lor și capacitatea de a absorbi. De aceea am devenit treptat mai sensibile prin intermediul unor practici regulate de yoga. La începutul anumite emoții pot deveni, de asemenea, mai puternice în funcție de predispoziția noastră. Dar toate aceste fenomene sunt doar temporare și dispar atunci când înțelepciunea lui Kundalini se trezeste. Pentru că atunci când lumina strălucește perdeaua de intuneric dispare imediat.

4

Prin practici Yoga, cum ar fi pranayama, meditație și Kriyās, Ida si Pingala - emoție și conștiința - sunt purificate si aduse in echilibru, iar în cele din urmă în sus fluxurile de energie de-a lungul Sushumna Nadi la Chakra Sahasrara. Așa cum se întâmplă acest lucru intrăm în uniune cu conștiința divină și "iluminare" apare.

Sahasrara Chakra

Sahasrara = mii, infinit Chakra Sahasrara este situat pe creștetul capului sub Fontanelle, care este ușor vizibilă într-un copil nou-născut. Este, de asemenea, cunoscut sub numele de Lotus mii de petale, Brahmrandhra (door to Brahma) și sursa de lumină (pentru că o lumină supranaturală fel de stralucitoare ca soarele radiaza de la

ea). Nici o lumină se apropie de altă strălucire a soarelui. În același mod strălucirea tuturor celorlalte dispare Chakre înainte de stralucirea incomparabila a Chakra Sahasrara. Sahasrara posedă nici o culoare specială sau de calitate. Lumina ei conține toate vibratiile de culoare unite în strălucirea incomparabil de lumina pura. Energetică a tuturor fluxurilor Nadis împreună aici, la fel ca și apa de o mie de râuri vine împreună în mare. Element al Chakra Sahasrara este Adi tattva sau Ishvara tattva. Acesta este sursa creației, lumina pura si o realitate - Dumnezeu. Acest lucru este Tattva Adi Anādi. Adi înseamnă "fără de început", Anādi înseamnă "fără sfârșit" -, prin urmare, infinit. De îndată ce această Tattva unește cu o calitate (Guna) este legat și, prin urmare, limitată - la fel ca și apa pură nu are nici un gust propriu, dar este modificat prin și ia gustul a ceea ce se adaugă la acesta. În Cosmos există manifestări diverse ale

5

acestui Tattva una cu diverse calitati si functii - cum ar fi focul, apa, aerul și pământul - dar baza este întotdeauna același, esenta pura.

Trezirea Chakra Sahasrara înseamnă revelație a Splendorii Divin și realizarea Constiintei Supreme. Acesta este sediul Domnului Shiva, pe care ne-am întâlnit în trei forme în Chakrele:

1. În Chakra Muladhara ca Pashupati, Domn al

animalelor.

2. În Chakrele Muladhara și Āgyā în simbolul lui

Shiva Lingam.

3. În Chakra Sahasrara ca Adi Anādi, Divin Suprem

Conștiința și temelia originală a Universului. Adi Shiva este creatorul necreat al Cosmos (Svayambhu). El reprezintă Ananda (beatitudine), Purusha (conștiința pură) și moksha (eliberare). El este perfect, etern și divin, si radiant ca un milion de sori. Nici o karma-L poate atinge, de toate impuritățile, se topesc și să ardă în apropierea lui. Emană puritate numai, claritate, lumina, iubire și adevăr de la El.

În fiecare individ (Jīvātmā), Sinele (Atma), locuiește cu Sinele Suprem (Paramatma), care figurează în formă de Adi Shiva în Sahasrara Chakra. În esență, Atma și Paramatma sunt aceleași. Atma posedă, de asemenea, conștiința divină, dar până când nu a atins eliberarea (moksha), este strâns legată de personal "I" și Koshas, și prin aceasta este calificat și limitată. Dar Paramatma este nelimitată și, prin urmare, impersonal - este Sinele Universal, Suprem, "lumina vieții". Atunci când conștiința a ajunge la Jīvātmā Adi Shiva în Sahasrara Chakra și fuzionează cu el, acesta este iluminat și eliberat de orice lanțuri și limitări. Așa cum noaptea dă drumul la răsărit, întunericul dispare ignoranța cu deschiderea Chakra Sahasrara. Noi putem atinge acest lucru prin meditație și Kriya Yoga Kripa Guru.

6

Jīvātmā se străduiește pe tot parcursul vieții pentru reunirea cu sursa sa, Sinele Suprem, fie conștient sau inconștient. Sau, un alt mod de a exprimat, pe tot parcursul vieții noastre de lupta pentru fericire și împlinire este, la nivelul cel mai profund, unirea Jīvātmā și Paramatma, care, tradus în simbolismul de chakre, este unirea a lui Shiva și Shakti. Shakti este situat în Chakra Muladhara și Shiva în

Sahasrara Chakra. Între cele două există o atracție irezistibilă, și am experimenta distanța dintre ele ca o zonă întunecată a neclaritate și ignoranță. Șanț care separă Shiva și Shakti (altfel cunoscut ca Purusha și Prakriti - conștiința și natura) este "nu- ști", și consecința "nu-ști" sunt emoții pline de suferință, cum ar

fi singuratatea, tristetea, amărăciune, teamă , îndoială, etc, care

ne însoțească prin viață. Pod peste această diferență de ignoranță este blocat de bariere și de roci de karma numeroase si calitati

restrictive. Iccha Shakti (vointa) este forța care asigură în cele din urmă impuls pentru îndepărtarea rocilor de karma si calitati greoaie o dată și pentru totdeauna. Odată ce această Will Sacru apare în cadrul Jīvātmā, aceasta duce inexorabil la unirea cu Sinele Divin. În conformitate cu structura Karma și personalitatea aspirantului, acest proces poate continua, fie în cercurile tumultoase si intense sau desfășura treptat și calm. Unirea lui Shiva și Shakti apare atunci cand fluxul de

energie în cele două Nadis principale, Ida si Pingala, uni și să se ridice prin Sushumna Nadi. Există, totuși, o condiție importantă. Dupa cum am scris în capitolul privind Anahata Chakra, sediul Atma este în inima, și realizarea Atma are loc numai atunci când

o trezire simultană a Anahata Chakra Sahasrara Chakra și are

loc. Cu această o conexiune directă de la chakra Sahasrara la Anahata Chakra prin Nadi Brahma (de asemenea, cunoscut sub numele de Gyana Nadi) este stabilit. Dacă Anahata Chakra este blocat și fluxul de Bhakti, dragoste și devotament, de asemenea, a secat Chakra Sahasrara nu se deschide.

7

Numai cu trezirea completă a Anahata Chakra face flacăra de lumină, care este Atma, creșterea de la inima si atinge nivelul de Constiinta Divina prin "Poarta lui Brahman". Apoi, în oceanul Brahma Gyana Lotus mii de petale se desfășoară, precum și în centrul său perla Paramshakti straluceste. Vrea o "lebădă" de scufundari Jīvātmā în splendoarea existența eternă, divină. Atunci când se unește cu Sinele Suprem existenței sale se dizolvă - la fel ca un râu își pierde numele său atunci când acesta se varsă în ocean. Acum este în sfera de constiinta pura. Forma sa este constiinta divina perfecta si fericirea veșnică, divină - SAT CHIT Ananda svarupa Atma. Cei realizate și Sfinți de toate vârstele au atins acest nivel de constiinta, care nu poate fi descris în cuvinte. Când suntem în imposibilitatea de a vedea sau experimenta ceva în meditație, este pentru că viziunea noastră este obstrucționată de bariera de limitat "I". Deși Atma noastră este conectat direct la Dumnezeu, și este, de fapt, Dumnezeu, nu suntem încă conștienți de acest lucru. Ne vom întoarce din nou la imaginea de Lotus. Radacina de lotus reprezintă Adi Shakti, puterea originală, divină, care se află în Chakra Muladhara. Blossom în Chakra Sahasrara este Adi Shiva, Constiinta Divina si Sinele Suprem. În Raja Yoga aceste două principii primordiale sunt cunoscute ca Jīvātmā și Paramatma. Când au devenit unul se spune că suntem "una cu Sinele nostru", în timp ce, în realitate, nu există nici o diferență între ele. Diviziune este doar aparentă, pentru că noi nu suntem conștienți de unitatea reală. Și totuși, trebuie să rătăcească Jīvātmā de-a lungul unui traseu de lungă durată și de multe ori foarte dificil până când descoperă din nou această unitate în cadrul conștiinței. Dezvoltarea conștiinței progresează pas-cu-pas, la fel ca sămânța de un Lotus atunci când sunt aruncate în sol produce mai întâi o boboc delicat, apoi continuă să crească în sus spre lumină. Călătoria duce de la rădăcina Lotus (Mula Prakriti) prin

8

apă (Lumea, care este maya), de-a lungul sus stem din Lotus (a Chakrele diferite și niveluri de constiinta), până când ajunge în cele din urmă floare, Sahasrara Chakra. Toate persoanele de călătorie de-a lungul calea lor proprie, au propria lor istorie și propriile experiențe - dar la final tot ajunge inevitabil același scop, același adevăr și aceeași realitate. Cu toate acestea, pana atunci acesta este un drum lung. Numai cei care urmează intenționat calea spirituală de-a lungul vieții lor cu consecvență și disciplină, vin prin. Cei care urmăresc fericirea în lumea exterioară, pierde calea lor. Veșnică, adevărata fericire se găsește în noi și nu în afara. La fel ca un cerb se execută după mirosul de mosc nu dea seama că este el însuși pe care îl produce, căutăm împlinirea dorințelor noastre în lumea exterioară și nu sunt conștienți de faptul că tot ceea ce ne lipsește și caută se desfășoară în noi. Ca Sfântul Francisc de Assissi atât de concis și-a exprimat:

"Asta pentru care solicită este cea care Cautari." Numai atunci când ne întoarcem spre Sinele interior găsim împlinire și pace. Caută numai Dumnezeu, nu te uita pentru senzații spirituale, sau siddhi, sau aventuri extraterestre. Dă viata ta pe la Dumnezeu și să ne rugăm în acest fel: "O, Doamne, poate-se voia Ta. Poate destinul meu să fie îndeplinite ". Cea mai mare fericire care poate fi acordat la noi, ca urmare a acțiunilor bune în viețile anterioare, este o întâlnire cu un maestru spiritual. Masters ne ajuta prin tehnici cu care suntem capabili să-și purifice nostru "câmpul interior" și să deschidă conștiința noastră de a Lumina Divina. Ei ne însoțească la toate nivelurile prin intermediul nostru de dezvoltare, ori de câte ori destinul nostru ne duce. Sub protecția lor sufletul nostru nu poate fi lezate, indiferent de ce se întâmplă. Cea mai mare nenorocire este să mori, fără atingerea lui Dumnezeu-realizare. Dureros, Jīvātmā vine la realizarea că a

9

ratat ocazia de a vieții umane și trebuie să se re-introduceți ciclul morții și renașterii. După moartea ne mutăm în mod inevitabil nivelul astral corespunzătoare karma noastră. În lumea astrală suntem pe deplin conștienți de toate evenimentele, dar sunt incapabili de a lua orice acțiune. Vedem viața noastră execută trecut noi ca un film. Noi recunoaștem greșelile din viața noastră pământească, și, de asemenea, experimenta cu bucurie fericirea de lumina divina si iubire divina care rezultă din progresul nostru spiritual și acțiunile bune. Dar nu există nici un fel de posibilitate de orice rezoluție suplimentare sau de intervenție. Direcția și scopul călătoriei noastre este determinată exclusiv de tendința de karma noastre. Aici Jīvātmā urmează una din cele trei fire posibile ale destinului: Doi condus la o nouă naștere în lumea maya, iar al treilea a Realizarea și unirea cu Sinele Suprem. În Bhagavad-Gita (8/24-25) Domnul Krishna explică împrejurările prin care sufletul vine la una din aceste căi. Oricine are încă unele aderarea Karma - bune sau rele - se va lua pe un corp muritor din nou. Cei care în viața lor pământească se încarce în mare parte cu fapte rele, au fost nemilos și lipsit de compasiune pentru alții va fi născut într-un nivel de constiinta animal. Cu o justificare complet acest lucru poate fi descris ca "iad". Într-o formă de viață animală capacitatea de exprimare și de dezvoltare a sufletului este mult limitată. Ea nu are voință liberă, intelect, de vorbire sau capacitatea de a motiv. În această existență nu există decât o dezvoltare foarte mică și lentă a conștiinței, toate karma trebuie să fie trăit prin peste perioada de pre-determinate, și să fie îndepărtat. Dar cei a căror bună karma predomina au posibilitatea de a aspira la nașterea umană și eliberare. În conformitate cu raportul de karma bune și rele existența lor este fie fericit sau plin de durere. Rodul cel mai frumos din existențele care erau pline de fapte bune și nobile, este o viață

10

fericită imbogatit cu numeroase oportunități de dezvoltare într- un mediu spiritual și pașnic. Cei care ajung în cele din urmă eliberarea prin cunoaștere și fapte altruiste (Nishkāma Karma), precum și cu ajutorul harului lui Dumnezeu, Master și nu sunt născuți din nou - cu excepția cazului în care în mod voluntar decid să se întoarcă la pământ ca un ajutor sau de un profesor. Acestea sunt căile sufletului după moarte ia pământească. În mod normal, sufletul (împreună cu corpul astral și cauzal) părăsește corpul fizic prin intermediul unuia dintre cele "nouă" - ușile gura, ochi, urechi, nările, organele excretoare sau organelor genitale. Ocazional, se poate vedea clar prin care usa sufletului pleacă. Dacă o persoană moare elimina excremente sau urină, este un indiciu că sufletul este rătăcind într-un nivel mai scăzut de conștiință. Aceste suflete, în special, au nevoie de rugăciunile noastre, astfel că pot găsi drumul lor spre o constiinta mai mare, atunci când în cele din urmă din nou să obțină o nastere la om, după o perioadă lungă de timp de așteptare. Mulți oameni care mor deschidă gura sau ochii, cu alții o picătură de sânge vine de la nas sau urechi. Aceste suflete rătăcesc în nivelul astral corespunzătoare Karma lor. Dar Atma de yoghini eliberați și se îndepărtează de master prin "ușa zecea" - Chakra Sahasrara. (Acest lucru este uneori vizibil printr-o picătură de sânge sau de raze de lumina care apare la crestetul capului). Suflete realizate du-te la cel mai înalt nivel al cosmosului unde sunt binevenite onorabil ca eroi triumfătoare. Calea de dezvoltare prin chakre, procesul de schimbare in constiinta si investigarea propriilor noastre ganduri si sentimente, nu este sarcină ușoară. Multe obiceiuri vechi trebuie să se acorde în sus, și mult trebuie să fie depășite. Din păcate, vom continua pentru a efectua acțiuni de nepotrivită, de vorbire și gânduri. Dar, pentru toate erorile pe care le-am comis în ignoranță putem cere iertare și ne rugăm:

11

"O, Doamne, să ne conducă de la ignoranță la înțelepciune, de la întuneric la lumina cunoașterii. Poate lumineze lumina voastra divina mereu inima mea si constiinta mea ".

Deși modul poate fi încă oneroase și spinoase, atunci când vom ajunge obiectivul uităm imediat toată durerea, iar efortul depus pare să dispară în comparație cu fericirea trăim acum. Prin urmare, ar trebui să ne rămână puternic și în nici un caz renunțe la obiectivul nostru. Cel mai important lucru in viata este faptul că practicile noastre spirituale sunt întotdeauna efectuate cu Bhakti - iubire si devotament. Prin Bhakti, Atma Chintana (mod constant de gândire despre Atma), Mantra si meditatie de chakre sunt trezite. Sāttvika Bhakti este o cale sigură și anumite lui Dumnezeu, pentru că în timp ce flacăra iubirii pure și arsuri în devotamentul nu ne alternativi sau forțe distructive ne poate apropia. Permiteți râul iubirii să curgă în interiorul, și țineți lumânarea de înțelepciune ferm în mână. Să fie o lumină pentru oricine te cunosc și să le ajute pe calea lor. În acest fel, veți continua să progreseze și să dezvolte în continuare pe calea voastra spirituala.

MedhaA Shakti Un curs de apa inepuizabilă de energie radiaza din Chakra Sahasrara - MedhaA SHAKTI. Aceasta este una dintre forțele cele mai influente și importante în organism, mental putere, inteligență și memorie depinde de asta. MedhaA Shakti este "hrana" pentru memorie și toate celelalte funcții ale creierului. Este de mare importanță pentru a păstra și de a consolida Shakti MedhaA. MedhaA Shakti este rapid folosit de emoție, stres, agitația, act sexual, emoții puternice, chatter gol, plângând, strigând, clocitoare și îngrijorătoare. Furie, ura, gelozia,

12

conflictul nerezolvat, sentimente de răzbunare și resentimente pe care le purtam cu noi din trecut slabi si distruge-l. Am consolida Shakti nostru MedhaA prin relaxarea corpului si a mintii, quietening gândurile noastre, încrezându-se în Dumnezeu, interioară pace, bucurie și mulțumire. Prin urmare, toate exercițiile de Yoga exercita o influență pozitivă asupra acestei Shakti, care are o echilibrare globală și efectul calmant asupra corpului și a minții. Toate poziții inverse, cum ar fi SHIRSHASANA (headstand), Sarvangasana (shoulderstand) Viparītkaranī mudra (Energy Regeneration Pose), Yoga Mudra (Redirecționare Bend așezat pe tocuri) și Shashankāsana (Hare) sunt deosebit de benefice. Agnisāra Kriya, prănăyăma, de concentrare și de practici de meditație, de asemenea, să consolideze MedhaA Shakti. Această putere mentală și spirituală este, de asemenea, sprijinită prin rugăciune, recitarea de Mantra, citirea Sfintei Scripturi, Bhajans cântă, Satsang, Puja și Seva - punerea pe scurt, prin ganduri pozitive, de vorbire și acțiuni.

O tehnică foarte valoroasă pentru a liniști gândurile și să consolideze Shakti MedhaA este MAUNA (tăcere). Mauna duce la pacea interioară perfectă și ne ajută să ajungă la meditație profundă. Un aliment recomandat de a consolida Shkti MedhaA este migdale lapte. De asemenea, este benefic pentru dureri de cap și oboseală, și este o băutură excelentă pentru promovarea de concentrare si performanta de memorie. Dura 10-15 migdale necurățate și inmuiati-le peste noapte intr-un bol ceramica umplut cu apă, care nu a fost concediat glazurate sau prea puternic (de apă ar trebui să fie în măsură pentru a absorbi în ceramica - zgura ar trebui să poată să respire). În dimineața următoare coaja de migdale și se pisa- le într-o pastă fină. Încălziți un pahar de lapte, se adauga o lingurita de miere (sau cum doriti), și se amestecă în migdale

13

macinate. SIP lapte de migdale încet aproximativ o jumătate de oră înainte de micul dejun. Unii oameni sunt în imposibilitatea de a bea lapte. În acest caz, se poate zdrobi, de asemenea, frunze de mentă proaspete într-un mojar, sau taie într-un procesor. Așezați frunze tocate într-un pahar de apa fierbinte si se amesteca bine prin acoperirea sticlei și tremura puternic. Puteți apoi se strecoara lichidul, dar acest lucru nu este absolut necesar. Adăugați o linguriță de miere și savurați băutura încet. Precum și al prezentei, mestecați migdalele, care au fost curățate și înmuiate peste noapte în apă, încet și bine. Dupa doar 10 de zile, veți deveni conștienți de cât de bună este această băutură pentru corpul și mintea. MedhaA Shakti poate deveni, de asemenea, prea activ și să producă agitație interioară și de emoție. Este o putere, ca focul. Odată ce devine activ mișcarea sa nu poate fi oprit atât de ușor. De aceea, ocazional Shakti MedhaA trebuie să se răcească și mai silentioase. Și aceasta este motivul pentru care în timpul unei Puja Lingam Shiva, care este, de asemenea, un simbol al puterii și activitatea, este simbolic stropit cu apă să se răcească. Bindu Chakra Bindu = punctul, meniurile Cine nu a visat la un moment dat din "fântâna tinereții veșnice", și a dorit să-l găsiți? Ca și în cele mai multe mituri și saga există, de asemenea, un sâmbure de adevăr în asta. Pentru aceasta fantana de tinerete, vitalitate și sănătate este situat în Chakra Bindu - unul dintre centrele energetice cele mai misterioase și remarcabil în corpul uman. Chakra Bindu se afla sub cowlick pe care majoritatea oamenilor au la partea din spate a capului lor. Anatomic este situat în cazul în care oasele din spate și părțile laterale ale craniului întâlnesc (occiput și parietal). Direcția de fluxul de energie cosmică care curge in chakra poate fi vazut destul de clar în acest moment. Unii oameni au două cowlicks, indicând

14

existența unor centre de energie două. Aceste persoane au adesea vitalitate excepțională și creativitate, dar, pe de altă parte, poate fi, de asemenea, înclinați spre hiperactivitate și nervozitate extremă. În aceste cazuri, metoda descrisă mai târziu în acest capitol poate ajuta pentru a echilibra fluxul de energie din nou. În cele mai multe carti de Yoga Chakra Bindu nu este menționat, dar în Yoga o mare importanță Tantra este atașat la vindecare și întinerire efectele acestei Chakra. În timp ce acest centru de energie "doarme", este similar cu un punct, dar atunci când trezit energia începe să curgă sau să "scurgă". Chakra Bindu produce efecte cu adevărat uimitoare. Acesta este un "centru de sănătate", care aduce sănătate mai bună despre fizică, psihică și spirituală, și, prin urmare, este un ajutor valoros in calatoria noastra spirituala. Este, de asemenea, ajută la liniștească emoțiile noastre și aduce armonie și un sentiment de bunăstare. Cu ajutorul acestui Chakra suntem capabili de a controla foamea și setea și a depăși obiceiurile alimentare nesanatoase. Concentrarea asupra Chakra Bindu poate fi, de asemenea, benefic pentru depresie, nervozitate, sentimente de anxietate și un sentiment apăsător în inima. O presiune ușoară cu unghia pe site-ul Chakra Bindu dă naștere la un sentiment spontan de fericire care se raspandeste la inima. Când un copil este agitat și nu va merge la culcare ajută la masaj ușor Chakra Bindu cu miscari circulare moi pentru câteva minute - copilul va deveni în curând liniștit și somnoros. Dar efectul cel mai de seamă al Chakra Bindu este producerea de AMRITA, nectarul nemuririi. La începutul Mantra pace se spune:

GAMAYA

TAMASO Ma JYOTIR GAMAYA MRITYOR Ma AMRITAM GAMAYA Condu-ne la irealitate la realitate Condu-ne din întuneric la lumină

15

ASATO Ma

SAT

Condu-ne de la moarte la nemurire. La nivel fizic, aceasta înseamnă că, odată cu trezirea Chakra Bindu glanda pineala, care este conectat la acest centru, devine activ. Această glandă emite un hormon care are o "fantana tineretii" influență asupra atât corpul, cât și mintea. Acesta este motivul pentru care Rishi ia dat numele de "Amrita", nectarul nemuririi. Mai activ Chakra Bindu devine, mai mult din belșug aceste fluxuri prețioase Amrita. Se spune în scripturi antice pe care doar o picătură concentrat este suficient pentru a face să crească lăstari noi pe o bucată de lemn uscat, și să aducă înapoi la viață decedat. În Ayurveda acest nectar dătător de viață este cunoscut sub numele de Sanjīvini Bhuti. Există Yoghinii care mananca nici un produs alimentar și care sunt hrăniți exclusiv prin nectarul din Chakra Bindu. Dacă noi am fost capabil de a utiliza acest elixir de viață pentru organismul nostru nu ne-ar prelungi viața noastră, dar numai, de asemenea, se bucura de sănătate perfectă. Dar, din păcate, acest nectar prețios se scurge în mod normal, direct în jos, în focul Manipura Chakra (Jatarāgni) și este ars înainte de efectele sale se dezvolte. Prin practici yoga anumite putem avea succes în prinderea picături de nectar, în Chakra Vishuddhi și furnizarea de corp. Chakra Vishuddhi este responsabil pentru purificarea si detoxifierea organismului în cazul în care se produce un dezechilibru in organism din cauza substanțelor nocive. În Gheranda Samhita (vers. 28-30) este scris:

"Soarele este în buric și luna în cap. Nectar care vine de la luna este consumată de soare, și forța de viață este treptat în acest fel. " Aici luna standuri pentru Chakra Bindu și soarele pentru Manipura Chakra. Deoarece nectarul de la chakra Bindu este în mod constant distrus în incendiu a Manipura Chakra corpul nostru este sensibil la boli și continuă să se deterioreze cu avansarea de varsta.

16

De fapt, Atma este nemuritor, dar în această existență pământească suntem obligați să trup muritor. Numai în acest organism foarte fragilă putem atinge realizarea spirituală și eliberarea (moksha). Prin urmare, Yoghinii strădui să țină corpul lor sănătos pentru cât mai mult timp posibil pentru a le permite să finalizeze dezvoltarea lor spirituală în actuala durata de viata. Și acesta este motivul pentru care Rishi, în cele mai vechi timpuri, a căutat metode prin care acest nectar valoros ar putea fi colectate în cadrul organismului și beneficiile sale utilizate. Ei au descoperit ca acestea ar putea controla fluxul de nectar, cu ajutorul Chakra Vishuddhi și limba. Limba posedă centri subtili de energie, fiecare dintre care se conectează la o anumită parte a corpului sau de organe. Udana Prana, una dintre cele cinci Pranas principale (forțele vitale), funcționează în cadrul Chakra Vishuddhi și acest Vayu prana activează mușchii în gât care controlează inghitirea alimentelor. Udana prana conduce, de asemenea, de energie la cap. Atunci când nectarul este ținut ferm în Chakra Vishuddhi și influențat de Udana prana efectul său este pus în mișcare. Modul în care funcționează este similar cu Homeopatie, și ca medicament homeopatic efectele sale benefice sunt răspândite prin tot corpul prin intermediul canalelor de energie de ieșire din limba. Dar cum suntem capabili să prindem acest nectar pretios cu limba? Printr-o tehnica cunoscuta sub numele Khecharī Mudra, care este descris în Hatha Yoga Pradipikā. În această limbă este a revenit pe cât posibil, până când vârful limbii ajunge adânc în cavitatea faringian. Apoi, nectar care se scurge în jos din chakra Bindu poate fi prins. În scopul de a fi în măsură să se rostogolească limba înapoi destul de departe unele practici este esențială. Yoghini realiza acest lucru prin intinderea ligamentului cu atenție sub limba, treptat, prin lungirea blând tragere. În acest fel, vârful limbii poate ajunge în cele din urmă uvulei.

17

Beneficiile Khecharī Mudra sunt consolidate atunci când se realizează împreună cu Ujjāyī prănăyăma și Bandha Jālandhara (Chin Lock). Ujjāyī Pranayama este o tehnica de respiratie, cu concentrare pe procesul de respirație în gât. Gât este contractat ușor, astfel încât aerul curge prin el produce un sunet moale, la fel ca în somn profund. Prin Jālandhara Bandha fluxul de energie este intrerupt pentru scurt timp și prana este ținut în gât. O altă practică este foarte eficient Viparitkaranī Mudra, care a fost tradus ca "Energy Regeneration Puneți" în sistemul "Yoga în viața cotidiană". Motivul pentru aceasta este faptul că nectarul curge spre gât în această poziție inversă și, prin urmare, este împiedicat de a fi ars în Manipura Chakra. Simbolul de Chakra Bindu este MOON, prin urmare, este, de asemenea, cunoscut sub numele de chakra Chandra (Luna Centre). În Cosmos interioare, care este data de ochiul nostru interior în meditație, Chakra Bindu pare să aibă o deschidere circulară cu un capac care acoperă aproape complet aceasta, și din acest punct de vedere unii strălucește printr-un mic decalaj. Această rază de lumină, care este emanația de stralucirea Sinelui în Chakra Sahasrara este similară în aparență cu semiluna subțire de lună nouă. Dacă Chakra Bindu este complet treaz și deschis, straluceste puternic, cu un luciu argintiu, la fel ca Luna Plina. Luna este un simbol al perfecțiunii, nectar și energie. Natura primește viața-susținerea prana din luna permită totul să crească și să prospere, așa cum lumina lunii este, de asemenea, esențială pentru creșterea plantelor și maturarea fructelor - nu numai lumina soarelui. În Bhagavad-Gita (15/13) Domnul Krishna spune:

"Când am venit pe pământ, am păstra toate ființele prin intermediul meu puterea dătătoare de viață. Când am devenit luna nectar, oferindu-am hrăni vegetație. "

18

Luna este simbol al Domnului Shiva, și Mantra a Chakra Bindu este AMRITAM - Eu sunt nemuritor. La sfârșitul Mantra Pace cântăm:

OM TRYAMBAKAM YAJĀMAHE SUGHANDHIM PUSHTIVARDHANAM URVĀRUKAMIVA BHANDANĀN MRITYOR MUKSHĪYA MĀMRITĀT OM meu adorat Unu, trei ochi Domnului Shiva, care este omniprezent Fie ca El să ne hrăni și să ne binecuvânteze cu sănătate Fie ca binecuvântările Sale ne elibereze și să conducă la nemurire. Aceasta Mantra este cunoscut sub numele de MAHA MRITYUN MANTRA JAYA - Mantra glorios al victoriei asupra morții. Fie ca lumina lui Shiva umple constiinta noastra. Fie ca nectarul nemuririi răspândit prin intermediul și să se extindă spațiul nostru interior (Chidākāsha). Prin acest nectar toate Chakrele sunt aduse în armonie. Frica, tristete, furie, resentimente și alte boli producătoare de emoții sunt puse în vibrație de vindecare a acestei Mantra. Poate sa răspândit parfumul, muzicalitate, dragoste, fericire și mulțumire prin întreaga lume. Āgyā Chakra Āgyā = comandă, cunoștințe, înțelepciune În Chakra Āgyā dezvoltarea înțelepciunii noastre și umanității este completat și ajungem la podul Constiinta Divina. Acesta este situat la capătul de sus al coloanei vertebrale, la punctul de trecere de la coloana vertebrală la creier. Radiația este, cu toate acestea, în primul rând perceptibilă în centrul fruntii intre sprancene. Prin urmare, este, de asemenea, cunoscut sub numele de "Centrul de sprâncene" sau "al treilea ochi". O altă expresie pentru Chakra Āgyā este "Chakra Guru - Locul de Maestru".

19

Cine ne poate da ordine? Ale cărui instrucțiuni ar trebui să ne urmeze? Numai un inițiat poate să ne arate calea corectă, doar pentru că unul a cunoștințelor dobândite prin experiență personală și măiestria, care pot fi apoi împărtășit altora. În legătură cu aceasta, este important să înțelegem ce un inițiat, un Master (un Guru), este. Guru Tattva este Principiul Divin al evolutiei constiintei. De aceea, Guru reprezintă principiul universal, divin, care ne duce de la întuneric la lumină - ceea ce înseamnă de la ignoranță la cunoaștere, de la moarte la nemurire. Toate încarnări sfinte au fost "Guru". Isus a fost Maestrul discipolilor săi, Krishna a fost Maestru de Arjuna, și el însuși a avut un Guru, Sandīpa Rishi. Atunci când discipolul și Master se unesc, atunci când "Guru Principiul" a fost trezit în conștiința discipolului și discipolul începe să se ghideze, discipolul devine propriul lui stăpân. Principiul Guru este recunoscut în cadrul unei persoane în calitate de claritate, înțelepciune (Gyana) și capacitatea de a discrimina între adevăr și, realitate și irealitate neadevăr (Viveka). Nu avem nevoie să caute adevărul, ea este întotdeauna în fața noastră. Dar, în scopul de a recunoaște o persoană are nevoie de o constiinta deschisa, pur și gândurile clare. În timp ce mintea noastră rămâne înnorat, ca o oglindă murdară, vom vedea totul vag și neclar. Acesta este doar în mintea purificată și conștiința matură că Gyana - înțelepciune și cunoaștere spirituală - poate fi extins. Până la suntem capabili de ancorare conștiinței noastre în Chakra Āgyā mintea noastră oscilează constant între chakre umane - Muladhara, Svādhishthāna, Manipura, Anahata și Vishuddhi. In timp ce noi încă lipsesc în discriminării ar trebui să ascultăm sfatul Master în scopul de a evita greșelile. Toată lumea a experimentat cât de dureros poate fi atunci când vom ignora sfatul unei persoane cu experiență. Dar mai mult

20

constiinta noastra evolueaza spre Chakra Āgyā,. Mai liberă și mai independentă am devenit in alegerea corectă și luarea deciziilor corecte SRI Mahāprabhujī ne învață:

"Fii tu însuți, să trăiască fericiți și cu înțelepciune, fără dependență. Treziti-vă abilitățile și de a le folosi.

Recunoașteți averea voastra interioara. Ai posedă totul. Universul întreg este de tine. " În mod normal, deciziile noastre sunt determinate de motive egoiste, cu scopul de a obține cel mai mare avantaj posibil pentru noi înșine, și oricine le considera ca aparținând la noi. Viveka (discriminarea) este autoritatea morală în Chakra Āgyā care cântărește și opiniile intentiile noastre, în conformitate cu standardele etice și spirituale. Filtre și controale Viveka toate sentimentele și gândurile, cu un sentiment de responsabilitate și înțelepciune. Fără această contrabalansa ne rămân prinși în curenții în schimbare ale emoțiilor noastre, ale căror valuri poate o dată ne duce la malul de fericire și un alt timp pentru a țărm de durere. Până la Chakra Āgyā este trezit, suntem de multe ori incapabili de a înțelege noi înșine. Suntem în imposibilitatea de

a controla emoțiile și calitățile care se ridica de la centrele

inferioare, sau să găsească o explicație pentru frămîntări de emoții, gânduri și vise care brusc suprafata de joc în mintea noastră. De ce de multe ori se simt nesigur și intimidat? Pentru

ca nu avem nici un control asupra functiilor noastre interioare și

în mod eronat se identifica cu emoțiile și gândurile în continuă

schimbare. În realitate, noi nu sunt nici trupul, nici psihicul, corpul, mintea, gândurile și sentimentele, etc, nu, de fapt, aparțin pentru

noi, dar noi suntem altceva, care este exprimată foarte clar de către SRI Shankaracharya, Maestru de filosofia Vedanta, în Bhajan următoarele:

21

SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM VAHĪ Atma SAT-CHIT-Ananda MAI Hu AMARA Atma SAT-CHIT-Ananda MAI Hu Akhila VISHVĀ ka JO Parama Atma HAI, SABHĪ PRĀNIYO KA VAHĪ Atma HAI AMARA Atma HAI MARANA Shila Kaya, SABHĪ PRĀNIYO KE JO BHĪTAR Samaya JISE Shastra kate NA AgNi JALĀVE BUJHĀVE NA NA Pani MRITYU MITĀVE HAI Taro SITĀRO ME Aloka JISAKĀ HAI Chanda VA SURAJA ME ABHASA JISAKA JO VYĀPAKA KAN KAN-ME HAI Vasa JISAKĀ Nahi Tino Kalo ME HO Nasha JISAKĀ Ajara SAU AMARA JISKO Vedo NE Gaya YAHĪ Gyana Arjuna KO HARI NE SUNĀYĀ SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM VAHĪ Atma SAT-CHIT-Ananda ME Hu AMARA Atma SAT-CHIT-Ananda ME Hu. Eu sunt Shiva, Atma eliberat, Divin Suprem și Eu sunt Atma, Sat-Chit-Ananda și nemuritor Atma este Sinele Suprem al întregului Univers. Acesta este Atma a tuturor ființelor vii, iar acest lucru Atma am I. Atma este nemuritor, numai corpul este muritor. Atma este în toate ființele vii, iar acest lucru Atma am I. Ea nu poate fi distrus de arme, nici ars de foc, Nici înecat de apă, moartea nu are nici o putere asupra

ei

Ea straluceste in lumina fiecare planeta si fiecare stea. Ea există în lună și soare și le dă splendoarea lor. Atma există în fiecare atom, niciodată nu moare - în trecut, prezent sau viitor.

22

Atma este indestructibil, nemuritor și nenăscut. Ea este cea care a fost cântat despre în Vede și predat lui Arjuna de către Krishna. Sunt această Atma - gratuit etern,, infinită și divină. Sunt Shiva - adevăr, lumină, conștiința și fericire!

Chakra Āgyā este, de asemenea, descris ca "al treilea ochi". Acesta este un simbol al înțelepciunii și un atribut al lui

Shiva. Când Shiva deschide al treilea ochi în centrul său pe frunte, tot ce privirea lui cade pe e ars. Totul rău este distrus, iar norii ignoranței sunt dispersate, ajuta lumina înțelepciunii și claritate pentru a sparge prin intermediul. Fascicul laser de cunoștințe trimis de reducerile al treilea ochi, prin intermediul lanțurilor de karmice și eliberează-ne de tot ceea ce ne ține rapid

și împiedică dezvoltarea noastră spirituală. În acest fel, toate

Chakrele sunt în cele din urmă purificate prin înțelepciunea Chakra Āgyā. Atunci când intrăm într-o cameră întunecată pentru prima dată am bâjbâi în jurul valorii de pe perete, cu mâna noastră pentru a găsi comutatorul de lumini. Dar când știm deja unde comutatorul este nu mai este necesară pentru a căuta. Un film, lumina se aprinde și vom vedea totul clar. Și în același mod, de îndată ce ochiul de înțelepciune în Chakra Āgyā se

deschide, ne recunoaștem esența adevărului. Numai înțelepciunea și claritatea constiintei ne elibereze

de atașament și tristețe. Este ca și cum în cazul în care o perdea

a fost ridicat brusc departe de mintea noastră și toate

răspunsurile sunt în mod clar și vizibil clar în fața noastră. Aceasta este trezirea real al lui Kundalini. Ea se manifestă în capacitatea de creștere să stăpânească problemele și punctele slabe din care noi nu suferă, prin intermediul unor apariția

fizică. Pentru a fi centrat în Chakra Āgyā înseamnă să fii complet clară și conștientă în orice moment și să acționeze în mod corespunzător cu Viveka în toate situațiile.

23

Darurile de clarvedere, intuiție și minciună telepatia în Chakra Āgyā. Când ne-am întări puterea de concentrare și să învețe să perceapă toată energia asamblate în Chakra Āgyā, mintea noastră poate primi sau transmite cunoștințe prin timp și spațiu. Funcția de Chakra Āgyā este comparabil cu un far, care poate, prin concentrarea luminii, face lucrurile vizibil de la distanță. Cei a căror Chakra Āgyā este deschis sunt acasă în

toate cele trei lumi - trecut, prezent și viitor. Un simbol important în imaginea Chakra Āgyā este LINGAM SHIVA - aceasta este un simbol al conștiinței creative. Am întâlnit, de asemenea, acest simbol astral în imaginea de Muladhara Chakra, indicând relația strânsă dintre Muladhara Chakra și Āgyā. Aceste centre reprezintă începutul și sfârșitul de karma personala. În Chakra Muladhara constiinta este la nivelul de inconștiență, și pe calea de dezvoltare prin chakre este purificat pas-cu-pas, până când ajunge Chakra Sahasrara complet pură. Am experienta calatoriei ca un proces de dezvoltare de la ignoranță și incertitudine la înțelegere și înțelepciune. În Chakra Muladhara Lingam Shiva este negru, dar în Chakra Āgyā are o culoare alb-lăptos sau fum. Acest lucru indică faptul că conștiința are un grad mare fost purificat, dar nu este încă complet pura. Acesta este încă tras în două direcții. În cazul în care conștiința este condus de intelect merge spre Chakrele inferioare și ego-ul; întrucât, atunci când ghidat de Bhakti si Viveka merge spre Chakrele superioare, Atma. În cazul în care conștiința se întoarce spre lume, devine tulbure și întuneric, dar dacă îndreptată spre Atma este luminat și iluminat. Acest lucru nu înseamnă că ar trebui să se retragă

complet din viața exterioară. Destul de opusul

continua să

conducă dvs. viata "normala", locul de muncă, mănâncă, dorm, locuiesc cu partenerul tau, locuiesc cu familia și bucurați-vă de frumusețea vieții, la fel ca toți ceilalți. Cu toate acestea, rămân în același timp conștienți de adevărata ta natură și de origine

24

divină. Efectuați practicile voastre spirituale de zi cu zi, și bucurați-vă existenta cu o minte pură și conștiința clară. Pentru a rezolva o problemă o dată pentru totdeauna cu siguranță nu este ușor. Zi de zi ne crea complicații noi karmice. Noi valuri (Vrittis), care se ridică în conștiință ca emoții și gânduri dezvolta în mintea noastră continuă, și în cele din urmă să aprofundeze în impresii, opinii, dorințe, obiceiuri, comportament, etc sursa de Vrittis se află în Chakra Muladhara. În meditație suntem capabili de a urmări în jos cauzele și efectele lor. După cum știm, elementul de Muladhara Chakra este pământul. Rădăcinile de vegetație află în interiorul și răspândit prin pământ. De îndată ce vom ridica radacinile la suprafață și în lumina ei mor, împreună cu orice creștere venind de la ei. Acesta este motivul pentru obiectivul este de a ridica rădăcinile problemelor noastre în lumina conștiinței, în scopul de a elimina în cele din urmă le. Orice problemă, indiferent dacă fizic sau psihic, material sau spiritual, pot fi rezolvate prin înțelepciune. Astfel, este important să nu se suprima sau de a respinge probleme, ci mai degrabă să accepte și să se ocupe cu ei. Numai în acest fel pot fi ele rezolvate. Pentru a accepta înseamnă a accepta complet sine și alții, precum și pentru a trata sine și pe alții cu dragoste, înțelegere și iertare. Înțelegerea presupune altele sine înțelegerea. Pentru a da libertatea de a altora înseamnă a avea libertate sine. Pentru a face pe altii fericiti inseamna a se face fericiți, și de a ierta deduce altele ierta sine. Așa cum rezultatul final al acțiunilor noastre întotdeauna se întoarce la noi în pace, așa este și cu atitudinea noastră. Și, așa cum se găsește numai în cauza în noi înșine, la fel este soluția la problemele noastre. Uneori noi credem că viața nu mai este suportabilă și că suntem la un pas de colaps, din cauza presiunii imense de problemele noastre interne și externe. Dar este o greșeală să credem că trebuie să gestioneze singuri. În realitate, existența

25

noastră nu este suportat de noi, ci de altcineva. Există o poveste foarte bună, care simbolizeaza aceasta:

O familie de țărani au trebuit să părăsească ferma lor. Ei au impachetat lucrurile lor, pe un coș și a stabilit în călătoria lor. Familia stătea pe vagon și câinele mica ferma a fugit de sub coș, în umbra. Curând câine mic a ajuns să creadă că el a fost cel care a fost singur de tractiune coș întreg pe spate. El a fugit și a fugit și, în curând simtit complet epuizat și la sfârșitul puterea lui. Apoi sa gandit:

"Acesta este cu adevărat o așteptare rezonabilă că eu, cel mai mic și mai slab, nu ar trebui să aibă doar pentru a rula tot drumul, dar trebuie să efectueze, de asemenea, un coș complet încărcat. Eu pur și simplu nu mai pot continua. Mă dau bătut! " Epuizat a ajuns la un impas - și, spre uimirea lui absolută, cos-a continuat drumul său fără el. A fost doar atunci câinele mic înțeles în mod clar că nu a fost el care a pastrat coș în mișcare - a fost calul. La ocazii am geme, de asemenea, despre povara grea a grijilor noastre, chiar dacă Puterea divină ne ajută în orice moment, și le-ar lua de la noi complet dacă am putea să le plaseze în mâinile lui Dumnezeu. Dar problema este că, în general, nu vrem cu adevărat să renunțe la necazurile noastre și nu sunt pregătiți să încredințeze complet ourself lui Dumnezeu. Îmi amintesc de un poster scos de către Amnesty International, în care o cameră cu o fereastră larg deschisă poate fi văzut. Stând pe pervazul ferestrei este un porumbel gata să zboare - dar are un lanț cu o minge de fier atașat la piciorul. Acesta este un simbol dureros pentru limitarea și închisoare. Lanț și mingea de fier simbolizează atașamentul nostru. Aceasta este sarcina care ne oprimă! Când ne-am elibera lanturile de atașament ne scape pe noi înșine în același timp a sarcinilor noastre interioare și poate "zbura în cer".

26

Dar ar trebui să fim atenți să nu înțelegem greșit acest lucru. Pentru a ne elibera de atașamente nu înseamnă să pleci de la familia noastră sau neglijează îndatoririle noastre. Este mult mai mult despre eliminarea interioară a fricii de separare, gelozie și dorința de posesiuni și de putere. Pentru a ourself elibera de aceste legături este aliat cu disciplina mentală și munca. Este greu pentru noi să ne motiveze, să facă ceva fără, să renunțe la ceva sau a ierta pe cineva. Scoateți lanțurile de atașament! Numai ignoranța noastră ne ține prinși în dependență, tristețe și durere. Ea determină toate problemele. Dă iubire fără atașament, pentru că iubirea adevărată dă libertate! Lotus în Chakra are două petale Āgyā numai. Ei stau pentru GU (întuneric / ignoranță) și IF (lumina / cunoaștere), cele două silabe din care GURU cuvântul (maestru) este format. Ei poartă, de asemenea HAM mantrelor și KSHAM care reprezintă soarele și luna, "masculin" și "feminine" principii, Shiva și Shakti, Purusha (conștiința) și Prakriti (natura). Aceste principii și competențele primare influențează atât corpul nostru și mintea. Atunci când afară de echilibru acestea provoacă tulburări psihice sau fizice sau boală. Până la principiile lui Shiva și Shakti sunt unite trăim într-o lume a dualității din care dorințele noastre, dorințele și apăsătoare după fericire provin. Când Shiva și Shakti devenit unul am devenit ansamblu, sentimentul de separare și emoțiile legate de acest lucru, de exemplu, un sentiment de a fi neîndeplinite și incomplete, dispar. Uniune duce la un echilibru, eliberare, desirelessness și mulțumire. În lumea noastră predomină dualitate. Fiecare stat, fiecare expresie există ca un opus: masculin-feminin, pozitiv- negativ, cald-rece, bun-rău, mare-mic, lung-scurt, lumină- întuneric, umed-uscat, inteligent-prost, harnic-leneș, lista poate continua ad infinitum. Ne-am învățat să gândească și să judece în funcție de aceste categorii. Dar, în realitate, aparent opuse sunt doar manifestări ale aceluiași principiu - pur si simplu

27

extreme ale aceluiași lucru. Una este o lipsa de altă parte, prin urmare, lejeritatea este o lipsa de întuneric și viceversa. Ambele sunt expresii ale intensității luminii de guvernământ, care reflectă, prin urmare, același principiu. Acest exemplu simplu poate fi clar, dar în complexitatea vieții suntem adesea în imposibilitatea de a recunoaște unitatea din spatele dualitate. Prin Chakra Āgyā, cu toate acestea, suntem capabili de a privi în spatele scenei și dau seama că tot ceea ce există este o manifestare a lui Dumnezeu. Mantra silabe HAM și KSHAM sta, de asemenea, pentru Ida și Pingala, cei doi Nadis principale, care sunt aliate la luna si principiile de soare în organism. Cea de a treia, și centrale, Nadi, Sushumna, reprezinta Constiinta Divina. O dată la douăsprezece ani, cel mai mare festival și mai exaltat spirituală în lume este sărbătorită la locul unde cele trei râuri sfinte, Ganga, Yamuna și Saraswati, să îndeplinească - Maha Kumbha Mela de Prayāgrāj. Ganga și Yamuna, care simbolizeaza Ida și Pingala, fluxul de deasupra solului întrucât Sarasvati, simbol al înțelepciunii și conștiință pură, divină (Sushumna), fluxurile de sub pământ. În timpul unei constelații planetar specific care apare numai o dată la doisprezece ani, Sarasvati se ridică la suprafață și se unește cu celelalte două râuri. La momentul Kumbha Mela se poate discerne de fapt, un puternic curent și un flux crescut de apă la acest loc. Milioane de oameni merg acolo și se scufundă ei înșiși în apă, în scopul de a se elibera de karma lor. Pentru un adevărat Yogi Mela Kumbha apare în Chakra Āgyā. Ganga, Yamuna și Sarasvati corespund Nadis principale, Ida, Pingala și Sushumna. Chakra Āgyā, în cazul în care aceste trei curenți puternici de energie se întâlnesc în corpul uman, este, de asemenea, cunoscut sub numele de TRIKŪTĪ TATA. Alți termeni pentru Chakra Āgyā sunt Triveni TATA TATA și BHRŪKUTĪ (Centrul de sprâncene).

28

În multe ilustrații vechi ale chakrelor se poate vedea un snur rasucit alb facut din trei fire, în Chakra Āgyā. Acest lucru simbolizează, de asemenea, cele trei nadis. În India, de brahmani purta un astfel de cablu pe piept lor, ca un semn de puritate a constiintei. Când Yoghinii purifica aceste trei nadis prin concentrare, meditație și pranayama sunt capabili de a păstra conștiința lor în Chakra Āgyā. Cu fuzionarea acestor trei curente de energie în chakra Sahasrara care atinge starea de Samadhi, cel mai înalt nivel de conștiință. Așa cum Kumbha Mela are loc numai o dată la doisprezece ani, ea este, de asemenea, doar foarte rar ca toate cele trei nadis sunt active simultan. Canalele corpului și energia sunt purificate prin practica regulata a pranayama și Hatha Yoga, astfel încât în cele din urmă toate cele trei nadis pot fi excitat puțin o dată, cu asistența de concentrare și meditație. Cu aceasta o lumina radianta apare în Trikūtī și yoghinii se cufunda în această lumină la fel ca și credincioși se cufunda in rauri sfinte de la Kumbha Mela. Toate karma se dizolvă în această lumină a Iubirii Divine și înțelepciune. Următoarele pot ajuta, probabil, ne să vizualizeze acest lucru? Întuneric complet condus de milioane de ani într-o peșteră de munte. Într-o zi un explorator pestera găsit drumul său în peșteră, cu o retragere cu torte luminoase. Ce sa întâmplat? Poate exista întuneric și să rămână de sine stătător într-un loc în care ar fi prevalat atât de mult timp? Nu! De îndată ce lumina apare întunericul dă drumul. Și ceea ce este esența karma rea? Este o încălcare a Legii Divine, care a fost un rezultat al cunoașterii înșel, prin urmare, în esență, "întunericul", în conștiința noastră. Într-o mantra pace se spune:

ASATO Ma SAT GAMAYA - ne conduce de la irealitate la realitate TAMASO Ma JYOTIR GAMAYA - ne conduce de la întuneric la lumină

29

Toate întunericul dispare din ființa noastră momentul lumina cunoașterii și a adevărului este aprins. Ce este lumina? Lumina este Atma Gyana și Atma Jyoti, lumina Sinelui. Flacara Divina arde în mod constant în inima noastră. Când se ridică și razei sale penetreaza chakra Āgyā orice dualitate este dizolvat - Shiva și Shakti, Purusha și Prakriti, sunt din nou unite. Flacără de sine este hrănită de ulei de dragoste și devotament. Fitilul sa este formată prin concentrare, meditație și Mantra Guru. Când se ridică de la inima la Chakra Āgyā trezește în noi Bhakti. Mai pură de ulei a iubirii noastre este, mai pure și mai puternică a arde cu flacără. În Chakra Āgyā ne scufunda in oceanul de Bhakti și de a atinge nemurirea Atma. Chakra Āgyā este comparabil cu spatiul gol - fără de formă, culoare și calități. Acesta este un spațiu de puritate și de unitate, site-ul de Ananda, fericire. Aici aripile sufletului se desfășoară. Gratuit de la net al Maya care a ținut-o captivă, ea urcă și se dizolvă în lumina "mie-petale Lotus" (Sahasrara Chakra), care straluceste la fel de luminos ca milioane de sori. Există trei aspecte asociate cu Chakra Āgyā - gol (shunyata), conștiința (CHIT) și fericirii (Ananda).

Shunyata (gol) înseamnă lipsa unei "a doua" - există numai unitate. În timp ce există dualitate în care există îndoieli, discordie și ceartă. În limba germană fiecare dintre aceste cuvinte se bazează pe cuvântul Zwei, ceea ce înseamnă două - Zweifel (îndoială), Zwietracht (discordie) și Entzweiung (ceartă). Întrucât, în limba germană, cuvintele de unitate (Einheit) armonie (Einklang), înțelegere (Einsicht), Concord (Eintracht) și acordul (Einigkeit) să conțină toate EIN cuvântul, adică unul. Calitățile din urmă sunt baza pentru armonie, înțelepciune, fericire și pace. "Vidul" nu este absența, deficit sau lipsa de împlinire, acesta este opusul - existența absolută și împlinire absolută. "Sunetul tăcerii" vibrează în noi, umplut cu vibrații de fericire veșnică.

30

CHIT (conștiință) înseamnă claritate totale si certitudine; să recunoaștem și să înțelegem adevărul. Cu aceasta ne atinge scopul și împlinirea a existenței noastre -, ulterior, viu înseamnă "existență conștientă" (Chaitanya), spre deosebire de materia inconștient (JADA).

Ananda (beatitudine) este expresie a bucuriei eterne, perfecte, care se bazează pe unitatea de Atma și transcende contrariile de placere si durere. Într-una Kirtan cântăm

ĀNANDOHAM, ĀNANDOHAM, ĀNANDAM BRAHMĀNANDAM Eu sunt fericita, sunt fericita, am Suprem Bliss Când vom încerca să-și îndeplinească dorința noastră pentru fericirea în lume, suntem în realitate încercarea de a prinde o bucatica din reflectare a Ananda, care radiază din ființa noastră interioară proprie. Strălucește lumești fericire seducător - si explozii, cum ar fi un balon de săpun atunci când încercăm să-l prind. Bucuria de a Atma este, cu toate acestea, "gol", ceea ce înseamnă că este fără proprietăți - absolută, incomparabilă, infinit, neschimbător și statornică. Mantra de Chakra Āgyā este OM, sunetul original al creației. Aceasta Mantra este sunetul atât Chakra Āgyā și Chakra Sahasrara. OM este sunetul divin pe care le auzim atunci când Atma extinde în infinit și se unește cu Supremă. Dumnezeu, Sinele Suprem, nu poate fi înțeleasă de către intelect sau descris în cuvinte, dar poate fi experimentat ca vibrații - lumină, sunet sau de energie. Dumnezeu există ca vibrație în fiecare atom. Vibratia Supreme este AUM, sau OM. Aceasta reprezintă începutul, mijlocul și sfârșitul, prin urmare, întreaga creație. Atunci când în meditație am devenit absorbit în această mantra Bija suntem capabili de a auzi vibrația omniprezent, divin al creației. În meditație se concentreze asupra Chakra Āgyā cu Mantra OM sau mantra ta Guru și vizualiza o imagine sau un

31

simbol divin acolo. Prin Bhakti și Gyana, devotament și înțelepciune poate fi experimentat. Această experiență este cunoscut sub numele de Paravidyā, "complet", cunoaștere, pentru că este neschimbător, nelimitat și etern. Prin intelectul am castigat doar Aparavidyā, "incomplete" cunoaștere, care este schimbătoare, limitat și legat de timp. Trezirea Chakra Āgyā este un pas esențial și fundamental în dezvoltarea noastră. Abilităților care stau în această Chakra ne ajuta să facă față cu toate problemele și sunt de mare ajutor pentru cei care suferă de probleme psihice, cum ar fi emoțiile depresia, schizofrenia sau modificabile. Emoțiile, în sine, sunt imparțiale. Ele sunt o formă de energie care ne poate servi pozitiv sau negativ, la fel cum focul poate fi utilă, dar, de asemenea, distructiv. Cu ajutorul Chakra Āgyā putem învăța pentru a controla și îndruma această energie inerent pozitiv.

Vairagya (renuntare) este o condiție prealabilă pentru realizarea de adevărata cunoaștere. Pentru a atinge veșnică trebuie să ne dați drumul tranzitoriu. Vairagya este un eveniment interior - stingerea de dorințele și dorințele noastre. Acestea produc întotdeauna karma nouă, și atunci când "seca" raul de karma ruleaza uscat de la sine. Vairagya este cel mai bine dezvoltat prin concentrarea pe Chakra Āgyā. Dar, în același timp, ar trebui să fim atenți de armonie si echilibru între "inima și intelectul", și niciodată nu ignora nici. Nu uitați niciodată - scopul este de a armoniza și unească cele două aspecte ale ființei noastre, nu pentru a suprima unul dintre ei. În Chakra Āgyā am arunca cu capul în ocean de cunoștințe și oceanul de extaz (ananda), în care frica și durerea dispar fără urmă. Dar nu suntem încă la obiectivul. Noi nu sunt încă pe deplin unit cu Sine. În orice moment pot confisca Maya din nou în posesia noi și trage în jos, în conștiința noastră niveluri mai scăzute. Ne putem proteja de acest lucru în momentul citim carti sfinte, cauta compania spirituală, cultiva

32

ganduri bune, nu provoca durere pe nimeni si intotdeauna se comporte cu dragoste și înțelegere. Atunci când acțiunile tale sunt filtrate și purificat prin Chakra Āgyā acestea sunt exemplare, pur și pozitive și să sprijine dezvoltarea ta spirituala. Mulți dintre cei care încep cu Yoga sunt inițial plin de entuziasm și de practica foarte sârguincios, dar după o vreme, au renunțe. De ce este acest lucru? Pentru că hotărârea lor nu a fost suficient de ferm. Mahāprabhujī a spus în Învățăturile lui de aur:

"Faceți decizia ta cu hotărâre fermă și apoi succesul este sigur." Obiectivele noastre în viață ar trebui să fie la fel de puternic si ferm ca un copac - adânc înrădăcinată și capabil să reziste la toate furtunile. Aceasta este o condiție prealabilă pentru succesul nostru în viață. Nimic nu poate reuși fără rezoluție fermă de la început. Cauză și efect, precum și începutul și sfârșitul, sunt inseparabil legate una de alta, dar, din cauza percepțiilor noastre dualiste noi, în general, nu seama de acest lucru.

Fiecare este responsabil pentru propria viață. Luați în considerare scopul existenței dumneavoastră și ceea ce doriți să realizeze în viață. Asigurați-vă deciziile cu Viveka (discriminare), traiesc constient cu dragoste, înțelegere și devotament, și este sigur că va ajunge la obiectivul dvs., Dumnezeu-realizare. Anahata Chakra Anahata Nada = nelimitat, infinit de sunet

Anahata Chakra este una dintre cele mai frumoase și Chakrele mai bogat, și ne invită să locuiască mai mult timp în comorile sale inepuizabile de sentimente și experiențe încântătoare. Acesta este situat în regiunea inimii, în centrul de la piept, și acest lucru este de ce este, de asemenea, cunoscut sub numele de Centrul de inima. Și nu este fără motiv faptul că

33

inima este considerat ca simbol al iubirii, pentru Anahata Chakra este scaunul de dragoste. Așa cum iubirea este infinită, deci, de asemenea, este Anahata Chakra. Și gradul de strălucire a Anahata Chakra depinde de profunzimea relațiilor noastre. Atunci când inima noastră se deschide la iubirea divină, iubirea noastră devine infinita. Găsim numeroase citate din uz general, cu privire la natura fara margini a Anahata Chakra: "Pentru a avea o inimă mare", "o inimă la fel de profundă ca oceanul" și "a avea un loc in inima pentru toată lumea". Spunând "Te iubesc și întotdeauna gândesc la tine" cu intelectul sunt doar cuvinte goale doar. Pentru a trimite într- adevăr sentimente iubi pe cineva trebuie să deschidem chakra inimii și să permită iubirea si lumina sa radieze de la Sinele nostru interior. Următorul eveniment este descris în Ramayana:

Hanuman, adept mare Domnului Rama, a spus de multe ori oameni care Domnul Rama si sotia iubita lui, Sita, așezat întronat în inima lui. Când cineva a făcut unele comentarii sceptice și batjocoritor despre aceasta el a fost ranit de aceste îndoieli și a exclamat: "Eu pot dovedi că vorbesc adevărul!" Și cu asta a preluat piept cu ambele mâini și a tras deschide - și acolo, în termen de inima lui, imaginile vii ale Rama si Sita au fost cu adevărat să fie văzut.

Anahata Chakra este templul nostru lăuntric în care Atma divin, "flacăra vieții", locuiește. Realizarea Sinelui, de asemenea, cunoscut sub numele de Dumnezeu-realizare, presupune recunoașterea de sine noastre, Atma. Pentru a arata ca ceva ne aparține nouă sau ne privește pe noi în mod spontan indica centrul de la piept, site-ul de Anahata Chakra. Nimeni puncte la cap, de stomac sau de orice altă parte a corpului. Acest lucru arată în mod clar că ne identificăm pe noi înșine în mod spontan cu Atma în centrul inimii.

34

În Upanishad Chandogya este scris:

"În centrul corpului este un pic altar înconjurat de un zid cu unsprezece uși. Ascuns în cadrul unui altar flori Lotus, și în acest există o sală de mic, mic. " Ce înseamnă această cameră mică, în inima Lotus înseamnă? Acesta este Atma, Sinele nostru adevărat. Atma este o parte a lui Dumnezeu. Este pur, Constiinta neschimbătoare, Infinit. Acesta este etern, nenăscut și nemuritor, și există în fiecare ființă vie. Așa cum întregul arbore este deja conținută și prezentă în o sămânță, esența întregul cosmos există în centrul Chakra Inimii. Desigur, nu putem să-l vadă - chiar dacă inima este disecat si analizat la microscop suntem în imposibilitatea de a urmări în jos această "cameră mică în cadrul Lotus a inimii". Jīvātmā trăiește cu bucurie în sentimentul eliberat de iubirea divină și extazul ceresc atunci când a găsit drumul spre sine în adevărata sa Anahata Chakra. Bhakti yoghini, mai ales, care urmează calea de devotament față de Dumnezeu, persista aici pentru un timp foarte lung. În spațiul infinit al inimii care sunt în mod constant descoperi ceva nou, fascinant și atractiv. Dar Chakra Inimii nu este scopul final. Acesta este motivul pentru care este necesar să se continue de-a lungul calea spre cunoașterea lui Dumnezeu și a lui Dumnezeu-realizare, în conformitate cu învățăturile Yoga Gyana. În timpul unei călătorii cu trenul vom calatori prin peisaje diferite. Ne bucura de scenele de sate minunate, păduri, pajiști, munți și lacuri -, dar îi lăsăm să ne treacă prin fără să se oprească pentru că vrem să atingem obiectivul nostru. Și în exact același mod ar trebui să continuăm călătoria noastră prin Chakrele și privesc Anahata Chakra ca o stație de numai din mai multe de-a lungul drum, fără a permite sentimentele încântătoare, viziuni și fanteziile pe care le îndeplinesc aici pentru a ne opri. Anahata înseamnă "infinit" și "continuu". În Anahata Chakra Anahata auzim Nada, sunetul constant, fundamentală a

35

Universului, vibrația eternă a Sinelui. Sunetul sa este atât de HAM - "Că Eu sunt, eu sunt asta". Noi îl percep ca o melodie ritmic subtil similar cu o bataie de inima, dar mult mai moale și mai minunat. Poetul, SRI Kabīrdās, a fost inspirat de această melodie în cadrul inimii pentru a scrie următorul verset:

"Flaut de infinit este jucat fără sfârșit, iar sunetul este

iubire. Când dragostea renunță toate granitele se ajunge la adevăr. " Pentru a percepe sunetul de contemplare de sine, neîntreruptă în legătură cu conștientizarea conștientă foarte fin este esențială. Suntem capabili de a experimenta acest lucru în momentul suntem conștienți de Mantra CO zi HAM și noapte fără întrerupere. Cu fiecare respirație, prin urmare, de cel puțin 21000 de ori în 24 de ore, sunetul răsună CO HAM în noi. Curs de apa al respirației produce sunetul CO cu inhalare și HAM cu expirație. Dar dacă ne pierdem contactul doar pentru o singura respiratie sunetul dispare din nou Anahata. Pe de o parte avem experienta incantatoare, sentimente fericite în Anahata Chakra, dar pe de altă parte, este extrem de ușor de a deveni dezechilibrate în această Chakra. Dacă mintea si constiinta nu sunt gândurile pure, înșelătoare și sentimente, idei fixe și complexe care ne afectează fizic și psihic apar în Anahata Chakra. Adanc in auzi întâlnim numeroase experiențe neprelucrate și karma din trecut, care se odihnesc în subconștient. Toate dintre noi transporta răni adânci și dureroase de dezamăgire în noi înșine. Răni sufletești sunt mult mai dificil de a vindeca decât cele fizice. Ele pot fi ușor de rupt deschis din nou și trageți în jos într-o ne-vârtej de emoții. Într-o astfel de situație este mai bine să se retragă din lumea exterioară pentru o scurtă perioadă de timp și reflectă în interior. În acest fel, putem aduna putere proaspătă, precum și cu ajutorul Gyana (înțelepciune) găsi din nou echilibrul interior.

36

Mai mult Centrul de inima se deschide, mai puternic și profund ne simțim durerea spirituală - dar putem fi siguri că va dizolva în cele din urmă, în lumina iubirii și a înțelepciunii. Prin urmare, nu trebuie să uităm să țină ușa deschisă a inimii noastre. Pentru că atunci când ținem inima închis de teama de leziuni suplimentare, vom bloca simultan sentimentele noastre și pentru a preveni-le de a fi asimilate sau exprimate. Acesta este motivul pentru Chakra Āgyā ar trebui să fie dezvoltată mână în mână cu Anahata Chakra, astfel încât sentimentele emergente pot fi analizate și controlate de către Viveka (discriminarea) și Buddhi (intelectul) - nu de critici dure sau reprosuri, dar cu înțelegere iubitoare și înțelegere, care vindeca și rezolva. În Anahata Chakra suntem capabili să se extindă la infinit sentimentele noastre, dar în Chakra Āgyā le ridica la un nivel superior de constiinta. Pentru a deschide Chakra Anahata, în sens spiritual înseamnă realizarea de atotcuprinzătoare iubirea divină, liberă de capriciile de emoții lumești. Atunci când forța vieții curge în noi nestingherită și armonios, ne simțim cu inima ușoară și fericită. Fericirea înseamnă să fie în echilibru complet. Atunci când suntem liberi de frică și de tensiune Chakra Inimii se deschide și dă sentimente plăcute și forța interioară. Această concentrație vindecă rănile interioare și ne permite să uităm durerea și neplăcerile din trecut. Dar, din păcate, acest sentiment de fericire este tranzitorie. Aceasta se referă numai la nivelurile fizice și psihice. Noi facem, de fapt, experiența Ananda (beatitudine), dar încă lipsește Sat (adevărul, realitatea) și Chit (constiinta). În inima suntem capabili să percepem realitatea noastră interioară și frumusețea Sinelui, dar suntem în imposibilitatea de a menține această stare permanent. În aceste momente trecătoare ale fericirii suntem întotdeauna conștienți de faptul că noi încă nu am ajuns la obiectivul nostru. Cu toate acestea, noi nu ar trebui

37

să fie descurajat ca va veni ziua cu siguranta cand vom fi permanent stabilit în Sinele divin, atunci nu putem fi din nou speriat sau rănit. În Bhagavad Gita Domnului Krishna spune (2/58):

"O Yogi are simturile sub control și este capabil de a retrage sau externaliza le vor la fel cum o broască țestoasă este capabil de a extinde sau retrage membrele sale." Pentru a îndeplini sarcinile lor în yoghinii lume își îndreaptă atenția spre problemele lumești. Dar, în cazul în care doresc să intre în contact cu propriul lor sine adevarat se retrage atenția lor în cadrul. Ele nu identifică cu corpul, gândurile sau sentimentele, și acesta este motivul pentru care rămân în interior neatins de dezamăgiri și doare al lumii. Două probleme specifice pe care le întâlnim în Anahata Chakra sunt atașament lumești și de dependență. De multe ori simțim că sunt legați de cineva, dar nu sunt neapărat fericit despre relația. O obligațiune comună pot fi găsite peste tot în natură și este important pentru menținerea ordinii sociale. Dar dacă ne

și-au îndeplinit îndatoririle noastre în viață și care sunt încă în imposibilitatea de a ne elibera de griji constante de familie și posesiuni, acest lucru indică un fals sentiment de atașament. Și, în afară de ego-ul, aceasta este una dintre cele mai mari obstacole pe calea spirituală. Cum putem recunoaște dacă sentimentele noastre exprimă dependența sau dragostea adevărată? Există un test foarte simplu pentru aceasta:

Iubirea aduce bucurie, nu tristețe

Dragostea prezinta înțelegere și provoacă nici un

argument.

Iubirea oferă securitate și nu face cereri.

Dragoste subvenții libertate și nu cunoaște

gelozia.

38

La fel ca auto-interesati afecțiune, sentimente de resentimente și răzbunare sunt, de asemenea, tipurile de atașament care ne leagă. Trupul moare, dar atașarea nu dispare si se leaga de noi pentru mai multe vieți. Cauza tuturor problemelor este Mamata, atașat la "al meu". Mamata este o forță puternică, cu caracter obligatoriu care ne trage spre dorintele si asteptarile noastre. Mamata se agață de noi ca o lipitoare și suge din puterea noastră spirituală. Tovarășii săi sunt Asha (speranța / așteptare) și TRISHNĀ ("sete" - dorinta, dorul). Atâta timp cât acestea există în noi suntem în imposibilitatea de a ajunge la scopul nostru. Povestea următoare arată clar acest lucru:

Un Maestru abordat o dată pe agricultor să-i amintească de datoria sa adevărat în viață. El a spus la el: ". Acum, că fiul tău este crescut si a preluat activitatea de la fermă, este timpul pentru tine de a dedica viața dvs. pentru a perfecțiune vostru spiritual" Dar fermierul, care se agățau cu fermitate pentru familia sa și bunurile, răspuns. "Este încă mult

prea devreme. Vreau să așteptați până când fiul meu este căsătorit și are un moștenitor, iar apoi voi veni la tine Maestru.

"

Câțiva ani mai târziu Maestrul a vizitat agricultor din nou. În timp nepotii mai multe au fost nascut, astfel Maestrul a spus: "Acum casa ta și agricole sunt sigure poți veni cu mine." Dar ca și mai înainte fermier vehement refuzat, spunând: "Nu vezi că au nevoie de mine? Cine va avea grijă de nepoții mei, atunci când cei tineri lucrează în domeniile "Deci, Maestrul a plecat din nou singur?. La scurt timp după fermier și a murit din cauza atașamentului său puternic pentru a familiei sale, el a fost născut din nou, ca un vițel de la propria sa fermă și a crescut într-un taur puternic, care a fost folosit de către tânărul agricultor pentru cultivarea domeniile. Când Maestrul a vizitat satul din nou, el a recunoscut agricultor în formă de animale și

39

din nou sa oferit să-l ia cu el. Dar, ca întotdeauna agricultorul nu a fost pregătit pentru asta. "Ce-ar face fiul meu fără mine? El a cumpărat un domeniu nou și nu are nicio altă proiect de animale. " Epuizat de munca grea a murit după câțiva ani și, la rândul său, a fost născut din nou la ferma fostul său, dar de data aceasta ca un câine. Vigilență a făcut runde sale despre imobiliare. Cu toate acestea, atunci când a vrut să vină mai aproape de nepoții săi el a fost alungat de fiul său, care chiar au aruncat cu pietre în el, deși el a fost tratat bine de către familia sa, în toate celelalte moduri. El era încă în imposibilitatea de a depăși atașamentul său și du-te cu Maestrul atunci când a vizitat din nou sat. "Cine s-ar pazi casa, dacă m- am dus?", A îngrijorat. "Ar fi o tinta usoara pentru riff-raff și hoți."

Și așa a mers. An după an Maestru numit pe fermierul care, din cauza atașamentului său a continuat să se scufunde la niveluri mai scăzute de conștiință peste câteva vieți. El a devenit un șarpe și, în sfârșit un vierme care a ieșit la iveală existența acesteia în grajd de ferma fostului său. Încă neafectată de aceste transformări externe atașamentul său lăuntric a rudelor sale și a rămas ferma lui, împiedicându-l să urmeze Master și merge spre Dumnezeu. Un Maestru a fost în obiceiul de a repeta doar două cuvinte în Satsang lui - Taie și Unește. În acest fel, el și-a exprimat că trebuie să ne rupă prima vechile noastre relatii obișnuită lumești pentru a putea să se unească cu Dumnezeu. La fel ca semințele să moară în pământ, în scopul de a germina, trebuie să ne dea mai întâi și se detașează de la totul pentru a ajunge la scopul nostru. Dependența este cauza celor mai multe boli. Din dependență apar așteptările și cerințele, iar acestea, la rândul lor dau naștere la mânie. Am devenit furios dacă cineva refuză ne ceva ce am vrut sau dacă ceva care ne este depind de luat. Dacă

40

noi nu ne curețe de aceste frămîntări impure de emoție care provin din cele chakre inferioare, putem pierde din nou tot ceea ce ne-am castigat prin eforturi spirituale și harul de Guru, după cum arată comparabile următoarele:

În junglă a trăit o yoghin care a posedat siddhi multe, iar în coliba lui acolo a trăit un șoricel răsfățat care el zilnic cu delicatese mici. Într-o zi mouse-ul sa plâns: ". Maestre, eu sunt atât de nefericită" "Ceea ce te face nefericit, mouse-ul mic" a întrebat Maestrul?. "Sunt speriat de pisica care prowls în jurul valorii de coliba ta", chițăi mouse-ul. Maestrul a spus: "Nu trebuie să trăiască în frică nici mai mult, te voi transforma într- un câine." Dar într-o zi cainele a fugit la Yogi latra si tremurând în agitație. "Maestre, eu sunt teribil de frică, pentru că există un tigru gigantic de roaming în pădure." "Te voi schimba intr-un leu", a decis Maestrul, "atunci nu trebuie să se teamă de tigru orice mai mult." Deci, prin harul Master un mic mouse-ul a devenit un leu puternic. Într-o zi Yogi lovit o piatră și a suferit o rană mică. Fără să mă gândesc din nou de el să stabilească, în seara și sa dus la culcare. Atras de mirosul de sânge leul sa apropiat și a lins rana deschisă a Yogi. Yogi a mers pentru a trage mai aproape de picior, dar leul a statuat ferm cu laba lui, maraitul, și o sclipire periculoasă a strălucit în ochii lui. A uitat tot ceea ce Maestrul a făcut pentru el, că măreția și puterea a fost dată de către Maestrul. Instinctul de ruinare a câștigat mâna de sus. Maestrul a recunoscut acest lucru, și cu o mișcare a mâinii lui sa schimbat leu înapoi în șoricel el a fost cândva. Renunțarea cel mai important este renunțarea lăuntrică (Vairagya). Înainte de orice altceva renunțe la calitățile tale negative si obiceiuri dăunătoare, precum și elimina blocuri de poticnire ale ego-ului, lăcomie, chef de ceartă și de ostilitate care minciuna in calatoria voastra interioara. Cele mai mari obstacole interioare care ne blocheaza si nu ne permit să facă niciun progres, provin din inconștient, și,

41

prin urmare, se opun o abordare rațională. O tehnica eficienta si de ajutor pentru a aduce lumină în fisuri ascunse ale psihicului nostru este oferit de "auto-Informatii Meditație" cuprins în sistemul "Yoga în viața cotidiană". Renuntand este foarte dificil pentru noi toți. Ea dă naștere la frică și defensivă în noi pentru că suntem dependenți de obiceiurile noastre, chiar dacă acestea ne facă rău sau provoca durere. Noi credem că ne vom pierde identitatea noastră, scopul nostru în viață, dar exact opusul este cazul.

Vairagya ne eliberează de frică și durere

Vairagya inseamna a iubi toate

Vairagya este iubirea. Am găsit un lotus cu douăsprezece petale în Anahata Chakra. Petalele reprezintă cele cinci Pranas și cinci Upa Pranas (sau și-a exprimat o altă modalitate - cele cinci Indriyas Gyana și Indriyas cinci Karma), împreună cu Manas și Buddhi. În acest context, Manas denotă dispoziția și Buddhi capacitatea intelectuală. Cele douăsprezece petale descriu, de asemenea, pe cei doisprezece cele mai importante calitati pe care suntem capabili să dezvolte în centrul inimii:

Bucurie, pace, iubire, armonie, fericire, claritate, puritate, compasiune, intelegere, iertare, răbdare și bunătate. Pentru a trăi cu o inimă deschisă, iubitoare înseamnă să se trezească și să cultive aceste douăsprezece calități. Când ne- am presara Lotus a Anahata Chakra cu apă de Bhakti (devoțiune) Aceste douăsprezece petale floare în floare cerească a iubirii universale, mireasma care încântă pe toți. Anahata Chakra este, de asemenea, cunoscut sub numele de CHINTĀ MANI deoarece conferă asupra noastră darul de a exprima gandurile si sentimentele noastre în atingerea cuvinte, imagini sau melodii. Când suntem în Anahata Chakra percepțiile noastre devin mai fine și mai cuprinzătoare. Talentele artistice și abilitățile creative, prin care suntem capabili să atingă inimile

42

altora, sunt trezite în noi. Aceste comori redescoperit trezească iubirea infinită și dorința de a deschide pentru a comunica și cu ceilalți. Poezie, povestiri, imagini și sunete pe care le-am creat din inima permit coardele cele mai frumoase care urmează să fie lovit în oameni. Acest lucru se datorează faptului că iubirea, limba inimii și chemarea lui Dumnezeu, se manifestă în ei. Cei care cheamă pe Dumnezeu de mult de adevăr, dragoste și fericire. Chiar dacă artistul încă nu și-a dat seama pe Dumnezeu, vălul interior este ridicat pentru o perioadă scurtă de timp și în alte sfere sunt revelate prin viziunea artistului și intuiția. Acest cadou este acordat de către trezirea Anahata Chakra. Cei care sunt capabili să realizeze talentul lor artistic sunt binecuvântați și interior bogat și cu inspirația și creativitatea vine Ananda, împlinire interioară și pace a mintii. Nenumărate opere de artă atesta faptul ca oamenii care și-au deschis Chakra Anahata lor sunt capabili de a realiza lucruri minunate. Fiecare dintre noi posedă abilități artistice, care sunt în măsură să îmbogățească pe noi înșine și pe alții. Indiferent dacă picta, desena, scrie, canta la un instrument muzical sau canta, toate acestea deschide-ți inima și vă va permite să se simtă apropierea și frumusețea lui Dumnezeu. Divinitățile de Anahata Chakra sunt Shiva și Shakti. Shiva (sau Purusha) este constiinta pura care ne dirijează spre bunătatea și Sinele Suprem. Shakti (sau Prakriti) este puterea divină, prin care conștiința se manifestă. Aspectele de Purusha și Prakriti sunt, de asemenea, găsite în Surya Shakti (puterea soarelui) și Shakti Chandra (puterea lună). Atât fluxul în nadis noastre și au o influență semnificativă asupra starii noastre fizice și psihice de sănătate. Pranayama este o practică importantă și valoroasă pentru armonizarea aceste două aspecte. Așa cum sa explicat în capitolele anterioare, respirația prin nara stângă, care este conectat la principiul luna a Nadi Ida, quietens emoțiile, în timp

43

ce respira prin nara dreaptă, care se referă la principiul soarele Pingala Nadi, clarifică constiinta noastra. Nadi Shodhana (respirație Nară supleant) unește și armonizează aceste două Nadis principale și aduce emoții și intelectul în echilibru. Acest regulament a respirației este o tehnica extrem de benefic, mai ales pentru Anahata Chakra, deoarece este posibil ca aici ne vor oscila între claritate a conștiinței și de slăbiciune emoțională pentru o lungă perioadă de timp. Amintiri dureroase continuă să crească de la inimă. În cazul în care ego-ul nostru nu este capabil să digere insulte și respingerea ei se vor afla ca pietre în noi și am devenit "greu de inimă". Ci reflectă în această privință: poți să plângi, te chinui și să fie trist în fiecare zi -, dar nimeni nu te obligă! Glanda legate de Chakra Anahata este glanda timus. Acesta este situat între claviculelor, în centrul de la piept. Dacă unul robinete acest loc ușor cu degetele de cateva ori, aceasta quietens nervii afectati de entuziasm sau de stres și ne aduce înapoi în echilibru din nou. Atunci când emoțiile noastre ne coplesesc, nu ar trebui să acționeze dar așteptați până când nu au mai silentioase din nou. Emoțiile care sunt prea puternice și putinei în sus inima poate orbi rațiunea noastră. Nu este rar ca oamenii au provocat războaie teribile în credința că acestea acționează în numele iubirii. Suntem cu toții foarte conștienți de atrocitățile care au fost comise, și sunt încă în curs comise, "în numele lui Dumnezeu". Resentimente, dorinta, obsesia, fanatismul și dependența sunt calități negative, care produc, de asemenea, rău, în anahata chakra. Numai când am cucerit aceste calități se intrarea în iubirea divină deschide pentru noi. Când "valurile devin mare", în anahata chakra ne simți cu adevărat ca și cum suntem agitat despre ca o barcă într-o furtună-fixat la mare. Avem nevoie de toată puterea noastră de a ne opri de la scufundarea. Într-una din Bhajans sale

44

Mahāprabhujī comparativ cu un șef de echipaj solicitantului, care devine în suferință și solicită disperat la Dumnezeu:

Doamne, cât de departe este sfera de siguranță? Ocean se pare fără sfârșit pentru mine, fără direcție sau

cale Norii negri ai ignoranței mă învălui Furtuni de pasiune și furie permite undelor sa se ridice mai mare Mi-am pierdut prin felul meu de lăcomie și de dependență. Doamne, ajută-mă să reziste în condiții de siguranță această furtună! Mahāprabhujī spune: karma ta giulgiul vă place nori

negri,

Este imposibil să fugi de ei. Numai harul poate elibera Gurudev de la ei, La fel ca vântul conduce norii de pe cer. Simbolul animale de Anahata Chakra este o antilopă neagră. Antilopa este rapid și puternic, și în același timp delicată și sensibilă. Cu simțurile sale rafinate simte pericolul de bine în avans. Acesta este vigilent zi și noapte, la fel cum ar trebui să fim pe drumul nostru spiritual - întotdeauna atenți și atentă. În Anahata Chakra există două simboluri mai importante - o stea cu sase colturi, împreună cu o Luna Noua. Ambele se referă la variabilitatea trăim în această Chakra. Stea cu sase colturi este format din două triunghiuri care se intersectează. Triunghi cu vârful îndreptat în sus simbolizează energia (Shakti), care ne oferă posibilitatea de a ridica starea noastră de conștiință. Triunghiul inversat implică faptul că putem, de asemenea, foarte usor aluneca înapoi în chakre inferioare din nou de la Chakra Inimii. Triunghiurile subliniază, de asemenea lupta interioara care are loc în cadrul inimii între spiritualitate și emoție. Când ne purificăm emoțiile noastre ne ridica mai sus emoțiile pământești și dragostea spirituală care

45

crește în Anahata Chakra este radiația prima lumina divină din noi. Dar acest lucru nu iluminare trecut pentru că tot trebuie să se lupte cu tendințe contradictorii interioare până când sentimentele noastre spirituale sunt suficient de consolidate. Luna creste zilnic până când în cele din urmă devine luna radianta complet. În același fel dezvoltarea noastră spirituală este stimulată de practica noastră de zi cu zi până la o zi se atinge perfecțiunea. Și, așa cum natura lunar influența faze și mareele, sentimentele în inima noastră sunt, de asemenea, obiectul unor schimbări constante, agresiune și entuziasmul alternativ cu bunătate, utilitatea și coerența. În același fel de mult ca și semiluna îngustă a lunii noi este practic invizibil în cer, dragostea noastră pentru Dumnezeu există în noi inconștient în orice moment, dar sentimentele noastre de dragoste sunt în primul rând îndreptate spre lucrurile lumești. Dragostea pentru Maya întotdeauna duce la dezamăgire, întrucât niciodată dragostea pentru Dumnezeu dezamageste. Mai mult ne orienteze dragostea noastră față de Dumnezeu, iubirea mai curge spre noi. Când ne-am ghida în mod constant conștiința noastră față de Dumnezeu, într-o zi, nu mai există nicăieri pe care nu le vedem pe Dumnezeu. Când râul se varsă în ocean nu există nici râu, nici banca, doar ocean infinit se întinde în toate direcțiile. Acesta este obiectivul nostru - unitatea cu Dumnezeu. Culoarea Anahata Chakra este albastru deschis. Albastru înseamnă spiritualitate și unitate. Acesta este culoarea cerului senin, fără nori, reflecție de puritate și infinit. De asemenea, culoarea flăcării unei lumânări este albastru în centru ca acesta nu este poluat de fumul. Când ne-am purifica focul Manipura reflectarea sa în Anahata Chakra este, de asemenea, clar și pur. Uneori, când suntem meditând asupra Anahata Chakra putem percepe strălucirea de la strălucirea de Manipura Chakra ca o culoare gălbui-portocalie.

46

Tattva de Anahata Chakra este Vayu, elementul aer. Aer formează baza pentru circulația și extinderea și simbolizează amploarea și nemărginirea a inimii, în care conștiința noastră este în măsură să se extindă fără restricții. Vayu este conectat fizic la simtul tactil si piele (organul de atingere), și emoțional la nivelul de sentimente. Atunci când inima este atinsă se poate să ne dea un sentiment de a deveni pierdut într-un ocean de emoții sau de scufundare în sentimentele noastre. Atunci când aerul este in miscare, acesta dezvoltă o putere imensă. Furtuni poate dezrădăcina copacii chiar puternice si distruge case întregi. Puterea infinită, de asemenea, există în cadrul Anahata Chakra, și poate fi utilizată în mod pozitiv sau negativ. La fel ca o furtună furios, furia și furia pot devasta totul pozitiv și frumos pe care le-am construit în viețile noastre, dar puterea iubirii este capabil de a realiza minuni și se deplasează munți.

Calitatea cea mai importantă și cea mai frumoasă a Anahata Chakra este bhakti. Bhakti înseamnă dragoste și devotament. Dragoste și devotament manifesta ca înțelegere, acceptare, iertare, compasiune și ajutorare. Dacă toți oamenii dezvoltat aceste calitati nu ar exista argumente suplimentare sau războaie. Satya Yuga, vârsta de adevăr și puritate ("vârsta de aur") în cazul în care armonia, iubirea și luarea în considerare domniei suprem peste tot, va începe din nou. Dar, în prezent, suntem un drum lung de la acest lucru - de multe ori nu suntem chiar în măsură să stabilească pacea în familia noastră. Primul pas în realizarea de sine este de a recunoaste Sinele vostru propriu în fiecare ființă vie. Oricine a realizat acest lucru se simte bucuria si durerea altora, în același mod ca și propriile sentimente. Ne-ar evita consumul de carne, apoi pentru că suntem conștienți de suferința și teama de animale sacrificate în fiecare bucată de carne. Când suntem capabili de a vedea pe Dumnezeu în noi înșine și în toate ființele, atunci când nelimitat, atotcuprinzătoare

47

iubirea trezește în noi și noi experimenteze sentimente de celelalte ființe vii la fel cum facem propria noastră, Anahata Chakra a fost pe deplin trezit - la fel ca Yogi în următoarea poveste:

Un Yogi a fost așezat sub un copac absoarbe în meditație atunci când o pasăre mică se așeză pe genunchi. Yogi a deschis ochii și a văzut că bietul animal a fost tremura din cap pâ-n picioare. "Ceea ce ești așa de frică de pasăre mică?" A întrebat Yogi. Pasăre mică a răspuns:

"Vezi că șoimul de mare stând acolo, el ma urmărit aici ca să mă omoare. În nevoia mea, am luat refugiu cu tine si implor să-mi salvezi viața "Yogi! Asigurat pasare mica el ar proteja și că nu mai trebuie să-ți fie frică. Apoi, șoimul apropiat și a adresat Yogi: "Te implor, te rog da-mi prada mea. Este deja de mai multe zile, deoarece am mâncat, și cu ultima mea uncie de putere am urmărit această pasăre. Dacă eu nu pot mânca, atunci voi muri "Yogi a văzut în fața lui două ființe vii disperate care au apelat la el, ca ultima lor

El a luat apoi un cuțit și a tăiat o bucată de carne

din corpul său corespunzător dimensiunea de pasăre mică și

a aruncat-o la Falcon. După aceasta, păsările au dispărut la

speranță

fel de brusc cum au apărut și rana care Yogi au provocat asupra sa, prin compasiunea sa încheiat fără a se lăsa măcar

o cicatrice. Apoi, Yogi a dat seama că acest lucru a fost un

test pentru el de către Dumnezeu. Numai cei care dispun de Moș bhava și Samdrishti, și va servi altruist toate ființele vii, poate trece un astfel de test. Un Mos Craciun (un sfânt) este ca un copac. Un copac nu este atașat la cei care-l furaj și apă. Acesta permite tuturor, oameni și animale deopotrivă, să se odihnească la umbra ei. Ea nu se gândește rău de cei care mananca fructele sale, și nici nu suportă

rea-voință față de cei care aruncă cu pietre în el. Destul de opusul - oferă fructe dulci în schimb, și chiar dă de lemn pentru cei care a căzut.

48

Dragostea se manifestă în diferite moduri: Un fel de dragoste este afecțiunea lumească pe care le da la partenerul nostru, copii sau prieteni. Această iubire este importantă și frumoasă. Avem nevoie de un obiect pentru dragostea noastră și până suntem capabili să ne simțim că acest agitat și neîmplinită. Fundamental pe care încercăm să găsim pe cineva care suntem capabili să iubim, nu, cineva care ne iubește. Toată lumea vrea să fie capabil să ofere dragostea și sentimentele. Când ne-am pierde un iubit ne simțim tristețe profundă și durere în inima noastră. Uneori ne simțim o presiune asupra inimii, motiv pentru care nici un diagnostic medical poate fi dat, ca acest sentiment nu are nici o cauza fizica. Este mai mult un blocaj psihic, care împiedică și întrerupe fluxul de iubire din inima. Al doilea tip de iubire este cea a Bhakta, căutător de Dumnezeu. Bhakta de stat interioară, care este cea a unuia care a avut destul de dorințe lumești, este destul de asemănătoare. Cântec de o meditând Yogi, în noaptea ilustrează acest sentiment:

Lumea doarme, dar eu sunt treaz. Oh, Doamne iubit, eu sunt de așteptare pentru tine. În întunericul nopții doi nu dorm, Yogi și Rogi (persoana bolnava). Acela care este treaz atinge ceea ce este dorit pentru; Dar Bhogi (persoana lumească) ratează ocazia. Există două persoane care sunt în imposibilitatea de a dormi. Yogi este tinut treaz de dorul de Dumnezeu, și persoana bolnava (Rogi) de durere. Numai "Bhogi", persoana lumească, doarme profund și liniștit în ignoranță. Acela care este treaz obține în cele din urmă că, pentru care el este dor. Persoana bolnavă constată eliberarea de durere, și solicitantul îl găsește pe Dumnezeu. Paramhans Yogananda și-a exprimat dorința lui extremă pentru Dumnezeu într-un cântec frumos:

Ușa inimii mele, deschide larg păstrez pentru Tine.

49

Tu va veni, va veni Tu, doar pentru o dată vină la mine! Va acoperi zilele mele oaspeți, fără să vadă Tine, Domnul meu? Zi și noapte, zi și noapte, mă uit pentru noaptea de Tine și toată ziua. Deschideți ușa inimii tale atât de larg ca Dumnezeu nu are nici o șansă de a trece prin! Pentru cei care au o astfel de iubire pură pentru El Dumnezeu va veni cu siguranta o zi.

O dată, când soția lui Sri Tulsidas locuia cu părinții ei o

dorință subită de netrecut pentru ea a venit peste Tulsidas. Chiar

dacă a fost mijlocul de noapte și o furtună a fost furios a pornit imediat cu gândul nici pentru rigorile călătoriei. Când a ajuns, absolut epuizat și ud, ea a rostit o frază la iubitul ei, care ar modifica toată viața într-un accident vascular cerebral: "Daca ai

fi regizat de putere și dragostea pe care a luat pentru tine pentru

a ajunge la mine spre Dumnezeu, Cel Atotputernic, vă s-ar fi

atins realizarea cu mult timp în urmă "Profund afectat., Tulsidas de acum încolo s-au retras din lume, a meditat și-a dedicat viața întreagă lui Dumnezeu. El a atins pe Dumnezeu-Realizarea, și în timp ce într-o stare de conștiință divină a scris lucrarea sa cea mai mare, Ramayana, și Bhajans multe persoane care arată drumul spre iubirea adevărată și față de Dumnezeu. Bhaktas caută o formă de Dumnezeu, la care se pot ruga

și direcționa credința și devotamentul lor, ca un punct focal pentru dragostea lor. Bhaktas nu sunt mulțumiți cu conceptul că

Dumnezeu este "peste tot" - nu, ei doresc să-L vadă cu ochii lor! Și Dumnezeu, Cel Atotputernic, care este iubirea însăși, îndeplinește dorința de Bhaktas Lui atunci când El ia o formă umană și întrupează pe pământ.

În Vigyan Sri Dip Gita Mahāprabhujī a spus:

"Elementele sunt invizibile și există peste tot în Univers

Dar pentru a realiza ceva trebuie să-și asume un formular. "

50

Putem folosi elementul de foc ca un exemplu. Foc dormitează invizibil în toate. Dar, cu acest "inactive" foc ne putem încălzi și nici nu gătesc. Este doar atunci când devine vizibilă și "viu" în formă de flăcări, care este eficient și util. Și acest lucru este modul în care aceasta este cu Nirguna și Dumnezeu Șaguna. Nirguna Dumnezeu este, de fapt, prezenta peste tot, dar suntem în imposibilitatea de a se apropie de El sau de a ajunge El. Cum poate o rugăciune fi eficientă dacă vorbim aiurea "în nimic"? Cine poate să ne întoarcem pentru ajutor și sfaturi cu privire la problemele pe care le vom întâlni în mod inevitabil pe drumul nostru spiritual, dar nu sunt în măsură să rezolve? Acesta este motivul pentru care avem nevoie de orientare personală a unui formular Șaguna a lui Dumnezeu - în special în Kundalini Yoga. Și, mai important, avem, de asemenea, nevoie de un obiect la care iubirea din inima noastră poate curge. În caz contrar, Kundalini Shakti rămâne blocat în interiorul inimii și dezvoltarea noastră este împiedicată. Un medic poate vindeca numai în timp ce el este în viață. Un rege are numai puterea de atâta timp cât el trăiește. De aceea, un Maestru viu este, de asemenea, indispensabil în transmiterea înțelepciunea, care este transmisa de la Maestru să stăpânească în conformitate cu tradiția antică. Maestrul dă instrucțiuni cu privire la modul de a ghida Bhakti noastră în rugăciune, mantra și meditație. Ocazional, cu toate acestea, există și excepții. Prin puterea de dor intens și rugăciune arzătoare, un suflet de Dumnezeu Realizat sau o încarnare divină poate apărea la noi în formă astrală și să ofere îndrumare spirituală pentru care noi tanjesc.

Al treilea tip de iubire este atotcuprinzatoare iubirii divine. Dumnezeu este iubire, iar iubirea este Dumnezeu. Dragostea divină a adus în nenumărate forme de viață, și dragostea divină susține și îi călăuzește în călătoria lor prin

51

Univers. Sinele Divin se manifestă și reflectate în ființele nenumărate ale creației Sale astfel încât toate să se unească din nou, în cele din urmă cu ea. Mare sfânt, Rishi Narada, a descris nouă elemente ale Bhakti Yoga Sutra în Bhakti sale. Satsang - firma este bun. Pentru a cultiva și de a menține contactul cu persoane care vorbesc de Dumnezeu și a adevărului. HARIKATHĀ - Povestiri despre Dumnezeu. Pentru a fi inspirat de Sfintele Scripturi și povești de viață ale sfinților. SHRADDHĀ - Faith. Pentru a avea credință în Sfânta Scriptură și Maestrul, și să accepte și să ia la inimă cuvintele lor și învățăturile. ISHVARABHAJANA - Pentru a cânta laude lui Dumnezeu. Pentru a cânta cântece spirituale (Bhajans), care laudă slava lui Dumnezeu. Japa MANTRA - Repetarea Mantra. Pentru a repeta în sinea ta Mantra, în orice moment și în toate circumstanțele. Shama DAMA - control intern și extern. Pentru a fi Maestru al simțurilor și să nu permită ispitei de a ne copleșească. Pentru a menține disciplina în gând, cuvânt și faptă. SANTO KA Adara - Pentru a onora toate persoanele

sfinte.

Să respecte și să onoreze toate persoanele care și-au dedicat viața lor față de Dumnezeu, indiferent de la care se religia de care aparțin. SANTOSHA - Mulțumirea. Pentru a fi recunoscători pentru și de conținut, cu tot ceea ce dă Dumnezeu.

52

ISHVARAPRANIDHĀNA - devotament față de Dumnezeu. Pentru a iubi pe Dumnezeu cu o inimă curată, fără așteptări egoiste, și renunțarea completă la Divin. Cand vom introduce aceste principii de Bhakti Yoga în viața noastră iubirea lui Dumnezeu vine în plină floare în inima noastră. Atunci când ne simțim prezența lui Dumnezeu în rugăciune sau meditație revarsă noastre inima cu bucurie interioară profundă. Lacrimile vin pentru că un astfel de flux mare de iubire și fericire se revarsă de la nava mica de inima noastră, că pur și simplu debordează cu această senzație minunată. În limba engleză există o expresie foarte potrivită:

"Fântâna Bucuriei". Această stare supremă care umple Anahata Chakra cu iubire pură și fericirea este cunoscut sub numele de bhava Samadhi. În acest moment avem experiență unirea primul nostru cu Dumnezeu. Chiar dacă această experiență poate fi cu adevărat minunat, nu te pierde în acest ocean de sentimente frumoase. Nu veni la un impas aici, ci mai degrabă să continue să depună eforturi pentru scopul real. Mahāprabhujī ne învață:

"Sa iubesti fiecare ființă la fel de mult, dacă nu chiar mai mult, decât pe tine însuți." Grijă și respect pentru toate ființele trairi, pentru că Dumnezeu locuiește în toată lumea. Când ne-am duce pe Dumnezeu în conștiința inimii noastre ne dăm seama dragoste care se referă la ourself și toate ființele. Nici o altă putere în lume, este capabil de a deschide inima noastră, doar iubirea! Dă dragoste, oferă o protecție, chiar da-te dacă-l va ajuta pe cineva. Permiteți energiei voastre sa curga, mai dai, mai primiți. Când lucrați pentru alții Mama Divină, natura, lucreaza pentru tine si in mod constant vă alimentează cu energie proaspătă. Utilizați această putere pentru ceva semnificativ și nu-l risipim. Treci pe ceea ce au realizat deja și rugați-vă pentru ceea ce este încă să

53

fie realizată. Nu departe inactiv timp, ca fluxuri de viață de către toți prea rapid. SRI Kabīrdās a scris într-o poezie:

"Viața este ca apa într-o mână făcută căuș. În mod inevitabil, acesta scapă printre degete și, în curând mâna dvs. este gol. În fiecare secundă pierzi o perla valoros de viață, și nu știu cât timp șir de perle din viața ta. " Fiecare al doilea este o oportunitate de aur care nu returnează. Cu fiecare secundă viața noastră devine mai scurtă. Timp pierdut este pierdut pentru totdeauna, dar fiecare efort mic, la fiecare pas, este luată în calcul. Cu fiecare bătaie a inimii și fiecare respirație, încercați să se gândească la Dumnezeu ca iubire. Nu putem găsi pe Dumnezeu în afara ourself, dar numai în cadrul prin Bhakti și Gyana. Când ne-am uni cunoștințele, conștiința și viața noastră devine dragoste de succes. O persoană care caută pe Dumnezeu în lumea exterioară se comportă ca doamna din parabola următoare:

Un om a observat o femeie în vârstă de mers pe jos în sus și în jos în fața casei ei cu ochii lipiti de pamant, evident, caută ceva. El sa apropiat de ea și a întrebat dacă el ar putea ajuta, probabil, ei într-un fel. Recunoștință ea a spus da și a explicat că ea și-a pierdut acul de cusut și a fost în căutarea pentru el. După ce au căutat atât pe suprafață pentru o jumătate de oră, în cele din urmă omul a întrebat, "Bunica, vă rugăm să încercați să vă amintiți unde ați pierdut acul." "Oh, că știu foarte bine", a răspuns ea. "L-am scăpat pe jos în casa mea." "Atunci, pentru numele lui Dumnezeu, de ce ne uităm afară?", A intrebat omul, uimit. "Pentru că este în interiorul prea întunecată", a fost răspunsul nevinovat. Această poveste poate părea ridicolă pentru noi, dar dacă suntem sinceri, nu ne comportăm ca și cum asta la fel de bine? Suntem mereu în căutarea pentru fericirea în lumea exterioară, și își petrec adesea toată viața noastră aleargă după dragoste, recunoaștere, acceptare, etc Când ne uităm în locul nepotrivit

54

suntem în imposibilitatea de a găsi împlinirea. Întrucât, dacă mergem în termen de vom găsi conexiunea la Sinele nostru adevărat, divină și tot ceea ce ne-am dorit vreodată în abundență. Pentru a trăi Yoga "în viața de zi cu zi", înseamnă a găsi și a menține constant conexiunea la Sinele interior în fiecare dintre activitățile noastre, 24 de ore pe zi, și nu totul cu dragoste și o evaluare atentă. Când ne-am trăi și lucra cu atitudinea de "Naham Karta, Prabhu Dip Karta - Eu nu sunt făcătorul, Dumnezeu este Cel care acționează în mine", practica spirituală și activitatea lumească fuzioneze în unitate. Mantra a Anahata Chakra este YAM. Aceasta înseamnă a da drumul, a elibera, de a da. YAMA, de asemenea, se referă la cele cinci principii etice ale Raja Yoga:

Ahimsa - non-violența

SATYA - veridicitatea

Asteya - nu fura

Brahmacharya - mod de viață pură

Aparigraha - non-acumulare Pentru a purifica inima și conștiința prin aderarea la aceste principii este o sarcină pe tot parcursul vieții, ca noi situații vor continua să apară. Prin rugăciune, practicarea Mantra, Satsang și cântând Bhajans nu suntem doar în măsură să elimine blocajele în Anahata Chakra, dar, de asemenea, în Manipura Chakra Chakra Vishuddhi și. Cand energia este capabil de a circula liber prin inima din nou frica, suparare, tristete si nervozitate sunt "spălate".

Dacă este posibil evita toate influențele pe care întunecă conștiința ta. În fiecare zi ne gândim și facem atât de mult încât nu este nici semnificativ și nici de ajutor pentru dezvoltarea proprie și nici nu e pentru oricine altcineva. O mare parte din

55

sentimentele și gândurile noastre nesemnificativa la fel cum se scurge uleiul vărsat în nisip. Purifica gândurile și sentimentele prin citirea cărților inspirate și spirituale și prin menținerea companie cu oameni care vorbesc despre Dumnezeu și adevărul. Orice cărți sau discuții care extinde cunoștințele și trezesc dorul tau pentru Dumnezeu sunt valoroase. Dar învățăturile false și Bad Company vă poate distrage de la calea ta si te va conduce pe căi

greșite. Înțelepciunea pe care am citit sau auzit de la alții este valoros si cu siguranta benefice, dar putem atinge doar prin practică realizarea propria noastră, de experiență și de meditație. Un măr pictat nu ne satisface foamea și rețete lectură nu produce o masă. Albert Einstein este foarte fericit, a declarat: "Un gram de practica are o valoare mai mult decât o tonă de teorie", și la fel de yoghini au învățat mereu:

"KARMA YOGA SUKHOSHALAM" - Yoga devine de succes prin acțiune ". Dă tot ce sunt în măsură să dea, și să se asigure că existența ta este întotdeauna de ajutor pentru alții. Repetați numele lui Dumnezeu - Mantra dumneavoastră - și de a efectua toate acțiunile în numele lui Dumnezeu. Când rămâne conectat la Atma în inima ta, sursa divină a iubirii în cadrul niciodată nu seacă și puterea ta interioara nu Peters afară. SHAKTI MANTRA, puterea care se află în interiorul cuvintelor noastre, este o putere importantă pe care o putem descoperi și trezi în Anahata Chakra. Ea atinge perfecțiunea în AJAPĀ Japa, fluxul spontan, constant de Mantra. În Ajapā Mantra ruleaza la orice moment, indiferent dacă sunt treaz sau adormit, fără repetarea conștientă sau amintire mentală. Prin aceasta suntem în măsură să stabilească o conexiune neîntreruptă cu Dumnezeu. Repetați Mantra dumneavoastră până când vă simțiți pe Dumnezeu în inima ta permanent. Acest lucru permite dragostea ta pentru Dumnezeu să crească și mai

56

mult. Și prin dragostea ta pentru Dumnezeu dorința de a vedea pe Dumnezeu este stârnit, până în cele din urmă această dorință își găsește împlinirea în unire cu El. Mahāprabhujī a scris despre Ajapā Japa într-un Bhajan:

Ajapā este Mantra cel mai excelent Cântă SO HAM și să realizeze SAT-CHIT-Ananda în inima ta. Prin Ajapā de Antahkaranas sunt complet purificate. În ziua în care nu mai aveți nevoie pentru a practica

Ajapā

Sunteți victorios. O poveste din Ramayana face clar ce înseamnă perfecțiunea Ajapā:

Când Rama a eliberat soția lui, Sita, de la puterea regelui demon, Ravana, acestea au fost cu bucurie reunit și sa întors la Ayodhya. Hanuman, liderul armatei maimuta, de asemenea, sa întors cu ei și a rămas în palatul regal. La un moment dat au devenit conștienți de faptul că Rama, Sita a fost gelos pe Hanuman, deoarece, în loc de a acorda atenția spre ei, Rama a avut numai ochi pentru Hanuman. Doare, SITA crezut că Rama a fost atât de fascinat de Hanuman că el a observat nimeni altcineva. Domnul Rama înțeles gândurile ei și, în loc de a răspunde la ea, sa aplecat înainte și a tras-o de păr din corpul lui Hanuman. El apoi a ținut la ureche Sita și a auzit Mantra "Ram, Ram, Ram" răsunător în mod constant de la păr. Atunci Rama a declarat: "Ai înțeles acum? Nu sunt eu cine se întoarce spre el, dar cine ma trage în mod constant față de el. " Ajapā Japa pătrunde trupul, mintea și sufletul, astfel încât fiecare celulă a corpului și fiecare agitare ale minții sunt umplute cu sunetul Mantra. Acesta este, de asemenea, a raportat despre Hanuman că, pentru a asigura lui Ajapā Japa nu a fost niciodată întrerupt, chiar momentan el ar faceți clic pe RAM - memorie RAM -

57

RAM cu degetele atunci când el avea nevoie să casca. Chiar și astăzi în România, se poate observa încă oameni, cum ar fi Brahmins și pandiții clic degetul mare si cel aratator lor în timp ce căscat. Acest lucru înseamnă că mantra lor este conștient repetat în toate situațiile. Cum este posibil să se recunoască dacă cineva a realizat deja Ajapā în sine? Există un indicator infailibil - realizarea SANKALPA SHAKTI. Sankalpa Shakti indică perfecțiunea Iccha Shakti (vointa). Prin acest Siddhi (putere miraculoasă) suntem capabili de a genera o energie puternica, cu gândurile noastre și dorințele pe care acestea sunt realizate într-o perioadă scurtă de timp. Ce Sankalpa Shakti este capabil de a este ilustrată în următoarea poveste:

Printre copaci fructiferi numeroase splendide într-o grădină regală acolo se afla un copac de mango tanar care poartă fructele sale foarte primul. Într-o zi când cuplul regal a fost de mers pe jos în grădină regina prins vederea copac mic frumoasă și-a exprimat dorința ei de a se bucura ca mango primul. Regele ia dat cuvântul său regal în acest sens și, la o dată a ordonat grădinar să păzească zi și noapte copac. Grădinarul plasat, de asemenea, o plasă fină față de ramuri pentru a proteja fructele de valoare de la daune, precum și împiedicarea accesului în afara. Despre o lună mai târziu, când a fost copt mango, un cuplu de tineri din regat au fost de mers pe jos de zidurile palatului. Soția reperat fructe de aur, lucios sub netă de protecție și se întoarse rugător soțului ei: "Se spune că un soț ar trebui să îndeplinească soția lui e orice dorință; vedeți că mango frumos - Mor de dorinta de a se bucure de ea. Soțul posedat Sankalpa Shakti si astfel el doar a întins mâna și imediat de fructe dorit-pentru pune pe ea. Extrem de multumit de soția sa a luat fructul dulce și am mâncat-o imediat.

58

A doua zi, regele grădinar chemat și ia ordonat să

aducă mango promis primul. Jenat, grădinar a trebuit să mărturisească că a dispărut misterios. Din furie regele a ordonat ca hoțul de mango trebuie să fie găsite. El a atribuit această căutare a fiului său și a ordonat ca autorul acestei fapte atroce fi executată imediat. Deoarece omul a luat de mango pentru soția sa, fără

nici o intenție rea el sa prezentat voluntar la prinț, când a auzit de comandă regelui. El a povestit pentru prințul detaliile poveștii, de cum a ajuns să fie în posesia fructelor fără dificultate prin Shakti lui Sankalpa. Printul simțit un respect profund pentru acest om cinstit și a considerat cum ar putea-l salveze. El însuși a scos la tatăl său, regele, și a raportat că autorul a fost găsit. În procesul de el a descris capacitatea supranaturală posedat de om, și modul în care aceasta ar putea fi doar avantajoasă pentru a permite omului să-l învețe această artă extrem de util înainte de sentința a fost efectuată.

În consecință regele a ordonat ca omul să fie adus la

el și a cerut ca el să învețe el această abilitate. Dar indiferent cât de mult regele a încercat el nu a putut atinge această putere remarcabilă. În acest moment, prințul a spus: "Tatăl meu, poate că nu este posibil ca predarea să aibă succes

atunci când stai pe scaunul tău de domnie și îngenunchează dvs. cadrelor didactice înainte de a vă pe podea. Apa nu poate curge un munte - care este împotriva legii naturii. Dacă doriți să învețe ceva, trebuie să cobori de pe scaunul tau de mare. " La acest rege a coborât de pe tronul său și a permis omului să-i ia locul. Omul a ridicat mâna și apoi a binecuvântat împăratul; instantaneu puterea lui a trecut pe la rege, care apoi a întins mâna și a dorit pentru un fruct din grădină, și imediat l pună pe mâna lui.

59

Acum, că regele a primit ce a vrut el a numit garda să ia om la locul de execuție. Dar, încă o dată, prințul a intervenit: "Tată, cred că despre acest lucru; nu o persoană care ucide Maestrul său comite un păcat dureros?" Aici regele în cele din urmă sa plecat înainte de profesorul său, acordându-i libertate și arătându-i onoarea și respectul adecvat. Cândva, undeva în cosmos fiecare dintre gândurile noastre sunt realizate, precum și prin tehnici de Yoga anumite suntem capabili să trezească în cadrul Shakti Sankalpa și să accelereze îndeplinirea dorințelor noastre. Intențiile noastre câștiga un efect puternic concentrat prin Sankalpa Shakti, iar efectul Sankalpa începe imediat, gândul este deja primul pas spre realizare. Dar acest lucru nu înseamnă că scopul a fost atins deja. În funcție de ceea ce am hotărât să facem, obiectivul poate fi încă un drum lung off și necesită o mulțime de efort. Cale, cu toate acestea, a fost deja stabilit, iar Shakti Sankalpa acum începe să se orienteze viața noastră în direcția corespunzătoare. Prin urmare, trebuie să ne gândim foarte atent ceea ce ne dorim pentru și să fie precaut cu privire la utilizarea unui Sankalpa. Anushthāna Mantra, în special, consolidează Sankalpa Shakti, Shakti Mantra si Japa Ajapā. O altă practică efectivă este Yoga Nidra (somnul unui yoghin). Cu aceasta tehnica de relaxare profunda am ajunge la o stare de conștiință între starea de veghe și vis, în care gândurile noastre sunt realizate imediat, și, prin urmare, Sankalpa noastră atinge împlinirea mai rapid. Dar mai este un lucru pe care ar trebui să acorde o atenție la. Sankalpa Shakti este complet just; ceea ce înseamnă că funcțiile, în toate cazurile prin care îndeplinesc toate dorințele - de rău, precum și buna. Prin urmare, atunci când vom începe să observați gândurile noastre și dorințele care vin la îndeplinire ar trebui să fim foarte atenți, deoarece următoarea poveste ilustrează:

60

Un călător a luat o pauză de la călătoria lui sub un copac. Dar acesta nu era un copac obișnuit - a fost o Kalpavriksha, un "copac care doresc". Ca Călător gandit "cat de placut o briza rece ar fi acum", a simțit dintr-o dată

o briza moale, blând în jurul lui. Un scurt timp mai târziu, el

a simțit foame și de sete și de imaginat cat de minunat o

masă bună și o băutură răcoritoare ar gusta cu el acum - iar

in momentul urmator masa dorit a fost alături de el.

Călător mâncat și a băut, și ca el a simțit obosit după aceea el sa uitat în jurul pentru un loc confortabil să doarmă, și un pat moale era deja acolo. Omul gândit nimic despre cazul în care toate aceste daruri au venit de la, sau de ce - el pur și simplu le-a acceptat fără să se gândească. Când sa trezit a fost deja amurg care se încadrează, ingrijorat, sa uitat în jur și dintr-o dată gândul că a venit la el, probabil, un tigru sălbatic a fost de stabilire în așteptare printre copaci și l-ar ataca. Nu mai devreme-a avea gândul decât un tigru sărit din copaci și l-au ucis. Gândurile sale au fost realizate imediat în acest caz, de asemenea,. Când dorințele noastre sunt îndeplinite într-o clipă, atunci când ne sunt de succes, atunci când problemele noastre sunt rezolvate ca de la sine, atunci când oamenii sunt bine- dispus față de noi, și atunci când ne sunt acceptate, onorat si respectat, atunci ar trebui să fim fericiți despre aceste lucruri, dar permite, de asemenea circumspecție sănătos să prevaleze; pentru că este în acest moment că "copacul care dorește" a Anahata Chakra incepe sa dea roade. După ce am ajuns la acest nivel, este deosebit de important că noi credem că, dorim și să vorbească numai pozitiv, deoarece, după cum a fost menționat anterior, Sankalpa Shakti poate aduce atât bune cât și cele rele. Poveste despre o maimuță care, în nebunia lui, a dorit pentru ceva care mai târziu a dus la o mare problemă, ar trebui să servească, de asemenea, ca un avertisment pentru noi să manifeste prudență în gândirea noastră dorință:

61

Într-o zi un îmblânzitor de șerpi a intrat în pădure pentru a prinde un șarpe pentru utilizarea în actul său. Curând el a găsit o cobra mare, care a prins și a pus într-un coș. Cu atenție a acoperit coșul, legat ea în siguranță, și a stabilit pentru acasă. Ca a fost o zi foarte fierbinte omul a decis să ia o pauză sub un copac umbros. Dar o maimuță care a iubit mai mult decât mierea orice altceva din lume a fost așezat într-o coroana. Când a văzut coșul era sigur era miere în ea. Acum, el a avut doar un singur gând și o dorință: "Cum pot face rost de ca mierea!" În mintea lui el a fost deja imagina cum s-ar bucura de aceasta delicatesa dulce. Prin puterea gândirii sale dorința lui a fost de fapt împlinit. Omul sa ridicat și a plecat pentru scurt timp coșul său și maimuță luat imediat avantajul de posibilitatea de a lua coș. Cu un salt mare a sărit jos din ramura, apucat coș și a urcat înapoi copacul din nou, la fel de mare ca a putut. Îngrozit îmblânzitor de șerpi semn să-l pentru a permite căderea coș, dar numai maimuta bucurat peste succesul său. Plin de anticipare acum pentru plăcerea așteptată a deschis coșul și înghețat într-o groază cum Cobra furios a crescut de la ea suieratoare. Acum, maimuta doar stătea acolo, nu îndrăznesc să se miște, și el a avut doar un singur gand: "Cum pot scapa de acest coș din nou!" Într-o fracțiune de secundă dorința sa inițială dispăruse. Ceea ce el a dorit cu atâta ardoare pentru, acum el a vrut să scape de la orice preț. Și mulți oameni se comportă în acest fel. Ei doresc pentru lucruri fără reflecție adecvată sau cunoștințe și, în curând descoperi că ceea ce au dorit a dus la o situație critică sau dureroasă. Un exemplu în acest sens este atunci când cineva cade în dragoste, și în pasiunea lor cred că au găsit "soarele și luna". Din păcate, astfel de uniuni de foarte multe ori se încheie cu divorț și argument.

62

Prin urmare, numai dori vreodată pentru ceea ce va aduce fericire și mulțumire de durată. O imagine clară a consecințelor gândurile noastre și dorințele însoțește dezvoltarea Chakra Āgyā. În cazul în care sentimentele de inima sunt combinate cu rațiune și înțelegere vom evita pericolele menționate anterior. nă la Anahata Chakra se deschide nu este posibil pentru Chakra Āgyā, centrul de energie mentală și puterea de gândire, pentru a dezvolta întregul său potențial. Fiecare acțiune, fiecare cuvânt, toate sentimentele și gândurile ar trebui să fie filtrate prin ANAHATA CHAKRA și să fie iluminat de Bhakti (Iubire) și Gyana (Înțelepciune). Gyana nu este în măsură să simt nimic fără Bhakti, și Bhakti este orb, fără Gyana. În cazul în care dragostea și cunoașterea și unească forțele nu este complet. Înțelegere și bunătate ne conduce direct la Dumnezeu. La nivelul lui Anahata Chakra ne înțelegem și iartă toate. În Bhagavad-Gita, care a existat cu mii de ani înainte de Biblie, Domnul Krishna ne învață să iertăm dușmanii noștri (12/13-14;

18):

"Eu iubesc pe cei care sunt ostile Bhaktas să nu fie, care sunt întotdeauna fel și plin de compasiune, fără egoism, senină în durere și bucurie și plină de răbdare, care sunt întotdeauna de conținut și-au dedicat viețile pentru mine. Că unul este drag să-mi cine tratează prieten și dușman, cât și rămâne același ca și onoare ceea ce privește și abuz, laudă și de cenzură, bucurie și durere și este liber de orice atașament. " Iertarea este cea mai mare virtute și sacrificiu. Nu este nimic mai mare decât cuvintele lui Isus a vorbit pe cruce:

"Tată, iartă-i căci nu știu ce fac." GRANTHI VISHNU, sursa de Ananda, fericire, este situat in Chakra Anahata. Pur Anahata Chakra, mai adânc sentimentele de bucurie, căldură și fericire, precum și unitatea cu Dumnezeu este experimentat și mai intens. Când Granthi Vishnu în inima se deschide, dorinta de a ajuta alte ființe vii

63

apare spontan. Cu ajutorul Anahata Chakra suntem capabili să înțeleagă și să rezolve probleme cu alte persoane mai ușor. Mai mare și mai adânc dragostea noastră pentru Dumnezeu, mai puternică dragostea noastră pentru Natură și toate manifestările naturii.

Anahata Chakra este ușa prin care suntem capabili să ajungă la Chakra Sahasrara, în cazul în care cunoașterea Sinelui

nostru adevărat este revelat. Fluxuri divine conștiința de la "ușă la Suprem" (Brahmarandhra) la Anahata Chakra prin Nadi Brahma. Cu acest cerc se închide: Constiinta este umplut cu dragostea, iar dragostea este iluminat de constiinta. De aceea, în funcție de gradul de Gyana noastre (înțelepciune) sentimentele din cadrul Anahata Chakra poate duce fie la noi confuzie, sau la eliberare. Cele mai frecvente vom folosi toată puterea pentru a evita dezamăgirile lumești, dar în loc să găsească noi înșine și mai adânc înrădăcinată în plasă de Maya. De ce este acest lucru? Pentru că noi nu căutăm în locul potrivit pentru ajutor. Fără ajutorul lui Dumnezeu nu putem să depășească obstacolele nenumărate pe care le întâlnim în viața noastră. Rugăciunea este cel mai bun mediu pentru a intra în contact cu Dumnezeu și Sinele nostru. Guru Nanak a spus:

"Chiar dacă o mie de sori și sateliți au crescut acestea ar fi în imposibilitatea de a elimina intunericul ignorantei in inima. Acest lucru poate fi înlăturat numai prin harul lui Guru.

"

Și noi suntem, de asemenea, în măsură să traverseze oceanul lumii, fără înec atunci când urmăm un maestru realizat. Maestrul știe drumul și știe cum să evite pericolele de Maya. Când ne-am rămâne în barca lui, vom ajunge la celălalt mal în condiții de siguranță. În conformitate cu legile naturii, apa curge întotdeauna în jos un munte și colectează în vale. În același mod Harul divin și Guru Kripa flux constant la acele inimi care au

64

adâncime mare și posedă umilință și devotament față de Dumnezeu. Dragostea adevarata este eterna si uneste pentru totdeauna. În Anahata Chakra găsim Iubirii Divine și fericirea infinită, în unirea cu Sinele nostru adevărat.

Manipura Chakra Mani = perla, bijuterii Pura = loc, oraș

După ce am trecut prin nivelurile de inconstient si subconstient - Chakra Muladhara Chakra și Svādishthāna - constiinta noastra atinge nivelul al treilea, Manipura Chakra. Cu realizarea Manipura Chakra aspirantul a ajuns la o etapă importantă pe calea spirituală. Pentru prima dată în conștiința sa desfășurat Manipura Chakra există o probabilitate mai mare ca - sub îndrumarea unui maestru Realizat - se poate atinge obiectivul de a Conștiinței Supreme în această viață. La Manipura Chakra mai mult de jumătate drumul spre realizarea a fost deja finalizat. Poziția Manipura Chakra este în mijlocul abdomenului spatele ombilicului, acesta este motivul pentru care este, de asemenea, cunoscut sub numele de Centrul de ombilic. Mai precis vorbind, zona sa de influență radiază aflat despre 7cm mai sus și mai jos de buric. Omologul său în organism este plexul solar.

Manipura Chakra este "Orașul de bijuterii", în care vom găsi perle de claritate, înțelepciune, încredere în sine și bunăstarea. Stralucirea lor radiază în jos pentru a chakre inferioare, precum și până la Centrul Inimii (Anahata Chakra). Sentimentele de iubire și fericire pe care o simțim în inima noastră provin, de fapt, în Manipura Chakra si se ridica de acolo la Anahata Chakra. Strălucirea pozitiv care provin de la Manipura Chakra purifică, de asemenea, Chakrele Svādhishthāna și Muladhara și calitățile lor.

65

Pasiunea devine iubire pura altruista, prin lumina înțelepciunii, aduce și schimbările aversiunea față de respect și înțelegere, precum și invidia și lăcomia insațiabilă pentru schimbarea fondului comercial și a moderare sănătoasă. Cu obținerea de schimbare încredere în sine, mândrie și gelozie la modestie și generozitate, modificările ignoranța în claritate, și lenea în efort concentrat, consecvent. După cum a declarat deja pentru Chakrele Muladhara și Svādhishthāna, activarea simultană a Chakra Āgyā (Centrul de sprâncene) este un mare ajutor pe calea spirituală. Acest lucru este, de asemenea, cazul aici. Calitățile benefice ale Manipura Chakra se poate ajunge doar perfecțiunea în legătură cu Chakra Āgyā, pentru că atunci când am depind doar de inspiratia de unul dintre ei, putem deveni cu ușurință confundate. Deciziile care se bazează numai pe Manipura Chakra, așa-numitele "gut-sentimente", sunt de multe ori intuitiv corectă, dar poate fi distorsionată de emoții puternice și, prin urmare, să fie "irațional". Și raționamente bazate doar pe intelect lipsește viziunea complete și integrate. Prin urmare, ambele Chakrele sunt importante pentru o claritate de scop; cu "sentimentul dreptul" de a fi ghidat Manipura Chakra și examinate de către "Viveka" (discriminare), o calitate a Chakra Āgyā. Conștiința de sine și încrederea în sine sunt perle alte Manipura Chakra. Până când nu vom descoperi aceste perle în noi și le ridica în lumina pe care o trăim în frică constantă - teama că nu vom fi iubit, că vom fi un eșec, frica de a deveni bolnav, de a muri, etc Multe dintre temerile noastre sunt produse de blocaje in Manipura Chakra. Manipura Chakra este strâns legată de psihicul. Probleme psihice da frecvent naștere la probleme digestive. De exemplu, mulți oameni reacționează la frică sau situații stresante cu dureri abdominale sau diaree. Tattva (element) din Manipura Chakra este TEJAS (focul), și, prin urmare, aceasta chakra este, de asemenea,

66

cunoscut sub numele de foc sau Centrul de Soare. Elementul Foc manifestă în organism sub formă de căldură organism. Manipura Chakra controleaza echilibrul nostru de energie și furnizează organelor digestive cu energie. Atunci când fanii și reglementează "focul digestiv", se face, de asemenea, o contribuție importantă la o constituție stabilă și sănătoasă. Manipura Chakra este, de asemenea, descris ca "usa Cosmic", deoarece acesta oferă o intrare pentru puterile astrale numeroase. Acesta este centrul Hara, un centru de putere sau de "Lion Centre", care conferă asupra noastră echilibru, stabilitate, forta si activitate. Acesta funcționează ca un transformator de energie care convertește și furnizează organismului cu energia cosmica (prana), care este absorbit cu alimente noastre. La nivel fizic funcția acestui Chakra este similară cu cea a unui semineu. Când ne-am pus de lemn în grătarul flăcările sunt hrănite, dar când lemnul este aproape plecat de incendiu va muri treptat. "Lemn de foc" pentru foc nostru digestiv (Jatharāgni) este hrana pe care o consumam. Alimentele care au o vibratie puternica, pozitiva sunt boabe, nuci, fructe și legume. Deci, la fel ca și lemnul de rău nu arde bine, alimente de o calitate mai mică generează, de asemenea, mai puțină energie și sănătate mai precară, și "încălzite" reacții, cum ar fi furie, furie și agresivitate atrage, de asemenea, energia din chakra Manipura și, ca rezultat, a slăbi. Un semineu bun va furniza căldură pentru o lungă perioadă de timp, fără a avea în mod constant pentru a pune pe lemn mai mult, dar un șemineu de funcționare prost nu se încălzește la fel de bine și va răci cât mai curând combustibil începe să curgă scăzut. Atunci când energia de alimente nu este corect absorbit, utilizate și distribuite în Manipura Chakra ne simțim obosiți, slab și bolnav, dar cu o Chakra Manipura activ organismul este prevăzut cu energie suficientă, chiar dacă ne-am mâncat numai sau dormit un pic . Acesta este motivul pentru

67

Manipura Chakra este centrul energetic cel mai important pentru fizică bunăstarea noastră. Un dezechilibru sau blocaj în chakra Manipura paralizează și distruge energia noastră și declanșează diverse probleme fizice și psihice. Dacă suntem în imposibilitatea de a gandi in mod clar, să-și exprime gândurile și sentimentele noastre, sau în cazul în care mintea noastră este ceață există de multe ori o perturbare în Manipura Chakra. Numeroase plângeri cum ar fi bolile de piele, diabet zaharat, boli cardio-vasculare, guta, artrita, bolile reumatice, multe tipuri de migrene, alergii și multe altele poate urmări originea lor înapoi la o lipsă de energie în cadrul Manipura Chakra și un sistem digestiv funcționează prost .

Este extrem de important atât pentru sănătatea noastră fizică și mentală pe care le consuma alimente sănătoase, oferind energie care are o vibratie pura, pozitiv. Înainte de a ne manca ar trebui să ne aflăm în cazul în care produsul alimentar a venit de la și ce calități care le conține. Este nu numai nutrienții care sunt importante, dar, de asemenea, vibrațiile subtile ale alimentelor, care au un efect pronunțat asupra corpului, minții și energia noastră spirituală. Aceste vibrații pot modifica considerabil bunăstarea noastră fizică, gândurile noastre, sentimentele și vitalitate. O întrebare de bază, ar trebui să ne pună să ne este:

"Este alimentele pe care le mănâncă în legătură cu durere, suferinta sau moartea oricărei ființe vii?" De zi cu zi, sute de mii de animale sunt sacrificate pentru consum cu cruzime. În afară de faptul că carnea este în detrimentul pentru sanatatea noastra fizica este extrem de dăunător pentru conștiința noastră și are consecințe grave karmice. La fel cum acestea sunt încă fac astăzi, yoghinii au avertizat oamenii de mii de ani cu privire la consecințele karmice de ucidere a animalelor, precum și, de asemenea, pericolul pentru sănătatea lor, cauzate de consumul de carne (un fapt care în zilele noastre este de netăgăduit, cu răspândirea boli

68

la animale, cum ar fi ESB, febra aftoasă, pesta porcină, etc, și, de asemenea, hrănirea antibiotice si hormoni la animale). Împreună cu carne pe care le consumăm ne absorbi vibrațiile de frica de moarte, durere și disperare a animalului. Această teamă scufundă în subconștient și vine din nou la lumină, în visele noastre și meditație. Cum subtil lucrările alimentare pot fi văzute în următoarea poveste:

O Yogi a trăit într-o colibă mică în afara unui sat și în fiecare zi, sătenii i-au oferit o masă. În sat trăia un hoț, care, de asemenea, a vrut pentru a obține binecuvântările Yogi, într-o zi el a mers și a oferit o masă Yogi. Dar Yogi a refuzat să accepte nimic de la el. Hurt, hoț a plecat si a schimbat planul său. El a instruit apoi proprietarul unei cafenele de a pregăti și livra o masa de prânz la Yogi, pentru care a plătit. Proprietarul efectuat instrucțiunile și Yogi mâncat masa nu a suspecta că hoțul a plătit pentru asta. In timpul meditatiei seara lui un gând foarte ciudat brusc a apărut în mintea Yogi. El a avut o dorinta compulsiva de a dobândi statuia de aur a lui Krishna de la templu. Dorul de ea a fost atât de puternică încât, în mijlocul nopții el a strecurat în templu și au furat statuia Domnului Krishna. Dar el a fost observat de către paznic, care a fugit imediat în sat și a sunat alarma.

Yogi fugit cât de repede a putut în jos spre râu cu Krishna de aur sub braț. El a sărit în apă - și apoi brusc sa oprit. Apa rece a adus claritate gândurile sale confuze și el a devenit conștient de doar ceea ce a făcut, și a situație penibilă el acum sa găsit în ce sătenii l-au abordat striga furios. Cu prezența de spirit mare yoghin a decis, la un șiretlic. El a acționat ca și cum el ar fi efectuarea unei Puja. Ca urmăritorii săi apropiat au văzut ceea ce părea a fi o baie rituală a forma lui Krishna cu mantre Yogi scandând. Acest lucru le calmat iar apoi s-au întors cu Yogi a re-instala statuie în locul său de drept.

69

Acesta a fost complet de neînțeles pentru modul în care mintea lui Yogi a fost capabil de a fi devenit atât de confuz. Apoi a avut loc la el să ceară omul care a adus ultima lui masă. El a chemat și interogat-l despre unde a venit de la alimentare. Această persoană, apoi a recunoscut că hoțul era donator adevărata masă. Acum, Yogi a fost clar despre unde dorinta de a fura venise de la. Vibratiile de gândurile hoț erau în produsele alimentare și a fost în acest fel că au fost transmise la el. Pentru a neutraliza vibratiile rele și influențele care suntem conștienți în termen de alimente, se recomandă ca spunem o rugăciune înainte de a mânca. Acest lucru transformă vibrațiile subtile ale produselor alimentare și are o influență asupra armonizarea Manipura Chakra. Dar o rugăciune a declarat, la începutul unei mese încă nu ne da o "karmică licență". Nu este în măsură să ne protejeze de substanțe dăunătoare sau de consecințele karmice care decurg din consumul de carne, ca urmare a sacrificării, sau de la apologia sacrificarea, de animale. Dumnezeu este Creatorul tuturor ființelor vii, astfel cum poate El fi fericit atunci când ne distrugem crearii Lui? Această secvență de mantrelor este o rugăciune foarte frumos să repete înainte de a mânca:

OM ANNAPŪRNE SADĀPURNE Shankara Prana- VALLABHE Gyana-Vairagya-SIDDHĀRTHE BIKSHĀM DEHI CHA Parvati Mata CHA Parvati Devi Pita DEVO MAHESHWARAH BĀNDHAVĀH SHIVA BHAKTĀSHCHA SVADESHO BHUVANATRAYAM OM PŪRNAMIDAH PŪRNAMIDAM PŪRNAT PŪRNAMUDACHYATE PŪRNASYA PŪRNAMĀDĀYA PŪRNAMEVĀVASHISHYATE

70

Shubham KAROTI KALYĀNAM AROGYAM Dhan SAMPADĀH SHATRU-BUDDHIR-VINĀSHĀYA DIPA-JYOTIR- TE NAMO'STU OM DIP Jyoti PARABRAHMA DĪPAM SARVE MOHANAM DĪPANAMSAJATESARVAMSANDHYĀ DĪPAMSARVASATYAM OM BRAHMĀ'RPANAM BRAHMA HAVIR BRAHMĀGNAU Brahmana HUTAM BRAHMAIVA TENA GANTAVYAM BRAHMA- KARMA-SAMĀDHINĀ OM Shantih Shantih Shantih OM NAMAH Parvati PATAYE, HARA HARA Mahadeva HARA Focul Manipura Chakra este o putere sacră. Este flacăra vieții în care Yogi sacrifică nu numai lui mâncare, dar, de asemenea, respiratia lui conștientă (pranayama). Cand vom intelege ca luarea de hrană și oxigen sunt acte de a da nu iau, atunci aceste activități dobândesc o mare importanță spirituală. Nu este un dezavantaj mare, cu focul Manipura Chakra. Este de datoria și caracteristica (Dharma) de incendiu pentru a arde totul fără discriminare. Ea nu-i pasă deloc, dacă se dovedește ziar sau bancnote în cenușă. De aceea, nectar (Amrit), care este produs de către Chakra Bindu și este capabilă să încetinească procesul de îmbătrânire și menținerea sănătății noastre și tinerețe, este ars în Manipura Chakra înainte de acest valoros "elixirul vieții", poate fi utilizat. Funcționarea Manipura Chakra este strâns legată de pancreas. O deplasare de pancreas este o cauza importanta de un dezechilibru în Manipura Chakra. Dacă pancreas este în poziția corectă se poate simti un puls ușoară la centrul buricului, dar, uneori, pulsul poate fi simtit mai la stânga sau la dreapta, sau un pic mai sus sau mai jos de buric. Prin această schimbare, în

71

tulburări de poziție diferite, cum ar fi dureri de cap, migrene, diaree, dureri abdominale, lipsa de energie sau de sentimente de anxietate pot apărea. De exemplu: Daca pulsul este perceptibil de mai sus și la stânga buricului, probleme respiratorii pot apărea, în cazul în care este în stânga buricului poate fi cauza unor probleme emotionale, spre dreapta se poate produce blocaje de energie și la dreapta și mai jos de buric, tulburări digestive pot apărea. Cu toate acestea, există unele exerciții, care pot corecta pozitionare a pancreasului, și în acest fel fluxul de energie în Manipura Chakra poate fi din nou aduse înapoi în echilibru. Ca urmare, în multe cazuri simptomele îmbunătăți rapid. Un simbol al Manipura Chakra este de zece petale floare de lotus. Petalele reprezintă cele zece Pranas (curenți și vibrații de energie), care sunt reglementate de Manipura Chakra. Prana are două sensuri: în primul rând, ea este omniprezentă de energie care umple întregul Univers - Mama Cosmică, care hrănește sufletul nostru. Fluxuri de energie prin Pranic toate obiectele și toate ființele vii și care este "colorat" de calitățile lor. Sensul al doilea este prana "Dumnezeu", sau "Sinele". Aici vorbim despre prana, în primul sens - forța de viață, vitalitate, pe care le absorbi oxigenul cu care îl respirăm și produsele alimentare pe care le mancam. Cele zece Pranas sunt împărțite în cinci Prana-Vāyus și cinci Pranas UPA. Ele reglementează Indriyas cinci Karma (organele de acțiune), precum și cele cinci Indriyas Gyana (organele de cunoaștere, sau percepția), care împreună sunt responsabile pentru alte importante viata-susținerea funcțiilor. Cele cinci Vayus prana sunt: Prana, Apana, Udana, Samana si VYĀNA. Prana este responsabil pentru inhalare, Apana pentru expiratie, Udana pentru ingestia de alimente, Samana pentru digestie si Vyāna circulației și a sistemului nervos. Cele cinci Pranas Upa sunt: Naga, Kurma, Devadatta, KRIKALA și Dhananjaya. Naga controlează funcția de eructații,

72

Kurma mișcarea pleoapelor, Devadatta căscat, Krikala strănut și hrănește și întărește Dhananjaya corpul si stabilizeaza functia de organe.

Ca radia zece Pranas prin întregul corp este ușor de înțeles cât de important un Manipura Chakra puternică și armonioasă este pentru toate funcțiile din cadrul corpului. Există două funcții de bază în organism - Recepție de energie (prana) și eliminarea deșeurilor (Apana). Energiile de prana și Apana se întâlnesc la Manipura Chakra. Ele reprezintă cele două funcții de bază de a da și a lua, extinderea și, asimilarea și eliminarea contracția. Ambele forțe ar trebui să fie în măsură să funcționeze în mod liber; dereglări sau blocaje duce la boli și, în cazuri extreme, chiar la moarte. Prana este "primește alimentare", care permite și controlează alimentarea cu energie a organismului. Sediul este în partea superioară a corpului. Prin acest Prana vom primi oxigen, care este esențial pentru viață, și forța de viață care există în aerul pe care îl respirăm. Apana este "puterea eliminarea" care aduce detoxifiere prin excreție, secreție și expirație. Sediul este în partea inferioară a abdomenului. Dacă Apana Vayu nu poate curge liber, atunci aceasta duce la toxicitate în organism. Boli sau boli care afecteaza partea inferioară a abdomenului, intestinele, rinichii, tractul urinar, picioare, etc, rezultă dintr-o tulburare a Apana Vayu.

Prana și Apana nu au doar un fizică, ci, de asemenea, o functie foarte importanta spirituala. Prin anumite tehnici avansate de Yoga (Kriyās) curenții de energie de prana și Apana pot fi uniți în Manipura Chakra și ghidat în Sushumna Nadi (sistemului nervos central). Atunci când se întâmplă acest lucru energia Kundalini se ridică la Chakra Sahasrara și meditatorul experimentează starea de Samadhi, suprem constiinta. Dar această energie pranic este, de asemenea, influențată de radiații nostru mental, prin calitățile noastre individuale,

73

sentimente și gânduri. Atât timp cât energiei pranice rămâne poluată și grevate de karmică "deșeuri", nu este posibil ca energia să se ridice si sa se uneasca cu divin. Simbolul animal Manipura Chakra este RAM, un animal de foc și plin de viață. Simbolul animal cu o Chakra indică faptul că, în acest stadiu particular de dezvoltare suntem în continuare conectat la natura. Ca de dezvoltare a embrionului în uter mamei indică, purtăm machiaj genetica a plantelor, precum și a animalelor și a vieții umane în noi și, prin urmare, trebuie să facă în mod constant alocația pentru aceste calități și aspecte ale constiintei, care formeaza baza noastră de evoluție. Un alt simbol al Manipura Chakra este un triunghi inversat. Acest simbol este, de asemenea, întâlnite în Chakra Muladhara. Sfat orientată în jos a triunghiului simbolizează originea, iar laturile sus de raspandire ale triunghiului indică o creștere și dezvoltare. Triunghiul este, de asemenea, un simbol pentru flacara Manipura Chakra, care se extinde și se ridică în sus.

Vishnu și Lakshmi sunt divinitățile care locuiesc în Manipura Chakra. Lakshmi este zeița bogăției și prosperității. Aceasta nu se referă numai la materialul, dar în primul rând pentru sănătate și prosperitate spirituală. Sănătate și un caracter vesel sunt foarte valoroase posesiuni care fac viața noastră de succes și fericit. Lakshmi este "omologul ceresc" de Maya. Cadouri ei sunt fericire perfectă și constantă. Lakshmi simbolizează energia spirituală în creștere, în timp ce Maya deviază spre constiinta materialul. Aici Vishnu personifică progresia spre constiinta umana, creșterea spirituală și creativitate. În mitologia Domnul Vishnu revine în mijlocul unui ocean infinit pe încolăcit până corpul unui sarpe mii capete (Sheshanāga), precum și șarpele poartă pământul pe capetele sale. De îndată ce șarpele se mișcă capetele sale un pic de un cutremur se produce. Din buricul lui

74

Vishnu un Lotus crește în sus, și de la petalele de deschidere Domnului Brahma, creatorul lumii, apare. Ce înseamnă această imagine mitologică ne spun? În primul rând, vom examina semnificația lumii așezat pe capul sarpelui. Shesha înseamnă mii, dar, de asemenea, "restul", ceea ce a rămas de peste. Atunci când diversitatea este eliminat, nu rămâne decât o unitate - Adevarul (Satya). Pământul, care este baza existentei noastre, se bazează, așadar, pe un adevăr divin și realitate. Atunci când această fundație a existenței noastre începe să se agită, aceasta înseamnă că, dacă vom cădea de la unitate în dualitate, un "cutremur" al conștiinței noastre apare și vom pierde pacea interioară și armonie cu Sinele nostru și de creație. Ca Kundalini (șarpele-putere), lumea-șarpe reprezintă, de asemenea, chakra Muladhara pe care conștiința noastră și personalitatea sunt fondate. În Shastras se spune ca prima deplasare (Sphurana), care a dus la crearea Universului a venit de la Domnul Vishnu. Prin urmare, Lotus, care creste de la centrul buricul lui Vishnu Domnului - Manipura Chakra - simbolizează sunetul primordial OM de la care a început creația. Prin urmare, Domnul Creatiei, Brahma, se găsește aici. Element al Manipura Chakra este focul, un simbol pentru activitate și creativitate. Deci, în acest arhetip de creație găsim toate elementele - pământ, apă, foc, aer (sunet) și spațiu. Pe scurt, în călătoria noastră prin Chakrele pana acum:

divinitatea Muladhara Chakra este Pashupati Shiva, care insoteste evolutia de la conștiința animală la începutul conștiinței umane. În Chakra Svadhishthāna ne întâlnim cu Brahma, care trezește Buddhi (intelectul) și Viveka (motiv) în termen de om. Și Domnul Vishnu simbolizează conștiința umană purificată de calități de animale, care își are începutul în Manipura Chakra.

75

În trinitatea hindusă Domnul Vishnu este protectorul. Așa cum o mamă hrănește și protejează copilul ei, garanțiile Manipura Chakra și sprijină viața noastră prin distribuirea de energie pe care le luăm în prin mâncare, de băut și de respirație. Culoarea Manipura Chakra este galben-portocaliu si radiatii este de culoare verde, culoarea roșie a casei. Ea are culoarea unei flăcări pur, care dă lumină și de energie și elimină toate poluanți. Pe de o parte, "foc" înseamnă agresiune, pasiune, căldură interioară și agitație - și pe de altă parte, aceasta înseamnă purificare și rafinament. În Manipura Chakra, avem ocazia unică de a ne elibera o dată și pentru toate calitățile rele și obiceiuri. Când ne expedia îndoielile și slăbiciunile noastre, cum ar fi furie și invidie, la focul de Manipura le arde în cenușă la fața locului. Prin urmare, nu ar trebui să ghideze energia astfel de emotii la cap sau inima unde provoaca blocaje, tensiune si durere, dar la vatră noastră interioară. Mahāprabhujī spune într-un singur Bhajan:

Aprinde focul Manipura și arunca toate îndoielile și ignoranța în acest foc. Și într-un alt Bhajan, Mahāprabhujī cântă de foc interior al Manipura Chakra:

Yoghinii oh, de ce ai aprinde un foc în junglă? Focul meu arde fără a lemnului și nu generează fum. Acesta este focul interior, care strălucește prin prana

Shakti.

În mijlocul acestei foc curge Gange Sfânt, În ceea ce Yoghinii se învioreze. Aici, focul reprezintă Pingala Nadi și Gange pentru Nadi Ida, canalele nervoase care se deplasează de-a lungul partea dreaptă și stângă ale corpului. Pingala Nadi este activat prin respirație în nara dreaptă. Energia sa se încălzește la fel ca lumina soarelui. Ida Nadi este activat prin respirație în nara stângă. Radiația este ca cea a luminii moale și rece a lunii.

76

De asemenea, în aceeași Bhajan mai departe spune:

Vocile acestor inel de yoghini faptul, cu frumusețea și puritatea In armonie cu ritmul de eternitate. Acest ritm este Nada, bate pulsul Universului că suntem capabili să se simtă în buric și percep ca un sunet subtil în meditație. Un alt ritm de bază, care răsună în noi este SO HAM - "Asta sunt eu". Acesta este apelul de suflet pe care suntem capabili să percepem în meditație profundă. Nada (sunet, vibrații), este piatra de temelie a Universului. Ca nada este comprimat elementele subtile și sunt formate brute. Rezonanță a vibrațiilor sale pulsează în noi ca forță de viață (prana). Mantra Bija a Manipura Chakra este RAM. Acest sunet dezvoltat de vibrațiile cauzate de reuniune a Nadis în acest centru. Dacă vom cânta memorie RAM de ceva timp și în mod special să permită "R" să vibreze, am devenit conștient de un sentiment plăcut de căldură și fluxul de energie. Scaunul de cuvinte este în Manipura Chakra. Acest lucru este demonstrat de următorul experiment: Plasați degetul mare pe ombilic și spuneți un cuvânt cu voce tare. Veți observa că te simți vibrația sunetului prima buric înainte de a se perceptibil pe buzele tale. Sunet începe în buric, se ridică la laringe, și se manifestă ca sunetul de pe buzele. Exerciții care consolidează și armonizează Manipura Chakra sunt, prin urmare, de asemenea, benefice pentru toate tipurile de vorbire. Mahāprabhujī a spus:

"În timp ce mâinile tale lucra poarte numele lui Dumnezeu pe buzele tale." Și "Permiteți cuvintele tale să curgă ca perlele radiante de la buzele tale." Cuvântul cel mai bun dintre toate este numele lui Dumnezeu, Mantra. Prin urmare, practica întotdeauna Mantra ta. Dacă nu aveți o mantra personală, apoi repeta mental Om Shanti. OM este sunetul original al păcii divine și mijloace

77

Shanti. Veți experimenta modul în care aceasta vibratie umple fiinta voastra interioara, cu armonie, pace și putere, și prin această atitudine dvs. pentru a lumii exterioare și ființele colegii dvs. se va schimba în bine. În budism există o mantra mult recitat - OM mani padme hum. Aceasta Mantra înseamnă: "adorație la picioarele mele Lotus de Master" sau "My adorație la Master of orașului Jewelled". De asemenea, spune: "Eu sunt bijuteria Lotus - Sinele meu poartă toate aceste bijuterii ar fi calitățile divine din cadrul". Lotus, ca simbol pentru trezirea frumusete, claritate, înțelepciune, fericire și spirituală, tocmai pentru a corespunde calitățile Manipura Chakra. Acesta este motivul pentru vibrația Mantra, OM mani padme hum, influențează această Chakra special și eliberează-ne de problemele interne și complexe. Cei care se roagă, meditează și se repetă mantra lor de zi cu zi sunt binecuvântați. Printr-un efort, cunoștințe, încrederea în Dumnezeu și binecuvântarea de Master (Guru Kripa) totul se întoarce pentru o mai bună. Alege Dumnezeu ca partenerul tău constanta in calatoria voastra prin viata în timp ce vă permit numele lui Dumnezeu să rezoneze în mod constant în tine. Cei care se simt pe Dumnezeu în termen de viu în bucuria veșnică și niciodată nu simti trist sau abandonate. La începutul meditației dvs. se concentreze în primul rând asupra întotdeauna Manipura Chakra. În cazul în care acest centru de energie este relaxat, atunci Chakra Muladhara Chakra și Svādhishthāna va relaxa, de asemenea, în mod automat. Atunci energia poate curge în sus, spre exterior nestingherite streaming și în sus la inima. Prin acest aveți o meditație profundă și fericită. Atunci când fluxurile de energie armonios în cadrul Manipura Chakra un sentiment de bunăstare totală se dezvoltă în noi, și atunci când ne simțim bine totul merge ca pe roate. Acest sentiment de bunăstare pătrunde întregul corp, minte și psihicul

78

și este, prin urmare, o condiție importantă pentru sănătatea noastră și dezvoltarea continuă spirituală.

Vishuddhi Chakra Visha = impuritate, otravă Shuddhi = purificare

Chakra Vishuddhi este situat în imediata apropiere a Laringele - și, prin urmare, este, de asemenea, cunoscut sub numele de chakra gatului. Acesta este un centru de purificare fizică și spirituală. O poveste de Purane ilustrează în mod clar puterea purificatoare imensa Chakra Vishuddhi:

Cele Deva (zei) și Āsuras (demonii) a vrut să ridice Amrita comoara (nectarul nemuririi), care a fost ascuns în adâncimi de ocean, la suprafață. Ei au folosit Muntele Mandara ca stick-ul agitare și șarpele lume, Vāsuki, cum coarda. Zeii avut loc coada de sarpe si demonii ținut capul său. În acest fel, ei au fost capabili să putinei ocean de lume, cu puterea combinată a acestora. Numeroase comori și obiecte prețioase ieșit din ocean și, în cele din urmă, Amrita setea după a crescut la suprafață într-un vas de aur. Dar șarpele ei au folosit pentru a putinei oceanele scuipat o otravă mortală care a fost capabil de a distruge întregul pământ. Rapid Deva prins într-un castron, astfel că nu a fost în stare să facă nici un rău. Dar, așa cum au avut absolut nici o idee ce să fac cu ea sau cum ar putea permanent "dispune" de ea, s-au întors la Domnul Shiva pentru ajutor. Domnul Shiva este cel mai plin de har a tuturor zeilor, și niciodată nu va refuza o cerere de la nimeni. El a luat castron de otravă și a băut-l în jos pentru a ultima picatura. Cu toate acestea, în procesul de el nu a înghițit otravă, dar a ținut-o în Chakra Vishuddhi și purificat prin intermediul Ujjāyī prănăyăma și Bandha Jālandhara. În acest fel, el a scapa lumea de un pericol de moarte. Prin otrava gâtul lui a fost de culoare

79

albastru închis, iar din acea zi el a suportat porecla Nīlakantha (cea albastra-gât). Există un simbolism profund in aceasta poveste. Gândurile noastre proprii negative și calitățile sunt demoni, cele Deva, cu toate acestea, sunt calitățile noastre bune - înțelegere, compasiune, mila, dragoste, devotament și înțelepciune. Ambele calități există în noi, la fel ca și nectarul de înțelepciune divină și nemurirea și otrava ignoranței și a mortalității pământească există simultan în lume. Ocean de lumea ne propulseaza in doua directii - una spre Deva, prin urmare, la bunătatea și lumină, precum și alte față de puterile distructive, de Āsuras. Șarpele (Kundalini) reprezintă atât durata de viață, care este la dispoziția noastră și puterea (Shakti), care aduce comoara ascunsă de la adâncurile ființei noastre interioare. Otrăvuri în zilele noastre numeroase sunt în pericol lumea. Influența distructivă a oamenilor de pe această planetă crește de zi cu zi, prin gazele de eșapament, deșeuri, radioactivitate, produse chimice otrăvitoare și mult mai mult. Avem nevoie urgent de ajutorul Domnului Shiva pentru a neutraliza aceste otrăvuri. Acest lucru înseamnă că noi, oamenii, ar trebui să devină conștienți de originea noastră divină și de a proteja mediul și purifica nostru "constiinta lui Shiva". Dacă ne-ar dori să trăiască într-un mod sănătos, natura trebuie să recupereze de fabricație - câmpuri, pajiști, păduri, râuri, lacuri si oceane. Acesta este motivul pentru yoghinii valoare în living extrem de o stil de viață sănătos, în armonie cu natura și în urma unei diete vegetariene. Pentru a trăi ca un vegetarian este un principiu etic, o chestiune de responsabilitate pentru toate ființele vii. În Biblie se spune de asemenea: "Să nu ucizi", și această poruncă nu animale scutite! Cu ajutorul Chakra Vishuddhi ne putem scapa de substanțe toxice, care sunt absorbite din mediul înconjurător, precum și impurități mentale. O funcție importantă și de viață de susținere a Chakra este purificarea si detoxifierea de substante

80

nocive care se acumuleaza in organism si provin în primul rând din alimentele pe care le mânca și aerul pe care îl respirăm. Aceasta detoxifiere este provocată de Udana Prana, care își are sediul în gât. Udana Prana ne permite să înghită. Produsele alimentare, care este defalcate în funcție de saliva este purificat de substante toxice de această prana și este apoi trecut la sistemul digestiv. Un activ Vishuddhi Chakra unită cu o puternică Udana prana contribuie substanțial la menținerea sănătății. Aceasta nu este doar lumea exterioară, care este extrem de poluat, dar, de asemenea, psihicul si constiinta multor oameni. Atât timp cât pernicioasa, calitățile toxice de discordie, rivalitate, invidie și resentimente mânca departe la mintea noastră, lumina conștiinței lui Dumnezeu nu poate străluci prin intermediul. Așa cum Domnul Shiva scuipat nici otrava, nici nu am înghițit-o, noi nu ar trebui să înghită problemele noastre ca ne- am face rău prin asta, dar nu ar trebui să scuipe, de asemenea, le deoarece aceasta poate provoca un alt tip de daune. Ca Domnul Shiva, care a purificat otrava în gât, putem rezolva, de asemenea, problemele noastre cu ajutorul Chakra Vishuddhi. Chakra Vishuddhi este un loc de purificare și de echilibrare. Respirația care curge prin gât, și, prin urmare, prin acest Chakra, joacă un rol important în acest sens. Tehnica Yoga pranayama (orientare conștientă și reglementarea respirației), exercită o influență puternică asupra Chakra Vishuddhi, atât la nivel fizic și astral. Prin puterea respirației (prana Shakti), în Chakra Vishuddhi reziduurile nocive sunt eliminate din organism la un nivel fizic, precum și în sfera mentală gândurile emoțiile, conștiința și subconștientul sunt purificate și armonizate. Am obține acces constient la diferite niveluri ale constiintei in auto-Informatii meditație. În procesul de auto- investigare ne întâlnim numeroase bijuterii si perle în conștiința

81

noastră, dar, de asemenea, probleme vechi reziduale și otrăvuri insidioase. Rămânând cu comparația de otravă, până când ne-am însușit Chakra Vishuddhi avem doar două posibilități - fie să scuipe afară sau să înghită otrava mentale care pătrunde din exterior sau din interior crește. Am scuipă cuvinte dureroase, înseamnă gânduri și comportament rău, și înghiți rele tratamente, insulte, îndoieli și complexe. Ambele infecta conștiința noastră și subconștient. Tulburari psihice Numeroase sunt un rezultat de lucruri pe care le-am înghițit. Ne supuse noastre experiențe formative în primul uter. Există multe lucruri trebuie să ne digera în cursul vieții noastre, multe lucruri "să înghită". În copilărie suntem în imposibilitatea de a exprima multe emotii din cauza fricii sau neajutorare. O mare parte din ceea ce ne provoacă încă dificultăți astazi a fost îmbuteliat în noi de la această dată. Cum suntem capabili să facă față cu dezamăgiri și insultele pe care le- am experimentat în trecut, în special în copilărie? Aici sunt trei lucruri să se gândească despre care v-ar putea ajuta cu acest lucru:

Crede că fiecare experiență din viața are sens și

bunătate.

Visualise situația în acele zile. Ai simțit-te dependente, imposibilitatea de a controla situațiile și nu sunt gratuite.

Asigurați-vă conștienți de faptul că vă aflați acum crescut-up și gratuit, precum și situația acelor zile nu mai are valabilitate. Printr-o analiză intelectuală și realizări, cum ar suntem în poziția de a ne scăpa de complexe și multe temeri din trecut. Oamenii a căror Vishuddhi Chakra este blocat de multe ori sunt orbi la propriile greșeli și să încerce să pună vina și responsabilitatea pentru nefericirea lor și nenorocire cu alții.

82

Pentru a da vina pe alții, pentru evenimente care ne afecteaza este o greșeală fundamentală. Nimic nu ne poate lovi, care nu se găsește în karma noastră, și a fost, prin urmare, cauzată de noi. O influență negativă nu ne poate face rău dacă nu o vibratie aliat este rezonanță în noi, în același timp. Exact acele calități pe care le condamnă în alții le găsim, de asemenea, în noi înșine. De fapt, nimic "rău" în sine există. Acesta este întotdeauna preocupat de proiecțiile care apar din interiorul nostru.

Salvie și poet, SRI Kabīrdās, a spus:

"Am stabilit să caute o persoană rea și nu a putut găsi unul oriunde. Apoi m-am uitat în inima mea și am văzut nimeni nu mai rău decât mine. " Pentru a recapitula: inconștientul nostru este situat în Chakra Muladhara, subconștientul se află în Chakra Svādhishthāna: conștiința începe să crească de la Manipura Chakra, se desfășoară în Anahata Chakra, în scopul de a-și exprima și manifesta în Chakra Vishuddhi. În Anahata Chakra conștiința poate fi comparată cu o floare de lotus, care a crescut deasupra suprafeței apei. Așa cum valurile apar pe suprafața apei atunci când începe să se miște, energia se manifestă ca în creștere "valuri de emotie", atunci când începe să curgă. În timp ce floare de lotus este încă sub suprafața apei aceasta este doar ușor afectată de mișcarea valurilor, ceea ce înseamnă că în timp ce energia noastra este oscilând între Chakra Muladhara și Anahata Chakra este mai mult decât conștient și subconștient valurile de emoțiile noastre nu sunt încă tot ceea ce violente. Emoțiile pot extinde doar și să crească atunci când există spațiu, și ei că acest spațiu în Anahata Chakra Chakra Vishuddhi și. Când Anahata Chakra se desfasoara este ca topirea unui ghețar - constiinta este inundat cu emotii. Dar când Chakra Vishuddhi începe să se relaxeze, este ca o breșă în dig și o duce la un potop de forță emoțională imensă. Și prin această

83

oportunitate este dat în cele din urmă să se stabilească goale rădăcinile de problemele noastre și a le elimina. Patanjali a spus:

"Problemele pot fi rezolvate numai atunci când o descoperă adevărata cauză." Dacă cineva taie doar o buruiană și nu trage rădăcinile sale, acesta va crește imediat din nou. Când ne-am ridica problemele noastre în Chakra Vishuddhi avem apoi opțiunea de a le îngloba și fie le împinge înapoi în subconștient din nou sau elibera pe noi înșine de la ei pentru totdeauna. Final, vindecarea interioară este posibilă numai prin realizarea și cunoaștere (Gyana). În Chakra Vishuddhi suntem provocați să reflecteze la

situația noastră în viață și de a pune următoarele întrebări pentru

a ne: "Ce vreau să dau seama? Ce obstacole trebuie să fie

depășite pentru a realiza acest lucru? Ce probleme sunt eu confruntă și cum le pot rezolva "Prin meditație? Ajungem claritate despre noi înșine și dorințele noastre cele mai profunde

și motive. Ne împiedică adesea rezolvarea problemelor noastre

prin atingere noastră și propriile noastre modele fixe sau unilateral de gândire. Prin Manana (reflecție) și meditație putem găsi posibilități pentru rezolvarea problemelor pe care nu am putut să descopere înainte. Cu toate acestea, înainte de a se arunca cu capul în Chakra Vishuddhi, te examineze sincer dacă ești cu adevărat gata să se uite în oglinda propriei realitati. Mulți oameni meditează doar din curiozitate sau pentru că le-ar plăcea să aibă anumite experiențe. Dar, în cazul în care aceste experiențe nu îndeplinesc așteptările lor, ei devin nesigure și receptiv, și, uneori, chiar și abandoneze practica complet. Acesta este motivul pentru claritate și încredere în Maestru, precum și disciplina, sunt piloni importanți de sprijin pe calea spirituală. Avem nevoie de un "umăr", pe care le putem sprijini pe în scopul de a se odihni și de a aduna putere proaspătă.

84

Refugiu mai de încredere și cel mai sigur este ISHTADEVATA, divinitatea noastră personal venerat, care nu ne părăsește niciodată, niciodată nu ne lepăda și în mod constant ne susține cu nesfârșită iubire și răbdare. De aceea, nu-ți fie frică și să riște călătorie de descoperire în sine ta. Nu timid departe de sedimente care apare cu un pic de "agitare" a psihicului dumneavoastră. Sunteți ceea ce doriți să experiență - esti ceea ce v-ar dori să realizeze - esti ceea ce doriți să știți. Tu ești totul - dar în mod constant fugi de tine însuți. Nu vă lăsați să fie puse în afara de obstacole, sau înșela-te - ridica totul din interiorul la lumina conștiinței, atât nectar și otravă. Purifica substanțele nocive din Chakra Vishuddhi și să realizeze puterile tale frumoase interioare. Asigurați-vă viața în această lume o lumină în întuneric. Amrit, "nectarul nemuririi", are o relație specială cu Chakra Vishuddhi, care, la rândul său este strâns legat de chakra Bindu. Un hormon este produs în Chakra Bindu, care este cunoscut sub numele de "Amrit", pentru că susține păstrarea sănătății noastre, vitalitatea și tinerețea. Dar acest nectar prețios, în general, se scurge neutilizate în Manipura Chakra care arde neutilizate în focul digestiv. Prin tehnici de Yoga anumite este posibil să-l prind în Chakra Vishuddhi, astfel încât să poată fi distribuit ca un medicament homeopatic prin intermediul limbii și a gâtului și să fie utilizate de către întregul corp. Element al Chakra Vishuddhi este Akasha (spațiu). Spațiul se deschide posibilitatea de extindere și de distribuție. Chakra Vishuddhi este sediul corpului astral, care este capabil de a părăsi corpul fizic de la Chakra Vishuddhi. Fiecare dintre noi a făcut călătorii astrale. În fiecare noapte când visam, o separare complet spontană a corpului astral din corpul fizic se produce. Dar, există întotdeauna o bandă fină a conștiinței existente între corpul astral și fizic. Această conștiință vede atât visul și corpul de dormit și atrage corpul astral înapoi în lumea

85

materială, în fracțiune de secundă dacă există perturbări externe. Cum se întâmplă acest lucru atât de repede? Prin Shakti Yoga! Ea ne permite să călătorească în alte sfere ale conștiinței și ne aduce înapoi din nou, indiferent de cât de departe suntem. Yoghinii multe călătorie astrală poate conștient în meditație. Dar acest lucru necesită mulți ani de practică, auto-control și disciplină. În timpul experiențele șocante sau o boală psihică ocazional inconștient și necontrolat pe termen scurt de evacuare a corpului astral poate să apară. Acest lucru poate declanșa probleme de identitate, sentimente de anxietate si nervos supra- excitației. În astfel de cazuri, poate fi de ajutor pentru a plasa mâna protector peste gât, și simt cum corpul fizic și astral din nou se apropie unul de altul. În India există o tradiție veche, care este încă menținută. Moarte sunt stabilite pe teren pentru a stabili conexiunea cu Mama Pământ, și în acest fel face desprinderea corpului astral mai ușor. Acest lucru face posibil ca trecerea la distanță de a fi o despărțire pașnică, fără agonie. Simbolul central al Chakra Vishuddhi este un elefant alb pașnică. În India, elefantul alb este privit ca un simbol pentru noroc, bogăție, putere, înțelepciune, puritate si claritate. Ganesha, Dumnezeu cu cap de elefant, este foarte respectat și venerat. Ganesha aduce fericire, înțelepciune și prosperitate. El îi protejează fiecare nou început și elimină obstacole și dificultăți. Acesta este motivul pentru Domnul Ganesha este venerat întâi la începutul oricărui risc, fie că este vorba o ceremonie religioasă, construirea de o sărbătoare de nuntă casă, sau o producție etapă. Cuvintele sunt dezvoltate în trei etape:

ABDOMEN

GATUL

LIPS

86

Scaunul de sunet este în Manipura Chakra, prin urmare, originea vorbirii este în elementul foc. Prin energia de foc, sunet se manifestă în spațiul Chakra Vishuddhi, și este articulat ca cuvintele cu ajutorul buzelor (Vaikharī). Laringelui, cu toate acestea, controalele cuvinte, nu a buzelor sau limbii. Acest lucru înseamnă că, în cazul în care cuvintele sunt deja culcat pe limba, atunci este prea târziu pentru ei să fie controlată. După cum a declarat anterior, originea cuvintelor este în abdomen, și tot ceea ce ne-am "împins în jos", se află acolo. Prin urmare, ar trebui să salutăm faptul că emoțiile suprafata de joc, dar ar trebui să fie capabil să controleze emoțiile în creștere în gât, ceea ce înseamnă în Chakra Vishuddhi, și există diverse exerciții de yoga și tehnici de purificare pentru aceasta. Fiecare gând, fiecare emoție, ar trebui să fie filtrat și purificat prin constiinta si claritate. În Chakrele inferioare suntem conduși în principal de emotiile noastre; zorii real al conștiinței începe mai întâi în Chakra Vishuddhi. În acest Chakra vom începe să articuleze emoțiile și dorințele noastre și, în același timp, să învețe, de asemenea, cum să le controleze. Un sfânt a spus odată:

"Nu rupe panglica de dragoste, din pricina unui banalitate. Pentru o dată rupt niciodată nu este din nou una - un nod rămâne mereu ". Astfel de noduri, diviziuni, cicatrici și răni sunt endemice în societatea noastră modernă, în care relațiile tradiționale de familie și partenerul sunt breading în jos, la o rată de creștere. Cum putem evita rănirea astfel? Când ne-am ierta, înțelegem și să dea. Înțelegerea și oferindu-sunt cele două aripi ale unei pasari, care îi permite să zboare ridicat în cer. Înțeleagă sentimentele, durerea și viața tuturor lucrurilor vii. Da iertarea, libertatea, claritate, dreptatea, iubirea, devotamentul, căldură, protecție, ajutor și gânduri bune.

87

Când ne-am experimentat ceva ce nu suntem în interior să se ocupe, experiența continuă să fermenteze în subconștient. Până la înțelepciunea noastră este pe deplin dezvoltat, nu putem să ne debarasăm de ea. Simptomele fizice ale unui Chakra Vishuddhi blocat sunt o inrosire nefirească a feței, o erupție însoțită de mâncărime, raceli frecvente (durere în gât și răgușeală în special), crampe abdominale și probleme digestive. Sau Shakti (energie) a emotiilor suprimate se poate exprima exploziv la prima ocazie într-o izbucnire de furie sau de lacrimi. Cu toate acestea, putem învăța să se descurce fără "explozii", atunci când vom dezvolta răbdarea. Procesul de maturare în Chakra Vishuddhi reglementează aptitudine pentru răbdare. Prin pranayama și asane, care au un efect asupra Chakra Vishuddhi putem calmat gândurile și emoțiile și a le aduce în armonie. În acest fel ne proteja de acțiuni pripite și de a preveni cuvintele noastre fiind ca cuțite sau săgeți și rănind alte persoane.

Mahāprabhujī a spus:

"Adevărul trebuie să fie întotdeauna vorbit cu dragoste si nu cu" cuțite ", deoarece rănile fizice, care sunt cauzate de un cuțit vindeca din nou, în timp ce cele cauzate de cuvinte sunt foarte dificil de a vindeca și de multe ori rămân pe tot parcursul vieții (în subconstient)." Patanjali a spus că înțelepții formuleze cuvintele lor în mod clar și complet înainte de a vorbi, și, în acest fel sunt în măsură să ia în considerare efectul de cuvintele lor. Capacitatea de a fi conștienți de cuvintele din locul lor de geneza - Manipura Chakra - este foarte valoroasă. Cuvintele au o mare putere, indiferent dacă efectul pe care îl creează este intenționată sau nu. Ne poate afecta grav pe alții și pe noi înșine prin cuvinte. De aceea, ar trebui să vorbim mai degrabă decât cuvinte prea multe, și se cântărește până în inima și Chakra Vishuddhi înainte de a ne vorbi. Cu prieteni, este ușor de a găsi cuvinte plăcute,

88

frumoase, dar pentru a trata pe cei noi nu conta ca prieteni, cu dragostea și prietenia este o virtute mare și o artă. Un Sadhana foarte eficient pentru învățare controlul asupra dicționar este tăcere (MAUNA). Toate exercițiile care au un efect asupra Chakra Vishuddhi au, de asemenea, o influență benefică asupra vocii și vorbirii. Prin ei, cuvintele noastre câștige în înțelepciune și frumusețe. Acesta este motivul pentru lucrul la această chakra se recomandă în special pentru scriitori, poeți, jurnaliști, profesori, politicieni, actori și cântăreți. VAK SIDDHI, care conferă o putere remarcabila influenta de cuvinte, este ascuns în Chakra Vishuddhi. Cu activarea Chakra Vishuddhi și practicant al tehnicii de Hatha Yoga TRĀTAKA (concentrarea asupra unui punct), cuvintele cuiva și priviri sunt date o putere eficientă și convingătoare. Dacă cineva a dezvoltat aceasta abilitate specială, apoi oamenilor le place să asculte de ei, și cuvintele lor devin realitate. Culoarea Chakra Vishuddhi este violet, culoarea de înțelepciune și spiritualitate. Floare de lotus în Chakra Vishuddhi are 16 petale. Acestea reprezintă cele șaisprezece siddhi (puteri supranaturale), că o persoană poate dobândi prin Yoga practică. În total există 24 de siddhi, care includ capacitatea de a ridica morții la viață. Un Întruparea divină este dotat cu aceste puteri de la naștere. Cu toate acestea, acestea nu sunt niciodată utilizată în mod arbitrar, ci întotdeauna în armonie cu Voința Divină. Siddhi poate fi un mare obstacol pe calea spirituală, dacă ego-ul și mândria dezvolta din cauza lor. Yoghini care fac un spectacol de siddhi lor foarte curând își pierd puterea lor de yoga. 16 Numărul de asemenea, se referă la cele șaisprezece zile, necesar pentru jumatate de luna sa creasca in luna plină ca un alt simbol al Chakra Vishuddhi este Half Moon. După cum sa menționat deja în capitolele anterioare luna denotă emoții,

89

schimbare și principiul feminin. În Bhagavad-Gita (15/13) Luna este descris ca "dătător de nectar", după cum se dă hrană pentru vegetație. Lotus în Chakra Vishuddhi poartă HAM Mantra Bija - Eu sunt. SO mijloace HAM "Asta sunt eu". În Anahata Chakra am frecvent se deda la emoții frumoase, în timp ce în Chakra Vishuddhi începem să devenim conștienți de cine suntem cu adevarat. Este aici ca adevarata calatorie spre Sinelui și auto- cunoaștere începe. Chakra Vishuddhi este poarta prin care suntem capabili de a ridica constiinta noastra la un nivel superior. Acesta este granița dintre nivelurile fizice și astral, între conștiință și superconștiință. Când am trece-l ascensiunea la tărâmul de înțelepciune și claritate a conștiinței se deschide în fața noastră.

Svadhishthāna Chakra SVA = Auto Adhishthāna = scaun, reședință Chakra Svādhishthāna se afla la aproximativ trei centimetri deasupra Muladhara Chakra între coccis și sacrum. Ea marchează a doua etapă a evoluție umană. În perioadele anterioare de evoluție a scaunului Kundalini Shakti a fost situat în acest Chakra, dar în Kali Yuga, epoca noastră actuală, energia spirituală a scufundat în jos, în Muladhara Chakra - în stare de inconștiență - din cauza materialismului agresiv si comportamentul egoist al oamenilor. Culoarea este portocaliu Chakra Svādhishthāna, culoarea de foc. Aceasta culoare simbolizeaza purificare, activitate, bucurie, speranță și încredere în sine, și arată că energia Chakra Svādhishthāna a devenit activă. Orange este, de asemenea, culoarea de răsărit și este o indicație de puterea pe care florile din această Chakra după ce a fost stăpânit - veselie, credință, încrederea în sine și vigoarea. Acesta este, de asemenea,

90

culoarea de toamnă și apus de soare, atunci când se retrage natura și conștiința se spre interior. Când ne uităm în cadrul și să se concentreze asupra Chakra Svādhishthāna suntem capabili de a găsi răspunsuri la multe întrebări legate de destinul nostru. Așa cum sa menționat în capitolul precedent, Muladhara Chakra este magazie în care experiențele noastre și karma mint. Activarea acestor karma acum apare în Chakra Svādhishthāna, și este aici că avem posibilitatea de a le purifica. Chiar dacă slăbiciunile noastre și greșelile se află în această Chakra, este aici ca o oportunitate valoroasă de a dezvolta conștiința noastră umană la un nivel superior este oferit. Prin munca pe Chakra Svādhishthāna suntem capabili să aducem instinctele noastre josnice sub control, să le transforme în cele din urmă și le transcende. Nivelul de conștiință al Chakra Svādhishthāna este subconștient, sfera de constiinta care se află între somn și veghe. Avem o idee vagă a ceea ce este conținut aici, dar nu complet sau clară de cunoștințe. Chiar și atunci când conștiința noastră este centrată, alte niveluri de conștiință influențează întotdeauna percepțiile și acțiunile noastre. Campul constiintei noastre este ca un ecran pe care întregul spectru al experientelor noastre este portretizat. Funcția de subconștient este ca cea a unei camera video înregistrează fiecare impresia că are o influență asupra noastră, extern sau intern, indiferent dacă am fost conștienți de asta sau nu. În acest fel, înregistrările subconștiente exact tot ceea ce experimentăm, gândim, simțim și facem, și aceasta explică de ce, inevitabil, karma noastre reacționează la noi, dacă vrem să-i sau nu. Noi nu putem preveni consecințele deoarece piesele subtile (Samskāras) ale acțiunilor noastre au fost imprimat pe subconstientul nostru, și, prin urmare, efectele sunt "pre- programate". Acest lucru nu înseamnă că ar trebui să demisioneze pe noi înșine și pur și simplu să permită lucrurile să ia cursul lor.

91

Este important să înțelegem că destinul nostru viitor este rezultatul faptelor noastre din trecut și din prezent. Tot ceea ce se intampla la noi astăzi a fost cauzat de acțiunile noastre anterioare și gândurile, și tot ce se întâmplă la noi în viitor va fi rezultatul modul nostru actual de a gândi și de a acționa. Noi nu suntem victime ale trecutului nostru, sau "marionetele" de forțe externe, ci mai degrabă ne creăm propriul nostru destin aici și acum. Pentru a putea face acest lucru in mod constient, este important ca ne confruntam și să evalueze calitățile noastre și intențiile de onestitate, iar apoi le direcționa conștient spre bine. După ce vom câștiga claritate despre ceea ce se a fi hrănit în subconștientul nostru suntem mai capabili să înțeleagă motivele și acțiunile noastre și să recunoască legătura dintre acțiune și de reacție. În acest fel, suntem capabili de a prevedea consecințele comportamentului nostru, și prin modificarea comportamentului nostru ne putem influența viitorul nostru. Apoi vom fi capabili de a modela viitorul nostru benefic și să susțină dezvoltarea noastră. Prin tehnica Meditatiei auto-Informatii prezentate in sistem "Yoga în viața cotidiană", ni se dă o metodă de a penetra nostru subconștient "programare" și rezolvarea oricăror modele de comportament negative, cu dragoste, înțelegere și iertare. Când ne-am trimite in mod constient ganduri frumoase, pozitive și pură la depozit de subconștientul nostru în fiecare zi, destinul nostru se va schimba, de asemenea, pentru o mai bună - dar nu trebuie să uităm că inversă se aplică de asemenea! În cursul vieții noastre, ocazional, Kundalini se trezeste si se ridica la Chakra Svādhishthāna. Cu toate acestea, aici este vorba împotriva barierei de calitățile noastre negative, cum ar fi invidia, dorința, gelozia, furia și lăcomia. Acestea bloc de energie, astfel încât să-l din nou revine la Chakra Muladhara. Și în acest fel conștiința multor oameni continuă să oscileze între cele Chakrele ultimele două, fără a fi vreodată capabilă să se ridice mai sus.

92

Pentru a rupe acest ciclu nu este o întreprindere ușoară, așa cum ne confruntăm cu o armată de emoții dăunătoare, nenumărate prejudecăți, resentimente si temeri care s-au acumulat pe parcursul multor vieți. Singurul lucru pe care am realizat, în cazul luptăm împotriva lor cu tărie este că ele vor persista, fie chiar mai mult cu încăpățânare, sau se retrag în adâncurile subconștientului și ascunde. Numai atunci când vom lăsa conștient mergem suntem capabili de a ne elibera de ele. Dar a renunta poate fi extrem de dificil. Ne-ar, de fapt, să fie foarte fericit de a fi liber de temerile noastre și complexe, dar cumva nu indraznim sa mergem din aceste calități, în loc să ne țineți pe ele cu fermitate și hrăni ei. Ego-ul ne face să credem că ne-ar pierde identitatea și personalitatea, dacă le-am renunțat. Și este aici, în Chakra Svādhishthāna că ego-ul se luptă cu toate mijloacele posibile să-și păstreze supremația. Practicantul yoga care a învățat să pună întrebări și să analizeze tot ceea ce are loc în cadrul conștiinței, recunoaște cauzele pentru emoțiile și reflexele că suprafața de subconștient și, prin urmare, este în măsură să le facă față mai ușor. În caz contrar, se poate întâmpla ca putem cădea neputincios la o emoție în alta, și pentru o lungă perioadă de timp nu putem să ne găsim drumul din "blind-alee" a Chakra Svādhishthāna. Este foarte important ca noi să nu mințim pe noi înșine sau fie frică, și noi ar trebui să condamne nici pe noi înșine, nici proiecteze vina asupra altora. Lumea noastră interioară este împărțită - avem o "lumină" și o "întunecată" partea. Este doar atunci când luăm această realitate dublă în considerare și, de asemenea, accepta slăbiciunile noastre că suntem capabili de a lucra pe ea. Până când vom putea să ne accepte putem oferi, probabil, un sfat bun pentru alții, dar nu se poate dezvolta în continuare pe noi înșine. Când putem observa pur și simplu valuri de emoție și să stabilească fără ezitare mintea noastră pe Mantra noastră, ele vor dispărea în cele din urmă. Mantra șterge și quietens mintea și va

93

conduce cu siguranță ne din labirint de emoțiile noastre și tendințe, și în lumina adevărului. Mânia, ura, lăcomia, gelozia, violență, cruzime, pasiune, aroganță, neincredere in sine si letargie sunt inamicii pe care le întâlnim în Chakra Svādhishthāna, ele fac viața pentru noi și mediul nostru foarte dificil. După cum știm din multe exemple în istorie, și, de asemenea, în ultimul timp, oamenii sunt adesea orbiți de aceste calități și să comită acțiuni inumane. Purificare a acestor tendințe are nevoie de vigilență pe tot parcursul vieții și efortul constant. Disciplina și înțelepciune (Gyana) sunt "instrumente" cu care suntem capabili să le menține sub control. Cu toate acestea, aceste tendințe nu vor fi vărsat în totalitate până la sfârșitul vieții noastre, pentru ca, o parte din natura lor, acestea servesc pentru a păstra existența noastră fizică. Efectele nocive dezvolta numai atunci când acestea sunt conectate la un ego egoist și a dislocat necugetat pentru atingerea scopurilor egoiste. Când ne-am devenit conștienți de aceste tendințe și să înțeleagă semnificația lor și funcția suntem capabili să controleze aceste "dușmani", transforma energia lor si le utilizezi pentru dezvoltarea noastră. Furie, ura și lăcomia sunt expresii negative ale ego-ului nostru. Eul în sine nu este rea. Aspectul pozitiv este voința de a trăi. Noi nu poate exista fără ego-ul, deoarece fără voința de a trăi și pofta de viață nimeni nu poate exista. Eul este numai dăunătoare atunci când degenerează în propriul interes și exploatarea altora. În India, furia este cunoscut ca un blestem dublu, deoarece nu numai ca "suge seva de alții, dar, de asemenea, propriul nostru." Atunci când suntem copleșiți de celule sanguine furie în corpul nostru sunt distruse. Această emoție agresiv întunecă Phänomen întreaga noastră și ne privează de energie spirituală. În strânsă legătură cu exprimarea furiei sunt lăcomia și ură. Când una din aceste calitati devine activ celelalte două sunt, de asemenea, și împreună au trezit ravagii "câmpul

94

interior", a acelei persoane. Imensa putere a acestui excitare emoțională are, de asemenea, un potențial pozitiv. Când vom reuși în această energie explozivă controlul putem transforma în acțiuni constructive, curajoase și curajos. Stăpânirea de furie, de asemenea, aduce progrese considerabile în îndeplinirea disciplină și control asupra alte emotii negative. Ne putem răci și stinge izbucniri de furie și ură atunci când am pus mental noi înșine în poziția de persoana căreia nemulțumirea noastră este îndreptată, și să încerce să înțeleagă raționamentul lor. Ceea ce suntem capabili să înțelegem, putem, de asemenea, mai ușor ierta. Prin empatie, luarea în considerare și a toleranței sentimentele noastre ostile vor calma în cele din urmă în jos. GELOZIE înseamnă că suntem dependenți de o posesie și cred că ceva sau cineva ne aparține. Ne imaginăm că lumea întreaga noastră s-ar prăbuși dacă suntem în imposibilitatea de a obține ceea ce ne-am pus inima noastră pe, sau în cazul în care l- am pierdut. Ne comportăm ca un copil mic care se luptă cu alți copii de peste o jucărie, și chiar dacă el devine el nu este cu adevărat de conținut. Probleme apar întotdeauna atunci când ne gândim egoist si vrei sa posede ceva cu totul și țineți-l bine pe. Atunci când ne simțim tremură de agitare gelozie în noi ar trebui să ne strădui să fie independentă și generos, pentru că libertatea interioară este cel mai bun antidot pentru a combate această stare de spirit. De asemenea, am doar geloasă când suntem în dragoste. Fără iubire nu există nici o gelozie. Gelozia dispare când sentimentul de iubire este pură, altruist, de susținere și benefică pentru alții.

Mulți oameni suferă de-a lungul vieții concept care nu au găsit "adevăratul" dragoste; adică un partener de viață, care va echilibra deficitele lor cu caracter personal și să îndeplinească dorințele lor. Cu toate acestea, ceea ce avem nevoie, de fapt, și

95

singura aduce mulțumire și îndeplinește dorința sufletului nostru, este iubirea adevărată, divină. Și aceasta constă pur și simplu de a da, doar da. După ce vom depăși gelozie ne câștiga libertatea și de a dezvolta capacitatea noastră de a oferi și de a accepta iubirea atotcuprinzătoare. Violență și cruzime se gasesc peste tot in natura, la om, precum și la animale. Rădăcinile lor se află în dorința naturală de auto-conservare, in dorinta instinctiva de a supraviețui. Viata nu este niciodata complet lipsite de violență, de exemplu, atunci când vom bea un pahar de apa pe care o distruge fiinte mici microscopice. Chiar și atunci când am tăiat flori facem, de asemenea, rău - pentru că plantele sunt vii, de asemenea, lucruri. În scripturi antice se spune că ar trebui să ia doar hrană, cum ar fi este dat în mod liber de natura din cereale diverse, semințe și fructe coapte. Dar în zilele noastre, dacă am așteptat să cadă de fructe natural din arbore ne-ar muri de foame. De aceea, din păcate, nu putem să urmeze complet această regulă, dar ar trebui să evite orice intenție de rău în cuvânt sau faptă crezut în luarea de alimente. Vanitatea noastră și hedonismul nostru nu ar trebui să fie cauza pentru deces sau suferința violentă a altei ființe vii. Am posedă darul de empatie, suntem capabili să înțelegem ceea ce cauzeaza suferinta altora. Prin urmare, putem învăța, de asemenea, pentru a evita violența și cruzimea. Eforturile noastre ar trebui să fie îndreptate spre lipsirea niciodată pe nimeni de nimic, nu distruge nimic intenționat, sau în mod intenționat sau involuntar provoca durere pentru oricine. Prin depășirea cruzimea în noi înșine capacitatea noastră de iubire și crește colective de responsabilitate. Renunțarea la cruzime, ulterior, duce la serviciu altruist a deveni o realitate. În limba germană cuvântul pentru pasiunea este LEIDENSCHAFT, tradus literal ca "suferinta creat"; ceea ce inseamna "ne crea cel din care suferim". Cauzele acestei dorinte sunt materiale și fizice (Bhoga vasana). Ei ardă cum ar fi rosu- fierbinte flăcări în noi și vom încerca tot ce este posibil (și

96

frecvent exact lucrul gresit) pentru a stinge sursa sinuos al acestui foc. Pasiunea poate complet orb și corupt noi. Dar într- un sens pozitiv pasiune este, de asemenea, o parte din viață. Ca parte a instinctului de reproducere servește pentru a păstra și proteja parteneriate și posesiuni. Așa cum entuziasmul este o expresie a pofta de viata, vitalitate și energie creatoare. Lucrări remarcabile și ingenioase provin din această iubire pasională pentru viață. Dar, în expresia sa egoista si lipsit de scrupule are exact efectul opus și funcționează distructiv loc de creativ și protector. Pasiunea este larg răspândită în societatea noastră, ca fanatismul și comportament dependent. Dependenta in orice forma este distructiv si are multe fețe. Acesta este întâlnită ca mancatul excesiv sau de băut, ca o dependență pe nicotina, alcool sau droguri, precum și, de asemenea, ca o pofta de mai mulți bani, posesiuni, plăcerile senzoriale, putere sau faima. Fanatismul, de asemenea, are loc în termen de multe domenii ale vieții - ca rasismul, naționalismul, în domeniul culturii, în religie sau în politică. Expresia pozitivă a pasiunii este angajamentul de a lucra, care servește toate ființele vii - de exemplu, în domeniul conservării, activități caritabile sau umanitare, precum și în arte, cercetare, educație, sport, etc În acest fel pasiunea devine un activ, forță structurat și o putere puternică motivant în dezvoltarea noastră spirituală. În pasiunea exprimare pozitivă se dezvăluie ca idealism, entuziasm și o voință puternică, și, ca atare, este foarte important pentru întreaga omenire, precum și pentru oameni, cum ar fi oameni de știință, cercetători, voluntari, sfinti, etc În mândria aspect pozitiv este sentimentul de auto- valoare și o expresie a succesului. Ne simtim un sentiment euforic de satisfacție despre realizarile noastre si acest lucru ne stimulează pe eforturile mai mari. Cu toate acestea, mândria este nesanatoasa atunci când nu este însoțită de generozitate și

97

recunoștință, și, în schimb duce la egocentrism, auto-importanță, aroganță și vanitate. Noi ar trebui să includă pe alții în succesul nostru și să îmbrățișeze cu bucurie le, mai degrabă decât suprimarea lor sau introducerea de mică valoare pe ele. Mândria nu ar trebui să fie orb; trebuie să avem grijă special, că n-am rănit pe alții. Pozitiv, mandria este intotdeauna insotita de umilință care ne protejează de aroganță. Letargie, lenea și lipsa de angajament față de ceva nu sunt doar dăunătoare, ci, de asemenea, să ne facă nemulțumiți sau morocănos și pentru a permite talentele noastre să se atrofieze. Dar relaxare și relaxare, după locul de muncă sunt importante și benefice pentru sanatatea noastra. O perioadă de relaxare ar trebui să urmeze întotdeauna tensiune. Ca și totul în viață avem nevoie pentru a descoperi un mediu fericit. Dezvoltarea unilaterală a oricărui aspect al vieții nu este benefică pentru progresul nostru. Prin îndoiesc că face viața dificilă pentru noi înșine. Indoiala creează conflicte. Acesta imparte coeziunea de încredere în dualitate de certitudine și incertitudine. Dar, în primul rând de auto-îndoială, împovărează existența noastră, și conflictul interior se creează slăbește voința noastră de a realiza, și prin această incertitudine noastră crește și mai mult. Pe de altă parte îndoială poate fi, de asemenea, foarte util atunci când ne ghidează în analiza noastră critică de Maya. Îndoială, este o funcție a intelectului (buddhi). Dumnezeu ne-a dat intelectul pentru a ne permite să diferențieze între bine și rău, și de a lua decizia corectă. Risipind îndoială ne aduce certitudinea, pace și calm. Cu aceste calități am devenit un pilon al societății și poate ajuta pe altii surmonteze îndoielile lor. Când ne-am vărsat efectele inhibitoare ale îndoială, calea spre claritate și de o credință profundă în călăuzirea divină se deschide în fața noastră. Mulți oameni cred că sunt în măsură să se ocupe cu emotiile lor prin "exprimarea" ei. Din păcate, aceasta este o

98

greșeală gravă, deoarece exact opusul va avea loc imediat. Dacă vom da drumul la dorințele Chakra Svādhishthāna ele se intensifică reciproc și otrăvească Sinele nostru interior. Dacă ceva sau cineva stă în calea noastră și ne permite dorințele noastre și pasiunile frâu liber, ego-ul prezinta săi "gheare". Furie se acumulează în interiorul nostru. Acest lucru atrage efectueze o armă și mai puternică - ură - al cărui foc este în continuare sporită de invidie și resentimente. Și aderarea la această adunare pernicioasa de forțe, ca aliați sunt lăcomia și răzbunării, care în cele din urmă aprinde în încărcături explozive de violență și cruzime. Zilnic auzim, vedem și să citească ce lucruri teribile au fost cauzate în întreaga lume, de sentimente de resentiment amar, furie, gelozie și acte de violență. Când ne uităm la scene de devastare cauzate de noi, auto-indoiala apare. Am devenit constienti de ceea ce am făcut, dar nu știu ce să fac despre el. De obicei, am reacționat la acest lucru prin "blocarea" evenimentele, suprimarea sentimentele noastre și împingându-le în jos, în subconștient. De prea multe ori ne sufoca de frămîntări de sarcini de înțelegere și îmbunătățire de lene și de letargie. Cum ne ocupăm de tendințele noastre si calitati este întotdeauna crucială; dacă vom cultiva și de a le folosi pozitiv sau negativ; dacă le folosim egoist și inconsiderately, doar pentru beneficiul nostru propriu; sau dacă le folosim pentru alții cu dragoste, înțelegere și simpatie. Atunci când o țară este la comunicații de război și a serviciilor poștale sunt prima care urmează să fie perturbat. Atât timp cât suntem în război cu noi înșine, atât timp cât ntunecate" calități sunt în majoritate și ego-ul regulile de culcare, și atât timp cât suntem taie din contactul cu Sinele divin, nu putem pentru a auzi chemarea lui Dumnezeu, pentru că suntem prea profund prinși în propriile noastre dileme interioare. Ne rugăm, "Doamne, fă-mă un instrument al păcii Tale."

99

Dar, în scopul de a atinge o stare de pace și armonie trebuie să ne converti primul nostru energetic negativ, care se exprimă dorința ca, disconfortului, chef de ceartă, amărăciune și resentimente, într-o atitudine mentală constructivă și creativă. Pacea este ca o lumânare în mâinile noastre. Pentru a privi asupra mediului nostru, cu lumina de pace înseamnă a aduce lumii o atitudine iubitoare, bunătate, încredere și înțelegere. Furie și gelozie face aproape inima. În realitate, întregul Univers este în inima noastră. Ar trebui să ne deschidem inimile și să permită tuturor să se simtă dragostea și căldura în interior. Următorul experiment cu procesul de gândire este foarte luminoasă. Încercați să cred că un gând prietenos și un gând ostil, în același timp, sau de a avea un sentiment iubitor și un sentiment ostil în același timp. Vă veți da seama că fundamental este imposibil să se unească zi și noapte - lumina și întunericul nu pot exista impreuna. Cand rasare soarele dispare imediat întunericul. Prin gânduri nobile și bine ne aprinde Phänomen nostru și, în același timp purifica chakra Svādhishthāna. Rugăciune, Mantra si cultivarea bun în noi lumina treptat partea noastră întunecată. Ar trebui să ne umple meditațiile noastre cu dragoste, devotament, înțelegere și căldură pentru noi înșine și pentru alții, devenind ca un soare care strălucește pentru toți - pentru plante, animale și oameni, astfel încât acestea sunt în măsură să ia la fel de multa caldura ca au nevoie. După cum a declarat anterior, Chakra Svādhishthāna este piatra de hotar a doua în dezvoltarea noastră. Decizia de a lua acest pas este dificil pentru majoritatea oamenilor. Atunci când cineva spune, "ușa este deschisă, poti sa te duci prin acum", dar în spatele naștere este un tigru salbatic ascuns și calea este căptușit cu tufe spinoase și mlaștini pline de crocodili înșelătoare, șerpi și scorpioni, precum și dincolo de toate acestea

100

există un ocean aparent fără sfârșit - cei mai mulți oameni ar fi destul de fericit să se retragă și exclama, "închideți ușa din nou!" Acesta este modul în care ne putem simți atunci când ne ridicăm din întuneric protector de inconștient și pătrunde în sfera de conștiință în Chakra Svādhishthāna. Tigrul, șerpi și scorpioni sunt calitățile noastre - totul este în noi. Nimeni nu ne amenință din afară; ceea ce ne este frică de umbre sunt pe care le-au dat substanță. Ne sta ca un obstacol în calea noastră proprie, și este numai noi, noi înșine, care poate șterge calea pentru noi pentru a continua. Cum ne putem elibera? Când ne-am da drumul și să dea libertate! Pentru a da libertatea înseamnă a avea libertate. Pentru a elibera calea pentru altii, înseamnă a elibera în același timp calea pentru noi înșine. De aceea, nu trebuie să ne fie frică, ci mai degrabă să fie fericit că conștiința noastră a ajuns Chakra Svādhishthāna, deoarece un timp de experiențe noi și interesante acum începe. Aici Kundalini este tanar si impetuos, în "pubertate", și de evoluțiile ulterioare prezinte in mod natural provocari propriile lor. Ego-ul devine mai puternică și luptă pentru sentimentele sale și dreptul de a exista. Mai multă claritate am câștigat am devenit mai puternici, dar am devenit, de asemenea, mai conștienți de slăbiciunile noastre și probleme. Când ne-am afla in pat dormind nu observa mizeria din camera noastră, dar când ne trezim și să căutați în jurul valorii de noi sunt îngroziți și exclama, "Cum arata groaznic aici, eu trebuie să-l curat!" - Și facem necesar de lucru. Element al Chakra Svādhishthāna este apa. Apa este foarte moale si elastic, si din aceasta cauza, este deosebit de dificil de a aduce sub control. Așa cum apa este atât de dificil să conțină, de asemenea, este dificil de a contracara. Curge apa are o putere imensă. Dacă izbucnește un baraj masa de apă zugraveste canal propriu si nimic nu-l poate opri. Chiar dacă am

101

închide ferm la ușile și ferestrele de apă va obliga în mod inevitabil drumul său în casă. Apă congelat în gheață este greu și rigid, ci doar începe să curgă atunci când acesta devine mai cald și se topește. În același fel, energia Kundalini se odihnește în Chakra Muladhara rigid si nemiscat, ca și în cazul în care "înghețat", și numai începe să curgă atunci când ajunge la nivelul superior vibrational al Chakra Svādhishthāna. Atunci când energia începe să curgă, este important să se lucreze într-un mod controlat, prin purificarea gândurile noastre și calitățile și de a supraveghea le într-o direcție pozitivă. În caz contrar, există pericolul ca mintea poate deveni dezechilibrat printr-o revărsare de emoții și neprelucrate anterior au fost suprimate. Acest lucru poate provoca neliniste interioara, insomnie, nervozitate, agresivitate, melancolie și alte tulburări psihice. Prin urmare, nu ar trebui să se grăbească, dar merge pas-cu-pas cum a informat în sistemul "Yoga în viața cotidiană". Simbolul animal Chakra Svādhishthāna este crocodil. Ea reprezintă Karma adormit în subconștient. Crocodil este leneș și letargic, dar odată ce devine activ, el dezvoltă o putere enormă și de viteză și poate fi extrem de periculos. Am stabilit, de asemenea, toate puterile noastre în mișcare atunci când avem o dorință puternică sau dorul de ceva. Dar, odată ce acest lucru este îndeplinită ne scufundăm din nou înapoi în lenea mai devreme. Lenea este o capcana Chakra Svādhishthāna în care este foarte ușor să-și intensifice. Atunci când este capcana cu succes cele mai dificile probleme în subconștientul par să se dizolve, si ne simtim foarte plăcută în stare am ajuns și cred că nu mai este nevoie pentru a progresa în continuare. Și din cauza acestui flux de energie ambiguu si constiinta retrage din nou în Chakra Muladhara. Mantra Bija, vibratii subtile, de Chakra Svādhishthāna este VAM. Prin concentrarea pe sunetul acestei mantra și

102

repetarea sa interioară suntem capabili să trezească energia Chakra, și, de asemenea, aduce înapoi în echilibru atunci când aceasta a devenit victima impetuozitatea. Divinitățile de Chakra Svādhishthāna sunt Brahma și Sarasvati. Brahma este creatorul Universului și Sarasvati personifică cunoștințe. În mitologia ea este atât fiica și soția lui Brahma. Brahma este, de asemenea, descris ca "pântec de Aur" sau "Oul Cosmic" (Hiranyagarbha), din care se naște cunoașterea. Constiinta creeaza cunoștințe, și este, în același timp modelată de ea. De aceea, în calitate de creator, Brahma este tatăl a Sarasvati - tatăl de cunoștințe, dar atunci când cunoașterea reactioneaza la crearea și seturi de mișcare în dezvoltarea ulterioară a acestuia, Sarasvati este partenerul lui Brahma. De multe ori suntem în imposibilitatea de a se referă la sau să înțeleagă emoțiile care se ridica din subconștient în conștient. Puterea lor turbulent, împreună cu incertitudinea nostru despre motivele pentru, sau conexiunea noastra sa, aceste sperie emoțiile și ne confundă. Cu toate acestea, aceste frămîntări, nu ar trebui să fie împins la o parte. Suprimarea constantă și de respingere a emotiilor si sentimentelor poate duce la nevroze și alte tulburări psihice, precum si in bolile legate de regiunea inferioară a abdomenului. Dar este exact acele sentimente pe care le ascund cu grijă sau să nege că va re- emerge de la prima ocazie. Mulți oameni recomanda acordarea sentimentele și emoțiile noastre frâu liber, în scopul de a le satisface și de a lucra le astfel încât acestea să dispar pur și simplu. Dar aceasta nu este calea cea dreaptă, fie. Când ne-am da-le spațiu de mișcare le întărească și să le dea putere. Mod de a ne elibera de sentimente și gânduri nedorite nu este nici de a le suprima și nici nu le permite să ruleze în mod liber, ci mai degrabă pentru a le elimina cu înțelepciune.

103

În caz contrar, am putea pierde, eventual, o oportunitate foarte valoroasă, dacă vom arunca pur si simplu la distanță "punga de gunoi din partea noastră întunecată" fără să se uite în interiorul. Pentru că nu ar fi putut fi o bucată de aur ascunse în interiorul. În Kundalini Yoga sentimentele și gândurile nu sunt considerate inițial ca fiind nedorit, inferior sau rău. Mai degrabă fiecare sentiment este strâns observate și analizate. În acest fel, vom învăța cum să se ocupe de emotiile noastre, să le proceseze și, în final le transcende. Acesta este doar în acest fel faptul că procesul de reciprocă între Brahma și Sarasvati, constiinta si cunoastere, are loc. Este întotdeauna important să rămână conștienți de faptul că nimic negativ, ca atare, există. Este calitatile pe care le-am adoptat, care sunt rele, nu ne - si este aceste avem nevoie pentru a corecta și modifica. Modul cel mai simplu și cel mai de succes pentru noi, pentru a face acest lucru, care nu poate fi subliniat suficient de puternic, este prin Bhakti și Mantra repetabil. Bhakti (iubire și devotament pentru Dumnezeu) și repetarea Mantra sunt ajutoare indispensabile pe drumul nostru de dezvoltare. Într-o meditație, fără Bhakti ego-ul se poate obține de multe ori mâna de sus, și se poate întâmpla, de asemenea, că subconștientul va merge dincolo de controlul nostru. Pentru cei care practica Kriya Yoga, Bhakti (pentru forma de Dumnezeu, se închinau de tine) și Mantra sunt de o importanță deosebită în susținerea și protejarea in timpul practicii dumneavoastră. Mantra Guru este lumina care luminează întunericul ignoranței în noi. Există două speciale "bijuteriile" ascunse în Chakra Svādhishthāna că suntem capabili de a pune la o bună utilizare:

Iccha SHAKTI (voință) și Kriya Shakti (energie / unitate).

104

Iccha SHAKTI și Kriya Shakti poate fi trezită și întărită prin practicile Yoga. Energiile următoarele puternice a ne ajuta să cultive acestea:

Prana Shakti - forța de viață, forța vitală

Dharana Shakti - puterea de concentrare

CHETANA Shakti - puterea de conștiență Atunci când aceste trei Shaktis combina suntem capabili de a transforma toate ideile noastre, intențiile și dorințele în realitate. Chiar dacă acestea sunt puteri pur mentale, acestea provin în organism. Curgere liberă a nadis și de activare a centrelor nervoase (chakre) joacă un rol important în acest sens, și prănăyăma și concentrația (de exemplu, Trātaka) sunt, de asemenea, de ajutor. Concentrația întărește mintea și pranayama întărește și purifică sistemul nervos. Aici, purificare înseamnă a elimina blocajele și de a îmbunătăți și de a asigura, astfel, fluxul de energie. Concentrare acționează ca un magnet asupra conștiinței noastre trăgându-l într-o singură direcție. Prin aceasta, este posibil să se utilizeze și să ghideze Shakti prana, la voință. Cu această hrana noastră fizică și mentală să devină, de asemenea, foarte importantă. Prin urmare, ar trebui să ne încurajeze gânduri pozitive și să mănânce doar alimente sănătoase și pură - fără carne, pește, ouă sau alcool, și natural fără droguri. Pentru a controla și conștient de folosire prana este o stiinta, similar cu matematici superioare. Aceasta energie este ca un instrument cu ajutorul căruia ne putem atinge obiectivul nostru. Când centrele nervoase au fost purificate Shakti Chetana dezvoltă potențialul său deplin și luminează conștiința noastră. Odată ce ne-am trezit această putere în noi, ar trebui să punem, de asemenea, că la o bună utilizare, aliniindu-l cu voință și acțiunile noastre în vederea atingerii obiectivului de auto- realizare. Toată lumea într-o zi trec prin Chakrele Muladhara și Svādhishthāna dacă doresc sau nu, dacă fac yoga sau nu, dacă se

105

roagă și meditează, sau dacă acestea nu sunt preocupați de spiritualitate. Dar cunoștințe despre această etapă de dezvoltare, puternic Iccha Shakti și Kriya Shakti și o Chakra bine dezvoltată Āgyā ne va ajuta cu acest lucru. Chakra Svādhishthāna este terenul nostru de formare de zi cu zi și o provocare pe tot parcursul vieții. Dar, cu înțelepciune, ajutorul lui Dumnezeu și îndrumarea Maestrul suntem capabili de a depăși toate dificultățile pe care această chakra are în magazin pentru noi. Mă rog pentru succesul tau si poate toate gândurile și sentimentele pentru a schimba în bine.

Muladhara Chakra Mula = Root, Origine, Essence Ādhāra = Baza, Fundația Așa cum pântecele mamei creează cerința de bază pentru creșterea embrionului, Muladhara Chakra formează baza și punctul de plecare pentru dezvoltarea noastră spirituală. Acesta este fundamentul de la care am urca pe scara de chakre, rădăcina de la care primim hrana pentru dezvoltarea noastră spirituală. Din acest motiv, și pentru că se află la cel mai jos punct al coloanei vertebrale de mai jos coccis, acesta poartă, de asemenea, numele de "chakra radacina". Toată lumea admiră frunzele și florile unei plante, dar aproape nimeni nu ia nici o notificare din rădăcini, care sunt ascunse în întunericul de pe pământ. Dar rădăcinile formează baza vegetației. Din susținerea primită din rădăcini rasada câștigurile puterea de a patrunde in sol întuneric, să crească în sus spre soare și produce flori, fructe și semințe. Kundalini Shakti (energie spirituală) își are rădăcinile în Chakra Muladhara, dar este într-un somn adânc, nemișcat. Când ne-am trezi acest potențial adormit care se află în Muladhara Chakra suntem capabili de a lucra drumul nostru spre lumina cunoașterii și de a atinge fructul Sinelui.

106

SRI Mahāprabhujī descris procesul de dezvoltare a conștiinței de la Muladhara Chakra a Conștiinței Supreme într- un Bhajan. În acest Bhajan el menționează o tehnica Yoga, prin care putem trezi Kundalini Shakti în Chakra Muladhara. Aceasta tehnica Yoga este cunoscut sub numele de "Yoga Nidra", conștientă "somnul yoghin", care este în măsură să ne dea experiente profunde și frumoase, la un nivel mai inalt de constiinta. Acesta este, de asemenea, practicat ca o tehnica de relaxare profunda. Doar câțiva știu secretul de Yoga Nidra Pentru, cu acest somn, care este conștient, soarele răsare în noapte! Direcționarea privirea spre interior, te odihneasca in Shūnya, golul alb, detașat complet de corp. Floare orientată în jos și deschide cuvintele tale provin de la inima ta. Panglica suspendat de constiinta este legat cu Turiya Și de neatins devine realizabil. Sori nenumărate sunt stralucitoare in gol; Puterea de Natura Divină trezește în floare inversat și crește în super-constiinta. Atunci când conștiința lui se confundă cu super- constiinta de sine Yogi trăiește veșnic. El aude sunetul fără zgomot a numelui divin. În momentul în care conștiința lui se unește cu el câștigă cunoașterea Supremă a Tattvas - elemente. Acum, conștiința sa a revenit la patria sa Divin Aici există doar constiinta pura - nu există viziuni. În prealabil cuvintele sale nu aveau certitudinea El a fost în picioare pe malul interpretare personală despre ceea ce ar fi ca pe partea cealalta. Acum, el este Purusha - completă. Acum, cuvintele sale de a da mărturie despre ceea ce se află pe cealaltă parte.

107

Shiva Omniscient ne-a dezvăluit știința de Yoga Sri Krishna explică în Bhagavad-Gita Sfinți și multe Yoghinii au vorbit despre el, dar numai câteva au atins perfecțiunea. SRI Alakh Purījī, Sannyasin adevărat, și-a dat seama toate nivelurile SRI Devapurījī, Domnul yoghini, mi-a arătat că lumea fără formă. Doar puțini știu modul de Nidra Yoga. Cei care comandantul poate intelege ce inseamna Guru. Swami Dip spune: Eroii adevarati sunt cei care s-au trezit constiinta eterna in constiinta lor. Cele karma noastră de odihnă trecut viața în Chakra Muladhara, iar din acestea apar fericirea sau nefericirea cu experiență în această viață curent (Prārabdha Karma). Din fiecare act pe care le efectuează sau au efectuat o sămânță este semănată în Chakra Muladhara, care, mai devreme sau mai târziu, se ridice în lumină, și aceste semințe determina averea noastră. În fiecare viață, am plantat seminte de nenumărate care continuă să crească și să se multiplice până la o junglă deasă, impenetrabilă a apărut. Chakra Muladhara este sediul inconștient. Este ca o pivniță întunecată, blocat cărui conținut ascuns avem doar o idee vagă despre. Poate că există pietre prețioase, sau poate scorpioni otrăvitoare sau șerpi. Atunci când un șarpe doarme, prin urmare, într-o stare de inconstienta, ea pare a fi pașnice și inofensive, dar într-o stare de trezie, poate fi extrem de amenințătoare și periculoasă. Când Muladhara Chakra devine calități active care nu ne-am suspectat erau în noi, cum ar fi furie distructivă, toate consumatoare de pasiune, dorințele excesive sau adânc înrădăcinate furia, poate suprafață și uimească noi. Sau, pe de altă parte, putem, de asemenea, experimenta sentimente minunate de libertate, bucurie, armonie si apropierea de Dumnezeu.

108

Toate aceste experiențe ne așteaptă atunci când am deschis ușa de inconștient și iluminarea cu lumina cunoașterii. Când ne recunoaștem realitatea noastră în cadrul Muladhara Chakra perspectiva noastră toată lumea se poate schimba instantaneu. O întrebare care este deseori ridicată este dacă ar fi mai bine să se permită să rămână inconștient îngropat mai degrabă decât să-l stârnească. Răspunsul este că putem atinge numai când libertatea de tot ceea ce am realizat cu noi încă de la începutul existenței noastre este adus în sus, în lumină. Dezvoltarea în continuare spirituală este posibilă doar atunci când tot ceea ce am acumulat a fost prelucrat și purificat, și toate obstacolele din trecut îndepărtat, ci numai atunci când este viziunea noastră este clar că suntem capabili să recunoască calea care ne va conduce spre realizare. Noi nu suntem responsabili numai pentru ceea ce facem, dar, de asemenea, pentru ceea ce nu facem. La nr de ori în timpul oportunitățile noastre de viață sunt prezentate, prin care putem decide dacă să lucreze la noi înșine și scăpa de conținutul inconștientului nostru sau să continue să rămână o captivă în roata destinului. Yoga este cea mai bună metodă de a lua pas decisiv pentru a lucra prin conținutul inconstientul nostru cu deplină cunoștință. Indrumarea unui Maestru Realizat care a ocupat deja cu succes în acest proces este esențial. El știe pericolele și obstacolele de pe calea spirituală, și, de asemenea, înțelege sentimentele noastre și este conștient de starea noastră. El poate să ne facă atenți, sfătui și să ne ajute atunci când noi încă nu știm în ce direcție să meargă. Încrederea în Masterat (Shraddhā) este o cerință esențială pentru succes. În această etapă a dezvoltării noastre spirituale suntem ca plante de sarcini al licitației mici, care trebuie să fie sprijinite și protejate de rigorile vremii. Maestrul ne oferă sprijinul necesar, pentru că el este la fel de neclintit și ferm ca Himalaya.

109

Simbolul principal al Chakra Muladhara este un elefant cu șapte trunchiuri. În general, elefantul reprezinta prosperitate si intelepciune, iar în mitologia indiană elefantul este operatorul de transport de Brahma, creatorul, care a adus cunoaștere și creație. Elefantul este un animal valoros, care aduce bogăție la proprietarul său, și se spune că, în creierul complet dezvoltat elefant de sex masculin o perla strălucitor de valoare de neegalat este de a fi găsit. Aceasta simbolizează casa de comori de înțelepciune care este ascuns în Chakra Muladhara și ar trebui să fie ridicat în lumina conștiinței. Cele șapte trunchiuri de elefant reprezintă cele șapte materialele de bază ale organismului, precum și SAPTDHĀTUS, cele șapte minerale și pietre prețioase cele șapte care sunt găsite în pământ. Cele Saptdhātus simbolizează, de asemenea, cele șapte niveluri ale conștiinței: Inconștiență, subconștient, constiinta vis, constiinta treaza constiinta, astral, conștiința supremă și conștiința cosmică. Visând la un elefant alb este un semn norocos, mai ales dacă sunteți de echitatie pe elefant în vis. Acest animal mare și puternic, a cărui putere depășește pe cea a unui om de departe, poate fi domesticit și condus de un imbold relativ mici sau ghimpe (Ankusha). Mintea (Manas) și simțurile (Indriyas) sunt, de asemenea, comparativ cu un elefant sălbatic și ar trebui să fie ținute sub control de către Ankusha de Mantra și disciplină (sadhana). Mantra Bija (Mantra semințe) din Chakra Muladhara este Lam, sunetul de trezire spirituală. Se elibereaza tensiunile și înlătură blocajele în această chakra și activează energia. Și astfel, procesul de trezire a puterilor latente în noi și creșterea lor în conștiința începe. Frumos și vindecare experiențe, împreună cu momentele fericite emerge din trecut, dându-ne putere și inspirație pentru a continua pe drumul nostru. Dar, împreună cu experiențele plăcute, putem merge, de asemenea, prin sentimente dureroase în Chakra Muladhara. Îngropat doare

110

și dezamăgiri care au fost gravate adânc în conștiința noastră vină la suprafață astfel încât să poată fi în cele din urmă vindecat și rezolvate. Dezamăgirea nu este neapărat ceva negativ. Aceasta înseamnă o tranziție, un pas în dezvoltarea noastră, o învățătură. Fiecare pas de învățare în viața noastră este însoțită de corectarea o idee falsă, prin "dis-illusionment". Chakra Muladhara este adesea plin până la refuz cu disillusionments dureroase. Dar, atunci când lucrăm modul nostru prin intermediul acestor nenorociri cu înțelepciune acestea sunt transformate în experiențe valoroase și oportunități de dezvoltare. Atâta timp cât vom trăi, vom fi confruntați cu probleme. Ignoranți să le ia doar ca o pacoste și nenorocire, dar în înțelepți le ca experiențe valoroase și benefice. Când ne-am învățat de la ei și să înceapă să lucreze la noi înșine am progresa în dezvoltarea noastră spirituală. Dacă nu vom face acest lucru vom rămâne blocat în suferință și să continue pentru a reda lecțiile dureroase. Aici Chakra Āgyā oferă asistență de neprețuit de a ne ajuta să clarifice situația reală și să evalueze ceea ce este necesar. Trezirea chakrelor nu procedează în pași de rigide, izolate, ci are loc la toate nivelurile de conștiință simultan. Chakra Āgyā transmite răspunsul Sinelui interior cu privire la experiențele interne și externe și situații pe care le întâlnim pe calea spirituală. "Tools" care ne ajuta sunt:

Manana - Pentru a gândi, de a reflecta

SANKALPA - Pentru a avea dreptul de intențiile, pentru a face rezoluții pozitive

VIKALPA - Pentru a elimina îndoielile și aruncați idei false

Atma CHINTANA - Pentru a fi conștient de Sinele Divin (Atma), în orice moment

111

Mai multă claritate am câștiga, mai conștientă am devenit de propriile noastre slăbiciuni. Auto-reproș și sentimente de inferioritate nu ne ajuta, dar numai fura-ne de energia noastră. Când învățăm din greșelile noastre și să continue pe calea noastră, cu credința în Dumnezeu ne câștiga în putere și, prin urmare, în mod constant să devină mai bun la a fi capabil să facă față cu experientele noastre interioare. Este important ca noi renunțe la toate noastre de bine-uzate "programe de gândire", care au efectul de a împiedica și rău ne, și de a dezvolta în loc să cultive și moduri pozitive și benefice ale gândirii. Floare de lotus din Kamala Mula are patru petale care descriu cele patru puncte cardinale. Ele reprezintă cele patru funcții fundamentale psihice ale mintea, intelectul, conștiința și ego-ul - ale căror rădăcini se află, de asemenea, în Chakra Muladhara. Viața este constiinta, constiinta si se straduieste pentru evoluție. Cele patru petale simbolizează, de asemenea, cele patru etape de dezvoltare a vieții pe această planetă: vegetație simple de forme de viață, cum ar fi bacteriile și organisme unicelulare, oua animalelor, cum ar fi pești, reptile și păsări; mamifere și în cele din urmă om. Divinitatea a Muladhara Chakra este Shiva sub formă de Pashupati Mahadeva (Domnul lumii animale). Domnul Shiva reprezinta constiinta si eliberare. Eliberarea poate însemna, de asemenea, eliminarea și distrugerea nimic negativ și nociv. Așa cum un doctor trebuie să elimine o creștere canceroase pentru a salva viața unui pacient Shiva distruge toate tendințele negative. Pe frunte Shiva are un al treilea ochi (care este motivul pentru care el este, de asemenea, cunoscut sub numele de "One-Eyed a treia") și, ori de câte ori el se deschide acest ochi, se uita fix la el indiferent de este ars în cenușă imediat. Ca "Domnul Animale" Domnul Shiva păstrează forțele de animale sub control. Chakra Muladhara face granița dintre animal și conștiința umană, și este aici că tranziția de la somn la

112

trezit, conștiința creatoare are loc. Prin urmare, este primul "Chakra uman". Evoluția spirituală începe de la Muladhara Chakra. La partea lui Shiva, există două divinități feminine. Numele lor sunt ĀSURĪ SHAKTI și Devi Shakti. Āsurī Shakti reprezintă energia distructiva, divizat în noi, și Devi Shakti putere pozitivă, constructivă și unirea. Printr-un stil de viata pozitiv, atitudine încrezătoare la viață, menținându compania spirituală (Satsang), gânduri bune, înțelegere, iertare, ajutor și oferind, Āsurī Shakti este treptat transformată în Devi Shakti. Shiva și Shakti sunt principiile primare ale creației. Alti termeni pentru aceasta sunt: Purusha (Sinele) și Prakriti (Natura), Yin si Yang, masculină și principiile feminine. Un simbol important în Chakra Muladhara este LINGAM SHIVA, un simbol astral pentru creativitate, puterea creatoare si constiinta. În acest simbol un șarpe în jurul vanturile Lingam Shiva trei ori și jumătate. Cele trei rotații ale șarpelui reprezintă primele trei nivele ale constiintei - inconștiente, subconștientul și conștient, și jumătate de tură se referă la trezit super-constiinta. Ca șef al șarpelui este îndreptată în jos acesta este un indiciu că procesul evolutiv poate, de asemenea, din nou, du-te în jos. Înțelepciunea nu se dezvoltă de la sine, ea are nevoie de un efort constant, conștient de a purifica gândurile și acțiunile mini spre bine. Evoluția conștiinței este conectat cu timpul, iar șarpele este, de asemenea, cunoscut sub numele de Kala (timp, trecut sau deces). În consecință, lichidarea șarpe în jurul valorii de Lingam poate reprezenta, de asemenea, Shiva timp - trecut, prezent și viitor. Un alt simbol al Chakra Muladhara este un triunghi inversat. Vârful îndreptat în jos indică faptul că ne aflăm la începutul dezvoltării noastre spirituale, precum și părți, care sus propagare și spre exterior arată direcția de conștiință în curs de dezvoltare.

113

Chakra Muladhara este afiliat cu simțul mirosului. Trezirea Chakra Muladhara poate duce la o inaltarea de percepții senzoriale, în special de rafinare a simțurilor de mirosul și auzul, astfel încât să devenim conștienți de arome și sunete care nu sunt perceptibile la alții. Unii oameni pot vedea aura sau simți gândurile și stările de spirit ale altora. Culoarea atribuită Chakra Muladhara este roșu. Culoarea roșie înseamnă energie și vitalitate. Acesta indică existența unei energie puternica, densa si este conectat la pământ. Existența noastră își are rădăcinile în pământ și, prin urmare elementul pamant (tattva) este atribuit Chakra Muladhara. Pământul este mama noastră. Corpul nostru este format din elemente ei și ea susține și ne hrănește. Ar trebui să fim recunoscători întotdeauna la Mama Pământ și demonstra respectul nostru, prin protecția și grija pentru ea. În conformitate cu planul divin noi, oamenii, ar trebui să fie protectori ai pământului nu, distrugătoare sale. Datoria noastră este de a dezvolta simpatie și dragoste pentru natură și toate lucrurile vii. Cei care sunt în imposibilitatea de a empatiza cu altii sau sa simta durerea de lucruri vii altele, vor rămâne la un nivel mai scăzut de conștiință în cadrul sferelor de animale, cu mult sub Chakra Muladhara. Manifestarea și dezvoltarea conștiinței umane începe în Chakra Muladhara și continuă în sus spre "mie-petale Lotus" din Chakra Sahasrara. Chakra Muladhara este mama care hrănește și ne ridică. Acesta este sediul înțelepciunii noastre latente, cetatea de puterile noastre spirituale ascunse și abilități. Prin trezirea acestei Chakra - sub îngrijirea Maestru spiritual - vom realiza primul pas pe drumul nostru spre o constiinta umana pe deplin dezvoltat, și nu numai, pentru Dumnezeu-realizare.

114

117
117
117

117

Samadhi - Supreme Constiinta 118
Samadhi - Supreme Constiinta 118
Samadhi - Supreme Constiinta 118
Samadhi - Supreme Constiinta 118
Samadhi - Supreme Constiinta 118

Samadhi - Supreme Constiinta

118

Samădhi este cea mai mare stare de constiinta pe care un om poate ajunge în viață. Acesta este scopul călătoriei noastre spirituale pe pământ. Samădhi este întoarcerea fericit la originea noastră divină. Când Lotus mie de petale din Chakra Sahasrara se deschide și se dizolvă în ea Jīvātmā, scopul său lung, experiență bogată în călătoria este atins, iar setea de-a lungul vieții pentru "nectarul nemuririi" (Amrita) se stinge. AMARA tattva (sau Adi tattva) este elementul de chakra Sahasrara care transformă conștiința noastră imediat în CHIT Ananda SAT, existența veșnic adevărat și veșnic fericită constiinta, atunci când venim în contact cu ea. Cum se poate descrie conștiința de Samadhi? Nu mai există nici o individualitate. Constiinta si constiinta de sine continuă să existe, dar nu și în dualitate anterioară a ", care este a mea" și "că este al tău". Persoana trăiește pe, dar de acum Sinele interior rămâne cu Sinele Suprem. Acest lucru înseamnă sfârșitul tuturor problemelor si durere, sfârșitul suferinței, de renaștere și moarte. Cele eliberat trăiește pe pământ în fericirea veșnică și bucurie, și atunci când organismul este renunțat constiinta se dizolvă complet în Sinele Divin.

Așa cum am menționat înainte, există mai multe niveluri de constiinta - un somn profund, constiinta vis, constiinta treaza, conștiință supremă și conștiința cosmică. La capătul inferior al scalei în somn adânc, am experimenta o stare de inconștiență mintală. Mintea este liber de neliniște și de grijile și ne bucura de o odihnă profundă, virgină și relaxare. Dar când ne vom trezi totul este ca înainte. Gândurile și grijile de returnare, situația noastră și noi înșine nu s-au schimbat în cel. Pe ultima treaptă a doua a scării de constiinta intrăm în cel mai înalt nivel de constiinta - Samadhi. Exterior unul este în măsură să stabilească dacă cineva este în Samadhi. Un

119

observator ar putea crede că persoana a fost în meditație, doarme sau chiar inconștient. Ca și în somn, senzații fizice, cum ar fi căldura, frigul, foamea, setea, etc, sunt puternic diminuate în Samadhi. Starea de Samadhi, cu toate acestea, nu este în niciun fel în detrimentul organismului. Atma este tot timpul conectate la corp, și este un martor la tot ceea ce se produce. Prin urmare, în orice moment se poate reveni la "conștiința normală", la fel ca unul instantaneu se trezeste dintr-un vis, dacă atins sau vorbit. Superficial poate exista o mică diferență să dorm, dar în interior acest lucru nu este cu siguranță cazul. Ne întoarcem de la constiinta Samadhi fundamental transformată. Aceasta înseamnă că chiar și o întoarce complet needucați și înguști la minte persoană ca un savant și salvie când sunt introduse în conștiința infinită, divină a mai înalt nivel de Samadhi. Dar chiar și în samădhi noi nu sunt complet una cu Cosmosul. Nivelul final de constiinta, constiinta cosmica, pot fi realizate numai după moarte. Constiinta cosmica înseamnă să fii una cu întregul Univers, cu fiecare atom, iar acest lucru nu este posibil, la nivel fizic. De îndată ce Constiintei Supreme începe să se extindă spre Constiinta Cosmica existența pământească se apropie de sfârșit. Corpul este "scos" ca un articol de îmbrăcăminte vechi, fie prin boală sau pașnic trece. În Yoga Sutra lui Patanjali sale descrie trei tehnici, practici și stăpânirea de care ne va conduce la această stare de conștiență Suprema - dhărană, Dhyana și Samadhi.

Dharana înseamnă concentrare. În concentrația ne orienta conștiința noastră față de un obiect unic (de exemplu, o mantra Bija), retragerea l complet de la toate celelalte lucruri. Pentru aceasta, este esențial să ne concentrăm atenția în totalitate pe un singur punct.

Dhyana este meditatia. Acesta este următorul pas după concentrare atunci când "Eu" începe să se dizolve în obiect. Aceasta este etapa preliminară a Samadhi. Nu se poate "învăța" meditație. Când corpul și mintea sunt corect acordati și

120

au devenit liniștită și pură stare meditativă se produce de la sine - la fel ca somnul ne depășește, în sine, atunci când vom merge la culcare seara.

Samădhi este Constiinta Suprema, în care cunoscătorului, cunoștințe și obiect al cunoasterii se unească. Aș dori să știu. Eu sunt cunoscător. Aș dori cunoștințe. Cu unirea acestor trei puncte de vedere, certitudine și experiența "Eu sunt cel ce - SO HAM" apare. Pentru că, în realitate, suntem cea pentru care noi căutăm! Atunci când, cu această cunoaștere, Sinele nostru se unește cu Sinele Divin este ca un răsărit de soare radiant, cum ar fi inceputul la o zi după o noapte lungă, întunecată. Acesta este unirea cu picături ocean, razele soarelui cu. Toate tristețe, toate fricile, toate tipurile de adversităților (DUHKHA) sfârșitul acum. Acestea există doar în timp ce karma există, și toate karma arde în focul cunoașterii divine. Acesta este procesul de moksha, eliberarea, obiectivul de Yoga. Dar, cu aceasta, calea de dezvoltare este în nici un caz, la un scop - deoarece cunoașterea nu are sfârșit. Mai degrabă, începe acum o nouă fază de evoluție spirituală, și, în realitate, este doar acum că începe adevărata călătorie Yoga. Noi nu mai bâjbâi în jurul valorii de in fata noastra cum ar fi orbi, dar acum progresa conștient de-a lungul drum, cu viziune și fără îndoieli sau nesiguranță. Conștiința celor realizate este atât de clară și pură, că ei sunt capabili să perceapă vibratia sine ca lumina si sunet. Această experiență de neuitat schimbă viețile în mod fundamental și permanent. Ei nu mai identifică cu corpul, mintea, simțurile, emoțiile, calitati, poziția lumească sau profesie. Fericirea lor interior este de nezdruncinat. Lanțurile de Karma se dizolvă, și toate echipamentele asociate dispar. Gyānis Atma sunt pe deplin conștienți de existența lor divin ca

121

nelimitat, ființe neschimbătoare, eterne. Ei descoperă în întregul Univers și de a identifica, de asemenea, cu sine Cosmos. Trupul meu este tot pământul. Conștiința mea se extinde în toate cele patru direcții. Prana meu este energia care curge în fiecare atom al Universului. Toate elementele din Univers sunt elemente mei. Sunt spațiul infinit. Conștiința mea (Chidākāsha) cuprinde întregul cosmos. Acest lucru nu poate fi experimentat de către intelect numai - numai atunci când cunoașterea, cunoscător și obiectul devenit unul. În realizarea unității de CO HAM (Eu sunt) toate întrebările sunt preluate și toate dorințele îndeplinite; cunoscătorul nu mai există, cunoașterea nu mai este dorit, nu există nici o cunoaștere a achiziționa sau de orice obiect pentru a ști. În plinătatea existenței oricăror dorințe perfecte se sting. Pentru a avea această experiență înseamnă realizarea adevărului - Realizarea Sinelui și Dumnezeu-realizare. În binecunoscuta sa Bhajan, CHIDĀNANDA RŪPAH, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, Sri Shankaracharya lăudat pe Dumnezeu-Realizat, conștiință eliberat:

MANO BUDDHYAHAMKĀRA Chitta NA Naham NA CHA CHA NA SHROTRA JIHVE GHRĀNA NETRE NA CHA VYOMA BHŪMIR NA NA TEJO VĀYUH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM NA NA CHA Prana Sangyo VAI Pancha VĀYUR NAVA sapta DHĀTUR NA Va PĀNCHAKOSHAH NA NA VAK Pani PĀDAU CHOPASTHA PĀYUH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM NA ME DVESHA RĀGAU NA ME LOBHA MOHAU MADO NAIVA ME NAIVA MĀTSARYA BHĀVAH NA NA DHARMO CHĀRTHO NA NA Kamo MOKSHAH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM

122

NA NA PUNYAM lui PAPAM NA NA SAUKHYAM DUHKHAM NA NA MANTRO TIRTHAM NA NA Veda YAGYĀH Aham BHOJANAM NAIVA NA BHOKTĀ CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM NA ME MRITYU SHANKĀ NA ME Jati BHEDAH Pita NAIVA ME NAIVA Mata CHA Janma NA NA BANDHUR MITRAM GURUR NAIVA SHISHYAH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM Aham NIRVIKALPO NIRĀKĀRA Rupo VIBHUR VYĀPYA SARVATRA SARVENDRIYĀNĀM Sada ME SAMATVAM NA NA MUKTIR BANDHAH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM Eu nu am această minte, nici intelectul, ego-ul sau constiinta, Nici Indriyas Gyana sau Tattvas. Forma mea este consiousness pur și fericirea absolută Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem. Eu sunt nici cele cinci Pranas, nici cele șapte dhatus, Nici cele cinci Koshas, nici acest pachet de karma Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem. În mine nu există nici atașament, nici dualitate, Nici lăcomia, nici gelozia, nici ura, nici mânie. Nu am nimic de-a face cu iluzia ego-ului, Și, de asemenea, eu nu sunt legat de cele patru legi ale Purushārtha Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem. Am nici păcat, nici virtute, nimic de-a face fie cu fericire sau durere, Sau cu mantre, pelerinaje, Vede sau ceremonii Nu sunt nici alimente, nici hrănit una, nici enjoyer Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem.

123

Eu sunt Atma, nemuritor și nenăscut Timp, spațiu și moartea nu au nici o putere asupra mea Am nici tată, nici mamă, nici rude, nici prieteni Nu Guru și nici un student Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem. Eu sunt dorinta si fara forma. Am există în toate ființele vii Eu nu sunt legat, și nici nu necesită eliberarea Forma mea este adevărul, conștiința și fericirea Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem. Care este natura conștiinței de sine a celor a căror este stabilit în realitate și în adevăr? Cum îi văd pe alții? Cum se văd împrejurimile lor? Gândurile și emoțiile ce există în conștiința celor realizate? Cum trăiesc în lume? Sufletele realizate pot fi recunoscute numai cu ochii sufletului. Dinafară ele apar exact la fel ca oricine altcineva. Ei mananca, dorm, vorbesc, rad si du-te cu privire la sarcinile lor zilnice aceleași ca și ceilalți. Dar, cu o reflecție mai profundă diferențele sunt vizibile. O natură pașnică, toate-înțelegere bunătatea, puritatea, splendoare și o radiază demnitate liniștită, dintr-un suflet Dumnezeu-Realizat. Samădhi si Moksha (Eliberarea) apar în Chakra Sahasrara, "ușa zecea". Se deschide atunci când urmăm una din căile Yoga, cu perseverență și devotament - calea Raja Yoga cu disciplina si practica, calea de karma yoga cu serviciul altruist, calea bhakti yoga, cu devotament față de Dumnezeu, sau calea Gyana Yoga cu studiu și renunțare. Dar pentru pasul final al Moksha (Eliberarea) avem nevoie de Kripa Guru, precum și îndrumarea și asistența unui Maestru. În India există un popular spune: "Tu nu ar trebui să schimbe viziunea ta interioara". Acest lucru înseamnă că noi ar trebui să rămână credincioși la calea, Master sau Ishtadevatā am ales și nu schimbă în mod constant convingerile noastre sau obiective. Cum putem ajunge la partea de sus a unui munte, dacă

124

nu ne rămâne concentrat pe obiectiv și de a avansa, dar în loc să continue să se întoarcă sau du-te în jurul în cercurile? În nici un caz că: "Eu sunt Atma, Eu sunt Dumnezeu și

nu au nevoie de un maestru. Știu totul. Sunt perfect și fără vină ". Astfel de gânduri provin din ego-ul și intelectul. Ele sunt pur

și teoria departe de realitate. Există șase lucruri în viață care hranesc ego-ul și face ca

acesta să cred că este mai presus de tot si atotputernic - tineret, frumusețe, bani, educatie, originea etnică și statut social. Ar trebui să fim în gardă împotriva mândriei, care se bazează pe superficialitate. Când suntem norocoși să fie prosper, un aspect sănătos și bine ar trebui să ne mulțumim lui Dumnezeu pentru aceste binecuvântări și să nu fie mândru și arogant. Nu uitați niciodată că adevărata frumusețe se află în interiorul. Organismul este schimbătoare - astăzi puternic și sănătos, mâine probabil slab și bolnav. Ne este permis să fie și

ar trebui să fie bucuroși atunci când Dumnezeu ne dă mijloacele

pentru a oferi pentru noi și familiile noastre, atunci când El ne dă abilitățile și talentele prin care suntem capabili să ajungă la o poziție de respect. Noi ar trebui să refuze nici nu renunte la aceste lucruri, ci mai degrabă să le accepte cu recunoștință. Dă viata ta pe la Dumnezeu, și apoi încredere că El va da înapoi la tine în schimb, ceea ce este mai bine pentru tine.

Înainte de a suntem capabili să ia în considerare Moksha trebuie să ne îndepărteze karma noastre și purifice ego-ul, astfel încât Atma poate să se detașeze de cele cinci Koshas că vălul acesta și împiedică dezvoltarea sa liberă. În această fază a dezvoltării suntem uneori într-o stare extrem de vulnerabilă și dezagreabil - comparabil cu un șarpe atunci când aruncă pielea ei. În cursul perioadei în care șarpele se scutură pielea acestuia, el poate vedea nimic, este aproape incapabil să se miște și, de asemenea, nu poate mânca. Dar în a doua atunci când este complet eliberat din teaca vechi este liberă și în posesia deplină

a puterii sale. Și astfel, atunci când Atma sa scape de toate

125

cătușele și ajunge Chakra Sahasrara, în același moment ce percepe lumina deplină a adevărului. Este dificil de a determina ceea ce a venit prima - semințe sau copac, fructele sau Karma. Pentru eternitate, semințele au crescut de la plante, plante și semințe din, într-o secvență inepuizabilă. În același mod o acțiune produce o reacție karmică, și această reacție provoacă din nou o acțiune. Karma și Samskāras (karmice urme) au, de la început, a fost indisolubil legate una de alta. Dar prin Yoga ne putem elibera de acest ciclu, deoarece - Yoga Agni KARMA DAHATI Focul arde karma yoga până Numai atunci când toate "semințele" din karma și văsanele (dorințele, dorințele) au fost prăjit și ars în "focul Yoga", poate că nu mai înmugurească. Abia atunci ușa deschisă la eliberarea aspirant. Pentru că de atunci cu privire la acțiunile cuiva nu produc Samskāras noi în conștiința cuiva, și, prin urmare, nu mai multe efecte pentru viețile ulterioare. Cu dizolvarea ego-ul - atunci când distincția de "mea" si "ta am" nu mai există - Sanchitkarma ((karma din viețile anterioare), de asemenea, se dizolvă. Dar Karma Prārabdha (Karma, care a devenit "copt", în această viață și a început deja să lucreze), este diferit. Aceasta continuă să se descarce. Simile text poate servi ca un exemplu:

Când o roata de cotitură brusc vine de pe, aceasta continuă să transforme în mod liber pentru un timp înainte de a fi în cele din urmă ajunge la un impas. Și acest lucru este modul în care aceasta este cu Karma. Rădăcină de naștere și de moarte