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Gran Logia de la Argentina de Libres y Aceptados Masones Comisión Uno: La Carta de la Tierra

SESQUICENTENARIO DE LA FUNDACIÓN
DE LA GRAN LOGIA DE LA ARGENTINA
DE LIBRES Y ACEPTADOS MASONES
1857-2007

X° CONGRESO NACIONAL DEL SIMBOLISMO


18 al 20 de mayo de 2007 e.·. v.·.

X° Concreso Nacional del Simbolismo I Log.·. Cap.·. Estrella de Tucumán n° 71


Gran Logia de la Argentina de Libres y Aceptados Masones Comisión Uno: La Carta de la Tierra

LOS DESAFIOS DE LA MASONERÍA EN EL SIGLO XXI


NUESTRO DESTINO: LA UTOPÍA

i. Expositor: Logia Capitular Estrella de Tucumán n° 71


(Vall.·. del Tucumán, Noroeste de la República de Argentina) ................III
ii. Tema: la Utopía.
Una utopía para el futuro: la carta de la Tierra, la cuestión del agua,
el problema ambiental, el mundo que dejamos a nuestros hijos ................ IV
iii. Objetivo: la Metanóia.................................................................. V
iv. Situación actual: una Conciencia Ecológica Global ............................. VI
v. Fundamentación: metanóia desde la Utopía al Paradigma.................. VIII
vi. Presentación: los paradigmas negativos ............................................ X
vi.1. Desarrollo: un paradigma positivo ......................................... XII
vi.2. Propuesta: nuestra oportunidad como Organización global ........... XIII
vii. Conclusiones, reflexiones, recomendaciones ................................... XVI

X° Concreso Nacional del Simbolismo II Log.·. Cap.·. Estrella de Tucumán n° 71


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i. Expositor

Los RR.·. HH.·. de la Log.·. Cap.·. Estrella de Tucumán n° 71 se complacen


en participar en este Décimo simposium sobre el tema más relevante de la
Comunicación Universal: el Simbolismo.

Es por ello que presentamos a continuación, un muy humilde aporte a tan


digno Congreso Nacional del Simbolismo, con lo cual esperamos contribuir a
la S.·. F.·. U.·. como RR.·. HH.·. Masones y hombres de bien.

X° Concreso Nacional del Simbolismo III Log.·. Cap.·. Estrella de Tucumán n° 71


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ii. Tema: la Utopía

Se ha convocado a la comunidad masónica argentina a exponer sobre


“Nuestro Destino, la Utopía”. ¿Tomamos conciencia de lo que ello implica?

Esta maravillosa oportunidad de repetir los pasos de las hermandades


pitagóricas de hace más de dos milenios es, sin dudas, un evento que no
podemos pasar desapercibido.

El protréptico pitagórico que practicaban aquellas hermandades –podría


decirse, porqué no, también masónicas–, respondía al ejercicio cotidiano del
examen de conciencia, aquel mismo que nuestro M.·. R.·. H.·. Sócrates
expresaba a partir del α-τοπός (a-topòs: sin lugar) en el cual quedaba estancado
a partir de su advertencia de ignorancia sobre un tema determinado a
dialogar.

Y no es descabellado pensar también, que de allí Moro haya tomado el


vocablo para su u-topía (ningún lugar), término filosófico que nos convoca
aquí y ahora.

El prof. Ferrater Mora (Bs. As., 1971 e.·. v.·., II 862) nos ilustra diciendo que
si bien este vocablo significa que ‘no está en ninguna parte’, tampoco
podemos alojarlo en algún tiempo, por lo cual, utopía sería equivalente a
ucronía. De todas formas, generalmente este vocablo tiene un sentido de ideal
deseable e irrealizable, referido a una sociedad humana ubicada en un futuro
indeterminado y dotado de un perfeccionamiento mental.

“El motivo principal de las utopías es, pues, la voluntad de reforma. En este
sentido, puede decirse que las utopías son revolucionarias, aunque hay que
tener en cuenta que la revolución que pretenden introducir en la sociedad
está destinada casi siempre a que se constituya una comunidad humana
donde no sea ya posible ninguna revolución. […] Se ha criticado con
frecuencia el llamado espíritu utópico, al cual se ha calificado de ciego para las
realidades humanas. En efecto, el pensamiento utópico se basa en gran parte
en el olvido de ciertos aspectos de la realidad humana que son reacios a
entrar, por principios, en el marco de ninguna utopía. […] En algunas
ocasiones el pensamiento utópico crea ciertas condiciones que se convierten
en realidades sociales. En su acción concreta, pues, el pensamiento utópico no
es siempre utópico. [Las teorías sobre las realidades humanas] pueden
modificar semejantes realidades, y por lo tanto, no se encuentran siempre
completamente al margen de la realidad concreta de la sociedad.” (Ibíd.)

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iii. Objetivo: la Metanoia

El prof. Fernández Ziegler (Bs. As., 2003 e.·. v.·., 21) nos dice que “muchos
vocablos se han puesto de moda, generando dos efectos: la competencia por lo
innovador, que trae aparejada una interesante facturación del autor que gestó
el vocablo o la herramienta; y el uso abusivo de ‘ideas fuerza’ que culminó con
el bastardeo del vocablo y su ‘degradación’.”

Tal es el caso del término que nos convoca aquí y ahora en este Congreso, al
cual proponemos la aplicación del concepto metanoia, que significa “el
desplazamiento mental o cambio de enfoque, el cual involucra el tránsito de
una perspectiva a otra.” (Ibíd.)

“Para los griegos, su sentido era la trascendencia de la mente, pero para el


culto católico cobró significado como arrepentimiento, mediante el despertar
de la intuición compartida y conocimiento directo de Dios.” (Ib.)

La comunidad masónica argentina puede ejercitar esta metanoia y comenzar a


aprender mediante ese desplazamiento o tránsito mental, lo cual permitirá la
oposición directa con su actual concepción, y por ende, una apertura al dia-
logós, expulsando toda tentativa de soberbia por el conocimiento adquirido
(absorbido), y restableciendo un nuevo punto de partida, sano y humano,
netamente filosófico: la ignorancia, el común denominador de la comunidad
toda y la oportunidad de un Aprender y Aprehender legítimo.

Su objetivo, entonces, abrir la mente y oídos para permitir el diálogo, callar


como los acusmáticos pitagóricos y aprender, y conocer y construir enseñando
como los matemáticos de aquella hermandad.

Quizás algún día en el futuro ucrónico, y en un sitio utópico, la perfección


masónica permita cincelar el principio humano de Convivencia.

Y es aquí donde uno de los cuatro puntos a discutir en este dignísimo X°


Congreso Nacional del Simbolismo dejará su marca trascendental. La
consigna: “una utopía para el futuro: la carta de la tierra, la cuestión del agua
potable, el problema ambiental, el mundo que le dejaremos a nuestros hijos”;
el objeto: la Constitución de esa carta.

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iv. Situación Actual: una Conciencia Ecológica Global

Cíclicamente el hombre repite sus errores y virtuosas hazañas en pos de la


memoria histórica de una comunidad. Esto responde a la necesidad de
preservación de la Humanidad; pero ¿qué entendemos por eso?

“En líneas generales, la masonería expresa la ideología del liberalismo


histórico y filosófico, y en sus filas revistan conservadores, liberales,
radicales, socialistas, gente de izquierda, peronistas. Hay religiosos, deístas,
pertenecientes a iglesias históricas, agnósticos y ateos. Es una constelación de
creencias, concepciones y filosofías, ópticas políticas y doctrinarias. […] ¿Qué
dicen los masones y cómo se expresan realmente en la práctica social? El otro
dilema por desentrañar en su horizonte teleológico, su utopía. […] Jorge A.
Vallejos sostuvo, a propósito del VII Congreso Nacional del Simbolismo, que
era necesario ‘reivindicar la utopía’. Expresó lo siguiente: ‘No es humano
vivir sin esperanzas. Es criminal negar a otros el derecho a la esperanza. Si no
por otras valederas razones, porque mi identidad sólo adquiere realidad en la
existencia del otro. Por ello la construcción de nuestra utopía es de hoy para
hoy […]’.” (Corbière, 2001 e.·. v.·., IX 307)

Tal es la responsabilidad (‘la capacidad de responder por’) de la Masonería de


la República de Argentina, que desatender la imposibilidad de recursos
educativos de la población de la Nación sería una condena a la construcción
arquitectónica de un futuro, y tarea de los HH.·., la de construir el hoy en el
día de hoy, aquí, siempre… respondiendo a vivir el futuro utópico con miras a
la realidad y el porvenir.

“Los masones participamos de la Primera Gran Revolución, la que nos legó


la divisa ‘Libertad-Igualdad-Fraternidad’. En el Siglo XXI los masones
deberemos impulsar la segunda Gran Revolución que es la del Humanismo de
la Justicia Social en Libertad. […] En la vertiente económica de la
globalización se percibe el efecto provocado por la aparición de capitales de
alta volatilidad, que, sumados al creciente poder de las grandes corporaciones
transnacionales, acentúan las diferencias sociales, provocando desigualdades
y exclusiones. […] Es necesario que cada masón se convierta en un agente de
cambio para lograr el surgimiento sólido del Nuevo Humanismo, como una
necesidad de la vida presente (caótica, totalitaria, tendiente a la destrucción
del ser humano y de su entorno). […] El nuevo Humanismo para la
masonería, fundado en la fraternidad, no es una abstracción metafísica.
Constituye un esfuerzo intelectual y de práctica social concreta, basado en la
solidaridad, la libertad y la justicia social.” (Córdoba, 2000 e.·. v.·., VII°
Congreso Nacional del Simbolismo).

La Nueva Humanidad ya ha sido puesta en marcha. Es la concientización y


la educación juntas. Es la solidaridad de los HH.·. por un fin común, justo y
liberal.

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Empresas y organizaciones globales ya están comenzando a cumplimentar los


desafíos de las gestiones de control en pos de una conciencia ecológica.
Gobiernos y comunidades, estrellas de rock y artistas del entretenimiento
mundial también están dejando su marca en pos de un referente a seguir como
ejemplo.

“El mundo comprendió que los sistemas de consumo y crecimiento no son


ilimitados y que los daños a nuestro ecosistema son casi irreversibles. Aceptar
que el crecimiento no es ilimitado produjo un cambio de concepción reflejado
en un camino del crecimiento sostenido hacia un crecimiento sustentable.
Estas nuevas e inteligentes presiones sobre el modelo de consumo y el
concepto de crecimiento sustentable bajo ética ecológica determinan que las
empresas de la era de la información deberán migrar sus habilidades centrales
hacia la detección de nuevos core bussiness, caso contrario, las sociedades las
condenarán.” (Ziegler, Ibíd., 65) “Una ley de la naturaleza denominada
entropía, afecta por igual a las cadenas de valor de las empresas y en mayor
medida a sus macro cadenas de valor. En rigor, porque los clientes somos
nosotros, personas que nos relacionamos tratando de mantener una continua
búsqueda de nosotros mismos. Dicha búsqueda conforma nuevos factores
disgregadores que impactarán directamente en los impulsores de la demanda.
Se espera que los nuevos comportamientos individuales demarquen y
establezcan nuevos paradigmas, por cuanto el despertar de la conciencia
colectiva traerá aparejado cambios en el consumo global.” (Ib., 70)

Entre todas estas entidades, evidentemente hay algo común, y no nos


referimos al temor publicitado por la prensa y los canales especializados en
ecología. Si bien es también evidente que el impacto ambiental atemoriza a la
comunidad mundial, la gravedad no es solo cómo se lo muestra, si es que
acaso no comparamos estos ciclos de vida a lo largo de la historia de la Tierra.

Establecer un kòsmos (un ordenamiento) en las prioridades de la vida


cotidiana, transmutará la intelectualidad en acción, con lo que la Educación
juega un papel indispensable en la proposición de una metanoia al Desarrollo
Sustentable desde el actual desarrollo sostenible.

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v. Fundamentación: metanoia desde la Utopía al Paradigma

Utopía es, en su uso vulgar de nuestros días, sinónimo de inalcanzable, pero en


sus orígenes tal era el nombre de la mítica tierra donde la Justicia, la
Solidaridad y el Amor se conjugaban para producir una sociedad perfecta.

Utopía es un ideal inalcanzable. Por definición, un modelo irrealizable. El


término define un lugar que no existe. Un “no lugar”.

¿Qué sucedería si en vez de hablar de ello, ejercitáramos la metanoia de los


clásicos y trascendiésemos mentalmente para adquirir una nueva mira, una
perspectiva diferente y no afectada por el “ab-uso” de un término tan
conocido como desconocido para el pópulus?

En este caso, en vez de perseguir una utopía y una ucronía, resolveríamos


pretender alcanzar un modelo realístico y pragmático: ésto es, mediante un
paradigma.

Proponemos taxativamente el uso del término PARADIGMA en lugar de


UTOPÍA.

Utopía implica un objetivo inalcanzable desde el mismo planteo. Irrealizable.


Un paradigma, en cambio, es una técnica, un modelo o un conjunto de
herramientas para representar la solución de problemas específicos. El
término, que proviene del griego παράδειγµα, toma su significado
especialmente de la concepción filosófica de un ya anciano Platón para
establecer el “modelo”, algo distinto a la concepción Aristotélica de lo que hoy
llamamos “ejemplo”.

“Un paradigma es un determinado marco desde el cual miramos el mundo, lo


comprendemos, lo interpretamos e intervenimos sobre él. Abarca desde el
conjunto de conocimientos científicos que imperan en una época determinada
hasta las formas de pensar y de sentir de la gente en un determinado lugar y
momento histórico.”

Es un modelo conceptual para definir y operar sobre un conjunto de ideas-


herramientas que conforman a la concepción del mundo imperante en un
momento dado.

Fritjof Capra lo define como: “totalidad de ideas, percepciones y valores que


constituyen una determinada visión de la realidad.” Ken Wilber: “conjunto
de principios cognitivos y presunciones que definen el tipo de datos que
somos capaces de observar en primer lugar .” Adam Smith define paradigma,
en su libro Los Poderes de la Mente, como “un conjunto compartido de

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suposiciones. Es la manera como percibimos el mundo: agua para el pez. El


paradigma nos explica el mundo y nos ayuda a predecir su comportamiento.”

La nota que hace Smith, sobre la predicción, es de suma importancia, pues es


ahí donde está la clave del entendimiento del porqué es indispensable asumir
los cambios de paradigma en su dimensión educativa, prospectiva y holística,
es decir, en lo que tiene que ver con el logro de unas competencias para asumir
desde hoy el futuro y el cambio de manera competitiva.

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vi. Presentación: los paradigmas negativos

Hay Paradigmas positivos y negativos. Cuando decimos: “los pobres no


pueden acceder a la educación”, estamos enunciando un paradigma negativo;
y es al mismo tiempo operativo. Si forma parte de un conjunto de ideas
imperante en el modelo del mundo, constituye una idea-fuerza disuasiva para
que el conjunto de habitantes de los países pobres se resignen a carecer de
educación. Se les impone un modelo que, por definición, es para ellos
negativo.

Si además les aseguramos que infaliblemente “los pobres no pueden tener


acceso a la salud”, lo mismo. Y podemos seguir redefiniendo situaciones
negativas que aportarán la actitud mental de aceptación de esa supuesta o
enunciada “realidad”, con lo cual los pobres terminarán por creerla y
someterse a ella.

Como consecuencia de estos falsos paradigmas se da que en la esfera psíquica


hay una notable falta de motivación y esfuerzo por parte de las personas
inteligentes y educadas, para utilizar apropiadamente su conocimiento
adquirido en pos del bienestar colectivo.

Esta es la psicología de una clase apática y elitista a la que no le gusta


moverse de su posición privilegiada para trabajar por el bien de la gente
común. Las mentes de las personas están influenciadas por insanos complejos
de inferioridad y miedo, que las mantienen psíquicamente débiles. Se impide
el desarrollo intelectual y moral de los seres humanos con lo cual imperan en
la sociedad el atraso y la irracionalidad. Se propagan la explotación
intelectual, las doctrinas y teorías dogmáticas, las supersticiones y rituales
religiosos.

La inercia intelectual ha cobrado proporciones peligrosas. Sacando partido de


este estancamiento intelectual los rapaces países desarrollados extienden
maliciosamente una red de dominación mental y absorben la vitalidad de la
sociedad, perpetuando una insidiosa influencia de explotación.

Es un tipo especial de explotación, que primero debilita y paraliza


psicológicamente a la gente de varias maneras, y luego la explota
económicamente.

Algunos de los métodos de dominación psicológica incluyen la supresión del


idioma y la cultura nativa de la población local y la propagación extensiva
por medios convencionales y no convencionales de una pseudocultura, una
“educación” que va imponiendo como aceptables y moralmente correctas,
formas de vida basadas en pornografía, violencia, autodestrucción,
drogadicción e impotencia frente al destino adverso.

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Ahora se le suma el enunciado de un nuevo y fatal paradigma totalmente


negativo y pernicioso: el de una catástrofe mundial, con el peligro de la
desaparición de la especie humana como consecuencia del cambio climático y
para lo cual no hay casi posibilidades de escape.

Todos los días se alimenta la visión de un mundo desertizado en el que


millones de personas morirán de sed.

Se acaba el petróleo y se acaba la energía.

El miedo está creciendo a una escala que nunca se ha visto hasta ahora. Los
hombres quedarán paralizados sin capacidad de reacción si se sigue
alimentando este paradigma. De hecho, este paradigma es creado y difundido
por los países dominantes. Paradójicamente, los países que se niegan a
implementar medidas de control que signifiquen algún menoscabo de su
forma de vida.

Este miedo está diseñado para dominar mejor al planeta. Para justificar la
apropiación de las fuentes de agua y energía de los países que las poseen.
Ahora se presenta como salvación de las economías de los países pobres que
produzcan biocombustibles. Esto significa que no piensan disminuir su ritmo
y calidad de vida y que los pobres seguirán proveyéndoles de lo que necesiten.
Como si fuera poco, se apoderan del agua y la van a vender a sus propios
dueños a precios exorbitantes, favoreciendo su dominación y explotación. Se
apoderaron de la tierra, los minerales, los alimentos y el agua.

Les falta apropiarse del aire.

El mundo próximo inmediato está dibujado por un gigantesco paradigma


negativo, creado y difundido a la medida de los intereses de los países
dominantes para extender su poder a todo el mundo y justificar toda clase de
injusticias en aras de la “supervivencia de la especie”.

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vi. 1. Desarrollo: un paradigma positivo

¿Pero qué pasaría si nuestro sistema de educación se apoyara en el paradigma


de que “somos capaces y podemos superar cualquier situación”?

¿“Podemos elaborar nuestros propios modelos y aportar la solución a los


grandes problemas que el mundo desarrollado ha generado y se muestra
incapaz de solucionar”?

¿Que pasaría si no creyésemos en que la situación es irreversible y que si hay


soluciones para la energía y el agua?

Esto no es una utopía, es un Paradigma positivo.

Es posible revertir la situación catastrófica, mediante la aplicación


simultanea de dos premisas:

1) principios del aprovechamiento de fuentes alternativas de energía,


reverdecer el planeta, y producción limpia y sustentable

2) reencausar la educación hacia canales constructivos

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vi. 2. Propuesta: nuestra oportunidad como Organización Global

La Masonería tiene una estructura global apta para trabajar en ambos


sentidos. Puede hacer un importante aporte en la educación para un nuevo
modelo del mundo basado en otro gigantesco paradigma positivo.

1) La generación y difusión de valores positivos, una educación por medios


formales y no formales (como el cine, la televisión y la prensa) basados en el
modelo de desarrollo sustentable, producción limpia, solidaridad y volver a
poner al hombre, la conciencia, la libertad y la vida en general como el valor
máximo a preservar. Para eso es necesario desterrar el miedo y poner a la geo-
conciencia y socio-conciencia a trabajar en el seno de nuestras Logias y
extenderlas al mundo en general.

2) La fraternidad se promoverá sola entre los miembros que acepten participar de


proyectos en los que se necesitan la complementación de distintos tipos de
aportes, desde el financiero hasta la creación y realización de proyectos, en lo
económico.

Necesitamos que HH.·. que puedan aportar el dinero para financiar


proyectos, tomen conciencia de que la solución es posible y se basa en la
cooperación con hermanos que tengan proyectos realizables.

La cooperación no es necesariamente desinteresada. Se trata de invertir en


proyectos sustentables y de fuerte impacto en el mundo futuro cercano.

Es importante que comprendamos que los resultados se conseguirán a


través de un trabajo en equipo, conjunto y solidario, donde no sólo será
necesario poner dinero para llevar adelante tal gestión, sino también
esfuerzo, corazón y acción.

Cuando la solución aparezca ante la conciencia global como posible, se


eliminará el miedo y se potenciarán en cadena la generación de proyectos
afines, económicamente rentables y éticamente morales, impulsando al
mundo hacia un nuevo rumbo más humano y solidario.

Hay que actuar de tal manera que la Masonería, como una sola familia
mundial, ayude a que los proyectos encuentren a quien los financie y
encamine.

Definamos un poco. Los Masones constituimos una gran familia internacional


unida por lazos que van mas allá de la sangre. Los Masones se identifican y se
reconocen unos a otros como exponentes de valores humanos como La
Libertad, especialmente de pensamiento, de conciencia y de acción. La
Igualdad, que va mas allá del concepto de “igualdad ante la ley”: los hombres

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somos iguales en nuestra esencia espiritual y esta igualdad no es una


conquista de la civilización o el progreso, no es una igualdad jurídica o de
derechos, es una igualdad inherente al concepto de “ser” y de “humano”. Y a
partir de allí, como corolario del reconocimiento de ESTA Igualdad surge el
sentimiento de Fraternidad.

Nuestra Organización abarca todo el planeta y están comprendidos todos los


ritos, los regulares y los irregulares. Pero la estructura de la Organización
Internacional es vertical, piramidal. Está concebida para personas que tienen
capacidad de autogestión en lo económico, técnico y financiero. Los Masones
se reúnen en Logias que son casi compartimientos estancos y su contacto se
reduce a hermanos de la misma localidad. Hay poco contacto con Hermanos
de otras localidades y casi nada con los de otras naciones. Esto, en algún
aspecto mantiene cierta cohesión y organización entre HH.·. y Llog.·. que
dependen de una determinada Gran Logia, pero le resta capacidad y eficiencia
a la expresión de la Fraternidad con Hermanos de otras naciones, culturas y
posibilidades. Por ejemplo, si un Hermano de una Logia del interior de
Argentina concibe un proyecto de emprendimiento económico, como por
ejemplo el de un mejor aprovechamiento y optimización de los recursos
naturales, o fuentes de energía alternativa, o de cualquier otra índole, necesita
recursos financieros para realizar los estudios técnicos de factibilidad y
rentabilidad, además de la inversión necesaria para llevarlos a la práctica.
Como no tiene acceso a fuentes de financiamiento, su proyecto quedará en un
escrito leído entre sus Hermanos de Logia, sin ninguna posibilidad de
encontrar una vía de realización. También es cierto que en EE.UU., o
Europa, o Emiratos Árabes, o en cualquier otro lugar, otro Hermano tiene
abundantes medios económicos y desea invertir precisamente en proyectos
sustentables en el campo energético o de producción “limpia”. En este caso,
dos HH.·. quedan sin realizar sus proyectos y privando a gran parte de la
humanidad de los beneficios del mismo, además de perderse la posibilidad de
generar fuentes de trabajo para muchas familias, quizá, también de algunos
Hermanos.

Las Grandes Logias podrían facilitar un lugar, un foro, donde se puedan


canalizar las distintas inquietudes de tipo económico, productivo o comercial
entre Hermanos de todos los Orientes del mundo. Por ejemplo, un site en la
Internet de cada Gran Logia donde figuren los contactos y el tipo de
ofrecimiento. Por Ej.: “JPG – M.·.M.·. de Logia ‘tal o cual’ del G.·. O.·. de
Kansas –EE.UU.– desea financiar proyectos de energía solar”; o: “MBJ –
A.·.M.·. – de Logia ‘etcétera’ del G.·. O.·. de Bolivia cuenta con proyecto viable
de producción de energía, algunos estudios previos realizados favorables, entra en
los postulados de ‘desarrollo sustentable’, necesita financiamiento.”

También se puede acudir al nuevo recurso de comunidades virtuales


establecido a partir del uso de la web 2.0, un recurso que persigue en esencia el

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mismo concepto de “comunidad” que los fundadores del Iluminismo moderno,


pero en el campo virtual, y además, en plena Era de las Comunicaciones.

Esto no constituye ni siquiera una modificación en la estructura de la


Masonería Internacional, es tan solo ayudar a poner en marcha mecanismos
de un mejor aprovechamiento de la estructura. Traería solo beneficios para
los HH.·. que participen en proyectos y para el mundo profano en general.
Simplemente se pone en evidencia la Cadena de Unión y se fortalece la
Fraternidad. Tan solo un muy pequeño cambio en la relación de los contactos
podría significar un gigantesco impulso en la dinámica operativa de los
MMas.·.

La nueva situación mundial nos exige dos premisas que son básicas para toda
supervivencia: ADAPTABILIDAD y COOPERACIÓN. Esto se cumple para
los individuos, para las empresas y para las instituciones como la Masonería
que DEBE desempeñar su papel en el mundo que viene, bajo riesgo de quedar
atrás y cristalizarse, sin poder dar lo mejor de sí misma.

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vii. Conclusión: reflexiones y recomendaciones

Muy RResp.·. HH.·., más que nunca tiene sentido aquí esta palabra:
Hermanos; porque somos Hermanos de un proyecto que lucha contra la
sombra del miedo y aporta la Luz de la conciencia a la solución de problemas
globales.

La Cadena de Unión tiene que ser una realidad operativa, por fuerza de
las circunstancias, para la concreción del gran proyecto mundial.

Podemos asegurar que la solución a los graves problemas que arrojan su


pesada sombra desde el futuro próximo existe, es viable.

Por nuestra parte, estamos convencidos de esto: el futuro existe. Está aquí,
entre nosotros, entre los Masones y hombres y mujeres de bien en todo el
mundo, en el corazón incorrupto de cada niño de la Tierra. Lo único que hace
falta es la firme decisión de dar a estos niños una educación (paideia) y un
ejemplo (paràdeigma) que libere su espíritu solidario y su sed de justicia, en
lugar de embrutecerlos, explotarlos y matarlos; una educación que los aliente
a permanecer libres en lugar de someterlos; una educación que, en lugar de
inducirlos a seguir a quien va delante, les ofrezca trazar su propia ruta; una
educación que vaya mas allá de prepararse para una guerra de venganza; una
educación que les permita verse a sí mismos como seres puros y merecedores
de la vida, la conciencia, la libertad, la realización espiritual y la felicidad.

A esto hay que sumar que cuando Pericles fundara la democracia, más allá de
las críticas certeras de Arístocles, pensó en la Educación (paideia) como
modelo (paràdeigma) de una gobernabilidad justa, ya que el crimen, como
citara el H.·. Sócrates, se cometía por ignorancia, lo cual se evitaría con la
παιδεια.

Y con crimen podemos referirnos a la indiferencia.

Indeferencia por los jóvenes, niños e indigentes de la calle, las mascotas y


animales maltratados y abandonados, y por el futuro que les dejamos a los
hijos que vendrán, no en un futuro ucrónico ni utópico, sino paradigmático
según las consecuencias de nuestros actos hoy.

Dijo Bertrand Russell: “Una generación... podría transformar al mundo, dando


nacimiento a otra generación de niños valientes, no retorcidos en formas
antinaturales, sino rectos y cándidos, generosos, afectuosos y libres. Su ardor
barrería la crueldad y el dolor que hoy soportamos sólo por ser perezosos, cobardes,
duros de corazón y estúpidos. Es la educación la que nos ha dado estas malas
cualidades, y es la educación quien debe promover las virtudes opuestas. La
Educación es la llave del nuevo mundo."

X° Concreso Nacional del Simbolismo XVI Log.·. Cap.·. Estrella de Tucumán n° 71


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Nosotros decimos:

La educación y el desarrollo de una economía, ambos basados en valores


humanos, de respeto a la vida, la libertad, la conciencia y el desarrollo
espiritual de cada ser humano, es el PARADIGMA del único mundo
posible del futuro.

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