Que doit Socrate aux subtils ?

(Philbe 53c-55c)

Alfonso Correa-Motta
Universidad Nacional de Colombia
Departamento de Filosofa/Grupo Peiras


1. Le passage auquel je voudrais consacrer cet article suppose un dfi interprtatif majeur. Il
nest pas en effet possible de dterminer demble si et dans quelle mesure les thses et les
arguments qui sy dveloppent constituent des rsultats du Philbe. Socrate, dune part, les
attribue certains auteurs anonymes. Il prend donc distance sur ce qui y est dit et cette distance
pourrait tre interprte comme si ces lignes ne devaient pas tre intgres dans largumentation
gnrale du dialogue.
1
Mais, dautre part, il y a au moins deux raisons qui pourraient suggrer
exactement le contraire. Dabord, lanonymat de ces auteurs est nuanc par un surnom qui semble
rvler une apprciation positive de leur contribution : nos anonymes sont qualifis de subtils ,
fins ou ingnieux (xoyoI). Mme si rien nempche dy voir une ironie,
2
la seconde
raison nous oblige ne pas le faire dentre de jeu : par deux fois (53c7 et 54d6), Socrate soutient
explicitement quil a une dette envers eux.
Ce dfi interprtatif a donn lieu parmi les commentateurs aux opinions les plus diverses.
Certains (comme Bravo, Bury, D. Frede, Hampton et Guthrie) suggrent ou soutiennent que notre
passage exprime globalement les conclusions que le Socrate du Philbe tire sur la nature et la
valeur thique du plaisir. Dautres, au contraire, cherchent montrer que le philosophe ne peut
admettre ni les arguments ni les conclusions qui y sont prsents (cest le cas de Carone et de
Pradeau notamment). Parmi ces deux positions, on peut trouver aussi des gens comme Dis,
Gosling et Hackforth qui y voient tant des thses socratiques que des thses contraires aux
dveloppements du Philbe.
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1
Une telle interprtation simpose lors de lapparition des vrais ennemis de Philbe , les acaritres de 44b
(voir Schofield 1971). Daprs Taylor (1928: 460-2 et 1929: 423-4, cf. Gauthier & Jolif 1970: 788) ces personnages
peuvent sidentifier aux subtils. Par des raisons diverses (et parfois contradictoires) la plupart de commentateurs sont
en dsaccord avec cette assimilation (Dis 1941: lvii-lxx ; Gosling & Taylor 1984: 154-155 ; Tarn 1981: 81 n. 382 ;
voir aussi Poste 1860 ad loc. ; Bury 1897 ad loc.). Je partage ce dernier point de vue. Deux raisons le supportent
mes yeux. Dabord, subtils et acaritres ont deux conceptions diffrentes de la nature du plaisir : alors que les
premiers le conoivent uniquement comme un processus gnratif, les seconds supposent quil est (aussi) ltat
dabsence de la douleur. Ensuite, mme si ces deux groupes danonymes ont en commun une apprciation thique du
plaisir (compris comme un processus) qui nest pas positive, leurs valuations ne reviennent nullement au mme.
Pour les acaritres, le plaisir (au moins ce que le cercle de Philbe entent par l) revt un caractre foncirement
ngatif ; en revanche, largument des subtils, comme nous verrons, ne permet pas un tel un jugement. Sil sagit
de antihdonisme dans les deux cas, ce serait donc deux sortes diverses dantihdonisme.
2
Ce qui semble tre le cas en Ly. 216a1 et Euthphr. 11d7 (cf. Des Places 1945: 295 ad voc.). Frede, qui dfend un
usage non ironique de cet appellatif (allant mme jusqu soutenir quil sagit ici dun loge que Platon sadresse
lui mme) renvoie Phd. 105c, Resp. 525d et Tht. 156a pour appuyer son point de vue. Un usage plus difficile
encadrer (mais peut-tre aussi plus pertinent) est celui de Resp. 505b.
3
Le nom Socrate et ses drivs auront dans ce texte le sens restreint de le Socrate du Philbe . Puisque les
seuls matriaux dont je vais me servir pour reconstituer largument des subtils sont tirs de lchange entre Socrate et
Protarque, et cest le premier qui a normalement le rle de questionneur, des expressions comme les subtils et
les subtils de Socrate seront ici parfaitement quivalentes. Pour les rfrences ci-dessus, voir respectivement
Bravo 2003: 61-2, Bury 1897: xlv, Frede 1995: 66 n.2, 1992: 454, 1996: 236, Hampton 1987: 255, 1990: 75, Guthrie
1
Ce dsaccord exprime une diversit de faons de comprendre (pour le poser dans une rhtorique
que le passage mme nous invite utiliser) que doit rellement Socrate aux subtils, en quoi
consiste en fait sa dette envers eux, si jamais il y en a une. Mon propos ici consistera donc
fournir une rponse articule et vraisemblable cette question.
4
Mes rsultats me placeront parmi
le dernier groupe de commentateurs que je viens de mentionner.
I. Le prsent des dieux
2. Avant daborder notre passage, il nous faut dcrire de faon gnrale le contexte dans lequel
il sinsre. Notre texte est situ la fin dune des grandes sections du Philbe et juste avant le
commencement dune autre grande section. Ces deux parties correspondent respectivement
lanalyse des diverses espces de plaisir (31b-53c) et au dploiement des multiples formes de
connaissance (55c-59d). Malgr les videntes diffrences que suppose la longueur de chacune de
ces deux sections (celle concernant le plaisir est six fois plus longue que lautre), cest la structure
mme de largument socratique qui nous oblige les concevoir comme galement importantes.
Elle correspondent toutes deux en effet deux moments galement ncessaires pour rpondre
une mme question. Voyons.
3. Le problme, qui a t pos en 22c-23b, est celui-ci : tant donn que plaisir et connaissance
sont deux lments qui doivent faire partie dune vie heureuse (tant donn donc que le bonheur
est une vie mixte), lequel de ces deux tats de lme a plus dimportance dans sa
constitution ?
5
Il sagit donc dune question de comparaison rciproque (comme dirait lAristote
du troisime livre des Topiques), dont la solution implique de trouver certains critres de
supriorit et de dterminer lequel des deux lments compars, en loccurrence le plaisir et la
connaissance, les rempli.
Il est inutile de rsumer ici les arguments proposs par Socrate pour parvenir une rponse. Pour
mon propos, il suffira de rappeler que dans le dialogue seront postuls explicitement au moins
deux facteurs de supriorit
6
et que, daprs ces deux facteurs, le candidat de Socrate (la
connaissance) se montrera meilleur, plus souhaitable, plus important dans la constitution de la vie

1978: 455 , Carone 2000: 264-70, Pradeau 2002: 63-70, Dis 1941: lxii-lxx, Gosling 1975: 220-21, Gosling &
Taylor 1984: 152-7, Hackforth 1945: 105-12.
4
Je ne vais pas moccuper ici de la question proprement historique de lidentification des subtils. Les essais de
rponse montrent aussi pourtant un dsaccord profond en ce qui concerne la comprhension de notre passage et de
ses rapports avec les thses du Philbe. Les principaux candidats sont en effet Aristippe et le cercle des Cyrnaques
(Poste 1860 ad loc., Dis 1941: lviv-v), Speusippe (Taylor: 1928: 460-62 et 1929: 423-4) et les Mgariques
(Mauersberger 1926: 229, Goldschmidt 1970: 43).
5
Je glose de cette faon une question qui, dans le Philbe, est pose en termes de ranking : il sagit de dterminer
laquelle de ces deux vies, celle de plaisir et celle de connaissance, occupe la deuxime place aprs la vie mixte (22b-
23c, cf. 11e-12a). Pour arriver formuler cette question, Socrate et Protarque ont d abandonner un autre problme
qui semblait ne mener nulle part : laquelle de ces deux vies, celle de plaisir ou celle de connaissance, peut sassimiler
au bonheur. Ce problme, qui avait t pos en 11d-12b, sera laiss de ct partir de 19a grce la formulation de
la vie mixte. Je reviendrai plus bas sur les consquences de cette formulation.
6
Ces deux facteurs explicites de supriorit sont poss en 22d1-e4 : (a) Si X est plus semblable la cause de la vie
mixte que Y, X sera alors meilleur, plus souhaitable, aura plus dimportance dans la constitution de notre bien que Y ;
(b) Si X est plus semblable ce qui rend bonne et dsirable la vie mixte, X sera alors meilleur, etc. que Y. La
connaissance sera dclare suprieure au plaisir daprs le premier critre en 27c-31b ; elle le sera aussi daprs le
second en 64c-66a. Peut-tre faudrait-il poser un troisime facteur de supriorit qui, mme sil nest jamais
explicite, va tre de toute faon valid dans le dialogue : (c) Sil y a plus despces de X que de Y pouvant tre
intgres dans la vie mixte, X sera alors meilleur, etc. que Y.
2
heureuse que celui du couple Philbe/Protarque (le plaisir). Or pour atteindre ce rsultat, le
philosophe se servira dune ressource dont la pertinence et la ncessit ont t amplement
thmatises au dbut du dialogue (16b-19a) : la division.
4. Deux notes gnrales de ce prsent des dieux , tel que Socrate le qualifie, nous intressent
ici. Dabord, mme si les commentateurs et Platon mme ont lhabitude de dsigner cette
procdure par le nom de division , il est clair quelle comporte au moins deux moments, lun
desquels possde un caractre synthtique. Diviser X suppose en effet non seulement trouver ses
multiples espces, mais aussi assurer (explicitement ou implicitement) son unit en tant que genre
de ces espces.
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Deuximement, la description gnrale de la division et les exemples qui
lillustrent dans le Philbe mettent en vidence quil sagit dune procdure dont limportance et
la valeur sont avant tout pistmologiques.
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Si lon entreprend la difficile tche de trouver les
diverses espces du genre X, cest donc dabord parce quon cherche le connatre. Socrate
assume pourtant que cet exercice, dont les rsultats ne seraient que descriptifs daprs cette
caractrisation, est une condition ncessaire pour rpondre la question valuative quanime son
argument. Sil invite son interlocuteur diviser le plaisir et la connaissance, cest donc parce
quil considre quune fois dployes leurs respectives natures ils seront en mesure de
dterminer, moyennant dautres arguments et dautres procdures, leur rle dans la vie heureuse.
9

Dans le dialogue il y aura deux applications de la division. De chacune delles rsulteront des
lments de rponse la question initiale. La premire application est le fameux argument des
deux, trois, quatre ou cinq genres de tout ce qui existe actuellement (23c-31b). La seconde est
constitue par les deux grandes sections au milieu desquelles apparaissent les subtils.
lintrieur du plaisir lon distinguera alors les espces fausses et impures des espces vraies et
pures ; aprs la division des savoirs, ce sera une chose les connaissances exactes et une autre les
inexactes, une chose les connaissances philosophiques et une autre celles de la plupart.
5. Les subtils apparaissent donc entre deux moments galement ncessaires pour
largumentation du dialogue, malgr lasymtrie vidente que suppose la longueur de chacun
deux. La ncessit de les concevoir comme tant un mme niveau argumentatif tient
directement aux procdures dont Socrate se sert pour rpondre la question qui traverse le
dialogue.

7
Pour des usages du nom division sappliquant en gnral tant au moment analytique quau moment synthtique
que comporte cette procdure, voir Phlb. 15a; Soph. 229d, 253c, 264c; Pol. 265b, 276a. Laspect unifiant de cette
mthode est clairement pos en Phlb. 16c10-d2.
8
Daprs Phlb. 16e3-4, les dieux nous ont fait cadeau de la division afin de rechercher, apprendre et nous
enseigner mutuellement . Dans le mme sens, son application dans le cas des sons et de la musique (17b et c-d) est
cense nous rendre connaisseurs ou savants de ces objets.
9
Dans le Phlb., ce sont notamment les argumentations comparatives signales dans la note 6* ci-dessus qui
permettront Socrate de passer du registre descriptif au registre proprement valuatif. Largument dvelopp en 59e-
64c (o Socrate numre, se basant sur les rsultats de lanalytique des plaisirs et des connaissances, les composants
de la vie mixte) constitue une autre procdure, non comparative nanmoins, visant exactement au mme but. Or, les
critres dont se sert le philosophe pour diviser les plaisirs et les connaissances (notamment les oppositions
vrit/fausset et puret/impuret) ont une dimension valuative patente. Cette dimension, en ce qui concerne les
plaisirs, est clairement mise en avant dans le passage qui prcde immdiatement lapparition des subtils (52d-53c).
Faut-il en conclure que la division, dans ce cas, est non seulement une procdure ncessaire mais aussi suffisante ? Je
pense que non. Largument de 59e-64c montre en effet que limpuret, par exemple, nest nullement un critre
permettant par lui-mme de dterminer les composantes de la vie mixte : alors que les plaisirs impurs seront rejets,
les connaissance de mme nature seront acceptes.
3
Par son sujet, le passage qui nous occupe est en rapport immdiat et exclusif avec les analyses
menes sur le plaisir. Les subtils formulent en effet un argument qui concerne cet objet, argument
qui comporte une dtermination de sa nature et une apprciation de son importance dans la vie
heureuse. Notre texte constitue en fait une sorte de coda, comme on dit en musique,
lanalytique des plaisirs : il se trouve la fin de cette analytique, il a quelque chose a voir avec
elle mais il garde galement une certaine indpendance vis--vis delle.
II. Les subtils
6. Largument des subtils, tel que je le comprend, est le suivant :
P1. Le plaisir est un processus gnratif (cf. 53c4-5, 54c6, 54d1, 54d5).
P2. Tout processus gnratif est en vue dune ralit (cf. 54c4).
P3. Tout ce qui est en vue de quelque chose dautre nappartient pas la classe de ce qui est bon
(54c9-11).
[P4. Ce qui nappartient pas la classe de ce qui est bon est un non-bien]
C1. Le plaisir est un non-bien (cf. 54d1-2, 6-7).
[P5. Ce qui est un non-bien ne peut pas constituer notre bien]
C2. La vie de plaisir nest pas notre bien (cf. 54e1-2).
Examinons prsent chacune de ces prmisses et la conclusion qui en rsulte.
7. La premire prmisse est une caractrisation gnrique du plaisir qui ne sera jamais prouve
dans le passage : les subtils assument que le plaisir est une espce de la classe des gnrations.
Une source ancienne (le livre VII de lthique Nicomaque) montre que cette caractrisation
avait un soutien significatif dans les cercles philosophiques grecs, indpendamment de la position
thique que lon pouvait adopter propos du plaisir. Elle est en effet la base tant de deux
positions antihdonistes diffrentes que dune position qui leur est apparemment contraire.
10
Si
lon croit, comme le font Gosling & Taylor, que dans le Philbe Platon cherchait se situer dans
les dbats contemporains sur le plaisir, lapparente popularit de cette caractrisation gnrique
pourrait peut-tre justifier sa prsence dans le dialogue. Il y a pourtant au moins deux raisons
internes de stonner de sa formulation ce moment prcis du Philbe. La premire et la plus
vidente est le fait que le plaisir na jamais t trait jusquici en termes de gnration.
11
Leffet

10
Lune des positions antihdonistes est extrme et consiste affirmer que le plaisir nest pas un bien ni par soi, ni
par accident ; lautre est modre et soutient que mme si tous les plaisirs sont bons, la vie de plaisir nest pas
pourtant notre bien. Cf. EN VII 11 (12), 1152b8-24. La position hdoniste apparat dans le chapitre suivant
(1153a15-17) au moment o Aristote dnonce une confusion entre la notion de gnration et celle dactivit :
certains pensent [que le plaisir] est une gnration, parce quil est proprement un bien, car ils croient que lactivit
est une gnration, alors que cest une chose diffrente . On pourrait aussi lire ces lignes de faon les rendre
compatibles avec lantihdonisme modr. Dans ce cas il y aurait seulement deux positions en jeu dans ce texte. Ce
ne pas le moment de le prouver, mais je pense que lapprciation thique du plaisir propose par les subtils, ainsi que
lusage de sa caractrisation en tant que gnration, correspondent au premier groupe dantihdonistes distingu ci-
dessus. Faut-il alors les identifier ? Une diffrence, peut-tre importante, nous oblige mettre des gants. Dans la
formulation transmise par Aristote, le plaisir serait une gnration sensible vers la nature ou (ce qui ne revient pas
au mme) une gnration vers la nature sensible (1152b8). Or ni ce sensible , dans aucune de ces deux
interprtations, ni un autre terme pouvant lui correspondre napparaissent dans la prsentation socratique des subtils.
11
Pace Frede (1995: lv), le mot tVtoI a t utilis, avec une certaine gnrosit, avant ce passage (15b3, 24a9,
25e4, 26c9, d8, 27a9, b9, 31b8, d5, 34c10). Dans certaines de ces occurrences, en plus, il a t mis en relation avec
lautre terme important dans largumentation des subtils : ouoIu (26d8 y 27b9). En aucun cas nanmoins cette
terminologie aura servi caractriser le plaisir.
4
de cette surprise peut nanmoins disparatre en constatant que cette faon de parler du plaisir est
explicitement attribue dautres thoriciens de la question. Il sagirait donc dune nouveaut,
prsente et assume par Socrate en tant que telle. La question qui se pose alors, et quon tchera
de rpondre aprs, est celle de savoir si cette caractrisation du plaisir est compatible ou non avec
les dveloppements socratiques.
La seconde surprise rsulte du traitement unifi que reoit le plaisir dans cette prmisse,
traitement qui va se conserver tout au long de largument. Je viens de rappeler qu ce moment
prcis du dialogue le plaisir a acquis, en vertu de lexercice de la division, un aspect multiple et
vari. Parler nouveau de lui comme sil sagissait dune unit indiffrencie semble donc
supposer un pas en arrire dans largumentation. On pourrait mme penser que, tant donn
limportance du prsent des dieux dans le dialogue, ce pas en arrire implique une rupture et
que, par consquent, il y aurait un abme mthodologique et peut-tre conceptuel entre la position
dfendue par Socrate et celle des subtils.
12

Sans prtendre lannuler, il est possible pourtant dattnuer cette seconde surprise. Dabord, rien
dans le passage ne nous permet daffirmer que ce traitement indiffrenci du plaisir exclue la
possibilit dun traitement diffrenci. Le fait que Socrate prsente la thse des subtils de cette
faon est loin de permettre de conclure que leur position nadmet pas la distinction de plusieurs
espces ou types de gnrations plaisantes. Il faut ensuite rappeler, comme on vient de le faire,
que larticulation de la position socratique implique aussi une phase dans laquelle le plaisir est
trait comme une unit indiffrencie. Pris comme un tout, le plaisir est en effet le chemin vers
ltat naturel (32b), comme nous verrons dans un moment.
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Il suffit finalement de constater
que le cadeau des dieux sera trs important dans la prsentation de largument des subtils. La
prmisse qui nous occupe, dans sa formulation originale, pose dj en effet une opposition entre
deux termes (la gnration et la ralit) ; de mme, lexplication fournie par Socrate cette
premire opposition va lamener construire deux sries parallles de termes opposs ; ce sont
enfin les membres de ces sries qui lui permettront de tirer la conclusion de largument. Si la
pense des subtils (ou, ce qui pour notre propos revient au mme, la prsentation quen fait
Socrate) est tout aussi dichotomique que celle de son expositeur, il ne semble donc pas
souhaitable dassumer demble une rupture mthodologique ou conceptuelle entre elles.
8. Telle que Socrate la prsente au dbut du fragment, la premire prmisse affirme que le
plaisir est toujours un processus gnratif et nest nullement une ralit (53c4-5). Cette

12
Cest prcisment ce que Pradeau suggre (2002: 63). Pour lui, le traitement indiffrenci du plaisir semble tre ici
une question de droit et non seulement de fait. Daprs lui, cet aspect de la doctrine des subtils serait lobjet dune
critique de la part de Socrate je narrive pas voir o exactement et il ne le dit jamais.
13
En posant le modle compensatoire du plaisir comme la caractrisation gnrale de celui-ci dans le Philbe, je
maligne sur une opinion peut-tre majoritaire (Bravo: 56-61 ; Dis 1941: li-iii ; Frede 1992: 437-42, 1995: xlii-v ;
Van Riel 1999: 300-7), mais certainement pas unanime (Carone 2000: 268 ; Gosling & Taylor 1981: 134-7). La
question mrite, bien videmment, une rflexion plus pousse, mais je peux avancer ds prsent les lignes
argumentatives suivantes justifiant plus raisonnablement mon choix. [1] Aucun des passages prima facie discutables
rcusent explicitement ce modle et lon peut toujours les rendre compatibles avec lui (voir notamment 12c-13e,
32b9-d6, 50e5-d2, 63e5-7) ; [2] la division requiert dun divis, les espces sont toujours des espces dun genre ; si
le modle compensatoire est pos plusieurs fois dans le Phlb. comme un modle gnral (31a-e, 42c-4a, 54e-5a),
pour quoi devrait-on chercher dissoudre cette unit souhaitable et mme requise ? [3] Cette dissolution est dautant
moins souhaitable quelle mettrait en question une ide qui semble constante dans toute la rflexion platonicienne sur
le plaisir ; le modle compensatoire opre en effet comme dfinition du plaisir dans des dialogues indiscutablement
antrieurs au Phlb. (Grg. 492e-4e, Phd. 60b-c, R. 585a) et dans au moins un dialogue sans doute postrieur lui (Ti.
64c7-d3).
5
formulation de lopposition entre t VtoI et ou oIu laisse ouvertes au moins trois questions. Il
faut dabord dterminer de quel genre de termes opposs il sagit ici. Il faut ensuite tablir si cette
opposition donne lieu une dichotomie exclusive ou pas. Il faut finalement considrer si cest
une dichotomie exhaustive ou pas.
14
La suite du texte nous montrera que tVtoI et ouoIu sont
deux termes relatifs, que la dichotomie qui les runit est exclusive, mais quelle ne prtend pas
tre exhaustive. La section qui suit immdiatement la formulation de cette prmisse (53d3-e8)
fournit certains lments supportant ces rponses.
9. Face lincomprhension de Protarque, Socrate lui soumet une srie dexemples quil
suppose analogues, dans un sens trs vague, lopposition gnration/ralit. Cette liste est
compose par les quatre couples que voici :
1. Ce qui tend toujours vers une autre chose (1o utI tIttVoV uIIou)/Ce qui est en soi
(1o uu 1o xu0 uu 1o).
2. Ce qui est infrieur/Ce qui est toujours imposant par nature.
3. Les nobles jeunes aims/Les amants courageux.
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4. Ce qui est toujours en vue de quelque chose / Ce en raison de quoi arrive chaque fois ce
qui arrive toujours en vue de quelque chose .
16

Mme sil ne sagit pas des exemples les plus illustratifs qui soient, il y a au moins une chose
quon peut en tirer. Dans le passage de la premire la troisime opposition, il y a en effet une
progression assez nette mettant en vidence le caractre relatif des termes qui les composent. On
passe ainsi dune formulation o labsolu et le relatif pourraient encore constituer deux domaines
totalement dissocis une phrase qui met laccent sur la cxistence et la comprsence de lamant
et de laim (on les voit toujours simultanment, u u, 53d9) ; cette transition ce fait via une
formule que suppose demble la comparaison entre les deux opposs (lun est infrieur ou moins
important que lautre).
En arrivant au quatrime couple, laspect relationnel des termes composant cette liste ne fait plus
de doute. Il faut en effet supposer un ensemble de moyens dont les lments sont chaque fois
(txuo1o1t) mis en rapport avec des fins qui leur correspondent. Il sagit donc de moyens dfinis
par leurs fins respectives et des fins obtenues par ces moyens. Cette quatrime opposition

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En posant la premire question, je pense aux quatre types aristotliciens dopposs (les contraires, les
ngations/affirmations, les privations/possessions et les relatifs). Une faon plus formelle de poser les deux autres
questions serait la suivante. Etant donn les classes G et R, la deuxime vise prciser sil est le cas que x : x G
& x R. Si cest le cas, la dichotomie G/R ne serait pas exclusive ; si ce nest pas le cas, elle le serait. La troisime
question, quant elle, cherche tout simplement dterminer si x : x G & x R. Un rsultat positif rendrait non-
exhaustive la dichotomie G/R ; un rsultat ngatif la rendrait exhaustive.
15
Lapparition de ce couple est franchement tonnante. Si lordre dans lequel ses deux termes sont mentionns est
important, il faudrait inverser le rangement que je propose ici. Les amants reprsenteraient dans ce cas ce qui tend
toujours vers une autre chose et les jeunes aims iraient la place de ce qui est par soi. Bury (1897: xlv) le comprend
de cette faon, de mme que Frede (1995: 64 n. 1). Pradeau (2002: 283 n. 236) en revanche, appelant des raisons
culturelles , propose la classification que jadopte. La construction de la phrase la permet, car des oppositions
entre tV et t , qui avaient servi formuler les autres couples, on passe ici un uu . Il me semble en tout
cas que cest ce dernier mot qui est le plus important pour comprendre le passage, indpendamment de la position
quon prenne propos des amants et des aims.
16
Le texte grec nest pas facile : 1o tV tVtxu 1ou 1mV oV1mV to1 utI, 1o ou upIV txuo1o1t 1o 1IVo tVtxu
IVotVoV utI IVt1uI (53e5-6). Je pense (pace Dis, Hackforth, Robin et Pradeau) que les deux occurrences de
ladverbe u tI font partie de la caractrisation des moyens et se construisent, respectivement, avec les formes
verbales t o1I et IVotVoV (cf. 54c9 o la formule rapparat telle quelle).
6
suppose en plus une caractristique, qui nest jamais explicite dans les trois autres, appuyant la
gnralisation que je propose. Avant de la formuler (35d12-e1), Socrate demande son
interlocuteur de concevoir une opposition non seulement analogue celles quils viennent
dobtenir mais aussi et surtout capable de les embrasser comme un tout. Qui plus est, il lui exige
une nouvelle opposition capable de runir tout ce quon dit exister .
17
La dichotomie
moyens/fins est donc, daprs cela, omni-englobante et exhaustive. Et sil faut la concevoir
comme une dichotomie compose par des termes relatifs, tous les membres de la liste ci-dessus
doivent partager en principe ce caractre. Or, la liste en question ne visait qu expliquer le
couple gnration/ralit qui avait permit aux subtils de formuler leur caractrisation gnrique
du plaisir. Ce couple devrait donc tre aussi un couple de relatifs.
Par la faon dont elle est introduite, le caractre exclusif de la dichotomie moyens/fins est aussi
un trait qui simpose. Les moyens sont en effet prsents, et par deux fois, comme ce qui est
toujours en vue de quelque chose . Il nest donc pas possible de supposer quun lment de cet
ensemble puisse faire partie aussi de lautre ensemble. Mais si tel est le cas, la proposition
inverse lest aussi. Il faut donc concevoir des fins qui sont toujours ce en raison de quoi arrive
chaque fois ce qui arrive toujours en vue de quelque chose . Ce toujours est par ailleurs
prsent dans la caractrisation de deux autres couples de la liste. Dans sa premire apparition, il
dtermine un terme qui substitue les moyens : ce qui tend toujours vers une autre chose. Dans sa
seconde apparition, il prcise en revanche un analogue des fins : ce qui est toujours plus imposant
par nature. Il semble donc vident que lexclusivit des dichotomies est un trait que Socrate
cherche marquer dans son explication du couple initial. Quen est-il prsent de lui ?
Lemphase quon vient de soulever doit nous permettre dinterprter aussi loccurrence de
ladverbe toujours dans la formule le plaisir est toujours un processus gnratif et nest
nullement une ralit . Si le plaisir est caractris de cette faon, cest sans doute en effet parce
quaucune gnration nest jamais une ralit.
10. Le couple gnration/ralit est donc ranger sous lopposition relationnelle, exclusive et
exhaustive compose par les moyens et les fins. On peut raisonnablement lui attribuer, comme on
vient de le voir, les deux premiers traits ; lautre en revanche, comme je lannonais linstant,
ne lui appartient pas. Cest prcisment ce que la mise en vidence de la deuxime prmisse de
largument des subtils (daprs laquelle toute gnration est le moyen de sa ralit respective) va
nous montrer (54a3-c7). Elle va par ailleurs confirmer mon diagnostique concernant le caractre
relatif du couple initial et va aussi nous rvler un trait de la pense des subtils quon pourra par
la suite qualifier de caractristique .
11. Protarque, qui abandonnera momentanment le rle dinterrog au cours de ce passage,
traduit une question abstraite que Socrate vient de lui poser un modle parfaitement concret.

17
Jadopte donc la correction de Badham (2. [...| xu1u EuV0 oou ItotV tIVuI. . Jo 1pI1oV t 1 tpm ;) qui
modifie le texte de tous les mss. (2. [...| xu1u EuV0 oou ItotV tIVuI 1o 1pI1oV t1tpq). Poste, Bury, Burnet et
Dis, pour ne mentionner que les diteurs du texte, font de mme. Seul Pradeau, parmi les traducteurs rcents, la
rejette. Sa version, nanmoins, est loin de donner un sens satisfaisant (comme il fallait sy attendre, car le texte des
mss. ne se comprend pas). La correction de Badham oblige prendre comme principium divisionis lensemble
dtres, de choses existantes. Cest sans doute ce que Socrate fait nouveau, quelques lignes aprs, au moment
dintroduire lopposition moyens/fins (1o tV [...| 1mV oV1mV [...| 1o t [...|, 53e5-6). Une faon analogue celle
restitue par Badham dintroduire un principium divisionis se trouve par ailleurs prcisment dans un autre passage
du Phlb. (1u utI ItotVu tIVuI, 16c9). Ce dernier texte ntant pas incertain, je ne vois donc pas pourquoi Pradeau
soutient (n. 237) que la correction propose na pas dquivalent dans la langue de Platon .
7
Cest de cette concrtisation dont dpendent la confirmation, la preuve et la rvlation que je
viens dannoncer. La question abstraite est bien videmment celle de savoir si cest la ralit qui
est en vue de la gnration ou si, au contraire, cest la gnration qui est en vue de la ralit. Elle
vise donc classer le couple initial sous la dichotomie moyens/fins. La concrtisation introduite
par Protarque, quant elle, implique dabord de poser deux exemples de ce quil entend par
gnration et par ralit. La premire catgorie sera reprsente par la construction maritime ; la
seconde, par les navires (54b1-3). Elle suppose ensuite dadmettre que les rapports que ces deux
exemples entretiennent peuvent se gnraliser de faon remplir de contenu les classes de la
gnration et de la ralit. La construction et les navires ne sont en effet que deux chantillons
parmi beaucoup dautres cas similaires (54b3-4).
Quels sont exactement ces cas que Protarque conoit comme analogues ses exemples ? Il pense
sans aucun doute aux autres productions techniques. Mais il est presque certain, tant donn le
vocabulaire dans lequel est formule cette opposition, quil pense aussi aux gnrations
naturelles. Ce faisant, les subtils de Socrate (car ce sont eux qui parlent par la bouche de
Protarque) rejoindraient par ailleurs la position dautres thoriciens grecs qui, en dpit des
diffrences quils voyaient entre le modle technique et le modle naturel, nont pas hsit les
rapprocher. Cet appareil va nanmoins servir expliquer un phnomne, le plaisir, que mme si
on est prt concevoir comme tant aussi un processus naturel, on serait peut-tre tent de ne pas
le faire correspondre en tout et pour tout lui. Les subtils ne seraient pas, l non plus, tous
seuls.
18
Mais si tel tait leur propos, le moins quon puisse dire cest que le sens des mots
tVtoI et ouoIu devrait tre suffisamment mallable pour saccommoder ce dernier cas
tout comme aux deux autres quon vient de distinguer. Dterminer quel est exactement le degr
de mallabilit quil faudrait supposer ici est impossible, car nos donnes sont trs pauvres. Tout
ce quon peut faire, cest de caractriser les limites de cette variabilit en tout cas envisageable.
Quel que soit la signification exacte des mots tVtoI et ou oIu , il faudra toujours les
concevoir comme si le deuxime terme renvoyait au rsultat dun processus dont le sens ne serait
que lobtention de ce rsultat. Voici la confirmation que jannonais tout lheure. Les seules
gnrations et les seules ralits qui intressent ici Socrate sont les ralits gnres et les
gnrations menant des ralits.
19


18
Dans le premier cas, je pense notamment Aristote. Peut-tre lexemple le plus pertinent du rapprochement entre
le modle technique et le modle naturel apparat-il dans un passage du livre premier du PA, o il y a un cho
probablement conscient (au dire de Lennox 2001: 131) du passage du Phlb. qui nous occupe. En 640a18-9, juste
aprs avoir nonc son exemple favori de la construction de la maison et de la maison, Aristote affirme que la
gnration est en vue de la ralit, mais la ralit nest pas en vue de la gnration (voir aussi GA 778b5-6). Or
mme si ici la construction renvoie la gnration et la maison reprend la ralit, il est clair quAristote ne
souscrirait jamais une identification complte de ces deux modles. Dans le second cas, je pense en revanche
particulirement Platon et surtout au Platon du Phlb. Si lon me concde ce qui a t dit dans la n. 13* ci-dessus, la
dtermination du plaisir en tant que processus couvrirait la fois des processus physiologiques et psychologiques. Il
est inutile de dire que pour Platon ils ne reviennent pas exactement au mme.
19
Voil pourquoi il me semble totalement inopportun dessayer de faire correspondre cette opposition la distinction
entre le monde sensible et le monde intelligible, malgr la prsence dans notre passage dun vocabulaire connu et qui
a une certaine importance dans le Phlb. Pradeau (2002: 283 n. 235) se montre dun avis contraire au mien. Pour
rendre vraisemblable sa position, il lui faudrait pourtant montrer en quel sens prcis lon peut supposer que le monde
sensible constitue un ensemble de moyens menant des fins intelligibles et aussi de quelle faon ce rapport serait
analogue au rapport existant entre la production et le rsultat de cette production. Mais il ne fait aucune de ces deux
choses heureusement, par ailleurs (voir nanmoins ses notes 238 et 239).
8
12. Le fait que Socrate accepte, sans rtorquer nullement, le modle propos par Protarque
(54b4) suffit sans doute lintgrer dans largument des subtils. Il va aller pourtant plus loin. Il
va en effet sen servir pour obtenir la rponse sa question :
Socr. : Jaffirme donc que tous ingrdients, tous instruments ou matriaux ne sont
jamais employs quen vue dune gense (tVtotm tVtxu), que chaque gense
particulire ne se produit quen vue de telle ou telle ralit particulire
(ouoIu txuo1 tVtxu) et la gense en son ensemble en vue de la ralit en son
ensemble (ouoIu ouEuo tVtxu) (54c1-4, trad. Dis modifie)
Par la faon dont le terme tVtoI est utilis ici, il est clair que son rfrent ninclut pas les
ingrdients, les instruments et les matriaux. Il partage nanmoins un trait fondamental avec ces
choses : ce sont des moyens. Il sagit peut-tre de moyens dun ordre diffrent, car les uns sont en
vue de lautre et pas linverse. Mais ce fait ne peut pas les dnaturer . Largument des subtils
exige en effet que les gnrations soient traites comme des moyens, cest--dire comme des
choses qui sont toujours en vue de quelque chose. Ils ne pourraient donc pas admettre quune
consquence de la chane tlologique dcrite ci-dessus consisterait dire que les gnrations
sont tantt des fins, tantt des moyens. La seule existence dun terme constituant leur fin suffirait
donc faire delles des moyens. Linexistence de ce terme suffirait par ailleurs faire rentrer un
lment donn dans la catgorie des fins. La chane tlologique que Socrate nous dcrit dans ces
lignes est donc texture, mais ses textures doivent tre observes travers dun filtre qui finit par
les effacer. Il faut en effet quelles saccommodent uniquement sous deux catgories qui
sexcluent mutuellement. Cette faon de supprimer les nuances est en fait un trait de la pense
des subtils qui aura une grande importance dans la suite de leur argument. Cest delle en effet
dont dpend leur valuation thique du plaisir quon va examiner dans un moment.
20
Les textures, mi-prsentes mi-effaces, sont pourtant l, et ce sont elles qui supportent le
diagnostique concernant lopposition gnration/ralit que janticipais tout lheure. Si
lensemble de moyens ne se rduit pas lensemble de gnrations, cette dichotomie ne peut pas
tre exhaustive. Peut-on affirmer que les ralits sont elles aussi leur tour une espce du genre
des fins ? Puisque les lignes ci-dessus ne permettent ni de laffirmer ni de le nier, il vaut mieux
sabstenir dmettre un jugement dfinitif sur cette question. Mon point est de toute faon
suffisamment prouv en constatant ce type de rapport propos des moyens et des gnrations.
13. Lopposition gnration/ralit est donc relationnelle, exclusive et non-exhaustive. Elle est
ranger sous la dichotomie moyens/fins qui est toute aussi relationnelle et exclusive quelle, mais
qui a pourtant un caractre exhaustif. Ces rsultats sont formels mais ce sont les seuls mon avis
quon puisse tirer, en toute certitude, de notre texte. Si lon prtend aventurer une position plus
riche en contenu que celle-l, elle devra de toute faon correspondre cette structure, aussi
dcharne soit-elle. Elle aura servi dabord expliquer ce qui, daprs la thse initiale des subtils,
correspond la nature du plaisir. Elle va aussi sappliquer dans un moment la formulation dun
jugement concernant sa valeur thique. Avant daborder cette question nanmoins, Socrate devra
introduire une nouvelle opposition servant de pivot entre la qute dfinitoire et la qute thique.
La voici :
Pro. : Et quen suit-il ? Socr. : Ceci, en tout cas : le terme en vue duquel se
produit ce qui se produit toujours en vue de quelque chose, ce terme appartient

20
Tout ce passage est comparer avec le fameux argument aristotlicien de EN I 7 (5) 1097a30-b6.
9
la classe des biens (t V 1q 1ou uu0ou oIp txtIVo to1I)
21
; quant ce qui se
produit en vue de quelque chose, cest dans une autre classe quil faut le ranger
(tI uIIV oI puV 0t1toV) [] (54c8-12, trad. Dis modifie).
tant donn que lopposition moyens/fins est exhaustive, cette nouvelle dichotomie, qui la
contient (tV...tI), doit ltre aussi. Il sagit donc dune dichotomie qui doit tre parfaitement
coextensive avec lopposition moyens/fins. Si tel est le cas, on peut par ailleurs lui attribuer
raisonnablement les deux autres caractristiques qui dterminent cette dernire. Ce sera aussi par
consquent une dichotomie relationnelle et exclusive. On peut aussi, bien videmment, supposer
quelles partagent les sous-classes. La dichotomie gnration/ralit sera donc ranger sous cette
nouvelle opposition. Largument des subtils dpend aprs tout de cette possibilit. Une fois pose
la nouvelle dichotomie, il nauront qu y situer le plaisir (un type de gnration), pour obtenir
leur premire conclusion.
Seulement un des deux termes qui la composent reoit une dnomination dtermine. Les fins
sont en effet dclares identiques en nombre aux biens. Lautre, en revanche, ne mrite quune
dsignation vague et diffuse. Les moyens seront placer prsent dans une autre classe .
Puisque cette autre classe doit, jointe celle des fins, puiser lunivers des subtils, et quelle doit
lpuiser de sorte quentre elles il y ait un rapport dexclusion, lon peut mettre la place de la
dnomination vague de Socrate une autre appellation, peut-tre toute aussi diffuse que celle-l,
mais certainement plus maniable quelle. Si les fins sont des biens, les moyens seront alors des
non-biens. Ces non-biens doivent par ailleurs entretenir avec les biens des rapports identiques
ceux quon avait fixs pour les moyens et les fins. Ils sopposent et sexcluent mutuellement,
mais ils le font la faon des termes relatifs. Les uns sont donc les corrlats des autres et leurs
respectives natures dpendent entirement de ces relations : il faudra parler de non-biens menant
des biens et des biens obtenus par des non-biens. On pourra finalement distinguer, lintrieur
de la classe des non-biens, des sous-ensembles hirarchiquement et tlologiquement organiss,
tout comme lintervention de Socrate nous suggrait de le faire propos des moyens. Mais ces
sous-ensembles ne pourront jamais cesser dtre des non-biens. Ds lors, des dnominations
comme celles de biens relatifs ou de biens de premier ordre nous seraient dfendues,
mme pour le chanon le plus haut de cette chane possible des non-biens. Ce dernier chanon, si
lon sappuie sur les donnes fournies dans le passage, serait reprsent en effet par les

21
La formule 1ou uu0ou oIpu (cf. 20d1, 60b3-4) admet deux traductions littrales : [1] la classe du bien
et [2] la classe de ce qui est bon . La premire, dans le contexte du Philbe, pourrait tre interprte doublement,
selon le rfrent quon lui suppose 1o uu0oV . Le terme peut en effet dsigner soit [1.1] notre bien (la vie
heureuse, 13b7, 14b4, 20b8, 21a1-2, 60a9, 61b5, 66d7, 67a5), soit [1.2.] le Bien (cet objet transcendant qui sert
modeler notre bien et qui sera pos la fin du dialogue comme la cause de sa bont, cf. 15a1, 20c1-2, d4, b4, 64a2,
65a1, 4). Bury, Dis, Hackforth, Robin, Durn et Pradeau adoptent tous [1] ou des variantes delle, sans quil soit
toujours possible de dterminer sils pensent [1.1] ou [1.2]. La deuxime traduction renvoie en revanche, plus
gnralement, lensemble de biens, de choses admettant le qualificatif de bonnes . Gosling et Frede lutilisent,
mme si chez cette dernire elle implique un ajout fautif mes yeux mais trs convenable pour son interprtation du
passage (the class of the things good in themselves). Jadopte aussi cette deuxime version par les raisons suivantes.
Dabord, les deux possibilits de [1] me semblent problmatiques dans ce contexte. [1.1] introduit en effet une
question qui na pas t encore touche dans largument des subtils, mais qui dominera toute la dernire partie du
passage (mais pour ce faire il faudra poser les nouveaux lments que cette prmisse est cense introduire). [1.2.],
quant elle, implique dattribuer aux subtils une mtaphysique qui naurait de toute faon aucune importance dans
leur argumentation. Ensuite, ces possibilits me semblent non seulement problmatiques mais aussi superflues.
Lintroduction de cette nouvelle dichotomie ne vise en effet qu appuyer la conclusion que voici : le plaisir est un
non-bien (54d7). Pour latteindre, la gnralit et lindtermination de [2] suffisent largement.
10
gnrations, et largument des subtils ne marche pas si celles-ci nont pas un statut de non-biens.
Lappareil des subtils, cette structure dcharne quon sest attach dcrire ci-dessus, supporte
donc des nuances mais leur usage de lui tend les faire disparatre. Ce trait caractristique de leur
pense tient peut-tre au fait que, comme nous verrons dans un instant, cet usage dans le contexte
prsent vise des buts essentiellement polmiques.
14. La premire conclusion de largument quon a prsent au dbut de ces analyses peut ds
lors tre pose. Elle sera formule deux fois par Socrate. La premire occurrence a un caractre
tout fait formel et constructif : si donc le plaisir est une gnration, en le rangeant dans une
classe diffrente celle des biens, nous le rangerons correctement (54d1-2). La seconde
occurrence, en revanche, est essentiellement dialectique et destructive : il est clair que celui
<qui fait du plaisir une gnration> se moque de ceux qui affirment que le plaisir est un bien
(ou1o 1m V uoxoV1mV oVV uu0oV tIVuI xu1utI) (6-7). Les subtils ont donc, daprs
ces lignes, un adversaire et leur argument est capable de jeter sur lui un ridicule clatant ,
comme traduit Dis. Cette faon emphatique de mettre en vidence le triomphe des subtils est
tout fait justifie. Si lon accepte en effet toutes les prmisses de leur argument, ils naurait pas
seulement contredit leur opposant en montrant que le plaisir nest pas un bien. Ils auraient aussi
dvoil quen prtendant appliquer ladjectif bon au substantif plaisir , cet adversaire
aurait commis une faute quivalente une erreur catgorial. Ce serait comme sil prtendait
qualifier de trisyllabe Genevive elle-mme et pas son nom propre, ou de impair la
ville o elle habite. Daprs cela, soutenir que le plaisir est un bien est non seulement faux aux
yeux des subtils, mais aussi et surtout absurde.
Il est clair par ailleurs quavec leur moqueries, toute justifies quelles soient, les subtils ne
chercheraient nullement prouver que le plaisir est un mal. Leur appareil, en ralit, mettrait en
question lusage courrant de lopposition mal/bien, qui fait delle une opposition entre deux
contraires. Les maux, si jamais ils existent dans lunivers des subtils (ce qui nest peut-tre pas le
cas), seraient en effet soit des moyens, soit des fins. Dans le premier cas, il faudrait les concevoir
paradoxalement comme des choses permettant daccder des fins et, donc, des biens. Dans le
second, ils donneraient lieu la classe, contradictoire daprs cet usage standard de lopposition,
des biens mauvais ou des maux bons.
III. Les subtils, Socrate et les autres
15. Quel est le sens de ce renversement des usages courants ? Si je comprends bien le passage,
la conclusion quon vient daborder nest quun moyen visant une autre fin. Cette fin est,
comme je lannonais toute lheure, lvaluation thique du plaisir. Lappareil des subtils, tel
quon la prsent jusquici, peut avoir des consquences thiques mais ne donne pas lieu par lui-
mme des rsultats de cet ordre, si on appelle thique , daprs les usages anciens, la thorie
visant dterminer quest-ce que cest que vivre bien pour les humains. Il ne sagit pas dune
thorie thique, dabord, parce que la question de savoir ce qui est proprement humain ne semble
pas constituer sa cible. Si lon adopte en effet le modle de Protarque, ainsi que les extensions
que jai suggres linstant, des choses comme les bateaux, les vaches et les thormes auraient
toutes un statut de biens, indpendamment du fait quelles comptent pour quelque chose dans
notre vie. Il suffirait de constater que ce sont les termes ultimes de divers processus pour les faire
rentrer dans la catgorie de fins et, donc, des biens. Ensuite, tant donn cela, cette thorie serait
aussi par elle-mme incapable de discriminer limportance relative que ces biens peuvent avoir
pour nous. Le fait de constater que les fins et les biens constituent deux classes coextensives est
11
loin en effet de nous permettre dtablir en quoi cette fin-ci est prfrable pour nous celle-l. La
thorie des subtils partage donc les limitations que lapplication du cadeau des dieux a dans le
Philbe. Les siens sont des rsultats descriptifs que seulement dautres procdures et dautres
rsultats pourraient rendre valuatifs. Cela tient au fait, comme avons vu, quelle constitue, elle
aussi, une application de ce mme don divin.
Ces procdures et ces rsultats ne seront jamais prsents dans notre texte, tout simplement parce
que la seule position thique des subtils quil nous sera donn de connatre ici sera ngative. Tout
comme la conclusion ci-dessus, la formulation de cette position thique impliquera de poser un
adversaire (peut-tre le mme que tout lheure, mais pas forcment) dont les thses seront
rfutes. Si cette rfutation est demble dans un registre thique, cest parce que la position
contredire lest aussi dj. Ladversaire a en effet une opinion parfaitement dtermine sur ce en
quoi consiste notre bien. Cest ainsi en effet que je comprends les lignes par lesquelles Socrate
continue (et termine, mon avis) la prsentation de largument des subtils : ce mme individu
(sc. celui qui fait du plaisir une gnration) se moquera aussi (xuI), en toute occasion, de ceux
qui se compltent avec les gnrations (1mV tV 1uI tVtotoIV uEo1tIoutVmV) (54e1-2). Ce
jeu de mots, certainement ironique, par lequel Socrate introduit ces adversaires renvoie sans
doute des personnages qui adoptent comme principe thorique et vital la maxime le bonheur
cest la vie de plaisir . Cest la discussion avec ces hdonistes extrmes qui occupera en effet la
dernire partie de notre fragment (54e4-5c2). Dans cette section il sera question explicitement
dexistence et de modes de vie (,V, 55e6, pI oI, a6), et tous les arguments chercheront rcuser
une position impliquant que le seul bien pour nous est le plaisir (55b3).
16. Le rire des subtils face ces personnages est relativement simple expliquer, surtout si lon
sappuie sur cette dernire formulation de leur position. Prtendre que le plaisir est notre seul
bien suppose en effet dassumer que le plaisir est dj un bien pour nous et, donc, quil est
dabord un bien. Or si ce dernier postulat est non seulement faux mais aussi absurde daprs
largument quon vient dexposer, la prtention initiale et le postulat qui sen suit le seront
forcment tout autant. Cette ligne argumentative directe ne sera jamais prsente dans le texte.
Socrate se servira en revanche de trois autres stratgies qui, daprs moi, ne sont pas compatibles
avec lappareil des subtils. Nous aborderons cette question dans un moment. Il nous faut
auparavant rendre vidente une consquence de tout ce qui a t dit jusquici.
17. La conclusion daprs laquelle le plaisir est un non-bien est tellement forte que son
utilisation dans un contexte thique servirait mettre en ridicule plus dun thoricien de la
question. Outre les hdonistes extrmes de tout lheure, un hdoniste nuanc, cherchant par
exemple soutenir seulement que le plaisir est notre bien principal, serait lui aussi une cible
facile. Un pluraliste galitaire, convaincu que le plaisir est un bien aussi important que dautres
biens humains, aurait par ailleurs de quoi rougir aussi devant des adversaires tellement
implacables. Un intellectualiste modr, finalement, qui se permettrait de dclarer que la vie
intellectuelle est meilleure que la vie de plaisir et qui accorderait, par consquent, un certain rle
au plaisir au sein de la vie heureuse subirait le mme sort queux. Ces trois autres thoriciens,
tout comme les hdonistes extrmes, devraient en effet souscrire la thse, fausse et absurde
daprs les subtils, selon laquelle le plaisir est un bien pour nous.
La radicalit du jugement des subtils propos du plaisir ne serait ici quanecdotique, si elle ne
mettait pas en question la position de Socrate lui-mme. Si je la comprends bien, cette position
suppose en effet de souscrire la thse en question, car elle correspond celle du troisime
thoricien de la liste ci-dessus. Avant de le montrer, il y a trois considrations qui simposent. La
12
premire concerne la forme logique de la proposition le plaisir est un bien pour nous . Mme
si lon soutient que lobjet plaisir admet des espces, en affirmant cette proposition on
nimpliquerait pas que tous les plaisirs sont des biens, pas mme que certains plaisirs le sont. On
ne limpliquerait pas car, ntant pas quantifie, elle ne peut donc tre interprte ni comme une
proposition universelle, ni comme une proposition particulire. Il sagit, comme dirait Aristote,
dune proposition indfinie (). Les deux autres considrations concernent les implications
thoriques de lacceptation dune telle proposition. Dabord, tout comme la typologie de
thoriciens thiques ci-dessus le suggre, le fait de postuler ou de prouver la proposition indfinie
le plaisir est un bien pour nous suppose daccorder que cet objet constitue une description,
complte ou partielle, de la vie heureuse, suppose daccorder quil sagit dun objet thique. Si tel
est le cas, et si lon accorde en plus que cet objet thique admet des espces, une dmarche
supplmentaire, parfaitement consquente avec ces deux acceptations, consisterait finalement
prouver soit que tous les plaisirs sont des biens, soit que certains le sont.
18. La question qui anime le Philbe est, comme je le disais au dbut, un problme de
comparaison rciproque. Il sagit de savoir lequel de ces deux objets, le plaisir et la connaissance,
est meilleur pour nous que lautre. Dun point de vue formel, le fait mme de poser cette question
implique ncessairement dadmettre que le plaisir est un bien pour nous. Socrate, nanmoins, ne
va pas se contenter de souscrire formellement cette proposition. Il va produire un argument
prouvant que les deux termes comparer sont des objets thiques. Cest en effet ce qui rsulte de
largument qui introduit la vie mixte. Cette vie, compose de connaissance et de plaisir, sera pour
lui, partir de ce moment, la description la plus complte et satisfaisante quil puisse fournir du
bonheur. Cest lintrieur delle que les rsultats de la comparaison rciproque auront bien
videment du sens. Cest elle aussi qui va tre raffine grce lanalytique des plaisirs et des
connaissances, car cette analytique donnera les lments ncessaires pour montrer que seulement
une parcelle des plaisirs peut en ralit tre admise dans la vie heureuse.
La comparaison rciproque du plaisir et de la connaissance aura bien sr un gagnant. La
connaissance sera en effet dclare meilleure que le plaisir. Ce faisant, Socrate montrera la face
intellectualiste quon lui connaissait par ailleurs dj. Mais puisque ce sera un intellectualiste qui
admettra ncessairement la prsence dautres biens, notamment du plaisir, il vaudrait mieux le
qualifier de nuanc ou de modr . Qui plus est, ce sera un intellectualiste prt se battre
contre des formes extrmes de lui. Lapparition de la vie mixte suppose en effet dannuler
demble deux positions thiques qui taient apparues au tout dbut du dialogue. Lune dentre
elles tait prcisment une forme extrme dintellectualisme, daprs laquelle la connaissance est
notre seul bien. Lautre, quant elle, tait celle qui justifie certainement la prsence des subtils
dans le dialogue : lhdonisme extrme.
Socrate et les subtils partagent donc un ennemi commun. Mais largument des subtils rendrait
fausse, voire absurde, la position socratique. En ce qui concerne ponctuellement lvaluation du
plaisir, les uns pourraient la limite admettre quil sagit l dun objet qui a une valeur nulle,
mais non pas ngative, dun point de vue thique ; lautre, en revanche, assume explicitement que
cette valeur est positive, mme si elle est moindre que celle de la connaissance. Revenons
prsent au texte, pour examiner comment cet ennemi commun y est rfut.
19. Protarque, incapable de comprendre qui sont oI tV 1uI tVtotoIV uEo1tIoutVoI,
demande des explications. La prsentation que Socrate fera dabord deux (54e4-5a8) visera
montrer que leur choix thorique et vital implique une contradiction : sils cherchent le plaisir, il
doivent chercher aussi son contraire (cf. 1ouVuV1IoV, 55a2) --que nous appellerons ici, suivant les
13
usages courants, douleur . Cette accusation dinconsquence peut avoir lieu parce que la
douleur sera assume, non seulement comme le contraire du plaisir, mais aussi comme une
condition ncessaire de lui. Le plaisir sera en effet identifi un processus compensatoire qui
remplit ou complte un manque qui rsulte, lui, de la douleur. Si apaiser la soif ou calmer la faim
sont des plaisirs, leur existence supposera ncessairement lexistence des douleurs respectives,
une soif apaiser et une faim calmer. Plus gnralement : ce sera seulement celui qui possde
ce type de carences (1u 1oIuu1u Eu0u1u) qui pourra aspirer ce qui rsulte delles (t
pmena) (54e7-8).
Cette vie contradictoire de lhdoniste extrme sera compare par Socrate une autre vie non
passible de cette imputation (55a5-8). Dans cette vie il ny aura pas de place pour le plaisir ni
pour la douleur. Ce ne sera donc pas forcment une vie de plaisir et de douleur. Ce sera en
revanche une vie domine par la pense la plus pure qui soit (7-8). Le passage suppose, par
contraste, une dfense dune position intellectualiste. Quelle soit extrme ou nuance, cest
quelque chose qui peut se prter des discussions.
20. Quest-ce que tout cela a voir avec les subtils ? Prsent de cette faon, rien du tout. La
ligne argumentative dploye dans ce passage leur est en effet totalement trangre. Au moins
deux raisons appuient ce diagnostique. Dabord, ils ne pourraient pas pouser le modle
compensatoire du plaisir sur lequel se base laccusation dinconsquence ci-dessus. Ce modle
suppose la fois de dclarer le plaisir contraire la douleur, dune part, et daffirmer que la
seconde est une condition ncessaire du premier, dautre part. tant donn le caractre relationnel
de lopposition moyens/fins, le fait de dclarer contraires deux moyens quelconques (et la seule
hypothse possible consiste dire que le couple plaisir/douleur est un couple de moyens)
22

implique de soutenir que les fins de ces deux processus sont elles-mmes contraires. Or si la
douleur est une condition ncessaire du plaisir, elle devrait sintgrer comme un maillon dans la
chane tlologique menant en dernire analyse la fin correspondante au plaisir. Mais si tel est
le cas, cette fin serait la longue la mme pour les deux processus et ils ne pourraient donc pas
tre des processus contraires. Si, par ailleurs, on tenait dfendre leur caractre de contraires et,
donc, distinguer une fin pour chacun deux, il faudrait renoncer faire de lun la condition
ncessaire de lautre.
Ensuite, mme si ce modle pouvait se ramnager ou si les subtils parvenaient nous montrer
par un autre moyen lhdoniste extrme comme quelquun de contradictoire, cette stratgie serait
inutile pour dfendre la vie de rflexion. Elle serait inutile car la seule dfense possible de
lintellectualisme consisterait montrer que la pense, contrairement au plaisir, est un bien pour
nous. Et cela ne sen suit pas, bien videmment, de laccusation dinconsquence. Tant quon
naura pas prouv que la pense nest pas un non-bien, lintellectualisme, extrme ou nuanc,
risquera dtre une option thique aussi absurde pour le subtil que lhdonisme extrme --mme
si ce nest pas une option thique contradictoire.
21. La rigidit de leur appareil rendrait donc inutilisable cette stratgie argumentative pour les
subtils. Mais Socrate cherche visiblement rattacher ce passage leurs dveloppements. En
lexposant, il se sert en effet de leur caractrisation gnrique du plaisir. Cet emprunt est
nanmoins une fausse piste, car, outre les complications souleves ci-dessus, il saccompagne de

22
Cest la seule hypothse possible parce quon assume quil sagit-l dun couple de contraires, et les contraires
doivent appartenir une mme catgorie. Or, si le plaisir est sans discussion un moyen et un non-bien pour les
subtils, la douleur devra aussi partager ces deux traits.
14
deux nouveauts, apparemment innocentes mais trs problmatiques la longue. Dabord, mme
si les subtils navaient jamais parl du contraire du plaisir, la destruction ou corruption, Socrate
lintroduit comme si de rien ntait (0opu, 0tI pto0uI, 55a3, 5). La corrlation ncessaire entre
la douleur et le plaisir sera donc pose en termes de corruption et de gnration. Linconsquence
de lhdoniste extrme supposera aussi de choisir la fois lune et lautre. Peut-tre les subtils
taient-ils prts concder aux usages courants que le couple corruption/gnration est un couple
de contraires. Mais si tel tait le cas, comme nous venons de voir, ils ne pourraient pas admettre
la corrlation ncessaire entre lune et lautre. Et sils acceptaient cette corrlation, ils devaient
mettre en question les usages courants.
Lautre nouveaut implique une absence. La ralit (ouoIu), qui tait tellement importante dans la
prsentation des subtils, nest en effet mentionne explicitement nulle part. Peut-on pourtant
supposer quelle y est implicitement ? Aprs tout, outre la gnration et la corruption, le passage
se sert dun troisime terme caractris la fois, dun point de vue ngatif, comme labsence de
douleur et de plaisir et, dun point de vue positif, comme la pense ou la rflexion. Or, mme si la
caractrisation ngative nous permet de poser une ouoIu implicite, elle rend nouveau vidente
la distance entre ces lignes et la pense des subtils. Si louoIu est ici encore le corrlat de la
gnration et, donc, du plaisir, il nous faudrait poser un autre corrlat pour la destruction et la
douleur. Ce serait par ailleurs ncessairement un corrlat appartenant la catgorie des fins et,
par consquent, des biens. Aucune autre possibilit ne serait viable pour les subtils. Ils ne
pourraient pas notamment penser que la contrarit des couples gnration/corruption et
plaisir/douleur tient la direction de ces processus : l o le premier terminerait, lautre
commencerait ; la ralit gnre serait ainsi la mme ralit corrompue. Cela impliquerait en
effet la suspension dau moins deux principes de leur systme. Il leur faudrait soit concevoir
louoIu comme un moyen, soit poser le terme ultime de la destruction dans la catgorie des non-
biens. La concession aux usages courants dont je parlais linstant est donc en fait bien plus
superficielle quelle nen a lair.
La caractrisation positive du troisime terme pose, quant elle, encore plus de difficults. Pour
la rendre fonctionnelle, il faudrait identifier louoIu et la pense. Or, non seulement il ny a
aucun lment dans largumentation des subtils pouvant supporter cette assimilation, mais encore
elle nest mme pas suggre dans le passage qui nous occupe. Ces lignes naffirment pas en effet
que la pense constitue le rsultat de la gnration ; tout ce quelles disent est que sans plaisir (et,
forcment, sans douleur) lactivit rflexive peut se dployer de la meilleure faon possible.
Finalement, mme si on parvenait justifier lidentit en question, il resterait toujours rsoudre
les problmes quon vient de soulever. LouoIu pensive serait en effet toute aussi insuffisante
que lou oIu implicite pour rendre compte, aux yeux dun subtil, de la contrarit des couples
gnration/corruption et plaisir/douleur.
22. Lusage socratique de la caractrisation gnrique du plaisir des subtils constitue donc un
emprunt purement nominal qui cache des diffrences conceptuelles normes. Ces diffrences
disparaissent nanmoins si lon compare ces lignes ce que Socrate mme avait dit, au tout dbut
de lanalytique, propos de la nature du plaisir (32a). Cet tat de lme est, daprs lui, le
chemin vers la nature , la restitution conforme la nature , la restauration de la ralit
propre ; cette restauration intervient une fois la dissolution et la sparation contre nature qui
constituent la douleur ont eu lieu. Il nest donc pas possible de parler du plaisir sans parler de
la douleur , mme si lon peut supposer un tat dans lequel ni lun ni lautre ne sont prsents.
Cet tat correspond au terme vers lequel et partir duquel arrivent respectivement les
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mouvements plaisants ou pnibles. Il sagit de la nature (uoI), de lharmonie (u poVIu) ou de
la ralit (ouoIu) qui vont se dissoudre pour tre restaures par la suite. Cet tat naturel est mis en
rapport, ds sa premire apparition (32e-33c), avec la pense et la vie conforme elle. Mais tout
comme dans le passage quon vient dexaminer, Socrate ntablit pas ce lien cherchant montrer
que cest la pense elle-mme qui souffre les processus de sparation et de restauration. Puisque
tout le Philbe sarticule autour dune confrontation entre le plaisir (et, donc, la douleur) et la
pense, confrontation qui ne laissera pratiquement pas de place une rflexion sur les relations
entre ces termes, la mise en rapport de ltat naturel et de la pense implique seulement le
raisonnement suivant : sil ny a pas de douleur et de plaisir, la pense ne trouvera aucun obstacle
son dploiement.
Ce parti pris intellectualiste, prsent tant au dbut de lanalyse du plaisir que dans le passage
quon vient dexaminer, doit tre valu la lumire des autres rsultats du Philbe. Le fait de
traiter le plaisir comme un obstacle ne peut pas constituer une condamnation dfinitive de lui. Les
condamns sont bannir de la vie heureuse et le plaisir ne peut pas faire partie deux. Cela
reviendrait mettre en question le modle de bonheur que Socrate a soigneusement rig, la vie
mixte, et reprendre la discussion dans les termes manichens et sectaires que la formulation de
ce mme modle avait permis dabandonner. Que faire alors ? Je vois deux possibilits qui ne
sexcluent pas. On peut, dune part, affirmer que cette dfense emphatique de lintellectualisme
traduit un changement de registre et de sujet dans le discours socratique. La vie pure de pense
est peut-tre la meilleure des vies qui soit, mais elle nest pas pose ici comme un modle de vie
humaine. Ce nest donc pas du bonheur et des problmes proprement thiques dont il serait
question dans ces deux passages ; le qualificatif de divine qui la dtermine dans le premier
deux mettrait en vidence, au contraire, que la discussion a pris des dimensions mta- ou para-
thiques. On peut, dautre part, affirmer que le parti pris intellectualiste exprime ou anticipe un
autre rsultat, proprement thique, du Philbe : la supriorit de la pense par rapport au plaisir.
Les deux sont des biens pour nous mais on aurait demble certains lments mettant en vidence
la primaut thique de lune sur lautre, avant mme la ralisation des argumentations
comparatives desquelles dpendait, daprs le passage programmatique de 22c-23b, ce rsultat.
Quels seraient ces lments ? Certainement les mmes sur lesquels se base laccusation
dinconsquence quon a examine linstant : si la vie pure de plaisir nest pas concevable, cest
parce que le plaisir doit ncessairement cohabiter avec son contraire ; cest parce quil sagit, par
sa nature propre, dun bien remdial comme disent certains. La pense, en revanche, na pas ce
statut. Une vie pure de pense est donc thoriquement concevable mme si elle ne peut pas tre
une vie humaine.
23. Cette mise en question de lhdonisme extrme correspond donc une ligne argumentative
de Socrate lui-mme. Lappareil conceptuel qui est derrire elle lui appartient aussi. La prsence
des subtils se restreint un usage, trs problmatique et limit, de leur vocabulaire.
23
Il ne nous

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Et peut-tre aussi une raffirmation mcanique et irrflchie de la conclusion de leur argument. Juste aprs
lintervention de Socrate, Protarque dit en effet : il semble donc quil y a beaucoup dabsurdit venir nous
affirmer que le plaisir est un bien (1V oVV m uu0oV IV 1I01uI) (55a8-10). Si mon interprtation des
lignes prcdentes est correcte, cette affirmation, dans ce contexte, constitue une vraie bizarrerie. Or,
indpendamment de mon interprtation, il sagit de toute faon dune affirmation incohrente avec les lignes qui vont
la suivre. En 55b3, Socrate va en effet admettre explicitement que le plaisir est un bien. Je vois au moins trois
manires deffacer cette anomalie. La premire consisterait lire le uu0oV comme si ctait un 1uu0oV . Il
sagit dune option viable dun point de vue philologique et, puisquelle correspondrait parfaitement au problme
trait en 54e-55c, elle aurait aussi un soutien contextuel. La deuxime supposerait de comprendre laccusation de
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reste qu examiner la section comprise entre les lignes 55a12-c1. Contrairement celle quon
vient dtudier, il est ici assez simple de montrer quelle nexprime pas un questionnement de
lhdonisme extrme propre des subtils. Lune des deux objections qui y seront prsentes
suppose en effet de contredire explicitement la conclusion de leur argument, car le plaisir y est
assum comme un bien parmi dautres biens.
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Limage de lhdoniste extrme qui ressortira de ce passage ne sera plus celle dun personnage
contradictoire ou inconsquent, mais plutt celle de quelquun de paradoxal. Dans la premire
objection (55b1-5), ce sera quelquun qui devra nier le statut de biens de lme des choses qui,
comme le courage, la temprance ou lintelligence, semblent le possder sans aucun doute. Ce
refus prima facie questionnable est un rsultat, rappelons-le, de sa thse principale : le plaisir est
notre seul bien. Dans la seconde objection (b5-c2), il devra accepter que le vertueux qui souffre,
voire le plus vertueux de tous (xuV q upIo1o EuV1mV), est un mchant par le seul fait de
souffrir, tandis que celui qui jouit, mme sil sagit du premier venu, est un bienheureux dans la
mesure o il jouit et pendant quil jouit . Cette objection sappuie sur le mme fait paradoxal
que la prcdente, mais elle touche aussi dautres aspects problmatiques de lhdonisme
extrme. Sil nous est donn tous de jouir, cette position semble en effet mettre en question la
possibilit dtablir des hirarchies ; si le fait de jouir ou de souffrir implique un cadre temporel
parfaitement dtermin et limit (1o1t o1uV uIq ... 1o1t o1uV uIpq), cest la notion mme de
vie qui serait mise en branle par cette position.
Dans la formulation de ces deux objections il y a un lment commun sur lequel le Socrate du
Philbe aurait bien peu de choses nous dire. Les biens que la position concurrente devrait
mettre entre parenthse en saffirmant sont en effet reprsents, dans les deux cas, par les vertus.
On ne peut pas bien sr infrer de labsence de thmatisation des vertus dans le Philbe la
conclusion selon laquelle des choses comme la justice, le courage ou la temprance nont pas de
valeur thique aux yeux de Socrate. Il vaut mieux voir dans cette absence une limitation,
certainement consciente, de la thorie thique propose dans notre dialogue. La vie mixte (la vie
de plaisir et de connaissance) constitue en effet un modle de vie heureuse et non pas une
description complte delle. Si le modle est limit, cest parce quil rsulte dune discussion qui
est elle-mme limite : la confrontation du plaisir et de la connaissance. Labsence de
thmatisation des vertus nous permet nanmoins daffirmer que les deux questionnements quon
vient dexaminer ne sappuient pas sur des rsultats que Socrate ait lui-mme obtenus. Ce sont

Protarque de faon ce quelle implique que labsurdit rsulte dassumer que le plaisir est un bien absolu, en soi ou
par lui-mme. Mme si dans ce cas lappui philologique disparatrait, cette version serait toute aussi viable
contextuellement. Finalement, on pourrait supposer tout simplement que Protarque est en train de rpter verbatim la
conclusion des subtils, sans tre conscient que son interlocuteur a dj chang de registre. Ntant pas Protarque le
plus subtil des dialecticiens (cf. 28e1-6), cette possibilit compterait avec un certain soutien dramatique. Or, tant
donn que Socrate lui-mme est daccord avec cette ritration de Protarque, mme sil va la contredire trois lignes
aprs, il est clair que le diagnostique de dficiences dialectiques (conscientes ou pas) devrait aussi le concerner. On
pourrait trouver, l aussi, assez dappui dramatique.
24
La formule ti t n l l wn sa gaq el hce yuc , qui implique dadmettre que le plaisir est un bien parmi
dautres biens, a drang certains commentateurs. Badham, par exemple, propose de lexclure du passage. Bury,
quant lui, y voit deux possibilits. La premire consiste substituer gaq par gaq. Ce ne serait plus des
biens qui appartiennent lme dont il serait question ici, mais des choses qui appartiennent lme bonne .
La seconde suppose de comprendre gaq comme un cas de mention ( ItotVu uu0u ). Lembarras des
commentateurs est parfaitement comprhensible tant donn la proximit de laffirmation de 55a9-10 (voir n. 23*).
Si mon interprtation est correcte, cest cette dernire affirmation qui pose problme, pas celle quils cherchent
amender.
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peut-tre des prjugs, mais certainement pas des rsultats arguments. Or si lon concde que la
mise en vidence de ces prjugs rend paradoxal lhdoniste extrme, on devrait accepter aussi
quils nappartiennent pas exclusivement au philosophe. Les deux objections ci-dessus
sappuieraient donc la longue sur des intuitions du sens commun, pas sur des prmisses subtiles
ou des thses socratiques.
*
* *
24. Si mes rsultats sont convaincants, il faudrait distinguer trois couches dans cette coda
lexamen du plaisir qui constituent les sections 53c 55 c du Philbe. La premire serait celles
des thses et des arguments subtils ; la deuxime serait proprement socratique ; la troisime,
finalement, naurait rien de subtil et impliquerait une concession au sens commun.
Ces trois couches ont un trait en commun : elles visent toutes rfuter la thse daprs laquelle le
plaisir est le seul bien. Ce consensus, nanmoins, est loin de pouvoir cacher les divergentes et
contradictions. Lappareil conceptuel des subtil nest pas compatible avec celui de Socrate, ni
avec celui du sens commun. Mme sil ne semble pas avoir de frictions entre ces deux derniers
appareils, il ny a aucune raison de les fusionner. Je suis sr que le fait de distinguer nettement
ces trois couches ferait cesser immdiatement les controverses parmi la critique spcialise.
Rpondre la question qui a donn lieu ce texte, savoir quelle est la dette de Socrate vis--vis
des subtils, est facile prsent. Ils constituent des allis trs efficaces contre un ennemi commun.
Mais une fois cette alliance se dissout, la dette intellectuelle deviendrait un combat mort. Etant
donn que larme principale des subtiles est la thse daprs laquelle le plaisir nest pas un bien,
le Socrate du Philbe serait en effet oblig les rfuter. Sans cela, tout son travail minutieux
naurait plus de sens : il ny aurait pas de vie mixte, ni de classification finale des biens ; il ny
aurait pas de plaisir purs, ni des chemins vers la substance pouvant tre valus de faon
positive ; bref, il ny aurait pas de Philbe. Il est donc tonnant que lorsque Socrate fait publique
sa reconnaissance pour la deuxime fois, cest prcisment cette thse problmatique, qui le
laisserait sans travail, qui constitue son objet immdiat. Sagit-il dune ironie ? Cest plutt une
inexactitude ? Je nai aucune ide l-dessus.

Referencias
[1] BURY, R.G., The Philebus of Plato, CUP, Cambridge, 1897
[2] CARONE, G.R., Hedonism and Pleasuresless Life in Platos Philebus, Phronesis, 45, 2000, 257-83.
[3] DIS, A., Platon : Philbe, in Platon : uvres compltes, 13 tomos, 25 vols., Paris, Les Belles Lettres,
(IX-2), 1941.
[4] FREDE, D., Disintegration and Restoration: Pleasure and Pain in Platos Philebus, in KRAUT, R. (ed.),
The Cambridge Companion to Plato, Cambridge, CUP, 1992, 425-463.
[5] FREDE, D., Plato : Philebus, Indianapolis, Hackett, 1995.
[6] GOSLING, J .C.B. & TAYLOR, C.C.W., The Greeks on Pleasure, OUP, Oxford, 1981.
[7] GOSLING, J .C.B., Plato Philebus, Clarendon Plato Series, OUP, Oxford, 1975.
[8] HACKFORTH, R., Platos Examination of Pleasure, Cambridge, CUP, 1945.
[9] PRADEAU, J .-F.., Platon : Philbe, Pars, GF Flammarion, 2002.

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