GUERIR DE LA MALADIE SPIRITUELLE par le Paticcasamuppada - Asvm

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GUERIR DE LA MALADIE SPIRITUELLE
par le Paticcasamuppada
( Buddhadasa Bhikkhu)


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A ce stade, nous devrions parler un peu plus du traitement et claircir le fait que, pour protger
contre la maladie ou pour la gurir, le principe mentionn prcdemment doit tre appliqu ;
autrement dit, le moi et le mien ne doivent absolument pas intervenir. Comment est-ce possible ?
Il existe de nombreuses mthodes. Chaque maladie physique ou mentale peut tre soigne par
une varit de moyens ; on nest pas oblig de sappuyer sur une mthode unique et fige pour la
gurir. Cependant, mme si les mthodes diffrent, le but et le rsultat recherchs sont
identiques. De mme, pour traiter la maladie spirituelle, le Bouddha a donn de nombreuses
pratiques de faon rpondre aux besoins de diffrents peuples, poques, lieux et occasions.
Vous avez certainement dj entendu parler de plusieurs pratiques, avec tous les termes qui les
dcrivent, et vous avez peut-tre t effrays dentendre que le Bouddha avait tabli 84.000
sujets principaux du Dhamma ou thmes de contemplation. Sil y en avait vraiment 84.000, vous
seriez tous dcourags. Vous en tudieriez certains, puis vous les oublieriez et devriez les
apprendre nouveau pour les oublier encore ; ou bien vous mlangeriez tout dans votre tte.
En fait, il ny a quune simple poigne de Dhamma, un unique point que le Bouddha a rsum en une
phrase : On ne doit sattacher absolument rien . Ecouter cet enseignement, cest couter
tous les enseignements ; pratiquer cet enseignement, cest pratiquer tous les enseignements ; et
recevoir les fruits de cet enseignement, cest tre guri de toute maladie.
Toutes les mthodes visant liminer la maladie du moi et du mien fonctionnent ; tout dpend de
comment vous voulez pratiquer. Lune des manires consiste constamment contempler le moi et
le mien comme tant illusion ou hallucination. Cela permet de voir que le sentiment dtre une
personne, une entit apparemment solide que nous considrons familirement comme tant moi et
mienne, est en ralit une simple illusion. On y parvient en contemplant le soi au travers du
paticcasamuppada, la loi universelle dinterdpendance ou enchanement de cause effet.

PAR LE PATICCASAMUPPADA
Expliquer le paticcasamuppada thoriquement ou techniquement ncessite beaucoup de temps. Il
faudrait un ou deux mois pour dvelopper ce seul thme car, dans le domaine de la thorie, il a
t expos de plus en plus comme un sujet de psychologie et de philosophie jusqu atteindre un
niveau de complexit excessive. Par contre, dans le domaine de la pratique, comme la dit le
Bouddha, cela ne reprsente quune poigne denseignements.
Quand un organe des sens (yeux, oreilles, nez, etc.) peroit des formes, des sons, des odeurs ou
des saveurs, on appelle cela contact . Ensuite, ce contact se dveloppe en sensation ou
sentiment. Celui-ci se dveloppe en dsir avide et le dsir se dveloppe en attachement.
Lattachement se dveloppe en devenir ; le devenir entrane la naissance ou apparition du
moi et partir de cette naissance se produit la souffrance du vieillissement, de la maladie et
de la mort dukkha -.
Je vous demande de bien voir que, ds quil y a contact avec un objet des sens, ce qui sensuit est
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une sensation puis un dsir et ainsi de suite. Cest ce que lon appelle le cycle de
paticcasamuppada, le processus par lequel diffrentes choses, dont lexistence dpend dune
cause antrieure, conditionnent lapparition dune autre chose, laquelle, son tour, conditionne le
dveloppement dune suivante, etc.
Ce processus denchanement montre que les choses apparaissent suite des causes qui
engendrent des consquences et que, nulle part, on ne peut y trouver la prsence dun moi . La
roue de linterdpendance est le processus qui dcrit lorigine conditionne de tous les
phnomnes.
Pour en faire bon usage, nous ne devons pas permettre lenchanement de causes conditionnes
de se produire. Nous devons le couper ds linstant o se produit le contact sensoriel, sans laisser
se dvelopper le sentiment de satisfaction ou dinsatisfaction qui pourrait en dcouler. Quand
aucune raction napparat au niveau des sentiments, ni le dsir ni lattachement napparaissent.
Or cest prcisment l que rsident le moi et le mien, au niveau de lapparition du dsir et de
lattachement ; cest l quest le pige de lillusion. Si, au moment du contact sensoriel, il ny a que
le contact et rien dautre, le moi et le mien nont aucun moyen de natre. Ds lors, il ny a pas de
maladie spirituelle et pas de dukkha.
Au niveau du contact des sens Voici une autre mthode. Pour la plupart des gens, il est
extrmement difficile dempcher le contact de donner naissance un sentiment. Ds quil y a
contact sensoriel, un sentiment de satisfaction ou dinsatisfaction sensuit immdiatement.
Lenchanement ne sarrte pas au contact parce que lesprit na jamais t entran au Dhamma.
Mais il reste encore un moyen dchapper linluctabilit de la souffrance : quand la sensation
apparat et quun sentiment de satisfaction ou dinsatisfaction sensuit, on peut encore sarrter
juste l ; laisser la sensation ntre quune sensation, le sentiment ntre quun sentiment et
puis les laisser passer.
Ne leur permettez pas de continuer se dvelopper pour devenir dsir, envie de ceci ou refus
de cela, en rponse la satisfaction ou linsatisfaction. Parce que, sil y a satisfaction, il y aura,
par voie de consquence, dsir, convoitise, complaisance, possessivit, jalousie, etc. Et quand
linsatisfaction est prsente, cest le dsir de se dbarrasser des choses qui apparat, le dsir de
battre, de dtruire, de tuer.
Si ce type de dsirs habite lesprit, cela signifie que la sensation sest dj dveloppe en dsir
avide. Dans ce cas, vous devrez souffrir de la maladie spirituelle de dukkha et nul ny pourra rien.
Tous les dieux runis ny peuvent rien. Le Bouddha a dit que lui-mme ny pouvait rien, quil na pas
de pouvoir sur les lois de la nature ; il est simplement celui qui les rvle pour que les autres
puissent pratiquer en accord avec elles.
Si on pratique mal, on souffrira de dukkha ; si on pratique correctement, on ne connatra pas
dukkha. Cest pourquoi il est dit que, si la sensation sest dveloppe jusquau stade du dsir
avide, nul ne peut y remdier. Ds que la moindre forme davidit ou daversion apparat, on ne
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peut plus chapper dukkha.
Dans ce dsir avide qui apparat dans lesprit, essayez de distinguer le sentiment de celui qui
dsire, du moi ; du moi qui veut ceci ou cela, qui veut faire les choses comme ceci ou comme
cela, ou bien qui a agi ainsi ou a reu le rsultat de ses actions. Celui qui dsire, cest le moi ;
et, comme il veut des choses, il sen saisit et les dclare siennes, dune manire ou dune autre :
mon rang social, ma proprit, ma scurit, ma victoire.
Le sentiment de moi et de mien sappelle attachement, et il nat du dsir avide, cest son
prolongement dans lenchanement des causes et des effets. Si la roue des enchanements est
arrive au stade de lattachement, cela signifie que le germe , entr par les yeux, les oreilles,
le nez, la langue ou le corps, a mri au point de pouvoir sexprimer en symptmes de la maladie
parce que lattachement est suivi du devenir lattachement conditionne lapparition du devenir.
Le mot devenir peut aussi tre traduit par avoir et tre . Avoir et tre quoi ? Avoir et
tre moi et mien . Quand on parle simplement du devenir, cela signifie que la maladie du
moi et du mien est arrive son plein dveloppement.
Dans notre pratique, nous devons arrter le processus denchanement juste au niveau o le
contact devient sensation/sentiment ou, si nous ny parvenons pas, empcher le sentiment de
devenir dsir ; aprs, cest trop tard. Cest prcisment ce point que le Dhamma doit tre
prsent : l o se rencontrent les yeux et les formes, les oreilles et les sons, la langue et les
saveurs, etc.
On y parvient en sentranant sans cesse voir que lon ne doit sattacher rien, absolument
rien. Chez la plupart des gens, une fois que le contact sensoriel a eu lieu, le sentiment apparat,
suivi du dsir, de lattachement, du devenir et de la naissance du moi. Ce chemin est si souvent
parcouru quil est aussi facile suivre quune pente glissante. Mais ne le suivez pas !
Ds que le contact sensoriel a lieu, nous pouvons nous dtourner et prendre la voie du
discernement, la voie de lattention et de la sagesse. Nous pouvons viter le chemin du moi et du
mien ou, mme si nous le suivons jusqu lapparition des sensations, nous nous en dtournons ce
moment-l pour prendre la voie du discernement.
Nous ne nous laissons pas glisser sur la pente du moi et du mien, et nous vitons ainsi toutes les
formes de souffrance. Si nous y parvenons bien et si nous suivons la mthode juste la
perfection, nous pouvons mme raliser ltat dArahant.

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Le Bouddha a enseign un principe trs simple un disciple du nom de Bahiya :
O, Bahiya,
Quand tu vois une forme, quil ny ait que le voir.
Quand tu entends un son, quil ny ait que lentendre.
Quand tu sens une odeur, quil ny ait que le sentir.
Quand tu gotes une saveur, quil ny ait que le goter.
Quand tu as une sensation physique, que ce ne soit quune sensation.
Et quand une pense apparat, que ce ne soit quun phnomne naturel qui apparat dans lesprit.
Ainsi, il ny aura pas de soi.
Quand il ny aura pas de soi, il ny aura pas de mouvement ici et l et pas darrt nulle part.
Cest la fin de dukkha. Cest le nibbana.
A chaque fois quil en est ainsi, cest le nibbana. Si cela dure, cest un nibbana qui dure ; si cest
temporaire, cest un nibbana temporaire. En dautres termes, il sagit dun seul et unique principe.
Quelle que soit la pratique que vous adoptiez, il faut quelle mne lquanimit vis--vis des
objets des sens avec lesquels vous entrez en contact, ou leur cessation. Quelle que soit la
technique de contemplation que vous pratiquiez, si vous la faites correctement, sans tricher, elle
aboutira cela : vous ne laisserez pas les donnes sensorielles engendrer un sentiment de moi et
de mien.
A partir de l, il nest pas difficile de dtruire les obstacles qui obscurcissent lesprit puisque,
quand vous pratiquez ainsi, ils sont automatiquement dtruits. Pour donner une image simple,
cest comme avoir un chat la maison pour empcher les souris de venir faire des dgts. Tout ce
que nous avons faire, cest nous occuper du chat et les souris disparatront sans que nous ayons
les chasser. Le chat fera son travail et il ny aura plus de souris. Grce au chat, il ny aura plus
dindsirables.
De mme, si nous nous contentons de veiller correctement sur les yeux, les oreilles, le nez, la
bouche, le corps et le mental, les obstacles lEveil disparatront naturellement.
Vivre correctement dans le monde
Bien sr, nous utilisons l un langage conventionnel. Cest comme lorsque le Bouddha dit : Si vous
vous comportez correctement, le monde ne sera pas dpourvu dArahants. Faites bien attention
ceci : vivez simplement de manire correcte et juste vous navez rien de plus faire et le
monde ne sera pas dpourvu dArahants. Ce nest pas rien ! Juste avant sa mort, le Bouddha a dit
: Bhikkhu, si vous vivez correctement, le monde ne sera pas sans Arahants .
Comment fait-on pour vivre correctement de manire ce que le monde ne soit pas dpourvu
dArahants ? Vivre correctement , cest vivre sans se laisser toucher par les formes, les sons,
les odeurs, les saveurs et les sensations physiques. En dautres termes, on les ressent mais ce
ressenti ne pntre pas assez en nous pour engendrer des motions comme le dsir ou
lattachement.
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Nous vivons avec sagesse. Nous vivons en dveloppant une attention capable de discerner la
vrit des choses, vides de moi et de mien, comme expliqu plus haut. Et cela parce que nous
avons suffisamment tudi les choses et que nous avons pratiqu ainsi jusqu tre suffisamment
comptents.
Ainsi, quand un contact sensoriel se produit, lobjet des sens meurt comme une vague qui se
brise sur la rive ou comme si nous avions un chat la maison qui chasse les souris et les loigne
vers les champs. Si nous vivons correctement , selon les principes de non-attachement, les
formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les sensations physiques ne peuvent pas nous faire de
mal. Nous les ressentons et nous en tenons compte mais nous les traitons avec une attention
capable de discerner leur vrit.
A partir de l, nous pouvons utiliser les choses, les consommer, les possder ou les garder sans
que cela entrane de la souffrance parce que cest comme si ces choses nexistaient pas. Nous
pourrions tout aussi bien ne pas les utiliser, ne pas les consommer, ne pas les garder car nous
sommes conscients quelles ne sont pas nous ni nous .
Par contre, quand tout est fait partir du moi et du mien, dukkha est toujours prsent. Avant
mme de consommer quelque chose ou de sen emparer, il y a dj insatisfaction et, pendant que
lon consomme ou que lon prend, cest encore pire. Tout est dukkha. Cela sappelle ne pas vivre
correctement et le rsultat est que nous sommes harcels par la maladie de dukkha.
Quand nous vivons correctement , la maladie na aucun moyen dapparatre. Pour donner une
autre image et expliquer ce point, nous dirons que, si nous vivons correctement, les pollutions
mentales avidit, aversion et ignorance ne sont plus nourries , de sorte quelles
samenuisent puis disparaissent.
On peut aussi comparer cela un tigre furieux que lon met en cage sans nourriture : nous
naurons pas besoin de le tuer, il mourra tout seul. Nous enfermons les formes, les sons, les
odeurs, les saveurs, les sensations physiques et les phnomnes mentaux, juste au point o ils
entrent en contact avec nos yeux, nos oreilles, notre nez, notre bouche, notre corps ou notre
esprit. Nous les mettons en cage l, sur-le-champ.
En pratiquant correctement, en faisant cela systmatiquement, nous affamerons les pollutions
mentales ; elles ne renatront plus, elles ne se rpandront plus et le germe mourra. Le Bouddha a
dit que si nous vivons correctement, si nous vivons simplement de manire juste, la terre ne
manquera pas dArahants. Cela sappelle pratiquer selon le principe de la loi dinterdpendance.
Cest la faon juste de vivre par laquelle les pollutions mentales ne peuvent pas apparatre ; on
voit clairement que moi et mien ne sont quune illusion puisquils napparaissent que lorsquil y a un
contact sensoriel qui entrane lapparition dune sensation et dun ressenti qui se dveloppe son
tour en dsir et attachement. Si on arrive viter lapparition du dsir, il ny a pas de saisie dun
moi ou dun mien.

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Vous devez donc comprendre trs clairement que le moi et le mien sont une
fabrication, quils nont rien de rel. Ce sont des illusions tout comme une vague qui apparat
cause du vent : leau est relle et le vent est rel mais la vague est une illusion. Cette
comparaison nest pas parfaite mais elle montre laspect illusoire de la vague qui est fabrique
par le vent soufflant sur leau ; cest un mouvement de leau provoqu par le vent qui ensuite
disparat.
Le sentiment de moi et de mien qui apparat sans cesse au long de la journe est comme la vague.
Leau de lobjet des sens entre en contact avec le vent de lignorance, et des vagues de moi et de
mien se forment ainsi tout au long de la journe.
Voir la naissance du moi
Une apparition du sentiment de moi et de mien est appele une naissance . Dans le contexte o
le Bouddha a employ ce mot, il ne sagit pas dune naissance comme la naissance dun bb cest
trop matriel ! La naissance dont parlait le Bouddha tait dordre spirituel ; ctait la naissance
du moi et du mien cause par lapparition de lattachement.
Dune certaine manire, il peut y avoir des centaines de naissances. Leur nombre dpend de la
capacit de chacun mais, chaque naissance, le moi et le mien apparaissent, seffacent lentement,
disparaissent progressivement et puis meurent. Trs vite, avec un nouveau contact sensoriel, une
autre naissance a lieu.
Chaque naissance engendre une raction qui se reporte sur la suivante. Cest ce que lon appelle le
kamma : il vient dune vie prcdente et mrit dans la naissance actuelle puis se transmet encore
plus loin. Cest ce qui se passe chaque naissance. Cest ce que lon entend par les fruits du
kamma et recevoir les fruits du kamma . Cette interprtation est en accord avec les paroles
du Bouddha. Si nous ne les comprenons pas ainsi, nous nous loignons du sujet. Cest de cette
faon que nous devons comprendre la naissance , le kamma et les fruits du kamma.
Par exemple, on peut natre comme quelquun qui dsire un objet agrable puis mourir et ensuite
renatre comme un voleur qui va semparer de cet objet ; ensuite encore une mort et une
renaissance comme quelquun qui a plaisir utiliser cet objet. Peu de temps plus tard, on peut
renatre comme un condamn en prison. Ces sortes de naissance sont multiples et confuses car
dinnombrables fils se combinent et se mlangent.
Si vous y regardez de plus prs, vous comprendrez qu linstant mme o on cesse de natre
, le nibbana est prsent ; le nibbana ne nat pas, il ne vieillit pas, ne tombe pas malade et
ne meurt pas. Mais sil y a encore naissance , encore le sentiment de moi et de mien, la roue
des naissances et des morts continue tourner en un enchanement perptuel de dukkha.
Attention ne pas croire que labsence de naissance du moi et du mien signifie que lon est vide
au point de ne rien ressentir du tout. On nest pas assis comme une statue ou une bche. Au
contraire, on est extrmement actif. Etre parfaitement vide de naissance , vide de moi ,
cest tre si parfaitement attentif et sage que tout ce que lon fait coule naturellement de
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source. Comme il ny a pas de pense errone, pas de parole fausse, pas daction malveillante, on
agit avec rapidit et assurance. Il ny a pas de possibilit derreur parce que lattention et la
sagesse sont naturelles et spontanes. Cet tat desprit est appel vide de soi .
Celui qui est vide de soi, qui est nibbana, peut tout faire et le faire sans la moindre
erreur. Ses actions sont nombreuses, extrmement vives et bnfiques. Nallez pas croire que, si
vous tes libre du moi, vous ne pourrez plus rien faire, vous arrterez tout et serez
compltement lthargique, las ou indiffrent. Cest une ide que vous vous faites !
Cest cause de votre ignorance que vous avez peur du vide, peur du nibbana, peur que la fin de
vos dsirs signifie lennui. En ralit, la fin du dsir est le plaisir ultime, le plus grand des
bonheurs. Cest le vritable plaisir et le vritable bonheur. Cest la fin de la douleur, du mensonge
et de lillusion.
Le plaisir des gens ordinaires, non veills, est un plaisir illusoire, trompeur, qui napporte que
souffrance. Cest comme lappt au bout dune ligne : une fois aval lappt convoit, on est
prisonnier de lhameon. Cela revient tomber dans les mains du diable. Cest la confusion
permanente ; on est pig dans la roue des naissances et des morts, dans le tourbillon de dukkha,
incapable de sen librer.
Cest pourquoi voir, grce la pratique issue de paticcasamuppada la roue des enchanements
conditionns que le moi et le mien sont une illusion, est une voie de Libration.


ASVM