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DEUXIME CHAPITRE
Man trasamke ta
104 Maintenant, dans l'intrt des tres entendants, [le Dieu] promet
d'exposer la deuxime pratique, celle du mantra, avec le fruit qu'on en
peut obtenir :
JE TE DIRAI MAINTENANT LA DIVINE PRATIQUE DU MANTRA. CELUI
QUI LA CONNAT DEVIENT SEMBLABLE TRIPUR, MATRE DU CER-
CLE DES HROS. / / ! / /
mantrasamketakam divyam adhun kathaymi te /
y ad vett tripurkro vracakresvaro bhavet //!//
[Pratique] divine parce qu'apte faire atteindre les suprmes
Siva et Sakti, qui sont lumire et prise de conscience. La pratique du
mantra : les mantras sont des rayons de lumire de la Conscience ^.
[Ils sont ainsi appels car] ils sauvent l'adepte par la pense^. Cette
aptitude sauver par la pense [se trouve dans] des vidy telles que la
saubhgya^, nes du jeu"* des phonmes [au plan] de l'tale, parce
qu'elles expriment cette [ralit essentielle qui est celle des dieux et des
mantras]. C'est ce que dit la Sarnketapaddhati : Ce dont le propre
est de sauver par la pense est appel mantra . La pratique : on a
dj vu ce que cela veut dire ' . Je te dirai maintenant : Moi qui
suis lumire, je te dirai, Toi qui es prise de conscience, c'est--dire je
t'amnerai raUser cela en ton cur*'. Celui qui la connat : le
connaisseur de cette pratique du mantra, celui qui sait cela, [devient]
semblable Tripur . Il devient matre du cercle des hros ,
c'est--dire le bienheureux suprme Siva dans la totale fulguration de
1. cinmaricayah : le YH et Amrt usent plutt de ce terme (ou de celui de marci
seulement) propos des Yogin ou des organes des sens. Mais les mantras, comme les
varanadevat et comme les sens, viennent de la conscience et vont vers l'extrieur,
comme des rayons manant d'une source lumineuse. Cf. infra, p. 311, note 123.
2. manant trayante sdhakam : glose traditionnelle du mot mantra.
3. C'est--dire la srvidy.
4. vilsa : cf. supra, pp. 120 et 162, notes 113 et 268.
5. sarnketa : cf. D, p. 13. Supra, pp. 104-105 et introd., pp. 60-61.
6. hrdayarngamatrn naymi : cf. supra, p. 108, note 63.
182 YOGINIHRDAYA
la connaissance. Les hros, on en a dj dit les caractristiques "^. Leur
p. 105 cercle, c'est leur ensemble, dont le Matre est le suprme Siva. Qu'est-
ce dire? Que la destruction du filet de my par la suprme
mditation (ou ralisation mystique : parabhvana) du secret du
mantra primordial de la srvidy que donne cette pratique du mantra
[fait que l'adepte] s'identifie au suprme Siva. //!//
[L'expos de] la pratique du mantra commence par l'numration
des mantra * des neuf matresses des cakra (cakresvarT), le Trailokya-
mohana, etc., prsents [au chapitre du] cakrasamketa :
LA PREMIRE EST KARASUDDHIKAR, LA DEUXIME TMARAKSIK,
LA TROISIME EST LA DESSE TMSANAGAT, PUIS, APRS ELLE, //2//
CAKRSANAGAT, PUIS SARVAMANTRSANASTHIT, SDHYASIDDH-
SANA EST LA SIXIME. AYANT MY ET LAKSM POUR NATURE,
SUPRME, / / 3 / / ET NOMME MRTIVIDY EST LA SEPTIME DESSE. L A
HUITIME EST LA VIDY VHIN, LA NEUVIME EST LA SUPRME
BHAIRAVT. / / 4/ /
karasuddhikar tvdy dvity ctmaraksik /
tmsanagat dev trty tadanantaram Ijljj
cakrsanagat pasct sarvamantrsanasthit /
sdhyasiddhsan sasth mylaksmmay para //3//
p. 106 mrtividy ca sa dev saptam parikrtit /
astamy vhin vidy navam bhairav para //4//
Karasuddhikar ( Celle qui accomplit la purification des mains ) :
selon notre formule^ :
La purification considre ici comme suprme de ses deux mains, qui sont
des organes d'action impure, relevant du niveau de Vtmatattva i", consiste
raliser mystiquement [leur] dissolution dans la Ralit pure ,
la purification, [consiste en cette] ralisation mditative/mystique
{bhvan) des deux mains, qui, tant des organes d'action, se trou-
vent au niveau de la manifestation impure, comme dissoutes dans
la Ralit pure (suddhatattvalaya). Ce qui accomplit cela, c'est
cette vidy, car elle fait atteindre l'ipsit suprme (parhant).
On dira en effet plus loin : Elle est appele 'Celle qui accompht
7. Cf. D, p. 82.
8. C'est--dire des neuf vidy, mantras fminins, des desses prsidant chacun des
neuf calera constituant le srcakra : les calcresvar.
9. Citation du i/. 1.11 du Cidvilsastava d'Amrt. (NSA, app., p. 323). D'aprs V. D.,
diteur de ce texte, ce slolca manque dans la plupart des mss.
10. Amrt revient plus loin sur la rpartition des 36 tattva entre Vtmatattva, le
vidytattva et le sivatattva : D, p. 272, o il cite une dfinition de ces trois tattva par le
SvS.
MANTRASAMKETA 2-4 183
la purification des mains ' parce qu'elle purifie les organes d'action
(YH, 3.125, p. 315). Cette vidy est la premire, c'est--dire qu'elle
est la matresse du Trailokyamohanacakra. Mais si les mantras kara-
suddhikar, etc., sont numrs ici, comment se fait-il qu'on n'en
donne pas l'extraction ^^ ? C'est que celle-ci se trouve dans le Vma-
kesvarasstra ^^ et, comme [le YH] vise avant tout faire connatre les
choses que l'autre trait n'avait pas dvoiles ^^, on ne procde pas [ici]
l'extraction de ces mantras.
La deuxime [vidy] est la Protectrice du soi (tmaraksik).
p. 107 Comme je l'ai dit ^* : protger du danger de l'ennemi qu'est la
diffrenciation, telle est la suprme protection du soi , la deuxime
vidy, tmaraksik, faisant atteindre la suprme ipsit, accomplit la
protection du soi, laquelle est aperception intuitive de la non-
diffrenciation (abhedapratti), en le dfendant contre le danger
d'tre vaincu par l'adversaire qu'est l'expansion de la diffrenciation.
Telle est la deuxime vidy, la Protectrice du soi . Elle est la
matresse du deuxime cakra, nomm Sarvsparipraka.
La troisime est la desse Qui se tient sur le trne du soi
(tmsanagat). Selon notre formule ^^ : Le trne constitu par le
soi, le cakra, le mantra et la dit manifeste la nature de Siva , la
vidy tmsanagat est la premire des vidy du quadruple trne. Elle
est exprience sous forme de la conscience qu'elle a d'elle-mme
du sdhaka, du cakra, du mantra et de la devat. Cette troisime vidy
est la matresse du troisime cakra nomm Sarvasainksobhakara i**.
Aprs elle, vient la quatrime vidy, Celle qui se tient sur le trne
du cakra (cakrsanagat), matresse du quatrime cakra, le
Sarvasaubhgyadyaka^''. Ensuite, Celle qui a tous les mantras
pour trne (sarvamantrsanasthit). Cette cinquime vidy se tient
sur le trne [form par] les mantras de toutes les varanadevat, qui
sont expansion des rayons de lumire de la Conscience
(cinmarciprasarana) et ont pour caractristique d'tre pense et
p. 108 hbration, comme on vient de le dire^^. Cette vidy est la cinquime
matresse des cakra et se tient dans celui nomm Sarvrthasdhaka ^^.
11. uddhra : voir supra, p. 173, note 303.
12. Le NSA (1.97 sq., pp. 96 sq.) donne en effet la formule des six premires vidy,
puis de la huitime et de la srvidy. Ici, donc, seul Vuddhra de la septime vidy sera
donn.
13. C'est ce que dit la Desse dans la premire stance du YH.
14. Citation du si. 1 du Cidvilsastava (NSA, app., p. 323).
15. Ibid., si. 45 : c'est la dernire ligne de ce texte tel que l'a dit V. D. (NSA,
p. 328).
16. Cette vidy est HRM KLIM S AU H.
17. Selon J {ad VMT, 1.89-90 (p. 49), cette vidy serait HSAIM HSKLIM HSAUH.
18. D, p. 104.
19. Cette vidy serait ?.
184 YOGINIHRDAYA
La sixime est Celle qui a pour trne ce qui est accomplir et ce
qui a t accompli {sdhyasiddhsand). Selon la formule que voici :
Puissent les Mres de Kula ^^ entourant Bhairav dans leur plni-
tude, rayons de lumire de la Conscience, omniprsentes, demeurant
dans les ptha, [me] protger! , ce qui doit tre accompli (ralis :
sdhyd), ce sont les varanadevat nes d'une transformation des
rayons de lumire de la Conscience, et qui, dans le sens de
l'manation, sont dans les sept cakra, du triangle [central] au lotus
seize ptales, ainsi que dans le carr. Elles sont ce qui doit tre
accompli (ou ralis), leur nature tant celle mme du processus de la
manifestation ^^. On l'a dit ici mme ; On aura l'manation en allant
du navayoni la terre (1. 77, p. 94). Ces [dits], qui doivent tre
ralises , le sont (siddhh) au moment de la rsorption, lorsqu'elles
sont rsorbes au cours du processus qui va du carr au baindavaca-
kra. Cela aussi avait t dit au mme endroit : et la rsorption, de la
terre au navayoni (id., 77-78). L'accomplissement ici, c'est donc la
rsorption. On trouve cela aussi dans le Pratyabhijiihrdaya : La
Conscience, libre, est la cause de l'accomplissement de l'univers ^^.
Ainsi, cette sixime vidy sdhyasiddhsana a pour trne les varana-
devat, qui sont ce qui est accomplir et ce qui est accompli : ce que
l'on exprimente^^ dans les processus d'manation et de rsorption
109 cosmiques. Elle est la matresse du sixime cakra, nomm Sarvaraks-
kara.
Ayant My et Laksm pour nature, suprme, nomme mrtivi-
dy, est la septime desse . L'extraction de cette vidy n'est pas
donne dans le CSS : on la donne donc ici : My est le bja de
Bhuvanesvar ; Laksm est le bja de Sr. Telle est sa nature et la
manire dont elle est faite ^, [mais] ces deux [bja]-\ s'ajoute para.
Para est le bja que la Partrimsik a dcrit [en disant] :
20. kulamtarah : Ces Mres apparaissent ici comme des varanadevat entourant la
Desse et ce titre comme faisant partie de sa famille . Cette stance est de nouveau
cite plus loin, D, p. 213, o Amrt explique qu'il s'agit de devat des lments
constitutifs du corps (peau, etc.), kula a alors le sens, nullement inhabituel, de corps.
21. Ces devat sont ralises ou accomplies en tant qu'elles apparaissent avec le
mouvement d'manation du srcakra et/ou qu'elles sont ralises (= visualises, cres
mentalement) par la mditation cratrice, la bhvan de l'adepte pratiquant du srcakra,
pratique spirituelle la fois cratrice d'images et identifiante.
22. Aphorisme dj cit, D, pp. 66, 87 et 100. Il affirme que la Conscience divine est
l'unique cause de la manifestation cosmique, comme de la rsorption.
23. anusarndhyamna : exprience, visualisation mentale, qui est celle du sdhaka
dans la bhvan du srcakra.
24. my = HRM, et para, qui s'ajoute aux deux autres, est SA UH, le parbja. La
vidy est donc : HRM SRiM SAUH.
110
MANTRASAMKETA 2-4
185
Belle ! le cur de ce qui a Bhairava pour soi est le troisime brahman. Il
est uni, Femme aux belles hanches ! au quatorzime [phonme] et suivi de la
fin du Matre des tithi^^.
[Elle est suprme ] parce qu'elle exprime la suprme [Ralit]
(parvcakatvt) ^^ et elle est faite de trois bja ^^, sa nature tant celle
de Brahm, Visnu et Rudra. Cette vidy est employe pour confec-
tionner l'image (mrti) de Mahtripurasundar. C'est la septime. Elle
est donc la matresse du septime cakra, nomm Sarvarogahara.
La huitime vidy est l'Invocatrice (vhin). Selon notre propre
formule ^^ :
Fixer ce qui relve du sujet connaissant intrieur, de la conscience propre,
hors de celle-ci, dans la conscience de l'objet, par la voie des organes des sens,
telle est l'invocation (vhand)^^. Elle est communaut d'essence
{samarasatva) ,
Vvhinvidy se caractrise par l'expansion vers l'extrieur du dyna-
misme de la Conscience (samvitkal) fulgurant au centre du calice du
lotus du cur. Comme l'enseigne en effet un autre trait ^ : le soi
est li au sens interne, celui-ci aux sens et ces derniers aux objets .
Telle est donc la huitime matresse du cakra, [celle du] Sarvasiddhi-
prada^i. La neuvime est la suprme Bhairav. Bhairav est ainsi
nomme parce qu'elle porte l'univers, tant la cause de sa conserva-
tion ; parce qu'elle le protge, tant l'intrument de la rsorption, point
d'aboutissement o il n'y a plus que la suprme Conscience ; et parce
25. Ce verset (si. 9) de la PT donne Vuddhra du parbja ou hrdayabja SAUH : le
troisime brahman est S, le quatorzime phonme, AU st la fin du Matre des tithi ,
c'est--dire le dernier des seize phonmes de Siva, est le visarga H, d'o SAUH. On
remarquera la prsence ici de SAUH, bja de la desse Para du Trika.
26. Ce qui peut (et doit d'ailleurs) s'entendre aussi comme : parce qu'il exprime
c'est--dire qu'il est le mantra de Para, la desse suprme du Trilca. Cf. infra, p. 311,
note 125.
27. HRJM SRiM SAUH, comme on vient de le dire.
28. si. 20 du Cidvijsastava (NSA, app., p. 324).
29. Obtenir que [Siva] se tourne vers vous avec complaisance, c'est l'invocation
dit la SP, 3.66 (vol. 1, p. 191). Dans la mesure o Vvhana est l'acte par lequel le dieu
auquel on s'adresse est appel par l'officiant se tourner vers lui, il y a transfert de la
Conscience divine vers ce qui pour elle est comme un objet et donc une manire de
fusion entre ces deux plans, un transfert qui se fait travers les sens de l'officiant. Le
rite d'vhana peut aussi impliquer un mouvement de la conscience de l'adepte, identifi
la dit, vers l'icne utilise.
30. Citation du commentaire (Bhsya) de Vtsyyana sur les Nyyastra, 1.1, 4.
31. Ou donneur de tous les pouvoirs . Ce cakra est gnralement nomm
Sarvasiddhimaya. Le Nityotsava, qui numre ces huit vidy, donne la huitime la
forme : HSSRAIM HSKLiM HSSRAUH.
186 YOGINIHRDAYA
MANTRASAMKETA 5-6 187
p. 111
qu'elle le vomit, puisqu'elle est aussi la cause de la manifestation ^^
1/2-4//
Mais pourquoi l'extraction de la bhairavi[vidya], que ne donne
pourtant pas le CSS, n'est-elle pas donne ici, alors que celle de la
vidy de la septime Cakresvar l'a t? A cela on va rpondre.
ELLE EST APPELE AUSSI MLAVIDY, SUBJUGATRICE DES TROIS
MONDES. /
mlavidy tath prokt trailokyavasakrim j
La mlavidy^^ est la racine de l'univers. Elle fait connatre la
suprme splendeur (param tejas), fusion totale de la lumire et de la
prise de conscience, racine (mla) de l'univers form des trente-six
tattva de Siva la terre d' o son nom. C'est elle qu' on appelle
bhairav, et nulle autre. Comme l'extraction de celle-ci a t donne
l ^ , elle ne l'est pas ici; sans cela on la donnerait, comme pour la
septime matresse de cakra. On dira [plus loin] : avec la mla[vidy\,
il faut faire un vypakanysa, Paramesvar ! Elle subjugue le triple
monde dont nous avons dit ^^ les caractristiques. Elle le soumet son
empire, dans l' manation comme dans la rsorption. / / 5/ /
Sans doute le sujet serait davantage sa place propos du culte, [le
YH] dit cependant ici l'imposition des neuf vidy matresses des cakra,
en sautant, tel une grenouille ^'', au-del du sujet dont on est en train
de traiter :
AINSI, MATRESSE DE KULA, CES NEUF ASPECTS [DE LA VIDY\
DOIVENT, AU MOMENT DU CULTE, TRE IMPOSS AVEC ZLE, DANS LEUR
ORDRE, PAR LE SDHAKA,
evam navaprakrs tu pjkle prayatnatah / / 5/ /
eth kramena nyastavyh sdhakena kulesvari /
Ainsi : tels qu' on les a dits, ces neuf aspects : ces [neuf] vidy,
matresses des cakra, [doivent tre imposes] par le sdhaka adepte de
ces vidy et dsirant obtenir lui-mme la libration. Matresse de
p. 112 kula : kula, c'est [la famille] forme par l'objet connatre, la
32. visvasya bharant... raksant... vamant : explication traditionnelle frquente du
nom de Bhairava, applique ici Bhairav, c'est--dire la Desse. La vidy de la
suprme dit est videmment la srvidy.
33. La bhairavvidy est en effet la mlavidy, c'est--dire la srvidy entire, aux
quinze aksara, dont l'extraction est en effet donne par le NSA, 1.111-118 (pp. 107-115)
qui, toutefois ne la nomme pas bhairav.
34. Dans le NSA, 1.111-118.
35. D, p. 98.
36. mandkaplutinyyena : comparaison traditionnellement employe quand il s'agit
de sauter brusquement d'un sujet un autre : en saut de grenouille.
connaissance et le sujet connaissant^' ' . La Cidgaganacandrik le dit :
L o kula, qui est [l'ensemble des] objets de connaissance, du
connaisseur et de la connaissance, va la fin prendre son repos... '^ :
c'est de cela que, dans l' manation et la rsorption, elle est la
matresse. La Rvlation dit ce sujet : Comme l'araigne met et
reprend [son fil] ^^. L'Ajfivatra dit de mme : C'est par sa seule
et propre volont qu'il met et reprend en lui tout l'univers ' "' . Au
moment du culte : lorsqu' on accomplit le culte, comme on le dira
[dans le chapitre relatif cette] pratique. Avec zle : le zle, dit
un autre trait, est un effort vhment pour obtenir ce que l'on
dsire '^^. Conformment cette formule, c'est en tant pntr de
foi (sraddhvesatay) qu' il faut imposer [les vidy] dans l' ordre
prescrit. //5-6//
Les emplacements de ces [impositions sont maintenant] dits :
SUR LE BOUT DES PIEDS, LES JAMBES, LES GENOUX, LES CUISSES.
L' ANUS ET LE BOUT DU PHALLUS. / / 6/ /
pdgrajanghjnrugudalinggrakesu ca j/6//
[Tout cela] est clair. //5-6//
37. kula : ce terme revient souvent dans le YH et la D (cf. index), ce qui est normal
dans un ouvrage qui se rattache la tradition du Kula et fait usage de sa terminologie
(cf Introd. pp. 35 sq.).
Outre l'usage dj vu de kula pour dsigner un cakra du corps subtil (ou l'nergie
kundalin, cf D, p. 130), ce mot est employ pour dsigner soit le corps, soit l'univers
envisag comme un corps, ou un ensemble ou groupement d'lments. Au sens courant,
en effet, kula dsigne une troupe, un groupe, un assemblage, d'o une famille ou une
communaut, ainsi qu'une maison (o vit une famille) et enfin le corps.
Ici, donc, et plus loin (p. 298), kula est interprt comme l'ensemble de la
manifestation. Ailleurs (pp. 320, 357) kula sera dfini comme le corps form des
trente-six tattva , c'est--dire l'univers. A la p. 335, les kulakaulikayogin sont
expUques comme les sens qui font partie du corps, qui est kula . kula serait ainsi la
fois le corps cosmique et le corps humain en tant qu'homologue de l'univers.
Il y a bien d'autres significations ou valeurs mystiques ou mtaphysiques donnes
kula dans les divers systmes de pense tantrique par exemple par Abhinavagupta
(dans le PTv et le TA notamment).
38. Premire hgne du si. 72 de la CGC, que la rcente dition de ce texte par
Raghunatha Mishra (Varanasi, 1980) donne sous la forme suivante
meyamtrmitilaksanarn kularn prntato vrajati yatra visramam /
tatpadarn tava turyam ambike yanmahadbhir anupkhyam isyate jl
l o kula, qui est [l'ensemble des] objets de connaissance, du connaisseur et de la
connaissance, va, la fin, prendre son repos, c'est l, Mre, ton quatrime sjour, que
mme les plus grands ne sauraient exprimer .
39. Mund Up., 1.1, 7.
40. Cf DI, p. 16 et supra, p, 109, note 68.
41. Cette formule serait tire du Dasarpaka de Dhananjaya (x" s.), 1.20.
188 YOGINIHRDAYA
I L FAUT IMPOSER SUR LE [ML]DHRA LA MRTI[VIDYA\ ET SUR
CELLE-CI PLACER VVHINT. A V E C LA MLA[VIDY\, IL FAUT FAIRE
UN VYIPAKANYSA"^^, PARAMESVARI! / / 7/ /
dhre vinyasen mrtim tasym vhinm nyaset /
mlena vypakanysah kartavyah paramesvari //7//
113 Il faut imposer la mrti[vidy\ sur le ml[dhra] : Chacun sait ce
que sont les pieds, etc., [parties] extrieures [du corps]. Il ne s'agit donc
ici que d'exposer la connexion [cre par le rite d' imposition] entre le
ml[dhra\ et la mrti [vidy]. Dans Vdhra[, donc,] qui, on l'a dj
dif^^, est un lotus quatre ptales, il faut imposer la mrti, c'est--dire
la mrtividy, la septime. Et, sur cette mme mrti, il faut [en outre]
imposer Vvhini[vidy]. Avec la mla[vidy], il faut faire un vy-
pakanysa, Paramesvar! : avec la mla[vidy] , c'est--dire
avec la vidy matresse du neuvime cakra, autrement dit la Saubh-
gyavidy. Le reste est clair. / / 7/ /
Ayant dit l'imposition des vidy des neuf matresses des cakra, [le
YH] dit l'imposition interne, qui se fait seulement en pense**, des
neuf cakra qui leur servent de support :
I L FAUT [ENSUITE] CONCENTRER SA PENSE, DANS LES ENDROITS
PRCDEMMENT INDIQUS : AKULA, ETC., SUR LES NEUF CAKRA DJ
NUMRS, EN LES ASSOCIANT [ LEUR] CAKRESVARL / / 8 / /
akuldisu prvoktasthnesu paricintayet /
cakresvarsamyuktani navacakrain puroditam //8//
Dans akula, etc. : dans les emplacements prcdemment
dcrits *' [dans le passage commenant par] dans akula, dans ce qui
est appel visu . etc. vise [les huit autres emplacements du corps
subtil :] le feu, ce qui relve de l'nergie, le nombril, Vanhata, le
visuddha, [le cakra de] la luette, celui d' entre les sourcils et celui de la
114 lune**'. On doit conc concentrer sa pense {paricintayet) sur ces neuf
42. Cette imposition se fait en principe avec les deux mains sur tout le corps (cf. mon
tude dans le BEFEO, LXVII, 1980, pp. 59 sq.).
43. YH, 1.25.
44. cintlalcsanam : de type mental : comme il s'agit d' une imposition interne
antarnysa puisqu'elle se fait sur les cafera du corps subtil, qu' on ne peut videmment
pas toucher, l' opration est purement mentale, imagine. Les nysa externes (sur le
corps, des objets, etc.) se font en effet toujours avec un geste de la main (ou des mains)
attouchant l' endroit o le mantra est dpos. Tous les nysa, mme externes, ont, en
fait, un aspect mental. Sur celui-ci, voir l'tude parue dans le BEFEO cite ci-dessus,
note 42.
45. YH, 1.25-26.
46. Cf. D, pp. 39-40, supra, p. 127.
I
-
;
MANTRASAMKETA 8-11 189
p. 115
. ;
cakra, dj numrs au chapitre prcdent relatif la pratique du
cakra, en les associant leur cakresvarl, c'est--dire chacune des
[dits] prsidant [chacun de] ces cakra. Qu'est-ce dire? Que
dans akula , dans le lotus rouge aux mille ptales situ la racine
de la susumn, il faut mditer (bhvayet) le cakra Trailokyamohana,
prsid par Tripur ; dans le rceptacle du feu (vahnydhra), lotus
quatre ptales, [on mditera] le cakra Sarvsparipraka, prsid
par Tripures; dans ce qui relve de l'nergie , dans le lotus six
ptales dont l'emplacement est celui du svdhisthna, le cakra
Sarvasarnksobhana, prsid par Tripurasundar ; dans le nombril ,
dans le lotus dix ptales, le cakra Sarvasaubhgyadyaka, prsid
par Tripuravsin ; dans Vanhata , lotus douze ptales, dans le
cur, le cakra Sarvrthasdhaka, prsid par Tripursr; dans le
visuddha , dans le lotus seize ptales, le cakra Sarvarakskara,
prsid par Tripuramlin ; dans [le cakra de] la luette , la base du
palais, dans un lotus huit ptales, [on mditera] le cakra Sarvaroga-
hara, que prside Tripursiddhi ; entre les sourcils , dans un lotus
deux ptales, le cakra Sarvasiddhiprada prsid par Tripurmbik ;
et dans la lune , c'est--dire dans le bindu, au niveau du front, on
doit mditer le cakra Sarvnandamaya, que prside Mahtripurasun-
dar. Voil ce que cela signifie*''. / / 8/ /
[Le YH, maintenant,] dit le nom des vidy matresses des neuf cakra
prcdemment numrs :
D E CELLES-CI, JE [ TE] DIRAI LES NOMS, DANS L ' O R D R E : LA PRE-
MIRE EST LA DESSE T R I P U R , LA DEUXIME : T R I P U R E S V A R . / / 9 / /
LA TROISIME, ENSUITE, EST LA DESSE DITE TRIPURASUNDAR; LA
QUATRIME, GRANDE DESSE ! EST LA DESSE T R I P U R A V S I N . / / l O/ /
L A CI NQUI ME EST T R I P U R S R , L A SI XI ME T R I P U R A M L I N , L A
SEPTIME, T R I P U R S I D D H I , L A HUI T I ME , T R I P U R MB I K . / / I l / Q U A N T
LA NEUVIME, C' ES T LA GRANDE DESSE, MA H T R I P U R A S U N D A R .
tsrn nmni vaksymi yathnukramayogatah /
tatrdy tripur dev dvity tripuresvar //9// _
trity ca tath prokt dev tripurasundar /
caturth ca mahdevi dev tripuravsin / / l O/ /
pacam tripursrh syt sasth tripuramlin /
saptam tripursiddhir astam tripurmbik IIHJI
navam tu mahdev mahtripurasundar /
47. Bhskararya, explique de son ct que les neuf cakra sont : akula, le rceptacle
de visu, le svdhisflina, le manipra, Vanhata, le visuddlia, Vindrayoni et Yjn. Ce sont
l, dit-il, les emplacements o, aprs les avoir tracs iullikhya), il faut imposer les noms
de chacune des cakresvar et de chacun des cakra.
Les mantra imposer sont du type : AM M SA UH Tripursahitatrailokyamoliana-
cakrya namah.
190 YOGINHRDAYA
[Ce qui vient d'tre dit] est clair. //9-12//
Mais ces vidy, matresses des neuf cakra, suffit-il d'en faire
l'imposition en les mditant {bhvanrpena) dans l'ordre, sous leur
forme propre, chacune sa place : au bout des pieds, etc., dans les
[cakra corporels] akula, etc. ? [Le YH] dit que non :
IL FAUT FAIRE LE CULTE DE CES [V/DY] DANS L'ORDRE, DANS LE
NONUPLE CAKRA PRCDEMMENT DCRIT / / 12/ /
pjayec ca kramd et navacakre purodite //I2jj
Ces [dits] : les matresses des neuf cakra, Tripur, etc.,
numres plus haut, [il en faut faire le culte dans le nonuple cakra]
prcdemment dcrit [quand le YH a dit :] dans le Trailokyamo-
hana [et autres] cakra "^^ : Dans le nonuple cakra : le mot [cakra]
est au singulier pour marquer que ces [divers cakra] ne doivent pas
tre spars les uns des autres; ce qui signifie que [le culte des neuf
vidy doit tre fait] dans les neuf cakra qui doivent tre mdits
{vibhvitesu) en associant chacun d'eux chacun des neuf emplace-
ments [des cakra corporels], akula, etc. Il faut, ainsi, faire le culte [de
ces vidya\ dans l'ordre , c'est--dire cakra par cakra, en commen-
ant par le Trailokyamohana"^^. //12//
p. 116 Mais le fait que ces [dits] sont au nombre de neuf exprime-t-il leur
nature essentielle (svabhva)! Non : c'est ce qui est dit :
PRVAT! LA PRI MORDI ALE [QUI APPARA T] AINSI AU MOMENT
DU CULTE SOUS NEUF ASPECTS [DIFFRENTS] N' EN A [EN RALIT]
QU' UN SEUL, CELUI DE L' NERGI E PRI MORDI ALE QUI DONNE L' TER-
NELLE JEUNESSE ET L' I MMORTALI T. / / 1 3 / /
evam navaprakrdy pjakle tu prvati j
ekkr hy dyasaktir ajarmarakrin Ijl^ill
Sur le corps, extrieurement, l'imposition se fait sous la forme d'un attouchement
avec l'annulaire et le pouce joints pendant qu'est nonc le mantra concern. A
l'intrieur du corps (antaraiigesu), l'attouchement ne pouvant avoir lieu, cela se fait sous
la seule forme de la pense {cintanarpaivd). Bhskara cite ce propos un passage de la
Daksinmrtisarnhit disant : Il faut imposer le mantra avec une fleur, avec
l'annulaire, ou par la pense , ce texte prcisant que le nysa se fait avec des fleurs sur
le corps (c'est--dire sur l'image) d'une divinit, avec l'annulaire sur l'emplacement
prvu sur l'extrieur de son propre corps, et par la pense sur l'emplacement prescrit
l'intrieur du corps l'annulaire sous-entendant : l'annulaire joint au pouce (la
mahmudr). Cf l'article du BEFEO cit supra, p. 188, note 42.
48. YH, 1.82-84.
49. Il s'agit l apparemment d'une pj mentale o les neuf cakresvar sont adores
dans les cakra corporels et simultanment dans les neuf cakra du srcakra visualiss
comme superposs les uns aux autres : une intriorisation du srcakra prcderait cette
pj intrieure.
MANTRASAMKETA 13-14
191
Elle est primordiale car elle est l'origine de l'univers, qui va
de Siva la terre. C'est l'nergie primordiale, l'nergie prise de
conscience du suprme Siva primordial, qui est lumire, premier de
tous les phonmes. [Cette nergie,] n'ayant qu'un aspect au moment
du culte suprme (parpjkle) ' , est totalement fondue (smarasya)
avec ce Siva. Elle n'est toutefois pas telle lors du culte ordinaire
(aparpjkle) : elle est alors telle qu'on l'a dite, c'est--dire avec
neuf aspects, divise en neuf [desses]. Elle donne ainsi celui qui
accomplit ce culte l'ternelle jeunesse et l'immortalit. Celui qui est
ternellement jeune et immortel, on l'a dit^\ c'est Siva : elle donne
cette nature [au clbrant]. C'est ce qui sera dit ici mme [plus loin] :
Ton culte, perptuellement manifest, s'tablit en une triple divi-
sion (YH, 3.2, p. 219). //13//
Ce sujet secondaire termin, on revient au thme principal [du
chapitre] : la pratique du mantra (mantrasamketa) :
LA PRATIQUE DU MANTRA DE CETTE [NERGIE PRIMORDIALE] PEUT
PRENDRE PLUSIEURS FORMES. ON NE PEUT LA CONNATRE QUE PAR
LA TRADITION ET EN SUIVANT L' ORDRE O SE SUCCDENT LES DIVERS
MANTRAS. / / 14/ /
mantrasarnketakas tasy nnkro vyavasthitah /
nnmantrakramenaiva pramparyena labhyate //14//
117 II s'agit du mantra, c'est--dire de la saubhagyavidy, de cette
suprme [nergie] en tant qu'elle se fond en une unique saveur avec le
suprme Siva (parasivasmarasyarp). Sa pratique ou explication ^^,
c'est l'enseignement de son sens cach. Et ses diverses formes, ce sont
les six formes [de pratique mantrique] qu'on va dire tout de suite'^.
Que par la tradition et en suivant l'ordre o se succdent les divers
mantras : on ne peut la connatre qu'en suivant les diverses
pratiques [mantriques] telles que celle de purification des mains, etc.,
que nous venons de voir. La connaissance n'en vient que par la
tradition, c'est--dire selon la transmission traditionnelle qui, de degr
en degr, descend de Siva jusqu'au matre spirituel, et non autrement.
Ceux qui, privs de cette tradition, sans enseignement traditionnel.
50. Cf YH, 3.7-6 (pp. 223 sq.).
51. YH, 1.85, D, p. 101.
52. sarnketa : cf D, p. 12; supra, p. 104, note 52.
53. Il est noter que Bhskara (Se, p. 99), expliquant que la pratique de la vidy est
sextuple, ajoute : mais le mantra lui-mme n'est pas unique. Il y a d'abord les six sens
qu'on peut donner un seul mantra. Mais il y a aussi divers mantras : lopmudr,
kmarja, etc., et en outre les sens relevant de l'cole de la kdividy, ceux de la
hdividy, ou encore ceux utilisables dans les deux [coles] : on a l affaire une
interprtation tardive de la tradition (cf supra, Introd., pp. 69-70).
192 YOGINIHRDAYA
s'acharnent interprter les lettres [d'un mantra] qu'ils se sont
procur par quelque artifice, n'en tireront rien de bon. Cela sera dit ici
mme :
Ceux qui, privs de la tradition, s'enorgueillissent de leur seule science,
comme ils transgressent la rgle, les rayons de lumire ^'^ [de la Conscience] les
garent (YH, 2.81, p. 213). 1/14/1
[Bhairava] promet maintenant de [dire comment] se divise cette
pratique du mantra que l'on vient d'apercevoir :
CETTE [PRATIQUE] EST SEXTUPLE, MATRESSE DES DIEUX. JE VAIS
TE LA DIRE, SANS-PAREILLE!
sadvidhas tam tu devesi kathaymi tavnaghe /
p. 118 Sextuple : elle est sextuple dans la mesure o elle se divise en les
six aspects qu'on va dire : le sens propre, etc. Sans pareille , car elle
n'a aucun des dfauts que sont le fait d'tre disciple d'un autre, etc. A
Toi, nergie de prise de conscience qui es une portion de moi-mme,
moi qui suis lumire, je dis ce sextuple [sens].
On dit comment celui-ci se divise :
I L Y A LE SENS LI TTRAL, LE SENS ORAL TRADITIONNEL, LE SENS
INTRIEUR, LE SENS KAULIKA, / / 15/ / PUIS LE SENS TOUT FAIT
SECRET, ET ENFIN CELUI SELON LA PLUS HAUTE RALIT " ,
bhvrthah sampradyrtho nigarbhrthas ca kauUkah //15//
tath sarvarahasyartha mahtattvrtha eva ca /
54. marci : particule lumineuse, rayon de lumire. Ce terme, seul ou associ cit
(cinmarci), est employ trois fois dans le YH et une douzaine de fois dans la D. Il est
appliqu une fois aux mantras (D, p. 104, supra, p. 181, note 1). Les autres fois il
dsigne soit des divinits secondaires, les Yogin notamment (2.81, D, pp. 213, 276,
339), en tant qu'elles manent comme des rayons ou des particules de lumire, de la
divinit. Soit encore, les organes des sens, qui sortent de la conscience comme des
rayons pour prendre contact avec les objets (3.106, D, p. 294). Les deux notions se
recoupent d'ailleurs, les Yogin tant parfois assimiles aux organes des sens et
considres comme rassemblant en elles les qualits du sujet conscient, des objets
connatre et de la connaissance (D, pp. 213, 339, 387). On trouve l'expression
karanamarcicakra, roue des rayons (= des organes) des sens, dans J. ad TA, 3.166. Ces
conceptions rappellent la doctrine du Krama, qu'Amrt connaissait bien, comme en
tmoignent notamment les citations qu'il fait de la Cidgaganacandrik.
55. Les sloka qui suivent ; 17 80 (la plus grande partie de ce chapitre, donc) sont
consacrs l'expos de ces six sens ou significations (artha) interprtation
symbolique, dirions-nous plutt de la saubhgyavidy ou srvidy, o il s'agit non
seulement de comprendre des significations, mais aussi d'apprendre des pratiques
mditatives et de yoga bases sur ces interprtations et qui servent se les assimiler. Ces
sloka sont concis et obscurs. Ils ne font gure saisir en quoi consistent les six artha.
Amrt s'tend en commentaires explicatifs leur sujet, mais sans tre trs clair. Malgr
119
MANTRASAMKETA 16-17
193
Le sens [de ces deux lignes] est clair, ce qu'elles veulent dire devant
tre aussitt expos. //15-16//
[Le YH,] exposant de six faons le sens [de la mvidy], dit d'abord
le sens propre (bhvrtha) :
SEUL LE SENS LITTRAL EST LE SENS MME DES SYLLABES^*',
PARAMESVAR! / / 16/ /
aksarrtho hi bhvrthah kevalah paramesvari //16//
Les aksara (syllabes) sont ainsi nomms car ils sont imprissables
{na ksarantty aksarni), puisqu'ils sont ce qui exprime l'ternel
suprme Siva. Certes, ils apparaissent en se distinguant en gutturaux,
labiaux, [etc.], mais, tant imprissables, ils ne prissent point. Leur
sens est leur signification (abhidheya) " , le sens fittral tant ici celui
des quinze phonmes (ou syllabes aksara ) constituant la
saubhgyavidy. //Il//
Voici le sens de ces syllabes :
LE ROI DES MANTRAS,^ CHRE ! EST SANS CESSE ENGENDR PAR
L'UNION DE SIVA ET DE SAKTI ET PAR CELLE DES YOGIN, DES VIRA,
ET DES V RENDRA. / / 1 7 / /
yoginbhis tath vraih vrendraih sarvad priye /
sivasaktisamyogj janito mantrarjakah //17//
l'aide que j' ai reue du Prof. V. D., ainsi que du Pdt. N. R. Bhatt, je ne suis pas certain
d'avoir toujours compris la D.
J., dans son commentaire du YMT, 5.24-33, cite le si. 15-16 ci-dessus. Il indique
en outre que les six artha relvent, les deux premiers de Vnavopya, les deux sui-
vants du sktopya, et le sarvarahasyartha du mbhavopya. Ce mme si. 15 est
cit par Mahesvarnanda quand il commente le dernier verset de sa MM, ceci sans
doute dans la mesure o le mot mahtattvrtha peut voquer le mahrtha du Krama.
Le Kulamlaratnapaicakvatra, texte du Kubjikmata, 3.8, met en correspondance
les six artha et les six adhvan (cf. ci-dessus, p. 140, note 186).
56. Il est de la nature propre (svabhva) des aksara, dit Bhskara (Setu, p. 100), de
faire apparatre le sens. J., dans son Vivarana sur le YMT, 5.33 (pp. 136-7), dit que le
bhvrtha est le sens des syllabes de la vidy tel que peut vouloir l'exprimer celui qui la
profre : yadrk vivaksitam aksarrthamtram le sens littral, en quelque sorte.
Mais, comme nous le verrons, il s'agit en ralit d'un sens symbolique complexe attribu
aux divers lments syllabiques constituant la srvidy, sens que l'adepte peut tre
capable d'apprhender dans la mesure o il a reu l'enseignement de la tradition
communiqu par son matre spirituel.
On sait que le problme de l'intention significatrice dont les mantras vdiques
peuvent tre porteurs (vivaksitavacana) s'tait dj pos la Mmrns, cf. Sabarabh-
sya, 1.2, 4. Sur la question du sens, ou de l'absence de sens, des mantras et sur celle de
leur intentionnalit, on pourra se reporter aux tudes rassembles par H. P. Alper :
Understanding Mantras (Albany : SUNY Press, 1988).
57. abhidheya : ce qui est exprimer , donc le sens ou la signification d'un mot.
Chez les grammairiens, ce terme sert gloser artha (Mahbhsya, II, 1, 51, 4), ce qui
peut expliquer le recours la mme glose, ici, par Amrt.
I
:1
194
YOGINIHRDAYA
Les Yogin >> : [les tres] qui sont en conjonction (yoga), en union
ternelle, avec Siva, ce sont les Yogin. Ce sont : Bhrat, Prthivi et
Rudrn^s, i^^y- nature tant celle de la volont, la connaissance et
l'activit, [toutes trois] relevant de l'nergie de prise de conscience
{vimarsasaktyamsa). Les vra (les hros) : on a dj vu '^ le sens de
ce mot. Ils sont ternellement associs ces Yogin. Ce sont Brahma,
Visnu et Rudra, dont la nature est celle de Ym, Jyesth et Raudr, et
qui relvent de l'aspect de lumire (praksmsa) [de la dit]. Ils sont
les auteurs de l' manation, de la conservation et de la rsorption
cosmiques <^. Les rois des hros (vrendra) transcendent le plan de
l' manation, de la conservation et de la rsorption. Leur rle relve de
l'indicible *i. Leur nature est celle de Snt et Ambika. [Dans la vidya]
c'est eux que dnotent les trois kmakal situes la pointe des trois
bja, avec lesquelles s'achve la triple union de Siva et Sakti [qui a lieu
dans la vidy]'^^. C'est par ces quatre unions^^^ qu' expriment ou
dnotent (abhideya) ces phonmes [de la vidy],^ ainsi que par l' union
c'est--dire la coalescence de Siva et Sakti que le Roi des
mantras la saubhgyavidy [ainsi nomm] parce qu'il est
suprieur tous les mantras, est n, qu' il est engendr. [Selon la rgle
de Pni ni ^, en effet] le suffixe kta (= ta : verbal pass passif ici
janit) vaut pour exprimer une action incipiente . Ainsi, le mantra
est-il engendr, apparat-il, mme si, en vrit, il s'agit d' une ralit
ternelle. Cette signification (artha), je l'ai dveloppe ainsi dans le
Saubhgyasudhodaya :
120 [Voici que] nat cette Mre, la grande vidy, [lieu] unique de repos d'une
quadruple transmission =, gnitrice du [dieu] aux quatre faces, etc., donnant
58. Ce sont les trois nergies premires de Siva. Elles se situent donc sur un plan trs
lev, comme le souligne leur rattachement direct l'nergie de prise de conscience,
dont'elles sont une por t i on: vimarsasaktyamsa. Elles sont associes aux dieux
Brahm, etc., qui, eux, sont du ct de la lumire (praksa), pour engendrer les trois
parties de la vidy et les phonmes qui la composent : c'est ce que dcrit la citation du
Saubhgyasudhodaya qui va suivre.
59. D, p. 82.
60. On retrouve ici avec quelques variantes les triades et le jeu des nergies que nous
avions vus prcdemment propos du srcakra (YH, 1.36, sq.), mais ici c'est la snvidya
qui est engendre.
61. ankhydhikrinah : c'est--dire du plan le plus lev.
62. sivasaktimithmatrayasamastirpah : comme l'indique le Saubhgyasudhodaya_
cit p. 61, avec les vrendra, on a l'union de Siva et Sakti et cela correspond aux trois /
des HRTM terminant chacun des trois bja de la srvidy. ^
63. Celles des Yogin, des vra, des vrendra et de Siva/Sakti.
64. Pnini, 3.4, 71 : dikarmani ktah.
65. Les quatre (= 3 + 1) parties de la vidy sont mises en correspondance avec les
quatre anvaya/mnya : les quatre transmissions du Kula, formant quatre voies
diffrentes, mais qu'on voit ici runies dans un texte qui, par principe, ne peut relever
MANTRASAMKETA 16-17 195
le fruit de la quadruple voie. Ayant anim ses deux portions : la voyelle A et la
prise de conscience**'', l'une et l'autre quadruple, elle produisit les quatre
paires formes par Vm, etc., et par la Volont, etc.'*''. Brahm relve de
Vm, cependant que l'nergie de Bhrat est la Volont. Leur union, c'est
l'manation, le premier bja : vghhava. Visnu relve de Jyesth et Visvam-
bbar**** est [nergie de] connaissance. Leur union forme le daksinnvaya.
C'est le bja mdian, le kmarja. Lorsqu'elle a Raudr pour nature, c'est
Rudra [qui est prsent]. Elle est alors faite d'[nergie d']activit. Son nergie
est Rudrn. Ce couple est le troisime bja, protecteur du pascimmnya.
Quand sa forme propre est^ Ambik, [on a] Sambhu, dont l'nergie a Snt
pour nature. Ce couple de Siva et Sakti doit prsider au quatrime [courant,
p. 121 Y]uttarmnya. Ainsi nat cette suprme vidy faite de mtrk'^ [relevant] de
la Voyante '"', dont la nature est celle des quatre transmissions et que forment
les couples, eux-mmes diviss en quatre, du Sans-gal et de l'Energie ''^.
L'manation, c'est le prvmnya. Telle est la nature du vgbhavabja,
lequel [est aussi] triple : divis selon l'manation, la conservation et la
rsorption, il a pour forme celle d'une triple manation. Brahm, dans ce cas,
est manation-manation : il y prside et son nergie est Bhrat. C'est l ce
que dnote HA ''^ qui lui-mme est ce qui exprime Siva et Sakti. Ce sens de
HA, ici, rsulte de sa conjonction avec son nergie, la lettre SA. Dans le cas de
l'manation-conservation, c'est Visnu qui agit. Son nergie est Visvambhar.
que de l'une d'elles. On peut toutefois voir dans le dieu quatre faces : Brahm, et,
dans les quatre voies, les quatre purusrtha : dharma, etc.
66. vimarsa, c'est--dire HA. On a donc le premier et le dernier phonme.
67. Les quatre paires sont : Vm et l'nergie de volont, Jyesth et celle de
connaissance, Raudr et l'activit, Ambik et l'nergie snt, numres dans les quatre
stances qui suivent. On a dj vu le jeu de ces couples propos du srcakra (YH, 1.36-
40). Le mme jeu d'nergies produit cakra et vidy, puisque ce sont deux formes de la
mme Ralit.
68. Celle qui porte tout = la terre.
69. C'est--dire de phonmes sous leur forme d'nergie, laquelle se trouve plus
spcialement au niveau de pasyant.
70. Nous avons vu plus haut (1, 38, p. 55) que la Volont et Vm sont au niveau de
pasyant.
71. Brahm, etc., sont du ct du Sans-gal {anuttara = A) ou de la lumire
(praksa), alors que la Volont, Bhrat, etc., sont du ct de l'nergie, sont vimarsmsa.
C'est ainsi que ces deux sries de quatre arnsa peuvent former quatre couples. Cf. D,
pp. 55-6.
On notera aussi la correspondance entre les quatre parties de la vidy et les quatre
mnya, dont le dernier (uttara), le plus haut, correspond la vidy tout entire. La
correspondance entre les quatre mnya et srsti, sthiti, samhra et ankhya se trouve
dans la Sarnketapaddhati que cite Vidynanda dans son ArthaR. sur le NSA (p. 65), o
il met en correspondance les mnya, les quatre mouvements cosmiques et les parties du
cakra.
72. Dans les 12 sloka qui suivent, les phonmes constitutifs des trois bja de la vidy
sont noncs ; chaque bja, en mme temps, est mis en correspondance avec l'manation,
la conservation ou la rsorption cosmiques. Comme pour le srcakra (D, p. 93), un des
trois mouvements cosmiques domine dans un des bja, mais tous les trois sont prsents
en chacun.
196 YOGINIHRDAYA
Visnu est ce que signifie la lettre KA et la lettre LA dsigne son nergie'3.
Lorsque la divinit qui prside est Rudra, dont la sakti est Raudr, on est alors
dans l'manation-rsorption. Les deux lettres, HA et RA dsignent ici ces
p. 122 deux [dits], RA tant Rudra. tant en contact avec la lettre initiale de
Rudra, la lettre HA dsigne ici Raudr, qui est son nergie. Le phonme
toutefois qui prvaut ici ^* est celui de l'nergie parce qu'il devient le germe
phonique de l'nergie isaktibja), auquel prsident Siva et Sakti et qui, triple,
est ce qu'on nomme conscience ralisatrice''^ La Kmakal est dynamisme
intense. Elle est faite de quatre [lments] ^ son corps est rouge, blanc et ml,
le bindu tant rouge, l'nergie, blanche et Sambhu tant l'unification des deux
prcdents '*.
Le deuxime bja, de faon analogue, est conservation. Sa nature est celle
du daksinmnya. Les mmes devat s'y trouvent. Elles s'y divisent de mme
en manation, conservation, etc. L, entre les lettres KA et LA, se tient le
phonme HA **'', dont la nature est conservation. Il brille l, son aspect tant
essentiellement conservation, sous la forme d'Ambik, la Conscience .
Il en va de mme avec le troisime [bja] dont la nature est rsorption
et o l'on a le pascimmnya. Les devat correspondant la rsorption,
l'manation, etc., y sont les mmes. Dans l'manation, l'nergie [y] prdomine
de faon dtermine : c'est qu'il s'agit du saktibja. Dans la rsorption-
manifestation, l'nergie [en effet] brille en elle-mme, tant intrieure Siva .
p. 123 Avec le quatrime bja, fait des trois [autres], dont la nature est celle de
Vuttarnvaya, qui est indicible, Siva et Sakti demeurent tous deux ternelle-
ment, ayant atteint une fusion totale. Cette Mre, forme du groupement des
neuf nda ^** et dont la nature est celle des neuf couples de phonmes ^' de la
srvidy, divise qu'elle est en manation, etc., se dploie [alors] comme la
[parole] nomme mdiane. Les lments subtils, son, contact, forme, saveur,
odeur, tant [mutuellement] pntrants et pntrs, se divisent en quinze^".
73. On a donc : HA SA KA LA : le premier bja.
74. HA prvaut parce qu'il vient en premier puisqu'il s'agit de former HRIM, qui est
essentiellement un germe phonique de l'nergie.
75. samjnna : dans la mesure o samjnna est, pour les grammairiens, la ralisation
d'un sens, sans doute peut-on traduire ainsi, ici, ce mot. Mais je ne suis pas sr de la
valeur de ma traduction.
76. Il s'agit ici du I de HRIM qui, dans la figuration de la Kmakal, est not dans la
graphie d'origine ancienne trois points : .-., donc trois bindu (l'un d'eux, blanc et
rouge comptant pour deux). Voir D, p. 131, infra, p. 202, note 99.
77. Le deuxime bja de la srvidy est en effet HA SA KA HA LA HRIM.
78. Vidynanda (Artharatnvali ad NSA, 1.12, pp. 34-37) distingue neuf nda en
madhyam. La liste en est donne par la Sanketapaddhati dans un passage cit plus loin,
D, pp. 192-3. L'ArthaR. compte huit nda, plus les huit pris ensemble, ce qui fait neuf.
Voir galement le KKV, 26-27.
79. Il s'agit de A et HA mentionns au 2 sloka de cette citation (Di, p. 120, supra,
p. 113, notes 68, 69 : chacun est quadruple, ce qui fait huit et, si on les prend ensemble,
neuf La srvidy elle-mme, comme on l'a vu dans les sloka prcdents, est divise en
neuf couples puisque srsti, sthiti et samhra se trouvent dans chacun des trois bja qui la
composent.
80. Si on admet que dans chacun des cinq lments subtils, odeur, saveur, forme,
contact et son, il y a successivement 4, 3, 2 et un des autres lments, on en a au total
MANTRASAMKETA 18 197
p. 124 Au nombre de quinze sont aussi les tithi. Les Nity, au nombre de seize, sont
aussi de la mme sorte. Cette vidy, prise dans son ensemble, est faite de
phonmes de ce mme nombre. Elle les englobe et pntre tous. Ainsi,
lorsque, dans l'manation, etc., elle se dploie par le moyen des parties qui la
composent, c'est--dire des syllabes, elles-mmes divises en voyelles, con-
sonnes et bindu, elle en vient tre divise en trente-six et faite des trente-six
tattva^^. Cette Mre alors s'accomplit. La vidy, [donc], cette Mre faite de
l'octuple mtrk, tant quadruple de nature, se trouve, par les divisions
[obtenues en la prenant] dans ses parties et dans son ensemble, faite des tattva,
bja et ptha, tout en ayant la nature des quatre anvaya^^.
On dit ce que signifie le quatrime mantra^^ :
AINSI FAITE, EMPLIE DE LA JOIE DE LA SUPRME FLICIT, LA
DESSE, VIBRATION [PRIMORDIALE], BELLE PAR NATURE, UNE FOIS
CONNUE, EST LIBREMENT ADORE. / / 1 8 / /
tanmaym paramnandananditm spandarpinm /
nisargasundarm devtn jtv svairam upsate //IS//
Ainsi faite : telle qu'elle est exprime par le quatrime mantra,
forme [donc, comme lui] par la runion des trois bIJa qui sont les
vcaka des trois couples (mithunatraya) de Bhrat, etc., et de Brahm,
etc. Emplie de la joie de la suprme flicit : pleine de la suprme
flicit fulgurante de la fusion totale avec le suprme Siva. Vibration
[primordiale] (spandarpinm) : dont la propre surabondante om-
niprsence (vibhava) est manifeste sous la forme de la vibration
des trente-six tattva, de Siva la terre. Belle par nature ^ : qui est
l'objet du suprme amour ^^ comme tant le Soi en tous les tres
vivants. [Cette] Desse, la grande Tripurasundar, suprme, dont la
nature propre est fusion totale de la lumire et de la prise de
conscience, une fois connue comme tant son propre soi **'', est
quinze. Voir plus loin, D, p. 141, o ce sont les lments grossiers qui s'interpntrent
de cette faon (qui est expose pp. 149-150). Cf aussi KKV, 15.
81. La vidy, en effet, compte trente-six signes si on y distingue les voyelles, les
consonnes (spares de leur voyelle d'appui) et les trois anusvra. Elle a trente-six tattva
en tant qu'identique la manifestation cosmique.
82. La citation qui se termine ici correspond aux si. 1 25, c'est--dire la totalit du
2' prapaca du Saubhgyasudhodaya d'Amrt. (NSA, app., pp. 311-313.
83. Le sens (artha) est ce que reprsente et voque la vidy prise dans son ensemble
(ce qui s'appelle ici le quatrime mantra ). C'est la faon dont il faut se reprsenter et
mditer les valeurs symboliques attaches ses parties constituantes. La vidy, dans son
ensemble, n'est rien d'autre que la Desse elle-mme dans la beaut de sa joie et
palpitation cosmiques.
84. nisargasundara : expression dj employe par le YH, 1.50, o Amrt (D, pp. 65-
6) la glose : beaut spontane, intrinsque (svabhvasundaram).
85. paramapremspada : cf D, p. 99, supra, p. 176, note 314.
86. La Desse sous sa forme de vidy doit tre connue comme tant la Desse elle-
mme : svtm.
198
YOGINIHRDAYA
librement adore ^"^ : en agissant en toute libert, en tant libre de sa
conduite. On le dira [ici mme plus loin] : Il faut l'adorer en toute
libert de pratique (YH, 3.164, p. 353)87. //^g//
[Maintenant] est dit ce que signifient les soms mmes ^^ composant
le mantra :
TANT PENSE FORME DU CONNAISSEUR ET DE LA CONNAIS-
SANCE, [ELLE EST LA SUPRME NERGIE] EN TANT QUE MANTRA. [IL
FAUT LA MDI TER COMME TANT] DANS LE BRAHMAN TERNEL, SOUS
LA FORME DE L'INTERACTION UNIFIANTE DE SlVA ET SAKTI , AU LIEU
O [ SI VA] ADHRE AU FLOT DE SON EXPANSION, [ UVRE] INDRAQUE
[QUI N' EST POUR LUI ] QU' UN TRAIT SECONDAIRE.
sivasaktykhyasamghattarpe brahmani ssvate j
tatprathprasarslesabhuvi tvaindropalaksite /119/1
p. 126 jntrjnnamaykramanann mantrarpin /
L'interaction unifiante {samghatta) de ce qui est Siva et Sakti ,
c'est la totale fusion de la lumire et de la prise de conscience que
sont Siva et Sakti. Sous cette forme, [la vidy] se trouve dans le
brahman , ainsi nomm parce qu'il a pour qualit de rendre ferme,
solide, d'accrotre. Selon les grammairiens, en effet, la racine BRH
s'emploie pour marquer l'accroissement 8^. Il est le Soi prsent en
tous les tres vivants. Il est ternel car il dtient en lui le pass
comme l'avenir. Au lieu o [Siva] adhre au flot de son expan-
sion : le mot son {tad) se rfre ce qui est lumire (donc
Siva). La Bhagavad-Gt dit en effet : Om tat sat, telle est la triple
dsignation du brahman (BhG, 17.23). L'expansion de ce Siva qui
est lumire est l'nergie de prise de conscience. Celle-ci se rpand
comme la lumire d'une lampe. Elle le fait en se transformant
iparinma) en les trente-six tattva, et [le lieu o Siva] adhre elle,
c'est l o Siva, tel qu'on l'a dfini, s'arrte. C'est le heu, l'endroit de
son repos. La Rvlation dit ce sujet : Tout ce qui est, certes, est
brahman... (Chnd. Up., 3.14, 1).
p. 127 [De cette cette expansion,] l'uvre indraque (est) un trait secon-
daire : comme [selon les lexicographes,] la racine id connote la
87. La libert laisse l'adepte parat tre galement affirme par le si. 3.199. Mais
Amrt n'explique gure en quoi cette libert peut consister : sans doute en offrande de
tout ce qui peut aider la fusion de l'adorateur et de la divinir : fleurs, parfums,
alcool, etc.
88. mantrasabdrtham : sabda sans doute au sens de son possdant un certain sens
{arthavisistasabdah).
Le bhvrtha, a-t-on dit plus haut {si. 16, p. 118), est le sens mme des syllabes ou
phonmes (aksarrtha) de la vidy. Le YH l'expose dans les i/. 19 25. Ce passage et
son commentaire par Amrt forment un des morceaux les moins clairs de notre texte.
89. brha vrddhau (cf. Bhsvrtti, de Purusottamadeva, 735).
MANTRASAMKETA 19-20
199
p. 128
suprme souverainet ^, Indra possde la souverainet suprme. La
Rvlation dit ce propos : Indra, grce ses puissances magiques
(mybhih), prend diverses formes ^^. L'action accomphe dans ce
contexte est celle d'Indra, [que Siva n'a que] pour caractristique
secondaire. En effet, comme pour le corbeau sur la maison de
Devadatta^^, l'activit d'mettre, etc., l'univers n'est pour lui qu'une
caractristique secondaire et non une qualit fondamentale et essen-
tielle (svarpadharma). Dans l'ternel , fusion totale de la lumire
et de la prise de conscience, qui produit l'manation, la conservation
et la rsorption de l'univers, qui est le Tmoin (sksin) ; dans ce heu ou
sujet (visaye) qu'est le Soi suprme, ayant pris conscience de sa
souverainet sur l'abondance de la nature cratrice (prakrti), [l, il
faut la mditer comme tant la suprme nergie] sous la forme du
mantra. Elle est en effet une protection (trnt) que caractrise la
ralisation (bhvana) de cet aspect [cosmique de la Ralit]. Elle est en
outre une pense (manant) que marque une attention parfaite
renforant la concentration de l'esprit sur le sujet conscient, cette
pense ayant pour nature celle la fois de la connaissance et du sujet
connaissant^^. Qu'est-ce dire? Que [la suprme nergie] est le
grand mantra qu'on dsigne comme le quatrime , car, selon
l'interprtation traditionnelle du mot mantra, elle sauve son sdhaka
en prenant cette forme mme au moyen d'une pense dont le domaine
propre est la lumire suprme dont nous venons de voir les
caractristiques. //19-20//
Mais quelle est donc le trait caractristique particuher de cette
[nergie sous la] forme du quatrime mantra que nous venons de
dfinir? [Le YH] dit :
L A SUPRME NERGI E EST LA MRE DE CES [DITS] PRISES DANS
LEUR ENSEMBLE. / / 20/ /
tesrn samastirpena parsaktis tu mtrk IJIQIJ
Comme on l'a dit [au si. 18], elle est ainsi faite : c'est la suprme
nergie ayant pour trait caractristique d'tre forme de l'ensemble
de l'manation, etc. Elle est [la mre] de Brahm, etc., Bhrat, etc.
90. idi paramaisvarye (ibid., 63).
91. RV, VI.47,18 et BU, 11,5,19.
92. Si on dsigne la maison de Devadatta en disant : Voyez, c'est celle sur laquelle
un corbeau est perch , cet oiseau, qui n'a fait que s'y poser, n'en est pas une quaUt
essentielle, il n'est qu'ime caractristique temporaire, secondaire un upalaksana de
cette maison.
93. Je ne suis pas certain d'avoir exactement saisi et rendu le sens de ce passage.
200 YOGINIHRDA Y A
Elle n'est rien d' autre ^^ que l'nergie suprme. Selon ce qu'enseigne la
Rvlation :
On ne Lui connat ni tche ni organe des sens. Nul n' est gal Lui, ni
suprieur. Son nergie suprme est rvle comme diverse. Son savoir est
inn, comme sa force et son activit (Svet. Up. , 6.8),
ce n' est rien d' autre que la Mre suprme. Comme nous l' avons dit ^^ :
La Desse, tant faite de la totalit du son non-frapp, pense {mt). Sa
nature tant totalement transcendante, elle sauve (tarati). Et, comme elle parle
(kyati) sous la forme de la diversit des noms, [elle est] la Matrk 9^
p. 129 la suprme Mt rk s'active sous la forme de la Voyante, la Mdiane et
l'tale. La Rvlation dit ce sujet :
La Parole est mesure en quatre quarts que connaissent les brahmanes
dous d'intelligence. Trois demeurent cachs et immobiles. Les hommes
parlent le quatrime [quart] de la Parole (RV, L164, 45, trad. L. Renou).
130 Il faut entendre par l que ce qu' exprime le quatrime mantra,
form qu' il est par la compntration des [dieux] Brahm, etc., et des
[desses] Bhrat, etc., est la fusion totale de la lumire et de la prise de
conscience qui se dploie sous la forme de la Voyante, de la Mdiane
et de l'tale. //20//
N' a-t-on pas dit [plus haut] que la suprme [nergie] elle-mme,
sous la forme de la totale fusion des lettres A et HA, est ce que dsigne
le mot quatrime et ce qu' on nomme plus prcisment quatrime
mantra ''^ ? Mais, ces deux phonmes, o se trouvent-ils dans le
94. tur avadhrane, dit Amrt (1.4), glosant le tu du sloka 20 ; tu [est employ ici]
dans un sens de restriction te a la valeur de yvat ou de eva : la vidy n'est
qu'nergie suprme et rien d'autre.
95. Citation du Saubhgyasudhodaya, si. 6 (NSA, p. 306), qui joue sur les trois
syllabes du mot mtrk.
96. La srvidy, prise dans sa totalit, est identique l'nergie elle-mme en tant que
celle-ci est Parole (vc). Elle contient en elle aussi bien tous les niveaux de la parole que
tant elle-mme la suprme Desse toutes les dits et nergies divinises prsentes
dans le sncakra, qui a lui aussi la mme nature et la mme valeur : il est spatialement ce
que la vidy est phoniquement.
97. A et HA en effet reprsentent Siva et Sakti. C'est donc d'eux que nat la vidy (cf.
citation, D, p. 119) : elle est leur union mme {si. 19-20). A et HA et le quatrime
mantra (= la srvidy entire) sont donc quivalents. Mais on trouve les lettres A et
HA dans les trois blocs de la srvidy, d'o la question pose : desquelles de ces deux
lettres s'agit-il exactement? La rponse sera : 1) dans la D, pp. 130-132 sur le si. 21,
qu'il s'agit d'une forme symbolique de ces phonmes se rfrant un diagramme
particulier; 2) st. 22-24 et D, pp. 132-134, du HA formant la quatrime syllabe du
deuxime bloc du mantra et du A associ S formant la premire syllabe du troisime
kta de la vidy.
MANTRASAMKETA 21
201
mant ra? Quelle relation [particulire] entretiennent ces phonmes
du mantra avec la suprme [nergie] qu'ils expriment? [Le YH
rpond] en disant :
^ SE TENANT ENTRE LE BINDU MDIAN ET LE VISARGA, LA SUPRME
[NERGIE], SOUS SA FORME LOVE, A POUR IMAGE REFLTE ESPACE
ET KAL. / / 2 1 / /
madhyabinduvisargntah samsthnamaye pare /
kutilrpake tasyh pratirpe viyatkale / / 21/ /
Sa [forme] : [celle] de la suprme [nergie] qui se tient entre le
bindu mdian et le visarga : le bindu mdian est le bindu suprieur. Il
est totale fusion des lettres A et HA. On le nomme kma. Cela est dit
dans le KKV :
Le bindu est ahamkra ( = les lettres A et HA). C'est le soleil. Il est l' union
de ces deux [autres bindu]. Le soleil est kma, ainsi nomm parce qu' il est
dsirable {si. 7).
visarga est produit par le [phonme] prcdent. Sa forme corres-
pond la division de celui-ci : il est fait de deux bindu. C'est la lettre
AH, la seizime voyelle. [Cela est dit] dans le mme texte : ... kal, ce
p. 131 sont les deux bindu, dont la nature est celle de la lune et du feu {id.).
Entre ces deux [lments], c'est--dire entre kma et kal, demeurent
donc les deux lettres A et HA suprmes. [Ces deux phonmes] tant le
premier et le dernier de tous les phonmes, on considre A comme
suprme par rapport ceux qui le suivent, parce qu' il est le premier, et
HA comme suprme par rapport ceux qui le prcdent, car il est le
dernier. C'est pour cela qu' on nomme A et HA, premier et dernier
phonmes, aksara suprmes. Sous une forme love {kutilrpake) :
cette love, c'est kula et akula-kundalinl^^, leur forme tant celle d' un
[serpent] lov. De ces deux [kundaliri\ l'espace {viyat) et kal sont la
forme reflte. Le mot espace dsigne ici le vide {snya). Ainsi,
l'espace, c'est le bindu, et kal, c'est la lettre AH qui[, crite], n'est rien
d' autre que deux bindu. Qu'est-ce dire ? Que la lettre A est fusion
totale de Siva et Sakti demeurant, sous la forme des mores qui leur
sont inhrentes, dans les deux bindu constituant le kalksara, forme
P- 132 dont il se revt. Les deux aksara A et HA, eux, ont pour nature propre
98. Ces deux kundalin correspondraient A (akula) et HA (kula) placs
respectivement en haut et en bas du diagramme donn dans la note suivante. Ce
seraient donc les deux parties, suprieure et infrieure, de la kundalin qui s'tend de ^
HA. (On sait que la kundalin peut tre identique aux 50 phonmes, cf. Recherches,
chap. 2.) Kula et akula n'ont donc pas ici le mme sens que prcdemment (YH, 1.35,
D, p. 53); tous ces symboles ne laissent pas toutefois de se rejoindre.
202
YOGINIHRDAYA MANTRASAMKETA 22-23 203
kula et akula kundalin, formes de la suprme [nergie], car ils sont ce
qui la constitue. Les deux syllabes A et HA sont le reflet de ces deux
ralits suprmes. Ces lettres, en effet, sont fulgurantes^^. //21//
99. Ce passage se rfre un diagramme fait de deux triangles inverss superposs
formant une figure six pointes et donnant la reprsentation de la kmakal :
Les deux triangles symbolisent Siva et Sakti. A la pointe suprieure de celui de Siva
on a A, le kmksara, qui est aussi soleil, ainsi que le visage de cette figure divine.
C'est lui que dsigne ici le bindu mdian (qui est mdian mtaphysiquement, et en
tant que plac au sommet de l'axe de la figure). Les deux bindu, formant le visarga, sont
aux deux bouts de la base de ce triangle : ils sont lune et feu. Ils sont aussi les seins
de la figure. Entre eux et vers le bas, on a la pointe infrieure du triangle de Sakti, qui
est le yoni de la figure et o se trouve HA : c'est le kalksara et/ou hrdhakal, qui serait
aussi visarga. Au-dessus, dans l'axe du diagramme et allant jusqu'en haut, s'tend la
kundalin (kula et akula), love et qui a la forme d'un 7. (Cet /avec le bindu donne M.)
C'est de cette faon que l'nergie sous sa forme love demeure entre le bindu et le
visarga, qui en seraient la forme reflte : explication cohrente, sinon claire.
Cette interprtation est traditionnelle. Il y est visiblement fait allusion dans le
commentaire du si. 1 du KKV par Natannandantha. Elle se trouve aussi dans le
Gandharvatantra, ch. 30.37-64, qui prescrit de se reprsenter la kundalin IM comme
s'levant du mldhra au brahmarandhra. Ces notions sont reprises par des tantrika
contemporains (ainsi, dans les brochures dites par le Pitambaraptha Sanskrit
Parishad, Datiya, M. P., o vit un matre skta).
Cela se trouve aussi dans le NSA et ses commentaires. Ainsi NSA, 1.185-6 (pp. 135-6)
prescrit le dhyna de la kmakal en disant :
bindurn sarnkalpya vaktrarn tu tadadhastt kucadvayam II 1^5/1
tadadhah saparrdharn ca cintayet tadadhomukham /
evarn kmakalrpam aksaram yat samutthitam 1118611
etc.
La RjuVi explique que saparrdha est la more qui est la demi-fea/ de HA anacka et
qui se trouve ct du bindu suprieur. Le visage est fait d'un bindu de la voyelle 7 qui
est elle-mme faite de trois bindu semblables. Il faut se reprsenter les seins comme faits
de deux bindu placs au-dessus, puis, plus bas, la moiti de ce qui suit SA (saparrdha)
comme tant le yoni.
Vidynanda, dans l'AR (pp. 136-7), donne la mme explication en se rfrant au
si. 1.8, /tant le kmakalksara, notion, dit-il, venue de la tradition du Vmakesvara-
sstra. Le si. 1.8 du NSA dit ceci propos de la lettre / :
tm krksaroddhrrn srtsrm parparm /
pranammi mahdevrn paramnandarpinm //8//
La RjuVi se borne ici indiquer que / correspond la forme perturbe ,
effervescente, 'icch (ce qui est la rgle). L'AR n'y ajoute rien d'utile (mais elle y
La situation des lettres A et HA dans la kmakal, cause origi-
nelle 1 du mantra, une fois expose, [le YH] dit ensuite la position
de ces deux phonmes dans le mantra :
PUIS ELLE SE TIENT DANS LE BLOC MDIAN DU MANTRA, DANS
LE FI RMAMENT DE LA VIBRATION PRIMORDIALE [FORM PAR] L' EXPAN-
SION DU SOUFFLE MDIAN. APRS QUOI, DANS LE TROISIME BLOC,
/ / 22/ / ELLE FULGURE INDIVISMENT DANS LE DEUXIME KTA DE
RHU.
madhyaprnaprathrpaspandavyomni sthit punah j
madhyame mantrapinde tu trtye pindake punah 1/22//
rhuktdvayasphrjat
Dans le bloc mdian du mantra : dans le bloc de six syllabes
nomm kmarja^^, plac entre le vgbhava et le saktibja, [l'nergie]
se tient dans le firmament ^^ de la vibration premire (spanda) que
forme l'expansion du souffle mdian. Ce souffle, c'est la lettre HA [de
ce bloc], qui se trouve entre les deux bindu infrieurs de la
kmakal ^^. Son expansion est ce qui le fait apprhender dans
son extension, car il relve de l'audition ^^. Tel est le firmament de la
vibration primordiale {spandavyoman). C'est la lettre HA. CeUe-ci se
tient donc ensuite dans ce ciel parce que la lettre HA est faite de
fulguration de l'nergie de prise de conscience. C'est ce que dit la
revient p. 206 ad NSA, 4.10-12). V. D. cite en note de son dition le Setu de Bhskara,
qui indique que les Cachemiriens disent (evhuh ksmirh) que / est binduvisargtm
(donc fait de trois points), ayant pour nature le smarasya de Siva et Sakti, ce qui
renvoie videmment aux mmes spculations.
Faudrait-il voir dans le fait que le NSA mentionne ce /form de trois points, c'est--
dire une graphie se rattachant celle d'une criture ancienne (la brahm), un signe de
l'anciennet des doctrines de ce texte?
Ce diagramme n'a pas seulement une existence mentale. Il peut aussi tre trac, peint,
sculpt. Notons cet gard que le Silpapraksa (2.538-9) prcise que le kmakalyantra
tant secret doit tre dissimul aux non-initis et donc que (s'il est reproduit en
sculpture sur un temple) ses lignes doivent tre recouvertes par une sculpture erotique.
(Cf sur cepoint, par exemple, l'tude de Thomas E. DONALDSON, Erotic rituals on
Orissan temples , East and West, vol. 36, n"'' 1-3, sept. 1986, pp. 137-182.)
100. nidna : Kmakal est Siva et Sakti unis. C'est la source, la cause premire, du
cakra comme de la vidy. Cf. D, pp. 20-21 : la srvidy est la kmakalvidy.
101. Le kmarjakta : HA SA KA HA LA HRM.
102. vyoman : c'est ici le point central du souffle o celui-ci est pure vibration subtile
{spanda) et vimarsasakti, tout en tant audible, cf. note 104 ci-dessous. Voir supra,
p. 167, note 282.
103. Cf le schma note 99, ci-dessus. C'est le HA situ entre les deux bindu formant
les seins de la Kmakal.
104. C'est--dire que la vibration phonique subtile est cense y qtre perceptible. C'est
pourquoi on a le phonme HA et non un souffle imperceptible.
204
YOGINIHRDAYA
MANTRASAMKETA 23-25
205
Sarnketapaddhati : La lettre HA, la dernire, est kal. Elle est, dit-
on, appele prise de conscience .
p. 133 Aprs quoi, dans le troisime bloc , c'est--dire dans celui
nomm saktibja, qui a quatre syllabes ^^. Aprs quoi i^ signifie
qu'elle ne brille pas [dans le troisime bloc] d' une manire manifeste
comme dans le deuxime bja : elle brille [ici] indivisment dans le
deuxime kta ^'' de Rhu : ce rhukta est un ensemble de
phonmes, le groupement (varga) [des spirantes :] SA SA SA et HA.
Comme il y a des kta de cinq, il y en a de six [lettres] ^^. Ce dont il
s'agit ici, c'est, dans le kta de Rhu, du phonme qui n' est pas le
second ^^. C'est donc le troisime : la lettre SA qui, en effet, est la
troisime du groupe [des spirantes]. Dans le sodhanysa, de mme, le
groupement de Rhu ce sont les lettres SA, SA, SA et HA. On le dira
ici mme [plus loin] : [Il faut imposer] Rhu accompagn des quatre
phonmes 5*^4, etc., sur le visage (YH, 3.25, p. 235). Aprs quoi,
elle fulgure indivisment : Vaksara qui, dans le kta de Rhu,
fulgure, brille indivisment sur ^i la troisime lettre, S, c'est le
premier de tous les phonmes, le Sans-gal ( = A). La Sarnketapad-
dhati dit en effet : La lettre A, premier de tous les phonmes,
lumire, est le suprme Siva ^^i. Qu'est-ce que cela signifie? Que
les deux lettres A et HA, constitutives de la suprme [nergie], se
trouvent d' abord dans le bindu plac en haut de la kmakal, dans les
mores [qui lui sont inhrentes], puis, devenant grossires et se divisant,
elles demeurent [respectivement] dans la lettre HA place entre les
lettres KA et LA du kmarjabja et dans le phonme A plac sur la
lettre S qui est en tte du saktibja. //22-23//
Mais pourquoi ne parler que des lettres A et HA relevant
toutes deux de la suprme [nergie] qui se trouvent dans le
105. Dont la forme est : SA KA LA HRIM..
106. Amrt se rfre ici tu... punah du si. 22d, pour souligner le passage d'une partie
du mantra l'autre.
107. kta peut dsigner une pointe, un sommet, ou encore un ensemble, un
groupement. Dans ce dernier sens, il s'emploie pour dsigner les trois parties de la vidy,
appeles aussi bja, germes, ou pinda, blocs. De la mme faon est c'est le cas ici il
peut dsigner un groupe quelconque de phonmes, ainsi les neuf varga du varnasamm-
nya, dont les neuf groupes sont parfois mis en correspondance avec les neuf plantes,
et alors le groupe de Rhu (l'un des deux nodes lunaires compts avec les plantes) sera
ravant-dernier : celui des spirantes, cf. en ce sens l'AR de Vidynanda ad NSA, 1.1
(NSA, p. 7) : tatra savargalaksaprabhavau rhuket. Cette association des neuf varga et
des plantes joue aussi dans le cas des nysa : cf. YH, 3.22-24.
108. Qu'il s'agisse d'un des neuf varga, de cinq lettres, ou de mantras forms de six
phonmes comme le deuxime kta de la vidy.
109. advaya est pris ici comme non second , donc troisime.
110. C'est--dire ; avec A brille avec S pour donner SA.
111. Dj cit par le D, pp. 16 et 24. Il le sera encore pp. 167, 192, 326.
deuxime et le troisime bloc, alors qu' il y en a aussi dans le premier et
dont on ne parle pas ? On rpond : c'est parce que n' est dit ici que
134 ce qui relve de l'nergie de prise de conscience"^. En effet, c'est
l'aspect de conservation qui prvaut dans le deuxime bja o domine
l'nergie suprme-non-suprme : dans la conservation, on a cet aspect-
l de r[nergie] suprme : celle de la desse Saubhgy [dont le culte]
relve du daksinasrotas^^^, cependant qu'ailleurs [ dans le troisime
bloc ] ce qui s'exprime particulirement est l'aspect de lumire, car
[y rgnent] l'aspect de rsorption de Siva ainsi que la nature
rsorbatrice propre au saktibja. Dans le cas du vgbhava, par contre,
[les phonmes A et HA, qui s'y trouvent, n' ont] pas la signification
particulire [qu'ils ont dans les autres blocs, o s'expriment sthiti et
samhra]. Ainsi donc, ce que l'association de ces deux syllabes
exprime ici, c'est l'aspect universel de la suprme [nergie]. C'est
pourquoi [le YH] dit :
QUAND ELLE EST CONJOINTE AUX SYLLABES EXPRESSIVES DE CE
QUI DOIT TRE EXPRIM, C' EST- - DI RE DE DHARMA ET ADHARMA,
FAITS DE POISON ET D' AMBROI SI E, DANS LEUR TAT DE PALPITA-
TION [TERNELLE], ON L' APPELLE OMNI FORME.
C' EST EN MDITANT [AINSI] INTENSMENT L'NERGIE PRIMORDIALE,
DESSE FAITE DES TROIS KTA, EN LA PRENANT SOIT DANS SA TOTA-
135 LIT, SOIT SELON SES PARTIES CONSTITUTIVES, ELLE QUI EST LA MRE,
L' NERGI E SUPRME RASSEMBLANT EN ELLE [TOUS] CES [LMENTS],
QU' ON COMPREND LE SENS LITTRAL DE LA VIDY. HlA-lSjj
calattsamsthitasya tu /
dharmdharmasya vcyasya vismrtamayasya ca 1/23//
vcakksarasamyukteh kathit visvarpin /
tesrn samastirpena parsaktim tu mtrkm //24//
ktatraytmikm devnt samastivyastirpinm /
dym saktim bhvayanto bhvrtha iti manvate //25//
La palpitation {calatta), c'est l'tat palpitant prsent en cette
[nergie], la palpitation tant ici celle de la destruction. On a dit plus
haut (YH, 1. 67, D, p. 84) ce que sont dharma et adharma. [Il s'agit ici
de leur destruction, c'est--dire] de la multiple expansion [du monde,
avec] la diversit des actions, des vidy, cakra, tattva, etc., qui s'y
trouve. Ce que [ces deux mots] dsignent est le couple de Siva et Sakti.
Le poison et l'ambroisie : le poison est le samsara, car il est la
112. vimarsasakti : associs plus spcialement avec HA, parfois nomm vimarsalipi :
la lettre de la prise de conscience c'est l son sens dans le deuxime bja de la srvidy.
113. C'est ce qu'indiquait le Saubhgyasudhodaya cit par la D, p. 120. On
remarquera que srotas est employ ici pour mnya (ou anvaya) : signe de flottement de
la terminologie?
206 YOGINIHRDAYA
cause de l'erreur. L'ambroisie, elle, est la mort de la mort, dont la
destruction est la libration. La Rvlation dit ce sujet : Celui qui
Le connat ainsi devient immortel (Tait. r., 3.1, 3). [dharma et
adharma] sont ainsi faits en tant qu'ils sont la cause de ces deux [tats].
Quand ces deux lments exprimants se trouvent conjoints avec ce
qu'ils expriment, c'est--dire quand sont conjointes les lettres^^ et HA,
exprimantes , et ce qu'elles expriment, savoir Siva et Sakti, qui
ont cette double nature ['adharma et dharma], la suprme [nergie]
est Omniforme {visvarpin) elle a pour forme ou nature la vidy, le
cakra, les tattva, etc. C'est donc ainsi que, du fait de l'ensemble de ces
[lments], de toutes ces triades, apparat la suprme nergie, la
Mtrk, du suprme Siva transcendant, ineffable. Faite des trois kta,
cette Desse dont la nature est celle du vgbhava, du kmarja et du
sakti[bj\, est fusion totale de la lumire et de la prise de conscience.
C'est ainsi [qu'il faut la mditer] dans sa totalit et dans ses parties
136 constitutives : dans sa totalit quand on l'envisage du point de vue de
la fusion totale [de Siva et Sakti], et comme faite de ses parties, si on la
regarde comme constitue des trois kta. Les yogins comprennent ce
sens littral (bhvrtha) en mditant intensment ""* de la faon
qu'on vient de dire l'nergie primordiale, origine de l'univers. //23-25//
Le sens littral une fois expos, on dit maintenant le sens selon la
tradition orale {sampradyrthd) ^^' :
L A TRADI TI ON ORALE, SOUS LA FORME DE LA GRANDE CONNAI S-
SANCE, SE TROUVE DANS LA BOUCHE DU MATRE SPI RI TUEL. L A GRAN-
DEUR DE CE QUI SE RPAND EN AYANT POUR FORME L' UNI VERS
DEMEURE EN CETTE [ BOUCHE] . / / 26/ /
sampradyo mahabodharpo gurumukhe sthitah j
visvkraprathys tu mahatvam ca yad srayam //26//
La tradition orale est ce qu'on transmet compltement et exacte-
ment dans l'oreille du disciple"^. Sous la forme de la grande
114. bhvayanto yogino : on peut voir dans ces mots une explication du terme
bhvrtha, qui serait ainsi utilis pour dsigner un sens qui apparatrait aux yogins
qui pratiquent la bhvan, la mditation visualisatrice identifiante, de la srvidy
(V. D.). Mais en fait la bhvan intervient de mme dans les autres artha.
115. J (arf VMT, p. 137) dit de cet artha qu'il est le mme que le prcdent (quoique
celui-l soit purement extrieur : bhyatve 'pi) en ce qu'il mne, par la connaissance du
soi, une haute connaissance {mahbodha). C'est un savoir non contraire la parole de
Siva (sivavkyvisamvadita), non plus qu' l'enseignement du matre. J. ajoute que les
deux premiers artha, qui font usage des phonmes, etc. , correspondent
Ynavopya : idarn ca dvividham api vykhynam varndytmnavopyarpam.
116. sarnpradya est glos : samyak... pradyate, compltement transmis . Cf., sur la
transmission orale, D, p. 8.
MANTRASAMKETA 26 207
connaissance : cette connaissance est ainsi faite qu'elle a pour nature
d'tre une connaissance complte (parijnna) de la lumire, que ne
peuvent diviser les configurations temporelles et spatiales. Elle se
trouve dans la bouche du matre spirituel car, selon la formule d'un
expert, qui dit :
Louange soit celui qui dtient en lui les trois mondes, cette Ralit qui
est la sienne propre ! Hommage au Matre spirituel, Siva, qui est la fois la
voie et le but! ,
le matre spirituel est celui qui est capable de rendre manifeste la
nature la plus haute du Soi. C'est en sa bouche seulement que se
trouve [cette tradition orale] dans la bouche de celui qui fait
p. 137 traverser jusqu' l'autre rive, et non en celle d'un autre, qui n'aurait
pas compris la Ralit suprme, pas tudi tout le Vda et tous ses
traits accessoires et ne suivrait pas l'enseignement des gamas. Il y a
ce sujet une parole exemplaire :
Siva, l'Omniscient, connat les actions bonnes et mauvaises des hommes.
Aussi ne fait-il pas bnficier de sa grce la parole d'un matre au savoir
limit .
Matre , en ce cas, s'entend comme : celui qui s'imagine tre un
matre, celui dont le savoir est limit, car il n'a pas la [vraie] nature
d'un matre. De ce qui se rpand en ayant pour forme l'univers
(visvkraprathys) : l'univers est ce qui a pour nature les trente-six
tattva, de Siva la terre. Ce qui se rpand ^" sous cette forme, c'est
l'nergie de la Conscience. La Rvlation dit ce propos : Il dsira :
'puiss-je crer les mondes!' (Ait. Up., 1, 1). La grandeur de
cette [nergie], c'est de produire ces formes. Elle demeure en cette
[bouche]. Qu'est-ce dire ? Que la conception "^ qu'on doit se faire
de la nature de l'univers en tant que celle-ci rsulte de la transforma-
tion (parinata), sous la forme des trois bja [de la vidy\, de la fusion
totale [de l'nergie et] du suprme Siva, ne peut tre reue que de la
bouche du matre spirituel. //26//
Ayant exprim que la grandeur de ce qui se rpand en ayant pour
forme l'univers demeure en cette [bouche , Bhairava] dit qu'en raison
de la grandeur de ce qui va tre dit, il te faut l'couter avec la plus
grande attention :
117. prath : talement, extension, ce qui se rpand et aussi ce qui est expos, ce
qu'on fait connatre : il y a ici la fois l'expansion de l'nergie identique l'univers et la
vidy qui est le symbole et le compendium de cette expansion, qui en est aussi l'expos et
qui, enfin, se trouve dans la bouche du matre spirituel qui la rvle et qui est lui-mme
Siva (et qui, mtaphoriquement, comme ce dieu, a en sa bouche avec la vidy
toute l'expansion cosmique).
118. vsan : cf. ci-dessus, p. 112, note 77.
208 YOGINIHRDAYA
p. 138 PAR LA MOLAVIDY DONT SI VA ET SAKTI SONT LA [CAUSE] PRE-
MIRE, PAR ELLE, PARAMESVAR ! TOUT L' UNI VERS EST PNTR.
COUTE CELA ATTENTI VEMENT, CHRE! / / 27/ /
sivasaktydyay mlavidyay paramesvari /
jagatkrtsnam tay vyptam srnusvvahit priye IJHII
Siva, c'est la lettre A. Sakti est HA. Celle dont ces deux [phonmes
ou dits] sont la cause premire, la mlavidy, premire ne, telle
qu'on l'a dj dcrite, c'est par elle que tout l'univers, dont on a dit la
nature, est pntr. [Cela,] coute-le attentivement : avec la plus
grande attention. //27//
Il est ensuite dclar que seule la vidy pntre l'univers entier :
L' UNI VERS FAIT DES CI NQ LMENTS, VOIL DE QUOI LA [DESSE]
EST FAITE, TOUJ OURS- TERNELLE! E T TELLE EST LA MLAVIDY,
QUE JE TE DIS AUSSI. / / 28/ /
pancabhtamayam visvam tanmay sa sad 'naghe /
tanmay mlavidy ca tat tath kathaymi te //l^//
L'univers fait des cinq lments : la terre, l'eau, le feu, l'air et
l'espace : c'est de cela qu'est constitu l'univers dont on a dit les
p. 139 caractristiques (cf YH, 1. 41). Cette suprme dit Saubhgya"^ est
galement faite de ces cinq lments. Et la mlavidy elle aussi est ainsi
faite : la dit est exprime par elle, qui exprime aussi les cinq
lments. [La vidy] est donc faite de [la dit et des lments] : c'est de
cette faon que je te la dirai : voil ce que cela veut dire. Comme le dit
rUpanisad : Ainsi cet tman naquit de l'espace ; de l'espace naquit
le vent; du vent, le feu; du feu, l'eau et de l'eau, la terre (Tait. Up.,
2.1, 1), les cinq lments sont ns du suprme Siva qui est lumire. De
la mme faon, l'apparition des phonmes de la vidy, qui sont
exprimants, provient de l'nergie qui est prise de conscience (vimarst-
mikyh sakteh). //28//
Cela tant, qu'est-ce qui, de cette [vidy], est ce qui exprime et ce qui
est exprim ? Pour carter ce doute, [le YH] explique que [la vidy]
est faite de l'univers selon qu'apparaissent les phonmes et les
lments grossiers {varnabhtasrstipratipdanapurahsaram) :
119. Bnfique, bienfaisante, mais aussi en tant qu'elle est exprime par la
saubhgyavidy. Cf. D, p. 331, infra, p. 355, note 297.
MANTRASAMKETA 28-29
209
DE LA LETTRE HA NAT L'ESPACE; DE KA, LE VENT; DE RA, LE
FEU; DE SA PROVIENT LE TATTVA DE L'EAU; //29// LA TERRE NAT
p 140 DE LA LETTRE LA. D E L [VIENT] QUE CETTE [y/DFX] EST FAITE
DE L' UNI VERS.
hakrd vyoma sambhtam kakrt tu prabhaHjanah /
rephd agnih sakrc ca jalatattvasya sambhavah //29//
lakrt prthiv jt tasmd visvamay ca sa /
De la lettre HA nat l'espace ^^ : en premier lieu, de l'nergie de
prise de conscience nat la lettre HA, vcaka de l'espace et, aussitt
aprs HA, ce qu'il doit exprimer (vcya), le ciel, est produit partir du
suprme Siva qui est lumire. Ensuite nat ce qui exprime l'air, KA et
aussitt aprs ce qu'exprime la lettre KA : le vent. Aprs cela, nat la
lettre RA, exprimante du feu et aussitt aprs apparat le feu exprim
par ce RA. Alors nat la lettre 5*^, exprimante du tattva de l'eau et
aussitt aprs nat le tattva de l'eau ainsi exprim. Aprs quoi nat la
lettre LA, expressive de la terre, aussitt suivie de ce qu'elle exprime :
la terre. Ainsi, les cinq lments grossiers et les phonmes qui les
expriment, naissent de cette faon et proviennent de la lumire et de la
prise de conscience, composants de la Ralit suprme dont la nature
est fusion totale de Siva et Sakti. Cette suprme [vidy] a donc pour
nature cette mme fusion totale de ces deux [aspects de la dit]. En
d'autres termes, elle est faite des phonmes qui la composent et de
l'univers [que ceux-ci expriment]. C'est ce que dit le KKV :
Du bindu rouge, quand il s'panouit, apparat un son, pousse du
ndabrahman, d'o proviennent l'espace, l'air, le feu, l'eau, la terre et les
phonmes. //9//
P' '^1 Du bindu blanc, aussi, naissent l'espace, l'air, le feu, l'eau et la terre.
L'univers, de l'atome l'uf cosmique, est [fait de] cette quintuple
transformation . //lO//
Le sujet connaissant, la connaissance et le connu sont le triple bindu,
formes du bja, quand il se divise. On les mdite sous la forme des trois
luminaires, des trois ptha et des trois nergies. //13// En eux aussi, dans
l'ordre, se trouvent les trois linga ainsi que les trois mtrk. La vidy ainsi
triplement constitue est le quatrime ptha et la diffrenciatrice primordiale.
//14//
Mais comment se fait-il que les phonmes ne se trouvent pas dans
cet ordre l dans la vidyl [A cela] il faut rpondre qu'il est vrai que
120. vyoman est employ ici comme un simple synonyme d'/cia, sans connotation
particulire : c'est 1' ther spatial .
210 YOGINIHRDA YA
cet ordre ne se trouve pas ici ^^^ : les phonmes, dans la vidy, sont
noncs en dsordre pour que soit manifestes [comme il convient]
l'manation, la conservation, la rsorption et l'indicible ^^^ dont on a
parl plus haut. L'ordre de succession des phonmes [correspondant
celui des lments] ne saurait faire chec l'ordre dans lequel ils sont
pris en considration [du point de vue de la signification mtaphysique
de la vidy] (varnavsankrama), ces phonmes ont en effet pour
raison d'tre de servir concevoir [le sens de celle-ci] (ysanrthavad
p. 142 varnnm). Mais alors pourquoi les phonmes [de la vidy] ne sont-ils
pas du mme nombre que les lments grossiers ? Ils sont en effet bien
plus nombreux qu'eux. C'est prcisment pourquoi il est dit :
ON DIT [QUE S'Y TROUVENT AUSSI] LES QUINZE GUNA DES L-
MENTS GROSSIERS. AINSI FAITE, ELLE EST BIENFAISANTE. / / 30/ /
gunh pancadasa prokt bhtnm tanmay siv //30//
Les guna ^^3 sont au nombre de quinze ^^^ parce que les [cinq]
lments grossiers s'interpntrent mutuellement. Donc, cette vidy,
ainsi faite , de cette nature, a ce nombre de phonmes. Elle est
bienfaisante (siv). Elle a pour nature [ la fois] le samsara, fait de
douleur et d'illusion et, au sens le plus haut, la rvlation de la
suprme non-dualit, adversaire du malheur (amarigala), car elle est
bonheur 125 suprme. //30//
Sans doute les lments correspondants aux phonmes de la vidy
sont-ils du mme nombre que ces derniers. Mais peut-on dire qu'il
121. Les phonmes de la srvidy sont numrs ici dans l'ordre o ils sont donns
dans ce mantra et non pas dans l'ordre o se succdent dans la manifestation cosmique
les tattva dont ils sont les vcaka.
122. ankhya : cf. D, p. 95. Supra, p. 174, note 306.
123. On a vu plus haut (DI, pp. 123-4, supra, p. 196, note 80) et on verra plus loin
(D, pp. 149-150) que les quinze guna sont ici les lments grossiers (bhta) en tant qu'ils
s'interpntrent, c'est--dire que les plus levs sont prsents dans ceux qui suivent, si
bien qu'on e n a : l + 2 - 1 - 3 4 - 4 - 1 - 5 = 15.
Il s'agit l d'une conception un peu aberrante, car la thorie gnralement admise est
celle du Srnkhya pour qui les lments grossiers drivent des lments subtils
(tanmtra), l'espace tant un volu du son, le vent, du son et du toucher, le feu, du son,
du toucher et de la forme, etc. C'est cette thorie-l que se rfrent d'ailleurs les si. 36
42 de ce chapitre-ci du YH et qu'expose la citation du Mahsvacchandasamgraha des
pp. 155-157 de la D.
On retrouvera cette interprtation plus loin, p. 150, o il s'agit des guna des lments,
c'est--dire des tanmtra (infra, pp. 215-16, notes) et p. 156, o les lments sont
inverss : de la terre l'espace.
124. Ce qui en fait autant que de phonmes de la vidy.
125. mangala : bndiction, fhcit, bonheur, toute chose ou tout objet qui porte
bonheur ou qui est de bon augure .
MANTRASAMKETA 31 211
faut se reprsenter [la vidya] comme ayant elle aussi cette nature
[double] '^^^ ? [Le YH rpond cette question] en disant :
EN QUELQUE OBJET QUE CE SOIT, ON DIT QU'IL Y A DE L'NER-
GIE. CELLE-CI EST [EN RALIT] LA DESSE, SOUVERAINE UNIVER-
SELLE. ET TOUT [OBJET] EST MAHESVARA. / / 31/ /
yasya yasya padrthasya y y saktir udrit j
sa sa sarvesvar dev sa sa sarvo mahesvarah //3l//
En ce monde [, en effet], tout ce qui, en toute chose nommable i^'', a
pour caractre l'aptitude causer quelque chose, est nergie. Et toute
p. 143 nergie est [en ralit] la Desse souveraine universelle, matresse,
rgente de tout ce qui s'tend de Siva la terre, suprme Desse. Tout
objet, lui, est le suprme Seigneur, rgent de tout l'univers, le suprme
Siva. En ce monde, toute chose, tout ce qui possde quelque aptitude
causer quelque chose, [l] c'est la suprme [nergie] elle-mme qui se
transforme sous la forme de cette aptitude. Et le suprme Siva, de
mme, se transforme en la forme des objets. Voil ce que l'on peut
dire. Comme on le dira plus loin, cela signifie que ces deux [principes]
se transforment soit sous la forme des objets ^^s, soit, en nombre
identique, sous celle des phonmes de la vidy, [les uns et les autres]
tant ces deux [principes]. C'est ce que disent les experts :
Dans la lune, Tu es la douce clart lunaire; dans le soleil, Tu es l'clat
intense. Tu es l'intelligence dans l'homme. Tu es la force dans le vent. Tu es la
douceur dans l'eau et l'ardeur dans le feu : sans Toi, Mre, tout serait sans
vigueur! i^' //31//
p. 144 Mais n'a-t-on pas dit que cette vidy bienfaisante tait faite des
[cinq] lments et des [trois] guna ? Comment ce nombre ^^ peut-il se
trouver en elle? [Le YH] le dit :
126. C'est--dire comme reposant sur une double srie d'lments symtriques
comme l'taient les phonmes de la vidy et les lments grossiers et leurs guna. Cette
double srie, au plan mtaphysique, correspond au fait que toute nergie est la Desse et
que tout ce qui est objectivit est Siva, comme le dit le si. 31.
127. padrtha = padasya arthah, est httralement le sens du mot, parfois glos : le
fait d'tre nommable {abhidheyatvam), ce qui est en effet la situation de toute chose
qui a un nom. C'est cet aspect de sens, d'efficacit possible, de la chose qui est ici vis et
qui relve de l'nergie {sakt). La perspective thologico-mtaphysique du YH et de la
D reste tout fait conforme aux rgles gnrales de la grammaire comme de la logique.
128. C'est--dire en ce qu' expriment les phonmes. Siva (et praksa), on le
notera, est, en pareille dichotomie, toujours du ct de l'objectivit, l'nergie (et
vimrsa), de celui des phonmes et de la conscience.
129. Citation tire d'un hymne de louange la Desse : Ambstava (20).
130. Le nombre quinze s'explique ici parce qu'il y a cinq lments et trois guna :
5 X 3= 15.
212 YOGINIHRDA Y A
MANTRASAMKETA 33-34
213
CETTE VIDY COMPOSE DES LMENTS ET DES GUNA EST TOUTE
EMPLIE " 1 DE QUINZE PHONMES, [ SAVOIR] PAR CINQ, PUIS PAR
SIX ET PAR QUATRE SYLLABES. / / 3 2 / /
vypt pancadasrnaih sa vidy bhtaguntmik j
pancabhis ca tath sadbhis caturbhir api cksaraih /j32l/
Cette vidy suprme, bienfaisante, [si on l'envisage comme] non
divise en ce qui exprime et ce qui est exprim ^^^, [apparat comme]
toute emplie par les cinq phonmes formant le vgbhavabja, les six
syllabes composant le kmarjabja et par les quatre formant le
saktibja. Les syllabes (aksar) [sont ainsi appeles] parce qu'elles ne
s'coulent pas ^^^ car elles sont ternelles. [La vidy] est pntre,
emplie de ces quinze phonmes qui en sont les portions indestructi-
bles. C'est ainsi qu'elle est constitue des lments et des guna. //32//
Aprs avoir divis les trois bja [formant la vidy] selon les
phonmes [qui la composent] et avoir dit comment la concevoir sous
l'aspect des lments et des guna ^^, [le YH] dit maintenant comment
concevoir cette vidy en tant que constitue des trente-six tattva, en la
divisant [pour cela] en ses parties constitutives que sont les phonmes :
SI ON LA SPARE EN VOYELLES ET CONSONNES, ELLE SE DIVISE
EN TRENTE-SEPT. DIVISE EN TRENTE-SEPT, ELLE EST FORME DES
TRENTE-SIX TATTVA, //33// SA NATURE ESSENTIELLE TRANSCENDANT
LES TATTVA. CETTE VIDY, L LA FAUT MDITER SANS CESSE.
svaravyailjanabhedena saptatrimsatprabhedim /
saptatrimsatprabhedena sattrimsattattvarpim //33/
tattvttasvabhv ca vidyais bhvyate sad /
145 Si on spare voyelles_et consonnes, on trouve dans le premier bja
quatre A et la lettre 7, ce qui fait cinq voyelles. S'y ajoutent six
consonnes, ce_qui fait onze. Dans le deuxime bja, on a six voyelles :
cinq A et un 7, avec en plus sept consonnes, ce qui fait treize. Dans le
troisime bja, il y a trois .4 et un 7 : quatre voyelles, plus cinq
consonnes, ce qui fait neuf. On obtient par cette division trente-trois
aksara constitutifs [de la vidy, quoi s'ajoutent] les trois bindu placs
la fin des trois bja. Cela fait trente-six. L' ensemble [de la vidy,
enfin, compte pour] un. Ainsi, la vidy prise dans son ensemble se
divise en trente-sept. Cette vidy , donc, divise en trente-sept, est
forme de trente-six tattva, sa nature essentielle transcendant les
tattva. Si on la prend la fois dans son ensemble et comme forme de
ses parties constitutives, elle est divise en trente-six tout en transcen-
dant [cette division]. Les trente-six tattva en sont les parties compo-
santes : elle en est forme. En tant que divise en trente-sept, sa nature
essentielle est au-del des tattva. Cette nature, ce qu'elle est en son
essence, est de mme nature que celle de Siva et c'est ainsi qu' il faut la
mditer (ou raliser). J'ai moi-mme dcrit les caractristiques des
tattva dans le Saubhgyasudhodaya ^^' de la faon suivante :
146 Quand cette f or me"* [divine] que rien n'gale {anuttara), par sa
propre volont, [veut] mettre tout l'univers, vibre la vibration premire
(spanda) et [apparat] le premier [tattva] nomm sivatattva par ceux qui
savent.
La volont, pure, qui y est associe est l'nergie (sakti). C'est le germe
de tout l'univers mobile et immobile : de tout ce qu'elle recle en elle
mme.
Ayant recouvert de l' ombre de son ipsit divine {tmhantay samcch-
dy) l'univers ainsi vomi par la puissance de sa propre volont, il demeure
131. vypta : le terme est difficile traduire (sauf peut-tre par l'anglais ' pervaded ').
Comme il ne s'agit ici que de dire que la vidy est faite de ses phonmes, je le traduis par
' toute emplie '. Aux st. 34-35, par contre, j' ai prfr la traduction plus habituelle, sinon
heureuse, par ' pntration ' (plutt que ' pervasion ' ou bien ' inhrence '). Il ne faut pas
perdre de vue, non plus, les sens de vypti en logique : concomitance invariable
impliquant la co-extensivit ou l'inclusion mutuelle du ' pntrant ' et du ' pntr ', la
prsence constante et invariable d'une proprit : voir l-dessus les travaux des
spcialistes.
132. La vidy est maintenant envisage, non plus du point de vue du symboUsme des
phonmes (si. 29-30), ni de celui de Siva et Sakti {si. 31), mais comme compose de
15 syllabes formant les trois bja, leur nombre correspondant celui des lments et des
guna.
133. na ksaranttyaksarni : glose traditionnelle. Cf. Recherches, pp. 26 sq.
134. Comme on l'a dj vu et comme Amrt l'expUque plus loin (pp. 149-150), les
lments, dans la mesure o ils se ' pntrent ' les uns les autres (et sont ainsi pour eux
des guna), sont aussi au nombre de quinze, comme les phonmes de la vidy.
135. Les 21 sloka ici cits comme tirs du Saubhgyasudhodaya d'Amrt {si. 28 48
du preraieT prapanca, NSA, app. pp. 309-311) formaient le texte du Sattrirnsattattva-
saindoha tel qu'il fut dit dans la KSTS, vol. XIIL
Les si. 1-27 de cette uvre dcrivent une premire forme de l'manation partir de
Siva transcendant {anuttara), lumire (praksa), et de l'nergie suprme, vimarsa, o
apparaissent, par une prise de conscience globale (parmarsd), les trois plans de la
Parole, de pasyant vaikhar, et, en chacun, divers aspects et divisions de nda. En
vaikhar, ensuite, naissent les quinze voyelles et visarga, puis les consonnes. Le spanda
animant cette manation phonmatique enveloppe, dit Amrt., tout l'univers form par
le procs des tattva et qui, fait de parole et d'objets (vgarthamaya), nat de la
fulguration de Siva et Sakti insparablement unis. Suit alors le passage ci-dessus,
dcrivant l'apparition cosmique des tattva. Ce texte semble donc dcrire un double
processus cosmique, d'abord au sein de la Parole, en Siva et Sakti suprmes, unis, puis
en allant du tattva de siva celui de la terre : systme analogue celui qu'expose
Abhinavagupta dans le TA, 3, ce qui n'est pas surprenant, Amrt se situant dans une
Hgne intellectuelle remontant la Pratyabhiji et au Trika d'Abhinavagupta.
136. mrti : sur l'emploi de ce terme, cf. supra, p. 175, note 310. Il s'agit ici
d'anuttara, le Sans-gal : le suprme Siva, sans aucune forme .
214 YOGINIHRDAYA MANTRASAMKETA 34 215
ainsi, rpandant sa grce sur tout l'uivers. On le nomme alors l'ternel
Siva (sadsiva).
Quand il voit lui-mme tout l'univers en tant qu'objectivit (idantay), nat
le Seigneur (svar). Quand nat la notion de l'indivisibilit de l'ipsit et de
l'objectivit, apparat la connaissance pure (suddhavidy).
my est la pense de la diffrence en tous les tres qui ne sont[, en
ralit,] que des fragments de Lui-mme. Comme le rivage enserre l'ocan,
ainsi limite-t-elle l'ternelle puissance sans frein de [Siva].
Cette forme [divine] dlimite par cette [my], toute son nergie tant
contracte, [devient] le pumn^^\ Tel le soleil qui brille plus faiblement,
rsorbant ses rayons que colore le crpuscule,
p. 147 Cette [nergie] premire, qui a la plnitude de la qualit d'Agent, [se divise
en] la multitude de ses nergies. Quand elle se rtracte (samkoct) celles-ci se
contractent et lui opposent ainsi des obstacles sous la forme de l'activit
dtermine, etc. ^^*.
Ainsi contracte, la plnitude de la qualit d'Agent n'est plus apte qu'
certaines actions [particulires]. Quand elle remplit ce rle d'agent limit, on la
nomme kal.
Son nergie d'omniscience, rduite n'avoir plus pour champ de connais-
sance que celui du corps limit, engendrant une connaissance [limite], est
appele connaissance {vidy) par les meilleurs des sages.
Son nergie, qui est assouvissement total et ternel, elle aussi, devenant
limite, cherchant sans cesse se satisfaire dans les jouissances [de ce monde],
devient alors le tattva de passion (rga).
Son nergie, qui est celle de l'ternit, se rduisant quand rgnent la
naissance et la mort, s'organisera comme cause du dcoupage limitatif [de la
dure], sous la forme du tattva du temps (kla).
P- 148 Son nergie nomme libert {svatantra), soumise la contraction, en arrive
se restreindre au seul ncessaire dans les choses faire ou ne pas faire, et elle
devient ncessit {niyati).
Son nergie paisible (snt), forme par l'ensemble des trois [nergies de]
volont, etc., contracte, n'a plus pour nature que la volont rduite et pour
forme l'quilibre des \guna] sattva, etc.
prakrti, etc., fusionnant avec l'intellect (buddhi), etc., prend la nature du
psychisme (citta). Sa volont prend la forme du [gma] rajas, puis du principe
d'got (ahamkra), cause de la croyance en l'ego.
Son [nergie de] connaissance, qui est sattva, devient l'intellect, instrument
de la connaissance raisonne. Son [nergie d']activit est sa forme faite de
tamas. Elle est alors nomme sens interne (manas), cause de polarisation
conceptuelle (vikalpa).
137. On notera la mention de pumn (= purusd) entre my et les kancuka, alors que
sa place habituelle est plus bas, entre les kancuka et prakrti. On trouve la mme chose
dans le Tattvasamgraha de Sadyojyoti, qui le justifie par le fait que le purusa est
conscience (cetana) et ternel {nitya).
138. kal, activit oriente vers une tche prcise dtermine, ce qui la diffrencie de
la puissance d'action universelle, sans limite, de l'nergie premire, comme l'explique le
si. suivant, kal est le premier des kancuka.
i >
Ce dieu, sous son aspect contract, c'est lui qui, se divisant en cinq :
Vma[deva], etc. "' , prend la forme de la diversit des objets parce que
prdomine la coloration (uparga) de la connaissance et de l'activit.
Les organes des sens : oue, vue, toucher, goiit, et odorat, les organes
d'action : ceux de la parole, de la saisie, du mouvement, de l'excrtion et de la
reproduction, puis les lments subtils : son, contact, forme, saveur et odeur
[viennent alors]. C'est ce mme Matre des lments qui nat ensuite comme
les lments sous leur forme la plus basse, celle des cinq lments grossiers :
ther spatial, air, feu, eau et terre.
Le son, etc., est ce qui est connu par les sens, l'oue, etc. ; ceux-ci sont les
connaisseurs. Parmi eux, la parole cause le langage, la main cause l'acte de
saisir, les trois organes du mouvement, etc., sont causes du mouvement, de
l'excrtion et du plaisir. La terre a en propre d'tre odorante, l'eau a pour
nature de couler, le feu d'tre chaud au toucher, l'air a en propre le contact
avec le sans-forme et l'espace a le son . //33-34//
[Sans perdre de vue ce qui a t dit,] tel le lion qui regarde [derrire
puis devant lui aprs avoir tu sa proie 1^^, le YH] explique
[maintenant] ce qu' il en est des quinze lments et des guna et de cette
mme nature [quindcuple] de la vidy :
DANS LES LMENTS TERRE, ETC., CHAQUE LMENT SITU AU-
DESSUS EST PNTRANT //34// ET CELUI PLAC PLUS BAS EST PN-
TR.
prthivydisu bhtesu vypakam cottarottaram //34j/
bhtam tvadhastanam vypyam
La terre, etc. , c'est--dire la terre, l'eau, le feu, l'air et l'espace.
En ceux-ci, il y a un mouvement progressif de pntration, la situation
infrieure tant celle de l'lment qui se trouve le plus bas et qui est
p. 150 pntrer. Qu'est-ce dire? L'espace pntre les lments situs plus
bas que lui, cause de sa position plus leve, les quatre autres
lments grossiers tant ce qui est pntrer, du fait de leur position
infrieure. De la mme faon, l'air pntre les trois autres [lments] :
le feu, etc., ces trois tant ce qui est pntrer. De mme encore, le feu
pntre les deux lments situs plus bas que lui, lesquels sont ce qui
est pntrer. Voil le sens [du texte] ^^^^ //34-35//
Voil pourquoi les guna pntrants se tiennent dans ceux qui sont
pntrer : c'est ce qui est dit :
139. Il semble s'agir ici des cinq brahmamantra : Sadyojta, Vmadeva, Aghora,
Tatpurusa et Isna, dont on ne voit toutefois pas bien pourquoi ils interviendraient ici.
140. simhvalokananyya : maxime utilise pour marquer le lien d'un propos avec ce
qui le prcde et ce qui le suit.
141. On arrive ainsi quinze guna : 1, 1 + 1, 1 + 2, 1 +3 , 1 + 4 = 1 5 . Cf. ci-
dessus, p. 210, note 123.
216 YOGINIHRDAYA
VOI L POURQUOI LES GUNA DONT LES RCEPTACLES SONT [LES
LMENTS] PNTRANTS SE TROUVENT DANS CEUX QUI DOI VENT TRE
PNTRS, DESSE! TANT [EUX-MMES] RPARTI S EN GROSSIERS
ET SUBTILS. / / 34- 35/ /
tadgun vypaksrayh /
vypyesvavasthit devi sthlasksmavibhedatah Il2i5ll
Ceux dont les rceptacles sont les [lments] pntrants : ces
guna pntrants se trouvent dans ceux qui sont pntrs, selon qu'ils
sont respectivement grossiers ou subtils. [Mais, dans ce cas-ci,] le
grossier, quand il est situ plus haut, est pntrant et le subtil, s'il est
plus bas, est pntr ^^^^. C'est de cette faon-l, qu' avec cette division
en grossiers et subtils des guna pntrants et pntrs, les pntrants se
tiennent dans ceux qu'ils pntrent. //35//
151 Mais dans quels lments se trouvent les guna de chacun des
lments ? et quels sont les phonmes de la vidy dnotant les guna de
tel ou tel lment? C'est ce qui est dit [maintenant] :
AI NSI DONC, LE SON, GUNA DE L' ESPACE i*^, PNTRE LES [L-
MENTS GROSSIERS], AIR, ETC. , LE QUI NTUPLE SON [ PRSENT DANS CES
LMENTS] DEVANT TRE DNOT PAR LES BJA DE L' ESPACE QUI
SONT DANS LA VIDY. 1/36//
tasmd vyomagunah sabdo vyvdn vypya samsthitah /
vyomabjais tu vidysthair laksayecchabdapancakam //36//
Ainsi donc ^'^, le fait que l'espace est pntrant vient de ce que les
lments qui le suivent sont grossiers. C'est pourquoi le guna de
l'espace, le son, pntre l'air, etc. , c'est--dire l'air, le feu, l'eau et
la terre. Le quintuple son prsent dans les cinq lments devra tre
[mdit comme] ^'^^ dnot par les bja de l'espace prsents dans la
142. L'explication de ce processus est, semble-t-il, la suivante : on considre que
chaque guna, en tant qu'il qualifie (ou se trouve dans) un lment grossier, est lui-
mme grossier. Mais il devient subtil dans la mesure o il pntre les lments suivants :
Amrt le prcise plus loin (p. 161) propos de la saveur, guna de l'eau. De cette faon, le
guna son, de l'espace, est, ce niveau-l, grossier; mais quand il pntre les lments
suivants (air, etc.) il y est subtil. Et comme y pntrent non seulement les lments en
question mais aussi les guna qui s'y trouvent pour y avoir pntr, ceux-ci, subtils par
position, sont pntrs par un autre qui, son niveau propre, est grossier ceci se
produisant pour les guna des quatre premiers lments : c'est en ce sens que des guna
grossiers peuvent en pntrer de subtils.
143. vyoman : ciel, firmament, espace, employ ici pour ksa, l'espace ou ther
spatial, comme il l'a dj t au si. 29. Cf. ci-dessus, p. 209, note 120.
144. Voir le dveloppement prcdent.
145. HA est en effet traditionnellement considr comme vyomabja ou ksabja.
MANTRASAMKETA 36-37 217
vidy c'est--dire que les cinq HA [de la vidy\ tant ce qui [y] exprime
l'espace ^'^^, [y] dnoteront le quintuple son, guna de l'espace. //36//
Mais il y a six HA dans la vidy [alors qu' on n' en mentionne ici que
cinq] : quoi sert alors cet autre HA ? [Le YH] dit ceci :
CELUI QUI VIENT EN PLUS DE CES [CINQ SONS], FAIT DE DHVANI,
DEMEURE SOUS LA FORME DE CAUSE.
tesm kranarpena sthitam dhvanimayam param /
152 Celui qui vient en plus de ces cinq sons demeure sous la forme de
cause : c'est le dhvani ou nda, cause des [autres] sons. Comme le dit
le Matre expert :
Le bloc [phonique] qui demeure au-del des constructions de la grande
[Parole] exprimante, c'est ta vibration phonique subtile (nda), Desse!
Dpassant au niveau de la tte la limite que forme saman, tel le son d'une
cloche qui va s'amenuisant peu peu jusqu' la plus extrme tnuit, [ce son]
atteint, Uma! sa forme ancienne, le plan suprme de la Conscience y>^'^\
telle est sa nature, sa caractristique. [Le son] qui vient en plus, c'est le
phonme HA plac entre les lettres KA et LA du kmarjabja. Qu' est-
ce dire ? C'est--dire que le sixime HA du kmarjabja, qui est
nda, est la cause des cinq autres sons associs aux lments espace,
etc., et sert marquer la nature de conservation cosmique {sthitir-
pam) propre au kmarjabja.
153 Mais on a dit que les lettres HA, etc., servent exprimer les
lments grossiers, espace, etc. Comment peut-on alors dire qu'elles
146. Les si. 34 42, dcrivant comment les lments grossiers (bhta) et subtils
(tanmtra) et leurs attributs (guna) peuvent se trouver dans divers rapports de
pntration (vypti), prescrivent en fait une mditation (bhvana) destine faire
saisir l'adepte la prsence en la srvidy, en une structure complexe, des lments
constitutifs de l'univers. On considre ici, avec le Smkhya, que les cinq tanmtra sont
prsents dans les bhta en nombre croissant : de l'espace, qui n'a pour guna que le son,
la terre, qui a le son, le contact, la forme, la saveur et l'odeur. Les lments ont donc
de un cinq guna qui leur sont inhrents, les pntrent .
Le YH prcise en mme temps comment cette prsence des tattva et tanmtra/guna est
associe aux aksara ou aux bja constituant la vidy : leur prsence y est marque ou
dnote (LAKS) par ces phonmes, dont la bhvan doit faire raliser intrieurement
l'adepte la prsence et le rle la fois mantrique et cosmique.
147. On notera ici encore (cf. D, p. 97 supra, p. 175 D, pp. 146, 225, 381)
l'emploi de mrti pour dsigner un plan lev de la divinit, la forme , ici
ancienne , tant le plan 'unman, celui de la pure conscience, au-del de toute
forme.
Le pinda (bloc phonique) mentionn est l'lment le plus subtil de la parole, son plan
le plus lev, ce qui reste quand toute nonciation s'achve et se perd dans le silence
suprme. On a vu plus haut que pinda peut dsigner un des trois bja ou kta de la
srvidy.
' t.
m
218 YOGINIHRDAYA
MANTRASAMKETA 38 219
expriment les guna de ces cinq lments, c'est--dire le son, etc. ? [Le
YH] dit donc : '
[LA LETTRE HA] DOIT TRE [COMPRISE COMME TANT] LE GERME
PHONIQUE DES [LMENTS] PORTEURS DES GUNA, MAIS AUSSI COMME
CE QUI EXPRIME LES GUNA [EUX-MMES]. / / 37/ /
bhaved gunavatm bjam gunnm api vcakam //37//
Porteurs des guna : les guna, son, etc., que possdent les cinq
lments, espace, etc. [Les lettres HA] en sont les germes (bja) [le
mot] bja tant ici au singulier, car il s'agit de choses de la mme
espce ^'^^. Ici, dans la vidy, les phonmes des lments sont les lettres
HA : des consonnes ^'^^. De fait, on a dit ici-mme : De la lettre HA
nat l'espace (YH, 2.29) : on peut donc dire que ces lettres sont des
germes. Cette nature de germe des consonnes de KA KSA a t
proclame par la Cidgaganacandrik :
Si on met de ct les [phonmes] striles, [on a] les voyelles de l'ardent
soleil ; visarga et bindu exclus, [restent] celles du feu ; toutes les [seize voyelles
prises ensemble] sont les kal de la lune, Siva ! [Ces] voyelles, contenant des
germes, sont [aussi] des matrices ^^.
p. 154 Et dans la Parpancasika : Cette desse mtrk est double, tant
germe et matrice ^^^ Ainsi, ces lettres HA, etc, sont-elles ce qui sert
exprimer (vcakni) [ou plutt] dnoter (laksakni) les guna du son,
etc. Elles sont conventionnellement considres comme ce qui dsigne
l'espace, etc., mais elles le font aussi des [lments subtils], son, etc.,
qui en sont les guna. Comme le dit le Matre expert ^^^ : Ce qui
dsigne directement le sens conventionnel, c'est ce qui exprime .
Qu'est-ce que cela veut dire? Que ces germes, les lettres HA, etc., qui
sont ce qui exprime les lments espace, etc., possesseurs des guna,
servent [en mme temps] dnoter les guna, son, etc., de ces lments.
//37//
[Le YH] dit la raison pour laquelle cette [double] dsignation [est
p. 155 possible] :
148. Tous les HA de la vidy sont en effet la mme lettre et ont la mme valeur
symbolique puisqu'ils renvoient au mme tanmtra.
149. vyanjana, considres normalement comme yoni, matrices, alors qu'elles ont ici
un rle de germe, bja. D'o le dveloppement qui suit.
150. Le propre de la matrice est en effet de recevoir, garder en elle, le germe,
l'embryon, qu'y dpose le partenaire masculin de l'union qu'elle soit physique ou
phonmatique.
151. Cette ligne forme les deux premiers pda du si. 40 de l'Anuttarapraksapai-
csik, galement cite p. 344. Cf D, p. 82. Ci-dessus, p. 163, note 271.
152. La formule : skst samketitam yo 'rtham abhidhatte sa vcakah est tire du
verset 2, 7 du Kvyapraksa, de Mammata.
; ;
i
LE FAIT QU' I LS ONT [RESPECTIVEMENT] LA NATURE DE CAUSE ET
D' EFFET MONTRE LEUR UNIT.
kryakranabhvena tayor aikyam vivaksay /
Ils : le possesseur de guna et le guna ont [respectivement] la
nature de cause et d'effet . Le possesseur de guna est cause, le guna
est effet. Leur unit ne repose que sur cette situation de cause et
d'effet. Elle n' est donc que figurative, indirecte, non pas relle,
substantielle. C' est une unit surimpose due ce rapport de cause
effet et c'est en consquence de ce seul hen que les sons caractrisant
[les lments] peuvent tre galement associs aux guna. C'est ce que
dit le Mahsvacchandasarngraha ^^^ :
Le son peut prendre forme paisible ou violente. Le son [sous sa forme
subtile] est l'lment-subtil-son (sabdatanmtrd). Ce qui est mouvant, doux,
chaud, rude et correspond la diversit des contacts est ce qu'on nomme
p. 156 lment-subtil-contact (sparsatanmatra). La forme qui se distingue selon des
couleurs bleue, jaune, blanche est ce qu'on appelle lment-subtil-forme
(rpatanmtra). Ce qui est associ au doux, etc., est l'lment-subtil-saveur
(rasatanmtra), alors que ce qui distingue une odeur, bonne ou autre, est
l'lment-subtil-odeur (gandhatanmtra). C'est de ces [lments subtils], en
vrit, que [proviennent] les cinq lments grossiers iphtapacakarri) .
L'espace, dont l'lment subtil est le son, a pour guna le son. Ce tattva est
ternel, immense, omniprsent, pur. Il donne lieu l'tendue. L'air a pour
lment subtil le contact. Le vent a une forme mouvante ; il est le souffle vital
du monde (prna), l'incitation au mouvement. Il est lger. Il a pour guna, dit-
on, le son et le contact. C'est lui qui fait aller et venir. Le tattva du feu, lui, a
pour guna son, contact et forme. Il est brlant, produit par l'lment-subtil-
forme, accomplissant l'action de cuire, Siva! L'lment-subtil-saveur
produit le tattva de l'eau, qui est coulement et a pour guna saveur, forme,
contact et son. Son action est de rassembler. On nomme tattva de la terre celui
p. 157 qu'accompagnent les cinq guna : odeur, saveur, forme, contact et son, qui est
solide et porte tout.
Les cinq tattva, de l'espace la terre, en accomplissant leur uvre chacun
leur tour, demeurent en un groupe ordonn de cinq .
Aprs avoir dit quels sont les cinq [guna] du son prsents dans les
cinq lments grossiers que [dnotent] les cinq HA de la vidy, [le YH]
indique maintenant que les quatre [guna] du contact prsents ^^'^ dans
les quatre lments grossiers l'air, etc. sont dnots par les bja
expressifs de l'air :
153. Sur ce texte, cf ci-dessus, p. 98, note 16.
154. Selon le systme rappel dans la citation qui vient d'tre faite, qui est conforme
celui du Smkhya (cf Smkhyakrik, 38).
220
YOGINIHRDAYA
I L FAUT MDITER INTENSMENT, DCESSE! L' APPARITION DE LA
TTRADE DES [LMENTS] AIR, FEU, EAU ET TERRE, EN LES DISTIN-
GUANT EN GROSSIERS ET SUBTILS, ET CELLE [DES GUNA DU CONTACT
[QUI LES P N T R E NT ] , COMME PROVENANT DES TROIS MAHMY ET
DU BINDU QUI EN EST L ' OR I GI NE . / / 3 8 - 3 9 / /
mahmytrayenpi kranena ca bindun //3^j/
vyvagnijalabhmnm sparsnm ca catustayam j
utpannam bhvayed devi sthlasksmanbhedatah 1/39//
mahmy est la lettre /. [Ces / s ont les trois] / si t us au sommet des
trois bja [de la vidy] forms [chacun] de la triade des deux bindu et de
la demi-more de HA^^^. [Il faut mditer les lments comme
provenant de ces trois /] et comme provenant du bindu qui en est
l'origine , c'est--dire sous la forme du bindu suprieur nomm
kma que forme l'union totale des lettres^ A et HA et qui est l'origine
de ces trois aksara ( = des trois / de s H RI M). Il faut mditer ce qui est
p. 158 dnot, c'est--dire manifest [par ces phonmes], par la ttrade [des
guna] du contact des [quatre lments] air, feu, eau et terre, en les
distinguant en grossiers et subtils , les subtils tant [en ce cas] la terre,
l'eau et le feu, alors que l'air est grossier par rapport [aux lments]
qui le suivent ^^^. Dans ces conditions, c'est ainsi que des bindu au
nombre de six ^^'' peuvent tre dnots par trois lettres 7 seulement. Le
bindu qui est l'origine forme lui seul un cercle complet. Le mandala
de l'air, en effet, est un cercle marqu de six bindu ^^^. C'est ce que dit
un expert : Le cercle qui s'tend de la gorge au palais est marqu de
six bindu. Il est gris sombre .
Le sens de tout cela est donc que les quatre \guna du contact]
prsents dans les quatre lments, air, etc., rpartis en grossiers et
subtils, sont dnots par les trois lettres / et par le bindu tout entier,
qui expriment (ou servent former : vcaka) le mandala de l'air. //38-
39//
Le quadruple \guna_.u] contact, qui est celui de l'air, tant ainsi
dnot par les [lettres /] expressives de l'air, c'est maintenant la triade
155. Ce passage sur la bhvan des / associ s deux bindu et un bindu suprieur,
kma, fait de la fusion de A et HA, donc de Siva et Sakti, parat renvoyer au diagramme
dcrit par Amrt, pp. 131-132 {supra, p, 202, note 99). Sans doute ne s'agit-il pas ici de
mditer la kmakal, mais une mditation portant sur les 7 associs des bindu ne peut
qu' y faire penser, association qui n'est certainement pas fortuite.
156. Les deux lments les plus hauts, air et espace, quoique considrs ici comme
grossiers, restent ceux qui pntrent les trois autres qui, quoique classs ici comme
subtils, restent placs plus bas qu' eux dans la hirarchie des tattva. Amrt. revient plus
loin (D, p. 161) sur les raisons pour lesquelles terre et eau pourraient tre subtils .
157. Ils sont six puisque deux bindu sont associs chacun des trois /.
158. Sur ce mandala, cf. YH, 1.42, D, p. 52.
MANTRASAMKETA 39-41 221
de la forme, guna du feu, [qui doit tre mdite comme] reprsente
par les phonmes expressifs de cet [lment] :
159 L A TRIADE [ DES GUNA] DE LA FORME EST DE LA MME FAON
MDITE AU MOYEN DES TROIS RA^^"^.
rpnrn tritayam tadvat tribh rephair vibhvitam /
La triade des \guna de la] forme qu' on trouve dans le feu, l'eau et la
terre, est mdite au moyen des trois RA , ou est dnote [par ceux-
ci].
Mais comment [ce guna de] la forme, galement prsent dans la
terre, l'eau et le feu, peut-il tre dnot par RA, qui est le hja du feu?
[Le tantra l'explique] en disant :
L A P A R T ESSENTIELLE [ EN] EST L' ASPECT DE FEU. I L EST EN EFFET
ENGENDR PAR CE BJA-h. / / 4 0 / /
pradhnarn tejaso rpam tadbjena ht janyate //40//
Il est vrai que [le guna de] la forme est prsent dans ces trois
lments. Mais, comme il est absent [des lments] air et espace, c'est
dans le feu d' abord qu' il a la part principale. C'est donc seulement
aprs ces deux autres [lments que le guna de la forme] peut tre
engendr, manifest, par le bja RA. L' engendrer , c'est le rendre
visible (prdurbhvah). //40//
La triade de la forme, guna du feu, ayant t [dcrite comme]
dnote par les phonmes expressifs du feu, ce qui est dfini
maintenant, au moyen des phonmes expressifs de l'eau, est le guna de
cet [lment] :
L A SAVEUR, GROSSIRE ET SUBTILE, EST VOQUE AU MOYEN DES
BJA LUNAIRES PRSENTS DANS LA VIDY.
vidysthais candrahjais tu sthlah sksmo rasah smrtah /
160 [Ces guna sont dnots] par les bja lunaires, c'est--dire les lettres
SA qui sont dans les [trois] bja de la vidy'^^. [ bja lunaire ] est en
effet l'appellation [de la lettre SA] c'est ce que disent les experts :
Le premier est form du ciel, de la lune, du feu, de l'infrieur et du bindu.
L'autre, du rouge, du pur, d'Indra et du feu, accompagns du plaisant et de la
159. Ce sont les trois lettres R des trois hrllekh, c'est--dire des trois HRM
terminant chacun des trois kta constitutifs de la srvidy.
160. C'est--dire les trois parties de la srvidy qui, chacune, contiennent une syllabe
SA.
222 YOGINIHRDAYA
demi-lune. Le suivant, du soleil, de la lune, de Manu et de ce qui suit AM. Par
ces trois bja est manifeste la vidy dite de Tripur "^.
Grossire et subtile : le [guna] de la saveur grossire se trouve
dans le tattva de l'eau, car celui-ci est ce qui pntre. Le subtil est celui
qui est dans l'lment terre, car ce dernier est ce qui est pntr. Il est
voqu (smrta), c'est--dire produit par la mditation (bhvitah),
l'vocation {smrti) [tant en ralit] mditation intense {bhvana).
Mais il y a dans la vidy trois SA alors qu'il n'y a que deux \guna de
la] saveur : dans l'eau et dans la terre. Qu'en est-il alors du troisime
S AI La rponse est :
p. 161 E N CE MONDE AUSSI ON CONNAT L'ASSOCIATION DU RASA ^^^ ET
DE VAMRTA. //4\//
sambandho vidito loke rasasypy amrtasya ca jj^lH
On sait, dans le monde, qu'il y a une association entre rasa et amrta,
le nectar (sudh). Les Purna content en effet que Vamrta est n de
l'ocan baratt par les dieux et les asura, dont il est l'essence {rasa) :
c'est l une chose clbre, qu'en ce monde aussi on connat . Ici,
puisqu'il est l'essence de l'eau, le rasa, qui en est le guna, est dsign
par la troisime lettre SA. Qu'est-ce dire? Le tattva de l'eau est
grossier. Uamrta, en tant l'essence, est subtil. La terre, pntre par
celui-ci, est aussi subtile ^^^. Ainsi, le rasa, triplement prsent dans la
terre, Vamrta et l'eau, est dnot par les trois lettres SA de la vidy.
Voil ce que cela signifie. //41//
161. Cette stance se trouve dans le Prapancasratantra, 9.3 (vol. 1, pp. 128-9). Elle
est aussi cite (et galement attribue abhiyuktaih) dans la RjuVi arfNSA, 1.109 (p. 106,
o V. D. en lucide le sens en note). Le voici : le ciel est H, la lune S, le feu R, l'infrieur
AI, ce qui, avec le bindu, donne HSRAIM. Le rouge est H, le pur S, KA = K, Indra L,
le feu R, le plaisant 7, la demi-lune est bindu, d'o HSKLRIM. Enfin le soleil est H, la
lune S, le feu R, Manu AU, ce qui suit AM, le visarga, d'o HSRAUH. Cette vidy faite
de trois bja servirait l'invocation (vhana) de la Desse.
On remarquera cette citation d'un passage du PST concernant le culte de
Tripurabhairav et donnant Vuddhra de son mantra HSRAIM HSKLRIM HSRA UH,
forme drive de AIM KLM SAUH, le mlamantra de la Desse Tripur. SAUH, lui,
est, dans le Trika, le mantra de Para. Cet usage d'un mme mantra, ou de ses drivs,
montre l'existence de liens entre le Trika et la Srvidy : sur ce point, v. A. SANDERSON,
The visualization of the deities of the Trika , in A. PADOUX, dir.. L'image divine,
culte et mditation dans l'hindouisme (Paris, CNRS, 1990).
162. Comme le texte joue ici sur les deux sens de rasa : saveur (ici, guna de l'lment
eau) et essence, ce qui le rapproche de Yamrta, il vaut donc mieux peut-tre, dans ce
passage, ne pas traduire ce mot.
163. Ici comme prcdemment, c'est l'lment grossier, l'eau, qui est pntrant
(vypaka) et Yamrta, subtil, qui est pntr (vypya).
MANTRASAMKETA 42 223
On vient de voir que le guna de l'eau : les trois [guna] du rasa, est
dnot par les phonmes expressifs de l'eau. Maintenant, c'est l'odeur,
guna de la terre, que dnotent les phonmes expressifs de la terre :
L E GUNA DE LA TERRE EST L' ODEUR. SA LETTRE EST CE QUI EXPRIME
L' ODEUR.
vasundharguno gandhas tallipir gandhavcik /
De la terre, la porteuse de richesses, le guna est l'odeur. Sa lettre, le
phonme expressif de la terre, est LA. [Cette lettre est aussi] celle qui
exprime (vcika) [le guna de] l'odeur : elle le reprsente.
162 Mais il y a trois LA dans la vidy. Or le guna de l'odeur prsent
dans [l'lment] terre n'est dnot que par une seule lettre LA :
qu'advient-il des deux autres? C'est ce qui est dit :
LA TRIPLICIT [DE CETTE LETTRE] EST DUE CE QU'IL Y A UN
LIEN ENTRE LES TROIS MONDES, MAHESVAR ! / / 42/ /
bhuvanatrayasarnbandht tridhtvam tu mahesvari //42//
Les trois mondes, c'est--dire les trois portions de l'univers (Joka-
traya). Il y a un lien [entre elles] : parce que les trois mondes sont le
support [de l'univers], il y a [entre eux] un lien de support support
et cause de ce Hen la terre elle-mme est [considre comme] triple.
C'est ainsi que les trois LA dnotent le triple \guna de r]odeur prsent
dans ces trois portions de la terre ^'^. H^ljl
On a dit ici {si. 29) De la lettre HA nat l'espace, de KA, le vent ,
[donc] que la lettre KA exprimait l'air. Mais on peut dire aussi [de
celle-ci] qu'elle exprime le sujet conscient, le quadruple \guna du]
contact se trouvant alors dnot par d'autres phonmes ^'^^. [Ainsi,
c'est] maintenant les trois [sortes de] sujets conscients '^'^ qu'on fait
dnoter par les lettres KA [de la vidy] :
164. Le raisonnement d'Amrt semble tre que la tripUcit de la totaUt cosmique,
forme des trois mondes (lokatraya) dont la terre est l'un, se reflte en celle-ci,
considre ds lors comme galement triple en tant que membre d'une triade. D'o la
prsence justifie des trois lettres LA pour un seul guna.
165. Ce que l'on voit au si 38-39 (D, p. 158).
166. Le YH et Amrt, tout en se servant du terme pramtr, comme le fait, par
exemple, Abhinavagupta, ne retiennent ici que les trois sortes d'tres qu'on trouve dans
le sivasme dualiste : cf. SP, vol. 1 et 3, introduction. Sur le point de vue d'Abhinava-
gupta, voir le TS, chap. 9, ou le PTv, pp. 117-119. Utpaladeva et Abhinavagupta
distinguent aussi quatre sortes de pramtr : deha, etc. (cf. IPK, 1.6.4, 3.1.8, 3.2.11).
224 YOGINIHRDA Y A
L' AUTRE CORPS ^"^^ DES TROIS [SORTES DE] SUJETS CONSCIENTS :
PUR, IMPUR ET ML, EST MANIFEST PAR LE TRIPLE KRODHSA PR-
SENT DANS LA VIDY. / / 4 3 / /
asuddhasuddhamisrnffi pramtrnm param vapuh j
krodhsatritayentha vidysthena praksyate IIATtJI
163 Les sujets conscients impurs sont les tres enchans (pasu), les
sakala ^^^ qui, par essence, n' ont conscience que de la diffrenciation
et sont privs de la ralisation mystique de la nature du je absolu
de Siva (sivhambhvabhvanvihinah). Cela est dit dans le SvS :
Les tres enchans sont de trois sortes. Certains d'entre eux sont nomms
sakala. D'autres ont nom pralaykala " ' , Mahesvar! D'autres enfin sont les
vijnnkevala. coute, successivement, quelle est leur nature. Soumis au
mala sans commencement, dpourvue d'omniprsence"^, circonscrit par
my et karman, corporel, ignorant de la ralit de Siva, n'ayant de got que
pour la diffrenciation, sans dure, crant sans cesse du karman et jouissant
du fruit de ses actes, perptuellement attach la diversit, cet homme reste
purifier, veiller .
Les sujets conscients purs que sont les tres enchans [nomms]
vijnnakevala, dont l'esprit est soumis l' impuret dj mrie
(pakvamala), sont en essence tels que Siva. C'est ce que dit le SvS :
164 L'tre enchan [nomm] vijnnakevala est h seulement par l'impuret
[premire] "^. Son mala tant tout fait mr (supakva), il est de lui-mme
isol [de la my et du karman], du fait de la connaissance discriminatrice,
167. param vapuh : la mditation des phonmes de la vidy associe aux lettres KA
et par l-mme se reprsente comme prsente dans la vidy une autre forme, plus
essentielle peut-tre (= svarpa : D, p. 165, ligne 5), des sujets conscients, une fois
qu'ils ont t purifis par la dks, celle-ci tant reue en principe par tout adepte avant
de pouvoir mditer la srvidy.
168. sakala s'entend gnralement comme associ au tattva kal , lequel est le plus
bas des kancuka limitant le sujet conscient. Le sakala est donc un tre soumis toutes
les limitations.
169. privs de kal [etc.] cause du pralaya : ce sont les sujets conscients qui
survivent au pralaya parce qu'ils n'ont pas encore puis leur karman, sans tre
cependant soumis kal, etc.
170. isol (= spar des facteurs limitatifs du soi) par la connaissance discrimina-
trice . On dit aussi vijnndkala : sans kal (et autres kancuka) du fait de la
connaissance discriminatrice .
171. L'me est gnralement tenue pour libre de toute limitation spatiale ; si toutefois
elle est lie au corps, soumise la my et dtermine par la loi du karman, elle perd
cette qualit et devient non omniprsente : avibhuh.
172. Vnavamala, la tache des anu (H. Brunner) : le mala est attach depuis
toujours aux mes limites, d'o son caractre qu'on peut appeler premier, pralable
aux autres mala.
MANTRASAMKETA 43
225
Chre! C'est la grce la plus intense (sutivrasaktipta) qui cre ces tres
possdant l'isolation (sakevala) .
Les sujets conscients mixtes ne sont lis qu' au corps subtil : la
forteresse des huit " 3. Ces tres enchans sont les pralaykala. Ils se
reproduisent dans de multiples matrices afin d' exprimenter leur
prarabdhakarman, leurs deux sortes de karman ""^ s'galisant dans
l'exprience du fruit de la diversit de leurs actions. Karman et mala
une fois tout fait mrs {supakva), ils peuvent, mme sans matre
spirituel, jouir de la grce de Siva. Ces tres enchans, chez qui se
trouvent galement la connaissance et l'action " ^ sont \Q^ pralaykala.
Voici ce qu' en dit le SvS :
Les sujets conscients de nature mixte sont nomms pralaykala. Ils ont
pour corps la forteresse des huit , Chre ! en raison de leur karman, ils se
165 reproduisent, pour jouir [du monde], dans toutes les matrices. Aprs qu'ils ont
joui du karman qui leur revient et que cette jouissance gahse, Siva, de lui-
mme, leur karman tant tout fait mr, leur accorde quelque grce en
[faisant d']eux les trois lokesvara [placs la tte] des tattva de l'eau, etc. "".
L' autre corps , c'est--dire l' autre forme essentielle [que peuvent
prendre] ces trois sortes de sujets conscients. [Il est manifest] par le
triple krodhsa . Les krodhsa sont les lettres KA ^'^'^ [telles qu'elles
apparaissent] dans le nysa de Srkantha"**. Il est manifest, rendu
173. Les huit facteurs constitutifs du puryastaka sont les cinq lments subtils
(tanmdtra), buddhi, manas et ahamkra. Le corps subtil survit d'un cycle cosmique
l'autre, au-del donc d'un pralaya. Sur le corps subtil et le puryastaka, cf. D, p. 71
{supra, p. 151, note 228).
174. Le bon et le mauvais karman s'quihbrant.
175. L'action, le karman, compensant la connaissance, ces tres ont donc une
certaine impuret.
176. Les mondes {loka) de la cosmogonie sivate sont parfois dcrits comme pntrs
(vypta) par les lments grossiers ou subtils. Ainsi dans le TA, 8.162 qui renvoie ce
propos au Rauravgama qui (I, si. 162 sq.) en dcrit les diverses caractristiques en
mentionnant notamment les dieux qui y rgnent. Ce sont ces fonctions de dieux que la
grce de Siva peut faire obtenir. A la diffrence d'Amrt, J., ad TA, 8.162 (vol. 5, p. 110)
renvoie explicitement aux Srnkhyakrik, 38.
177. Cf Setu (p. 142) : ka krodhlsah mahkl kmadevah praksakah iti kost.
Voir D, p. 27, supra, p. 117, note 103).
178. Le nysa de Srkantha (ou de Srkantha, etc. ) est l'imposition sur le corps
des cinquante Rudra : Srkantha, etc., et des cinquante nergies qui leur sont associes :
Prnodar, etc., avec les cinquante phonmes de la mtrk, de ^ KSA, o KA est
impos avec le Rudra Krodhsa. La formule utiUse est du type : AM Srkanthya
Prnodaryai namah, etc. Pour KA, c'est : KAM Krodhsya Mahklyai namah. Ce
nysa est dcrit dans divers textes, ainsi le PST, 3.39 sq. (et id., introd., pp. 22-23). On le
trouve aussi dcrit, avec celui de la mlin, au chap. 45 de l'Agni-Purna. Cf. D, p. 351.
Voir aussi ST, 2.29 sq. (vol. 1, pp. 76-77).
226
YOGINIHRDAYA
apparent, par la triade de ces [phonmes, c'est--dire] par les trois bja
prsents dans la vidy. Qu'est-ce dire? Que la triple nature
p. 166 propre, pure, impure et mixte, des trois sortes d'tres enchans,
nomms sakala, vijnnakevala et pralaykala, est manifeste par les
trois lettres KA prsentes dans les trois bja [de la srmdya\. 1/43//
[On vient de voir que] les trois krodhsa prsents dans la vidy
dnotent les trois sortes de sujets conscients. Maintenant, c'est le non-
manifeste (avyakta) qui est dsign par les dix premiers des douze
srkantha de la vidy, puis le souffle animateur (prna) et enfin, par le
dernier {srkantha] ^, le Seigneur (Isa) :
TOUT COMME LES DIX SRKANTHA SONT CE QUI EXPRIME LE NON-
MANIFESTE, AINSI, DESSE! LE ONZIME SE TIENT SOUS LA FORME
DE SOUFFLE, L'AUTRE I^ [TANT LE DOUZIME]. //44//
srlkanthadasakam tadvad avyaktasya ht vcakam /
prnarpah sthito devi tadvad ekdasah parah IJAAjj
Les dix srkantha sont celles des dix lettres A surmontant ^^^
chacune des douze syllabes HA, etc., de la vidy si on en exclut les
trois hrllekh^^^. Les srkantha sont les lettres A. De celles-ci [on
envisage d' abord] dix. Le non-manifeste, c'est le principe vital
(jva) ^^^. On dsigne [en effet ici par non-manifeste] l'tre tout
envelopp par le mala sans commencement et qui relve de la voie de
l'inerte (jadagata) en tant qu' il est li aux sens, tant dans l'ignorance
de sa [vritable] nature de Siva. C'est ce que dit le SvS :
Envelopp par le mala sans commencement, circonscrit par my et
karman, dpourvu d'omniprsence, l'tre incarn dans un corps, ignorant de
la ralit de Siva, n'a de got que pour la diffrenciation, est sans dure .
Le srkanfhdinysa existe aussi dans la tradition de Kubjik : voir le Kubjikmata,
24.4-35 et le tableau donn par T. Goudriaan & J. A. Schoterman dans l'introduction
(pp. 128-9) de leur dition de ce texte (Leyde : Brill, 1988).
179. Les dix A de la vidy correspondant au nysa de Srkantha : cf. note prcdente.
180. En sparant le st. 44 de la ligne suivante, je suis la D et son interprtation du
YH. On peut penser toutefois que l'auteur du YH devait entendre son texte comme :
parah/elcah san, etc. : l'autre est le purusa, qui tant unique, etc. .
181. uparigata : ces A sont considrs comme surajouts aux douze consonnes h, s, le,
etc., pour les rendre prononables : HA, SA, KA, etc. Sur la prsence de A dans tous les
phonmes, cf Vc, chap. v.
182. Les trois HRM terminaux des trois kta de la vidy.
183. Comme l'explique Amrt, jTva est l'me individuelle, Ytman, en tant que h au
corps. Il est peu courant d'user son propos du mot avyakta. On ne peut gure le
nommer ainsi, au sens que avyaicta peut avoir dans ce systme (qui n'est pas celui de
prakrti non volue , comme dans le Srnkhya), que dans la mesure o, comme le
note Amrt, le jva est Ytman et, ce titre, un fragment du suprme Siva :
paramasivmsa.
MANTRASAMKETA 44
227
Quant ce qui l'exprime, ce qu' exprime la lettre A, c'est le suprme
iva, selon la formule de la Sarnketapaddhati : La lettre A, premier
de tous les phonmes, lumire, est le suprme Siva . C'est en effet un
fragment du suprme Siva. Ainsi , c'est--dire tout comme le
suprme Siva. [Donc] tout comme le suprme Siva est ce qu' exprime la
lettre A, ainsi le principe vital, fragment de ce [Siva], est, lui aussi,
exprim par les dix lettres A [de la vidy\. Tel est le sens de ce passage.
Tout comme : de mme que le principe vital ce principe qui est
| , un fragment de Siva est dnot par les [dix premiers] srkantha,
vcaka du suprme Siva, de la mme faon, comme le principe vital, le
onzime srkantha demeure le souffle animateur de ce principe dont il
est le soutien (jvdhrabhtah). Le souffle est en effet le soutien du
principe vital qui sans lui ne pourrait pas subsister. L' autre ,
suprme ^^, le douzime srkantha, est ce qui exprime le purusa. Le
purusa est le suprme Siva car il remplit, achve, l'univers ^*^. Cela est
dit dans la Cidgaganacandrik :
Puissions-nous servir ces grands rsi, en tte desquels est Patafijali, dont
l'esprit est fix sur le Seigneur, Soi de la conscience, dont la demeure est
l'univers et qui, atteignant la plnitude, deviennent le purusa ! ^*''
Et dans la Rvlation : Le purusa seul est ce monde entier i^''.
//44//
Mais n' y a-t-fl pas douze srkantha dans la vidyal Siva est dit par
l' un; le principe vital par l' autre; le souffle par un autre. Ces trois
suffisent donc. Pourquoi alors [en invoquer] encore d' autres ? A cela il
est rpondu :
C' EST LE PURUSA qui, TANT UNIQUE, DEVIENT EN FAIT MULTI-
PLE.
ekah sann eva puruso bahudh jyate hi sah /
p. 168 II est vrai que Siva est exprim par l'un, le principe vital et le souffle
par les deux autres. Cependant, le purusa, lui qui, comme dit
l' Upanisad : brahman, unique et sans second i^^, devint ce qui
184. parah para dvdasah : il y a ici sans doute une ambigut voulue : para signifie en
effet aussi bien l'autre que le suprme .
185. Jeu sur le terme purusa : visvasya prant paramasivah purusah.
186. Cette stance 9 de la CGC (p. 6) fait sans doute allusion au YS, 1.23 et 24
prescrivant la fixation de l'esprit sur le Seigneur Tsvarapranidhna puis dcrivant
celui-ci comme une forme particuhre du purusa : purusavisesa svarah.
187. Svet. Up. 3.15.
188. Tripadvibhitimahnryanopanisad, 3.3. Notons qu'il s'agit l d'une upanisad
du Pncartra.
228
YOGINIHRDAYA
est et ce qui n'est plus ^^^, lui qui est la Ralit, qui est unique,
devient multiple. Le mot en fait (hi) [est employ] pour marquer
que cela est bien connu. C'est pour affirmer la mme chose qu' il est dit
aussi : grce ses puissances magiques, Indra prend diverses
formes ^^. Selon qu'il a t dit :
Le soi des cratures "^ se tient, seul, dans tous les tres, la fois unique et
multiple, telle la lune reflte dans l'eau ,
il n' y a en vrit qu' un seul Siva, mais, sous la forme du souffle vital
de tous les tres vivants, il se divise et devient multiple. C'est
montrer cela que sert la pluralit des srkantha prsents dans la vidy.
Aprs avoir dit comment concevoir et mditer les phonmes [de la
yidy, le YH] explique ensuite comment le faire pour les hindu et les
nda :
LES DITS NOMMES RUDRA, I SVARA ET SADESA^^^^ FORMES [DIVI -
NES] LIMITES, / / 45/ / SONT INVOQUES PAR LES TROIS JS/NDLf. LES
FORMES TOUT FAIT ILLIMITES, CELLES DE SNTI, SAKTI ET SAM-
BHU, SONT DNOTES PAR LES TROIS NDA. / / 46/ /
rudresvarasadeskhy devat mitavigrahh j/451/
bindutrayena kathit amitmitavigrahh j
sntih saktis ca sambhus ca ndatritayabodhanh //46//
p. 169 Rudra prside au tattva du feu {tejas). Dans ce tattva du feu se
trouvent les [tattva] purusa, rga, vidy, kal, niyati, kla et my.
C'est ce que dit le SvS : Le tattva du feu va de purusa my,
Mahesvar! . suddhavidy, svara et sadsiva relvent par contre du
tattva de l'air. Ainsi, le SvS : Ce qu' on nomme vidy, svara et
sad[siva] est produit par le tattva de l'air . Cela tant, les dieux
nomms Rudra, svara et Sadsiva sont des formes [divines] limites,
circonscrites. Le SvS le dit : Tout ce qui s'tend jusqu' Sadsiva est
li la naissance et la destruction . [Ces dits] sont invoques
par les trois bindu : ces trois bindu, c'est la triade des bindu placs
au-dessus de la kmakal qui se trouve la pointe des trois bja [de la
vidy].
Les formes tout fait illimites (amitmitavigrahh) sont Snti,
Sakti et Sambhu ( = Siva). Elles sont dnotes par les trois nda. Snti
189. Tait. Up., 2.6.
190. RV, VI.47, 28 et BAUp, 2.5, 19 dj cite p. 127.
\9\. bhttman : l'me de tous les tres, identique au purusa.
192. C'est--dire Sadsiva.
MANTRASAMKETA 46-46 229
est le nda caractris par un son non-manifeste (avyaktadhvani). C'est
son niveau que l'univers entier, qui tait soutenu par lui, est dissout.
Le point limite oii cela se produit est le brahmarandhra, car c'est
l'endroit oii se produit l' apaisement des nergies suprieures. Cela est
dit dans le SvS :
Le nda, soutien des nd^^^, ayant transperc tout cet univers, se
mouvant partir de l'nergie infrieure et allant jusqu' celle d'en haut, se
p. 170 rsorbe dans la if [suprme] au niveau de la fente de Brahm et a alors pour
caractristique un son non manifeste .
Sakti [ici] est l'nergie suprieure (rdhvasakti). Il s'agit du tattva de
sakti son plan suprieur (uparigatarn saktitattvam). C'est ce qui est
dit dans ce mme [texte] :
Brahmn, nergie non suprme, porte sur la hanche de Brahm, obstrue
gar sa prsence la porte de la voie de la hbration. Celle-ci une fois franchie,
Belle ! [on trouve alors] l'nergie suprieure, suprme, Siv, desse dont la
nature est celle de la raht mme de l'nergie (saktitattvtmika), pareille un
serpent endormi : ce principe spirituel (mahat) o les mondes trouvent asile,
on le nomme saktitattva .
Sambhu est le sivatattva situ au-dessus du saktitattva. Cela est
aussi dit au mme endroit : Ce qu' on nomme sivatattva est situ
au-dessus du saktitattva . Ces formes [divines] sont tout fait illi-
mites : elles sont infinies, sans aucune hmitation, car elles se trou-
vent au niveau du ciel de la Conscience (vyomatattvntargatatvt).
C'est galement dit l : Les tattva de sakti et siva, sont le ciel de
la Conscience i^'*. [Ces formes sont] dnotes par les trois nda
surmontant les trois rodhini places sur les trois bindu, situs eux-
mmes sur les [trois kta :] vgbhava, kmarja et saktibja ^"^. C'est
dans cet ordre-l que les trois nda, dans leur rle de dnotation,
dsignent, dnotent [Snti, etc.,] Snti l'tant par le nda surmontant
le bindu couronnant le vgbhava, Sakti par celui plac sur la pointe du
p. 171 kmarja et Siva par celui situ sur le sommet du troisime bja. //45-
46//
193. ndydhra : si on se reporte au comm. de J. ad TA, 5.55 et 143-4 (vol. 3,
pp. 359 et 458), il semble que ce terme dsigne un plan, situ au niveau du
brahmarandhra, ou du dvdasnta, que la monte du nda atteint aprs avoir dpass la
fente de Brahm : brahmarandhrordhvavartinm ndydhrbhidrn bhmm kra-
niya... (id., p. 359).
194. vyoman : le ciel ou firmament de la Conscience, donc le plan suprme. Dans le
Rgveda (1.164, 34), paramavyoman serait le lieu de la Parole. Vc y nat. Il est identique
au brahman : brahmyam vacah paramam vyomah.
195. RodhinT est une des kal, formes de l'nergie phonique, de l'nonc du bja
HRIM surmontant chacun des trois kta de la srvidy.
230
YOGINIHRDAYA
Ayant dit comment concevoir la vidy dans la mesure o elle est
constitue de bindu et nda, [le YH] expose maintenant, avec l'aide
d' un exemple, la faon de la concevoir en tant que faite de tous les
mantras :
[COMME] LES FILS, ETC., D' UN FILET SONT PRIS DANS SON ANNEAU
INITIAL, AI NS I LES MANTRAS, RUNIS, SE TROUVENT L, DANS LA
VIDY. IIAIJI
vgurmlavalaye strdyh kavalkrth /
tath mantrh samasts ca vidyym atra samsthith //47I/
Un filet, ce qui sert attraper les animaux sauvages ^^^ [: voil
ce que dit Amara.] Ici toutefois ce mot dsigne un filet pour capturer
les poissons, toute capture d'tres vivants tant de la mme sorte. S'il
n'y avait pas d' anneau initial o sont prises les mailles du filet
comme c'est le cas quand il s'agit d' attraper une bte sauvage, o les
rets faits de cordes ne comportent pas de fils, etc. [il n' y aurait pas
de filet.] Les fils, etc. : les fils, ce sont les mailles du filet. Etc.
dsigne les boules mtalliques fixes aux bords du filet [pour le lester].
De mme donc que, dans un filet [ poissons], la racine des fils qui le
forment est prise dans un anneau mtallique, ainsi, mme au plan de
la Parole tale , ce qui est la racine de tous les mantras repose
dans cette vidy : voil ce que cela signifie. //47//
p. 172 [Le YH] explique ensuite le sens qui s'atteint par la transmission de
l'enseignement des matres {gurpadesakramend) :
[ L E SENS] QU' ON PEUT ATTEINDRE GRCE LA SUCCESSION DES
MATRES SPIRITUELS EST APPEL SENS ORAL TRADITIONNEL.
gurukramena samprptah sampradyrtha ritah /
La succession des matres spirituels est celle de la tradition
(pramparyakramah). [Ce sens ne s'atteint] que par cette transmission
de l'enseignement.
A partir de la forme originelle de Siva, plnitude, cause de toutes les
causes, se rpand la Parole, luminosit totale, son suprme, subtil, pur, qui
n'est rien d'autre que l'nergie unman. Non manifeste, en devenant
manifeste, elle cause, tout en restant indivise, l'volution [de toute l'nergie-
parole]. C'est elle, dont la nature essentielle est suprme flicit qui, en se
divisant en [textes tels que le] Svacchanda, etc., compose en vers anustubh, est
196. vagur mrgabandham
ditions).
citation de l' Amarakosa, 2.10, 26 (ou 27, selon les
MANTRASAMKETA 47- 48 231
nomme Svacchandabhairava[tantra]. Prenant conscience (yimrsyd) de cette
[Ralit], Ansritesvara ^^'' l'enseigne en dtail en la disant tout entire, dans
toute son tendue, au niveau de la division cosmique ^^^ de sntyatt. C'est
p. 173 cela encore que dit Siva appel ternel (= Sadasiva), de nature suprme, au
corps fait de cinq mantras ^^, se tenant sur un trne de mantras 2*', avec tous
les gama : siddhnta, prva^\ etc., selon les [traditions] kaula, etc. Moyen
pour atteindre [tous] les buts de l'homme kaula ou au-del du kaula [cet
enseignement] avec ses divisions innombrables fut d'abord nonc par Siva.
[Puis,] cette connaissance fut donne Isvara. Par Isvara cette vidy fut
ensuite donne, selon la volont de Siva, Vidyesa. Ensuite cette science
[dsormais] dlimite fut donne, dans l'ordre, par les Vidyesvara aux Rudra,
puis aux Seigneurs des guna et tattva et, par Isvara, Srkantha et, par ce
dernier, ensuite, successivement Pradhna^"^, puis [entin] aux dix Rudra.
L'initiation une fois donne selon la rgle, la connaissance est ainsi transmise,
Ambik! Aprs que Srkantha et moi ayons donn l'initiation et la
conscration, la daksin tant remise, [le disciple] peut obtenir tout ce qu'il
dsire .
p. 174 Voil comment, selon le Svacchandabhairava ^"^ que je viens de
citer, est nonce [la doctrine] transmise suivant la succession tradi-
197. ansritasiva est Siva lui-mme mais, quand, avanant vers la manifestation (ou,
ce qui revient au mme, se prparant' rvler l' gama), il ignore , ne prend pas en
considration, sa propre plnitude dans l'unit de la Conscience. Le texte ici cit suit le
mouvement de la manifestation de la Parole du plan suprme au niveau des hommes.
198. amsa est prendre au sens de kal, sntyatt tant la plus haute des cinq
divisions cosmiques nommes kal. Les gama font de Sadasiva, en tant que
Kranesvara, le rgent, ou cause, de la kal sntyatt, cf. SP3, pp. 434-7, notes et pi. V.
199. Les cinq brahmamantra, sadyojta, etc., correspondant aux cinq faces de
Sadasiva, qui expriment cinq aspects de sa nature lis la quintuple activit {srsti, etc.)
de Siva.
200. mantrasimhsana : le trne de Siva est parfois appel simhsana par analogie
avec un trne royal, mais aussi parce qu' une partie en est en effet un simhsana, avec
quatre pieds qui sont des lions. Ce trne est constitu rituellement avec des mantras,
voquant ses diverses parties, d' o l'expression mantrasimhsana.
201. Les siddhntgama sont les 28 gamas sivates du Saivasiddhnta sanskrit, base
de l'enseignement sivate ultrieur, mais qui se distinguent des bhairavgama, dont la
Srvidy est voisine. Prva s' apphque normalement la tradition orientale ou
premire du Kula, qui est celle du Trika. Cf Introduction, p. 37.
202. Pradhna (qui est un nom de prakrti) n'est pas le nom d' un gama, ni,
ma connaissance, celui d' une hypostase de Siva; et le premier des dix Rudra qui
sont rvls les gamas est, selon le Kirangama, 10, 13, Anant a. V. D. suggre que
Pradhna serait une faute de transcription pour Pranava. pranava, en effet, est OM, et
Ornkra est une forme de Siva, cf. SvT, 10.1195 (vol. 5b, p. 511). Certains mss. de la DI
ont la variante pradndi.
203. Comme nous l' avons vu (ci-dessus, p. 98, note 16), la question se pose du
rapport entre le SvBhairava (ou MahSv-Bh) et le SvT tel que nous le connaissons. Le
passage ci-dessus se retrouve, de fait, en fragments, dans le SvT, 8. On peut noter, quant
l'identification du SvBh avec le SvT, que le Rajasthan Oriental Research Institute, de
Jodhpur, possde un manuscrit (n 5541) intitul Svacchandabhairavatantra, avec la
232
YOGINHRDAYA
175
tionnelle des matres. Ce sens oral traditionnel ne peut se transmet-
tre que selon les rgles poses ci-dessus : celui qui, sans connatre le
sens exact des mots ni la tradition [voudrait y accder] sans recourir
l'enseignement d' un matre, en recherchant [seul] ce que signifient
les mots, comme on le fait pour les versets des Purna, etc., ne par-
viendra jamais le saisir.
Poursuivant dans l' ordre, [le YH] aborde maintenant le sens
intrieur :
QUANT AU [SENS] INTRIEUR^' ^, GRANDE DESSE! C'EST L'EXP-
RIENCE DU SOI, DU MATRE SPIRITUEL ET DE SlVA.
nigarbho'pi mahdevi sivagurvtmagocarah //48//
Ce sens est intrieur. Siva [ici, est envisag comme] inaccessible la
parole et la pense en tant que distinct de [ses trois aspects] : avec
divisions, sans divisions, avec et sans divisions {sakalaniskald). Le soi,
etc., toutes les catgories ou traits secondaires, cela, le matre, le
considre comme son propre soi et comprend le sens de tous les
gama. Le soi, c'est [aussi] le disciple qui a l'exprience personnelle
(anubhava) de la Conscience pure, tous ses liens ayant t dtruits par
le regard plein de compassion jet sur lui ^^ par un tel matre. C'est ce
qu' a dit le SvS :
Femme aux belles hanches! la Ralit suprme nomme Siva
transcende les tattva, tant inaccessible la parole et la pense. Elle n'est ni
avec ni sans divisions. Elle est sans forme, dpourvue de polarisations
conceptuelles, sans duaUt. C'est le plan suprme .
Le matre possde toute k connaissance. Il a la libration pour but final.
Grce aux [paroles venant] de la bouche d'un [tel] matre, l'tre enchan
pourra tre uni la [Ralit suprme] elle-mme.
Svacchandodyotatk de Ksemarja, fils d'Abhinavagupta (Cat. III.B, 1968,
p. 200) : il s'agirait bien, dans ce cas, du SvT.
La solution au problme du nom et du texte exact du SvT (ou SvBh) serait sans doute
que sous une appellation variable (SvT, SvBh, MahSvBh) on aurait affaire un texte
dont il existerait au moins deux recensions diffrentes, l'une du nord, l'autre du sud
que nous n'avons plus mais qui serait celle laquelle Amrt mridional se
rfrait.
204. nigarbhrtha : Bhskara (Se, p. 155) explique qu'est nigarbha ce qui se trouve
comme s'il tait entirement dans une matrice (nitaram garbhe), donc tout fait secret
(rahasyatama). J., dans son comm. du VT, 5.23-4 (p. 137) justifie cette appellation en
disant qu'il s'agit ici d'une exprience du Soi pur (mme s'il se diffrencie en matre,
disciple, etc.) et qui se produit intrieurement (ntarantaya).
205. gurukarunkafksapta : cf. D, p. 90, supra p. 169, note 291. Voir aussi le si. 50
et Di, p. 177.
MANTRASAMKETA 49-50
On a aussi dfini le matre spirituel en disant
233
Louange soit celui qui dtient en lui les trois mondes, cette Ralit qui
est la sienne propre ! Hommage au Matre spirituel, Siva, qui est la fois la
voie et le but ! ^"^
Ainsi, le sens intrieur consiste en la fixation de la pense sur
l'exprience de l'unit de Siva, du matre et du soi tels qu' on vient de
les dfinir. Tel est le sens. //48//
Mais de quelle faon faut-il fixer son attention sur l'unit de Siva,
du matre et du soi? [Le YH rpond] en disant :
JE NE FAIS QUE T'INDIQUER DE LA FAON QUE VOICI [EN QUOI
IL CONSISTE], MATRESSE DES DIEUX! ON L'ATTEINT EN FIXANT
SON ATTENTION 2^ SUR L' UNIT DE SIVA, DU MATRE SPIRITUEL ET
DU SOI. //49//
tatprakram ca devesi dinmtrena vadmi te /
sivagurvtmanm aikynusamdhnt tadtmakam //49//
176 [Le tantra expose ce sens] de cette faon : il consiste
exprimenter l'unit de Siva, du matre spirituel et du soi. Je ne fais
que te l'indiquer : sans donner d'explication longue et dtaille.
//49//
[Le YH] le dit donc de cette faon :
AYANT COMPRIS QU' IL N' Y A PAS DE DIVISION EN SIVA ET QUE
LE MATRE SPIRITUEL A AUSSI CETTE MME NATURE, LE DVOT, PIEU-
SEMENT INCLIN, QUE NE SOUILLE PAS L' APPARITION DU DOUTE, DOIT
RALISER GRCE LA PUISSANCE DU REGARD DE CE [MATRE] QU' IL
A LUI-MME LA NATURE DE SlVA. //50-51a-b//
niskalatvam sive buddhv tadrpatvam guror api j
tannirksanasmarthyd tmanas ca sivtmatm jjSOlJ
bhvayed bhaktinamrah san sankonmeskalahkitah /
Les kal sont les parties constitutives [de la dit]. Est niskala (sans
division) ce qui n'est pas constitu de parties. Il faut donc avoir
compris qu' en Siva, dont on a vu les caractristiques, [il n' y a pas de
divisions]. Selon, en effet, la parole des experts, qui ont dit :
206. Stance dj cite D, p. 136 et qui le sera encore pp. 197 et 225. Elle y est
attribue abhiyuktaih.
207. anusamdhna : c'est fixer son attention, se recueillir, ou encore avoir l'exp-
rience de quelque chose d'intrieur. Il s'agit donc d'une attention, d'une vise int-
riorise et portant sur une ralit d'ordre spirituel. On se rappelle le stra 1.22
des SS, qui prescrit le recueillement sur le grand Lac de la Conscience : mahhra-
dnusaipdhnn mantravrynubhavah.
234
YOOINIHRDA YA
Louange soit celui qui dtient en lui les trois mondes, cette Ralit qui
est la sienne propre! Hommage au Matre spirituel, Siva, qui est la lois la
voie et le but ! ,
Siva est sans division, et il en est de mme pour le matre, car le propre
de ce dernier est de considrer ce [Siva] comme son propre soi. Il faut
avoir donc compris que la nature du matre spirituel est celle mme de
Siva. Grce la puissance de son regard ^"** : comme on l'a dit :
17^ Ne regardant, grce la force donne par Tordre du matre, que ce qui est
sans mouvement, purifi par le nectar n de l'ocan de la Conscience sans
dualit, le disciple lui aussi sera Ibndu dans la masse de flicit de la
Conscience ,
le regard de ce matre est capable de rompre tous les liens. Grce sa
puissance, le disciple, purifi, pieusement inclin en signe d"adoration.
est intensment plong dans une ralisation rpte du Je absolu
du suprme Siva ipratyutpannaparamasivhamhhvanvesah). Grce
cet exercice spirituel quotidien ininterrompu, il ne sera pas souill par
l' apparition du doute. Le doute, c'est la contraction ^"", l'erreur de
l'esprit qui est attach l'existence mondaine. L' apparition {unmesa)
de cette [erreur se marque par] le plaisir qu' on trouve dans des objets
extrieurs, femme, fils, etc. Celui que tout cela ne souille plus, qui a
renonc l'illusion du moi et du inien, ralisera (hhvayei) qu'il
possde lui-mme la nature de Siva. D' une puret semblable celle du
cristal prs duquel il n' y a pas de rose de Chine ^"'. celui dont les hens
ont t rompus par le regard jet sur lui par le matre et qui est
parvenu la ralisation mditative de l'unit avec le Soi. obtiendra la
totale plnitude {pariprnasvabhvuli). Voil ce que tout cela signifie.
//50-51//
208. nirksanasmarthyd : sur la puissance du regard, cl", siiprci. p. 169. noie 291, cl
YH, 3.93, D,' p. 279.
209. samkoca : la contraction , le rcpliemenl sur soi. caractristique de l'tre limit
{anu, pasu) qui a perdu sa libert, son omniprsence premire. Dans la Pralyabhijii.
samkoca est en opposition distinctive avec vihsa. expansion, dploiement. On notera ici
l'emploi dans le mme passage de la D du terme imnicsa. au sens voisin de celui de
viksa (= closion, dploiement, veil). Les deux termes unmesa iiimcsa ( - replie-
ment), plus encore que viksajsamkoca. expriment, dans la l'ratyabhijt. les deux
phases alternes d'expansion et de rtraction rythmant la pulsation vibratoire (spamla),
comme l'alternance des cycles, du cosmos (et de la divinil), comme aussi les deux
attitudes mentales, de libert ou de servitude homologues du (et lies inversement au)
mouvement cosmique de l'tre humain. Si deux de ces quatre lermes se trouvent
rapprochs par Amrt, auteur qui tait familier de la Pratyabhiji. ce n'est sans doute
pas l'effet du hasard.
210. japkusuma : comparaison classique pour opposer la puret du soi, refltant le
brahman, laissant ainsi apparatre sa vraie nature, comme le fait le cristal qu'aucun
objet plac prs de lui ne colore.
MANTRASAMKETA 51-53 235
p. 178 On en arrive maintenant au sens kaulika :
JE TE DIRAI MAINTENANT LE [SENS] KAULIKA : C'EST L' UNIT DU
CAKRA, DE LA DIVINIT, / / 5 1 / / DE LA VIDY, DU MATRE SPIRITUEL
ET DU SOI.
kaulikam kathayisymi cakradevatayor api IISIJI
vidygurvtmanm aikyam
Je vais te dire ce sens kaulika. C'est la fixation de l' attention
{anusamdhna) sur l'unit du sdhaka, de la vidy, du matre, du cakra
et de la divinit ^". Le sens littral [du sloka] est clair. On va dire ce
qu'il en est :
No u s ALLONS MONTRER EN QUOI [CETTE UNIT] CONSISTE.
tatprakrah pradarsyate j
Ce sera fait dans [le passage qui va] depuis : Nous allons montrer
en quoi elle consiste jusqu' : Ainsi est dit le sens kaulika,
[Desse] que clbrent les hros! {si. 68).
D' abord est dite l'unit de la vidy et du cakra :
LES QUADRILATRES [NAISSENT] DES LETTRES LA. / / 52/ / LES DEUX
LOTUS, QUI SONT FEU ET LUNE ET QU' ACCOMPAGNE UN TRIPLE CER-
CLE, [NAISSENT] DES [PHONMES] DE L'NERGIE, CHRE ! / / 53/ /
p. 179 DES LETTRES AU NOMBRE DE NEUF QUI, ASSOCIES TROIS BINDU,
FORMENT LES TROIS HRLLEKH, NAT LE [CAKRA] AUX NEUF YONI,
CHRE!
lakrais caturasrni vrttatritayasarnyutam II52II
saroruhadvayam sktair agnsomtmakam priye /
hrlleklitrayasambhtair aksarair navasamkhyakaih IJS'ill
bindutrayayutair jtam navayonytmakam priye j
Des lettres LA, prsentes dans les trois bja formant la vidy,
naissent les quadrilatres formant les [trois] bhgrha^^^. Comme le dit
le SvS : Le mandala de la terre est quadrangulaire, jeune, splendi-
211. Bhskara (Se, pp. 157-158) dit ceci propos de cet artha: ... le kaulikrtha est
l'unit des cinq [lments] que sont le srcakra, la srmt, le matre et le soi. Kula, la
famille, c'est la runion de gens de la mmeyaft' : sajtyasamha. Amara dit en effet :
sajtyah kulam ytham. Appartenir une mme jti, c'est tre dlimit par un mme
dharma. C'est le cas par exemple des six aspects : de Ganesa, etc. (invoqus au dbut
du NSA et qu'on retrouvera plus loin, au troisime chapitre). Cet artha serait donc,
pour Bhskara, appel kaulika : de famille , parce que le groupe des cinq lments
dont cet artha souligne l'unit forme en quelque sorte une famille explication qui ne
se trouve pas dans le YH, et que ne donne pas non plus la D.
212. Le carr externe entour d'une triple ligne est aussi nomm bhpura.
236 YOGINIHRDAYA MANTRASAMKETA 54-56 237
de , c'est parce que le mandala de la terre est de forme quadrangulai-
re que les trois quadrilatres [du bhgrha] naissent des lettres LA, qui
expriment (vcakd) l'lment terre 2^^. Des [phonmes] de
l'nergie : des lettres SA. Le CSS dit en effet : l' enivrant ^^^^ : au-
dessous de lui est l'nergie . Et le Harnsapramesvara ^^^ : Siva, dit-
on, est la lettre HA et Sakti, l'inaltrable, est SA . Des lettres SA se
trouvant dans les trois bja de la vidy [proviennent] les deux lotus
qu' accompagne un triple cercle : l'intrieur du carr se trouve un
cercle et dans ce cercle, un lotus seize ptales, qui est lune (soma). A
l'intrieur de celui-ci, un deuxime cercle entourant un lotus huit
ptales, qui est feu (agni) et, l'intrieur de ce lotus, il y a encore un
troisime cercle. C'est ainsi qu' on a les deux lotus qui sont feu et
lune et qu' accompagne un triple cercle . Selon la formule du SvS, qui
dit : l'image [diagrammatique] de l'eau est parfaitement circulaire,
blanche, marque d' un lotus , il faut comprendre que les deux lotus
accompagns d' un triple cercle naissent des lettres SA qui expriment le
tattva de l'eau ^i'' parce que l'image diagrammatique de l'eau est un
180 cercle marqu d' un lotus. [Tout cela tant, le passage] signifie que le
cakra aux neuf yoni nat des aksara au nombre de neuf que sont les
lettres HA, RA et / qui , associes aux trois bindu, constituent les trois
hrllekh places au bout des trois bja [de la vidy]. //52-54//
La vrit est toutefois que le triple cakra, form de celui quatorze
pointes et des deux dix pointes, vient juste aprs les deux lotus.
Comment se fait-il alors qu'ici on dcrive le navayonicakra en sautant
ces [plans intermdiaires]? C'est parce que le [srcakra] se
dveloppe partir du navayonicakra ^". Le triple cakra quatorze et
deux fois dix pointes nat ainsi des trois nergies et des trois feux ^^^
[qui s'y ajoutent]. Il nat donc aprs le navayonicakra [si non pas
avant]. C'est prcisment pour exprimer ce fait que [le YH] dit
maintenant :
213. Le carr est la forme symbolique de la terre, et LA ou LAM est le germe de la
terre , prthivbja.
214. ivnanda explique dans la RjuVi (ad. NSA, 1.111 = le i/. cit ici, p. 108) que
mdana dsigne ici la lettre HA alors que normalement ce mot dsigne KA : sarvatra
mdanasabdah kakravcakah (id., p. 109) ; c'est d'ailleurs le sens qu'il a dans le YH et
la D (cf. p.'367).
215. Ce texte n'est cit qu'une fois dans la D. On le trouve mentionn par d'autres
auteurs, dont ivnanda (RjuVi) et Ksemarja dans ses commentaires du NT et du
SvT. Il n'est gure connu, semble-t-il, que par ces citations. On le trouve parmi les 64
Bhairavatantra de la Srikanthyasarnhit cite par J. ad TA, 1.18.
216. SA n'est pas normalement le vcaka de l'eau : le germe de l'eau est VA ou, VAM,
parfois nomm varunabja.
217. Ce cakra est navayoni notamment en ce qu'il est la matrice iyoni) des neuf {nava)
autres cakra du srcakra. C. YH, 1.12-14, D, pp. 22-24.
218. C'est--dire les six triangles qui s'ajoutent aux trois formant le navayonicakra
pour former l'ensemble dlimit par quatorze triangles. Cf YH, 1.74-78 et D, p. 91.
LE CAKRA EN CONTACT AVEC LE TRIPLE CERCLE, QUI EST FEU
ET NERGIE, //54// NE [NAT] QUE DU TRIPLE BA DE L'ESPACE.
ACCOMPAGN DU TRI PLE SUJET CONSCI ENT, ASSOCI AUX TROIS ENI -
VRANTS QUE FORMENT LA VOLONT, LA CONNAISSANCE ET L' ACTI -
VIT, / / 55/ / IL EST LE TRNE DE SADSI VA, DESSE ! FAIT DU
MAHBINDU, SUPRME. C'EST AINSI QUE LE CAKRA A POUR NATURE
CELLE DU MANTRA.
mandalatrayayuktarn tu cakratn saktyanaltmakam USAJI
vyomabjatrayenaiva pramtrtritaynvitam /
icchjnnakriyrpamdanatrayasarnyutam //5 5//
sadsivsanarn devi mahbindumayarn param /
ittharn mantrtmakam cakram
Le cakra au contact du triple cercle est feu et nergie et est situ
l'intrieur du triple cercle, son trac se dveloppant partir du
navayonicakra. tant donn qu' il provient des trois nergies et des
181 trois feux, ce triple cakra aux deux fois dix et quatorze pointes ne
[nat] que du triple bja de l'espace , c'est--dire des trois lettres HA
HA tant le phonme qui exprime l'espace. Trois HA se trouvent
dans les trois hrllekh : c'est des trois autres HA [de la vidy] que nat
le triple cakra aux quatorze, etc., pointes. Tel est le sens [du sloka].
Les sujets conscients sont, comme on l'a vu, de trois sortes : purs,
impurs et mixtes. [Le cakra suivant] est accompagn de leur triade.
Il est accompagn, touch, sparment et tout ensemble, par la triade
de ces [sujets] qui, par l'effet de la maturation de leur karma et de leur
mala, comme de la grce de Siva, prsident aux [lments] terre, eau,
feu et air. C'est ce que dit le SvS :
Ceux dont le mala, etc., n'est pas mr, [ne bnficient que d'june grce
ordinaire (smnynugraha). Les tres enchans des trois sortes obtiennent
l'aptitude et la souverainet par la seule grce de Siva, Paramesvar! Ceux
dont le mala et le karma est mr, en ne recevant qu'un peu de grce, seront les
trois Lokesvara [placs la tte] des tattva de l'eau, etc. ^".
Le trne de Sadsiva est associ, ml, aux trois enivrants
{mdana), c'est--dire aux lettres KA, formes [phonmatiques] des
sujets conscients o dominent [respectivement] les nergies de volont,
de connaissance et d'activit. [Ce trne] est soutenu par les quatre
[dieux] Brahm, Visnu, Rudra et Isvara, prsidant aux quatre l-
219. Cf D, p. 165, supra, p. 225, note 176. Abhinavagupta, dans le TA, 8.199-200
(vol. 5, p. 142), citant le SvT, 10.759-760, indique que le tattva de l'eau comporte (il est
orn de : sobhitam) treize mondes (bhuvana), de Bhadrakl Sadsiva : autant de
fonction occuper... Sur cette sorte de rtribution des tres dont le mala n'est pas miir
du fait de leur faute, cf aussi, par ex., Mrg. KP, 139-140 (p. 118; p. 281 de la
traduction d'H. Brunner).
238 YOGINIHRDAYA
p. 182 ments, de la terre l'air, qui forment ses pieds, et il est fait du cin-
quime [dieu], Sadsiva, rgent de l'espace, le cinquime lment.
[Ce trne est] fait du mahbindu, suprme . Comme le dit le
KKV :
Quand la masse des rayons du soleil qu'est le suprme Siva est reflte
dans le pur miroir de la prise de conscience, la mahbindu apparat sur la paroi
pure du citta qu'illuminent les rayons reflts {si. 4),
le plus haut, le suprme, est constitu par le mahbindu, reflet du
suprme Siva. Cela rsulte de la conjonction en un seul point {adhi-
vsayogyatvt) de Siva et Sakti. C'est ce que dit aussi la Jnnadpavi-
marsin^^" : LAM, hommage Brahm, seigneur de la terre sur
son splendide pidestal ttrapode, dans une fort de kadamba, au
centre de l'Oddiynaptha ! VAM, hommage Visnu, seigneur des
eaux ! RAM, hommage Rudra, seigneur du feu ! YAM, hommage
Isvara, seigneur de l'air! Cet hommage leur tant rendu, HAM,
hommage au trne de grand prta, Sadsiva aux cinq visages, sei-
gneur de l'espace ! ^^i Ainsi faut-il rendre hommage au splendide
Sadsiva. C'est ainsi , comme on vient de le dire, que le cakra
est fait de mantra, c'est--dire de la saubhgyavidy. //54-56//
[Le YH] dit maintenant l'unit de la divinit et du cakra :
p. 183
I L EST L' AUTRE CORPS DE LA DI VI NI T. / / 56/ /
devatyh pararn vapuh II56II
Le cakra est un autre corps ^^^ de la dit. On a dit en effet ici ^^^ :
alors, la Desse, brillante comme un lotus... [passage o est dcrit]
220. Les mss. de ce texte le qualifient parfois de Tripurasundarpiijpaddhati ou de
Tripurasundarvykhy. Il s'agirait donc d'un ouvrage de rituel de la tradition de
Tripur. V. D., qui l'tudi actuellement, pense pouvoir l'attribuer Vidynanda (cf.
NSA, introd., p. 35). Il en existe plusieurs mss. en Inde et au Npal.
221. Le trne de la divinit suprme est considr comme form d'une srie
d'lments superposs au sommet desquels, servant directement de sige la dit, se
trouve Sadsiva, le grand prta , ainsi nomm parce qu'il est tendu, immobile, priv
de toute force, tel un trpass. Le MVT, ch. 8 et avec lui le TA, 15 expliquent comment
il faut se reprsenter ce trne et en faire l'imposition (nysa) ; cf. aussi le SvT, ch. 9. Une
pratique analogue, mais o c'est Sadsiva qui est sur le trne, se rencontre aussi dans le
sivasme dualiste : elle est dcrite dans la SP, l" partie, section III, si. 47 sq. (vol. 1,
pp. 154 sq.).
222. cakram devatyh param anyad vapuh. Le srcakra est en effet, tout autant que la
forme anthropomorphe de la Desse, le corps de celle-ci : le corps dans sa beaut, avec
l'merveillement qu'il suscite, points sur lesquels le terme vapus tend, je crois, mettre
l'accent.
223. atra renvoie ici au NSA, 1.130 (p. 120) : il s'agit du dhyna de Tripurasundar.
On notera l'emploi 'atra pour dsigner le NSA, qu'Amrt parat ainsi considrer
comme ne faisant qu'un avec le YH, ou tout au moins comme relevant d'un mme
ensemble.
MANTRASAMKETA 57
239
le corps de la Divinit, avec ses pieds, ses mains, etc. [Celle-ci], en
effet, qui est Conscience d'elle-mme {svasarnviddevat)^^, demeure
dans le baindavacakra tout en se divisant en ses parties constitutives
sous la forme des varanadevat prsentes dans les diverses parties du
srcakra, depuis le triangle [central] jusqu'au bhgrha, c'est--dire
qu'elle a pour corps le srcakra. On l'a dit ici-mme :
C'est sous cette forme que se tient la suprme Splendeur ayant pour corps
le srcakra, entoure des vagues fulgurantes de l'ensemble de ses nergies
(YH, 1. 55, p. 72). //56//.
Cette [identit du cakra et de la Desse] est prsente comme suit :
D E PLUS, DU FAIT QU' ELLE A LA NATURE DE CENT ONZE DIVI-
NITS,
ekdasdhikasatadevattmatay punah /
Les cent onze divinits [sont] : dans les angles infrieur, droit et
gauche du triangle [central] : les trois [desses] Kmesvar, etc. ^2^. A
l'extrieur de celui-ci, dans l'espace entre lui et le [cakra] huit angles,
autour de ce triangle, dans les quatre directions : les huit yudhade-
p. 184 vat^^^ de Kmesvara et Kmesvar. Sur les huit pointes : les huit
[nergies] Yasin, etc. 2^"'. Entre les huit pointes : les six angadevat^^^.
Dans le [cakra] intrieur dix angles : les dix Sarvajf, etc. ^^^ et, dans
le deuxime [cakra] dix angles, les dix Sarvasiddhiprad, etc. ^^''.
Dans celui quatorze pointes, les quatorze [Yogin] Sarvasamkso-
bhin, etc. ^^^ Dans le [lotus ] huit ptales : les huit Anangakusum,
etc. ^^^, et, dans celui seize ptales, les seize Kmkarsin, etc. ^^^. Sur
le carr intrieur, les dix mudrdevat ^^ ; sur le carr mdian, les huit
[desses] Brahm, etc., et sur le carr extrieur les dix [siddhi] Anima,
etc. C'est ainsi qu'en ayant la nature des cent-onze devat, la Desse,
qui en est le support, a pour forme le srcakra. //57//
Mais o, pensera-t-on, ce sens kaulika est-il expos dans le
224. Cf. supra, p. 100, note 26.
225. Kmesvar, Vajresvar et BhagmUn. Cf D, p. 73, supra, p. 153, note 238.
226. Cf YH, 1.53-54 et D, pp. 69-70.
227. Les nergies Vasin, Kmesvar, Vimal, Arun, Jayin, Sarvesvar et Kaulim.
Cf YH, 3.63, D, p. 255.
228. Les devat correspondant sans doute aux six angamantra siras, sikh, etc.
229. D, p. 254.
230. Ibid
231. Cf D, p. 251.
232. D, p. 250.
233. D, p. 249, cf infra, p. 288, note 70.
234. Sur les trois dernires sries de devat, voir D, ad YH, 3.44 et sq., pp. 245 sq.
240
YOGINIHRDAYA
Vmakesvaratantra ^-'^ ? Pour parer un tel doute [le tantra] prsente
le kaulikrtha [comme explicitant] l'unit de la divinit, de la vidy, du
cakra, du matre et du disciple quoi faisaient allusion [les mots]
Ganesa etc. du premier sloka du VMT].
p. 185 LA GRANDE DESSE A LA CONDITION DE MATRESSE DES GANA.
LE SOLEIL, LA LUNE ET LE FEU, / / 57/ / LA VOLONT, LA CONNAIS-
SANCE ET L' ACTI VI T ASSOCIES AUX TROIS GUNA FONT D' AUTRE
PART QUE CETTE DESSE A UN ASPECT PLANTAIRE.
ganesatvam mahdevyh sasomaravipvakaih 1151H
icchjnnakriybhis ca gunatrayayuktaih punah /
graharp ca sa dev
Le mot d' autre part (punah) [vise ce qui s'ajoute] la condition
de matresse des gana de cette [Desse], due ce qu'elle a la nature des
cent onze divinits. Cette condition de matresse des gana de la grande
Desse doit en effet s'entendre selon l'adage de l'il de corbeau ^^^. La
grande Desse, de fait, a la nature des cent onze devat prsentes dans
le srcakra, du triangle central au carr externe, aussi bien que celle de
la troupe, de l'ensemble de ces dits. Le soleil, la lune et le feu sont
prsents sous la forme des yeux de la Desse. Comme le dit la
Sarnketapaddhati :
La volont se tient dans la rgion de la tte, la connaissance se trouve plus
bas et l'activit est dans ses pieds ,
la volont, etc., sont les parties de son corps : tte, etc. [Il y a enfin] les
guna, c'est--dire sattva, rajas et tamas. Ces [divers lments] formant
ses parties constitutives, cette Desse prend la forme des neuf plantes
inavagraharpa). //57-58//
SON ASPECT DE CONSTELLATI ON PROVI ENT DES SENS D' APERCEP-
p. 186 TION ET D' ACTI ON AINSI QUE DE LEURS OBJETS, MATRESSE DES
DI EUX! , DES ORGANES INTERNES, DE LA PRAKRTI ET DU GUNA, AINSI
QUE DU SOI LI L' TAT DE PUMN / / 59/ /
jnnakarmendriyair api //58//
tadarthair eva devesi karanair ntaraih punah /
prakrty ca gunenpi pumstvabandhena ctman II59II
naksatravigrah jt
235. Le VMT/NSA, 1,1, commence en effet par les mots : ganesagrahanaksatrayogi-
nlrsirpinm, dcrivant la Desse comme faite de ces cinq groupes d'entits divines ou
cosmiques. Le YH, selon Amrt, explicite ici cette formule non seulement en numrant
ces entits, mais en expliquant que le kaulikrtha, qui proclame l'unit de la Desse, du
calera, etc., tait implicitement prsent dans le VMT : c'est un des sens inconnus
(YH, 1.1) de ce tantra, que le rle du YH est d'expliciter.
236. Iclclcsinyyena : le corbeau est cens tout voir du mme il, tantt d'un ct,
tantt de l'autre. Ainsi voit-on ici successivement, mais du mme il, deux aspects
MANTRASAMKETA 57-59 241
Les sens d' aperception servent connatre : l'oue, le tact, la vue,
l' odorat et le goiit. Les sens d' action sont la voix, les mains, les pieds,
l' anus et les organes gnitaux. Ces [dix sens] ont pour objets le son, le
contact, la forme, l' odeur et la saveur, ainsi que la parole, l'action de
saisir, celle de marcher, l'vacuation et la flicit. Les organes internes
sont le sens interne, l'intellect, le principe d' individuation et le
psychisme ^^''. Prakrti est l'involu (avyakta) o les guna sont en
quilibre. Le mot guna [dsigne ici] le principe des guna^^^, racine du
plaisir, de la douleur et de l'illusion. Le soi li l'tat de pumn :
c'est le tattva du purusa. Tout cela est dit dans le SvS :
Desse ! l'tre enchan, l'homme jouissant des plaisirs, tout empli des
six [facteurs] : my, etc. ^^^, est nomm purusa. Cette my elle-mme,
existant pour la jouissance de l'tre enchan, est appele involu (avyakta).
C'est la mlaprakrti de l'univers, forme des trois guna. De cette prakrti naquit
le principe des guria, racine de la douleur, du plaisir et de l'illusion. C'est le
sattva, le rajas et le tamas, toujours lis ensemble l'intellect, sa nature tant
p. 187 de manifester les guna. L'intellect a pour domaine les objets, les guna y tant
manifestes. Le principe d'individuation, n de cet intellect, triple du fait des
guna et selon la nature de l'action, est de trois sortes. Sa division, son
domaine, est triple, en effet, variant avec l'action [ faire], prenant la forme de
tout ce qui met en mouvement les tres vivants, Kamalsan ! Il est alors,
selon la nature qu'il assume, nomm taijasa, vaikrika ou bhautika. Ces
p. 188 modifications et divisions [de Vahamkra], selon qu'elles concernent le sens de
la parole ou un autre, seront de nature vocale ou autre. Elles se limitent ainsi
tel ou tel domaine en fonction de la condition sattvika ou autre dont il peut
s'agir, Fille de la Montagne ! Ainsi, quand [il s'agit de l'tat] taijasa, nat le
sens interne, qui est coordinateur {samkalpakrakam) et [nergie de] volont.
Des tats vaikrika naissent les sens d'aperception et d'action, cependant
qu'avec l'aspect bhautika apparaissent les lments subtils : son, contact,
forme, saveur, odeur, ainsi que l'activit des organes de la parole, etc.,
Paramesvar! L'oue, le tact, la vue, le got, l'odorat, sont les cinq sens
d'aperception, dont relvent tour tour, dans l'ordre, le son, le contact, la
forme, la saveur et l'odeur, Chre ! Viennent alors les sens d'action [dont le
sige est] la voix, les mains, les pieds, l'anus et les organes gnitaux et [ qui
p. 189 correspondent] respectivement [les fonctions de] parler, saisir, marcher,
vacuer et avoir du plaisir sexuel. Ainsi sont dites les activits des cinq sens
d'action. Voil ce que sont les dix [sens] externes ainsi que le triple [organe]
intrieur: sens interne, intellect et principe d'individuation, qu'on nomme
organe interne ^^.
diffrents de la Desse : celui o elle est prsente dans le caliva comme cent onze dits
diffrentes et celle o elle forme l'ensemble, la totalit, de ces dits.
237. Sur cette liste, voir D, p. 29, supra, p. 118, note 107.
238. Les trois guna constituent un seul principe parce qu'ils sont insparables , dit
le Mrgendrgama, vidypda, 10.21 (trad. Hulin, p.228).
239. my et les cinq Icaficulca.
240. Le SvS reprend ici l'volution des catgories et aspects de l'organe interne tels
qu'on les trouve dcrits dans le Srnkhya.
242 YOGINIHRDAYA MANTRASAMKETA 61-63 243
p. 190
C'est parce que ces vingt-sept [lments] forment ses parties
constitutives que la Desse nat sous la forme des constellations
{naksatravigraha), aspect qu'elle a pris par sa propre volont. //58-60//
ENSUITE EST DITE SA NATURE DE YOGIN : ELLE EST DUE AUX
DAKINI, ETC., MATRESSES DES LMENTS CORPORELS, PEAU, ETC., ET
CE QU'ELLE EST ASSOCIE AUX HUIT YOGIN PRSIDANT AUX HUIT
GROUPEMENTS DE PHONMES. SE TENANT SOUS L'ASPECT DES YOGIN,
ELLE RESPLENDI T, AYANT L' UNI VERS POUR FORME. / / 60- 6I / /
yogintvam athocyate /
tvagdidhtunthbhir dkinydibhir apy asau II6QII
vargsfakanivisfbhir yoginbhis ca samyut j
yoginrpam sthya rjate visvavigrah IJGIJI
Les lments corporels, peau, etc, sont la peau, le sang, la chair,
la graisse, la moelle et le sperme. Leurs matresses, les divinits qui
prsident chacun d'eux, sont les Dkin, etc. , c'est--dire les
Dkini, Rkin, Lkin, Kkin, Skin et Hkin. Les groupements
de phonmes sont les huit varga de A, KA, CA, TA, TA, PA, Y A et
SA. Se tenant dans ces huit [groupements] sont les huit Yogin,
Brahmi, etc. C'est ce que dit le SvS :
La srie des mtrk, de ^ KSA, encloses dans les huit varga, en
conjonction avec les nergies et les Bhairava ^^ mis par les huit nergies la
fin du procs d'closion de l'univers, sont la racine de tout ce qui est fait de
parole .
Le CSS 242 dit galement : [J'adore] Celle en qui, du fait de son
association avec la srie des groupements de phonmes, se tiennent les
huit Mres . [Donc,] associe ces [Yogin, elle se tient] dans les six
supports (dhra)^^, inhrente {vypakatvatah) la peau, etc., sous la
forme grossire de la mtrk, par le moyen des Dkin, etc. Comme
on le dira plus loin (YH, 3.114, p. 309) : tant des formes grossires
241. Sur les huit Bhairava (bhairavsfaka), cf. par exemple SvT, 1.76-86. Le TA,
29.159-161, donne une liste de huit ndabhaimva, que l'on trouve aussi dans le SvT,
10.1194. Au Npal, les huit Bhairava sont associs aux huit mtrk qui, avec
Tripurasundar leur tte, forment les navadurg. C. infra, tableau, p. 339.
242. NSA, 1.11 (p. 28).
243. Cf D, pp. 195-6. Amrt prcise que les Yogin (Dkin, etc.) sont au nombre de
six. Plus loin (YH, 3.30-31, D, pp. 237-239), aussi, six Plcin seulement sont cites,
alors qu'il y a sept lments constitutifs du corps (dont six seulement sont cits ici :
manquent les os). Ces Yogin doivent tre imposes dans six cakra corporels, du
mldhra Vjn, que dsignent aussi sans doute, ici, le mot dhra. Le nombre des
Yogin de ce groupe varie de six huit (au moins). Cf. infra, p. 280, note 46. (D,
p. 238).
de la mtrk, ces Yogin sont prsentes dans la peau, etc. Elles sont
connues comme manifestes , [la Desse] est servie par Brahm, etc.,
p. 191 dans les lments corporels, peau, etc. Elle resplendit, ayant
l'univers pour forme : quand elle se trouve sous l'aspect des Yogin,
sa forme rassemblant la totalit de l'univers, elle se divertit sous la
forme des diverses Yogin. On le dira ici mme :
Il faut accomplir leur culte huit fois huit fois, sans tricher sur la dpense.
[Mais] c'est Toi seule. Enchanteresse des mondes ! qui joues sous la forme de
ces [dits] (YH, 3.194, pp. 379-380). //60-61//
[LES DIX SOUFFLES :] PRNA, APNA, SAMNA, VYNA ET UDNA,
NGA, KRMA, KRKARA, DEVADATTA ET DHANANJAYA, AINSI QUE
L'ME INDIVIDUELLE ET LE SOI SUPRME, C'EST PAR EUX QU'ELLE
[ASSUME] UNE NATURE ZODIACALE. 1/62-63//
prnpnau samnas codnavynau tath punah /
ngah krmo'tha krkaro devadatto dhananjayah //62//
jvtmaparamtm cety etair rsisvarpin /
Les dix souffles vont de prna dhananjaya. Le soi individuel
(jvtman) est l'tre enchan (pasu), dont on a dit plus haut la [triple]
caractristique. Le Soi suprme (paramtman), selon l'Upanisad^**
[qui dit :] celui-l est ton tman, l'agent interne, immortel , c'est
l' me (antarymin) de tous les tres. C'est par le moyen de ces douze
[lments que la Desse] assume une nature zodiacale. //62-63//
On associe maintenant les termes matresse des gana , etc., au
mot vidy^^ :
LA GRANDE VIDY FAITE DE PAROLE : LA SUPRME, ETC., AYANT
POUR NATURE LE TRIPLE GROUPE A, KA, THA., ETC., [DES PHON-
MES] DEVIENT MATRESSE DES GANA EN COMMENANT PAR LE TROI-
SIME [DE CES GROUPES]. / / 63/ /
akathditripanktytm trtydikramena sa /
ganeso 'bhn mahvidy parvgdivnmay //63//
p. 192 [La Parole] suprme est fusion totale de A et HA. Ce en tte de quoi
elle se trouve, ce sont les paroles Voyante, Intermdiaire et tale qui,
s' ajoutant la Suprme font que [la Parole] est quadruple. C'est ce
que dit la Sarnketapaddhati :
244. BAUp, 3.7, 3.
245. Les si. 57 sq. avaient en effet dcrit la Desse comme ayant les aspects de
Matresse des gana, des plantes, etc. Maintenant ces mmes formes sont donnes
comme appartenant aussi la vidy, aprs quoi on les trouve galement dans le cakra,
etc., puisqu'il s'agit de dmontrer l'unit de la vidy, du cakra, etc., avec la Desse.
244
YOGINIHRDAYA
P-
194
La lettre A, premier de tous les phonmes, lumire, est le suprme Siva.
HA, le dernier, est kal. Il est, dit-on, appel prise de conscience. La fusion
totale de ces deux [phonmes] se manifeste dans cet clat suprme ^^. Le bloc
form par Vm et les autres est appel le phonme A. Sa tte, d'abord, est
Raudr. Son visage est nomm Vm. Ses bras sont, dit-on, Ambik. Et
Jyesth est au bout de ses ongles. Ces [nergies] dont la nature est la demi-kal
de HA^'^ ont donc une quintuple forme. Le phonme A ne brille jamais
extrieurement part de toutes les autres lettres ^^. La volont se tient dans la
rgion de la tte ; la connaissance est place plus bas ; l'activit se trouve ses
p. 193 pieds ; et dans le cur il y a Snt. anhata est, dit-on, octuple car il se divise
en nya, etc. : snya, sparsa, puis nda, dhvani et bindu, puis sakti et le
bjksara, tel est Foctuple son non frapp ^s. Le son frapp, lui, est, dit-on,
divis en quarante-sept 2^. La lettre nomme KSA, elle qui est une
conjonction [de deux phonmes] ^' \ est considre comme double. Ainsi le
mtrkptha est, dit-on, [divis en] soixante-sept ^52. Tel est le grand ptha
triomphant nomm mtrk, tout entier pris dans la triple division des sons
non frapps, frapps et de ce qui les transcende .
[On voit] ainsi que cette [vidy est dite] faite de parole en ce
qu'elle est quadruplement faite des [paroles] suprme, etc. En effet,
comme je l'ai dit dans le Saubhgyasudhodaya : ayant anim ses
deux portions : la voyelle A et la prise de conscience 2^^, quadruple
l'une et l' autre , la vidy est constitue des [quatre niveaux de la
parole :] suprme, voyante, intermdiaire et tale. Elle a pour
nature le triple groupe A, KA, THA, e t c . , en commenant par le
troisime . A, KA, THA, etc. : ce que dsigne ici le mot etc.
est ce qui relie ces trois lettres : A, etc. sont les seize voyelles de A
visarga. KA, etc. , les seize [consonnes] de KA TA. THA,
246. L'clat suprme (param mahas) est le Je absolu, AHAM, fait de ^ + HA, ou
encore la totalit de la Parole, de ^ HA.
lAl. hrdhakal : cf. D, p.19, supra, p. 19, note 73. Des spculations sur la prsence
de Raudr, etc., en A se trouvent aussi, lies la graphie de A en devangar, chez J. ad
TA, 3.67 (vol. 2, pp. 76-78), o il cite d'ailleurs le VMT. Cf. aussi le commentaire
d'Anantasaktipda aux Vtlanthastra, 13 (pp. 69-73) de la traduction de ce texte
par L. Silburn (Paris, 1959).
248. A ne peut tre extrieurement manifest que s'il est associ avec un phonme
manifeste , vyanjana : une consonne (ou encore d'autres voyelles). Seul, il est
anuttara, le Sans-gal, non manifeste, invisible.
249. Nous avons dj vu cette division, p. 123 de la D; cf supra, p. 196, note 78.
250. Vidynanda, dans l'ArtharatnvaU (arf NSA, 1.12, pp. 34-37) indique qu'il y a
47 nda en vaikhar.
251. KA + SA = KSA.
252. Il y a onze nda en pasyant et, comme nous venons de le voir, quarante-sept en
vaikhar, ce qui fait soixante-sept. Cf. Vidynanda, foc. cit. On peut se demander d'o
vient ce dcompte des nda : est-il propre la Srvidy?
253. Ces trois mots sont tirs du deuxime Moka du deuxime chapitre de ce texte,
cit dans la D, p. 120.
j -
i
f ^
MANTRASAMKETA 64-65 245
etc. , les seize [lettres] de THA SA ^^*. De cette faon, en
considrant que les trois kta de la vidy : le vgbhava et les deux
autres, sont respectivement forms des lettres A, KA et THA, etc., en
commenant par le troisime de ces groupes, le troisime [kta = le
saktibja] sera form des lettres A, etc. ; le kmarja, du groupe des
lettres KA, etc., et le vgbhava du groupe THA, etc. Le mot groupe
ipankti) a le mme sens que troupe (gana). Parce qu'elle est faite de la
quadruple mtrk et parce qu'elle est compose des trois bja et des
trois troupes de phonmes que sont les \gana] A, KA et THA, au
plan de vaikhar, etc., cette mahvidy-l devient matresse des gana.
//63-64//
[QUAND ELLE SE TIENT] DANS LES TROIS KTA [SOUS LA FORME]
DE BJA, BINDU ET DHVANI, ELLE A POUR NATURE LES PLANTES.
//64//
[FAITE DE SES] SYLLABES AU NOMBRE DE QUINZE : DES TROIS
HRLLEKH ET DES DOUZE AUTRES PHONMES, ELLE A POUR FORME
LES CONSTELLATIONS.
bjabindudhvannm ca triktesu grahtmik //64//
hrllekhtrayasambhtais tithisamkhyais tathksaraih j
anyair dvdasabhir varnair es naksatrarpin //65//
195 Le mot kta dsigne ici un bloc syllabique {aksarapinda)._ Les
experts disent en effet : en allant jusqu' la pointe des lettres /, car
c'est l ce qu' il faut faire dans les trois kta . Donc, dans les blocs
syllabiques de la saubhgyavidy, [sous la fojme] de bja, bindu et
dhvani , le bja est la syllabe se terminant par /. Le bindu, on a vu ^^^
ce que c'est. Le dhvani, c'est nda. De bja, bindu et dhvani : [ce
gnitif est utilis] pour des raisons de mtrique avec le sens d' un
instrumentaP^**. Il y a trois bja [en tout] dans les trois kta, trois
bindu et trois dhvani ou nda : en tant que faite de ces [neuf] lments,
la vidy est nonuple. Voil le sens.
[La vidy] est faite de quinze [syllabes] car tel est le nombre des
tithi^^'^ qui sont les [phonmes] H, R, I, bindu et nda constituant
chacune des trois hrllekh places la pointe (sikharavartin) des trois
bja [de la vidy]. Elle est en outre faite des douze autres [phonmes]
254. Ces trois groupes sont considrs comme autant de gana, de troupes, dont la
Desse est la matresse. On remarquera que HA et KSA sont laisss de ct.
255. Il a t dcrit notamment au premier patala, si. 28 (D, pp. 42-43).
256. Pour Amrt, le si. doit s'entendre comme : [la vidy se tient] dans les trois
pointes sous la forme (ou par le moyen) des bja, bindu et dhvani . Le compos
bjabindudhvannm aurait d ds lors tre l'instrumental : bjabindudhvanibhir, mais le
vers aurait t faux, d'o l'eifiploi du gnitif
257. C'est--dire des jours lunaires, qui sont au nombre de quinze.
246 YOGINIHRDAYA
constitutifs de ses trois kta si on fait abstraction des trois hrllekh.
Ainsi [la vidy], sous la forme des constellations {naksatrarpin), tant
forme de quinze et de douze phonmes, on en a vingt-sept en tout.
Voil ce que cela signifie. / / 65/ /
L'TAT DE YOGIN DE LA VIDY [RSULTE] DES SIX SYLLABES :
[CELLES] DE L'NERGIE ET CELLES PRCDANT LES NERGIES, QUI
SONT DANS LA VIDY. SA CONDITION ZODIACALE [APPARAT] QUAND
ON TE CELLES QUI SONT AU BOUT. / / 66/ /
vidyntarbhtasaktydyaih sktaih sadbhis tathksaraih /
yogintvam ca vidyy rsitvam cntyavarjitaih II66II
Il y a quinze syllabes dans la vidy. Les nergies sont les trois
hrllekh. Ce qui les prcde sont les trois lettres LA. Le caractre de
Yogin de la vidy provient de ces six syllabes, qui relvent de
p. 196 l'nergie 2^**. Quant aux Yogin, ce sont les six : Dkin, etc. A la
pointe [de chacun des bja] de cette vidy aux quinze syllabes sont les
trois hrllekh : la condition zodiacale de la vidy est due aux douze
phonmes [restants] si on te ce triple [HRM\. Les signes du zodiaque
sont les douze signes : Blier, etc. //66//.
Le sens qu' on vient d'exposer s'applique aussi au cakra :
MAHESVAR SOUS LA FORME DU CAKRA [POSSDE] DE LA MME
FAON UN ASPECT COSMIQUE.
evam visvaprakr ca cakrarp mahesvar /
Tripurasundar, la dit dont la forme est le cakra, est [aussi]
Mahesvar sous la forme cosmique o elle est Matresse des gana.
C'est dire qu' il faut apphquer la condition de matre des gana
(ganesatvam), etc., au cakra, tout comme on l'a fait pour la vidy. Cela
se fait de la faon que voici : l'tat de matre des gana apparatra par
le moyen des trois traits formant le triangle [central] o se trouvent
[les lettres]. A, KA, THA, etc. L' aspect de plante [sera form] par le
nonuple triangle. Avec les trois cercles, le cakra quatorze triangles et
celui extrieur dix angles, on aura les constellations. Avec le [cakra]
aux huit angles, on aura la condition des huit Yogin, Brahm, etc. La
nature de zodiaque apparatra enfin avec les cinq nergies, les quatre
feux, les deux lotus et le bhgrha^^^.
258. Explication valable du fait qu'on compte traditionnellement la hrllekh pour
une seule syllabe. Bhaskara (Se, p. 124) explique qu'il faut comprendre le sloka comme
faisant allusion aux trois H et trois / des hrllekh, ce qui fait six ; ou encore comme les
trois LA et les trois SA de la vidy : en Inde, un commentateur trouve toujours dans un
texte ce qu'il veut y dcouvrir...
259. Puisque 5 + 4 + 2 + 1 = 12.
MANTRASAMKETA 67-68 247
Le sens qu' on vient de dcrire doit toutefois encore s' apphquer, de
manire analogue, au matre spirituel et au disciple :
[ CET ASPECT] TEL QU' ON L' A DCRI T DANS LE CORPS DE LA
DESSE [SE TROUVERA] DE MME DANS LE CORPS DU MATRE / / 67/ /
ET, PAR LA GRCE DE CE DERNIER, LE DISCIPLE AUSSI BRILLERA ^^
[SOUS] CETTE FORME.
devy dehe yath prokto gurudehe tathaiva hi 1/67/1
tatprasdc ca sisyo 'pi tadrpah sampraksate /
p. 197 De la Desse : Tripurasundar. Le corps est la forme qu'elle
a prise par jeu, de sa propre volont (svecchgrhtallvigraha).
Comme on l'a dit : Du fait qu'elle a la nature de cent onze divinits,
la grande Desse a la condition de matresse des gana (si. 57,
p. 185). Comme l'a dit le Matre expert :
Louange soit celui qui dtient en lui les trois mondes, cette Ralit qui
est la sienne propre ! Hommage au Matre spirituel, Siva, qui est la fois la
voie et le but ! , ^''^
c'est parce que la nature du matre spirituel est celle mme du corps de
la divinit que celle-ci est aussi dans le corps du matre. Tout comme
le corps de la divinit peut tre associ la condition de Matresse des
gana, etc., de mme pour le corps du matre spirituel dont la nature est
celle de la dit. Par la grce de ce dernier : selon notre propre
formule ^^^ :
Ce matre spirituel, qui est Siva, manifestant sa bienveillance, tend sa
grce par le moyen de son corps spontanment lumineux sur la tte du
disciple. Ayant reu cette grce purificatrice des tattva, l'heureux [disciple]
obtient la joie ,
le disciple qui a reu la grce de son matre resplendit semblable
celui-ci, pareil la divinit. Ainsi, de mme que la condition de
matresse des gana est ralise dans le corps du matre comme dans
celui de la divinit, de mme doit-elle tre aussi ralise dans le corps
du disciple. //67-68//
p. 198 [Le passage sur] le kaulikrtha se conclut [par les mots] :
AINSI EST DIT LE SENS KAULIKA, [DESSE] QUE CLBRENT LES
HROS! //68//
ity evam kaulikrthas tu kathito vravandite //68//
260. sampraksate : les divinits tant par nature lumineuses, leur prsence, ralise
par la bhvan, a ncessairement un caractre lumineux.
261. Stance dj cite pp. 136 et 175.
262. Il s'agit d'une citation du si. 31 du Cidvilsastava d'Amrt. (cf. NSA, app.,
p. 326).
248 YOGINIHRDAYA
MANTRASAMKETA 69- 72 249
Le passage sur ce sujet particulier est en effet termin. Ainsi
(evam) se rfre ce qui vient d' tre dit. Le reste est facile
comprendrez*"^. //68//
Poursuivant [son propos], [le Dieu] promet maintenant d'exposer le
sens le plus secret de tous :
JE TE DIRAI AUSSI LE SENS LE PLUS SECRET DE TOUS, PAR-
FAITE !
tath sarvarahasyrtham kathaymi tavnaghe /
Aussi {tath) : ce mot renvoie ce qui a t dit sur la faon [de
comprendre les autres sens]. Le plus secret de tous : il est plus
secret que tous les prcdents car il permet d' atteindre le Suprme
(paraprptirpatvt) ^^. //69//
Voici ce sens :
DANS LE MOLDHRA, AYANT PRIS L'ASPECT DU VGBHAVA,
PAREILLE L'CLAIR, Il69II LA VIDY , SON CORPS FAIT DE CIN-
QUANTE PHONMES, ASSOCIE TRENTE-HUIT KAL, SOUS LA FORME
DE LA KUNDALINI, PERCE LES TROIS MANDALA. / / 7 0 / / AUSSI CLA-
p. 199 T ANT E QUE DI X MILLIONS D'CLAIRS ET DE FORME SEMBLABLE CELLE
D ' U N E FIBRE DE LOTUS, CELLE-CI S ' AT T ACHE AU MANDALA DE LA
LUNE DU CIEL INTRIEUR, AYANT POUR NATURE ESSENTIELLE CELLE
D ' U N F L O T DE NE C T AR / / 7 1 / / DONT ELLE PNTRE TOUT L ' UNI VE RS ,
SA NATURE TANT FLICIT CONSTANTE. L A PENSE : CETTE
[NERGIE EST MON] PROPRE SOI , VOIL CE QU' E S T LE SENS SECRET,
MAHESVAR! //72//
mldhre tadidrpe vgbhavkratm gaie //69//
astatrimsatkalyuktapancsadvarnavigrah /
vidy kundalinrp mandalatrayabhedinl IpOU
taditkotinibhaprakhy bisatantunibhkrtih /
vyomendumandalsakt sudhsrotahsvarpin //71//
sad vyptajagatkrtsn sadnandasvarpin /
es svtmeti buddhis tu rahasyrtho mahesvari HllU
Dans le mldhra : ayant, comme on l'a dit, l' apparence, la
couleur, de l'clair. Ayant pris l'aspect du vgbhava : c'est la
condition (bhava) de la Parole (vc) [correspondant l' apparition des
263. Selon J (VMT-vivarana, p. 138), le nigarbha et le kaulikrtha correspondent au
sktopya car ils reposent sur la purification (ou raffinement) des vikalpa {vikalpasams-
kriya), caractristique de la voie de l'nergie.
264. Cet artha relve, selon J. (ibid., p. 138) du smbhavopya.
quatre plans :] Suprme, Voyante, Intermdiaire et Etale. C'est le
triangle [central du srcakraY'^^. On l'a dit ici-mme dans le passage
qui va de Lorsque cette suprme kal voit] la fulguration du soi...
jusqu' elle est alors nergie d'activit, c'est Raudr, l'tale, la
diversit des formes de l'univers (YH, 1.36-40, pp. 55-56). Ayant
pris l'aspect : s'tant transforme en cette forme [phonique], elle est
associe trente-huit kal : le feu en a dix : Dhiimrrcis, etc. Le
soleil, douze : Tpin, etc. La lune, seize : Amrt, etc. Il y en a ainsi
trente-huit. Leur sont associs cinquante phonmes, savoir : aux dix
kal du feu, les dix lettres YA, etc. ; aux douze du soleil, les vingt-
quatre occlusives KA, etc. ; et aux seize de la lune, les seize voyelles.
200 Elle a donc pour forme ces cinquante phonmes. La vidy, c'est la
saubhgyavidy. On a dit plus haut : Si on la spare en voyelles et
consonnes... elle est forme des trente-sept tattva . Selon cette stance
(YH, 2.33, p. 144), ayant la forme de la kundalinI et la nature de
l'tale, elle est faite de cinquante phonmes tout en ayant les trente-
sept tattva comme parties constitutives. Comme le dit la Rvlation :
En son centre la pointe de feu, menue, dresse, a t tablie,
resplendissante, pareille l'clair sortant de nuages sombres, jaune, mince
comme un brin de riz, de la taille d'un atome ^*''...
[la kundalin\, ondulant comme un serpent, telle une liane de feu,
perce les trois mandala . Ces derniers sont forms des mandala du
feu, du soleil et de la lune^'''^. C'est eux qu'elle perce. Les ayant percs,
en suivant la voie centrale z^^, elle entreprend de pntrer dans
akula^^^. Voil ce que cela signifie. Elle est aussi clatante que dix
millions d'clairs : elle en a l'clat, l'effulgence. Telle est sa beaut.
De forme semblable celle d' une fibre de lotus : aussi fine, subtile,
que ce filament, elle est attache au mandala de la lune du ciel
intrieur . Comme le dit SvS :
201 Ce qu'on nomme ciel suprme (param vyoman) se trouve dans la partie de
la tte qui s'tend de trois doigts au-dessus du front au sommet du crne .
265. Le triangle est form en fait par les trois nergies divinises Vm, Raudr et
Jyesth, avec la Voyante, l'Intermdiaire et l'tale, issues elles-mmes de la Parole
suprme. Amrt. reprend cette explication plus loin, p. 225 {ad YH, 3.5).
266. Mahnryana-Upanisad, 9.12, versets 256-7 de l'dition de J. Varenne (vol. 1,
p. 66).
267. On notera la correspondance : muldhmjeu/dix, centre du cur/soleil/douze,
jncakra/unejseize.
268. La susumn, par o s'lve la kundalin.
269. Il y a deux lotus mille ptales, tous les deux akula, situs l'un en bas, l' autre en
haut du trajet de la kundalin : ci. YH, 1.25 et D, pp. 34-36, supra, pp. 123-125, et YH,
3.5, D, p. 225.
250 YOGINIHRDAYA
MANTRASAMKETA 73-74 251
Selon ce texte, dans le ciel intrieur suprme se trouve le mandala de
la lune, le disque lunaire, qui est conscience (ciccandrabimbam). C'est
l qu'elle se fixe. Sa nature est [alors] celle d' un flot de nectar, elle a la
forme d' un flot de nectar qui s'coule de ce [mandala et dont] elle
pntre sans cesse tout l'univers , c'est--dire que pendant tout le
cours des trois temps elle est infuse dans l'univers t out entier fait des
trente-six tattva. Sa nature tant flicit constante : cette flicit
est le suprme Siva, donc, comme elle en a la nature, on la dit sad-
nandarpin. La pense (buddhi) que cette nergie kundalin, faite de
conscience {cinmay) est [mon] propre soi {svtmeti), c'est--dire la
fusion totale par identification (tadtmatay samvesah) avec cette
forme [de l'nergie], c'est le sens secret. C'est ce que dit le CSS :
Lorsque, ondulante, elle s'lve, tincelante, hors du ptha triangulaire ^'',
ayant perc le mandala du soleil de Siva et faisant s'couler le mandala lunaire,
enchante d'une flicit suprme, ruisselante de ce miraculeux nectar, la
femme noble et vertueuse, ayant renonc la famille ^'''^ va vers le purusa
suprme, sans quaUts, sans caractristiques, libre de tout aspect familial
p. 202 {kularupavarjitam). Ce matre de l'univers, elle l'embrasse, elle qui est pure
libert. Puis, satisfaite de la voie et de nouveau solitaire, cette Tripur non
manifeste atteint l'tat manifeste, jouissant de sa propre saveur ^''^. //70-72//
Poursuivant [l'expos des divers sens donner la vidy, on en
arrive] maintenant au sens relatif la plus haute Ralit (mah-
tattvrtham) :
CE QU'EST LE SENS RELATIF LA PLUS HAUTE RALIT, JE TE LE
DIS, DESSE!
mahatattvrtha iti yat tac ca devi vadami te /
270. On peut noter que certains mss. portent srngraptht, au lieu de srngtapfht,
ce qui signifie sige du plaisir amoureux : il s'agit en fait toujours de la mme cliose,
car le yoni est triangulaire et situ prs du mldhra o se trouve le triangle d'o
s'lve la kundalin : on est toujours dans le mme systme de reprsentation ou dans
le mme univers mtaphorique.
271. kularn tyaktv et kulavarjitam : kula peut dsigner le centre subtil de ce nom; la
kundalin sort de ce centre et va vers le suprme purusa : Siva, situ au sommet de son
trajet, dans le brahmarandhra, spar, donc, du centre infrieur. Mais la femme noble et
vertueuse peut tre aussi une vritable femme et non pas la kundalin, cependant que les
mots pararn purusam peuvent vouloir dire : un autre homme, kula tant alors la famille
au sens social du terme. On a donc ici un passage double entente : monte de la
kundalin ou allusion des pratiques sexuelles o les rgles de caste sont transgresses,
les deux interprtations tant galement valables.
272. NSA, 4.12-16 (pp. 211-215). J., dans son commentaire du VMT (pp. 105-106),
interprte exphcitement ce passage comme dcrivant le mouvement des souffles prna,
apna, etc., lors de la monte de la kundalin.
C'est clair.
[Le YH] dit le sens selon la plus haute Raht :
C' EST LE FAIT DE S'UNIR SOI-MME LA RALIT SANS DIVISIONS,
SUPRME, SUBTILE, IMPERCEPTIBLE, SANS EXISTENCE CONCRTE OBJEC-
TIVE, SUPRME RALI T AU- DEL DU CIEL I NTRI EUR, LUMIRE ET
FLICIT, TRANSCENDANTE EN MME TEMPS QU'iDENTIQUE L' UNI -
VERS. //73-74//
niskale parame sksme nirlaksye bhvavarjite //13//
vyomtlte pare tattve praksnandavigrahe /
visvottrne visvamaye tattve svtmaniyojanam IIIAJI
[Cette Ralit est] sans divisions : non constitue de parties
[distinctes] ; les kal, en effet, sont des parties constitutives [de quelque
chose]. Elle est suprme : plus grande que le plus grand, [tout en
tant] subtile : plus petite que ce qu'il y a de plus petit.
Imperceptible : ne relevant pas des facults ni des organes des
sens. Sans existence concrte : comme le dit la Cidgaganacan-
p. 203 drik : on dit que ce qui est au-del des sens ne peut tre peru que
dans la mditation intense ^''^ (bhvangamam) : [seule] peut l'attein-
dre la mditation intense. Au-del du ciel intrieur : au-del du
ciel (ou firmament) intrieur dont nous avons vu les caractristi-
ques ^'^*. Suprme Ralit : Ralit suprme au-del de tous les
tattva. Lumire et fficit : la lumire, c'est le Sans-gal, lumire
de toutes les lumires. La flicit, c'est la fUcit suprme faite de la
totalit de toutes les fhcits particulires. C'est dans ce dont la nature
est lumire et flicit que se trouve ce qui transcende l'univers : ce qui,
tant hbr de tout l'univers est, au-del de celui-ci. Mais cette
[suprme Ralit] est aussi identique l'univers (visvamaya). Selon
qu' il a t dit :
Tout ce qui brille dans la multiple varit des formes tous les objets
relevant de la catgorie de l'espace et du temps , c'est Elle-mme qui brille
sous toutes ces formes : je prends refuge en ce dynamisme de la Conscience
{srnvidrn kalm)^''^,
cette Ralit est aussi celle qui va se manifestant dans la diversit [des
formes]. Comme le dit l' Upanisad : Cela, tu l'es " " . Telle est la
273. Ce passage ne se trouve dans aucune des deux ditions imprimes de la CGC
que j' ai consultes. A. Avalon signale dans son dition qu'il est absent des mss qu'il a
utiliss.
274. YH, 1.69, D, pp. 87, 201.
275. Citation du si. 4 du Saubhgyahrdaya de Sivnanda (NSA, app., p. 304).
276. Chnd. Up, 6.8,7 : et toi-mme, Svetaketu, tu es cela .
252 YOGINIHRDAYA
vrit suprme; et le sens relatif la plus haute Ralit, c'est de
s'identifier totalement [avec celle-ci, c'est--dire] unir son propre soi,
dont la pure nature essentielle est veille par le matre spirituel, au
suprme Siva, donneur de la suprme vidy toute emplie de ce sens
suprme. Voil ce que cela signifie. //73-74//
p. 204 Mais cette nature de notre propre soi telle qu'on vient de la dcrire,
comment peut-on la connatre? [Le YH] dit donc :
L'TAT DE LUMINESCENCE TANT CELUI DES CHOSES LUMINEUSES
COMME CELUI DES OBSCURES, IL Y A DONC UNE CONNEXION NCES-
SAIRE ET ESSENTIELLE ENTRE LE MONDE ENTIER [ET LA RALIT
SUPRME]. 1/15/1
tad praksamnatvam ^'''^ tejasm tamasm api /
avinbhvarpatvam tasmd visvasya sarvatah //75//
Tout comme Siva fulgure dans l'esprit {citt} de tous les tres
vivants, de la mme faon le soi est uni au sens interne, celui-ci aux
sens et les sens aux objets , comme le dit un autre trait ^^^. C'est
ainsi que l'tat de luminescence existe pour les choses lumineuses le
soleil, etc. comme pour celles qui sont inertes, c'est--dire obscures
tels les pots, etc. Cela luit d'abord dans l'esprit, c'est--dire dans le
suprme Siva, qui est le Soi de la conscience (cidtman), puis, par le
jeu des divers organes des sens, l'apprhension de la RaUt luit
galement au niveau de la diversit des objets. La Rvlation dit ce
sujet : Tout brille comme reflet de sa brillance, par son clat tout cet
[univers] resplendit 2. Il y a donc une connexion ncessaire et
essentielle entre tout l'univers tel qu'on l'a dfini [et Siva] ^. Il y a
connexion ncessaire lorsqu'en l'absence [d'un des lments conjoints]
l'autre n'apparat pas. Qu'est-ce dire? Pour celui qui le regarde,
tout cet univers, parce qu'il est visible, relve d'une aperception qui
dpend de l'existence d'un sujet percevant. Tout ce qui est visible ne
peut tre vu que par un sujet qui le peroit. C'est ainsi qu'on reconnat
une cruche. Un objet dont l'aperception ne renverrait pas un sujet
percevant n'existerait pas en tant que visible. Ainsi en est-il des cornes
du livre (qu'on ne peut pas voir, donc qui n'existent pas). Voil donc
une certitude acquise par raisonnement en tablissant la concomitance
277. La luminosit caractrise avant tout le suprme Siva, qui est praksa : toute
lumire, c'est--dire toute existence, repose sur lui en tant que lumire, Ralit premire
purement lumineuse.
278. Citation du Nyyastrabhsya de Vtsyyana (1.1, 4), dj faite p. 110 et qui le
sera pp. 221, 293 et 332.
279. Katha-Up., 5.15 (trad. L. Renou).
280. Le YH, 1.41 disait dj que l'nergie manifeste d'abord l'univers dans son
essence divine, puis dans sa forme extrieur, empirique.
MANTRASAMKETA 75-76
253
[des deux lments ncessaires], aussi bien dans l'affirmation que dans
la ngation ^^^ //15//
p. 205 Mais voil assez de rflexion sur les critres de la connaissance !
Ceux-ci, en effet, ne tirant leur validit que de ce qu'ils existent dans la
Conscience {cidanupravesend), il leur suffit, pour atteindre leur but,
d'exister rellement (ou, mieux, de participer l'tre : sadbhvam),
celui-ci tant lumire. [Le YH] dit donc :
LA PLUS HAUTE RALIT BRILLE, FLAMBOIEMENT DE L'ESSENCE
DU JEU DI VI N!
praksate mahtattvam divyakrdrasojjvale /
206
La plus haute RaHt, ralit que ne peuvent dcouper l'espace, le
temps, ni la forme, brille par elle-mme. Sans elle, rien ne pourrait
briller, car c'est de son clat que tout tire sa lumire (qui est existence).
La Rvlation et la Tradition humaine disent ce sujet : Tout brille
comme reflet de sa brillance ^^^ et : Cela, ni le soleil, ni la lune, ni
le feu ne l'clair... ^^^. Un matre expert, lui aussi, dit:
Seule la comprhension^^ de ceux dont l'esprit est unifi dans une
attention parfaite^*' peut voir et tmoigner de [la vrit]. Qu'est-ce donc que
ces misrables critres [qui n'existent] qu'anims par la Conscience ? L'clat du
soleil n'a pas besoin de la lumire de la lampe! y>^^
Flamboiement de l'essence du jeu divin : c'est un vocatif
[s'adressant] la Desse. Ce qui existe dans le ciel {divi) est divin. C'est
le suprme Siva. Son jeu (krd), c'est l'nergie de la Conscience
(cicchakti) en tant qu'[nergie d'] activit occupe crer, etc., le
monde. L'essence de ces deux [principes] est leur fusion totale [et Toi,]
281. Bhskara (Se, p. 181) note plus simplement que la luminosit, c'est--dire
l'existence mme, dans toute chose de ce monde, qu'elle soit naturellement sombre ou
lumineuse, est la lumire du brahman {brahmanah praksah). Dans tout acte de
connaissance d'un objet, il se forme dans l'esprit une connaissance en forme de
mouvement mental {vrtti) qui est la fois l'objet et le soi individuel, et ce mouvement
brille en unit avec le brahman, lequel reste toutefois brillant de faon autonome. Il cite
alors l'Upanisad : tam eva bhntam anubhati sarvam, etc. La ncessit d'un lien essentiel
entre la divinit et le monde pour que ce dernier puisse exister a souvent t affirme
dans le sivasme non dualiste cachemirien, notamment dans les Pratyabhijfikrik,
pour qui la manifestation ne peut exister que parce qu'elle est prsente dans la lumire
qui la manifeste ; cf. par exemple, IPK, 1.5, 10 : svminas ctmasamsthasya bhvajtasya
bhsanam j asty eva...
282. Katha-Up., 5.15.
283. Bh.G., 15.6.
284. mati, cf infra, p. 265, note 1 (ad D, p. 219).
285. avadhnaikatnanm.
286. Ces trois lignes proviennent (selon V. D.) des si. 11-12 de la Parparicsik : cf
supra, p. 163, note 271.
254 YOGINIHRDAYA
Desse, tu es le flamboiement d cette [fusion], tant comprhen-
sion ^s"? ternellement fixe sur l'union totale de Siva et Sakti. Voil ce
que cela signifie. //76//
Mais le fruit de la connaissance de ce sens relatif la plus haute
Ralit n'est-il pas expriment plus tard, en d'autres temps, lieu et
corps, comme c'est le cas notamment pour [le fruit des] actes
sacrificiels? A cela il est rpondu :
CE SENS SECRET, QUE PRCDE LA STABILIT [DE L'ESPRIT QUI
NAT QUAND SONT] BANNIS TOUTE VOLITION ET TOUT DOUTE, EST
TOUT FAIT CACH. I L DONNE IMMDIATEMENT LA CERTITUDE.
nirastasarvasamkalpavikalpasthitiprvakah //16//
rahasyrtho mahguptah sadyah pratyayakrakah /
La volition (ou dcision : samkalpa) est l'action de l'esprit [qui
pense] : je ferai ceci . Le doute, lui, est une connaissance reposant
sur une alternative : dois-je faire ceci ou non? . Mais, dans l'tat de
totale libert de Siva, ces deux [attitudes de l'esprit] sont dtruites car
ne reste plus alors que la parfaite connaissance [de la Ralit]. Quand
toutes deux sont rejetes, nat la stabiht, la fermet, de l'esprit. Le
sens secret que prcde cette [stabilisation de l'esprit] n'est pas fait
pour tre entendu. C'est pourquoi il est tout fait secret : il ne doit
tre dit personne, il faut le garder avec le plus grand soin. Il donne
p. 207 immdiatement la certitude : en l'entendant, la certitude : Je suis
Siva {Sivo 'ham) surgit aussitt. Voil ce que cela veut dire, j 116-11 jj
Mais o se trouve ce sens ? O l'as-tu vu ? Quel en est le fruit ? La
rponse est :
I L SE VOIT DANS L' OCAN DU HAUT SAVOIR 2^^. L NE SUBSISTE
PLUS AUCUN DOUTE, PRVAT! / / 77/ / I I SE TROUVE, DONNANT
POUVOIR DIVIN, DANS LES [ MANTRAS] LIS AU PTHA DE LA VIDY.
mahjnnrnave drstah sank tatra na prvati //11//
vidypthanibandhesu samsthito divyasiddhidah /
287. pratti : le terme est employ plusieurs fois dans la D au sens de saisie ou
comprhension intuitive non discursive de la Ralit : pp. 107, 222, 357, ou p. 335 o
pratti est dfini comme pramtrvisrnti, repos ou recueillement, absorption dans le
Suprme conscient (sur visrnti, cf. infra, p. 268, note). La Desse est telle en tant
qu'elle doit tre elle-mme saisie intuitivement par le sdhaka dans son essence ainsi
dfinie. C'est donc le sdhaka avant tout qui doit avoir l'exprience mystique de cette
fusion cosmique de Siva et Sakti, origine, base et fin de toute la cration.
288. mahjnnrnave : il ne faut pas voir l de rfrence au Jinrnavatantra, texte
selon toute probabilit plus rcent que le YH (cf. NSA, introd., pp. 25-26). Bhskara
(Se.) glose d'ailleurs ce mot par samdhi, sans renvoyer ce tantra, qui existait de son
temps.
MANTRASAMKETA 11
255
Au pitha de la vidy ^^^ : la vidy est elle-mme le ptha, car elle
est le lieu de repos des deux Siva 2''. [Ce sens] se trouve dans les
[mantras] lis [au ptha] : ceux qui sont les parties constitutives,
savoir les [trois] bja nomms vgbhava, kmarja et sakti[bjd\ : c'est
en ceux-l, lis au ptha de la vidy qui doivent tre raliss
{anusamdhyamnesu) au moyen du procs [phonique qui va] du bindu
situ sur la pointe des trois bja [de la vidy] ardhacandra, puis
rodhin, nda, ndnta, sakti, vypin, saman et unman, comme on l'a
dit ici-mme : Puis il faut triplement mditer..., etc. ^^'^ que se
trouve le sens relatif la plus haute Ralit, Conscience suprme,
demeurant l o s'arrte unman et que ne peuvent dcouper le temps
ni l'espace. C'est ce que dit le SvS :
p. 208 Telle est cette saman. Au-dessus de celle-ci, il y a unman o
n'apparaissent ni temps, ni kal, ni tattva, ni dits, suprme [Ralit]
totalement teinte {sunirvnam) et qu'on nomme visage de Rudra^'^. On
la nomme Sivasakti, Exempte-de-doute, Sans-fard, Au-del-des-Za^rva,
Belle ! C'est le plan suprme, inaccessible la parole et la pense, ni avec ni
sans divisions (aniskalam csakalam), sans forme, sans vikalpa, sans dualit,
suprme, paisible, c'est le plan suprme appel Siva .
Donnant un pouvoir divin : est divin ce qui se trouve dans le
ciel (divi), c'est--dire dans la grande vacuit exempte de toute
expansion [phnomnale]. C'est, on l'a dit^^^, le suprme Siva.
Obtenir ce pouvoir, c'est avoir la connaissance parfaite [acquise] en
tant insparablement uni au Soi. Ainsi dfinie, cette suprme
connaissance peut servir l'usage le plus haut : elle donne un pouvoir
divin. Il se voit dans l'ocan du haut savoir : ce haut savoir n'est
rien d'autre que le samdhi, la fusion totale avec ce suprme Siva, et
c'est un ocan en ce sens qu'il est plnitude du suprme nectar
formant un ocan sans vagues. L'ayant peru, on acquiert la
rahsation mystique de la nature de son propre soi 2''*. Qu'est-ce
p. 209 dire ? Que ce sens relatif la plus haute Ralit se caractrise par
l'obtention suprme du suprme Siva. Il se situe au niveau o s'arrte
289. vidyptha : il s'agit de la vidy en tant que sige (ptha) de la divinit. Le terme,
ici, ne renvoie pas la rpartition des Bhairavatantra en mantraptha et vidyptha, sur
quoi voir l'tude d'A. SANDERSON, Sivaism and the Tantric Tradition , cite supra,
Introd., p. 29, note 15.
290. C'est--dire Siva et Sakti.
291. YH, 1.25-26, p. 34.
292. rudravaktra : l'expression est peu courante, je crois. Le sens ne m'en apparat
pas vident. Dans certains textes, vaktra peut connoter l'nergie, la force locutoire,
mais cela ne semble gure tre le cas ici.
293. YH, 2.76.
294. svtmhambhvabhvan : cf. supra, p. 101, note 31.
p. 210
256 YOGINIHRDAYA
unman, place elle-mme la pointe des trois bja de la saubhgyavi-
dy et tel est le fruit qu'il donne. Cela, je l'ai vu ternellement dans
l'tat de samdhi'^^^. Voil ce que cela signifie. Il ne te faut avoir
aucun doute sur ce sujet. Voyant [la Ralit] telle qu'elle est, la disant
telle qu'elle est vue, je te parle de ce que je sais. Aie donc confiance en
ce que je te dis du sens [ donner la vidya\. Illl-l%ll
On a dit toutefois que ce sens selon la plus haute Ralit doit tre
tout fait cach. Quels sont ds lors ceux qui peuvent obtenir d'en
jouir? [Le YH] rpond :
EN JOUIRONT DESSE! CEUX QUI SE CONSACRENT AU KAUL-
CRA, AINSI QU' LA CONTEMPLATION DE L' EMPREI NTE DES PIEDS
[ DU MA TRE] 296^ / / 78/ / QUI PRENNENT PART AVEC ZLE AUX RU-
NI ONS DES YOGIN, ONT REU L' ONCTI ON DIVINE, SONT LIBRES DE
LA TACHE DU DOUTE, L' ESPRI T SANS CESSE JOYEUX ET VERSS DANS
LE SENS SECRET CONNU GRCE LA TRANSMISSION TRADITION-
NELLE. / / 79- 80/ /
kaulcraparair devi pdukbhvanparaih /pS//
yoginmelanodyuktaih prptadivybhisecanaih j
sankkalankavigataih sad muditamnasaih JP9//
pramparyena vijntarahasyrthavisradaih /
labhyate
Les kaula sont ceux qui savent que kula ^^'' est le corps et que celui-
ci peut servir un grand usage 2^^. C'est ce que dit le SvS :
Je vais dire maintenant, pour le bien des kaulika, la science du kula. Cette
seule science est la voie d'union (yogopya) des yogin. Tous les pouvoirs, qui
demeurent trs cachs, sont [par elle] aiss obtenir, Chre ! Kula, dit-on, est
le corps...
295. On peut remarquer ici, une fois de plus, la confusion, voulue, des plans humain
et divin : le processus dcrit est aussi bien prouv, vcu, par le sdhaka qu'intrieur la
divinit. Bhairava, ici, parle pour lui, mais en tant que modle que suit l'adepte. Plus
loin, YH, 3.3 (p. 222), il dira de mme qu'il fait sans cesse le culte de la Desse.
296. pduk : impressions of the feet of a god or holy person..., N. of Durg or
another deity , dit MONIER-WILLIAMS [Dict., p. 618). J'ai traduit plus haut (D, p. 9,
supra, p. 102, note 40) pduk par sandales du Matre : ces sandales, mtaphori-
ques, peuvent aussi bien tre des empreintes. Comme je le disais, ce sont les traces du
passage en ce monde de la divinit. C'est mme, ici, comme le dira Amrt (D, p. 211) la
suprme divinit elle-mme.
297. Sur certains des sens de kula, cf. supra, p. 187, note 37.
298. mahprayojanam : c'est--dire un usage trs minent, un but trs lev : atteindre
la libration en vie. P. 208, la suprme connaissance de la RaUt tait dfinie comme
mahprayojanam, comme servant l'usage le plus haut, c'est--dire donnant la
possilDiht de parvenir au suprme Siva.
MANTRASAMKETA 78-80 257
Quant la pratique de ces rgles, le SvS dit ce qui suit :
coute la rgle gnrale pour tous les disciples de la pratique du kula,
quelle que soit leur condition : dvotion au matre, paix, culte, foi, patience,
fermet .
Telle est la rgle pour ceux qui se consacrent la pratique ordinaire ^^
du kula. Pour ceux qui se consacrent la contemplation de
l'empreinte des pieds [du Matre], selon notre formule, que voici :
Une est la forme {mrti) de Siva, lumineux par lui-mme. Un [aussi] l'tre
{tam) qui en est la prise de conscience. La [Ralit] suprme, fusion totale de
ces deux [aspects de la divinit], voil ce qu' est l' empreinte des pieds [du
Matre]. C'est, en essence, le suprme Siva ^,
p. 211 [jouiront de cette suprme science] ceux qui se consacrent une triple
mditation de l'empreinte des pieds du saint Matre en [ralisant] la
lumire (praksa), la prise de conscience (vimarsa) et leur unifica-
tion^"!. Quant ceux qui participent avec zle la runion des
Yogin^2, [ils le font] selon la prescription que voici :
Partout o se rencontrent les rayons de lumire (marcayah), l mme
l'Omniprsent se dploie. Peu importe ds lors qu'on s'en tienne ou non aux
rgles relatives la mditation, au culte, ou autre ^^.
299. samaycra : ce terme apparat ici comme quivalent de kaulcra, puisqu'il
glose ce mot : on a plus loin (D, p. 258) l'expression kaulikasamaycra. Mais
l'enseignement de la samayavidy est celui mme de Tripur : peut-tre y est-il ainsi fait
allusion. On remarquera la faon dont tout le passage insiste sur la tradition kaula
comme formant le sens le plus haut, le plus secret, le mahtattvrtha, de la srvidy.
300. Citation du premier si., du Cidvilsastava d'Amrt (NSA, p. 322). Cette stance
est aussi cite, pp. 333 et 387.
On voit qu'il ne s'agit pas simplement ici de vnrer les pieds du guru (mme s'il y a
lieu, pour le disciple, de le faire). La pduk qu'il faut raliser mystiquement est la
divinit suprme, coalescence de la lumire et de la prise de conscience. Le si. 3.5
(p. 224) ne dit-il pas que la gurupduk emplit tout l'univers?
Cette conception de pduk serait un lment essentiel du systme Krama.
Mahesvarnanda y aurait consacr son Pdukodaya (connu seulement par les citations
qu'il en fait dans son Mahrthamafijarparimala). Selon le Mahnayapraksa de
Sivnanda, la samayavidy joue aussi un rle dans ce systme, dont une des pratiques
est le yoginmelana, auquel il semble qu'il soit fait allusion ici. On a donc l'impression de
se trouver en prsence d'un ensemble de rfrences au Krama.
301. Ce qui fait trois, d'o cette triple mditation, trayabhvan.
302. Yoginmelana : sur les yoginmelpa et melpasiddha (melana, melaka et melpa
ont le mme sens), on pourra se reporter aux claircissements de L. Silburn dans son
tude et traduction de la Mahrthamaiijar, pp. 133 sq.
303. La premire ligne de cette stance se retrouve dans la D, p. 293, attribue une
Stotrvali. Elle ne se trouve toutefois pas dans la Sivastotrvali telle que nous la
connaissons.
258 YOGINIHRDAYA
Les Yogin sont conscience du sujet connaissant, de la connaissance
et du connaissable^*. Leur runion^"' est ainsi repos dans le suprme
Sujet conscient [obtenu] en tournant son attention vers l'intrieur
iantarmukhbhvena). Ou encore, cette runion est celle, conforme la
rgle, de la roue des nergies, afin de rendre hommage aux huit
[Mres] : Brahm, etc. [En jouiront] ceux qui font cela avec zle et
ont reu l'onction divine , c'est--dire ceux qui ont obtenu d'tre
lavs par l'eau du rcipient, essence de la Conscience, que le meilleur
p. 212 des matres en lequel seul rgne l'essence mme du suprme Siva a
consacre par un mantra. Ceux aussi dont les liens faits de mala ont
t dtruits. Ceux [galement] qui sont libres de la tache du doute :
le doute, c'est la conscience incertaine [qu'exprime] : cela est-il ainsi,
ou non? . Et c'est l une tache car cela cause une souillure. Ceux,
donc, qui en sont libres [jouiront de ce savoir]. Ceux en outre dont
l'esprit est sans cesse joyeux : de mme que la forme propre du soleil
brille quand les nuages s'cartent, ainsi, pour eux, les liens du mala
une fois disparus, brille sans cesse dans leur esprit la forme du
suprme Siva qui est joie (pramoda). Voil ce qui concerne tous ceux-
l. [Quant ] ceux qui sont verss dans le sens secret connu grce la
transmission traditionnelle , c'est--dire ceux dont l'esprit trs
pntrant a rflchi sur tout le sens secret transmis traditionnellement
par la hgne des matres, de Siva leur propre guru, tous ceux-l
jouiront du sens relatif la suprme Raht. //78-80//
Ceux par contr qui n'ont pas les quahts ncessaires la pratique
assidue du kaulcra qu'on vient d'numrer, n'obtiendront pas cette
[science]. [Le Dieu] le jure en disant :
[AINSI EN EST-IL ET] NON AUTREMENT, JE TE LE JURE, DESSE,
BELLE DE LA FAMILLE CONSACRE! / / 80/ /
nnyath devi tvm sape kulasundari //^Ojj
C'est facile comprendre. //80//
p. 213 Mais s'il n'y avait pas la succession des matres spirituels, [ne
pourrait-on pas] arriver obtenir au moins un certain savoir en hsant
des livres, etc., force d'rudition? [Le YH] dit donc :
304. Les Yogin, nergies divines, formes de la Desse, manent de la divinit comme
des rayons {marcayah). Prsentes dans le cosmos comme dans le corps humain et dans
la divinit, on conoit qu'elles soient dcrites comme la conscience prsente dans le
sujet, comme dans l'objectivit ou dans la connaissance, puisque l'nergie divine est l
partout l'uvre. Sur les Yogin, cf. introd., supra, p. 57.
305. L. SiLBtiRN (op. cit., p. 133) crit prcisment des melpasiddha : Ce n'est plus
seulement le prameya qu'ils absorbent dans le sujet connaissant (pramtf), c'est le
pramna : la connaissance et ses moyens. On leur assigne comme fonction la
rsorption : ils sont donc, comme ici, tourns vers l'intrieur.
MANTRASAMKETA 81
259
p. 214
CEUX QUI, PRIVS DE LA TRADITION, S'ENORGUEILLISSENT DE LEUR
SEULE SCIENCE, COMME ILS TRANSGRESSENT LA RGLE, LES RAYONS
DE LUMIRE [DE LA CONSCIENCE] LES RUINENT. / / 8 1 / /
pramparyavihn ye jnnamtrena garvith /
tesm samayalopena vikurvanti marcayah //8l//
Le sdhaka n'atteindra pas le succs autrement que par la
tradition : s'il n'a qu'une connaissance livresque, spare de la
pratique kaula, [il n'y parviendra pas]. Ceux qui sont dans ce cas,
privs de l'enseignement traditionnel, le peu de savoir qu'ils tirent de
l'analyse du sens des mots les emplit d'un vain orgueil. [En effet]
comme ils transgressent la rgle , c'est--dire comme ils enfreignent
et ignorent ce qui touche au processus d'nonc (uccr) de la vidy,
la connaissance de la pratique conventionnelle (samketd) des phon-
mes du mantra, du fait qu'ils sont privs de l'enseignement des traits
et des gama tels par exemple que le NSA quand il dit : l'enivrant,
place au-dessous est l'nergie ^^, les rayons de lumire [de la
Conscience] les ruinent. [Ces rayons,] ce sont Brahm, etc. ^'^, comme
cela a t dit :
Puissent les Mres du Kula^, rayons de lumire de la Conscience ^9,
omniprsentes, demeurant dans tous les ptha, elles qui sont de pleines formes
de Bhairav, nous protger!
[Ce sont aussi] les dits des lments corporels, peau, etc. : les Dkin,
etc. ^^. Celles-ci ruinent, c'est--dire engendrent une altration, dtrui-
sent le corps de ces [mauvais adeptes], en faisant natre en eux une
altration [corporelle] due l'excs de l'un ou l'autre de ces
lments 311. //81//
Mais quelles dates, sous quelle constellation, quels jours, faut-il
tenir la runion des Yogin selon la pratique kaulal [Le YH]
rpond :
306. Exemple de l'explication traditionnelle du sens d'un phonme du mantra. C'est
une citation du NSA, 1.111 sur les aksara de la srvidy. Ces mots ont t cits par
Amrt., D, p. 179 {supra, p. 236, note 214).
307. Sur Brahm (ou Brahmn) etc., cf YH, 3.113-115, pp. 312-314, et D, ad loc.
308. kulamtarah : D, p. 108, supra, p. 184, note 20.
309. cinmarcayah : cf. D, p. 104 {supra, p. 181, note 1) o le terme est appliqu aux
mantras : il s'agit toujours de forces manant comme des rayons de la Conscience
suprme.
310. Cf D, p. 189 et YH, 3.30, D, p. 237.
311. La sant, selon la thorie mdicale indienne traditionnelle, est, on le sait, due
l'quiUbre de trois principes essentiels : eau, feu, vent, et des humeurs qui y
correspondent. D'o, analogiquement, l'ide, ici, de la mort cause par l'excs d'un des
lments composant le corps.
260 YOGINIHRDAYA
MAI S CELUI QUI PROUVE CONSCIEMMENT LA JOIE DE SAVOU-
RER LA QUINTESCENCE DIVINE, TITUBANT DANS LA FLICIT DE
L' ALCOOL ^12, SE REND FAVORABLES LES RAYONS DE LUMIRE [DE
LA CONSCIENCE] SANS CESSE, MAIS AUSSI DES MOMENTS PARTI-
CULIERS, AUX JOURS FAVORABLES LUNAIRES, CEUX DE LA CONS-
TELLATION DE LA DIT, AINSI QU' CEUX DU SOLEIL. //82-83//
yas tu divyarassvdamodamnavimarsanah j
devattithinaksatre vre 'pi ca vivasvatah /j^2//
marcn prnayaty eva madirnandaghrnitah /
sarvad ca visesena
Le yogin attach au kaulcra prouve consciemment la joie de
savourer la quintessence divine : est divin ce qui se trouve dans le
ciel (divi), dans l'espace intrieur {yyoman) suprme ^^, c'est le
suprme Siva. Cette quintessence (rasa), c'est la fusion totale [de Siva
et Sakti], fusion qu' il savoure, dont il a l'exprience (anubhava). D' o
son tat d'esprit : celui d' une prise de conscience joyeuse (modamnam
vimarsanam). Il n' prouve d' abord que la flicit incre de la
fulguration d' une prise de conscience globale intense (parmarsa) [qui
est exprience de son] unit avec le suprme Siva. Ensuite, ce yogin
titube ^^"^ dans la flicit de l'alcool , c'est--dire qu' ayant accompli
de la faon qu' on dira^'^^ la purification de Varghya, il obtient la
flicit grce l'alcool transform [par le rite] en suprme ambroisie.
[Dans cet tat,] il se rendra favorables les rayons de lumire [aux jours
lunaires], et ceux de la constellation de la dit. Ces jours lunaires
312. D'aprs la Srngadhara Samhit, madir serait une boisson alcoolique prove-
nant de la distillation (de certaines herbes?). J. {adJK, 15.69-72), explique ce que sont
certaines des boissons alcooliques usage rituel : madya est du vin , fait avec des
raisins, sdhu vient de la canne sucre, sur, d'une sorte de palmier (vibhTtaka), etc. Cf.
aussi TA, 29.10-13. Mais il existe aussi d'autres termes et d'autres recettes de
fabrication, sur quoi voir notamment Pentti AALTO, Madyam apeyam , in Cl. Vogel,
d., Jnnamuktvali, Comm. Volume in Honour of Johannes Nobel (New-Delhi, 1963),
pp. 17-37.
On sait que l'usage sacrificiel de l'alcool {sur) est ancien. Il tait utilis comme
substitut du soma dans le rite vdique dit sautrman Indra, dont il reconstruisait le
corps.
313. Cf. D, p. 208 o divi est glos snye. On a dj not l'quivalence entre mya et
vyoman : supra, p. 167, note 282.
314. ghrnitah : cf. Abh. (TA, 4.200, vol. 3, p. 231) Quand un yogin [immerg] en
kula [a bu] surabondamment du vin suprme de Bhairava et qu'il titube d'ivresse
{ghrnitah), quelque position que prenne son corps, c'est l une mudr , c'est--dire
une attitude mystique. Le terme s'appUque au yogin ivre de Dieu , mais aussi qui a
bu de l'alcool rituellement ingr et assimil l'ambroisie divine : l'essence de la
divinit. Cf. YH, 3.6, D, p. 226, infra, p, 271, note 23.
315. Voir la description du rite du visesrghya, YH, 3.98-103, D, pp. 285-292.
MANTRASAMKETA 82-83 261
[favorables] sont le huitime et le quatorzime. La constellation, elle,
est pusya^^^. On le dira ici-mme [plus loin] :
p. 215 Paramesvar! il faut faire la cakrapuj spciale des Yogin sous la
constellation de pusya, le jour du soleil, les jours [anniversaires] du guru, celui
de son propre naksatra, ainsi que lors des huitime et quatorzime [jours
lunaires] (YH, 3.191-192, pp. 378-379)317.
[Ces jours-l, donc] il se rend favorables les rayons de
lumire ^i**. Il doit faire cela sans interruption. Aux temps ainsi
prescrits[, en effet,] il lui faut sans cesse se rendre favorables les
Yogin, c'est--dire que faute de faire cela l'effet produit sera
contraire ^^^. Ce qui est dit des temps particuliers [ observer]
concerne le culte spcial accomphr en certaines occasions {naimitti-
kavisesapja). [Par contre,] il faut sans cesse , c'est--dire tous les
jours, se rendre favorables les rayons de lumire. Il faut le faire de
faon permanente. Ne pas accomphr les actes obligatoires (nitycra),
c'est commettre une faute et il faut alors accomplir un rite d' expiation
ipryascitta), comme le prescrit SvS, qui dit : Si on omet d' accom-
phr le rituel obligatoire, [il faut alors faire un culte la dit] selon
l' ordre prescrit, y compris le [culte du] trne et celui des varana[deva-
t] . //82-83//
Ne pas faire [ces rites], c'est commettre une faute, alors qu' en les
accomplissant :
ON OBTIENT LA PLNITUDE DE LA CONNAISSANCE-VEIL. / / 83/ /
labhate prnabodhatm //83//
p. 216 Comme nous l'avons dit :
L est Sambhu, qui est le Soi lui-mme, [Conscience] que caractrise une
connaissance sans objet particulier {nirvisayabodhalaksanah) , [l'adepte qui
accomplit les rites prescrits] obtiendra la condition de Sambhu (= Siva), celle
du Soi, pure Conscience que rien ne voile (nirvaranacidrpa). //83//
Mais cette plnitude de la connaissance (ou de l'veil), comment, en
combien de temps et par qui est-elle obtenue? [Le YH] rpond :
316. La sixime ou huitime constellation, ou astrisme. On a vu (D, p. 189) qu'il y
en a vingt-sept.
317. Cf. infra, p. 293.
318. marci : cf. supra, p. 184, note 20.
319. Ou : on commettra une faute : pratyavya. Les tantra prcisent aussi (nous le
verrons plus loin) que le mandala (ou autre rceptacle de la divinit usage de culte) des
Yogin ne doit jamais rester vide d'offrande {arghya, etc.), faute de quoi les dits,
irrites, dvoreraient l'adepte. Celui-ci, tout le moins, commettrait l une faute qu'il
faudrait rparer par un rite d'expiation, pryascitta.
262 YOGINIHRDAYA
p. 217
MATRESSE DES DIEUX! CETTE DISPOSITION D'ESPRIT FAITE
DE HAUTE CONNAISSANCE, C' EST PAR LA GRCE DU MEILLEUR DES
MATRES SPIRITUELS, DESSE ! QUE LES HOMMES AUSSITT L' OBTI EN-
NENT. / / 84/ /
evambhvas tu devesi desikendraprasdatah /
mahjnnamayo devi sadyah samprpyate naraih //^4//
Cette disposition d'esprit, c'est la plnitude de la connaissance. [On
l'obtient] par la grce du meilleur des matres spirituels dont le
regard jet avec compassion ^^^ [suffit] pour que tous les liens qui
enserrent [le disciple] soient rompus. Ce meilleur des matres spirituels
est le suprme Siva, l'Absolu (kevald). C'est par l'action de sa grce,
en lui prenant les pieds, qu'on devient fait de haute connaissance ,
pure conscience sans voile. Comme nous l'avons dit^^i
Ce matre spirituel, qui est Siva, manifestant sa bienveillance, tend sa
grce par le moyen de son corps spontanment lumineux sur la tte du
disciple. Ayant reu cette grce purificatrice des tattva, l'heureux [disciple]
obtient la joie .
Les hommes , ce sont, comme on l'a dit, ceux qui se consacrent
au kaulcra en en observant les rgles spcifiques. Aussitt : ils
l'obtiennent par le seul fait de recevoir la grce du meilleur des matres
spirituels. //84//
[Le YH] conclut [ce chapitre sur] la pratique du mantra :
AINSI, LA CONNAISSANCE QUI DONNE CELA, LAQUELLE ON
ACCDE PAR LA SCIENCE DES PHONMES DE LA VIDY, SECRTE,
T'A T EXPLIQUE DE SIX [FAONS], DESSE, DURG! PAR AMOUR
[POUR TOI]. CELUI QUI L'A COMPRISE DEVIENT AUSSITT SEIGNEUR
DU CERCLE DES HROS. //85//
evam etatpradam jnnam vidyrngamagocaram /
devi guhyarn priyenaiva vyakhytam durgi sadvidham j
sadyo yasya prahodhena vracakresvaro bhavet //85//
Ainsi : de la faon qu'on a dite. Qui donne cela : cette
connaissance donne l'essence ^^^ du suprme Siva, totale plnitude de
la connaissance. A laquelle on accde par la science des phonmes
de la vidy : il s'agit de la science ^^^ des quinze phonmes de la
320. karunkatksapta : cf. D, p. 90, ci-dessus, p. 169, note 291.
321. Citation dj faite par Amrt., D, p. 197, de son Cidvilsastava.
322. parasivatattva : il faut entendre par tattva l'essence, la ralit profonde, de Siva
et non pas le tattva de Siva, situ d'ailleurs au-dessous du suprme Siva.
323. gama : on pourrait aussi bien traduire ce terme par trait ou tradition, mais
cela revient au mme, la science de la vidy tant transmise par la tradition qu'exposent
les traits. Comme la vidy, les Bhairavgama sont une forme de la Parole premire, ils
sont donc la connaissance, la science elle-mme.
MANTRASAMKETA 85
263
vidy, car ils font connatre la plus haute Ralit. C'est cela que cette
vidy fait accder [et c'est ce qui a t expos] dans l'ensemble des
sloka [de ce chapitre], allant de Celui qui la connat devient
semblable Tripur, seigneur du cercle des hros (si. 1) jusqu' :
Ainsi, la connaissance qui donne cela... (si. 85). De six
[faons] : les six sens : le sens littral,Je sens oral traditionnel, etc.,
qui ont t expliqus de six faons. Desse ! : [dit] suprme,
fusion totale de la lumire et de la prise de conscience {praksavimar-
sasamarasyamaya), Durg! : inaccessible! sa nature essentielle
ne pouvant pas tre apprhende par ceux qui sont privs du regard
jet par le meilleur des matres spirituels. Aussitt : en connaissant
ces six sens, celui qui les a compris devient aussitt seigneur du cercle
des hros. Ce cercle l'ensemble des hros c'est le cercle de ceux
p. 218 qui se consacrent affronter la destruction sur le champ de bataille o
le je tue le cela . Le Seigneur de ce cercle est le suprme Siva.
Cela signifie que ds qu'on a acquis la connaissance des six sens qui
viennent d'tre noncs, on devient le suprme Siva.
Tel est le deuxime chapitre, Pratique du mantra de la Dpik
sur le Yoginhrdaya rdige par l'excellent yogin Amrtnanda, disciple
du paramahamsa, matre et ascte Sri Punynanda.