Le Livre Tibetain de La Vie Et de La Mort

Le Livre Tibtain
de la Vie et de la Mort
SOGYAL RINPOCH
Avant-propos
de Sa Saintet le Da/a-Lama
Rdaction :
Patrick Gaffney et Andrew Harvey
Traduction :
Gisle Gaudebert et Marie-Claude Morel
La Table Ronde
7, roe Corneille, Paris 6
Il a t tir de cet ouvrage
300 exemplaires imprims sur verg 90 grammes
et relis sur cuir, numrots de 1 300,
et 5 exemplaires rservs l'auteur,
numrots de I V
Titre original : The Tibetan Book of Living & Dying.
Les traductrices remercient spcialement Genevive Michaud pour ses
prcieuses suggestions.
1992, by Rigpa Fellowship. Publi avec l'accord de Harper San
Francisco - a Division of Harper Collins Publishers Inc.
ditions de La Table Ronde, Paris 1993, pour la traduction
franaise.
ISBN 2-7103-0593-3.
J'aimerais ddier ce livre Jamyang Khyents Chiikyi Lodrii,
Dudjom Rinpoch, Di/go Khyents Rinpoch, Khyents Rin-
poch, Khyents Sangyum Tsering Chiidriin, et tous mes mai-
tres bien-aims qui furent l'inspiration de ma vie.
Puisse ce livre tre un guide vers la libration destin
tre lu par les vivants, lu aux mourants et l'intention des
morts.
Puisse-t-il aider tous ceux qui le liront et les encourager dans
leur cheminement vers l'veil.
Sommaire
AVANT-PROPOS 11
PRFACE 15
PREMIRE PARTIE.- La Vie 19
1. Le miroir de la mort 21
2. L' impermanence 37
3. Rflexion et changement 54
4. La nature de l'esprit 71
s. Ramener l'esprit en lui-mme 90
6. Evolution, karma et renaissance 122
7. Bardos et autres ralits 147
8. Le bardo naturel de cette vie 159
9. Le chemin spirituel 179
10. L'essence la plus secrte 207
DEUXIME PARTIE.- Mourir 231
11. Conseils du cur sur l'aide aux mourants 233
12. La compassion :
le joyau qui exauce tous les souhaits 251
13. L'aide spirituelle aux mourants 278
14. Pratiques pour le moment de la mort 295
15. Le processus de la mort 321
10 LE LIVRE TIBTAIN DE LA VIE ET DE LA MORT
TROISIME PARTIE. - Mort et renaissance 339
16. La base 341
17. Le rayonnement intrinsque 359
18. Le bardo du devenir 376
19. Aider aprs la mort 392
20. L'exprience de proximit de la mort :
un escalier qui mne au ciel ? 41 7
QUA TRI ME PART lE. - Conclusion 441
21. Le processus universel 443
22. Serviteurs de la paix 464
ANNEXES 479
1. Mes matres 481
Il. Questions relatives la mort 485
III. Deux tmoignages 496
IV. Deux mantras 508
NOTES 517
BIBLIOGRAPHIE 535
REMERCIEMENTS 541
PROPOS DE L' AUTEUR 549
RIGPA 555
INDEX 559
Avant-propos
par Sa Saintet le Da/a-Lama
COMMENT COMPRENDRE le sens
vritable de l'existence, comment accepter la mort, comment
aider les mourants et les morts, tels sont les thmes sur les-
quels Sogyal Rinpoch met l'accent dans cet ouvrage qui parat
point nomm.
La mort fait partie du cours naturel de la vie et, tt ou tard,
nous devrons tous invitablement l'affronter. A mon sens, tant
que nous sommes en vie, nous pouvons l'envisager de deux
manires. Soit nous choisissons de l'ignorer, soit nous faisons
face la perspective de notre propre mort et essayons, par
une rflexion lucide, d'attnuer la souffrance qu'elle peut entra-
ner. Cependant, aucune de ces deux solutions ne nous per-
met, en fait, de triompher d'elle.
En tant que bouddhiste, j'envisage la mort comme un pro-
cessus normal, une ralit que j'accepte, aussi longtemps que
je demeure dans cette existence terrestre. Sachant que je ne
peux y chapper, je ne vois aucune raison de m'inquiter
son sujet. La mort est, mes yeux, plutt un changement de
vtements vieux et usags, qu'une vritable fin. Cependant,
la mort est imprvisible : nous ne savons ni quand ni com-
ment elle surviendra. Il semble donc raisonnable de prendre
certaines prcautions avant qu'elle ne se produise de fait.
Bien entendu, la plupart d'entre nous aimeraient mourir
d'une mort paisible. Cependant, il est clair que nous ne pou-
vons y prtendre si nos vies ont t imprgnes de violence
ou si nos esprits ont t le plus souvent agits par des mo-
tions telles que la colre, l'attachement ou la peur. Par cons-
quent, si nous souhaitons mourir bien, nous devons apprendre
vivre bien : pour avoir l'espoir d'une mort paisible, il nous
faut cultiver la paix, dans notre esprit comme dans notre
manire de vivre.
Ainsi que vous le dcouvrirez dans ce livre, l'exprience
mme de la mort revt, du point de vue bouddhiste, une grande
importance. Bien que le lieu et la nature de notre renaissance
future soient gnralement dpendants de forces karmiques,
notre tat d'esprit au moment de la mort peut influer sur la
qualit de notre prochaine renaissance. Aussi, malgr la grande
diversit des karmas accumuls, si nous faisons un effort par-
ticulier au moment de la mort pour engendrer un tat d'esprit
vertueux, nous pouvons renforcer et activer un karma vertueux
et susciter ainsi une renaissance heureuse.
Le moment mme de la mort est aussi le moment o peu-
vent se produire les expriences intrieures les plus profon-
des et les plus bnfiques. Un mditant accompli, longuement
familiaris avec le processus de la mort par la mditation, peut
utiliser sa propre mort pour parvenir une haute ralisation
spirituelle. C'est pourquoi les pratiquants expriments s'enga-
gent dans des pratiques mditatives lorsqu'ils sont en train de
mourir. Un signe de leur ralisation est que leur corps ne com-
mence bien souvent se dcomposer que longtemps aprs
leur mort clinique.
Aider les autres bien mourir importe tout autant que se
prparer sa propre mort. Chacun de nous fut un jour un
nouveau-n sans dfense et, s'il n'avait alors reu soins et ten-
dresse, il n'aurait pas survcu. Les personnes en fin de vie
sont tout aussi incapables de prendre soin d'elles-mmes ; aussi
devrions-nous les soulager de leur inconfort et de leur angoisse
et les aider, autant que faire se peut, mourir l'esprit calme.
Le plus important ici est d'viter ceux qui vivent leurs
derniers instants tout ce qui pourrait perturber leur esprit davan-
tage qu'il ne l'est dj. Dans l'aide aux mourants, notre objec-
tif majeur est d'apporter aise et rconfort. Il y a bien des faons
de le faire. Une personne familiarise avec une pratique spiri-
tuelle peut trouver inspiration et courage lorsqu'on lui rappelle
cette pratique. Mais le simple fait de la rassurer avec gentil-
A V ANT -PROPOS 13
lesse peut aussi engendrer dans son esprit une attitude paisi-
ble et dtendue.
La mort et le processus de la mort constituent un point
de rencontre entre le bouddhisme tibtain et les disciplines
scientifiques contemporaines. Je crois que leur contribution
mutuelle peut tre extrmement bnfique, tant sur le plan
pratique que sur le plan de la comprhension. Sogyal Rinpo-
ch est particulirement bien plac pour faciliter cette rencon-
tre. N et lev dans la tradition tibtaine, il a reu les
enseignements de certains de nos plus grands lamas. Ayant
galement bnfici d'une ducation moderne, les nombreu-
ses annes durant lesquelles il a vcu et dvelopp son travail
en Occident lui ont permis de bien se familiariser avec la pen-
se occidentale.
Ce livre n'offre pas seulement au lecteur un expos tho-
rique sur la mort et le processus de la mort, mais galement
les moyens pratiques de comprendre, de se prparer soi-mme
et d'aider autrui le faire, dans le calme et la plnitude.
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Le 2juin 1992.
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Prface
JE SUIS N AU TIBET et j'avais six
mois lorsque j'entrai au monastre de mon matre Jamyang
Khyents Chkyi Lodr, dans la province du Kham. Il existe
au Tibet une tradition unique permettant de dcouvrir les rin-
carnations des grands matres dcds. Choisies ds leur jeune
ge, celles-ci reoivent une ducation particulire afin de les
prparer devenir les matres spirituels du futur. Je reus le
nom de Sogyal, bien que mon matre reconnt seulement plus
tard en moi l'incarnation de Tertn Sogyal, un mystique cl-
bre qui fut l'un de ses propres matres spirituels et l'un de ceux
du Treizime Dala-Lama.
Mon matre Jamyang Khyents, de grande taille pour un
Tibtain, semblait toujours dominer la foule d'une bonne tte.
Ses cheveux argents taient coups trs courts et ses yeux
pleins de bont ptillaient d'humour. Il avait des oreilles allon-
ges comme celles du Bouddha. Le plus remarquable cepen-
dant tait sa prsence. Son regard et sa prestance attestaient
qu'il s'agissait d'un sage et d'un saint homme. Sa voix, riche
et profonde, tait un enchantement. Lorsqu'il enseignait, sa
tte s'inclinait lgrement en arrire et l'enseignement coulait
alors de lui en un flot d'loquence et de posie. Pourtant, bien
qu'il inspirt le respect et mme une crainte rvrencielle, tous
ses actes taient empreints d'humilit.
Jamyang Khyents est le fondement mme de mon exis-
tence et l'inspiration de cet ouvrage. Il tait l'incarnation d'un
matre qui avait rform la pratique du bouddhisme dans notre
pays. Au Tibet, porter simplement le nom d'une incarnation
n'tait pas suffisant ; il tait indispensable de gagner le res-
pect de tous par son rudition et sa pratique spirituelle. Mon
matre avait pass des annes en retraite et l'on conte, son
sujet, nombre d'histoires miraculeuses. Il avait acquis une ra-
lisation spirituelle et un savoir profonds, et je dcouvris plus
tard qu'il tait semblable une encyclopdie vivante de la
sagesse : quelque question qu'on lui post, il en connaissait
la rponse. Il existait au Tibet de nombreuses traditions spiri-
tuelles mais Jamyang Khyents tait salu comme l'autorit
suprme. Pour ceux qui le connaissaient ou avaient entendu
parler de lui, il incarnait le bouddhisme tibtain. Il tait le tmoi-
gnage vivant de ce que peut devenir un tre qui a ralis la
vrit des enseignements et men son terme la pratique spi-
rituelle.
Mon matre avait dclar, ainsi qu'il me fut rapport, que
je l'aiderais poursuivre son uvre, et il est certain qu'il me
traita toujours comme son propre fils. Ce que j'ai pu accom-
plir jusqu' ce jour dans mon travail, l'audience que j'ai pu avoir
sont, mon sens, le fruit de la bndiction qu'il m'a donne.
Tous mes souvenirs les plus prcoces ont trait lui. Il fut
l'environnement dans lequel je grandis et son influence domina
mon enfance. Il fut comme un pre pour moi. Il m'accordait
tout ce que je lui demandais. Son pouse spirituelle, Khandro
Tsring Chdrn, qui est aussi ma tante, avait coutume de
dire : Ne drange pas Rinpoch, il est peut-tre occup
1
,
mais je voulais toujours tre l prs de lui, et lui tait heureux
de m'avoir ses cts. Je le harcelais sans cesse de questions
auxquelles il rpondait toujours avec patience. Je n'tais pas
un enfant sage ; aucun de mes prcepteurs ne parvenait me
discipliner. Chaque fois qu'ils essayaient de me battre, je courais
me rfugier auprs de mon matre et grimpais derrire lui, o
personne n'osait venir me chercher. Blotti l, je me sentais
fier et content de moi ; il ne faisait qu'en rire. Et puis un jour,
mon prcepteur s'entretint avec lui mon insu, expliquant que,
pour mon bien, cela ne pouvait durer. La fois suivante, comme
je courais ainsi me cacher, mon prcepteur entra dans la pice,
se prosterna trois fois devant mon matre et me trana dehors.
Je me rappelle avoir alors pens combien il tait trange qu'il
ne semblt point craindre mon matre.
Jamyang Khyents vivait dans la pice o son incarnation
prcdente avait eu ses visions, et d'o elle avait lanc le mou-
vement de renaissance culturelle et spirituelle qui allait gagner
PRFACE 17
le Tibet oriental au sicle dernier. C'tait un endroit merveil-
leux, de taille modeste mais l'atmosphre enchante, emplie
d'objets, de peintures et de livres sacrs. On l'appelait le para-
dis des bouddhas , la pice de la transmission de pouvoir
et, s'il y a un lieu au Tibet dont je me souviens, c'est bien
de cette pice. Mon matre s'asseyait sur un sige bas en bois,
tendu de lanires de cuir, et je prenais place ses cts. Je
refusais de manger si ce n'tait pas dans son bol. La petite
chambre adjacente tait flanque d'une vranda mais il y fai-
sait toujours plutt sombre. Et, dans un coin, sur un pole,
une thire tait toujours en train de bouillonner. Je dormais
habituellement auprs de mon matre, dans un petit lit au pied
du sien. Un son que je n'oublierai jamais est celui des perles
de son mala, son chapelet bouddhique, qu'il grenait tout en
murmurant ses prires. Lorsque j'allais me coucher, il tait
l assis pratiquer. Et, lorsque je me rveillais le matin, il tait
dj lev, nouveau absorb dans ses prires, dbordant de
grce et de puissance. Lorsque j'ouvrais les yeux et l'aperce-
vais, je me sentais empli d'un bonheur chaud et douillet. Il
se dgageait de sa personne une telle atmosphre de paix.
A mesure que je grandissais, Jamyang Khyents me faisait
prsider les crmonies tandis qu'il conduisait les chants. rassis-
tais tous les enseignements et toutes les initiations qu'il
donnait ; plutt que les dtails, c'est l'atmosphre qui me
revient aujourd'hui en mmoire. A mes yeux, il tait le Boud-
dha ; de cela, je ne pouvais douter. D'ailleurs, tous le recon-
naissaient comme tel. Lorsqu'il donnait des initiations, ses
disciples taient si impressionns qu'ils osaient peine le regar-
der en face. Certains le percevaient vritablement sous la forme
de son prdcesseur ou sous celle de diffrents bouddhas et
bodhisattvas
2
Tous l'appelaient Rinpoch, le Prcieux, titre
que l'on donne un matre, et en sa prsence aucun autre lama
n'tait appel de la sorte. Nombreux taient ceux qui l'appe-
laient affectueusement le Bouddha Primordial , tant sa pr-
sence tait impressionnante
3

Si je n'avais pas rencontr mon matre Jamyang Khyents,
je sais que je serais devenu quelqu' un d'entirement diffrent.
Par sa chaleur, sa sagesse et sa compassion, il personnifiait
la vrit sacre des enseignements et, ainsi, les rendait con-
crets et vibrants de vie. Lorsque j'voque avec d' autres per-
sonnes l'atmosphre qui rgnait autour de mon matre, s'veille
en elles le mme sentiment profond qu'elle suscitait en moi.
Quel tait donc ce sentiment que Jamyang Khyents m'inspi-
rait ? C'tait une confiance inbranlable dans les enseigne-
ments, et la conviction de l'importance capitale du matre.
Quelque comprhension que je puisse avoir, c'est lui, je le
sais, que je la dois. Jamais je ne pourrai m'acquitter de cette
dette, mais il m'est possible de transmettre d'autres ce que
j'ai reu.
Durant toute ma jeunesse au Tibet, j'ai vu combien
Jamyang Khyents prodiguait un amour rayonnant la com-
munaut, particulirement lorsqu'il guidait les mourants et les
morts. Un lama, au Tibet, n'tait pas seulement un matre spi-
rituel mais aussi un sage, un thrapeute, un prtre et un mde-
cin de l'me, qui aidait malades et mourants. Plus tard, je devais
apprendre les techniques spcifiques permettant de guider les
mourants et les dfunts grce aux enseignements relis au Livre
des Morts Tibtain. Mais les plus grandes leons qui m'aient
jamais t donnes sur la mort - et sur la vie - , je les ai reues
en observant mon matre tandis qu'il guidait les mourants avec
une compassion, une sagesse et une comprhension infinies.
Puisse une partie de la sagesse et de la compassion immen-
ses de Jamyang Khyents tre transmise au monde par ce livre.
Puisse-t-il vous permettre vous aussi, o que vous soyez,
d'entrer en contact avec son esprit de sagesse et d'tablir un
lien vivant avec lui.
PREMIRE PARTIE
La Vie
UN
Le miroir de la mort
J'A VAIS SEPT ANS ENVIRON lorsque
je fus, pour la premire fois, confront la mort. Nous nous
prparions quitter les montagnes de l'est pour gagner le Tibet
central. Samten, l'un des assistants personnels de mon ma-
tre, tait un moine merveilleux qui m'avait tmoign de la bont
durant mon enfance. Son visage panoui, rond et joufflu, tait
toujours prt s'clairer d'un sourire. Son caractre jovial fai-
sait de lui le favori de tous au monastre. Chaque jour, mon
matre donnait des enseignements, des initiations, et dirigeait
des pratiques spirituelles et des rituels. Vers la fin de la jour-
ne, j'avais l'habitude de runir mes amis et de donner une
petite reprsentation des vnements de la matine. Et c'tait
toujours Samten qui me prtait les costumes que mon matre
avait ports le matin. Il ne me disait jamais non.
Et puis, soudain, Samten tomba malade et il devint vi-
dent qu'il n'allait pas survivre. Nous dmes retarder notre
dpart. Jamais je n'oublierai les deux semaines qui suivirent.
L'odeur de la mort planait sur tout comme un nuage. Et cha-
que fois que je pense cette poque, la mme odeur me
revient. Le monastre tait totalement imprgn d'une intense
conscience de la mort. Toutefois, il n'y avait l rien de mor-
bide ou d'effrayant ; en prsence de mon matre, la mort de
Samten prenait une signification toute particulire. Elle deve-
nait un enseignement pour nous tous.
Samten tait allong sur un lit, prs de la fentre, dans un
petit temple l'intrieur de la rsidence de mon matre. Je
savais qu'il vivait ses derniers instants. De temps autre,
j'entrais et allais m'asseoir prs de lui. Il ne pouvait plus par-
ler. Ses traits taient maintenant trs tirs, hagards, et ce chan-
gement me bouleversait. Je comprenais qu'il allait nous quitter
et que nous ne le reverrions jamais plus. Je me sentais triste
et profondment seul.
La mort de Samten ne fut pas aise. Le son de sa respira-
tion laborieuse nous poursuivait partout, ainsi que l'odeur pro-
venant de la dtrioration de son corps. Hormis le bruit de
cette respiration, un silence absolu rgnait dans le monastre.
Toute l'attention tait focalise sur Samten. Pourtant, bien qu'il
y et tant de souffrance dans cette mort qui n'en finissait pas,
nous pouvions tous sentir qu'au plus profond de lui, Samten
tait habit par la paix et la confiance intrieures. Au dbut,
je ne pouvais m'expliquer d'o celles-ci provenaient mais, par
la suite, je ralisai que c'taient sa foi, son entranement spiri-
tuel et la prsence de notre matre qui les lui donnaient. Et
malgr ma tristesse, je savais que si notre matre tait l, tout
irait pour le mieux car il serait capable de guider Samten vers
la libration. Par la suite, j'appris que le rve de tout prati-
quant est de mourir avant son matre et de connatre la chance
exceptionnelle d'tre guid par lui au moment de la mort.
En guidant paisiblement Samten durant sa mort, Jamyang
Khyents l'introduisait aux diffrentes tapes du processus qu'il
traversait, l'une aprs l'autre. La prcision de sa connaissance,
son assurance et sa paix me stupfiaient. Sa prsence ferme
et tranquille aurait rassur la personne la plus angoisse. A pr-
sent, Jamyang Khyents nous rvlait son quanimit devant
la mort. Non qu'ill' et jamais traite la lgre. Il nous avait
souvent dit qu'ilia redoutait et mis en garde contre le fait de
l'envisager avec navet ou suffisance. Je me demandais ce qui
lui permettait de l'affronter avec tant de sobrit et de lg-
ret de cur, et d'tre en mme temps si pragmatique et si
trangement serein. Cette question me fascinait et m'absorbait.
La mort de Samten m'branla. A l'ge de sept ans, j'entre-
vis pour la premire fois l'immense pouvoir de la tradition dans
laquelle j'entrais et commenai comprendre le but de la pra-
tique spirituelle. C'tait la pratique qui avait permis Samten
d'accepter la mort, et galement de comprendre clairement
LE MIROIR DE LA MORT 23
que la souffrance et la douleur peuvent faire partie d'un pro-
cessus profond et naturel de purification. C'tait la pratique
qui avait donn mon matre une connaissance complte de
ce qu'est la mort, ainsi qu'un savoir-faire prcis pour guider
les tres lors de cette transition.
Aprs que Samten nous eut quitts, nous nous mmes en
route pour Lhassa, capitale du Tibet, et nous chevauchmes
durant trois mois en suivant un itinraire tortueux. De l, nous
poursuivmes notre plerinage vers les sites sacrs du centre
et du sud du pays, ces lieux bnis par les saints, les rois et
les rudits qui tablirent partir du vne sicle le bouddhisme
au Tibet. Mon matre tait l'manation de nombreux matres
de toutes les traditions et sa rputation tait telle qu'il rece-
vait un accueil enthousiaste partout o nous allions.
Pour moi, ce voyage fut passionnant et il m'en reste un
souvenir extraordinaire. Les Tibtains se lvent de bonne heure
afin de profiter au maximum de la lumire naturelle. Nous nous
couchions au crpuscule, nous levions avant l'aube et, ds les
premires lueurs du jour, les yaks chargs des bagages se met-
taient en route. Puis les tentes taient dmontes, celles de
la cuisine et de mon matre restant dresses jusqu'au dernier
moment. Quelqu'un partait en claireur afin de choisir un bon
emplacement pour tablir le campement et, aux environs de
midi, nous y faisions halte jusqu'au lendemain. j'aimais beau-
coup camper prs d'une rivire et couter le bruit de l'eau ou
m'asseoir sous la tente et entendre le crpitement de la pluie
sur le toit.
Nous formions un petit groupe d'une trentaine de tentes.
Dans la journe, je montais un alezan dor aux cts de mon
matre. Tandis que nous chevauchions, il enseignait, racon-
tait des histoires, se consacrait ses pratiques spirituelles et
en composait de nouvelles mon intention. Un jour, comme
nous approchions du lac sacr de Yamdrok Tso et dcouvrions
au loin le miroitement turquoise de ses eaux, un autre lama
de notre groupe, Lama Tseten, arriva lui aussi au seuil de la
mort.
La mort de Lama Tseten s'avra pour moi un autre ensei-
gnement important. Il tait le tuteur de l'pouse spirituelle de
mon matre, Khandro Tsring Chodron. Elle vit encore
aujourd'hui et beaucoup la considrent comme la pratiquante
la plus remarquable du Tibet - un matre secret. Elle repr-
sente mes yeux la dvotion personnifie ; la simplicit de
sa prsence rayonnante d'amour est en elle-mme un ensei-
gnement. Lama Tseten tait un personnage profondment
humain, l'image mme du grand-pre. Il avait dpass la soixan-
taine, tait d'assez grande taille et avait les cheveux grison-
nants. Une douceur naturelle manait de son tre. Il tait aussi
un pratiquant de mditation hautement accompli ; le simple
fait d'tre ses cts suffisait faire natre en moi un senti-
ment de paix et de srnit. Parfois, il me grondait et j'avais
alors peur de lui mais, malgr cette svrit occasionnelle, il
ne se dpartait jamais de sa chaleur.
Lama Tseten mourut d'une faon extraordinaire. Bien qu'il
y et un monastre proximit, il refusa de s'y rendre, dcla-
rant qu'il ne voulait pas encombrer ces lieux d'un cadavre. Nous
flffies donc halte pour camper et dressmes nos tentes en cercle
comme l'accoutume. Puisque Lama Tseten tait son tuteur,
c'tait Khandro qui s'occupait de lui et le soignait. Elle et moi
tions seuls avec lui dans sa tente lorsqu'ilia fit soudain venir
auprs de lui. Il avait une faon affectueuse de l'appeler A-
mi, ce qui - dans son dialecte - signifiait mon enfant.
A-mi , lui dit-il tendrement, approche-toi. Le moment est
venu ... Je n'ai plus de conseils te donner. Tu es bien telle
que tu es :je suis content de toi. Continue servir ton matre
comme tu l'as fait jusqu' prsent.
Khandro se dtourna aussitt pour courir hors de la tente,
mais il la saisit par la manche. O vas-tu ? demanda-t-il.
Je vais appeler Rinpoch , rpondit-elle.
Ne va pas l'ennuyer, ce n'est pas la peine. Il sourit :
Avec le matre, la distance n'existe pas. A ces mots, il leva
simplement son regard vers le ciel et expira. Khandro dga-
gea sa main et se prcipita au-dehors pour appeler mon ma-
tre. Je demeurai assis, clou sur place.
j'tais stupfait de voir quelqu'un faire preuve d'une telle
confiance face la mort. Lama Tseten aurait pu avoir son lama
en personne auprs de lui pour l'aider - ce que quiconque
aurait ardemment dsir - mais il n'en avait pas prouv le
besoin. Aujourd'hui, j'en comprends la raison : Lama Tseten
avait dj ralis la prsence du matre en lui-mme. Jamyang
Khyents demeurait continuellement avec lui, prsent dans
son esprit et dans son cur : pas un seul instant il ne ressen-
tait de sparation.
Khandro partit nanmoins la recherche de Jamyang
Khyents. Je n'oublierai jamais la faon dont celui-ci se courba
pour pntrer dans la tente. Il jeta un coup d'il au visage
de Lama Tseten puis, examinant attentivement ses yeux, eut
un rire amus. Il l'avait toujours appel La Gen , vieux
lama, en signe d'affection. La Gen , lui dit-il, ne reste
pas dans cet tat ! Jamyang Khyents pouvait voir, je le com-
prends aujoprd'hui, que Lama Tseten faisait alors une prati-
que particulire de mditation au cours de laquelle le pratiquant
unit son esprit l'espace de vrit. Tu le sais, La Gen, durant
cette pratique, il arrive que des obstacles subtils surgissent.
Bon, je vais te guider.
Sidr, j'observai la suite des vnements et, si je ne l'avais
vu de mes propres yeux, jamais je ne l'aurais cru :Lama Tse-
ten revint la vie 1 C'est alors que mon matre s'assit son
chevet et le guida travers le p 'owa, la pratique destine
diriger la conscience l'instant qui prcde la mort. Il existe
de nombreuses manires d'accomplir cette pratique ; celle qu'il
utilisa alors culmine lorsque le matre prononce la syllabe A
trois reprises. Lorsque mon matre mit le premier A ,
nous pmes entendre trs distinctement Lama Tseten l'accom-
pagner. La deuxime fois, sa voix tait moins audible et, la
troisime, elle s'tait tue : Lama Tseten s'en tait all.
Si la mort de Samten m'avait enseign le but de la prati-
que spirituelle, celle de Lama Tseten m'apprit qu'il n'est pas
inhabituel, pour des pratiquants de son envergure, de dissi-
muler, de leur vivant, leurs qualits remarquables. Il arrive qu'ils
ne les rvlent qu'une seule fois, au moment de leur mort.
Je compris, malgr mon jeune ge, qu'il existait une diffrence
frappante entre la mort de Samten et celle de Lama Tseten.
Je ralisai que c'tait la diffrence entre la mort d'un bon moine
qui avait pratiqu sa vie durant et celle d'un pratiquant ayant
atteint une ralisation beaucoup plus leve. Samten tait mort
de faon ordinaire, dans la douleur, soutenu cependant par
la confiance que donne la foi ; la mort de Lama Tseten fut,
elle, une manifestation de matrise spirituelle.
Peu de temps aprs les funrailles de Lama Tseten, nous
montmes jusqu'au monastre de Y amdrok. Comme j'en avais
l'habitude, je dormis auprs de mon matre, dans sa chambre,
et je me souviens avoir cette nuit-l regard les ombres des
lampes beurre vaciller sur le mur. Tandis que tout le monde
dormait profondment, je restai veill et pleurai toute la nuit.
Je compris alors que la mort est une ralit et que, moi aussi,
il me faudrait quitter ce monde. Allong sur mon lit, je son-
geai la mort, et la mienne en particulier. Peu peu, un
sentiment profond d'acceptation commena merger de cette
grande tristesse et, avec lui, la rsolution de consacrer ma vie
la pratique spirituelle.
C'est donc trs jeune que je fus confront la mort et
ses implications. Jamais alors je n'aurais pu imaginer la diver-
sit des morts qui allaient suivre, l'une s'ajoutant l'autre. Celle
que fut la perte tragique de mon pays, le Tibet, aprs l'occu-
pation chinoise. Celle que fut l'exil. Celle que reprsenta la
disparition de tout ce que ma famille et moi-mme possdions.
Ma famille, les Lakar Tsang, comptait parmi les plus fortu-
nes du Tibet. Depuis le XIVe sicle, elle tait connue comme
l'un des plus grands bienfaiteurs du bouddhisme, soutenant
l'enseignement du Bouddha et aidant les grands matres dans
leur uvre
1

Cependant, la mort la plus bouleversante de toutes tait
encore venir: c'tait celle de mon matreJamyang Khyents.
En le perdant, je sentis que j'avais perdu le fondement mme
de mon existence. C'tait en 1959, l'anne de la chute du
Tibet. Pour les Tibtains, la disparition de mon matre fut un
second coup qui les accabla. Pour le Tibet, elle marqua la fin
d'une poque.
LA MORT DANS LE MONDE CONTEMPORAIN
Lorsque j'arrivai pour la premire fois en Occident, je fus
choqu par le contraste qui existait entre l'attitude envers la mort
que j'avais connue jusqu'alors et celle que je rencontrais main-
tenant. Malgr ses prouesses technologiques, la socit moderne
occidentale ne possde aucune comprhension relle de ce qu'est
la mort, ni de ce qui se passe pendant et aprs celle-ci.
Je dcouvris que, de nos jours, on apprend aux gens nier
la mort et croire qu'elle ne reprsente rien de plus qu'un
anantissement et une perte. Ainsi, la majeure partie du monde
vit soit dans le refus de la mort, soit dans la crainte qu'elle
lui inspire. On considre mme qu'il est morbide d'en parler
et bien des gens croient que le simple fait de l'voquer risque
de l'attirer sur eux.
D'autres l'envisagent avec une insouciance nave et enjoue,
croyant que - pour une raison ou pour une autre - elle se pas-
sera bien et qu'ils n'ont pas de souci se faire. Lorsque je pense
eux, ces paroles d'un matre tibtain me reviennent en
mmoire : Les gens commettent souvent l'erreur de se mon-
trer lgers au sujet de la mort et de penser :"Oh ! et puis ... elle
arrive tout le monde ; ce n'est pas une grande affaire, c'est
naturel ; tout ira bien pour moi." La thorie est plaisante, cer-
tes ... jusqu'au moment o, effectivement, l'on doit mourir
2
!
La premire attitude consiste envisager la mort comme
une ralit qu'il faut fuir tout prix ; la seconde, juger qu'il
n'est pas ncessaire de s'en proccuper. Comme elles sont loin,
toutes deux, d'une comprhension juste de son sens vritable !
Toutes les grandes traditions spirituelles du monde, y com-
pris, bien sr, le christianisme, ont clairement affirm qu'elle
n'est pas une fin. Elles nous ont toutes transmis la vision d'une
vie future qui imprgne notre existence prsente d'un sens
sacr. Pourtant, en dpit de leurs enseignements, la socit
contemporaine demeure, dans une large mesure, un dsert spi-
rituel et la majorit des gens s'imagine qu'il n'existe pas d'autre
vie que celle-ci. Sans foi relle et authentique en une vie aprs
la mort, la plupart d'entre nous mnent une existence dpour-
vue de toute signification ultime.
Je me suis rendu compte que le fait mme de nier la mort
est porteur de consquences dsastreuses qui s'tendent bien
au-del de l'individu. Elles affectent la plante entire. Fon-
damentalement persuade qu'il n'existe pas d'autre vie que
celle-ci, la socit moderne n'a dvelopp aucune vision long
terme. Rien n'empche donc les individus de piller la plante
afin de raliser leurs objectifs immdiats et de vivre dans un
gosme qui pourrait bien s'avrer fatal pour l'avenir. Voici ce
qu'en dit l'ancien ministre brsilien de l'Environnement, res-
ponsable de la protection de la fort tropicale amazonienne :
La socit industrielle moderne est une religion fanatique. Nous
saccageons, empoisonnons, dtruisons tous les cosystmes de la
plante. Nous signons des reconnaissances de dette que nos enfants
ne pourront jamais payer . .. Nous nous conduisons comme si nous
tions la dernire gnration sur terre. Sans un changement radical
dans nos curs, nos esprits et notre perspective, la tetTe finira
comme Vnus, calcine, morte
3
.
Combien nous faudra-t-il encore d'avertissements de ce
genre?
La destruction de notre environnement est alimente par
la peur de la mort et par l'ignorance d'une vie aprs la mort,
et constitue une menace pour nos vies tous. N' est-il donc
pas extrmement inquitant que l'on ne nous enseigne ni ce
qu'est la mort, ni comment mourir ? Que l'on ne nous donne
aucun espoir en ce qui existe aprs la mort et, par consquent,
aucun espoir en ce qui est rellement sous-jacent la vie ?
N'est-il pas paradoxal que les jeunes reoivent une ducation
trs pousse dans tous les domaines, sauf dans celui qui dtient
prcisment la cl de l'entire signification de la vie et, peut-
tre mme, de notre survie ?
rai souvent t intrigu en entendant certains matres boud-
dhistes de ma connaissance poser cette simple question ceux
qui venaient leur demander un enseignement : Croyez-vous
en une vie aprs celle-ci ? La question n'est pas de savoir
s'ils y croient en tant que proposition philosophique, mais s'ils
le ressentent profondment dans leur cur. Le matre sait que
ceux qui croient en une vie aprs celle-ci envisageront leur
existence de faon foncirement diffrente, prouvant un sen-
timent aigu de leur responsabilit et ressentant la ncessit
d'une morale personnelle. Les matres pressentent sans doute
le danger que les gens qui ne sont pas fermement convaincus
de l'existence d'une vie aprs celle-ci crent une socit pola-
rise sur des rsultats court terme, sans gure se soucier des
consquences de leurs actions. N'est-ce pas la raison princi-
pale qui nous a amens crer le monde brutal dans lequel
nous vivons aujourd'hui, ce monde o l'on rencontre si peu
de compassion vritable ?
Les pays les plus riches et les plus puissants du monde
industriel me font parfois songer au royaume des dieux dcrit
dans les enseignements bouddhistes. Il est dit que les dieux
y vivent dans un faste blouissant, se dlectant de tous les
plaisirs imaginables, sans accorder l'ombre d' une pense la
dimension spirituelle de la vie. En apparence tout se droule
pour le mieux, jusqu'au moment o la mort approche et o
commencent apparatre les signes inattendus du dclin. Alors,
les pouses et les bien-aimes des dieux n'osent plus les appro-
cher ; elles se contentent de leur jeter des fleurs de loin, tout
en faisant quelques prires distraites afin qu'ils renaissent dans
le royaume des dieux. Aucun de leurs souvenirs de bonheur
ou de bien-tre ne peut les prserver de la souffrance qui les
assaille ; ils ne font, au contraire, que la rendre plus cruelle.
Leur dernire heure venue, les dieux prissent donc ainsi, seuls
et dans la dtresse.
Le sort des dieux me rappelle la faon dont sont traits
aujourd'hui les malades, les personnes ges et en fin de vie.
Notre socit vit dans l'obsession de la jeunesse, du sexe et
du pouvoir, et nous fuyons ce qui voque la vieillesse et la
dcrpitude. N'est-il pas terrifiant que nous abandonnions ainsi
les personnes ges lorsque leur vie active est termine et
qu'elles ne nous sont plus d' aucune utilit ? N'est-il pas alar-
mant que nous les mettions l'cart, dans des maisons de
retraite o elles meurent seules et oublies ?
Ne serait-il pas temps, galement, de reconsidrer la
manire dont nous traitons parfois ceux qui sont atteints de
maladies incurables comme le cancer et le sida ? J'ai connu
plusieurs personnes qui sont mortes du sida et j'ai souvent cons-
tat que mme leurs amis les traitaient comme des parias.
L'opprobre li la maladie les rduisait au dsespoir et leur
faisait prendre leur vie en horreur, car elles avaient le senti-
ment qu'aux yeux du monde, cette vie tait dj termine.
Mme lorsque c'est une personne que nous connaissons
ou l'un de nos proches qui est en train de mourir, nous nous
trouvons, bien souvent, compltement dmunis quant la
faon de l'aider. Et, aprs sa mort, rien ne nous encourage
songer l'avenir de la personne dfunte, la faon dont sa
vie pourrait se poursuivre ou l'aide que nous pourrions con-
tinuer lui apporter. Bien au contraire, toute tentative en vue
d'orienter nos penses dans ce sens risque d'tre rejete comme
absurde et ridicule.
Tout ceci nous montre, avec une acuit douloureuse, combien il
est ncessaire que s'opre, aujourd'hui plus que jamais, un clzan-
gement fondamental dans notre attitude envers la mort et les
mourants.
Heureusement, les mentalits commencent voluer. Le
Mouvement des soins palliatifs , par exemple, accomplit un
travail remarquable tant au niveau des soins pratiques que du
soutien affectif ; ceci, toutefois, est insuffisant. Les person-
nes mourantes requirent certes de l'amour et des soins mais
elles ont besoin de quelque chose de plus profond encore :
dcouvrir un sens rel la mort et la vie. Autrement, com-
ment pourrions-nous leur apporter un rconfort ultime ? Aider
les mourants, c'est donc inclure la possibilit d'un soutien spi-
rituel ; en effet, seule une connaissance spirituelle leur per-
mettra vritablement de faire face la mort et de la
comprendre.
j'ai trouv trs encourageante la faon dont, ces dernires
annes en Occident, des pionniers tels que Elisabeth Kbler-
Ross et Raymond Moody ont ouvert aux recherches le domaine
de la mort et de l'accompagnement des mourants. Aprs avoir
explor en profondeur la faon dont nous prenons soin des
personnes en fin de vie, Elisabeth Kbler-Ross a montr que
la mort peut s'avrer une exprience paisible, voire transfor-
matrice, condition que celles-ci bnficient d'un amour incon-
ditionnel et d'une attitude plus claire. Les tudes scientifiques
portant sur les nombreux aspects de l'exprience de proxi-
mit de la mort et qui ont fait suite au courageux travail
de Raymond Moody, ont offert l'humanit la vive esprance,
le ferme espoir que la vie ne s'achve pas avec la mort, qu'il
existe bien une vie aprs la vie .
Nous traduisons par Mouvement des soins palliatifs le terme anglais
Hospice Movement . Ce mouvement, qui a pris un essor considra-
ble lors des dernires dcennies aux Etats-Unis et en Grande-Bretagne,
est une forme alternative de soins palliatifs l'intention des personnes
en fin de vie et de leurs familles
4

<< Exprience de proximit de la mort traduit l'anglais Near-Death
Experience , expression passe dans le domaine public sous l'abrvia-
tion NOE. Certaines traductions franaises l'ont rendue par exprience
aux frontires de la mort, exprience aux approches de la mort, exp-
rience proche de la mort, exprience de mort imminente (EMI) .
Certains, malheureusement, n'ont pas rellement compris
toute la porte de ces rvlations propos de la mort et de
son processus, et sont alls jusqu' envisager celle-ci sous un
jour par trop attrayant. J'ai entendu parler du cas tragique de
jeunes gens qui s'taient suicids parce qu'ils avaient cru que
la mort tait belle et qu'elle leur offrait le moyen d'chapper
la tristesse de leur vie. Mais que nous ayons peur de la mort
et refusions de lui faire face, ou qu'au contraire nous la perce-
vions sous un jour romantique, elle est - dans les deux cas
- banalise. Face la mort, le dsespoir ou l'euphorie ne sont
que des faux-fuyants. La mort n'est ni dprimante, ni sdui-
sante, elle est tout simplement une ralit de la vie.
Comme il est triste que la plupart d'entre nous ne com-
mencent apprcier leur vie que lorsqu'ils sont sur le point
de mourir ! Je pense souvent ces paroles du grand matre
bouddhiste Padmasambhava : Ceux qui croient qu'ils ont
beaucoup de temps ne se prparent qu'au moment de la mort.
Ils sont alors ravags par les regrets. Mais n'est-il pas trop
tard ? Pourrait-il y avoir un commentaire plus terrifiant sur
le monde moderne que celui-ci : la plupart des gens meurent
non prpars la mort, de la mme manire qu'ils ont vcu,
non prpars la vie ?
LE VOY AGE TRAVERS LA VIE ET LA MORT
Selon la sagesse du Bouddha, nous pouvons effectivement
utiliser notre vie pour nous prparer la mort. Point n'est
besoin d'attendre la fin douloureuse d' un proche ou le choc
d'une maladie incurable pour nous obliger reconsidrer notre
existence. Nous ne sommes pas non plus condamns partir
les mains vides au moment de la mort pour affronter l'inconnu.
Nous pouvons commencer, ici et maintenant, dcouvrir un
sens notre vie. Nous pouvons faire de chaque instant l'occa-
sion de changer et de nous prparer - de tout notre tre, avec
prcision et l'esprit paisible - la mort et l'ternit.
Dans l'approche bouddhiste, la vie et la mort sont perues
comme un tout : la mort est le dbut d'un autre chapitre de
la vie. La mort est un miroir dans lequel se reflte l'entire
signification de la vie.
Cette vision est au cur mme des enseignements de la
plus ancienne cole du bouddhisme tibtain. Beaucoup d'entre
vous auront sans doute entendu parler du Livre des Morts Tib-
tain. Ce que j'essaie de faire dans ce livre, c'est d'expliquer
et de dvelopper le Livre des Morts Tibtain, afin de traiter non
seulement de la mort, mais aussi de la vie, et d'exposer en
dtail l'enseignement global dont le Livre des Morts Tibtain
n'est qu'une partie. Dans cet enseignement extraordinaire, la
vie et la mort - envisages comme un tout - sont prsen-
tes comme une srie de ralits transitoires constamment
changeantes, appeles bardos. Le terme bardo est commu-
nment utilis pour dsigner l'tat intermdiaire entre la mort
et la renaissance mais, en ralit, les bardos se produisent conti-
nuellement, aussi bien durant la vie que durant la mort ; ce sont
des moments de passage o la possibilit de libration, ou
d'veil, se trouve considrablement accrue.
Les bardos constituent des occasions exceptionnelles de
libration. En effet, les enseignements nous montrent que cer-
tains moments sont beaucoup plus puissants que d'autres ; ils
sont porteurs d'un potentiel bien plus lev o chacun de nos
actes a des consquences dterminantes et d'une grande
ampleur. Je comparerais le bardo l'instant o l'on s'avance
au bord d'un prcipice ; un tel instant se produit, par exem-
ple, lorsqu'un matre introduit un disciple la nature essen-
tielle, originelle et la plus secrte de son esprit. Toutefois, le
plus puissant et le plus significatif de ces moments demeure
celui de la mort.
Selon la perspective du bouddhisme tibtain, nous pou-
vons diviser notre existence entire en quatre ralits qui sont
en corrlation constante : 1 la vie ; zo le processus de la
mort et la mort elle-mme ; 3 la priode aprs la mort et 4
la renaissance. On les appelle les quatre bardos : 1 le bardo
naturel de cette vie ; zo le bardo douloureux du moment de
la mort; 3 le bardo lumineux de la dhannata et 4 le bardo
karmique du devenir.
En raison de l'tendue et du caractre exhaustif des ensei-
gnements sur les bardos, le plan de ce livre a t labor avec
soin. Vous serez guid, tape par tape, travers le voyage
de la vie et de la mort, dont la vision se dploiera devant vous.
Notre exploration se doit de dbuter par une rflexion sans
dtours sur le sens de la mort et les multiples facettes de cette
vrit qu'est l'impermanence. Une rflexion de ce type peut
nous aider faire un usage fcond de cette vie pendant qu'il
en est encore temps, et nous donner la garantie que lorsque
nous mourrons, nous n'aurons ni le remords ni l'amertume
d'avoir gaspill notre existence. Comme le disait le clbre
saint et pote du Tibet, Milarpa : Ma religion est de vivre
- et de mourir - sans regret.
Une contemplation profonde du message secret que nous
livre l'impermanence - savoir ce qui est au-del de l'imper-
manence et de la mort - nous amne directement au cur
des puissants enseignements de la tradition tibtaine : l'intro-
duction la nature essentielle de l'esprit. La ralisation de
la nature de l'esprit, que nous pourrions appeler notre essence
la plus secrte, cette vrit dont nous sommes tous en qute,
est la cl pour comprendre la vie et la mort. Au moment de
la mort, en effet, l'esprit ordinaire et ses illusions meurent et,
dans la brche ainsi ouverte, se rvle la nature de notre esprit,
illimite comme le ciel. Cette nature essentielle de l'esprit cons-
titue l'arrire-plan de l'ensemble de la vie et de la mort, de
la mme manire que le ciel embrasse l'univers tout entier.
Les enseignements montrent clairement que, si tout ce que
nous connaissons de l'esprit est l' aspect qui se dissout lorsque
nous mourons, nous n'aurons aucune ide de ce qui se perp-
tue, aucune connaissance de cette dimension nouvelle - celle
de la ralit plus profonde de la nature de l'esprit. Il est donc
essentiel que chacun d'entre nous apprenne, de son vivant,
se familiariser avec cette nature de l'esprit. C'est cette con-
dition seulement que nous serons prts lorsqu'elle se rvlera
spontanment, et dans toute sa puissance, au moment de la
mort. C'est cette condition seulement que nous pourrons
la reconnatre<< aussi naturellement >>,disent les enseignements,
<< qu'un enfant se rfugiant dans le giron de sa mre >>, et qu'en
demeurant dans cet tat, nous serons finalement librs.
Une description de la nature de l'esprit conduit naturelle-
ment des instructions compltes sur la mditation, car seule
la mditation peut nous permettre d'en renouveler la dcou-
verte, de la raliser et de la stabiliser graduellement. Une expli-
cation de la nature de l'volution humaine, de la renaissance
et du karma sera ensuite propose, afin de vous donner la signi-
fication la plus complte possible de notre cheminement tra-
vers la vie et la mort, et d'en indiquer le contexte.
Vous aurez alors acquis une connaissance suffisante pour
pntrer avec confiance au cur mme de cet ouvrage - un
expos complet et dtaill, puis des sources varies, de
l'ensemble des quatre bardos ainsi que des diffrentes tapes
de la mort et du processus de la mort. Instructions, conseils
et pratiques spirituelles y sont prsents en dtail pour vous
permettre la fois de vous aider vous-mme et d'aider les autres
traverser les diffrentes tapes de la vie, du processus de
la mort, de la mort elle-mme et de l'aprs-mort. En con-
clusion, le livre nous propose une perspective sur la manire
dont les enseignements traitant des bardos peuvent nous aider
comprendre la nature la plus profonde de l'esprit humain et
de l'univers.
Mes tudiants me posent souvent cette question : Com-
ment pouvons-nous vritablement savoir ce que sont ces bar-
dos ? D'o proviennent l'tonnante prcision des enseignements
les concernant et la connaissance trangement claire qu'ils ont
de chaque tape du processus de la mort, de la mort elle-mme
et de la renaissance ? La rponse peut sembler difficile com-
prendre d'emble pour de nombreux lecteurs car l'Occident
possde, de nos jours, une conception de l'esprit terriblement
troite. En dpit des perces majeures effectues ces derni-
res annes, en particulier dans les domaines des sciences
psychophysiologiques et de la psychologie transpersonnelle,
la grande majorit des scientifiques continuent rduire l'esprit
un ensemble de processus biologiques se produisant l'int-
rieur du cerveau, ce qui va l'encontre des tmoignages rap-
ports depuis des milliers d'annes par les mystiques et les
pratiquants de toutes les religions.
De quelle source un livre comme celui-ci peut-il donc tirer
son autorit ? La science intrieure du bouddhisme se fonde,
selon les termes d'un rudit amricain, sur une connaissance
la fois minutieuse et vaste de la ralit, sur une comprhen-
sion profonde de soi et de l'environnement dj exprimente
et tablie ; c'est--dire sur l'veil complet du Bouddha
5
La
source des enseignements sur les bardos est l'esprit d'illumi-
nation, l'esprit de bouddha totalement veill tel qu'il a t
vcu, expliqu et transmis par une ligne ininterrompue de
matres remontant au Bouddha Primordial. Leurs explorations
de l'esprit et les formulations consciencieuses et mticuleu-
ses - on pourrait presque dire scientifiques - de leurs dcou-
vertes au cours des sicles nous ont offert un panorama aussi
complet que possible de la vie et de la mort. C'est cette des-
cription exhaustive que, grce l'inspiration de Jamyang
Khyents et de mes autres matres, je m'efforce humblement
de transmettre ici, pour la toute premire fois, l'Occident.
Le Livre Tibtain de la Vie et de la Mort est le fruit de nom-
breuses annes de contemplation, d'enseignement, de prati-
que et de clarification de certaines questions avec mes propres
matres. Il reprsente la quintessence des conseils du cur >>
de tous mes matres, un nouveau Livre des Morts Tibtain et
un Livre Tibtain de la Vie. Je souhaite qu'il soit un manuel,
un guide, un ouvrage de rfrence et une source d'inspiration
sacre. Reprenez ce livre, relisez-le encore et encore ; c'est
seulement de cette faon que vous en dcouvrirez, selon moi,
les multiples niveaux de signification. Vous vous apercevrez
que plus vous en ferez usage, plus vous apprcierez en vous-
mme la porte de son message et plus vous en viendrez
raliser la profondeur de la sagesse qui vous est ainsi trans-
mise travers les enseignements qu'il contient.
Les enseignements sur les bardos nous montrent avec pr-
cision ce qui se passera si nous nous prparons la mort, et ce
qui adviendra dans le cas contraire. Le choix ne saurait tre plus
clair. Si nous refusons d'accepter la ralit de la mort aujourd'hui,
alors que nous sommes encore en vie, nous le paierons chre-
ment, non seulement tout au long de notre existence, mais aussi
au moment de la mort et ensuite. Ce refus aura pour consquence
de gcher cette vie et toutes celles venir. Nous serons incapa-
bles de vivre notre existence pleinement ; nous demeurerons
prisonniers, prcisment, de cet aspect de nous-mmes qui doit
mourir. Cette ignorance nous privera de la base mme du voyage
vers l'veil et nous retiendra sans fin dans le royaume de l'illu-
sion, le cycle incontrl de la vie et de la mort, cet ocan de
souffrance que nous, bouddhistes, appelons samsara
6

Toutefois, le message essentiel que nous livrent les ensei-
gnements bouddhistes est qu'il existe un espoir immense, dans
la vie comme dans la mort, condition que nous nous y soyons
prpars. Ces enseignements nous rvlent qu'une libert pro-
digieuse, et finalement sans limites, est possible, qu'il nous
appartient d'y travailler ds maintenant, durant notre vie ; une
libert qui nous permettra de choisir notre mort et, par con-
squent, de choisir notre naissance. Pour celui qui s'est pr-
par et s'est engag dans une pratique spirituelle, la mort arrive
non comme une dfaite mais comme une victoire, devenant
ainsi le moment le plus glorieux de la vie, son couronnement.
DEUX
L 'impermanence
Il n'est place sur terre o la mort ne nous puisse trouver ; nous
pouvons tourner sans cesse la teste r; et l comme en pays sus-
pect. . . En quelque manire qu'on se puisse mettre l'abri des
coups, je ne suis pas homme qui y reculasse ... Mais c'est folie
d'y penser arriver . ..
Ils vont, ils viennent, ils trottent, ils dansent, de mort nulles
nouvelles. Tout cela est beau. Mais aussi quand elle arrive, ou
eux, ou leurs femmes, enfants et amis, les surprenant
l'improviste et sans dfense, quels tourments, quels cris, quelle
rage, et quel dsespoir les accable ! ...
Pour commencer luy oster son plus grand avantage contre nous,
prenons voye toute contraire la commune. Ostons luy l'estran-
get, pratiquons-la, accoustumons-la, n'ayant nen si souvent en
la teste que la mort ... Il est incertain o la mort nous attende,
attendons-la partout. La prmditation de la mort est prmdi-
tation de la libert . .. Le savoir mourir nous affranchit de toute
subjection et contrainte.
Montaigne
1

POURQUOI EST-IL SI DIFFICILE de pr-
mditer la mort et de pr-mditer la libert ? Pour quelle
raison redoutons-nous la mort au point d'viter tout prix de
la regarder en face ? Quelque part, trs profondment, nous
savons que nous ne pourrons pas toujours continuer nous dro-
ber ainsi devant elle. Nous savons, comme le disait Milarpa,
que cette chose appele "cadavre" et qui nous fait si peur
vit avec nous, ici et maintenant . Plus nous retarderons la
confrontation avec la mort et plus nous l'ignorerons, plus nous
serons hants par une peur et une inscurit grandissantes.
Et cette peur deviendra d'autant plus monstrueuse que nous
essaierons de lui chapper.
La mort est un vaste mystre, mais nous pouvons en dire
deux choses. Il est absolument certain que nous mourrons, mais
quand et comment est, par contre, incertain. La seule assurance
que nous ayons par consquent est cette incertitude quant
l'heure de notre mort, dont nous nous servons comme d'un
alibi pour retarder le moment de l'affronter. Nous sommes sem-
blables des enfants qui se couvrent les yeux dans une partie
de cache-cache et s'imaginent ainsi que personne ne les voit.
Pourquoi vivons-nous dans une telle terreur de la mort ?
Parce que notre dsir instinctif est de vivre et de continuer
vivre, et que la mort reprsente la fin brutale de tout ce qui
nous est familier. Nous avons le sentiment que, lorsqu'elle vien-
dra, nous serons plongs dans l'inconnu ou deviendrons
quelqu'un d'entirement diffrent. Nous imaginons que nous
serons compltement perdus, dsorients, livrs un envi-
ronnement inconnu et terrifiant. Nous imaginons que cela res-
semblera au fait de se rveiller seul dans une contre trangre,
en proie une angoisse extrme, sans connaissance du pays
ni de la langue, sans argent, sans relations, sans passeport,
sans amis ...
Sans doute la raison la plus profonde de notre peur de la
mort est-elle que nous ne savons pas qui nous sommes. Nous
croyons en une identit personnelle, unique et distincte ; pour-
tant, si nous avons le courage de l'examiner de prs, nous nous
apercevrons que cette identit est entirement dpendante
d'une liste interminable de donnes, telles que notre nom, l'his-
toire de notre vie, nos compagnons, notre famille, notre foyer,
notre travail, nos amis, nos cartes de crdit ... C'est sur leur
soutien fragile et phmre que nous nous reposons pour assu-
rer notre scurit. Mais lorsque tout ceci nous sera enlev,
aurons-nous alors la moindre ide de qui nous sommes
vraiment?
En l'absence de nos supports familiers, nous sommes direc-
tement confronts nous-mmes, un personnage que nous
L'IMPERMANENCE 39
ne connaissons pas, un tranger droutant avec qui nous avons
toujours vcu mais que nous n'avons jamais voulu vraiment
connatre. N'est-ce pas pour cette raison que nous nous effor-
ons de remplir chaque instant de bruit et d'activits, mme
futiles et ennuyeuses, afin de nous assurer que nous ne reste-
rons jamais seuls, en silence, en compagnie de cet tranger ?
Cela ne met-il pas le doigt sur un aspect fondamentale-
ment tragique de notre mode de vie ? Nous vivons sous une
identit d'emprunt, dans un monde nvrotique de conte de
fes qui n'a pas plus de ralit que la tortue fantaisie d'Alice
au Pays des Merveilles. Griss par l'ivresse de construire, nous
avons bti la demeure de notre existence sur du sable. Ce
monde peut sembler merveilleusement convaincant, jusqu'au
moment o la mort fait s'crouler l'illusion et nous expulse de
notre cachette. Que nous arrivera-t-il ce moment-l, si nous
n'avons aucune ide de l'existence d'une ralit plus profonde ?
Lorsque nous mourons, nous laissons tout derrire nous,
en particulier ce corps qui nous a t si cher, sur lequel nous
avons compt si aveuglment et que nous nous sommes tant
efforcs de maintenir en vie. Nous ne pouvons, cependant,
faire davantage confiance notre esprit. Si vous l'observez quel-
ques instants seulement, vous constaterez qu'il ressemble
une puce, sautant sans cesse de-ci de-l. Vous remarquerez
que des penses s'lvent sans raison, sans le moindre rap-
port entre elles. Emports par le chaos de chaque instant, nous
sommes victimes de l'inconstance de notre esprit. Si nous ne
connaissons que cet tat de conscience, nous fier notre seul
esprit au moment de la mort serait prendre un risque absurde.
LA GRANDE MPRISE
La naissance d'un homme est la naissance de sa douleur. Plus
il vit longtemps et plus il devient stupide, parce que son angoisse
d'viter une mort invitable s'intensifie sans relche. Quelle
amertume 1 Il vit pour ce qui est toujours hors de porte 1 Sa
soif de survie dans le futur le rend incapable de vivre dans le
prsent.
Chuang Tzu.
Aprs la mort de mon matre, j'eus la joie de dvelopper
un lien troit avec Dudjom Rinpoch, l'un des plus grands
mystiques, yogis et matres de mditation de notre poque.
Un jour qu'il traversait la France en voiture en compagnie de
son pouse, admirant le paysage le long de la route, ils long-
rent un grand cimetire qui venait d'tre repeint et fleuri.
L'pouse de Dudjom Rinpoch s'exclama: Rinpoch,
regarde comme tout est propre et net en Occident ! Mme
les lieux o ils mettent les morts sont impeccables ! En Orient,
les maisons o habitent les gens sont loin d'tre aussi
propres!
Ah oui ! c'est vrai , rpondit-il. Ce pays est tellement
civilis ! Ils construisent des demeures merveilleuses pour leurs
dpouilles mortelles. Mais as-tu remarqu qu'ils en construi-
sent de tout aussi merveilleuses pour leurs dpouilles
vivantes ? >>
Chaque fois qu'elle me revient en mmoire, cette histoire
me rappelle combien la vie peut tre vaine et futile lorsqu'elle
est fonde sur une croyance errone en la continuit et la per-
manence. Lorsque nous vivons de cette faon nous devenons,
comme le disait Dudjom Rinpoch, des dpouilles vivan-
tes >>, inconscientes.
C'est ainsi que vivent la plupart d'entre nous, suivant un
plan tabli d'avance. Nous consacrons notre jeunesse faire
des tudes. Puis nous trouvons un travail, rencontrons
quelqu'un, nous marions et avons des enfants. Nous achetons
une maison, nous nous efforons de russir professionnelle-
ment, rvons d'une rsidence secondaire ou d'une seconde voi-
ture. Nous partons en vacances avec des amis. Nous faisons
des projets pour notre retraite. Pour certains d'entre nous, le
plus grand dilemme auquel nous ayons jamais faire face est
de dcider du lieu de nos prochaines vacances ou de choisir
qui inviter pour Nol. Notre existence est monotone, mes-
quine et rptitive, gaspille poursuivre des objectifs insi-
gnifiants car nous semblons, en fait, ne rien connatre de mieux.
Le rythme de notre vie est si trpidant que la dernire chose
laquelle nous ayons le temps de penser est la mort. Nous
touffons notre peur secrte de l'impermanence en nous entou-
rant d'un nombre sans cesse croissant de biens, d'objets, de
commodits, pour en devenir, en fin de compte, les esclaves.
L'IMPERMANENCE 41
Tout notre temps et toute notre nergie s'puisent les main-
tenir. Notre seul but dans l'existence devient bientt de nous
entourer du maximum de scurit et de garanties. Lorsque
des changements surviennent, nous y remdions par une solu-
tion facile et temporaire, un expdient. Et notre vie s'coule
ainsi, moins qu'une maladie grave ou une catastrophe ne
vienne nous secouer de notre torpeur.
Mais ce n'est pas pour autant que nous accordons notre
vie davantage de temps ou d'attention. Pensez ces gens qui
ont travaill des annes durant. Lorsqu'ils prennent enfin leur
retraite, c'est pour s'apercevoir, mesure qu'ils vieillissent et
se rapprochent de la mort, qu'ils ne savent pas quoi faire d'eux-
mmes. En dpit de tous nos discours sur la ncessit d'tre
pragmatique, le pragmatisme en Occident se rsume en une
vue court terme marque par l'ignorance et souvent l'gosme.
Le regard dform par la myopie, nous nous focalisons sur
cette vie-ci l'exclusion de toute autre, et c'est l la grande
supercherie, la source du matrialisme lugubre et destructeur
du monde moderne. Personne ne parle de la mort ou d'une
vie aprs la mort, car on nous a inculqu l'ide que de tels
propos ne feraient que contrarier le soi-disant progrs du
monde.
Mais, si notre plus profond dsir est vritablement de vivre
et de continuer vivre, pourquoi affirmer alors avec tant d'aveu-
glement que la mort est la fin ? Pourquoi ne pas au moins tenter
d'explorer la possibilit d'une vie aprs la mort ? Si nous som-
mes aussi pragmatiques que nous prtendons l'tre, pourquoi
ne pas commencer nous demander srieusement o se trouve
notre vritable avenir ? Aprs tout, nul ne vit plus de cent ans.
Ensuite s'tend l'ternit tout entire, dont nous ne savons
nen ...
UNE PAR ESSE ACTIVE
j'aime beaucoup cette vieille histoire tibtaine intitule Le
pre d' Aussi Connu que la Lune " Un homme trs pauvre, ayant
durement travaill, avait russi amasser tout un sac de grain.
Il en tait trs fier et, quand il rentra chez lui, il accrocha le
sac une poutre de sa maison au moyen d'une corde, pour
le mettre l'abri des rats et des voleurs. Quand le sac fut
suspendu, pour plus de sret, il s'installa dessous afin d'y pas-
ser la nuit. Allong l, son esprit se mit vagabonder : Si
je peux vendre ce grain par petites quantits, j'en tirerai un
plus grand profit ... Je pourrai alors en acheter d'autre et recom-
mencer la mme opration ; d'ici peu, je serai riche et je devien-
drai quelqu'un dans la communaut. Toutes les filles
s'intresseront moi. fpouserai une belle femme et, bien-
tt, nous aurons un enfant ... Ce sera un fils, videmment. ..
Comment pourrions-nous bien l'appeler ? Laissant son regard
errer dans la pice, il aperut, par la petite fentre, la lune
qui se levait.
Quel signe ! pensa-t-il. Voil qui est de bon augure !
C'est un nom parfait, vraiment :je l'appellerai "Aussi Connu
que la Lune" ... Mais, tandis qu'il spculait de la sorte, un
rat s'tait fray un chemin jusqu'au sac et en avait rong la
corde. A l'instant mme o les mots Aussi Connu que la
Lune sortirent de ses lvres, le sac de grain tomba du pla-
fond, le tuant sur le coup. Aussi Connu que la Lune , cela
va sans dire, ne vit jamais le jour.
Combien d'entre nous, comme l'homme de cette histoire,
sommes pris dans le tourbillon de ce que j'appelle aujourd'hui
une paresse active ? Il existe, naturellement, diffrentes sor-
tes de paresse : il y a la paresse l'orientale, et celle l'occi-
dentale. La paresse l'orientale est pratique la perfection
en Inde. Elle consiste flner au soleil toute la journe, sans
rien faire, viter toute forme de travail et toute activit utile,
couter de la musique de film hindie la radio et discuter
avec des amis tout en buvant force tasses de th. La paresse
l'occidentale est tout fait diffrente : elle consiste rem-
plir sa vie d'activits fbriles, si bien qu'il ne reste plus de temps
pour affronter les vraies questions.
Si nous examinons notre vie, nous verrons clairement que
nous accumulons, pour la remplir, un nombre considrable
de tches sans importance et quantit de prtendues respon-
sabilits . Un matre compare cela faire le mnage en
rve. Nous nous disons que nous voulons consacrer du temps
aux choses importantes de la vie, mais ce temps, nous ne le
trouvons jamais. Rien qu'en se levant le matin, il y a tant faire :
ouvrir la fentre, faire le lit, prendre une douche, se brosser
L'IMPERMANENCE 43
les dents, donner manger au chien ou au chat, faire la vais-
selle de la veille au soir, s'apercevoir qu'on n'a plus de sucre,
ou plus de caf, aller en acheter, prparer le petit djeuner
- la liste est interminable. Puis, il y a les vtements trier,
choisir, repasser et replier. Enfin il faut se coiffer, se
maquiller ... Impuissants, nous voyons nos journes se rem-
plir de coups de tlphone, de projets insignifiants ; nous avons
tant de responsabilits ... Ne devrions-nous pas dire plutt
d' irresponsabilits ?
C'est notre vie qui semble nous vivre, nous porter et pos-
sder sa propre dynamique trange. En fin de compte, tout
choix et tout contrle semblent nous chapper. Bien sr, il
nous arrive d'en ressentir un certain malaise, d'avoir des cau-
chemars et de nous rveiller en sueur. Nous nous demandons
alors : Que suis-je en train de faire de ma vie ? Mais au
petit djeuner, nos peurs se sont dissipes ; nous reprenons
l'attach-case et ... nous voici revenus au point de dpart.
Cela me rappelle ce que disait le saint indien Ramakrishna
l'un de ses disciples : Si tu vouais la pratique spirituelle
le dixime du temps que tu consacres des distractions telles
que courtiser les femmes ou gagner de l'argent, tu obtiendrais
l'veil en quelques annes ! Au dbut du sicle vivait au Tibet
un matre du nom de Mipham. C'tait une sorte de Lonard
de Vinci de l'Himalaya et l'on dit de lui qu'il inventa une hor-
loge, un canon et un avion. Chaque fois que l'une de ses inven-
tions tait acheve, ilia dtruisait en disant qu'elle ne serait
qu'une source de distraction supplmentaire.
Le terme tibtain pour dsigner le corps est l, ce qui signi-
fie ce qu'on laisse derrire soi , comme un bagage. Chaque
fois que nous prononons le mot l, ce terme nous rappelle que
nous ne sommes que des voyageurs, ayant trouv un refuge tem-
poraire dans cette vie et dans ce corps. C'est pourquoi les Tib-
tains ne gaspillaient pas tout leur temps essayer de rendre leurs
conditions matrielles plus confortables. Ils s'estimaient satis-
faits s'ils avaient assez manger, des vtements sur le dos et
un toit sur leur tte. L'obsession d'amliorer nos conditions mat-
rielles, qui dtermine notre comportement, peut devenir une
fin en soi et une distraction dnue de sens. Quelle personne
sense songerait retapisser sa chambre d'htel chaque fois
qu'elle en change ? f aime le conseil suivant de Pa tru! Rinpoch :
Prenez exemple sur une vieille vache :
Elle est satisfaite de domtir dans une table.
Vous devez domtir, manger et jaire vos besoins
- C'est invitable -
Au-del, cela ne vous regarde pas.
Je pense parfois que le plus grand accomplissement de la
culture moderne est la publicit remarquable qu'elle fait pour
le samsara et ses distractions striles. La socit contempo-
raine m'apparat comme une clbration de tout ce qui nous
loigne de la vrit, nous empche de vivre pour cette vrit
et nous dcourage de seulement croire son existence. Etrange
paradoxe que cette civilisation qui prtend adorer la vie mais
lui retire en fait toute signification relle, qui clame sans cesse
vouloir rendre les gens heureux mais, en ralit, leur barre
la route menant la source de la joie vritable !
Ce samsara moderne entretient et favorise en nous une
angoisse et une dpression dont il se nourrit en retour. Il les
alimente soigneusement par le biais d'une socit de consom-
mation qui cultive notre avidit afin de se perptuer. Il est
extrmement organis, habile et sophistiqu ; il nous assaille
de tous cts avec sa propagande et cre autour de nous un
environnement de dpendance presque insurmontable. Plus
nous tentons de lui chapper, plus nous semblons tomber dans
les piges qu'il nous pose si ingnieusement. Comme le disait
le matre tibtain du XVIII< sicle, Jigm Lingpa : Hypnoti-
ss par l' infinie varit des perceptions, les tres errent et se
perdent sans fin dans le cercle vicieux du samsara.
Ainsi, obsds par des ambitions, des espoirs et des rves
trompeurs qui promettent le bonheur pour mener seulement,
en fin de compte, au mal-tre, nous ressemblons des per-
sonnes mourant de soif, rampant dans un dsert sans fin. Et
tout ce que ce samsara nous offre boire, c'est un verre d'eau
sale, destin nous assoiffer davantage encore !
FAIRE FACE LA MORT
Sachant cela, ne devrions-nous pas couter ces paroles de
Gyals Rinpoch :
L'lM PERMANENCE 45
Faire des projets d'avenir, c'est comme aller pcher dans le lit
sec d'un torrent ;
Rien n'arrive jamais comme on le souhaite, aussi abandonnez
tous vos projets et ambitions.
S'il vous faut penser quelque chose,
Que ce soit l'incertitude de l'heure de votre mort . ..
Pour les Tibtains, le Nouvel An est la fte principale de
l'anne ; on pourrait dire qu'il runit la fois Nol, Pques,
le 14 juillet et votre anniversaire. Patrul Rinpoch tait un grand
matre et son abonda en pisodes excentriques qui
donnaient vie l'enseignement. Au lieu de clbrer le Nou-
vel An et de souhaiter aux gens une Bonne Anne , Patrul
Rinpoch avait coutume de pleurer. Lorsqu'on lui en deman-
dait la raison, il expliquait qu'une anne venait encore de s' cou-
ler et qu'un grand nombre de gens s'taient rapprochs de la
mort sans pour autant y tre prpars.
Songeons ce qui a d arriver la plupart d'entre nous,
un jour ou l'autre. Nous flnons dans la rue, nous suivons des
penses inspirantes, rflchissons des questions importan-
tes ou coutons simplement notre walkman ... quand, soudain,
une voiture dbouchant vive allure nous frle, manquant de
justesse de nous craser.
Allumez la tlvision ou jetez un coup d'il un quoti-
dien : vous verrez la mort partout. Les victimes de ces acci-
dents d'avion ou de voiture s'attendaient-elles mourir ?
Comme nous, elles considraient la vie comme allant de soi.
Combien de fois avons-nous entendu parler de personnes de
notre connaissance, ou mme d'amis, qui sont morts subite-
ment ? Nous pouvons mourir sans mme tre malades : notre
corps peut soudain tomber en panne et se dtraquer, tout
comme notre voiture. Il se peut qu'un jour nous allions trs
bien et que, le lendemain, nous tombions malades et mou-
rions. Milarpa chantait :
Quand vous tes fort et en bonne sant,
Vous ne pensez pas la maladie qui peut survenir
Mais elle vous frappe
Avec la force soudaine de l'clair.
Engag dans les affaires du monde,
Vous ne pensez pas l'approche de la mort ;
Rapide, elle surgit, comme l'orage
Qui clate sur votre tte
2

Nous devons nous secouer de temps autre et nous inter-
roger srieusement : Et si je devais mourir cette nuit ?
Qu'adviendrait-il alors ? Nous ignorons si nous nous rveil-
lerons demain, et en quel lieu. Si l'on expire et que l'on ne
peut plus inspirer, la mort survient. C'est aussi simple que cela.
Comme le dit un proverbe tibtain : Demain ou la prochaine
vie - on ne sait jamais ce qui, des deux, viendra en premier.
Certains matres contemplatifs clbres au Tibet avaient
coutume de vider leur tasse et de la poser l'envers, ct
de leur lit, le soir quand ils se couchaient, car ils n'taient jamais
srs de se rveiller le lendemain matin pour s'en servir. Ils
teignaient mme leur feu la nuit sans prendre la peine de gar-
der des braises pour le jour suivant. D'instant en instant, ils
vivaient dans l'ventualit d'une mort imminente.
Non loin de l'ermitage dejigm Lingpa se trouvait un tang
qu'il avait grand peine traverser. Lorsque quelques disciples
lui proposrent de construire un pont, il rpondit : A quoi
bon ? Qui sait si je serai seulement encore en vie demain soir
pour dormir ici ?
Certains matres s'efforcent de nous ouvrir les yeux sur la
fragilit de la vie l'aide d'images encore plus brutales. Ils nous
suggrent de mditer sur nous-mmes comme sur un con-
damn quittant sa cellule pour la dernire fois, un poisson se
dbattant dans un filet ou un animal attendant sa fin l'abattoir.
D'autres matres encouragent leurs tudiants imaginer des
scnarios trs ralistes de leur propre mort, dans le cadre d'une
contemplation calme et mthodique : les sensations, la souf-
france, le sentiment de panique, d'impuissance, le chagrin de
leurs proches, la prise de conscience de ce qu'ils ont - ou
n'ont pas - accompli dans leur vie.
Le corps est tendu sur un lit pour la dernire fois,
Des voix munnurent des paroles d'adieu,
L'esprit regarde passer un ultime souvenir :
Quand cette scne finale se jouera-t-elle pour vous
3
?
L'IMPERMANENCE 47
Il est important de se rappeler avec calme, encore et encore,
que la mort est une ralit et qu'elle vient sans prvenir. Ne soyez
pas comme le pigeon du proverbe tibtain qui s'agite toute
la nuit pour faire son nid ; lorsque l'aube parat, il n'a pas encore
trouv le temps de dormir. Comme le disait Drakpa Gyalt-
sen, un matre minent du xw sicle : Les tres humains
passent leur vie entire se prparer, se prparer et encore
se prparer ... pour se retrouver non prpars lorsque arrive
la prochaine vie.
PRENDRE LA VIE AU SRIEUX
Ceux qui comprennent combien la vie est fragile savent,
souvent mieux que quiconque, quel point elle est prcieuse.
Je fus invit un jour en Angleterre une confrence dont les
participants taient interviews par la BBC. Ils taient en mme
temps en communication avec une femme qui tait en train
de mourir. Elle tait en proie l'affolement car, jamais aupa-
ravant, elle n'avait pens que la mort ft une ralit. Mainte-
nant, elle le savait. Elle avait un unique message pour ceux
qui allaient lui survivre : prendre la vie, et la mort, au srieux.
Prendre la vie au srieux ne signifie pas se consacrer enti-
rement la mditation comme si nous vivions dans les mon-
tagnes himalayennes, ou jadis au Tibet. Dans le monde
contemporain, il nous faut certes travailler pour gagner notre
vie. Pourtant, ce n'est pas une raison pour nous laisser encha-
ner une existence routinire, sans aucune perspective du
sens profond de la vie. Notre tche est de trouver un quili-
bre, une voie du juste milieu. Apprenons ne pas nous sur-
charger d'activits et de proccupations superflues mais, au
contraire, simplifier notre vie toujours davantage. La cl nous
permettant de trouver un juste quilibre dans notre vie moderne est
la simplicit.
Dans le bouddhisme, c'est prcisment ce dont il s'agit
lorsqu'on parle de discipline. En tibtain, discipline se dit tsul
trim. Tsul signifie appropri ou juste et trim rgle ou
voie . Ainsi la discipline consiste-t-elle faire ce qui est juste
ou appropri. Cela quivaut, dans cet ge d'extrme com-
plexit, simplifier notre vie.
La paix de l'esprit en dcoulera. Vous aurez plus de temps
consacrer aux ralits spirituelles et la connaissance que
seule la vrit spirituelle peut apporter, ce qui pourra vous aider
affronter la mort.
Malheureusement, bien peu de gens s'en proccupent.
Peut-tre est-ce le moment de nous poser cette question :
Qu'ai-je rellement accompli dans ma vie ? J'entends par
l : Qu'ai-je rellement compris de la vie et de la mort ?
J'ai t encourag par les tmoignages parus dans des tudes
sur l'exprience de proximit de la mort, comme les ouvra-
ges de mon ami Kenneth Ring ou d'autres auteurs. Un nom-
bre saisissant de personnes ayant survcu un accident presque
fatal ou une exprience de proximit de la mort y dcrivent
une vision panoramique de leur vie . Avec une nettet et
une prcision troublantes, elles revivent les vnements de
leur existence. Parfois, elles prouvent mme les effets que
leurs actions ont eus sur les autres et font l'exprience des mo-
tions que ces actions ont provoques. Un homme confiait ainsi
Kenneth Ring :
J'ai compris que chacun de nous est envoy sur tetTe pour appren-
dre et raliser certaines choses. Exprimer plus d'amour, par exem-
ple, nous aimer davantage les uns les autres ; dcouvrir que ce
sont les relations humaines et l'amour qui sont les plus impor-
tants, et non les choses matrielles ; et comprendre que, sans
aucune exception, tout acte de notre vie est enregistr et que, mme
si on n y prte pas attention sur le moment, il resurgira toujours
plus tard
4
.
Parfois, cette revue )) de la vie se droule en compagnie
d'une prsence resplendissante, un<< tre de lumire. )) Un point
ressort de ces divers tmoignages : la rencontre avec cet tre ))
rvle que les seuls buts rellement valables de l'existence sont
d'apprendre aimer les autres et d'acqurir la connaissance .
Une personne racontait Raymond Moody : Lorsque
l'tre de lumire apparut, la premire chose qu'il me demanda
fut : "Montre-moi ce que tu as fait de ta vie." Durant tout ce
temps, il mettait l'accent sur l'importance de l'amour... Il sem-
blait aussi beaucoup s'intresser tout ce qui touchait la con-
naissance . ..
5
. )) Une autre, encore, disait Kenneth Ring:
L'IMPERMANENCE 49
On me demanda - mais pas avec des mots ; la communi-
cation tait mentale, immdiate et directe - ce que j'avais
accompli de bnfique pour l'humanit, ou ce que j'avais fait
pour lui permettre de progresser
6

Ce que nous avons fait de notre vie dtermine ce que nous
serons au moment de notre mort. Et tout, absolument tout,
compte.
NUAGES D'AUTOMNE
Dans son monastre au Npal, le disciple le plus ancien
de mon matre, le grand Dilgo Khyents Rinpoch, venait de
conclure un enseignement. Il tait l'un des matres les plus
minents de notre temps, celui du Dala-Lama lui-mme ainsi
que de nombreux autres matres, qui le considraient comme
un trsor inpuisable de sagesse et de compassion. Nous res-
pections tous cet homme de grande stature, cette montagne
de chaleur et de douceur, ce mystique qui avait pass vingt-
deux ans de sa vie en retraite, la fois rudit et pote. Dilgo
Khyents Rinpoch, faisant alors une pause, porta son regard
au loin:
J'ai maintenant soixante-dix-huit ans et j'ai vu bien des
choses dans ma vie. Tant de jeunes gens sont morts, tant de
personnes de mon ge et tant de vieilles gens sont mortes aussi.
Tant d'individus haut placs sont tombs trs bas ; tant d'autres
qui se trouvaient au bas de l'chelle se sont levs. Tant de
pays ont chang. Il y a eu tant de troubles et de tragdies,
tant de guerres, tant de flaux, tant d'effroyables destructions
partout dans le monde. Pourtant, tous ces changements n'ont
pas plus de ralit qu'un rve. Si vous regardez au fond des
choses, vous comprendrez qu'il n'existe rien qui soit perma-
nent ou constant ; rien, pas mme le poille plus tnu de votre
corps. Et cela n'est pas une thorie, mais quelque chose que
vous pouvez rellement parvenir savoir et raliser, et mme
voir de vos propres yeux.
Je me demande souvent : Comment se fait-il que tout
change ? >> A cela, je ne trouve qu'une rponse : C'est ainsi qu'est
la vie. Rien, absolument rien, ne possde de caractre dura-
ble. Le Bouddha a dit :
Cette existence qui est la ntre est aussi phmre que les nuages
d'automne.
Observer la naissance et la mort des tres est comme observer
les mouvements d'une danse.
La dure d'une vie est semblable un clair d'orage dans le
ciel.
Elle se prcipite, tel un torrent dvalant une montagne abrupte.
C'est avant tout parce que nous n'avons pas ralis la vrit
de l'impermanence que nous prouvons tant d'angoisse devant
la mort et tant de difficult la regarder en face. Nous dsi-
rons si dsesprment voir tout continuer comme l'ordinaire,
que nous nous persuadons que rien ne changera jamais. Mais
c'est l une chimre. Et, comme nous le dcouvrons si sou-
vent, ce que nous croyons n'a pas grand-chose voir - sinon
rien - avec la ralit. Pourtant c'est cette illusion, avec ce
qu'elle comporte d'informations errones, d'ides et de sup-
positions, qui constitue les fondations branlantes sur lesquel-
les nous btissons notre vie. Peu importe que la vrit vienne
sans cesse nous contredire ; nous prfrons continuer, dans
un lan de courage dsespr, entretenir notre fiction.
A nos yeux, les changements sont toujours synonymes de
perte et de souffrance. Lorsqu'ils surviennent, nous essayons
simplement de nous anesthsier, autant que faire se peut. Nous
nous obstinons croire aveuglment, et sans nous poser de
questions, que c'est la permanence qui procure la scurit -
et non l'impermanence. Mais, en fait, l'impermanence ressem-
ble certains individus que nous rencontrons dans la vie : de
prime abord peu commodes et drangeants, ils s'avrent, au
fur et mesure que nous les connaissons mieux, bien plus aima-
bles et moins irritants que nous ne l'aurions imagin.
Rflchissez ceci : la ralisation de l'impermanence est,
paradoxalement, la seule chose laquelle nous puissions nous
raccrocher, peut-tre notre seul bien durable. Elle est comme
le ciel ou la terre. Tout peut changer ou s'crouler autour de
nous, le ciel et la terre demeurent. Supposons que nous tra-
versions une crise motionnelle dchirante ... que notre vie
entire semble se dsintgrer ... que notre mari ou notre femme
nous quitte soudain, sans prvenir ... La terre est toujours l.
Le ciel est toujours l. Bien sr, mme la terre tremble de
L'IMPERMANENCE 51
temps autre pour nous rappeler que nous ne pouvons rien
considrer comme acquis ...
Et mme le Bouddha mourut. Sa mort fut un enseigne-
ment destin secouer les nafs, les indolents et les satisfaits,
et nous veiller cette vrit que toute chose est imperma-
nente, et que la mort est un fait inluctable de la vie. Sur le
point de mourir, le Bouddha dclara :
De toutes les empreintes,
Celle de llphant est suprme.
De toutes les contemplations de l'esprit,
Celle de la mort est suprme
7

Chaque fois que nous perdons de vue cette vidence ou
que nous nous laissons aller la paresse, la rflexion sur la
mort et l'impermanence nous rveille et nous ramne la
vrit:
Ce qui est n mourra,
Ce qui a t rassembl sera dispers,
Ce qui a t amass sera puis,
Ce qui a t difi s'effondrera,
Et ce qui a t lev sera abaiss.
L'univers entier, nous disent aujourd'hui les scientifiques,
n'est que changement, activit et transformation : une fluc-
tuation continuelle qui est le fondement de toute chose.
Toute interaction subatomique consiste en l'annihilation des par-
ticules d'origine et en la cration de nouvelles particules subato-
miques. Le monde subatomique est une danse sans jin de cration
et d'annihilation, de matire devenant nergie et d'nergie deve-
nant matire. Des formes transitoires apparaissent et disparais-
sent en un clair, engendrant une ralit sans jin, constamment
recre
8

Notre vie est-elle autre chose que ce ballet de formes ph-
mres ? Tout ne change-t-il pas continuellement ? Les feuil-
les des arbres dans le parc, la lumire dans la pice o vous
lisez ces lignes, les saisons, le temps qu'il fait, l'heure qu'il est,
les personnes que vous croisez dans la rue ? Et qu'en est-il
de nous ? Toutes nos actions passes ne nous apparaissent-
elles pas aujourd'hui comme un rve ? Les amis avec lesquels
nous avons grandi, les lieux de notre enfance, les points de
vue et opinions que nous dfendions autrefois avec tant d'opi-
nitret : tout cela, nous l'avons laiss derrire nous. Mainte-
nant, cet instant, lire ce livre vous semble tout fait rel.
Pourtant, mme cette page ne sera bientt plus qu'un souvenir.
Les cellules de notre corps meurent, les neurones de notre
cerveau se dtriorent ; et mme l'expression de notre visage
se modifie sans cesse, au gr de nos humeurs. Ce que nous
considrons comme notre caractre fondamental n'est rien de
plus qu'un courant de pense . Aujourd'hui, la vie nous sem-
ble belle car tout va bien ; demain, ce sera le contraire. O
sera pass notre bel optimisme ? De nouvelles influences nous
auront affects, au gr des circonstances. Nous sommes imper-
manents. Les influences sont impermanentes. Et il n'existe
rien que l'on puisse qualifier de stable ou de durable.
Qu'y a-t-il de plus imprvisible que nos penses et nos mo-
tions ? Avez-vous la moindre ide de ce que vous allez pen-
ser ou ressentir dans un instant ? Notre esprit, en ralit, est
aussi vide, aussi impermanent et aussi transitoire qu'un rve.
Observez une pense :elle vient, elle demeure et s'en va. Le
pass est pass, le futur ne s'est pas encore manifest et la
pense actuelle, au moment o nous en faisons l'exprience,
se mue dj en pass.
En ralit, seul l 'instant prsent, le << maintenant ", nous
appartient.
Parfois, lorsque j'enseigne sur ce sujet, quelqu'un vient me
trouver la fin et me dit : Tout cela semble vident ! Je le
sais depuis toujours. Dites-moi quelque chose de nouveau.
Je lui rponds : Avez-vous rellement compris, et ralis,
la vrit de l' impermanence ? L'avez-vous si parfaitement int-
gre dans chacune de vos penses, chacune de vos respira-
tions, chacun de vos mouvements, que votre existence en a
t transforme ? Posez-vous ces deux questions : est-ce que
je me souviens, chaque instant, que je suis en train de mou-
rir ainsi que toute personne et toute chose, et est-ce que je
L'IMPERMANENCE 53
traite en consquence tous les tres, tout moment, avec com-
passion ? Ma comprhension de la mort et de l'impermanence
est-elle devenue si vive et si aigu que je consacre chaque
seconde de mon existence la poursuite de l'veil ? Si vous
pouvez rpondre par l'affirmative ces deux questions, alors
oui, vous avez rellement compris l'impermanence.
TROIS
Rflexion et changement
AU TIBET, LORSQUE j'tais enfant,
j'entendis l'histoire de Krisha Gotami, une jeune femme qui
eut la chance de vivre au temps du Bouddha. Quand son pre-
mier enfant eut environ un an, il tomba malade et mourut.
Ecrase de chagrin, serrant le petit corps contre elle, Krisha
Gotami se mit errer dans les rues, implorant ceux qu'elle
rencontrait de lui donner un remde qui rendrait la vie son
enfant. Certains l'ignorrent, d'autres se moqurent d'elle,
d'autres encore la crurent folle, mais finalement, sur le che-
min, un homme sage lui dit que la seule personne au monde
pouvant accomplir le miracle qu'elle rclamait tait le Bouddha.
Elle alla donc voir le Bouddha, dposa le corps de son
enfant ses pieds et lui raconta son histoire. Le Bouddha
l'couta avec une infinie compassion, puis lui dit doucement:
Il n'y a qu'un remde au mal qui t'assaille. Descends la
ville et rapporte-moi une graine de moutarde provenant d'une
maison o il n'y a jamais eu de mort.
Transporte de joie, Krisha Gotami se mit immdiatement
en route pour la ville. S'arrtant la premire maison qu'elle
vit sur son chemin, elle dit : Le Bouddha m'a demand de
lui rapporter une graine de moutarde provenant d'une maison
qui n'a jamais connu la mort.
Beaucoup de gens sont morts dans cette maison lui fut-il
rpondu. Elle se rendit la maison suivante : Notre famille
a connu des morts innombrables , lui dit-on. De mme la
RFLEXION ET CHANGEMENT 55
troisime et la quatrime maison. Finalement, ayant fait le
tour de la ville, elle ralisa que la requte du Bouddha ne pou-
vait tre satisfaite.
Elle emporta le corps de son enfant au cimetire et lui
adressa un dernier adieu, puis elle s'en retourna auprs du
Bouddha. Celui-ci lui demanda : As-tu apport la graine de
moutarde?
- Non, dit-elle. Je commence comprendre ce que vous
avez voulu me montrer. Le chagrin m'a aveugle et j'ai cru
que j'tais la seule avoir t prouve par les souffrances de
la mort.
- Pourquoi es-tu revenue ? demanda le Bouddha.
- Pour vous demander de m'enseigner la vrit sur la mort,
sur ce qui est au-del de la mort et sur ce qui, en moi, peut
ne pas mourir.
Le Bouddha commena alors lui donner son enseigne-
ment : Si tu veux connatre la vrit de la vie et de la mort,
tu dois rflchir continuellement ceci : la seule loi dans l'uni-
vers qui ne soit pas soumise au changement est que tout change
et que tout est impermanent. La mort de ton enfant te per-
met de voir prsent que le royaume dans lequel nous vivons
- le samsara - est un ocan de souffrance intolrable. La
seule et unique voie qui peut te conduire hors de cette ronde
incessante des naissances et des morts est le chemin de la lib-
ration. Parce que tu as fait l'exprience de la douleur, tu es
maintenant prte apprendre ; puisque ton cur commence
s'ouvrir, je vais te montrer la vrit.
Krisha Gotami s'agenouilla ses pieds et elle le suivit tout
le reste de sa vie. Vers la fin, dit-on, elle atteignit l'veil.
ACCEPTER LA MORT
L'histoire de Krisha Gotami illustre ce que nous avons sou-
vent l'occasion d'observer : lorsque nous voyons la mort de
prs, s'offre alors nous la possibilit d'un veil vritable, d'une
transformation complte de notre approche de la vie.
Prenez, par exemple, le cas de l'exprience de proximit
de la mort . Une de ses rvlations majeures est peut-tre
quel point elle bouleverse l'existence de ceux qui l'ont vcue.
Les chercheurs ont not un ventail saisissant de rpercus-
sions et de changements : une plus grande acceptation de la
mort et une diminution de la peur qu'elle inspire, un souci accru
d'aider les autres, une vue plus lucide de l'importance de
l'amour, un intrt moindre pour la poursuite des biens mat-
riels, une foi grandissante dans une dimension spirituelle et
dans le sens sacr de la vie et, bien sr, un esprit plus ouvert
la croyance en une aprs-vie . Un homme dclara Ken-
neth Ring:
Auparavant, j'tais perdu et j'errais sans but, sans autre objec-
tif dans la vie que de satisfaire mon dsir pour les biens mat-
riels ; j'ai t transform en un homme anim d'une motivation
profonde, d'un but dans fexistence, d'une direction prcise et d'une
conviction absolue qu'il y a une rcompense la fin de cette vie.
Mon intrt pour les biens matriels et mon apptit de posses-
sions ont t remplacs par une soif de comprhension spirituelle
et par le dsir passionn de voir les conditions du monde s'am-
liorer
1

Une femme confia Margot Grey, chercheur anglais tu-
diant les expriences de proximit de la mort :
Ce qui a merg lentement, c'tait un sens renforc de l'amour,
la possibilit de communiquer cet amour, la capacit de recevoir
de la joie et du plaisir de ce qui m'entourait, mme des choses
les plus infimes et les plus insignifiantes ... une grande compas-
sion est ne en moi envers ceux qui taient malades et affron-
taient la mort ; je voulais tant leur jaire savoir, leur jaire
comprendre, que le processus de la mort n'est rien de plus qu'un
prolongement de la vie
2

Nous le savons bien, des crises majeures, comme par exem-
ple une maladie grave, peuvent provoquer un bouleversement
d'une profondeur similaire. Freda Naylor, une femme mde-
cin qui tint courageusement son journal tandis qu'elle mou-
rait d'un cancer, crivit :
f ai vcu des expriences que j e n'aurais jamais connues autre-
ment et pour lesquelles je dois remercier le cancer : l'humilit,
l'acceptation de ma propre mortalit, la dcouverte constamment
renouvele de ma force intrieure et bien d'autres choses que j'ai
pu dcouvrir mon sujet parce qu'il m'a fallu m'arrter net,
faire le point, puis poursuivre
3

Si nous sommes vritablement capables de faire le point,
puis poursuivre , anims d'une humilit et d'une ouverture
d'esprit nouvelles, ainsi que d'une acceptation vritable de notre
mort, nous serons beaucoup plus rceptifs une pratique et
un enseignement spirituels. Il se pourrait d'ailleurs que cette
rceptivit nous ouvre galement une autre possibilit remar-
quable : celle d'une gurison relle.
je me souviens d'une Amricaine d'un certain ge qui tait
venue voir Dudjom Rinpoch New York en 1976. Elle ne
s'intressait pas particulirement au bouddhisme mais elle avait
entendu dire qu'un grand matre tait en ville. Gravement
malade, elle tait, en dsespoir de cause, prte tout essayer ...
mme voir un matre tibtain ! A cette poque-l, j'tais l'inter-
prte de Dudjom Rinpoch.
Cette femme pntra dans la pice et s'assit en face de
lui. Elle tait si bouleverse par son propre tat et par la pr-
sence de Dudjom Rinpoch qu'elle fondit en larmes. Elle
dclara prcipitamment : Mon docteur ne me donne que
quelques mois vivre. Pouvez-vous m'aider ? je suis en train
de mourir. ))
A son tonnement, Dudjom Rinpoch eut un petit rire
empli de douceur et de compassion, puis il lui dit tranquille-
ment : Voyez-vous, nous sommes tous en train de mourir,
ce n'est qu'une question de temps. Certains d'entre nous meu-
rent simplement plus tt que d'autres. Par ces quelques mots,
il l'aida reconnatre le caractre universel de la mort et lui
montra que l'imminence de la sienne n'tait en rien excep-
tionnelle. Cela attnua son angoisse. Il parla alors du proces-
sus de la mort, de l'acceptation de cette mort et de l'espoir
qui y est contenu. Pour finir, il lui donna une pratique de gu-
rison qu'elle suivit avec enthousiasme.
Cette femme en vint non seulement accepter la mort
mais, ayant suivi scrupuleusement les instructions reues, elle
gurit. On m'a rapport de nombreux autres cas de person-
nes en phase terminale auxquelles on n'avait plus donn que
quelques mois vivre. Aprs que ces personnes se furent reti-
res dans la solitude, eurent suivi une pratique spirituelle et
fait face elles-mmes et la ralit de leur mort en toute
sincrit, elles gurirent. Qu'en concluons-nous ? Que lors-
que nous acceptons la mort, transformons notre attitude envers
la vie et dcouvrons le lien fondamental qui existe entre la
vie et la mort, une possibilit extraordinaire de gurison se
prsente nous.
Les bouddhistes tibtains considrent que des maladies
comme le cancer peuvent constituer un avertissement, leur
rle tant de nous rappeler que nous avons nglig certaines
dimensions profondes de notre tre, comme celle de la vie
spirituelle
4
Si nous prenons cet avertissement au srieux et
modifions radicalement la direction de notre vie, un espoir trs
rel de gurison, non seulement de notre corps mais de notre
tre tout entier, s'offre alors nous.
UN CHANGEMENT AU PLUS PROFOND
DE NOTRE ~ T R
Rflchir en profondeur sur l'impermanence, comme le fit
Krisha Gotami, nous amne une comprhension intime de
cette vrit exprime avec tant de force par les vers du ma-
tre contemporain Nyoshul Khenpo :
La nature de toute chose est illusoire et phmre,
Les tres la perception dualiste prennent la souffrance pour
le bonheur,
Semblables un homme lchant du miel sur le fil d'un rasoir.
combien pitoyables, ceux qui s'accrochent si fort la ralit
concrte :
Amis de mon cur, tournez plutt votre attention vers
l'intrieur
5
.
Tourner notre attention vers l'intrieur est cependant loin
d'tre ais. Nous sommes bien plus enclins nous laisser domi-
ner par nos vieilles habitudes et nos comportements solidement
ancrs ! Bien qu'ils soient la cause de notre souffrance, comme
le dit Nyoshul Khenpo, nous les acceptons pourtant avec
une rsignation presque fataliste, tant nous sommes habitus
leur cder. Nous pouvons jaire de la libert un idal tout en demeu-
rant totalement esclaves de nos habitudes.
La rflexion peut, pourtant, nous amener lentement la
sagesse. Nous pouvons nous apercevoir que nous retombons
sans cesse dans des schmas habituels de comportement et
aspirer alors de tout notre tre leur chapper. Bien sr, nous
y retomberons encore maintes et maintes fois mais, peu peu,
nous pourrons en merger et nous transformer. Le pome sui-
vant s'adresse chacun de nous. Il est intitul : Autobiogra-
phie en cinq actes
6

1. Je descends la rue.
Il y a un trou profond dans le trottoir :
Je tombe dedans.
Je suis perdu . .. je suis dsespr.
Ce n'est pas ma faute.
Il me faut longtemps pour en sortir.
2. Je descends la mme rue.
Je jais semblant de ne pas le voir.
Je tombe dedans nouveau.
J'ai du mal croire que je suis au mme endroit,
Mais ce n'est pas ma faute.
Il me faut encore longtemps pour en sortir.
Je le vois bien.
J'y retombe quand mme .. . c'est devenu une habitude.
J'ai les yeux ouverts
Je sais o je suis
C'est bien ma faute.
Je ressors immdiatement.
Je le contourne.
5. Je descends une autre rue . . .
Le but d'une rflexion sur la mort est de susciter un chan-
gement rel au plus profond de votre cur, d'apprendre viter
le trou dans le trottoir >> et emprunter une autre rue )).
Cela exigera souvent une priode de retraite et de contem-
plation profonde, qui seule pourra vous aider ouvrir vraiment
les yeux sur ce que vous faites de votre vie.
Examiner la mort n'est pas forcment effrayant ou mor-
bide. Pourquoi ne pas y rflchir lorsque vous vous sentez par-
ticulirement inspir et dtendu : bien install, allong sur votre
lit, en vacances, en train d'couter une musique qui vous
enchante ? Pourquoi ne pas l'voquer quand vous vous sen-
tez heureux, en bonne sant, sr de vous et empli de bien-
tre ? N'avez-vous jamais remarqu qu'il existe des instants
particuliers o vous vous sentez naturellement port l'intros-
pection ? Utilisez-les avec dlicatesse, car ces moments vous
offrent la possibilit de vivre une exprience dcisive, et votre entire
perception du monde peut alors tre modifie trs rapidement. Dans
de tels moments, vos croyances passes se dsagrgent spon-
tanment et votre tre peut s'en trouver profondment
transform.
La contemplation de la mort fera natre en vous une com-
prhension plus profonde de ce que nous appelons le renon-
cement)), en tibtain ng jung. Ng signifie vraiment>> ou
dfinitivement>> etjung, sortir de)), merger >>ou na-
tre )). Par une rflexion frquente et approfondie sur la mort,
vous vous apercevrez que vous mergez >>de vos schmas habi-
tuels, souvent avec un sentiment de dgot. Vous vous senti-
rez de plus en plus dispos les abandonner et, finalement, vous
serez capable de vous en dgager aussi facilement, disent les
matres, que l'on retire un cheveu d'une motte de beurre)).
Ce renoncement auquel vous parviendrez vous procurera
la fois tristesse et joie : tristesse en ralisant la futilit de
vos comportements passs, et joie en voyant la perspective
plus large qui se dploiera devant vous, quand vous serez capa-
ble d'y renoncer. Ce n'est pas l une joie ordinaire. C'est une
joie qui donne naissance une force nouvelle et profonde,
une confiance et une inspiration constante lorsque vous ra-
lisez que vous n'tes pas enchan vos habitudes, mais que
vous pouvez vraiment en merger, changer et vous librer de
plus en plus.
LE BATTEMENT DE CUR DE LA MORT
Nous n'aurions aucune chance d'apprendre connatre la
mort si elle ne se produisait qu'une seule fois mais, heureuse-
ment, la vie n'est rien d'autre qu'une danse ininterrompue de
naissances et de morts, une danse du changement. Chaque
fois que j'entends un torrent dvaler la pente d'une montagne
ou des vagues dferler sur le rivage, ou encore le battement
de mon propre cur, j'entends le son de l'impermanence. Ces
changements, ces petites morts, sont nos liens vivants avec
la mort : ils en sont le pouls, le battement de cur, et nous
incitent lcher tout ce quoi nous nous accrochons.
C'est donc maintenant, dans cette vie, qu'il nous fauL tra-
vailler avec le changement : c'est le vrai moyen de nous pr-
parer la mort. Tout ce que la vie contient de douleur, de
souffrance et de difficult peut tre peru comme autant d' occa-
sions qui nous sont offertes pour nous conduire, graduellement,
une acceptation motionnelle de la mort. Seule notre
croyance en la permanence des choses nous empche de tirer
la leon du changement.
Si nous nous coupons de la possibilit d'apprendre, nous
nous fermons et commenons nous attacher
7
Or cet atta-
chement est la source de tous nos problmes. L'impermanence
tant pour nous synonyme d'angoisse, nous nous crampon-
nons aux choses avec l'nergie du dsespoir, bien que tout
soit pourtant vou au changement. L'ide de lcher prise nous
terrifie mais, en ralit, c'est le fait mme de vivre qui nous
terrifie car apprendre vivre, c'est apprendre lcher prise. Tel-
les sont la tragdie et l'ironie de notre lutte incessante en vue
de nous emparer de toute chose : cela non seulement est
impossible, mais engendre la souffrance mme que nous cher-
chons viter.
L' intention qui nous pousse la saisie n'est pas forcment
mauvaise en soi. Il n'y a en effet rien de mal dans le dsir
d'tre heureux, mais ce que nous cherchons saisir est par
nature insaisissable. Les Tibtains ont coutume de dire qu'on
ne peut laver deux fois la mme main sale dans la mme
eau courante d'une rivire et que peu importe avec quelle
force on presse une poigne de sable, on n'en tirera jamais
d'huile .
Prendre cur la ralit de l'impermanence, c'est se lib-
rer peu peu de l'ide mme d'une saisie, d'une croyance erro-
ne et nuisible en la permanence et d'un attachement trompeur
aux valeurs rassurantes sur lesquelles nous avons tout bti.
Nous commencerons entrevoir progressivement que la dou-
leur cause par notre tentative de saisir l'insaisissable tait, en
fin de compte, inutile. Accepter cela pourra tre douloureux
au dbut, car nous y sommes si peu habitus. Pourtant, si nous
continuons y rflchir, notre cur et notre esprit se trans-
formeront progressivement. Lcher prise nous semblera plus
naturel et deviendra de plus en plus ais. Il nous faudra peut-
tre du temps pour nous rendre compte de l'tendue de notre
garement mais plus nous rflchirons, plus nous compren-
drons et dvelopperons cette attitude nouvelle. Notre regard
sur le monde s'en trouvera alors radicalement transform.
Contempler l'impermanence n'est pas suffisant en soi ; il
nous faut travailler avec elle dans notre vie. La vie, de mme
que les tudes de mdecine, exige la fois thorie et prati-
que, et c'est ici et maintenant, dans le laboratoire du change-
ment, que se droule la formation pratique. Nous apprendrons
observer chacun d'eux la lumire d'une comprhension nou-
velle et, bien qu'ils continuent se produire de la mme
manire qu'auparavant, quelque chose en nous sera diffrent.
La situation dans son ensemble apparatra plus dtendue, moins
intense et douloureuse. L'impact des changements que nous
subirons nous semblera lui-mme moins intolrable. A cha-
que changement successif, nous acquerrons une plus grande
comprhension, et notre perspective de la vie deviendra plus
profonde et plus vaste.
TRAVAILLER AVEC LES CHANGEMENTS
Faites cette exprience : prenez une pice de monnaie
et imaginez que c'est l'objet que vous voulez saisir. Tenez-
la bien serre dans votre poing ferm et tendez le bras,
la paume de votre main tourne vers le bas. Si maintenant
vous relchez et desserrez le poing, vous perdrez ce quoi
vous vous accrochiez. C'est la raison pour laquelle vous sai-
sissez.
Mais il est une autre possibilit. Vous pouvez lcher prise
sans rien perdre pour autant : le bras toujours tendu, tournez
la main vers le ciel. Ouvrez le poing : la pice demeure dans
votre paume ouverte. Vous lchez prise ... et la pice est tou-
jours vtre, malgr tout l'espace qui l'entoure.
Ainsi, il existe une faon d'accepter l'impermanence tout
en savourant la vie, sans pour autant s'attacher aux choses.
Examinons maintenant ce qui arrive frquemment dans les
relations de couple. Bien souvent, nous nous apercevons que
nous aimons notre conjoint seulement quand nous ralisons
que nous sommes en train de le perdre. Nous nous accrochons
alors lui ou elle d'autant plus fort ; mais plus nous agissons
de la sorte, plus il ou elle nous chappe et plus la relation
devient fragile.
Nous dsirons le bonheur. Pourtant, le plus souvent, la
faon mme dont nous le recherchons est si maladroite et si
inexperte qu'elle nous cause seulement davantage de tourment.
Nous supposons gnralement qu'afin de l'obtenir, nous devons
saisir l'objet qui, selon nous, assurera notre bonheur. Nous
nous demandons comment il est possible d'apprcier quelque
chose si nous ne pouvons le possder. Combien nous con-
fondons attachement et amour ! Mme dans le cadre d'une
relation heureuse, l'amour est dnatur par l'attachement, avec
son cortge d'inscurit, de possessivit et d'orgueil. Et puis,
une fois l'amour parti, il ne nous reste plus que les souvenirs
de l'amour, les cicatrices de l'attachement.
Que pouvons-nous donc faire pour triompher de cet atta-
chement ? Tout simplement, en raliser la nature imperma-
nente. Cette ralisation nous librera peu peu de son emprise.
Nous aurons alors un aperu de ce que les matres dcrivent
comme l'attitude juste face au changement :tre semblable au
ciel qui regarde passer les nuages, ou tre libre comme le mer-
cure. Quand du mercure tombe terre, il demeure, par nature,
intact : il ne se mlange jamais la poussire. Si nous nous
efforons de suivre les conseils du matre et nous librons peu
peu de l'attachement, une grande compassion se fera jour en
nous. Les nuages de la saisie dualiste se dissiperont et le soleil
de notre cur resplendira de la vraie compassion. C'est alors
que nous commencerons goter, au plus profond de nous,
l'exaltante vrit de ces vers de William Blake :
Qui veut lier lui-mme une Joie,
De la vie brise les ailes.
Qui embrasse la Joie dans son vol,
Dans l'aurore de I'Etemit demeure
8
.
L'ESPRIT DU GUERRIER
Bien qu'on nous ait encourags croire que nous perdrions
tout si nous ouvrions la main, la vie, en de multiples occa-
sions, nous dmontre le contraire. Le lcher prise est, en effet,
le chemin de la vraie libert.
Lorsque les vagues se jettent l'assaut du rivage, les rochers
n'en sont pas endommags. Au contraire, l'rosion les modle
en formes harmonieuses. Les changements, de mme, peu-
vent faonner notre caractre et arrondir ce qu'il y a en nous
d'anguleux. Essuyer les temptes du changement nous per-
mettra d'acqurir un calme plein de douceur, mais inbranla-
ble. Notre confiance en nous grandira et deviendra si forte que
bont et compassion commenceront naturellement rayon-
ner de nous pour apporter la joie aux autres. C'est cette bont
fondamentale existant en chacun de nous qui survivra la mort.
Notre vie entire est la fois un enseignement qui nous per-
met de dcouvrir cette puissante bont, et un entranement
visant la raliser en nous-mmes.
Ainsi, chaque fois que les pertes et les dceptions de la
vie nous donnent une leon d'impermanence, elles nous rap-
prochent en mme temps de la vrit. Quand vous tombez
d'une trs grande hauteur, vous ne pouvez qu'atterrir sur le
sol : le sol de la vrit. Et si vous possdez la comprhension
ne d'une pratique spirituelle, tomber ne constitue en aucun
cas un dsastre mais, au contraire, la dcouverte d'un refuge
intrieur.
Les difficults et les obstacles, s'ils sont correctement com-
pris et utiliss, deviennent frquemment une source inatten-
due de force. Quand vous lisez les biographies des matres,
vous observez que, bien souvent; s'ils n'avaient pas rencontr
de difficults ni affront d'obstacles, ils n'auraient pu dcou-
vrir en eux la force ncessaire pour les surmonter. Tel fut,
par exemple, le cas de Gus ar, le grand roi guerrier du Tibet,
dont les aventures constituent la plus grande pope de la lit-
trature tibtaine. Gusarsignifie indomptable>>, que l'on ne
peut briser. Ds l'instant de sa naissance, son mauvais oncle,
Trotung, fit tout ce qui tait en son pouvoir pour le tuer mais,
chaque tentative, Gusar devenait plus fort. En dfinitive,
ce fut grce aux efforts de son oncle que Gusar devint si puis-
sant. D'o le proverbe tibtain : Trotung tro ma tung na, Gesar
ge mi sar, ce qui signifie : sans la mchancet et les machina-
tions de Trotung, Gusar ne se serait jamais lev aussi haut.
Pour les Tibtains, Gusar n'est pas seulement un guer-
rier au sens habituel du terme ; il est aussi un guerrier spiri-
tuel. Etre un guerrier spirituel, c'est dvelopper un courage
d'un genre particulier, foncirement intelligent, doux et intr-
pide la fois. Les guerriers spirituels peuvent prouver de la
peur, mais ils ont suffisamment de courage pour oser goter
la souffrance, pour tablir un rapport clair leur peur fonda-
mentale et ne pas se drober lorsqu'il s'agit de tirer des leons
de leurs difficults. Comme nous le dit Chogyam Trungpa Rio-
poch, devenir un guerrier signifie que nous sommes capa-
bles d'changer notre poursuite mesquine de scurit contre
une vue plus vaste, faite d'audace, de largeur d'esprit et
d'hrosme authentique ...
9
>>. Entrer dans l'arne transforma-
trice de cette vue beaucoup plus vaste, c'est apprendre tre
l'aise dans le changement et se faire une amie de l'imper-
manence.
LE MESSAGE DE L'IMPERMANENCE :
L'ESPOIR CONTENU DANS LA MORT
Approfondissez encore votre examen de l'impermanence
et vous dcouvrirez qu'elle comporte un autre aspect, un autre
message charg d'un espoir immense, capable de nous ouvrir
les yeux la nature fondamentale de l'univers et la relation
extraordinaire que nous entretenons avec lui.
Si tout est impermanent, alors tout est vide >>, c'est--
dire sans existence intrinsque, stable ou durable. Et toutes
choses, comprises dans leur vritable relation, sont vues non
comme indpendantes mais comme interdpendantes. Le
Bouddha comparait l'univers un immense filet tiss d'une
infinie varit de diamants tincelants. Chaque diamant, com-
portant un nombre incalculable de facettes, rflchit tous les
autres diamants du filet et ne fait qu'un avec chacun d'entre
eux.
Imaginez une vague la surface de la mer. Vue sous un
certain angle, elle semble avoir une existence distincte, un
dbut et une fin, une naissance et une mort. Perue sous un
autre angle, la vague n'existe pas rellement en elle-mme,
elle est seulement le comportement de l'eau, v i e ~ d'une
identit spare mais pleine )) d'eau. Si vous rflchissez
srieusement la vague, vous en venez raliser que c'est
un phnomne rendu temporairement possible par le vent et
l'eau, qui dpend d'un ensemble de circonstances en constante
fluctuation. Vous vous apercevez galement que chaque vague
est relie toutes les autres.
Si vous y regardez de prs, rien ne possde d'existence
intrinsque. C'est cette absence d'existence indpendante que
nous appelons vacuit )). Pensez un arbre :vous aurez ten-
dance le percevoir, comme la vague, en tant qu'objet claire-
ment dfini, ce qui est vrai un certain niveau. Mais un examen
attentif vous montrera qu'en fin de compte, il ne possde pas
d'existence indpendante. Si vous le contemplez, vous cons-
taterez qu'il se dissout en un rseau extrmement subtil de
relations s'tendant l'univers entier : la pluie qui tombe sur
ses feuilles, le vent qui l'agite, le sol qui le nourrit et le fait
vivre, les saisons et le temps, la lumire de la lune, des toi-
les et du soleil - tout cela fait partie de l'arbre. En poursui-
vant votre rflexion, vous dcouvrirez que tout dans l'univers
contribue faire de l'arbre ce qu'il est, qu'il ne peut aucun
moment tre isol du reste du monde et qu' chaque instant,
sa nature se modifie imperceptiblement. C'est ce que nous
entendons lorsque nous disons que les choses sont vides,
qu'elles n'ont pas d'existence indpendante.
La science moderne nous parle d'un registre extraordinaire
de corrlations. Les cologistes savent qu'un arbre en feu dans
la fort amazonienne modifie d'une certaine faon l'air respir
par un Parisien, et que le frmissement d' une aile de papillon
au Yucatan affecte la vie d'une fougre dans les Hbrides. Les
biologistes commencent dcouvrir la danse complexe et fabu-
leuse des gnes qui crent la personnalit et l'identit, une
danse qui prend sa source dans un pass trs lointain et prouve
que chaque identit est compose d'un tourbillon d'influen-
ces diverses. Les physiciens nous ont fait connatre le monde
des particules quantiques, un monde qui ressemble tonnam-
ment celui dcrit par le Bouddha lorsqu'il parle du filet scin-
tillant qui se dploie dans l'univers. Tels les diamants du filet,
les particules existent toutes potentiellement en tant que com-
binaisons diffrentes d'autres particules.
Si nous portons un regard vritable sur nous-mmes et sur
les choses qui nous entourent et qui, jusqu'alors, nous parais-
saient si certaines, si stables et si durables, nous nous aperce-
vons qu'elles n'ont pas plus de ralit qu'un rve. Le Bouddha
a dit:
Sachez que toutes choses sont ainsi :
Un mirage, un chteau de nuages,
Un rve, une apparition,
Sans ralit essentielle ; pourtant, leurs qualits peuvent tre
perues.
Comme la lune dans un ciel clair
Reflte dans un lac transparent ;
Pourtant, jamais la lune n'est venue jusqu'au lac.
Comme un cho issu
De la musique, de sons, de pleurs ;
Pourtant, dans cet cho, nulle mlodie.
Comme un magicien nous donne l'illusion
De chevaux, de bufs, de charrettes et d'autres objets ;
Rien n'est tel qu'il apparat
10

La contemplation de la nature, semblable au rve, de la
ralit ne doit en aucune faon nous rendre froids, dsesp-
rs ou amers. Elle peut rvler, au contraire, la prsence d'un
humour chaleureux, d'une compassion vigoureuse et tendre
dont nous tions peine conscients et, par consquent, d'une
gnrosit grandissante envers toute chose et tout tre. Le
grand saint tibtain Milarpa disait : << Reconnaissant la vacuit,
soyez empli de compassion. Lorsque la contemplation nous
aura permis de voir clairement la vacuit et l'interdpendance
de toute chose et de nous-mmes, le monde se rvlera nous
clair d'une lumire plus vive, plus limpide et plus clatante,
telle filet de diamants aux reflets infinis dont parlait le Boud-
dha. Nous n'aurons alors plus besoin de nous protger ou de
faire semblant, et il deviendra plus facile de suivre ces con-
seils d'un matre tibtain :
Reconnaissez sans cesse le caractre onirique de la vie et rdui-
sez attachement et aversion. Cultivez la bienveillance envers tous
les tres. Soyez emplis d'amour et de compassion, quelle que soit
l'attitude des autres envers vous. Ce qu'ils vous font aura une
moindre importance si vous le voyez comme un rve. La cl est
de conserver une intention positive durant le rve. C'est l le
point essentiel, la spiritualit authentique
11

La vraie spiritualit consiste galement tre conscient
du fait que, si une relation d'interdpendance nous lie cha-
que chose et chaque tre, la moindre de nos penses, paro-
les ou actions aura de relles rpercussions dans l'univers entier.
Lorsque vous lancez un caillou dans une mare, sa chute pro-
duit des ondes la surface de l'eau, et ces ondes se fondent
les unes dans les autres pour en crer de nouvelles. Tout est
inextricablement li. Nous en viendrons comprendre que
nous sommes responsables de chacun de nos actes, de nos
paroles et de nos penses, responsables en fait de nous-mmes,
de tous les tres et de toutes les choses, ainsi que de l'univers
entier. Le Dala-Lama a dit :
Dans notre monde contemporain rgi par une extrme interd-
pendance, les individus et les nations ne peuvent plus rsoudre
seuls la plupart de leurs problmes. Nous avons besoin les uns
des autres. Il nous faut, par consquent, acqurir un sens universel
de notre responsabilit. . . C'est notre responsabilit, collective
autant qu'individuelle, de protger et de nourrir la famille pla-
ntaire, de soutenir ses membres les plus faibles et de protger et
prendre soin de l'environnement dans lequel nous vivons tous
12
.
L'IMMUABLE
L'impermanence nous a dj rvl de nombreuses vri-
ts mais elle nous rserve un dernier trsor. Souvent cach,
nous n'en souponnons pas l'existence, nous ne le reconnais-
sons pas. Il est, pourtant, le plus intimement ntre.
Le pote allemand Rainer Maria Rilke crivait que nos
peurs les plus profondes sont comme des dragons gardant notre
trsor le plus secret
13
. La peur, veille en nous par l'imper-
manence, que rien ne soit rel et que rien ne dure, se rvle,
en fait, notre meilleure amie car elle nous pousse nous poser
la question suivante : si tout change et meurt, qu'y a-t-il de
vrai, rellement ? Existe-t-il, derrire les apparences, quelque
chose d'illimit, d'infiniment spacieux, au sein duquel se
dploierait la danse du changement et de l'impermanence ?
Existe-t-il quelque chose sur quoi nous puissions compter et
qui survive ce que nous appelons la mort ?
Si nous examinons ces questions en y rflchissant avec
diligence, nous serons peu peu conduits modifier profon-
dment notre faon de voir le monde. Par une contemplation
continue et un constant entranement au lcher prise , nous
en viendrons dcouvrir en nous-mmes cela que nous
ne pouvons ni nommer, ni dcrire, ni conceptualiser. Nous
commencerons alors comprendre que cela est sous-jacent
tous les changements et toutes les morts du monde. Les
dsirs et les distractions limits auxquels nous avait condam-
ns notre qute avide de la permanence, commenceront alors
perdre de leur force et se dtacher de nous.
Durant ce processus, nous aurons maintes reprises des
aperus lumineux sur les vastes implications sous-jacentes
la vrit de l'impermanence. Comme si nous avions pass notre
vie dans un avion en vol, traversant nuages sombres et turbu-
lences, et que nous voyions soudain l'avion s'lever en flche
dans un ciel clair et sans limite. Inspirs et exalts par cette
mergence dans une dimension nouvelle de libert, nous
dcouvrirons une profondeur de paix, de joie et de confiance
en nous-mmes, qui nous merveillera et engendrera graduel-
lement la certitude qu'il existe en nous quelque chose que
rien ne peut dtruire ou altrer, et qui ne peut mourir. Mila-
rpa crivait :
Dans l'horreur de la mort, j'allai dans les montagnes ;
Encore et encore, je mditai sur l'incertitude de son Izeure ...
Ayant pris la citadelle de la nature de l'esprit immortelle et infinie,
Toute peur de la mort, dsormais, a dfinitivement cess
14

Ainsi, nous prendrons peu peu conscience, en nous-
mmes, de la prsence sereine et semblable au ciel de ce que
Milarpa appelle la nature immortelle et infinie de l'esprit )).
Quand cette conscience nouvelle sera devenue vive et pres-
que ininterrompue, se produira alors ce que les Upanishads
dsignent comme un retournement dans le sige de la cons-
cience ))' une rvlation personnelle, sans rfrence aucun
concept, de ce que nous sommes, de la raison pour laquelle
nous sommes ici et de la faon dont nous devons agir. En dfi-
nitive, cela quivaudra rien de moins qu'une vie nouvelle,
une seconde naissance ; nous pourrions presque dire une rsur-
rection.
N'est-ce pas l un mystre splendide et apaisant que, par
une contemplation continue et intrpide de la vrit du chan-
gement et de l'impermanence, nous en venions lentement, dans
la gratitude et la joie, nous retrouver face la vrit de
l'immuable, face la vrit de la nature immortelle et infinie
de l'esprit ?
QUATRE
La nature de l'esprit
ENFERMS DANS LA CAGE sombre et
exigu que nous nous sommes fabrique et que nous prenons
pour la totalit de l'univers, rares sont ceux d'entre nous qui peu-
vent seulement imaginer qu'il existe une autre dimension de
la ralit. Patrul Rinpoch raconte l'histoire d'une vieille gre-
nouille qui avait pass sa vie entire dans un puits humide et
froid. Un jour, une grenouille qui venait de la merlui rendit visite.
D'o viens-tu ? demanda la grenouille du puits.
- Du grand ocan, rpondit la grenouille de la mer.
- Il est grand comment, ton ocan ?
- Il est gigantesque.
- Tu veux dire peu prs le quart de mon puits ?
- Plus grand.
- Plus grand ? Tu veux dire la moiti ?
- Non, encore plus grand.
- Est-il. .. aussi grand que ce puits ?
- C'est sans comparaison.
- C'est impossible ! Il faut que je voie a de mes propres
yeux!
Elles se mirent toutes deux en route. Quand la grenouille
du puits vit l'ocan, ce fut un tel choc que sa tte clata.
La plupart des souvenirs de mon enfance au Tibet se sont
effacs, mais deux vnements resteront jamais gravs dans
ma mmoire. Ce sont les deux occasions au cours desquelles
mon matre Jamyang Khyents me donna l'introduction la
nature essentielle, originelle et la plus secrte de mon esprit.
j'ai tout d'abord prouv une certaine rticence rvler
ces expriences personnelles car, au Tibet, cela ne se fait
jamais. Toutefois, mes tudiants et mes amis, convaincus
qu'une vocation de ces expriences pourrait tre bnfique
autrui, me prirent avec insistance de mettre ces souvenirs
par crit.
Le premier de ces vnements se produisit lorsque j'avais
six ou sept ans. Il eut lieu dans cette pice trs particulire o
vivait mon matre, devant une grande statue reprsentant
Jamyang Khyents Wangpo, son incarnation prcdente. C'tait
une statue solennelle et imposante, surtout lorsque la flamme
vacillante de la lampe beurre place devant elle clairait son
visage. Avant que je ne ralise ce qui m'arrivait, mon matre
fit une chose tout fait inhabituelle : il me serra soudain dans
ses bras et me souleva de terre. Puis il me donna un gros baiser sur
la joue. r en fus si surpris que, durant un long moment, mon esprit
s'vanouit compltement ; j'tais submerg par une tendresse,
une chaleur, une confiance et une puissance extraordinaires.
La seconde occasion fut plus formelle ; elle eut pour cadre
une grotte situe Lhodrak Kharchu, o avait mdit Pad-
masambhava, pre du bouddhisme tibtain et saint vnr dans
le pays tout entier. Nous y avions fait halte lors de notre ple-
rinage travers le Tibet du sud. J'tais g d'environ neuf ans
l'poque. Mon matre me fit appeler et me dit de m'asseoir
en face de lui. Nous tions seuls. Il dclara : Maintenant,
je vais te donner l'introduction la "nature essentielle de
l'esprit". )) Prenant sa cloche et son damaru , il psalmodia
l'invocation tous les matres de la ligne, depuis le Bouddha
Primordial jusqu' son propre matre. Puis il me donna l'intro-
duction. Soudain, brle-pourpoint, il me posa cette ques-
tion sans rponse : Qu'est-ce que l'esprit ? ))' tandis qu'il
plongeait intensment son regard dans le mien. Je demeurai
interdit. Mon esprit avait vol en clats : il ne restait plus de
mots, plus de noms, plus de penses - en fait, il ne restait
plus d'esprit du tout.
Petit tambour rituel boules fouettantes.
LA NATURE DE L'ESPRIT 73
Que s'tait-il pass en cet instant stupfiant ? Les penses
du pass avaient disparu, celles venir ne s'taient pas encore
leves ; le courant de mes penses avait t tranch net. Dans
cet tat d'intense saisissement, une brche s'tait ouverte et,
dans cette brche, se rvlait une pure conscience claire imm-
diate de l'instant prsent, une conscience libre de toute sai-
sie, simple, nue et fondamentale. Et pourtant, en mme temps,
de sa simplicit dpouille rayonnait la chaleur d'une compas-
sion immense.
Il y aurait tant dire sur cet instant-l ! Apparemment, mon
matre m'avait pos une question, et cependant je savais qu'il
n'en attendait pas de rponse. Avant mme de partir en qute
de celle-ci, je savais qu'elle n'existait pas. Je demeurai assis,
comme foudroy d'merveillement, tandis que jaillissait en moi
une certitude profonde et lumineuse, inconnue jusqu'alors.
Mon matre avait demand : Qu'est-ce que l' esprit ? Il
me sembla, en cet instant, que tout le monde savait dj que
l'esprit en tant que tel n'existait pas et que j'tais le dernier
l'apprendre. Se donner la peine de le chercher ... cela sem-
blait tellement ridicule !
L'introduction effectue par mon matre fut comme une
graine seme profondment en moi. Plus tard, j'en vins ra-
liser que telle tait la mthode d'introduction utilise dans notre
ligne. Toutefois, le fait que je l'ignorais alors rendit cet v-
nement totalement inattendu, et d'autant plus puissant et
dconcertant.
Il est dit, dans notre tradition, que trois authentiques
doivent tre prsents pour permettre l'introduction la nature
de l'esprit : la bndiction d'un matre authentique, la dvo-
tion d'un tudiant authentique et une ligne authentique de
la mthode d'introduction.
Le Prsident de la Rpublique ne peut pas vous donner
l'introduction la nature de l'esprit, pas plus que ne le peut
votre pre ou votre mre. Tout le pouvoir de quelqu'un ou
tout son amour pour vous n'y peut rien. La nature de l'esprit
peut tre introduite seulement par une personne qui l'a plei-
nement ralise et qui porte en elle la bndiction et l'exp-
rience de la ligne.
Et vous, l'tudiant, devez dcouvrir et constamment entre-
tenir en vous cette ouverture, cette ampleur de vision, cette
disponibilit, cet enthousiasme et ce respect qui modifieront
leur tour l'atmosphre tout entire de votre esprit, vous ren-
dant rceptif l'introduction. C'est cela que nous entendons
par dvotion. Sans elle, le matre aura beau donner l'introduc-
tion, l'tudiant ne pourra la reconnatre. L'introduction la
nature de l'esprit n'est possible que si le matre et l'tudiant
s'engagent ensemble dans cette exprience. C'est uniquement
dans cette rencontre des esprits et des curs que l'tudiant
pourra la raliser.
La mthode est, elle aussi, d'une importance cruciale. C'est
cette mme mthode qui, prouve et vrifie depuis des mil-
liers d'annes, a permis aux matres du pass d'atteindre eux-
mmes l'veil.
En me donnant l'introduction de faon si spontane et un
ge si prcoce, mon matre accomplissait quelque chose de tout
fait inhabituel. Normalement, l'introduction n'est donne que
beaucoup plus tard, aprs que le disciple a entrepris l'entrane-
ment prliminaire que constituent la pratique de la mditation
et la purification. Cet entranement amne maturit son cur
et son esprit, et les ouvre la comprhension directe de la vrit.
Lors de cet instant intense de l'introduction, le matre peut ainsi
directement communiquer sa ralisation de la nature de l'esprit
- ce que nous appelons son esprit de sagesse - l'esprit
de l'tudiant, dsormais authentiquement rceptif. Le matre
ne fait rien de moins qu'introduire l'tudiant ce qu'est relle-
ment le Bouddha ; en d'autres termes, il ouvre son esprit la
prsence intrieure vivante de l'veil. Au cours de cette exp-
rience, le Bouddha, la nature de l'esprit et l'esprit de sagesse
du matre fusionnent et se rvlent un. L'tudiant reconnat alors,
dans une explosion de gratitude et sans aucun doute possible,
qu'il n'y a pas, qu'il n'y a jamais eu et qu' il n'y aura jamais de
sparation entre lui-mme et le matre, entre l'esprit de sagesse
du matre et la nature de son propre esprit.
Mon matre Dudjom Rinpoch crivait, dans la clbre
dclaration de sa ralisation :
Puisque la pure conscience de l'instant prsent est le vritable
bouddha,
Par l'ouverture et le contentement, j'ai trouv le lama en mon
cur.
Lorsque nous ralisons que cet esprit naturel et sans limite est
la nature mme du lama,
Il n'est plus besoin de lamentations, de prires avides et tenaces
ni de plaintes artificielles.
En nous dltendant simplement dans cet tat inaltr, ouvert et
naturel,
Nous recevons la grce o tout ce qui s'lve se libre sans
objet
1
.
Lorsque vous avez pleinement reconnu que la nature de
votre esprit est identique celle du matre, le matre et vous
ne pouvez plus jamais tre spars car le matre est un avec
la nature de votre esprit, continuellement prsent, en tant que
tel. Souvenez-vous de Lama Tseten que j'ai vu mourir quand
j'tais enfant. Lorsqu'on lui demanda s'il souhaitait la prsence
physique de son matre son lit de mort, il rpondit :Avec
le matre, la distance n'existe pas.
Lorsque vous avez reconnu, comme Lama Tseten, que
le matre et vous tes insparables, une gratitude, un senti-
ment de vnration et de dvotion immenses naissent alors
en vous. C'est ce que Dudjom Rinpoch appelle l' Hommage
de la Vue . C'est une dvotion qui jaillit spontanment de
la Vue de la nature de l'esprit.
Il y eut pour moi, au cours des enseignements et des ini-
tiations, bien d'autres moments o je reus cette introduction
et, plus tard, mes autres matres me la donnrent galement.
Aprs la mort de Jamyang Khyents, Dudjom Rinpoch
m'accueillit dans son amour et prit soin de moi ; je le servis
en tant que traducteur pendant plusieurs annes, et une phase
nouvelle de ma vie commena.
Dudjom Rinpoch tait l'un des matres et mystiques les
plus clbres du Tibet. Il tait aussi un rudit et un crivain
de grand renom. Mon matre, Jamyang Khyents, parlait tou-
jours de lui comme d'un matre exceptionnel et le considrait
comme le reprsentant vivant de Padmasambhava notre po-
que. fprouvais donc son gard un profond respect, bien
que n'ayant pas eu de contact personnel avec lui ni fait l'exp-
rience de son enseignement. Un jour, quelque temps aprs
la mort de mon matre, j'tais alors g d'une vingtaine
d'annes, je rendis une visite de courtoisie Dudjom Rinpoch
Kalimpong, une station situe sur les contreforts des
Himalayas.
A mon arrive, ce dernier tait en compagnie d'une de ses
premires tudiantes amricaines qui il donnait un enseigne-
ment. Elle se sentait trs frustre car aucun interprte ne par-
lait suffisamment bien l'anglais pour traduire cet enseignement
sur la nature de l'esprit. Quand il me vit entrer, Dudjom Rio-
poch s'exclama : Ah ! vous voil ! C'est parfait ! Pourriez-
vous me servir d'interprte ? Je m'assis donc et commenai
traduire. En une sance, en l'espace d'une heure environ,
il donna un enseignement prodigieux qui embrassait tout. r tais
si mu, si inspir, que les larmes me vinrent aux yeux. Je com-
pris alors ce que Jamyang Khyents avait voulu dire.
Je priai aussitt Dudjom Rinpoch de bien vouloir m'accor-
der ses enseignements. Je me rendais chez lui, par la suite,
chaque aprs-midi et passais plusieurs heures en sa prsence.
Il tait de petite taille ; son beau visage exprimait une grande
douceur et il possdait des mains d'une finesse extraordinaire.
Sa prsence tait dlicate, presque fminine. Il avait les che-
veux longs et les portait en chignon, la manire d'un yogi.
Ses yeux ptillaient continuellement d'un amusement secret.
Quant sa voix, elle semblait tre la voix mme de la com-
passion, douce et lgrement rauque. Dudjom Rinpoch avait
coutume de s'asseoir sur un sige bas que recouvrait un tapis
tibtain et je m'asseyais un peu plus bas que lui. Je me sou-
viendrai toujours de lui cet endroit prcis, les derniers rayons
du soleil couchant pntrant flots par la fentre situe der-
rire lui.
Puis, un jour que je recevais ses instructions et que je pra-
tiquais en sa prsence, j'eus une exprience des plus stup-
fiantes. Tout ce dont j'avais entendu parler dans les
enseignements semblait se produire en moi. Tous les objets
du monde phnomnal autour de nous taient en train de se
dissoudre ... En proie une excitation intense, je balbutiai :
Rinpoch ... Rinpoch ... c'est en train de se produire ! ))
Jamais je n'oublierai son regard de compassion lorsqu'il se pen-
cha vers moi pour me rassurer : Tout va bien ... tout va bien ...
ne te laisse pas trop impressionner. En fin de compte, ce n'est
ni bien ni mal.. . )) J'tais comme transport par tant d'mer-
veillement et de flicit, mais Dudjom Rinpoch savait que,
si les bonnes expriences sont des points de repre utiles sur
le chemin de la mditation, elles peuvent devenir des piges
quand l'attachement s'en mle. Il est ncessaire d'aller au-del,
jusqu' une base plus profonde et plus stable. C'est cette
stabilit que les paroles de sagesse de Dudjom Rinpoch
m'amenrent.
Maintes et maintes fois, Dudjom Rinpoch inspira la ra-
lisation de la nature de l'esprit par son enseignement, et ce
furent ses paroles qui provoqurent en moi des aperus de
l'exprience vritable. Pendant de nombreuses annes, il me
donnait chaque jour les instructions qui dsignent la nature
de l'esprit. Bien que l'entranement fondamental et t
dpos en moi comme une graine par mon matre Jamyang
Khyents, ce fut Dudjom Rinpoch qui l'entoura de ses soins
et lui permit de s'panouir. Lorsque je commenai ensei-
gner, ce fut son exemple qui m' inspira.
L'ESPRIT ET LA NATURE DE L'ESPRIT
Le bouddhisme propose une vision toujours rvolutionnaire
ce jour, savoir que la vie et la mort existent dans l'esprit et
nulle part ailleurs. L'esprit est rvl en tant que base univer-
selle de l'exprience. Il est le crateur du bonheur et le cra-
teur de la souffrance, le crateur de ce que nous appelons la
vie et de ce que nous appelons la mort.
Parmi les nombreux aspects de l'esprit, on en distingue
plus particulirement deux. Le premier est l'esprit ordinaire,
que les Tibtains appellent sem. Un matre le dfinit ainsi :
Cela mme qui est dot d'une conscience discriminante, cela
qui possde un sens de la dualit - qui saisit ou rejette ce
qui est extrieur lui : tel est l'esprit. Fondamentalement, il
est ce que l'on associe !'"autre" - tout "objet" peru comme
diffrent de celui qui peroit
2
Sem est l'esprit discursif,
dualiste, l'esprit qui pense , qui ne peut fonctionner qu'en
relation avec un point de rfrence extrieur projet par lui
et faussement peru.
Sem est donc l'esprit qui pense, intrigue, dsire, manipule,
qui s'enflamme de colre, cre des vagues d'motions et de
penses ngatives et s'y complat. C'est l'esprit qui doit sans
relche se justifier, consolider son existence et en prouver
la validit en fragmentant l'exprience, en la conceptualisant
et en la solidifiant. Inconstant et futile, l'esprit ordinaire est
la proie incessante des influences extrieures, des tendances
habituelles et du conditionnement : les matres le comparent
la flamme d'une bougie dans l'embrasure d'une porte, vul-
nrable tous les vents des circonstances.
Peru sous un certain angle, sem apparat comme vacillant,
instable, avide, se mlant sans cesse de ce qui ne le regarde
pas ; son nergie se consume en une constante projection vers
l'extrieur. Parfois, il me fait penser un pois sauteur mexi-
cain, ou un singe dans un arbre, bondissant sans rpit de
branche en branche. Cependant, vu sous un autre angle, l'esprit
ordinaire possde l'immobilit minrale que donnent des habi-
tudes invtres, une stabilit morne et factice, une inertie
vaniteuse, autoprotectrice. Sem se rvle aussi rus qu'un poli-
ticien retors ; il est sceptique, mfiant, expert dans la fourbe-
rie et la ruse, fort astucieux dans les jeux de la tromperie ,
crivait Jamyang Khyents. C'est au sein de cet esprit ordi-
naire chaotique, confus, indisciplin et rptitif - sem - que
nous faisons l'exprience, encore et toujours, du changement
et de la mort.
Le deuxime aspect est la nature mme de l'esprit, son
essence la plus profonde, qui n'est absolument jamais affec-
te par le changement ou par la mort. Pour le moment, elle
demeure cache l'intrieur de notre propre esprit - notre
sem - enveloppe et obscurcie par l'agitation mentale dsor-
donne de nos penses et de nos motions. De mme que
les nuages, chasss par une forte bourrasque, rvlent l'clat
du soleil et l'tendue dgage du ciel, ainsi une inspiration,
dans certaines circonstances particulires, peut-elle nous dvoi-
ler des aperus de la nature de l'esprit. Ces aperus peuvent
tre d'intensit et de profondeur trs diffrentes mais de cha-
cun mane une certaine lumire de comprhension, de sens
et de libert. En effet, la nature de l'esprit est la source mme
de toute comprhension. En tibtain, nous l'appelons Rigpa,
conscience claire primordiale, pure, originelle, la fois intelli-
gence, discernement, rayonnement et veil constant. On pour-
rait dire qu'elle est la connaissance de la connaissance
elle-mme
3

Ne vous y trompez pas, la nature de l'esprit ne se limite
pas exclusivement notre seul esprit. Elle est, en fait, la nature
de toute chose. On ne le rptera jamais assez : raliser la
nature de l'esprit, c'est raliser la nature de toute chose.
Tout au long de l'histoire, les saints et les mystiques ont
par leurs ralisations de noms divers et leur ont donn des
visages et des interprtations varis ; mais fondamentalement,
leur exprience est celle de la nature essentielle de l'esprit.
Les chrtiens et les juifs l'appellent Dieu , les hindous le
Soi , Shiva , Brahman , Vishnou ; les mystiques sou-
fis la nomment l'Essence Cache et les bouddhistes la
Nature de Bouddha . Au cur de toutes les religions se trouve
la certitude qu'il existe une vrit fondamentale, et que cette
vie offre une opportunit sacre d'voluer et de la raliser.
Lorsque nous disons Bouddha , nous pensons naturel-
lement au prince indien Gautama Siddhartha qui atteignit l'veil
au VI sicle avant notre re, et dont l'enseignement allait
devenir une voie spirituelle pour des millions de personnes
dans toute l'Asie, voie que nous appelons aujourd'hui le boud-
dhisme. Le terme bouddha, cependant, possde un sens beau-
coup plus profond. Il dsigne une personne - toute personne
- qui s'est entirement veille de l'ignorance et s'est ouverte
son vaste potentiel de sagesse. Un bouddha est celui qui
a mis un terme dfinitif la souffrance et la frustration, et
qui a dcouvert un bonheur et une paix durables, imprissables.
Malheureusement, notre poque marque par le scepti-
cisme, beaucoup d'entre nous peuvent considrer cet tat
comme un produit de l'imagination, un rve ou un accomplis-
sement tout fait hors de porte. Il est pourtant important
de garder l'esprit que Bouddha tait un tre humain comme
vous et moi. Il ne s'est jamais attribu de statut divin ; il savait
simplement qu'il possdait la nature de bouddha, le germe de
l'veil, et que tout tre la possde galement. La nature de
bouddha est tout simplement le patrimoine de tout tre sen-
sible ; je dis souvent que notre nature de bouddha est aussi
parfaite que la nature de bouddha de n'importe quel boud-
dha ! .Telle est, en effet, la bonne nouvelle que le Bouddha
nous a transmise par son veil Bodhgaya, et que tant de per-
sonnes aujourd'hui trouvent si inspirante. Son message - que
l'veil est la porte de tous - vhicule un espoir extraordinaire.
Par la pratique spirituelle, nous pouvons, nous aussi, nous lib-
rer. Comment, au cours des sicles et jusqu' nos jours,
d'innombrables individus auraient-ils pu atteindre l'veil si cela
n'tait pas vrai ?
Il est dit que lorsque le Bouddha parvint l'illumination,
son seul souhait fut de montrer au reste du monde la nature
de l'esprit, et de partager la totalit de ce qu'il avait ralis.
Mais, en mme temps, dans son infinie compassion, il vit avec
tristesse combien cela nous serait difficile comprendre.
En effet, bien que notre nature intrieure soit identique
celle du Bouddha, nous ne l'avons pas reconnue car elle
demeure enclose, enfouie au plus profond de notre esprit indi-
viduel ordinaire. Imaginez un vase vide : l'espace intrieur est
exactement identique l'espace extrieur ; seules les parois
fragiles du vase les sparent l'un de l'autre. De la mme faon,
notre esprit de bouddha est enclos l'intrieur des parois de
notre esprit ordinaire. Mais, lorsque nous atteignons l'veil,
c'est comme si le vase se brisait. L'espace intrieur se mle
instantanment l'espace extrieur, devenant un. Nous ra-
lisons cet instant que les deux espaces n'ont jamais t spars
ni diffrents l'un de l'autre, mais ont toujours t semblables.
LE CIEL ET LES NUAGES
Quel que soit notre mode de vie, notre nature de boud-
dha demeure toujours prsente - et toujours parfaite. Nous
disons que mme les bouddhas, dans leur infinie sagesse, ne
peuvent l'amliorer et que les tres sensibles, dans leur con-
fusion apparemment illimite, ne peuvent la dgrader. On pour-
rait comparer notre vraie nature au ciel et la confusion de notre
esprit ordinaire aux nuages. Certains jours, le ciel est compl-
tement voil et, du sol, en levant les yeux, il est difficile d'ima-
giner l-haut autre chose que des nuages. Pourtant, il suffit
de se trouver dans un avion en vol pour dcouvrir qu'il existe,
au-dessus d'eux, un ciel pur illimit. Ces nuages, qui nous
avaient sembl occuper tout l'espace, apparaissent alors bien
petits et bien lointains.
Efforons-nous de garder toujours prsent l'esprit que les
nuages ne sont pas le ciel et ne lui appartiennent pas. Ils
LA NATURE DE L' ESPRIT 81
flottent et passent l-haut, d'une faon fortuite et lgrement
ridicule. En aucune manire ils ne peuvent tacher le ciel ou
y laisser leur empreinte.
En ce cas, o rside prcisment cette nature de boud-
dha ? Elle demeure dans la nature semblable au ciel de notre
esprit. Totalement ouverte, libre et sans limites, elle est fon-
damentalement si simple que rien ne peut la compliquer, si
naturelle qu'elle ne peut tre corrompue ni souille, si pure
qu'elle est au-del du concept mme de puret et d'impuret.
Comparer cette nature de l'esprit au ciel n'est, bien entendu,
qu'une mtaphore pour nous aider imaginer son caractre
illimit et universel ; la nature de bouddha possde en effet
une qualit que n'a pas le ciel, celle de la clart radieuse de
la conscience pure. Comme il a t dit :
Elle est simplement notre conscience claire, parfaite, de l'instant
prsent, cognitive et vide, nue et veille.
Dudjom Rinpoch crivait :
Aucun mot ne peut la dcrire
Aucun exemple ne peut la dsigner
Le samsara ne peut la dgrader
Le nirvana
4
ne peut l'amliorer
Elle n'est jamais ne
Elle n'a jamais cess
Elle n'a jamais t libre
Elle n'a jamais t victime de l'illusion
Elle n'a jamais exist
Elle n'a jamais t inexistante
Elle ne connat aucune limite
On ne peut la ranger dans aucune catgorie.
Et Nyoshul Khen Rinpoch
5
disait d'elle :
Profonde et tranquille, libre de toute complexit,
Clart lumineuse non compose,
Par-del l'esprit conceptuel ;
Telle est la profondeur de l'esprit des Victorieux.
En elle, rien enlever,
Nul besoin de rien ajouter.
C'est simplement l'immacul
Contemplant sa propre nature.
LES QUATRE ERREURS
Pourquoi trouvons-nous si difficile de seulement concevoir
la profondeur et la splendeur de la nature de l'esprit ? Pour-
quoi cette ide semble-t-elle beaucoup si trangre et invrai-
semblable ? Les enseignements font rfrence quatre erreurs
qui nous empchent de raliser immdiatement la nature de
l'esprit :
1. La nature de l'esprit est simplement trop proche de nous
pour que nous puissions la reconnatre ; de mme que nous
ne pouvons voir notre propre visage, il est difficile pour l'esprit
de voir sa propre nature.
2. Elle est trop profonde pour que nous puissions la conce-
voir. Nous n'avons aucune ide de sa profondeur. Si c'tait
le cas, nous l'aurions dj, dans une certaine mesure, ralise.
3. Elle est trop simple pour que nous y croyions ; en ra-
lit, la seule chose faire est de demeurer dans la pure cons-
cience de la nature de l'esprit, nue et toujours prsente.
4. Elle est trop prodigieuse pour que notre esprit puisse
l'accueillir ; son immensit mme est si vaste que notre mode
de pense troit ne peut la contenir. Nous ne pouvons sim-
plement pas y croire, pas plus que nous ne pouvons imaginer
que l'veil est la vritable nature de notre esprit.
Si cette analyse des quatre erreurs tait valable dans une
civilisation comme celle du Tibet, consacre presque exclu-
sivement la poursuite de l'veil, combien cela est-il encore
plus tragiquement vrai dans notre civilisation moderne, con-
sacre en grande partie au culte de l'illusion ! Il n'existe aucune
information gnrale sur la nature de l'esprit : les crivains et
les intellectuels n'y font gure allusion ; les philosophes moder-
nes n'en parlent pas directement ; la majorit des scientifiques
nient qu'elle puisse mme exister. Elle ne joue aucun rle dans
la culture populaire ; elle n'est pas mise en chansons ; on n'en
parle pas dans les pices de thtre et elle ne figure pas au
programme de la tlvision. En fait, nous sommes duqus
dans la croyance que rien n'est rel au-del de ce que nous
percevons directement au moyen de nos sens ordinaires.
En dpit de ce refus massif, et presque gnralis, de recon-
natre l'existence de la nature de l'esprit, il nous arrive parfois
d'en avoir certains aperus fugitifs. Ceux-ci peuvent tre ins-
pirs par une uvre musicale qui nous meut, par le bonheur
serein que nous prouvons par moments dans la nature, ou
mme dans les circonstances quotidiennes les plus ordinai-
res. Ils peuvent simplement survenir au spectacle de la neige
tombant doucement, du soleil se levant derrire une monta-
gne ou devant le jeu mystrieusement captivant d'un trait de
lumire filtrant l'intrieur d'une pice. De tels moments de
grce, de paix et de batitude s'offrent chacun de nous et,
trangement, demeurent en nous.
Je pense qu'il nous arrive d'avoir une comprhension par-
tielle de ces aperus, mais la culture moderne ne nous fournit
aucun contexte ni aucune structure qui pourrait nous aider
en pntrer le sens. Pis encore, nous ne sommes pas encou-
rags les examiner en profondeur et en dcouvrir la source
mais plutt - et ceci de manire explicite aussi bien qu'impli-
cite - les chasser de notre esprit. Nous savons que per-
sonne ne nous prendra au srieux si nous essayons de partager
ces expriences. Nous dcidons alors de les ignorer. Pourtant,
si seulement nous les comprenions, elles pourraient se rv-
ler les plus significatives de notre vie. Cette ignorance et cette
rpression de notre identit vritable reprsentent peut-tre
l'aspect le plus sombre et le plus troublant de notre civilisa-
tion moderne.
TOURNER SON REGARD VERS L'INTRIEUR
Supposons que nous fassions un revirement complet, que
nous cessions de regarder dans une seule direction. On nous
a appris consacrer nos vies la poursuite de nos penses
et de nos projections. Quand bien mme on voque l' esprit,
il ne s'agit que des seules penses et motions ; lorsque nos
chercheurs tudient ce qu'ils pensent tre l'esprit, ils ne font
qu'en examiner les projections. Personne ne regarde jamais
rellement l'esprit lui-mme, le terrain d'o s'lvent toutes
ces manifestations, et cela entrane des consquences tragi-
ques. Selon les paroles de Padmasambhava :
Ce que l'on a coutume d'appeler '' esprit '' est gnralement trs
estim et fait l'objet de nombreuses discussions,
Cependant, il demeure incompris, ou compris de manire e1TO-
ne ou partielle.
Parce qu'il n'est pas compris correctement, en tant que tel,
Voici que naissent, en nombre incalculable, ides et affirmations
philosophiques.
De plus, puisque les individus ordinaires ne le comprennent pas,
Ils ne reconnaissent pas leur propre nature ;
Ils continuent donc errer au gr des renaissances dans les six
tats d'existence, l'intrieur des trois mondes, et connaissent
ainsi la souffrance.
En consquence, ne pas comprendre son propre esprit est une trs
grave erreur
6

Comment pouvons-nous dsormais renverser la situation ?
C'est trs simple. Notre esprit peut s'orienter de deux faons :
soit vers l'intrieur, soit vers l'extrieur.
Dirigeons donc prsent notre regard vers l'intrieur.
La diffrence qu'apporte ce lger changement d'orienta-
tion est considrable ; elle pourrait mme inverser le cours
des catastrophes qui menacent le monde. Si un nombre beau-
coup plus grand d'individus avaient connaissance de la nature
de leur esprit, ils prendraient conscience de la beaut du monde
dans lequel ils vivent et se battraient, courageusement et sans
plus attendre, pour le prserver. Il est intressant de souli-
gner que bouddhiste se dit << nangpa " en tibtain, ce qui
signifie tourn vers l'intrieur , celui qui recherche la vrit
non pas l'extrieur mais au sein de la nature de l'esprit. Tout
l'entranement bouddhiste, tous ces enseignements n'ont qu'un
seul but : se tourner vers la nature de l'esprit, et ainsi nous
librer de la peur de la mort et nous aider raliser la vrit
de la vie.
Tourner notre regard vers l'intrieur exige de nous une
grande subtilit et un grand courage, n'impliquant rien de moins
qu'un revirement complet de notre attitude l'gard de la vie
et de l'esprit. Nous sommes tellement habitus porter exclu-
sivement notre regard vers l'extrieur que nous avons prati-
quement perdu tout accs notre tre intime. Nous sommes
pouvants l'ide de regarder en nous-mmes, parce que
notre culture ne nous a donn aucune ide de ce que nous
allons y trouver. Nous pouvons mme craindre que cette
dmarche ne nous mette en danger de folie. C'est l l'ultime
et ingnieux stratagme de l'ego pour nous empcher de dcou-
vrir notre vraie nature.
Nous nous crons ainsi une vie tellement trpidante que
nous liminons le moindre risque de regarder en nous-mmes.
Mme l'ide de mditation peut tre effrayante pour certains.
Lorsque nous entendons des expressions telles que sans ego
ou vacuit, nous imaginons que faire l'exprience de ces
tats quivaudrait tre ject d'un vaisseau spatial pour flot-
ter jamais dans un vide obscur et glac. Rien ne pourrait
tre plus loign de la vrit. Mais, dans un monde vou
la distraction, le silence et la tranquillit nous terrifient. Nous
nous en prservons par le bruit et par une activit effrne.
Examiner la nature de notre esprit est la dernire dmarche
que nous oserions entreprendre.
Parfois, je crois que si nous ludons la question de notre
vritable identit, c'est par crainte de dcouvrir qu'il existe une
ralit autre que celle-ci. Qu'adviendrait-il, la suite de cette
dcouverte, de notre mode de vie actuel ? Comment nos amis,
nos collgues, ragiraient-ils ce que nous savons maintenant ?
Que ferions-nous de ce nouveau savoir ? Avec la connaissance
vient la responsabilit. Parfois, lorsque la porte de la cellule
s'ouvre, le prisonnier choisit de ne pas s'vader.
LA PROMESSE DE L'VEIL
Dans le monde moderne, il existe peu d'exemples d'tres
humains qui incarnent les qualits nes de la ralisation de
la nature de l'esprit. C'est pourquoi il nous est difficile de con-
cevoir l'veil, ou d'imaginer les perceptions d' un tre veill.
Comment croire, a fortiori, que nous pourrions atteindre cet
veil nous-mmes ?
Bien qu'en apparence notre socit clbre la valeur de la
vie humaine et la libert individuelle, elle nous traite en ra-
lit comme des individus obsds par le pouvoir, le sexe et
l'argent, ayant constamment besoin d'tre distraits de tout con-
tact avec la mort ou avec la vie vritable. Si l'on nous parle
de notre potentiel spirituel, ou si mme nous commenons
en pressentir l'existence, nous ne pouvons y croire. Et si
nous parvenons envisager la possibilit d'une volution spi-
rituelle, celle-ci nous semble alors rserve aux seuls saints
et grands matres spirituels du pass. Le Dala-Lama voque
souvent ce manque extraordinaire d'amour de soi et de dignit
personnelle vritables qu'il observe chez tant de nos contem-
porains. A la base de cette attitude se trouve la conviction
nvrotique de nos propres limites ; ce qui nous interdit tout
espoir d'veil et contredit tragiquement la vrit centrale de
l'enseignement du Bouddha, savoir que nous sommes tous,
dj, en essence, parfaits.
Mme si nous en venions croire que l'veil est chose pos-
sible, un simple coup d'il ce qui compose notre esprit ordi-
naire - colre, avidit, jalousie, rancune, cruaut, luxure, peur,
angoisse, agitation... - dcouragerait jamais tout espoir de
l'atteindre, si nous n'avions pas dj entendu parler de la nature
de l'esprit et de la possibilit de la raliser avec certitude.
L'veil, pourtant, est une ralit et il existe encore en ce
monde des matres veills. Lorsque vous rencontrerez l'un
d'entre eux, vous serez boulevers, touch au plus profond de
votre cur ; vous raliserez alors que des mots comme veil
ou sagesse ,qui jusque-l ne vhiculaient pour vous que des
ides, correspondent en fait des vrits. Malgr tous les dan-
gers qu'il prsente, le monde d'aujourd'hui est passionnant.
L'esprit moderne s'ouvre lentement des visions diffrentes
de la ralit. De grands matres spirituels tels que le Dala-Lama
ou Mre Teresa apparaissent la tlvision ; de nombreux ma-
tres venus d'Asie viennent effectuer des sjours en Occident
et y enseignent ; enfin, les ouvrages traitant de toutes les tradi-
tions mystiques attirent un public de plus en plus vaste. La situa-
tion critique de la plante sensibilise progressivement ses
habitants la ncessit d'une transformation l'chelle mondiale.
L'veil, je l'ai dit, est une ralit. Qui que nous soyons,
nous pouvons raliser la nature de l'esprit et dcouvrir en nous-
mmes ce qui est immortel et ternellement pur, si nous bn-
ficions des circonstances appropries et de l'entranement ad-
quat. C'est ce que nous promettent toutes les traditions
mystiques du monde ; et c'est ce qui s'est ralis et se ralise
encore aujourd'hui pour des milliers d'tres humains.
Cette promesse a ceci de remarquable qu'elle n'est ni exo-
tique ni fantastique ; elle ne s'adresse pas une lite mais
l'ensemble de l'humanit, et les matres nous disent que nous
serons surpris de la trouver tout fait ordinaire lorsque nous
la raliserons. La vrit spirituelle n'est ni complique ni so-
trique, elle relve du simple bon sens. Quand vous ralisez
la nature de l'esprit, les voiles de confusion disparaissent les
uns aprs les autres. A vrai dire, vous ne devenez pas boud-
dha, vous cessez simplement, graduellement, d'tre dans l'illu-
sion. Un bouddha n'est pas une sorte de surhomme spirituel
tout-puissant ; devenir bouddha, c'est devenir enfin un tre
humain authentique.
L' une des plus grandes traditions bouddhistes dcrit la
nature de l'esprit comme la sagesse de l'ordinaire . Je ne
le dirai jamais assez : notre vritable nature, la nature de tous
les tres, n'est pas extraordinaire. Paradoxalement, c'est ce
monde soi-disant ordinaire qui est extraordinaire, une halluci-
nation fantastique et complexe provoque par la vision trom-
peuse du samsara. C'est cette vision extraordinaire qui nous
rend aveugles la nature ordinaire , inhrente et naturelle
de notre esprit. Imaginez que les bouddhas abaissent les yeux
sur nous aujourd'hui : quelle tristesse, quel tonnement seraient
les leurs devant l'ingniosit et la complexit fatales de notre
confusion!
Nous sommes si inutilement compliqus que, lorsqu'un
matre nous introduit la nature de notre esprit, nous la trou-
vons parfois trop simple pour y croire. Notre esprit ordinaire
nous dit qu'il ne peut en tre ainsi, qu'il doit y avoir quelque
chose de plus. Nous voudrions davantage de manifestations
merveilleuses, telles que l'apparition de lumires blouissan-
tes dans l'espace environnant, la vision d'anges aux cheveux
d'or ondoyants descendant jusqu' nous d'un coup d'aile, ou
encore une voix d'outre-tombe nous annonant : Maintenant,
vous avez reu l'introduction la nature de l'esprit. >>Mais non,
aucune mise en scne de ce genre ne se produit.
Du fait de l'importance excessive que, dans notre culture,
nous accordons l'intellect, nous imaginons qu'atteindre l'veil
exige une intelligence suprieure. Au contraire, bien des for-
mes d'agilit intellectuelle ne font que nous aveugler davan-
tage. C'est ce qu'exprime ce proverbe tibtain : Si vous tes
trop malin, vous risquez de passer ct de l'essentiel.
Comme le disait Patrul Rinpoch : L'esprit logique semble
prsenter de l'intrt mais il est, en fait, le germe de l'illusion.
On peut tre obnubil par ses propres thories et passer ct
de tout. Nous disons, au Tibet : Les thories sont comme
des pices sur un vtement, elles finissent un jour par s'user.
Laissez-moi ce propos vous conter une histoire encoura-
geante ...
Au sicle dernier, un grand matre avait un disciple parti-
culirement obtus. A maintes reprises, le matre lui avait donn
l'enseignement, essayant de l'introduire la nature de son
esprit, mais c'tait peine perdue. A la fin, il se mit en colre
et lui dit : Ecoute-moi, je veux que tu portes ce sac d'orge
jusqu'au sommet de la montagne l-bas, mais tu ne dois pas
t'arrter pour prendre le moindre repos. Marche sans cesse
jusqu' ce que tu atteignes le sommet. Le disciple tait un
homme simple mais il prouvait envers son matre une dvo-
tion et une confiance inbranlables : il fit exactement ce que
celui-ci lui avait dit. Le sac tait lourd. Il le souleva et com-
mena gravir la montagne sans oser s'arrter. Il marcha sans
discontinuer, le sac pesant de plus en plus lourd. Il lui fallut
longtemps pour atteindre le sommet et, quand enfin il y par-
vint, il laissa tomber sa charge. Il s'croula terre, puis de
fatigue mais profondment dtendu. Il ressentit la fracheur
d'une brise de montagne sur son visage. Toutes ses rsistan-
ces s'vanouirent et, avec elles, son esprit ordinaire ; tout sem-
bla suspendu. A cet instant prcis, il ralisa soudain la nature
de son esprit. Ah ! Voil ce que mon matre essayait de me
montrer durant tout ce temps ! pensa-t-il. Il descendit la mon-
tagne en courant et, laissant l les convenances, fit irruption
dans la chambre de son matre :
Je crois que j'ai compris maintenant ... J'ai vraiment
compris!
Son matre lui sourit d'un air entendu : Alors, tu n'as pas
perdu ton temps en escaladant la montagne, me semble-t-il ?
Nous aussi, qui que nous soyons, pouvons connatre la
mme exprience que le disciple sur la montagne : c'est elle
qui nous donnera l'intrpidit ncessaire pour affronter la vie
et la mort. Quel est alors le moyen le plus sr, le plus rapide
et le plus efficace pour commencer ? Le premier pas est la
pratique de la mditation. C'est la mditation qui purifiera peu
peu notre esprit ordinaire, dmasquant et puisant ses habi-
tudes et ses illusions pour que, le moment venu, nous puis-
sions reconnatre notre vraie nature.
CINQ
Ramener l'esprit
en lui-mme
IL Y A PLUS de deux mille cinq cents
ans, un homme qui avait recherch la vrit au cours de vies
innombrables se rendit en un lieu tranquille du nord de l'Inde
et s'assit sous un arbre. Anim d'une immense dtermination,
il fit le vu de ne pas quitter ce lieu avant d'avoir trouv la
vrit. Au crpuscule, dit-on, il triompha de toutes les forces
obscures de l'illusion et le lendemain la premire heure, quand
la plante Vnus apparut dans le ciel de l'aube, cet homme
reut la rcompense de sa longue patience, de sa discipline
et de sa concentration sans faille : il atteignit le but ultime de
toute existence humaine, l'veil. En ce moment sacr, la terre
elle-mme frmit, comme ivre de batitude et, nous disent
les critures, nul ne fut irrit, malade ou triste en quelque
lieu ; nul ne fit le mal, nul ne ressentit d'orgueil ; le monde
fut en paix, comme s'il avait atteint la perfection totale . Cet
homme fut par la suite connu sous le nom de Bouddha. Voici
la trs belle description que donne de cet veille matre viet-
namien Thich Nhat Hanh :
Il apparot Gautama que la prison dans laquelle il avait t
enferm pendant des milliers de vies s'tait brosquement ouverte.
L'ignorance en avait t le gelier. Son espnt avait t voil par
l'ignorance, de mme que la lune et les toiles sont caches par
les nuages d'orage. Obscurci par des vagues incessantes de pen-
ses trompeuses, l'esprit avait tort divis la ralit en sujet
RAMENER L'ESPRIT EN LUI-MME 91
et objet, soi et autroi, existence et non-existence, naissance et mort,
et de ces distinctions taient nes des vues errones - la prison
des sensations, du dsir, de la saisie dualiste et du devenir. La
souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de
la mort n'avait fait que consolider les murs de la prison. La
seule chose jaire tait de s'emparer du gelier et de le dmas-
quer. " Ignorance tait son nom. Une fois le gelier limin,
la prison disparatrait pour ne plus jamais tre reconstroite
1

Voici ce que ralisa le Bouddha :l'ignorance de notre vraie
nature est la source de tous les tourments du samsara, et la
source de cette ignorance elle-mme est la tendance invt-
re de notre esprit la distraction. Mettre fin cette distrac-
tion, c'est mettre fin au samsara lui-mme. La solution, comprit
le Bouddha, tait donc de ramener l'esprit sa vraie nature
par la pratique de la mditation.
Le Bouddha tait assis sur le sol, serein, digne et humble
la fois ; le ciel tait au-dessus de lui et autour de lui, comme
pour nous montrer qu'en mditation, nous sommes assis avec
une attitude d'esprit ouverte et semblable au ciel, tout en res-
tant prsents nous-mmes et en troit contact avec la terre.
Le ciel est notre nature absolue, sans entraves ni limites, et
le sol notre ralit, notre condition relative, ordinaire. La pos-
ture que nous adoptons quand nous mditons signifie que nous
relions l'absolu et le relatif, le ciel et la terre, comme les deux
ailes d'un oiseau, intgrant le ciel de la nature immortelle de
l'esprit et le sol de notre nature mortelle et transitoire.
Apprendre mditer est le plus grand don que vous puis-
siez vous accorder dans cette vie. En effet, seule la mdita-
tion vous permettra de partir la dcouverte de votre vraie
nature et de trouver ainsi la stabilit et l'assurance ncessaires
pour vivre bien, et mourir bien. La mditation est la route qui
mne vers l'veil.
L'ENTRAINEMENT DE L'ESPRIT
La mditation peut tre prsente de bien des faons et j'ai
d l'enseigner des milliers de fois. Pourtant, c'est chaque fois
une exprience diffrente, toujours directe et toujours nouvelle.
Nous vivons heureusement une poque o beaucoup de
gens, de par le monde, commencent se familiariser avec la
mditation. Celle-ci est de plus en plus reconnue comme une
mthode qui franchit les frontires culturelles et religieuses,
s'lve au-dessus d'elles et permet ceux qui la pratiquent d' ta-
blir un lien direct avec la vrit de leur tre. C'est une prati-
que qui, tout en tant l'essence mme de toute religion,
transcende les dogmes religieux.
Distraits de notre tre vritable, nous gaspillons d'ordinaire
notre vie en occupations sans fin. La mditation, en revan-
che, est la voie qui nous ramne nous-mmes. Elle nous per-
met de faire l'exprience de notre tre dans sa plnitude et
de le savourer, au-del de tout schma habituel. Pris dans un
tourbillon de hte et d'agressivit, nous vivons notre vie dans
le conflit et l'angoisse ; nous sommes emports par la comp-
tition, l'avidit, le dsir de possession et l'ambition. Nous nous
chargeons sans rpit d'occupations et d'activits superflues.
La mditation, elle, est l'exact oppos. Mditer, c'est rompre
compltement avec notre mode de fonctionnement normal)).
C'est un tat libre de tout souci et de toute proccupation,
exempt de toute comptition, dsir de possession et saisie dua-
liste, libre de lutte intense et angoisse, et de soif de russite.
C'est un tat sans ambition o ne se manifeste ni acceptation
ni refus, ni espoir ni peur ; un tat dans lequel nous relchons
peu peu, dans l'espace de la simplicit naturelle, les mo-
tions et les concepts qui nous emprisonnaient.
Les matres de mditation bouddhistes savent quel point
l'esprit est souple et mallable. Si nous l'entranons, tout est
possible. En fait, nous sommes dj parfaitement forms par
et pour le samsara, forms la jalousie, l'attachement,
l'anxit, la tristesse, au dsespoir et l'avidit, forms
ragir avec colre toute provocation. Nul besoin d'effort par-
ticulier pour gnrer en nous ces motions ngatives : nous
y sommes si bien entrans qu'elles s'lvent spontanment.
Ainsi, tout dpend de notre entranement et du pouvoir des
habitudes. Consacrons notre esprit la confusion : nous savons
parfaitement - soyons honntes ! - qu'il deviendra un ma-
tre tnbreux de la confusion, expert nous rendre dpen-
dants, subtil et pervers dans son habilet nous rduire en
esclavage. Consacrons-le, dans la mditation, la tche de se
RAMENER L' ESPRIT EN LUI-MME 93
librer de l'illusion : avec le temps, la patience, la discipline
et l'entranement appropri, notre esprit graduellement
se dnouera et connatra la flicit et la limpidit de sa vraie
nature.
Entraner J'esprit ne signifie en aucun cas le soumettre
par la force ou lui faire subir un lavage de cerveau . C'est
au contraire acqurir d'abord une connaissance prcise et con-
crte de son fonctionnement, grce aux enseignements spiri-
tuels et une exprience personnelle de la pratique de la
mditation. Vous pourrez alors avoir recours cette compr-
hension pour pacifier votre esprit et travailler habilement avec
lui, pour le rendre de plus en plus mallable, afin d'en obtenir
la matrise et de l'utiliser au mieux de ses possibilits et aux
fins les plus bnfiques. Au VIW sicle, le matre bouddhiste
Shantideva disait :
Si l'lphant Esprit est li compltement par la corde Attention,
Toute peur disparat et le bonheur parfait survient.
Tous nos ennemis, tigres, lions, lphants, ours, serpents, [nos
motions]
2
Tous les geliers infernaux et les dmons,
Tous sont soumis par la matrise de l'esprit,
Tous sont subjugus par la pacification de l'esprit,
Car toutes les peurs et les peines infinies procdent de l'esprit
seul
3
.
La libert d'expression spontane d'un crivain n'est acquise
qu'aprs des annes de labeur souvent fastidieux, et la grce
d'un danseur n'est atteinte qu'au prix d'un immense et patient
effort. De mme, quand vous commencerez comprendre o
la mditation vous mne, vous l'aborderez comme la dmar-
che essentielle de votre vie, exigeant de vous une persv-
rance, un enthousiasme, une intelligence et une discipline
considrables.
LE CUR DE LA MDITATION
La mditation a pour but d'veiller en nous la nature sem-
blable au ciel de notre esprit, de nous introduire ce que
nous sommes rellement : notre conscience pure et immua-
ble, sous-jacente la totalit de la vie et de la mort.
Dans l'immobilit et le silence de la mditation, nous entre-
voyons, puis rintgrons cette nature profonde et secrte que
nous avons perdue de vue depuis si longtemps, au milieu de
l'effervescence et de la distraction de notre esprit. N'est-il pas
tonnant que cet esprit ne puisse rester en paix plus de quel-
ques instants, sans s'emparer immdiatement de la moindre dis-
traction ? Il est tellement agit et proccup que nous, habitants
des grandes mtropoles du monde moderne, ressemblons dj,
mon sens, aux tres tourments de l'tat intermdiaire qui
suit la mort : la conscience y est, dit-on, en proie au tourment
intense d'une agitation extrme. Selon certains experts, jusqu'
13% des citoyens amricains souffriraient d'une forme ou une
autre de maladie mentale. Cela en dit long sur notre mode de vie !
Nous sommes fragments en une multitude d'aspects dif-
frents. Nous ne savons pas qui nous sommes vraiment, ni
quelles facettes de nous-mmes nous devons croire ou nous
identifier. Tant de voix contradictoires, tant d'exigences et de
sentiments se disputent le contrle de notre vie intrieure que
nous nous trouvons compltement disperss... et notre
demeure reste vide.
Ainsi, la mditation consiste ramener l'esprit sa demeure.
Dans l'enseignement du Bouddha, trois facteurs font toute
la diffrence entre une mditation qui est seulement un moyen
de dtente, de paix et de flicit temporaires, et une mdita-
tion qui peut devenir une cause puissante d'veil pour soi-mme
et autrui. Nous les qualifions de bon au dbut , bon au
milieu et bon la fin .
Bon au dbut nat de la prise de conscience que la nature
de bouddha est notre essence la plus secrte, ainsi que celle
de tous les tres sensibles. Cette ralisation nous libre de
l'ignorance et met un point final la souffrance. Ainsi, chaque
fois que nous commenons notre pratique de la mditation,
nous sommes touchs par cette vrit et inspirs par la moti-
vation de ddier notre pratique et notre vie l'veil de tous
les tres, dans l'esprit de cette prire que tous les bouddhas
du pass ont formule :
Par le pouvoir et la vrit de cette pratique,
Puissent tous les tres obtenir le bonheur et les causes du bonheur;
Puissent-ils tre libres de la douleur et des causes de la douleur;
Puissent-ils ne jamais tre spars du bonheur sacr qui est sans
douleur;
Puissent-ils demeurer dans l'quanimit, sans trop d'attachement
ni trop d'aversion,
Et vivre en croyant en l'galit de tous les tres.
Bon au milieu est la disposition d'esprit avec laquelle nous
pntrons au cur de la pratique. Elle est inspire par la ra-
lisation de la nature de l'esprit, d'o s'lvent une attitude
dnue de saisie, libre de toute rfrence conceptuelle, et la
prise de conscience que toute chose est intrinsquement
vide , illusoire, chimrique.
Bon la fin concerne la faon dont nous concluons la mdi-
tation. Nous ddions ses mrites et prions avec une relle fer-
veur : Puisse tout mrite obtenu par cette pratique contribuer
l'veil de tous, puisse-t-il devenir une goutte d'eau au sein
de l'ocan d'activit de tous les bouddhas, dans leur uvre
infatigable de libration de tous les tres. Le mrite dsi-
gne le pouvoir positif, le bienfait, la paix et le bonheur qui
manent de votre pratique ; vous le ddiez au bien ultime des
tres, leur veil. Sur un plan plus immdiat, vous l'offrez
pour la paix dans le monde, et pour que tous les tres soient
l'abri du besoin et de la maladie, qu'ils connaissent un bien-
tre parfait et un bonheur durable. Puis, ralisant la nature illu-
soire et chimrique de la ralit, vous considrez qu' au niveau
le plus profond, vous qui ddiez votre pratique, ceux qui
vous la ddiez et l'acte mme de ddier sont intrinsquement
vides et illusoires. Dans les enseignements, ceci est dit scel-
ler la mditation et garantir que son pouvoir, dans toute sa
puret, ne pourra aucunement s'chapper ou se dissiper, et
assurer ainsi que le mrite de votre pratique sera entirement
prserv.
Ces trois principes sacrs - la motivation habile, l'attitude
dnue de toute saisie qui met en sret la pratique, et la ddi-
cace qui la scelle - confrent votre mditation une relle
puissance d'veil. Le grand matre tibtain Longchenpa les
dcrivait admirablement comme le cur, l'il et la force
vitale d'une pratique authentique. Et Nyoshul Khenpo en
dit : Pour atteindre l'veil complet, plus que cela n'est pas
ncessaire, mais moins serait insuffisant. >>
LA PRATIQUE DE L'ATTENTION
La mditation consiste ramener l'esprit en lui-
mme, ce qui est tout d'abord accompli par la pratique de
l'attention.
Un jour, une vieille femme vint voir le Bouddha pour lui
demander comment mditer. Il lui conseilla de demeurer
attentive chaque mouvement de ses mains tandis qu'elle
tirait l'eau du puits. Il savait qu'elle atteindrait ainsi rapi-
dement l'tat de calme vigilant et spacieux qu'est la mdi-
tation.
La pratique de l'attention, grce laquelle nous ramenons
en lui-mme l'esprit dispers et rassemblons ainsi les diff-
rents aspects de notre tre, est appele demeurer paisible-
ment. Cette pratique permet d'accomplir trois choses.
Premirement, les divers aspects fragments de nous-
mmes, qui taient en conflit, se dposent, se dissolvent et
s'harmonisent. Dans cet apaisement, nous commenons
mieux nous comprendre et il nous arrive mme parfois d'avoir
un aperu de la splendeur de notre nature fondamentale.
Deuximement, la pratique de l'attention dsamorce notre
ngativit, notre agressivit et la turbulence de nos motions,
qui peuvent avoir accumul un certain pouvoir au cours de
nombreuses vies. Plutt que de les refouler ou de nous y
complaire, il importe ici d'envisager nos motions, ainsi que
nos penses et tout ce qui s'lve, avec une sympathie et
une gnrosit aussi ouvertes et vastes que possible. Les ma-
tres tibtains disent que cette gnrosit pleine de sagesse
possde la saveur de l'espace illimit. Elle est si chaleureuse
et si confortable qu'on se sent envelopp et protg par elle
comme par un manteau de soleil.
Si vous restez ouvert et attentif et utilisez l'une des tech-
niques que je vous dcrirai plus loin afin de centrer davantage
votre esprit, votre ngativit se dsamorcera peu peu. Vous
commencerez vous sentir bien en vous-mme ou, comme
on dit en France, bien dans votre peau , Vous prouve-
rez alors une dtente et une aise profondes. je considre cette
pratique comme la forme la plus efficace de thrapie et d'auto-
gurison.
Troisimement, cette pratique dissout et limine en nous
le mal et la duret, dvoilant et rvlant ainsi notre Bon Cur
fondamental. Alors seulement commencerons-nous tre vri-
tablement utiles autrui. En supprimant graduellement en nous
toute duret et agressivit grce la pratique, nous permet-
trons notre Bon Cur authentique, cette bont fondamen-
tale - notre vraie nature - de resplendir et de crer
l'environnement chaleureux au sein duquel s'panouira notre
tre vritable.
Vous comprenez maintenant pourquoi je qualifie la mdi-
tation de vraie pratique de paix, de non-agression et de non-
violence - le dsarmement rel et suprme.
LA GRANDE PAIX NATURELLE
Lorsque j'enseigne la mditation, je commence souvent
par dire : Ramenez votre esprit en lui-mme ... relchez ...
et dtendez-vous.
Toute la pratique de la mditation peut se rsumer ces
trois points essentiels : ramener l'esprit en lui-mme, le rel-
cher et se dtendre. Chacune de ces expressions possde des
rsonances de nombreux niveaux.
Ramener votre esprit en lui-mme signifie ramener l'esprit
l'tat appel : demeurer paisiblement, grce la pratique
de l'attention. Au niveau le plus profond, cela consiste se
tourner vers l'intrieur et demeurer dans la nature de l'esprit.
C'est la mditation son plus haut degr.
Relcher veut dire librer l'esprit de la prison de la saisie
dualiste. Vous reconnaissez en effet que toute douleur, toute
peur et toute dtresse proviennent du dsir insatiable de l'esprit
qui saisit. A un niveau plus profond, la ralisation et la con-
fiance qui rsultent de votre comprhension accrue de la nature
de l'esprit inspirent en vous une grande gnrosit naturelle.
En franais dans le texte original.
Cette gnrosit permet votre cur d'abandonner toute saisie
dualiste, laissant celle-ci se librer et se dissoudre dans l'ins-
piration de la mditation.
Se dtendre, enfm, signifie devenir plus spacieux et permettre
l'esprit d'abandonner ses tensions. Sur un plan plus profond,
vous vous dtendez dans la nature vritable de votre esprit,
l'tat de Rigpa. Les mots tibtains qui voquent ce processus
suggrent le sens de se dtendre en Rigpa . C'est comme
si vous laissiez tomber une poigne de sable sur une surface
plane : chaque grain se dpose de lui-mme. D'une faon simi-
laire, vous vous dtendez dans votre vritable nature, laissant
toutes vos penses et motions dcrotre naturellement et se
dissoudre dans l'tat de la nature de l'esprit.
Quand je mdite, je suis toujours inspir par ce pome de
Nyoshul Khenpo :
Laissez reposer dans la grande paix naturelle
Cet esprit puis,
Battu sans relche par le karma et les penses nvrotiques,
Semblables la fureur implacable des vagues qui dferlent
Dans l'ocan infini du samsara.
Demeurez dans la grande paix naturelle.
Soyez avant tout l'aise, soyez aussi naturel et
aussi spacieux que possible. Glissez-vous doucement hors du
nud coulant de ce personnage anxieux qu'est votre moi
habituel. Relchez toute saisie et dtendez-vous dans votre
vraie nature. Imaginez votre personnalit ordinaire, tourmen-
te par les motions et les penses, semblable un bloc de
glace ou une motte de beurre laisss au soleil. Si vous vous
sentez froid et dur, laissez votre agressivit fondre au soleil
de votre mditation. Laissez la paix vous gagner, ramener
votre esprit dispers dans la vigilance de l'tat que l'on appelle
demeurer paisiblement , et veiller en vous la conscience
profonde de la Vue Claire. Vous trouverez toute votre
ngativit dsarme, votre agressivit dissoute, et votre
confusion en train de se dissiper lentement, comme une
brume dans le ciel immense et immacul de votre nature
absolue
4

Vous voici tranquillement assis, le corps immobile, la parole
au repos, l'esprit en paix. Permettez aux penses et aux mo-
tions, tout ce qui surgit, de s'lever et de disparatre. Ne
vous attachez rien.
A quoi cet tat ressemble-t-il ? Imaginez, avait coutume
de dire Dudjom Rinpoch, un homme qui rentre chez lui aprs
une longue et dure journe de labeur aux champs ; il s'assied
dans son sige prfr devant le feu. Il a travaill toute la jour-
ne et sait qu'il a accompli ce qu'il dsirait accomplir. Il n'a
plus aucune proccupation, car tout est achev. Il peut com-
pltement abandonner soucis et proccupations, dans le sim-
ple contentement d'tre.
Quand vous mditez, il est donc essentiel de crer dans
votre esprit le climat intrieur appropri. Tout effort et toute
lutte rsultent du manque d'ouverture. Aussi est-il vital de crer
l'environnement intrieur adquat afin que la mditation puisse
rellement avoir lieu. Lorsque l'humour et l'espace sont pr-
sents, la mditation s'lve sans effort.
Je n'ai pas toujours recours une mthode particulire
quand je mdite. Je laisse simplement mon esprit s'apaiser et
je m'aperois, surtout lorsque je me sens inspir, que je peux
ramener cet esprit en lui-mme et me dtendre trs rapide-
ment. Je demeure assis tranquillement et me repose dans la
nature de l'esprit. Je n'ai pas de doutes, je ne me demande
pas si je suis ou non dans l'tat correct . Il n'y a pas d'effort,
mais seulement une comprhension profonde, une vigilance
et une certitude inbranlable. Quand je suis dans la nature de
l'esprit, l'esprit ordinaire n'existe plus. Nul besoin alors de main-
tenir ou de confirmer un quelconque sentiment d'existence :
je suis, tout simplement, dans cette confiance fondamentale.
Et il n'y a rien de particulier faire.
LES MTHODES EN MDITATION
Si votre esprit est capable de s'apaiser de lui-mme et si
vous vous sentez inspir demeurer simplement dans sa pure
conscience claire, vous n'avez besoin d'aucune mthode de
mditation. En fait, il serait mme maladroit, dans cet tat,
de tenter d'en utiliser une. Cependant, pour la grande majo-
rit d'entre nous, il est difficile de parvenir immdiatement
cet tat. Nous ne savons tout simplement pas comment
l'veiller, et notre esprit est si indisciplin et si distrait qu'il
nous faut pour cela un moyen habile, une mthode.
Le terme << habile signifie que vous conjuguez votre com-
prhension de la nature essentielle de l'esprit, d'une part la
connaissance de vos propres humeurs changeantes, et d'autre
part au discernement que vous avez dvelopp dans la prati-
que pour travailler sur vous-mme d'instant en instant. En con-
juguant ainsi ces trois aspects, vous apprenez l'art d'appliquer
la mthode approprie chaque situation ou chaque pro-
blme particulier, dans le but de transformer l'environnement
de votre esprit.
Mais souvenez-vous de ceci : la mthode n'est qu'un
moyen, et non la mditation elle-mme. C'est en utilisant la
mthode avec habilet que vous parviendrez la perfection
de cet tat pur de prsence totale qu'est la mditation
authentique.
Un proverbe tibtain dit : Gompa ma yin, kompa yin ,,
ce qui signifie littralement : << "La mditation" n'est pas ; "s'y
habituer" est. Cela veut dire que la mditation n'est rien
d'autre que s'habituer la pratique de la mditation. Il est dit
aussi : << La mditation n'est pas un effort, mais une assimila-
tion naturelle et progressive. A mesure que vous pratiquez
la mthode, la mditation s'lve peu peu. La mditation
n'est pas une chose que vous pouvez << faire , mais elle doit
se produire spontanment une fois que vous matrisez parfai-
tement la pratique.
Toutefois, pour que la mditation ait lieu, le calme et les
conditions propices doivent tre crs. Avant d'acqurir la ma-
trise de notre esprit, il nous faut d'abord apaiser son environne-
ment. Pour l'instant, l'esprit ressemble la flamme d'une bougie :
instable, vacillant, constamment changeant, attis par les sau-
tes de vent de nos penses et de nos motions. La flamme ne
brlera rgulirement que lorsque l'air environnant sera immo-
bile. De la mme faon, nous ne pourrons entrevoir la nature
de notre esprit et y demeurer qu'aprs avoir calm l'agitation
de nos penses et de nos motions. Par contre, une fois que nous
aurons trouv la stabilit dans notre mditation, les bruits et
perturbations de toutes sortes nous affecteront beaucoup moins.
En Occident, les gens ont tendance tre absorbs par
ce que j'appellerais la technologie de la mditation . Le
monde moderne, il est vrai, est fascin par les techniques et
les machines, et il est accoutum des rponses rapides, pure-
ment pragmatiques. Toutefois c'est l'esprit, et non la techni-
que, qui est de loin l'aspect le plus important de la mditation :
c'est l'habilet, l'inspiration et la crativit que nous mettons
dans notre pratique, et que l'on pourrait galement appeler
la posture .
LA POSTURE
Les matres disent : Si vous crez des conditions favo-
rables dans votre corps et votre environnement, la mditation
et la ralisation s'lveront automatiquement. >> Parler de la
posture n'est pas une pdanterie sotrique. Tout l'intrt d'une
position correcte, c'est de crer un environnement particuli-
rement inspirant pour la mditation et pour l'veil de Rigpa.
Un rapport existe entre la position du corps et l'attitude de
l'esprit. Le corps et l'esprit sont relis et la mditation s'lve
naturellement lorsque votre posture et votre attitude sont ins-
pires.
Si vous tes assis en posture de mditation et que votre
esprit n'est pas pleinement en harmonie avec votre corps -
si vous tes par exemple proccup ou angoiss - vous prou-
verez un malaise physique et les difficults auront tendance
se manifester plus facilement. Par contre, un tat d'esprit
calme et inspirjnfluera grandement sur votre position et vous
permettra de la maintenir plus naturellement et sans effort.
C'est pourquoi il est essentiel de parvenir une union entre
l'attitude corporelle et la confiance ne de la ralisation de la
nature de l'esprit.
La posture que je vais vous dcrire ici diffre peut-tre lg-
rement de celles dont vous avez l'habitude. Elle provient des
enseignements anciens du Dzogchen. C'est celle que mes ma-
tres m'ont enseigne, et je la trouve extrmement efficace.
Il est dit dans les enseignements Dzogchen que votre Vue
et votre posture devraient tre comme une montagne. Votre Vue
est la totalit de votre comprhension de la nature de l'esprit,
et c'est cela que vous apportez votre mditation. Ainsi, la
Vue se traduit par la posture en mme temps qu'elle l'inspire,
exprimant le cur mme de votre tre dans votre position
assise.
Soyez assis avec toute la majest inaltrable et inbranla-
ble de la montagne. La montagne est compltement naturelle
et bien tablie sur ses bases, quelle que soit la violence des
vents qui l'assaillent ou l'paisseur des nuages sombres qui tour-
billonnent son sommet. Assis comme une montagne, lais-
sez votre esprit s'lever, prendre son essor et planer dans le ciel.
Le point essentiel de cette posture est de garder le dos
droit, comme une flche ou une pile de louis d'or. L'ner-
gie intrieure ou prana circulera alors aisment dans les canaux
subtils de votre corps, et votre esprit trouvera son vritable
tat de repos. Ne forcez rien. La partie infrieure de la colonne
vertbrale possde une cambrure naturelle ; celle-ci doit tre
dtendue tout en restant droite. Sentez que votre tte repose
sur le cou de faon souple et agrable. Ce sont les paules
et la partie suprieure de votre thorax qui supportent le dyna-
misme et la grce de la posture ; leur maintien doit exprimer
une force dpourvue de raideur.
Asseyez-vous jambes croises. Il n'est pas ncessaire de
prendre la position du lotus, sur laquelle on met davantage
l'accent dans les pratiques avances de yoga. Les jambes croi-
ses expriment l'unit de la vie et de la mort, du bien et du
mal, des moyens habiles et de la sagesse, des principes mas-
culin et fminin, du samsara et du nirvana : l'humour de la
non-dualit. Il se peut que vous prfriez vous asseoir sur une
chaise, les jambes dtendues ; assurez-vous alors que vous gar-
dez toujours le dos bien droit
5

Dans la tradition de mditation qui est la mienne, nous
gardons les yeux ouverts ; c'est l un point trs important.
Cependant, si vous tes facilement drang par des perturba-
tions extrieures, il peut vous sembler utile, au dbut de la
pratique, de les fermer un moment et de vous tourner tran-
quillement vers l'intrieur.
Une fois tabli dans le calme, ouvrez progressivement les
yeux : vous dcouvrirez que votre regard est devenu plus pai-
sible et plus serein. Abaissez-les maintenant et regardez juste
devant vous, le long de votre nez, selon un angle de 45 degrs
environ. D'une manire gnrale, voici un conseil pratique :
quand votre esprit est trs agit, il vaut mieux regarder vers
le bas ; quand il est morne ou somnolent, dirigez plutt votre
regard vers le haut.
Lorsque votre esprit s'est apais et que la clart du discer-
nement commence se manifester, vous vous sentez prt
lever les yeux : ouvrez-les alors davantage et dirigez votre
regard dans l'espace, droit devant vous. C'est le regard que
l'on recommande dans la pratique Dzogchen.
Dans les enseignements Dzogchen, il est dit que votre mdi-
tation et votre regard devraient tre vastes comme l'tendue de
l'ocan :ouverts, sans limite, embrassant tout. De mme que
votre Vue et votre posture sont insparables, ainsi votre mdi-
tation inspire-t-elle votre regard. Ils se fondent l'un dans l'autre
et deviennent un.
A ce moment, ne portez pas votre attention sur un objet
particulier ; revenez lgrement en vous-mme, et laissez votre
regard s'largir et devenir de plus en plus vaste et spacieux.
Vous constaterez alors que votre vision elle-mme est deve-
nue plus ample et que votre regard exprime davantage de paix,
de compassion, d'quanimit et d'quilibre.
Le nom tibtain du bouddha de la compassion est Chen-
rzig. Chen signifie l'il, r le coin de l'il et zig voir : cela
veut dire que de ses yeux emplis de compassion, Chenrzig
peroit les besoins de tous les tres. Laissez de mme la com-
passion qui mane de votre mditation rayonner doucement
par vos yeux. Votre regard deviendra alors le regard mme
de la compassion, semblable l'ocan et embrassant tout.
On garde les yeux ouverts pour plusieurs raisons. D'abord,
l'on a moins tendance somnoler. Ensuite, la mditation n'est
pas un moyen de fuir le monde, ou de s'en chapper par le
biais de l'exprience extatique d'un tat de conscience altr.
C'est, au contraire, un moyen direct pour nous aider nous
comprendre vritablement, et nous relier la vie et l'univers.
C'est pourquoi, dans la mditation, vous gardez les yeux
ouverts. Au lieu de vous couper de la vie, vous demeurez rcep-
tif, en paix avec toute chose. Vos sens - l'oue, la vue, le tou-
cher - demeurent naturellement en veil, tels qu' ils sont, sans
que vous poursuiviez leurs perceptions. Dudjom Rinpoch
disait : Bien que diffrentes formes apparaissent, elles sont
en essence vides ; pourtant, dans la vacuit, des formes sont
perues. Bien que diffrents sons soient entendus, ils sont
vides ; pourtant, dans la vacuit, des sons sont perus. Diff-
rentes penses s'lvent aussi, elles sont vides ; pourtant, dans
la vacuit, des penses sont perues. Quoi que vous voyiez
ou entendiez, ne vous y attachez pas, laissez-le tel quel. Lais-
sez l'oue dans l'oue, la vue dans la vue, sans permettre la
saisie dualiste d'infiltrer vos perceptions.
Selon la pratique spciale de la luminosit dans le Dzog-
chen, toute la lumire de votre nergie de sagesse rside dans
le centre d'nergie du cur, qui est reli aux yeux par des
canaux de sagesse . Les yeux sont les portes de la lumi-
nosit ; vous devez les garder ouverts afin de ne pas bloquer
ces canaux de sagesse
6
.
Lorsque vous mditez, ayez la bouche entrouverte comme
si vous tiez sur le point d'mettre un Aaaah profond et
relaxant. Il est dit que si l'on garde la bouche lgrement entrou-
verte en respirant principalement par celle-ci, les souffles kar-
miques qui crent les penses discursives ont en principe
moins de chances de s'lever et de crer des obstacles dans
votre esprit et dans votre mditation.
Laissez vos mains reposer confortablement sur vos genoux.
C'est ce qu'on appelle la posture de l'esprit l'aise.
Il y a dans cette posture une tincelle d'espoir, un humour
enjou, inspir par la comprhension secrte que nous poss-
dons tous la nature de bouddha. Ainsi, lorsque vous prenez
cette posture, vous imitez avec lgret le bouddha, recon-
naissant votre propre nature de bouddha et l'encourageant rel-
lement se manifester. En fait, vous commencez prouver
du respect pour vous-mme en tant que bouddha potentiel.
En mme temps, vous reconnaissez encore votre condition
relative. Mais puisque vous vous tes laiss inspirer par une
confiance joyeuse en votre propre nature de bouddha, il vous
est plus facile d'accepter vos aspects ngatifs et vous pouvez
vous en accommoder avec davantage de bienveillance et
d'humour. Lorsque vous mditez, invitez-vous ainsi ressen-
tir l'estime de soi, la dignit, l'humilit et la force du bouddha
que vous tes. Je dis souvent qu'il suffit de se laisser inspirer
par cette confiance pleine de joie, car la mditation s'lvera
ainsi spontanment.
TROIS MTHODES DE MDITATION
Le Bouddha enseigna 84 000 faons de dompter les mo-
tions ngatives et de les apaiser. Il existe, dans le bouddhisme,
d'innombrables mthodes de mditation. Trois techniques
m'ont paru particulirement efficaces pour le monde moderne ;
chacun pourra les utiliser et en tirer profit. Ces techniques sont
les suivantes : observer )) la respiration, utiliser un objet et
rciter un mantra.
1. Observer ;; la respiration.
Cette premire mthode est trs ancienne et on la trouve
dans toutes les coles du bouddhisme. Elle consiste laisser
reposer son attention sur la respiration, avec lgret et
prsence.
La respiration est la vie, l'expression essentielle et la plus
fondamentale de notre existence. Dans le judasme, roah, le
souffle, signifie l'esprit de Dieu qui baigne la cration. Dans
le christianisme galement, il existe un lien profond entre
l'Esprit Saint, fondement de toute vie, et le souffle. Dans
l'enseignement du Bouddha, le souffle, prana en sanscrit, est
appel le vhicule de l'esprit )), car c'est le prana qui insuffle
l'esprit sa mobilit. Aussi, calmer l'esprit en travaillant habi-
lement sur la respiration, accomplit en mme temps automa-
tiquement la pacification et l'entranement de l'esprit.
N'avons-nous pas tous fait l'exprience, lorsque la vie est trop
agite, de la douce dtente que procure le fait de s'isoler quel-
ques instants tout en respirant simplement, au rythme d' ins-
pirations et d'expirations profondes et calmes ? Mme un
exercice aussi simple que celui-ci peut s'avrer une aide pr-
Cieuse.
Quand vous mditez, respirez normalement, comme
l'accoutume. Portez lgrement votre attention sur l'expira-
tion. Chaque fois que vous expirez, laissez-vous porter par le
souffle. A chaque expiration, vous lchez prise et abandon-
nez toute saisie. Imaginez que votre souffle se dissout dans
l'espace de vrit qui pntre tout. Chaque fois que vous expi-
rez, et avant l'inspiration suivante, vous dcouvrez qu'il existe
un intervalle naturel, une fois la saisie dissoute.
Reposez-vous dans cette brche, dans cet espace libre. Et
lorsque vous inspirez de faon naturelle, n'accordez pas l'ins-
piration une attention particulire, mais permettez plutt votre
esprit de demeurer en paix dans l'intervalle ainsi rvl.
Il est important, quand vous pratiquez, de ne pas vous lais-
ser entraner un commentaire mental, ni une analyse ou
un bavardage intrieur. Ne confondez pas le commentaire
mental de votre esprit - maintenant j'inspire, maintenant
j'expire - avec l'attention. Ce qui compte, c'est la pure
prsence.
Ne vous concentrez pas trop intensment sur la respira-
tion ; accordez-lui peu prs 25 p. 100 de votre attention,
laissant les 75 p. 100 restants dans une dtente calme et spa-
cieuse. A mesure que votre respiration deviendra plus cons-
ciente, vous serez davantage prsent ; vous rassemblerez tous
les aspects fragments de vous-mme et trouverez la plnitude.
Plutt que d' observer la respiration, identifiez-vous gra-
duellement elle, comme si vous deveniez le souffle. Peu
peu, la respiration, celui qui respire et l'acte de respirer devien-
dront un. La dualit et la sparation s'vanouiront.
Vous dcouvrirez que ce procd d'attention trs simple
filtre vos penses et vos motions. Alors, comme si vous vous
dpouilliez d'une vieille peau, quelque chose se dtachera de
vous et se librera.
Certains, toutefois, ne parviennent pas se dtendre avec
cette technique qui les rend presque claustrophobes. Pour ces
personnes, la mthode suivante sera peut-tre plus bnfique.
2. Utiliser un objet.
Dans cette deuxime mthode que beaucoup trouvent trs
utile, l'esprit se pose lgrement sur un objet. Ce peut tre
un objet dont la beaut naturelle vous inspire particulirement,
tels une fleur ou un cristal. Mais un support qui voque pour
vous la vrit, comme par exemple une image du Bouddha
ou du Christ, ou plus particulirement une photographie de
votre matre, est encore plus puissant. Le matre est votre lien
vivant avec la vrit. En raison du lien personnel qui vous unit
lui, le simple fait de regarder son visage vous relie l'inspi-
ration et la vrit de votre propre nature.
Beaucoup se sont dcouvert une affinit particulire avec
la photographie de la statue de Padmasambhava appele Elle
me ressemble . Il s'agit d'une statue d'aprs nature, ralise
au Tibet au VIne sicle et bnie par Padmasambhava. C'est
lui qui, grce la puissance de sa ralisation spirituelle, ta-
blit l'enseignement du Bouddha au Tibet. Les Tibtains l'appel-
lent le second Bouddha ou, affectueusement, Guru
Rinpoch , ce qui signifie prcieux matre . Dilgo Khyents
Rinpoch dit : La noble terre de l'Inde et le Tibet, pays des
neiges, connurent un trs grand nombre de matres extraor-
dinaires et incomparables. Cependant, parmi eux, celui qui
en cette poque difficile fait preuve de la plus grande com-
passion et du plus grand pouvoir de bndiction envers les
tres, est sans nul doute Padmasambhava, qui incarne la
sagesse et la compassion de tous les bouddhas. Une de ses
qualits est son pouvoir d'accorder instantanment ses bn-
dictions quiconque lui adresse ses prires et, quel que soit
l'objet de notre prire, d'exaucer immdiatement tous nos
souhaits.
Dans cette inspiration, placez une reproduction de la sta-
tue hauteur des yeux, puis laissez votre attention se poser
doucement sur son visage, et plus prcisment sur son regard.
Ce regard trs direct, d'une tranquillit profonde, semble jail-
lir de l'image pour vous conduire un tat de conscience libre
de toute saisie : l'tat de mditation. Laissez alors votre esprit
dans la paix et la tranquillit, dans la prsence de Padmasamb-
hava (cf. photo page 1 08).
3. La rcitation d'un mantra.
Une troisime technique, largement utilise dans le boud-
dhisme tibtain - ainsi que dans le soufisme, le christianisme
orthodoxe et l'hindouisme -, consiste unir l'esprit au son
Image de Padmasambhava, dite << Elle me ressemble . Padma-
sambhava, le Prcieux Matre , << Guru Rinpoch , est le fon-
dateur du bouddhisme tibtain et le Bouddha de notre temps. On
dit qu' la vue de cette statue Samy, au Tibet, o elle avait
t ralise au VIII sicle, il remarqua : <<Elle me ressemble,
puis la bnit, disant : << Maintenant, elle est identique moi ! ))
d'un mantra. La dfinition du mantra est ce qui protge
l'esprit . Cela qui protge l'esprit de la ngativit, ou encore
cela qui vous protge de votre propre esprit, est appel mantra.
Quand vous vous sentez agit, dsorient, ou dans un tat
de fragilit motionnelle, rciter ou chanter un mantra de faon
inspirante peut modifier compltement votre tat d'esprit, en
transformant son nergie et son atmosphre. Comment cela
est-il possible ? Le mantra est l'essence du son, et l'expres-
sion de la vrit sous forme de son. Chaque syllabe est impr-
gne de puissance spirituelle ; elle est la cristallisation d'une
vrit spirituelle et vibre de la grce de la parole des boud-
dhas. On dit aussi que l'esprit chevauche l'nergie subtile du
souffle, le prana, qui emprunte les canaux subtils du corps et
les purifie. Quand vous rcitez un mantra, vous chargez votre
souffle et votre nergie de l'nergie mme du mantra, ce qui
influe directement sur votre esprit et votre corps subtil.
Le mantra que je recommande mes tudiants est OM AH
HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM (que les Tibtains pro-
noncent Om Ah Houng Benza Gourou Pma Siddhi Houng).
C'est le mantra de Padmasambhava, le mantra de tous les boud-
dhas, de tous les matres et de tous les tres raliss. A notre
poque violente et chaotique, ce mantra possde une puis-
sance de paix et de gurison, de transformation et de protec-
tion incomparable
7
Rcitez-le doucement, avec une
attention profonde, et laissez votre souffle, le mantra et votre
conscience, graduellement, ne faire qu'un. Ou bien chantez-
le avec inspiration et dtendez-vous dans le profond silence
qui s'ensuit parfois.
Mme aprs une vie entire imprgne de pratique, il
m'arrive encore parfois d'tre merveill par le pouvoir du man-
tra. Il y a quelques annes de cela, j'animais Lyon un stage
auquel participaient trois cents personnes. J'avais parl toute
la journe, mais le public semblait vouloir profiter au maxi-
mum de ma prsence et me posait, sans piti ni relche, ques-
tion sur question. A la fin de l'aprs-midi, j'tais compltement
puis et une atmosphre morne et lourde planait sur toute
la salle. Alors, je chantai le mantra que je vous ai enseign
ici. Le rsultat fut surprenant : en quelques instants, je sentis
la totalit de mon nergie revenir ; l'atmosphre de la salle
fut transforme et l'auditoire m'apparut nouveau anim et
plaisant. J'ai connu maintes reprises des expriences de ce
genre, et je sais donc qu'il ne s'agissait pas l d'un miracle
accidentel !
L'ESPRIT DANS LA MDITATION
Que devons-nous donc faire de notre esprit en mdi-
tation ? Rien. Le laisser simplement, tel qu'il est. Un matre
dcrivait la mditation ainsi : L'esprit, suspendu dans l'espace,
nulle part.
Comme le dit ce proverbe bien connu : Si l'on ne mani-
pule pas l'esprit, il est spontanment empli de flicit, de la
mme manire que l'eau, si elle n'est pas agite, est par nature
transparente et claire. Je compare souvent l'esprit en mdi-
tation un rcipient d'eau boueuse. Plus nous laissons l'eau
reposer sans la remuer, plus les particules de terre se dpo-
sent progressivement au fond, permettant la clart naturelle
de l'eau de se manifester. La nature de l'esprit est telle que
si vous le laissez simplement dans son tat naturel et inaltr,
il retrouvera sa nature vritable : la flicit et la clart.
Par consquent, assurez-vous que vous ne lui imposez rien,
que vous ne le mettez pas l'preuve. Lorsque vous mdi-
tez, ne vous efforcez pas de le contrler, n'essayez pas d'tre
paisible. Ne soyez pas trop solennel ; ne vous comportez pas
comme si vous preniez part quelque rituel important. Aban-
donnez mme l'ide que vous mditez. Laissez votre corps
tel qu'il est et votre respiration telle que vous la trouvez. Ima-
ginez que vous tes le ciel, embrassant l'univers entier.
UN QUILIBRE DLICAT
Dans la mditation, comme dans tous les arts, un quili-
bre dlicat doit tre trouv entre dtente et vigilance. Un jour,
un moine du nom de Shrona tudiait la mditation avec l'un
des plus proches disciples du Bouddha. Il avait de la difficult
trouver l'tat d'esprit juste. Il essayait de toutes ses forces
de se concentrer, ce qui lui causait des maux de tte. Puis
il relchait son esprit au point qu'il s'endormait. Finalement,
il demanda l'aide du Bouddha. Sachant que Shrona avait t
un musicien clbre avant de devenir moine, le Bouddha lui
posa cette question :
N'tais-tu pas un joueur de vina quand tu tais lac ?
Shrona acquiesa.
Quand tirais-tu le meilleur son de ton instrument ? Etait-
ce lorsque les cordes taient trs tendues, ou lorsqu'elles taient
trs lches ?
- Ni l'un ni l'autre, dit Shrona : quand elles avaient la ten-
sion juste, sans tre ni trop tendues, ni trop lches.
- Eh bien, il en va exactement de mme de ton esprit ,
lui rpondit le Bouddha.
L'un des plus grands matres fminins du Tibet, Ma Chik
Lap Oron, disait : Vigilance, vigilance ; mais galement
dtente, dtente. Ceci est un point crucial pour la Vue en mdi-
tation. Eveillez votre vigilance, mais soyez en mme temps
dtendu, tellement dtendu qu'en fait vous ne vous attachez
mme pas l'ide de dtente.
LES PENSES ET LES MOTIONS:
LES V A GUES ET L'OCAN
Quand les gens commencent mditer, ils se plaignent
souvent que leurs penses se dchanent, qu'elles n'ont jamais
t aussi incontrlables. Je les rassure en leur disant que c'est
bon signe. En effet, loin de signifier que vos penses sont plus
dchanes, cela montre que vous tes devenu plus calme :
vous prenez finalement conscience de combien vos penses
ont toujours t bruyantes. Ne vous dcouragez pas, n'aban-
donnez pas. Quelle que soit la pense qui s'lve, continuez
simplement demeurer prsent vous-mme. Revenez cons-
tamment votre respiration, mme au beau milieu de la con-
fusion.
Dans les instructions anciennes sur la mditation, il est dit
qu'au dbut les penses se prcipitent les unes aprs les autres,
sans interruption, comme une cascade dvalant la pente escar-
pe d'une montagne. A mesure que vous progressez dans la
pratique de la mditation, les penses deviennent semblables
un torrent coulant dans une gorge profonde et troite, puis
un fleuve droulant lentement ses mandres jusqu' la mer.
Enfin, l'esprit ressemble un ocan calme et serein que trou-
ble seulement de temps autre une ride ou une vague.
Certaines personnes pensent que, lorsqu'elles mditent,
elles ne devraient avoir aucune pense, aucune motion. Si
penses ou motions se manifestent, cela les contrarie, les fche
contre elles-mmes et les persuade qu'elles ont chou. Rien
n'est moins vrai. Ainsi que le dit un proverbe tibtain : C'est
beaucoup demander que de vouloir de la viande sans os et
du th sans feuilles. Tant que vous aurez un esprit, des pen-
ses et des motions s'lveront.
De mme que l'ocan a des vagues et le soleil des rayons,
ainsi les penses et les motions sont-elles le propre rayonne-
ment de l'esprit. L'ocan a des vagues ; pourtant, il n'est pas
particulirement drang par elles : les vagues sont la nature
mme de l'ocan. Les vagues se dressent, mais o vont-elles ?
Elles s'en retournent l'ocan. D'o ces vagues viennent-elles ?
De l'ocan. De mme, les penses et les motions sont le
rayonnement et la manifestation de la nature mme de l'esprit.
Elles s'lvent de l'esprit, mais o se dissolvent-elles ? Dans
l'esprit. Quelle que soit la pense ou l'motion qui surgit, ne
la percevez pas comme un problme particulier. Si vous n'y
ragissez pas de faon impulsive mais demeurez simplement
patient, elle se dposera nouveau dans sa nature essentielle.
Quand vous comprenez ceci, les penses qui s'lvent ne
peuvent qu'enrichir votre pratique. Mais tant que vous ne ra-
lisez pas quelle est leur nature intrinsque - le rayonnement
de la nature de votre esprit - elles deviennent les germes de
la confusion. Entretenez donc envers vos penses et vos mo-
tions une attitude bienveillante, ouverte et gnreuse, car vos
penses sont en fait votre famille, la famille de votre esprit.
Dudjom Rinpoch avait coutume de dire : Soyez leur gard
comme un vieil homme sage qui regarde jouer un enfant. >>
Bien souvent, l'on ne sait que faire de sa ngativit ou de
certaines motions perturbatrices. Dans le vaste espace de la
mditation, il est possible d'adopter une attitude tout fait
impartiale envers penses et motions. Quand votre attitude
change, c'est l'atmosphre tout entire de votre esprit qui s'en
trouve modifie, y compris la nature mme de vos penses
et de vos motions. Lorsque vous devenez plus conciliant,
elles le deviennent aussi. Si vous n'avez pas de difficults avec
elles, elles n'en auront pas davantage avec vous.
Quelles que soient les penses et les motions qui se mani-
festent, laissez-les donc s'lever puis se retirer, telles les vagues
de l'ocan. Permettez-leur d'merger et de s'apaiser, sans con-
trainte aucune. Ne vous attachez pas elles, ne les alimentez
pas, ne vous y complaisez pas, n'essayez pas de les solidifier.
Ne poursuivez pas vos penses, ne les sollicitez pas non plus.
Soyez semblable l'ocan contemplant ses propres vagues ou
au ciel observant les nuages qui le traversent.
Vous vous apercevrez vite que les penses sont comme
le vent : elles viennent puis s'en vont. Le secret n'est pas de
penser aux penses, mais de les laisser traverser votre esprit,
tout en gardant celui-ci libre de commentaire mental.
Dans l'esprit ordinaire, nous percevons le flot de nos pen-
ses comme une continuit ; mais en ralit, tel n'est pas le
cas. Vous dcouvrirez par vous-mme qu'un intervalle spare
chaque pense de la suivante. Quand la pense prcdente
est passe et que la pense suivante ne s'est pas encore le-
ve, vous trouverez toujours un espace dans lequel Rigpa, la
nature de l'esprit, est rvl. La tche de la mditation est
donc de permettre aux penses de ralentir afin que cet inter-
valle devienne de plus en plus manifeste.
Mon matre avait un tudiant indien du nom d'Apa Pant.
C'tait un crivain et un diplomate distingu qui avait occup
le poste d'ambassadeur de l'Inde dans les capitales de nom-
breux pays. Il avait mme t le reprsentant du gouverne-
ment indien Lhassa, la capitale du Tibet, et avait galement
exerc ces fonctions pour un temps au Sikkim. Il pratiquait
par ailleurs la mditation et le yoga et, chaque fois qu'il voyait
mon matre, il ne manquait pas de lui demander comment
mditer . Il tait en cela fidle une tradition orientale selon
laquelle l'lve pose sans relche au matre une simple et uni-
que question fondamentale.
Apa Pant m'a racont l'histoire suivante. Un jour, notre
matre Jamyang Khyents assistait une danse rituelle de lamas
devant le Temple du Palais de Gangtok, la capitale du Sik-
kim. Il s'gayait des bouffonneries de l'atsara, le clown assurant
les intermdes comiques entre les danses. Apa Pant continuait
le harceler, lui demandant sans rpit comment mditer. Tant
et si bien que cette fois, lorsque mon matre lui rpondit, ce
fut d'une manire telle qu'il sut que la rponse tait dfini-
tive : Ecoute-moi bien, c'est ainsi : quand la pense prc-
dente est passe et que la pense future ne s'est pas encore
leve, n'y a-t-il pas l un intervalle ?
- Oui, rpondit Apa Pant.
- Eh bien, prolonge-le : c'est cela, la mditation !
LES EXPRIENCES
Sans doute connatrez-vous au cours de votre pratique tou-
tes sortes d'expriences, bonnes et mauvaises. De mme
qu'une pice possdant de nombreuses portes et fentres per-
met l'air de circuler librement, ainsi est-il naturel, lorsque
votre esprit commence s'ouvrir, que toutes sortes d'exp-
riences puissent s'y produire. Peut-tre connatrez-vous des
tats de flicit, de clart ou d'absence de penses. D'une cer-
taine faon, ce sont l d'excellentes expriences et le signe
que votre mditation progresse : quand vous ressentez la fli-
cit, c'est signe que le dsir s'est provisoirement vanoui ;
quand vous ressentez une relle clart, c'est signe que l' agres-
sivit a momentanment cess ; et quand vous faites l'exp-
rience d'un tat sans pense, c'est signe que votre ignorance
a temporairement disparu. Ce sont de bonnes expriences en
soi, mais si l'attachement s'en mle, elles se transforment en
obstacles. Les expriences ne sont pas en elles-mmes la ra-
lisation. Cependant, si nous ne nous attachons pas elles, elles
deviennent ce qu'elles sont en ralit : des matires premi-
res pour la ralisation.
Les expriences ngatives sont souvent les plus trompeu-
ses parce que nous les interprtons gnralement comme un
mauvais signe. Pourtant, malgr les apparences, elles sont une
bndiction dans la pratique. Efforcez-vous de ne pas y ragir
par l'aversion, comme vous pourriez normalement tre tent
de le faire, mais reconnaissez-les pour ce qu'elles sont vrita-
blement : de simples expriences, aussi illusoires qu'un rve.
Raliser la nature vritable des expriences vous libre du mal
ou du danger qu'elles pourraient reprsenter. Par consquent,
mme une exprience ngative peut devenir une source de
grande bndiction et d'accomplissement. Il existe d'innom-
brables histoires relatant la faon dont les matres ont ainsi
tir parti de leurs expriences ngatives, pour les transformer
en catalyseurs de leur ralisation.
Il est dit traditionnellement que, pour un pratiquant vri-
table, ce ne sont pas les mauvaises expriences mais les bon-
nes qui crent des obstacles. Quand tout va bien, il vous faut
tre particulirement vigilant et prudent si vous ne voulez pas
devenir trop sr de vous ou auto-satisfait. Souvenez-vous de
ce que Dudjom Rinpoch m'a dit, alors que j'tais au cur
d'une exprience trs intense : Ne te laisse pas trop impres-
sionner. En fin de compte, ce n'est ni bien ni mal... Il savait
que je commenais m'attacher l'exprience et cet attache-
ment, comme tous les autres, doit tre tranch. Dans la mdi-
tation comme dans la vie, il nous faut apprendre demeurer
libres de l'attachement aux bonnes expriences, et de l'aver-
sion envers les mauvaises.
Dudjom Rinpoch nous avertit d' un autre pige : Dans
votre pratique de la mditation, vous pourriez par ailleurs faire
l'exprience d'un tat apathique, semi-conscient, "vaseux",
comme si vous aviez la tte recouverte d'un capuchon : c'est
une sorte de rverie indolente. Ce n'est rellement rien d'autre
qu'une sorte de stagnation trouble, un tat d'absence. Com-
ment merger de cet tat ? Rveillez-vous, redressez-vous,
expulsez l'air vici de vos poumons et dirigez votre conscience
vers la clart de l'espace pour vous rafrachir l'esprit. Tant que
vous demeurerez dans cet tat de stagnation, vous n'volue-
rez pas. Aussi, chaque fois que cet obstacle se produit, cla-
rifiez votre esprit. Il est important d'tre aussi attentif et vigilant
que possible.
Quelle que soit la mthode utilise, renoncez-y ou laissez-la
simplement se dissiper d'elle-mme, quand vous vous aper-
cevez que vous tes parvenu un tat de paix alerte, spacieux
et vif. Libre de toute distraction, demeurez tranquillement dans
cet tat, sans employer de mthode particulire. La mthode
a dj atteint son but. Cependant, si jamais votre esprit s'gare,
si vous devenez distrait, ayez recours la technique qui vous
semble la plus approprie pour revenir vous-mme.
La gloire de la mditation n'est pas le fait d'une mthode
particulire, mais de l'exprience continuellement renouvele
de prsence soi-mme, dans la flicit, la clart, la paix et,
par-dessus tout, dans l'absence totale de saisie. Lorsque la saisie
diminue en vous, cela montre que vous tes moins prisonnier
de vous-mme. Plus vous ferez l'exprience de cette libert,
plus il deviendra manifeste que l'ego est en train de dispara-
tre, et avec lui les espoirs et les peurs qui le maintenaient en
vie ; et plus vous vous rapprocherez de la sagesse de l'tat
sans ego , d'une gnrosit infinie. Quand vous vivrez dans
cette demeure de sagesse , vous ne percevrez plus de fron-
tire entre le je et le vous , entre ceci et cela ,
l'intrieur >>et l'extrieur>>. Vous aurez finalement atteint
votre vraie demeure, l'tat de non-dualit
8

L ES PAUSES
On me demande souvent : Combien de temps dois-je
mditer ? Et quel moment ? Dois-je pratiquer vingt minu-
tes le matin et vingt minutes le soir, ou faire plutt plusieurs
courtes sessions durant la journe ? Certes, il est bon de mdi-
ter pendant vingt minutes, ce qui ne veut pas dire que cela
constitue une limite. A ma connaissance, il n'est nulle part fait
mention de vingt minutes dans les critures. Je pense que c'est
l une invention occidentale et je l'appelle la Dure officielle
de mditation en Occident. Ce qui importe n'est pas la dure
de votre mditation, mais que votre pratique vous conduise
un certain tat d'attention et de prsence o vous vous sen-
tez un peu plus ouvert et en mesure de vous relier votre
essence. Cinq minutes de pratique assise bien veill valent
beaucoup mieux que vingt minutes de somnolence !
Dudjom Rinpoch avait coutume de dire qu' un dbutant
devrait pratiquer pendant de courtes sessions. Pratiquez qua-
tre ou cinq minutes, puis faites une pause brve d'une minute
environ. Durant la pause, abandonnez la mthode mais ne rel-
chez pas compltement votre attention. Parfois, quand la pra-
tique s'est avre difficile, il est tonnant de constater que c'est
au moment prcis o vous cessez d'appliquer la mthode que
la mditation se produit en ralit - condition, toutefois,
de demeurer prsent vous-mme et vigilant. C'est pourquoi
la pause est une partie importante de la mditation, autant que
la pratique elle-mme. Je dis parfois ceux de mes tudiants
qui ont des difficults avec la pratique, de pratiquer pendant
la pause et de faire une pause pendant leur mditation !
Faites un court moment de mditation assise, puis une
pause brve allant de trente secondes une minute. Demeu-
rez alors attentif ce que vous faites, et ne perdez pas votre
prsence et son aisance naturelle. Puis aiguisez votre vigilance
et mditez nouveau. Si vous faites de courtes sances de
ce genre, les pauses rendront souvent votre mditation plus
relle et plus inspirante. Elles viteront la gaucherie rigide,
la solennit ennuyeuse, le manque de naturel dans la prati-
que, et vous apporteront de plus en plus d'aisance et de con-
centration. Progressivement, grce cette alternance de pauses
et de pratique, la frontire entre mditation et vie quotidienne
s'estompera, le contraste entre les deux s'vanouira et vous
vous trouverez de plus en plus dans l'tat de pure prsence
naturelle, sans distraction. Alors, comme Dudjom Rinpoch
disait souvent : Mme si le mditant abandonne la mdita-
tion, la mditation n'abandonnera pas le mditant.
L'INTGRA Tl ON :LA MDITATION DANS L'ACTION
Je me suis aperu qu'aujourd'hui, ceux qui s'engagent dans
une voie spirituelle ne savent pas toujours comment intgrer
la pratique de la mditation dans leur vie quotidienne. Je n'insis-
terai jamais assez sur ce point : la raison d'tre, l'intrt et le
but tout entiers de la mditation sont d'intgrer celle-ci dans
l'action. La violence et les tensions, les dfis et les distrac-
tions de la vie moderne rendent cette intgration d'autant plus
urgente et ncessaire.
Certaines personnes se plaignent moi en ces termes : Je
mdite depuis douze ans et pourtant rien n'a chang ; je suis
rest le mme. Pourquoi ? La raison est qu'un abme spare
leur pratique spirituelle de leur vie quotidienne, qui semblent
exister dans deux mondes distincts sans aucunement s'inspi-
rer l'une l'autre. Cela me rappelle un professeur que je con-
naissais lorsque j'tais l'cole au Tibet. Il pouvait brillamment
exposer les rgles de la grammaire tibtaine, mais savait peine
crire une phrase correcte !
Comment donc parvenir cette intgration, que faire pour
imprgner notre vie quotidienne de l'humour tranquille et du
dtachement spacieux de la mditation ? Rien ne peut rem-
placer la pratique rgulire. En effet, c'est seulement par une
pratique vritable que nous pourrons savourer sans interrup-
tion le calme de la nature de notre esprit, et en prolonger l'exp-
rience dans notre vie de tous les jours.
Je recommande toujours mes tudiants de ne pas sortir
trop vite d'une sance de mditation. Accordez-vous quelques
minutes pour que la paix ne de la pratique s'infiltre dans votre
vie. Ne vous levez pas d'un bond disait mon matre Dud-
jom Rinpoch, ne partez pas trop vite, mais laissez votre
vigilance s'intgrer votre vie. Soyez comme un homme qui
souffre d' une fracture : il demeure toujours attentif ce que
personne ne le heurte.
Aprs la mditation, il est important de ne pas cder la
tendance consistant solidifier notre perception du monde.
Quand vous revenez votre existence quotidienne, permet-
tez la sagesse, la vision profonde, la compassion,
l'humour, l'aisance, la largeur d'esprit et au dtachement
ns de la mditation d'imprgner votre exprience. La mdi-
tation veille en vous la ralisation de la nature illusoire et chi-
mrique de toute chose. Maintenez cette lucidit au cur
mme du samsara. Un grand matre disait : Aprs la prati-
que de la mditation, on devrait devenir un enfant de l'illusion.
Dudjom Rinpoch donnait le conseil suivant : En un sens,
tout est illusoire et possde la nature du rve. Pourtant, mal-
gr tout, continuez agir avec humour. Si vous marchez par
exemple, dirigez-vous d'un cur lger, sans raideur ni solen-
nit inutile, vers le vaste espace de la vrit. Quand vous tes
assis, soyez la citadelle de la vrit. Quand vous mangez,
emplissez le ventre de la vacuit de vos ngativits et de vos
illusions ; laissez-les se dissoudre dans l'espace qui pntre tout.
Et quand vous allez aux toilettes, considrez que tous vos obs-
curcissements et tous vos blocages sont par l mme purifis
et limins.
Ce n'est donc pas seulement la pratique assise qui importe
mais, bien plus, l'tat d'esprit dans lequel vous vous trouvez
aprs la mditation. C'est cet tat d'esprit calme et centr qu'il
vous faut prolonger dans chacune de vos actions. J'aime cette
histoire zen o le disciple demande son matre :
Matre, comment appliquez-vous l'veil l'action ? Com-
ment le mettez-vous en pratique dans la vie de tous les jours ?
- En mangeant et en dormant, rpond le matre.
- Mais, Matre, tout le monde mange et tout le monde
dort.
- Mais tous ne mangent pas quand ils mangent, et tous
ne dorment pas quand ils dorment !
D'o le clbre adage zen: Quand je mange, je mange;
quand je dors, je dors.
Manger quand vous mangez, dormir quand vous dormez,
signifie tre totalement prsent dans chacune de vos actions,
sans qu'aucune des distractions de l'ego ne vous loigne de
cette prsence. C'est cela, l' intgration. Et si vous souhaitez
rellement l'accomplir, vous ne pourrez vous contenter de con-
sidrer la pratique comme un simple remde ou une thrapie
occasionnelle ; elle devra devenir votre nourriture quotidienne.
Voil pourquoi il est excellent de dvelopper cette capacit
d'intgration dans le cadre d'une retraite, loin des tensions de
la vie citadine moderne.
Les gens viennent trop souvent la mditation dans l'espoir
d'obtenir des rsultats extraordinaires, par exemple des visions,
des lumires ou des phnomnes miraculeux. Lorsque rien
de tout cela ne se produit, ils sont trs dus. Pourtant, le
vritable miracle de la mditation est plus ordinaire et bien
plus utile. C'est une transformation subtile qui se produit non
seulement dans votre esprit et dans vos motions, mais ga-
lement dans votre corps. La mditation possde un impor-
tant pouvoir de gurison. Savants et mdecins ont dcouvert
que, si vous tes de bonne humeur, les cellules mmes de
votre corps sont plus joyeuses . Si par contre votre tat
d'esprit est ngatif, vos cellules peuvent devenir malignes.
Votre tat de sant gnral dpend beaucoup de votre tat
d'esprit et de votre faon d'tre.
L'INSPIRATION
J'ai dit que la mditation est la voie de l'veil et la dmar-
che la plus essentielle de cette vie. Chaque fois que je parle
de mditation mes tudiants, j'insiste toujours sur la nces-
sit d'une discipline rsolue et d'un engagement dtermin ;
en mme temps, je souligne combien il est important d'effec-
tuer la pratique avec autant d'inspiration et de crativit que
possible. En un sens, la mditation est un art, et vous devriez
venir elle avec toute la joie et l'imagination fertile d'un artiste.
Soyez aussi ingnieux susciter l'inspiration qui vous ouvrira
votre propre paix intrieure, que vous l'tes lorsqu'il s'agit
de vous livrer la comptition, de vous adonner aux activits
nvrotiques qui ont cours dans la socit. Il y a tant de faons
d'approcher la mditation dans la joie ! Ecoutez une musique
qui vous touche et laissez-la vous pntrer profondment. Ras-
semblez des pomes, des citations ou des extraits d'enseigne-
ment qui vous ont mu au fil des annes et ayez-les toujours
prs de vous, pour vous inspirer. J'ai toujours aim les thangka,
ces peintures tibtaines ; leur beaut m'lve l'me. Vous pou-
vez, vous aussi, trouver des reproductions de peintures qui
veillent en vous le sens du sacr, et les accrocher aux murs
de votre chambre. Vous pouvez couter une cassette de l' ensei-
gnement d'un grand matre ou de chants sacrs. Vous pouvez
faire du lieu o vous mditez un paradis tout simple, grce
une fleur, un bton d'encens, une bougie, la photo d'un matre
qui a atteint l'veil ou la statue d'une dit ou d'un bouddha.
Vous pouvez transformer la pice la plus ordinaire en un espace
intime et sacr o, chaque jour, vous viendrez la rencontre
de votre tre vritable avec le bonheur et la clbration joyeuse
d'un vieil ami qui en salue un autre.
Et si vous trouvez difficile de pratiquer la mditation chez
vous en ville, faites preuve d'imagination, partez dans la nature.
La nature est toujours une source d'inspiration inpuisable.
Pour calmer votre esprit, promenez-vous dans un parc l'aube,
ou admirez la rose pose sur la rose d'un jardin. Allongez-
vous sur le sol et contemplez le ciel. Laissez votre esprit se
perdre dans son immensit. Que le ciel extrieur veille le ciel
intrieur de votre tre. Debout prs d'un ruisseau, laissez votre
esprit se mler la course de l'eau. Unissez-vous son mur-
mure incessant. Asseyez-vous prs d'une cascade et laissez
son chant apaisant purifier votre esprit. Marchez le long de
la mer et laissez le vent du large caresser votre visage. Cl-
brez le clair de lune ; que sa beaut emplisse votre esprit de
grce. Asseyez-vous prs d'un lac ou dans un jardin et, tout
en respirant paisiblement, laissez le silence s'tablir en vous
tandis que la lune monte, lentement et majestueusement, dans
la nuit claire.
Tout peut ainsi devenir une invitation la mditation :un
sourire, un visage aperu dans le mtro, la vue d'une petite
fleur poussant dans l'interstice d'un trottoir, une cascade d'toffe
chatoyant dans une vitrine, un rayon de soleil illuminant des
fleurs sur le rebord d'une fentre. Soyez l'afft de chaque
manifestation de beaut et de grce. Offrez chaque joie, soyez
tout moment attentif au message manant sans cesse du
silence
9

Lentement, vous deviendrez matre de votre propre fli-
cit, alchimiste de votre propre joie, ayant toutes sortes de
remdes porte de main pour lever, gayer, clairer et ins-
pirer chacune de vos respirations et chacun de vos mouve-
ments. Qu'est-ce qu'un grand pratiquant spirituel ? C'est une
personne qui vit constamment dans la prsence de son tre
vritable, qui a trouv la source d'une inspiration profonde et
s'y abreuve continuellement. Ainsi que l'crivait l'auteur anglais
contemporain Lewis Thompson : Le Christ, pote suprme,
a vcu la vrit si passionnment que chacun de ses gestes,
la fois Acte pur et Symbole parfait, incarne le trans-
cendant
10
))
Incarner le transcendant est notre raison d'tre en ce
monde.
SIX
Evolution, karma
et renatssance
EN CETTE NUIT DCISIVE o le Boud-
dha atteignit l'veil, il y parvint, dit-on, en plusieurs tapes.
Dans la premire, son esprit tant recueilli et purifi, imma-
cul, libre de toute imperfection, souple, mallable, stable et
inbranlable , il tourna son attention vers le souvenir de ses
vies passes. Voici ce qu'il nous dit de cette exprience :
"Je me souvins de multiples existences antrieures : une nais-
sance, deux naissances, trois, quatre, cinq ... cinquante, cent .. .
cent mille, dans diverses res cosmiques. Rien ne m'tait inconnu ;
le lieu de naissance, le nom qui fut le mien, la famille dans laquelle
je naquis et ce que j'accomplis. Je revcus les circonstances favo-
rables et dfavorables de chaque vie, ainsi que chaque mort. Je
renaquis un nombre incalculable de fois. Je me souvins ainsi
d'innombrables existences antrieures avec leurs caractristiques
prcises et les circonstances particulires qui furent les leurs. C'est
au cours de la premire veille de la nuit que me vint cette con-
naissance
1

Depuis l'aube de l'histoire, la plupart des religions du monde
ont accord une place essentielle la rincarnation et ont cru
profondment en une vie aprs la mort. Les premiers chr-
tiens croyaient la renaissance
2
et cette foi persista, sous
diverses formes, pendant une bonne partie du Moyen Age.
Origne, l'un des Pres de l'Eglise les plus influents, croyait
VOLUTION, KARMA ET RENAISSANCE 123
la prexistence des mes et crivait au lW sicle : Cha-
que me vient au monde fortifie par les victoires de ses vies
passes, ou affaiblie par leurs dfaites. Bien que le christia-
nisme ait fini par rejeter la croyance en la rincarnation, on
en trouve encore des traces dans la pense de la Renaissance,
dans les crits de potes romantiques comme Blake ou Shel-
ley et mme, ce qui peut sembler plus tonnant, chez un cri-
vain comme Balzac. Depuis qu'un intrt s'est manifest pour
les religions orientales la fin du sicle dernier, un nombre
croissant d'Occidentaux en est venu accepter les connais-
sances hindoues et bouddhistes sur la renaissance. L'un d'eux,
le grand industriel et philanthrope amricain Henry Ford,
crivait :
J'ai adhr la thorie de la rincarnation quand j'avais vingt-
six ans. La religion ne me contentait pas ; mme le travail ne
parvenait pas me donner entire satisfaction. Celui-ci est vain
si l'on ne peut employer dans une autre vie l'exprience accumu-
le dans l'existence prsente. Quand je dcouvris la rincarna-
tion. . . le temps ne me fut plus compt. Je cessai d'tre esclave
des aiguilles de la pendule ... Je voudrais pouvoir partager avec
d'autres la srnit qu'apporte une perspective plus tendue de
la vie
3

La plupart des gens, cependant, n'ont encore que des
notions extrmement vagues de la vie aprs la mort ; ils n'ont
aucune ide de ce qu'elle peut tre. Des personnes me disent
souvent combien il leur est difficile de croire une chose dont
elles n'ont pas de preuve. Mais l'absence de preuves signifie-
t-elle forcment que cette chose n'existe pas ? Aprs tout,
disait Voltaire, il n'est pas plus tonnant de natre deux fois
qu'il ne l'est de natre une fois.
On me demande frquemment : Si nous avons dj vcu
avant cette vie, pourquoi n'en avons-nous pas gard le souve-
nir ? Mais le fait de ne pas nous rappeler nos vies passes
ne signifie pas que nous n'avons jamais vcu auparavant. Aprs
tout, des vnements de notre enfance ou de la veille - ou
mme ce que nous pensions il y a une heure - taient des
expriences trs nettes au moment o elles eurent lieu, mais
le souvenir que nous en avons s'est presque totalement va-
noui, comme si elles n'avaient jamais exist. Si nous ne par-
venons pas nous souvenir de ce que nous avons fait ou pens
la semaine dernire, comment pouvons-nous imaginer qu'il
serait ais ou normal de nous rappeler ce que nous avons fait
dans une existence antrieure ?
Parfois, je provoque lgrement les gens en leur deman-
dant : Qu'est-ce qui vous rend si certains qu'il n'y a pas de
vie aprs la mort ? Quelles preuves en avez-vous ? Et si vous
mourez dans le refus de cette ventualit et dcouvrez qu'il
existe bien une vie aprs celle-ci ? Que ferez-vous alors ? Ne
vous limitez-vous pas vous-mme en vous persuadant que cela
est impossible ? Ne serait-il pas plus sens d'accorder l'ven-
tualit d'une vie aprs la mort le bnfice du doute, ou de res-
ter au moins ouvert une telle possibilit, mme s'il n'existe
pas ce que l'on pourrait appeler des "preuves tangibles" ? Que
constituerait pour vous une preuve tangible de la vie aprs la
mort?
Je leur demande alors de rflchir au fait que toutes les
grandes religions expriment leur croyance en une vie future,
et que tout au long de l'histoire, des millions de personnes,
y compris les philosophes, les sages et les gnies crateurs
les plus minents d'Asie, ont vcu cette croyance comme une
part essentielle de leur existence. Etaient-ils tous, purement
et simplement, dans l'erreur ?
Revenons la question de la preuve tangible. Le simple
fait que nous n'ayons jamais entendu parler du Tibet ou que
nous n'y soyons jamais alls ne signifie pas qu'il n'existe pas.
Avant que l'immense continent amricain ne ft dcouvert,
quel Europen pouvait s'imaginer qu'il existt ? Et mme aprs
sa dcouverte, certains contestrent encore que celle-ci ait vrai-
ment eu lieu. C'est, je crois, notre vision terriblement limite
de l'existence qui nous empche d'accepter, ou mme de com-
mencer envisager srieusement, la possibilit d'une
renaissance.
L'histoire, heureusement, ne s'arrte pas l. Ceux d'entre
nous qui s'engagent dans une discipline spirituelle - par exem-
ple la mditation - en viennent dcouvrir sur leur propre
esprit bien des choses dont ils ne se doutaient pas auparavant.
Car lorsque nous nous ouvrons progressivement l'existence
extraordinaire, vaste et jusque-l insouponne de la nature
de l'esprit, nous commenons entrevoir une dimension enti-
rement diffrente, au sein de laquelle se dissipent peu peu
toutes nos prsomptions sur une identit et une ralit que
nous croyions fort bien connatre. L'ventualit d'autres exis-
tences que celle-ci nous parat au moins vraisemblable. Nous
pressentons la vrit de tout ce que les matres nous ont ensei-
gn sur la vie, la mort, et sur la vie aprs la mort.
QUELQUES PREUVES VOCATRICES
DE RENAISSANCE
Les tmoignages rcents de ceux qui dclarent se rappe-
ler leurs vies antrieures forment ce jour une littrature impor-
tante. Si vous dsirez parvenir une comprhension srieuse
du sujet, je vous suggre d'examiner ces tmoignages avec un
esprit ouvert, mais avec tout le discernement possible.
Parmi les centaines d'histoires ayant trait la rincarna-
tion et qui pourraient tre relates ici, en voici une que je trouve
particulirement intressante. Il s'agit d'un homme g, Arthur
Flowerdew, vivant dans le Norfolk, en Angleterre. Depuis l'ge
de douze ans lui venaient l'esprit des images, inexplicables
mais trs nettes, de ce qui ressemblait une grande cit entou-
re d'un dsert. Une des images les plus frquentes voquait
un temple qui semblait sculpt dans la falaise. Ces images sur-
prenantes lui apparaissaient souvent, surtout quand il jouait
sur la plage, prs de sa maison, avec des galets rose et orange.
A mesure qu'il grandissait, les dtails de la cit visionnaire se
faisaient plus prcis et il voyait davantage de constructions,
ainsi que le plan des rues, des soldats, et un dfil troit qui
servait de voie d'accs la cit.
Les annes passrent et, un jour, Arthur Flowerdew vit
la tlvision, tout fait par hasard, un documentaire sur
l'ancienne cit de Ptra en Jordanie. Il fut stupfait d'avoir
devant les yeux, pour la premire fois, le lieu qu'il avait si long-
temps contempl en esprit. Il dclara par la suite n'avoir jamais
feuillet le moindre livre sur Ptra. Le public, cependant, finit
par entendre parler de ses visions et il participa une mis-
sion tlvise de la BBC, ce qui lui valut d'attirer l'attention
du gouvernement jordanien. Celui-ci lui offrit un voyage en
avion en compagnie d'un ralisateur de la BBC, engag pour
filmer ses ractions devant Ptra. Auparavant, le seul voyage
d'Arthur Flowerdew l'tranger avait t un bref sjour sur
les ctes franaises.
Avant le dpart de l'expdition, Arthur Flowerdew fut pr-
sent un minent spcialiste de Ptra, auteur d'un ouvrage
sur cette cit antique. Celui-ci l'interrogea minutieusement et
fut troubl par la prcision de son savoir. Certains dtails, dit-
il, ne pouvaient tre connus que d'un archologue spcialis
dans ce domaine. Avant de se rendre en Jordanie, Arthur Flo-
werdew fit une description de Ptra que la BBC enregistra,
afin de pouvoir la comparer avec ce qu'il verrait sur place. Trois
lieux semblaient se distinguer plus particulirement dans sa
vision de Ptra : un trange rocher en forme de volcan aux
abords de la cit, un petit temple o il pensait avoir t tu
au l" sicle avant notre re et une construction inhabituelle,
dans la cit mme, que les archologues connaissaient bien
sans jamais avoir pu en dfinir la fonction. Le spcialiste de
Ptra ne pouvait se souvenir d'un tel rocher et doutait qu'il
existt. Mais quand il montra Arthur Flowerdew un clich
de la partie de la cit o s'tait lev le temple, celui-ci, sa
stupfaction, lui indiqua presque exactement l'endroit. Le vieil
homme expliqua ensuite posment la fonction de l'difice, qui
n'avait jamais t envisage jusqu'alors : c'tait, d'aprs lui, le
corps de garde o il avait servi comme soldat, quelque deux
mille ans auparavant.
Bon nombre de ses prdictions se rvlrent exactes.
Comme l'expdition s'approchait de Ptra, Arthur Flowerdew
indiqua le rocher mystrieux. Une fois dans la cit, il alla droit
au corps de garde, sans un regard sur la carte, et expliqua com-
ment fonctionnait le curieux systme d'admission des gardes.
Il se rendit enfin sur le lieu o il disait avoir t tu par une
lance ennemie, au I"' sicle avant notre re. Il indiqua gale-
ment l'emplacement et la fonction, sur le site, d'autres
constructions qui n'avaient pas encore t fouilles.
L'archologue spcialiste de Ptra qui accompagnait Arthur
Flowerdew ne pouvait s'expliquer les connaissances troublantes
de cet Anglais trs ordinaire. Il dclara :
Il a combl des lacunes dans nos connaissances des
dtails, et ses rvlations concordent en majeure partie avec
les faits archologiques et historiques connus ; il faudrait un
esprit trs diffrent du sien pour tre capable de soutenir une
supercherie l'chelle de ses souvenirs - du moins, ceux qu'il
m'a rapports. Je ne pense pas que ce soit un imposteur. Je
ne crois pas qu'il ait la capacit d'tre un imposteur cette
chelle
4

Si l'on met en doute la possibilit de la renaissance, com-
ment expliquer les connaissances extraordinaires d'Arthur Flo-
werdew ? On pourrait arguer qu'il avait lu certains ouvrages
sur Ptra, ou mme pu recevoir sa connaissance par tlpa-
thie. Pourtant, les faits sont l : certaines des informations qu'il
fut capable de donner taient inconnues des spcialistes
eux-mmes.
Il existe aussi des exemples mouvants d'enfants qui se
souviennent spontanment des dtails d'une existence ant-
rieure. De nombreux cas de ce genre ont t recueillis par
le Docteur lan Stevenson de l'universit de Virginie
5
Le
rcit surprenant d'une enfant qui se souvenait d'une vie pas-
se parvint aux oreilles du Dala-Lama ; celui-ci dlgua un
reprsentant spcial pour interroger la petite fille et vrifier
ses dires
6
.
Elle s'appelait Kamaljit Kour ; c'tait la fille d'un institu-
teur, dans une famille Sikh du Pendjab, en Inde. Un jour, tant
alle la fte locale d'un village en compagnie de son pre,
elle demanda soudain celui-ci de l'emmener un autre vil-
lage assez loign. Son pre, surpris, lui en demanda la rai-
son. Je n'ai rien faire ici, rpondit-elle, je ne suis pas chez
moi. Je t'en prie, conduis-moi ce village. J'tais bicyclette
avec l'une de mes camarades d'cole et nous avons t ren-
verses par un autobus. Mon amie a t tue sur le coup, j'ai
t blesse la tte, l'oreille et au nez. On m'a releve du
lieu de l'accident et allonge sur un banc devant un petit palais
de justice proximit, puis on m'a emmene l'hpital du
village. Mes blessures saignaient abondamment, et mes parents
et les membres de ma famille sont arrivs. Puisque l'hpital
local n'tait pas quip pour me soigner, ils ont dcid de me
transporter Ambala. L, comme les docteurs ont dit qu'ils
ne pouvaient me sauver, j'ai demand ma famille de me rame-
ner chez moi. Son pre tait boulevers mais, devant l'insis-
tance de Kamaljit, il accepta de l'emmener ce village, tout
en pensant que ce n'tait l qu'un caprice d'enfant.
Comme promis, ils s'y rendirent ensemble. Elle reconnut
le village alors qu'ils en approchaient, dsignant l'endroit o
elle avait t heurte par le bus. Elle demanda alors monter
dans un pousse-pousse, puis donna des indications au conduc-
teur. Elle le fit arrter quand ils parvinrent un groupe de mai-
sons o elle prtendait avoir vcu. La petite fille et son pre
abasourdi se dirigrent vers l'habitation qu'elle dsigna comme
ayant appartenu son ancienne famille et son pre, toujours
incrdule, demanda aux voisins s'il y avait une famille corres-
pondant la description faite par Kamaljit, et qui aurait perdu
sa fille. Ils confirmrent son histoire et racontrent au pre
stupfait que Rishma, la fille de cette famille, tait ge de
seize ans lorsqu'elle fut tue ; elle mourut dans la voiture,
son retour de l'hpital.
A ces mots, le pre fut extrmement dconcert et il dit
Kamaljit qu'il leur fallait rentrer, mais celle-ci se dirigea tout
droit vers la maison et demanda sa photo d'cole qu'elle con-
templa avec ravissement. Quand le grand-pre et les oncles
de Rishma arrivrent, elle les reconnut et sut dire leurs noms
sans se tromper. Elle dsigna sa chambre et montra son pre
les autres pices de la maison. Puis elle voulut voir ses livres
d'cole, ses deux bracelets d'argent, ses deux rubans et son
ensemble bordeaux tout neuf. La tante dclara que tous ces
objets avaient appartenu Rishma. Kamaljit conduisit alors
la famille la maison de son oncle o elle identifia d'autres
objets. Le jour suivant, elle rencontra tous les membres de
son ancienne famille et, quand arriva l'heure de prendre le bus
pour rentrer la maison, elle refusa de partir, annonant son
pre qu'elle tait dcide rester. Finalement, il russit la
persuader de revenir avec lui.
La famille entreprit de reconstituer l'histoire. Kamaljit tait
ne dix mois aprs la mort de Rishma. Bien que la petite fille
n'allt pas encore en classe, elle faisait souvent semblant de
lire ; sur la photo d'cole de Rishma, elle se souvenait du nom
de tous les lves. Kamaljit Kour rclamait toujours des vte-
ments de couleur bordeaux. Ses parents apprirent que Rishma
avait reu un nouvel ensemble bordeaux dont elle tait trs
fire, mais qu'elle n'avait pas eu l'occasion de porter. La der-
nire chose que Kamaljit se rappelait de sa vie passe tait
les phares de la voiture s'teignant au retour de l'hpital : c'tait
sans doute ce moment-l qu'elle tait morte.
Bien sr, j'imagine aisment comment certains pourraient
tenter de discrditer ce tmoignage. Ils pourraient allguer que
c'tait peut-tre pour des raisons personnelles que la famille
de la petite fille l'avait encourage prtendre qu'elle tait la
rincarnation de Rishma. Il est vrai que Rishma venait d'une
famille de riches fermiers, mais la famille de Kamaljit n'tait
pas pauvre non plus : elle possdait l'une des plus belles mai-
sons du village, flanque d'une cour et d'un jardin. Ce qui sur-
prend dans cette histoire, c'est que sa famille actuelle tait
finalement plutt mal l'aise et inquite du qu' en-dira-t-on.
Cependant, je trouve encore plus loquent que les membres
de la famille de Rishma, bien que trs peu verss dans les ques-
tions religieuses et ignorant mme si les Sikhs acceptent l'ide
de la rincarnation, se soient montrs absolument certains que
Kamaljit Kour tait bien leur Rishma.
A toute personne souhaitant srieusement tudier la pos-
sibilit d'une vie aprs la mort, je suggre de lire les tmoi-
gnages trs mouvants de ceux qui ont connu une exprience
de proximit de la mort. Un nombre tonnant de ceux
qui ont vcu une exprience de cette nature ont acquis la
conviction que la vie continue aprs la mort. Beaucoup
n'avaient aucune croyance religieuse, ni aucune exprience
spirituelle :
Aujourd'hui et pour te reste de ma vie, je conserve ta conviction
que ta vie continue aprs ta mort ; cela ne fait pas t'ombre d'un
doute pour moi, et je n'ai pas peur de mourir. Absolument pas
peur. Je connais des gens qui ont cette peur, cette terreur. J'ai
toujours envie de sourire quand je tes entends douter qu'il y ait
un au-del, ou dcrter: "Aprs ta mort, il n'y a rien. Je
pense alors intrieurement : " /ts ne savent pas
7

Ce qui m'est aniv ce moment-/ est t'exprience ta plus extraor-
dinaire que j'aie jamais vcue. Elle m'a fait raliser qu'il existe
bien une vie aprs ta vie
8
.
Je sais qu'il y a une vie aprs la vie 1 Personne ne m'en fera
douter. J'en suis certain - c'est paisible et il n'y a rien crain-
dre. Je ne sais pas ce qu'il y a au-del de ce dont j'ai fait l'exp-
rience mais, pour moi, c'est dj beaucoup ...
Cette exprience m'a donn une rponse la question que chacun
se pose sans doute un jour ou l'autre de sa vie. Oui, il y a bien
une aprs-vie 1 Plus belle que tout ce qu'on peut imaginer 1 Une
fois qu'on sait ce qu'elle est, rien ne peut lui tre compar. On
sait, tout simplement
9
1
Les tudes sur ce sujet montrent galement que ceux qui
ont connu une exprience de proximit de la mort sont ensuite
plus ouverts et plus enclins accepter l'ide de la rincarnation.
Et que dire du talent exceptionnel pour la musique ou les
mathmatiques dont font preuve certains enfants prodiges ?
Ne pourrait-on supposer qu'il s'est dvelopp dans des vies
antrieures ? Songez Mozart qui composait des menuets
l'ge de cinq ans et, huit ans, publiait des sonates
10
!
Si la vie aprs la mort est une ralit, vous tes en droit
de vous demander pourquoi il nous est si difficile de nous en
souvenir. Platon, dans le Mythe d'Er , suggre une expli-
cation cette perte de mmoire. Er tait un soldat qui, laiss
pour mort lors d'une bataille, connut, semble-t-il, une exp-
rience de proximit de la mort. Il observa bien des choses pen-
dant son trpas et reut la mission de revenir l'existence
afin de dpeindre aux vivants l'tat aprs la mort. juste avant
son retour, il vit ceux qui se prparaient natre ; ils avan-
aient, par une chaleur torride et touffante, dans la Plaine
de l'Oubli , un dsert entirement dpourvu d'arbres et de
plantes. Le soir venu, les mes camprent au bord du fleuve de
la Ngligence, dont aucun vase ne peut contenir l'eau. Chaque me
doit boire une certaine quantit de cette eau, mais celles que ne retient
point la prodence en boivent plus que de raison. En buvant, on perd
le souvenir de tout
11
Er n'eut pas la permission de boire de
cette eau et revint lui sur le bcher funraire, ayant gard
le souvenir de tout ce qu'il avait vu et entendu.
Existe-t-il une loi universelle qui nous interdise de nous
rappeler ce que nous avons vcu auparavant et o nous nous
trouvions ? Ou bien est-ce l'ampleur mme de nos exprien-
ces, leur tendue et leur intensit qui ont effac toute mmoire
de nos vies passes ? Je me demande parfois s'il nous serait
vraiment utile de nous en souvenir. Ne serait-ce pas plutt
une source de confusion supplmentaire ?
LA CONTINUIT DE L'ESPRIT
Selon l'approche bouddhiste, l'argument principal tablis-
sant la vrit de la renaissance se fonde sur une comprhen-
sion profonde de la continuit de l'esprit. Quelle est l'origine
de la conscience ? Elle ne peut surgir de rien. Un moment
de conscience ne peut se produire sans le moment de cons-
cience qui l'a immdiatement prcd. Sa Saintet le Dala-
Lama explique ainsi ce processus complexe :
L'acceptation bouddhiste du concept de renaissance est base prin-
cipalement sur la notion de continuit de la conscience. Prenons,
par exemple, le monde physique : nous considrons que l'on peut
remonter l'origine de tous les lments de notre univers actuel
- et mme un niveau microscopique - jusqu ' un point ini-
tial o tous les lments du monde matriel sont condenss dans
ce que r on appelle en termes techniques des (( particules d'espace )) .
Ces particules sont, leur tour, l'tat rsultant de la dsint-
gration d'un univers prcdent. Il existe donc un cycle constant
dans lequel l'univers volue, se dsintgre et revient l'existence.
Notre esprit fonctionne de manire analogue. Il est tout fait
vident que nous possdons ce que nous appelons (( un esprit ))
ou (( une conscience )) :notre exprience en tmoigne. Il est aussi
manifeste, toujours de par notre exprience, que ce que nous appe-
lons (( esprit " ou (( conscience )) est sujet au changement, quand
il est expos diffrentes conditions et circonstances. Cela nous
montre sa nature variable d'instant en instant, sa prdisposi-
tion se modifier.
Il est galement vident qu'au niveau le plus grossier (( l'esprit )) ,
ou (( conscience )) , est intimement li aux tats physiologiques du
corps ; en fait, il dpend d'eux. Mais il doit exister une certaine
base, une nergie, une source qui permette l'esprit, dans son
interaction avec les particules matrielles, de produire des tres
vivants conscients.
Tout comme au plan matriel, cette base est aussi, sans aucun
doute, en continuit avec le pass. Si donc vous remontez l'ori-
gine de notre esprit actuel, de notre conscience prsente, vous vous
apercevrez que, de mme que pour l'origine de l'univers mat-
riel, vous remontez l'origine de la continuit de l'esprit jusqu'
une dimension infinie ; comme vous pouvez le constater, la con-
tinuit de l'esprit est sans origine.
Par consquent, il doit exister des renaissances successives pour
rendre ce continuum de l'esprit possible.
Le bouddhisme croit en la causalit universelle : tout est soumis
au changement, des causes et des conditions. Il n'accorde
donc aucune place un crateur divin, ni une '' gnration
spontane " des tres ; tout se manifeste au contraire comme une
consquence de causes et de conditions. Ainsi, l'tat prsent de
l'esprit, ou conscience, rsulte de ses instants prcdents.
Les causes et conditions dont nous parlons sont principalement
de deux types : les causes " substantielles qui sont l'origine
de ce qui se produit, et les diffrents " facteurs " qui contribuent
produire la situation de causalit. Dans le cas de l'esprit et
du corps, bien que l'un puisse affecter l'autre, l'un ne peut pas
devenir la substance de l'autre ... Bien que l'esprit et la matire
dpendent l'un de l'autre, l'un ne peut tre la cause substantielle
de l'autre.
C'est sur cette base que le bouddhisme accepte la notion de
renaissance
1 2

La plupart des gens considrent que le terme rincarna-
tion implique quelque chose qui se rincarne, qui voyage
de vie en vie. Mais nous ne croyons pas, dans le bouddhisme,
en une entit indpendante et immuable telle que l'me ou
l'ego, qui survivrait la mort du corps. Ce qui assure la conti-
nuit entre les vies n'est pas d'aprs nous une entit, mais la
conscience son niveau ultime de subtilit.
Selon l'explication bouddhiste, dit le le principe
crateur ultime est la conscience. Il existe diffrents niveaux de
conscience. Ce que nous appelons la conscience subtile la plus pro-
fonde est toujours prsente. La continuit de cette conscience est
en quelque sorte permanente, comme les particules d'espace.
Ce qui correspond aux particules d'espace dans le champ de la
matire est, dans le champ de la conscience, la Claire Lumire ...
La Claire Lumire, avec son nergie particulire, assure le lien
avec la conscience
13

L'exemple suivant illustre bien le processus exact de la
renaissance :
Les vies successives d'une srie de renaissances ne sont pas sem-
blables aux perles d'un collier, maintenues ensemble par un fil,
<< l'me , qui passerait travers les perles ; elles ressemblent
plutt des ds empils l'un sur l'autre. Chaque d est spar,
mais il soutient celui qui est pos sur lui et avec lequel il a un
lien fonctionnel. Les ds ne sont pas relis par l'identit, mais
par la conditionnalit
14

Les critures bouddhistes nous offrent un expos trs clair
de ce processus de conditionnalit . La srie de rponses
du sage bouddhiste Nagasna aux questions poses par le roi
Milinda est clbre ce sujet.
Le roi demande N agasna :
Quand une personne renat, est-elle identique celle qui
vient de mourir, ou diffrente ?
- Elle n'est pas identique, rpond Nagasna, et elle n'est
pas diffrente ... Dis-moi, si un homme allume une lampe, peut-
elle brler toute la nuit ?
-Oui.
- La flamme qui brle dans la premire veille de la nuit
est-elle la mme que celle qui brle dans la deuxime veille ...
ou dans la dernire ?
-Non.
- Cela signifie-t-il qu'il y a une lampe dans la premire
veille, une autre dans la seconde, et encore une autre dans
la troisime ?
- Non, c'est grce une seule lampe que la lumire brille
toute la nuit.
- Il en va de mme de la renaissance : un phnomne
se produit et un autre cesse, simultanment. Ainsi, le premier
acte de conscience dans la nouvelle existence n'est ni identi-
que au dernier acte de conscience dans l'existence prcdente,
ni diffrent de lui.
Le roi souhaite un autre exemple afin d'lucider la nature
prcise de ce rapport. Nagasna utilise la comparaison avec
le lait : le lait caill, le beurre ou le ghee que l'on obtient
partir du lait ne sont pas identiques au lait, mais leur produc-
tion en est entirement dpendante.
Le roi demande alors : S'il n'existe pas d'tre qui passe
de corps en corps, ne sommes-nous pas libres de toutes les
actions ngatives de nos vies passes ?
Nagasna lui donne cet exemple :un homme vole des man-
gues. Les mangues qu'il drobe n'tant pas les mmes que
celles que le propritaire possdait et avait plantes l'origine,
pourquoi donc le voleur devrait-il tre puni ? La raison, dit
Nagasna, est la suivante : si les mangues voles ont pouss,
c'est cause de celles que leur propritaire avait plantes au
dpart. De la mme faon, c'est cause de nos actions pures
ou impures dans une vie que nous sommes lis une autre
vie, et nous ne sommes pas libres de leurs consquences.
LE KARMA
La nuit o le Bouddha atteignit l'illumination, il parvint,
dans la seconde veille, une autre connaissance qui vint com-
plter sa comprhension de la renaissance : celle du karma,
la loi naturelle de cause effet.
A l'aide de l'il divin, pur, au-del de la porte d'une
vision humaine, je vis comment les tres disparaissaient et
revenaient l'existence, illustres ou insignifiants, dans une
condition leve ou basse, et je compris que chacun obtenait une
renaissance heureuse ou malheureuse selon le karma qui tait
le sien
15

La vrit et la force motrice qui sous-tendent la renaissance
constituent ce qu'on appelle le karma. La notion de karma
est souvent trs mal comprise en Occident : on le confond
avec le destin ou avec la prdestination. Une meilleure appro-
che est de l'envisager comme la loi inluctable de cause effet
qui gouverne l'univers. Le terme karma signifie littralement
Chee : beurre clarifi.
action >> ; le karma est la fois le pouvoir latent contenu dans
les actions et le rsultat de ces actions.
Il existe plusieurs sortes de karma : le karma internatio-
nal, national, le karma d'une ville et le karma individuel. Tous
sont inextricablement relis et ne peuvent tre compris dans
toute leur complexit que par un tre pleinement veill.
En termes simples, que veut dire karma ? Cela signifie que
tout ce que nous faisons au moyen de notre corps, notre parole
et notre esprit entrane un rsultat correspondant. Chaque
action, mme la plus insignifiante, porte en elle-mme ses con-
squences. Les matres font remarquer qu'une dose infime de
poison suffit causer la mort, et qu'une graine minuscule peut
devenir un arbre immense. Et le Bouddha disait : Ne jugez
pas la lgre une action ngative sous prtexte qu'elle est
de peu d'importance ; mme une toute petite tincelle peut
embraser une meule de foin de la taille d'une montagne. Il
disait galement : Ne mprisez pas d'infimes actions positi-
ves en pensant :"cela n'a aucune consquence" ; des gouttes
d'eau, mme minuscules, finissent en effet par remplir un rci-
pient norme. Le karma ne se dsagrge pas comme les
objets matriels, il ne devient jamais inactif. Il ne peut tre
dtruit ni par le temps, ni par le feu, ni par l'eau . Son pou-
voir ne saurait disparatre tant qu'il n'aura pas mri.
Il se peut que le rsultat de nos actions ne soit pas
encore arriv maturit ; il mrira cependant, immanqua-
blement, quand les conditions seront propices. Nous oublions
gnralement ce que nous avons fait et ce n'est que bien plus
tard que les rsultats nous atteignent. Nous sommes alors
incapables de les relier leurs causes. Imaginez un aigle, nous
dit Jigm Lingpa. Il vole haut dans le ciel et ne projette aucune
ombre : rien ne laisse souponner sa prsence. Soudain,
il aperoit sa proie et fond sur l'animal ; ce n'est qu'au
moment o il plonge vers le sol que son ombre apparat,
menaante.
Le rsultat de nos actions est souvent diffr ; il n' appa-
rat mme parfois que dans des vies futures. Il est impossible
d'isoler une cause, parce que tout vnement peut tre pro-
voqu par un mlange trs complexe de plusieurs karmas arri-
vant maturit au mme moment. C'est pourquoi nous avons
tendance, pour le moment, prsumer que les choses nous
arrivent par hasard et, quand tout va bien, nous disons sim-
plement que nous avons de la chance .
Et pourtant, quoi d'autre que le karma pourrait vraiment
expliquer de faon satisfaisante les diffrences extrmes et
extraordinaires qui existent entre les uns et les autres ? Mme
si nous sommes ns dans la mme famille, dans le mme pays,
ou dans des circonstances identiques, nos caractres et les v-
nements de notre vie sont totalement diffrents, de mme que
nos talents, nos penchants et nos destines.
Ce que vous tes est ce que vous avez t disait le Boud-
dha ; ce que vous serez est ce que vous faites maintenant.
Padmasambhava dveloppait cette ide : Si vous dsirez con-
natre votre vie passe, examinez votre condition prsente ;
si c'est votre vie future que vous dsirez connatre, examinez
vos actions prsentes.
LA BIENVEILLANCE
La qualit de notre renaissance future est donc dtermi-
ne par la nature de nos actions dans cette vie. Il est impor-
tant de ne jamais oublier que la porte de nos actions dpend
entirement de l'intention ou de la motivation qui les anime,
et non de leur ampleur.
Au temps du Bouddha vivait une vieille mendiante appele
Celle qui s'en remet la joie .Elle regardait les rois, les prin-
ces et les gens du peuple qui venaient faire des offrandes au Boud-
dha et ses disciples ; elle aurait tant voulu pouvoir faire de
mme ! Elle alla donc mendier mais, la fin de la journe, elle
n'avait reu qu'une toute petite pice. Elle se rendit alors chez
le marchand pour essayer d'acheter un peu d'huile, mais il lui dit
qu'elle ne pouvait gure esprer acheter quelque chose avec si
peu d'argent. Cependant, quand elle lui eut expliqu qu'elle vou-
lait faire une offrande au Bouddha, il eut piti d' elle et lui donna
l'huile demande. Elle emporta cette huile au monastre et
alluma une lampe, qu'elle plaa devant le Bouddha en faisant
ce vu : Je n'ai rien d' autre offrir que cette petite lampe, mais
puiss-je, par cette offrande, recevoir dans le futur la grce de
la lampe de sagesse. Puiss-je librer tous les tres de leurs tn-
bres. Puiss-je purifier ce qui les aveugle et les conduire l'veil.
Cette nuit-l, les autres lampes s'teignirent aprs avoir con-
sum toute leur huile. Seule la lampe de la mendiante brlait
toujours quand Maudgalyayana, un disciple du Bouddha, vint
les enlever l'aube. Lorsqu'il aperut cette lampe encore allu-
me, pleine d'huile, avec sa mche toute neuve, il se dit : II
n'y a aucune raison pour que cette lampe continue brler
en plein jour et il souffla pour l'teindre. Mais elle continua
brler. Il essaya de la moucher avec ses doigts, mais en vain.
II tenta de l'touffer avec sa robe, mais elle brlait toujours.
Le Bouddha, qui observait la scne depuis le dbut, lui dit :
Maudgalyayana, tu veux teindre cette lampe ? Tu n'y par-
viendras pas. Tu ne pourrais mme pas la dplacer, comment
pourrais-tu l'teindre ? Si tu versais l'eau de tous les ocans
sur cette lampe, elle brlerait encore. L'eau de toutes les rivi-
res et de tous les lacs du monde ne saurait l'teindre. Pour-
quoi en est-il ainsi ? Parce que cette lampe a t offerte avec
ferveur, avec un cur et un esprit purs. Cette motivation l'a
rendue extrmement bnfique. Quand le Bouddha eut pro-
nonc ces paroles, la mendiante s'approcha de lui ; il proph-
tisa alors qu'elle deviendrait, dans les temps futurs, un bouddha
parfait, appel Lumire de la Lampe .
C'est donc notre motivation, bonne ou mauvaise, qui dter-
mine le fruit de nos actions. Shantideva disait :
L'origine de toute joie en ce monde
Est la qute du bonheur d'autrui ;
L'origine de toute souffrance en ce monde
Est la qute de mon propre bonheur
16

La loi du karma tant inluctable et infaillible, c'est nous-
mmes que nous nuisons lorsque nous faisons du mal aux
autres, et c'est nous-mmes que nous assurons un bonheur
futur lorsque nous donnons aux autres du bonheur. Le Dai a-
Lama dit:
Si vous essayez de refrner vos motivations gostes - colre et
autres - et dveloppez davantage de bienveillance et de com-
passion envers autrui, c'est vous, en dfinitt"ve, qui en bnficie-
rez. Je dis parfois que telle devrait tre la pratt"que d'un goste
sage. Un goste stupide ne pense qu' lui-mme, et cela ne lui
est d'aucun profit. L 'goiSte sage pense aux autres, les aide autant
qu'ille peut et, en consquence, reoit lui aussi des bienfaits
17
.
La croyance en la rincarnation nous montre qu'il existe
bien dans l'univers une certaine forme de justice ou de bont
ultime. C'est cette bont que nous nous efforons tous de
dcouvrir et de librer en nous. Chaque acte positif nous en
rapproche, chaque acte ngatif la masque et l'entrave. Cha-
que fois que nous ne parvenons pas l'exprimer dans notre
vie et dans nos actes, nous nous sentons malheureux et
frustrs.
Si l'on ne devait retenir qu'un enseignement sur la ralit
de la rincarnation, ce serait celui-ci : dveloppez cette bien-
veillance qui souhaite ardemment un bonheur durable pour
autrui, et agissez en ce sens. Pratiquez la bont, maintenez-la
vivante. Il n'est nul besoin de temples, dit le Dala-Lama;
nul besoin d'une philosophie complique. Notre cerveau, notre
cur sont notre temple ; ma philosophie, c'est la bont.
LA CRATIVIT
Le karma n'est donc pas une fatalit, il n'est pas prdter-
min. Karma dsigne notre capacit crer et voluer.
Il est crateur parce que nous pouvons dterminer notre faon
d'agir et la motivation qui J'anime. Nous pouvons changer. L'ave-
nir est entre nos mains, il est dans notre cur. Le Bouddha
disait :
Le karma cre toute chose, tel un artiste,
Le karma compose, tel un danseur
18

Toute chose tant par nature impermanente, fluide et inter-
dpendante, notre mode de pense et nos actions modifient
invitablement l'avenir. Toute situation, aussi dsespre ou
insupportable soit-elle - comme par exemple une maladie
incurable - peut tre utilise pour progresser. Il n'existe aucun
crime, aucune cruaut qu'un regret sincre et une pratique spi-
rituelle authentique ne puissent purifier.
Milarpa est considr comme le plus grand yogi, pote
et saint du Tibet. Je me souviens de l'motion que je ressen-
tais, enfant, lorsque je lisais l'histoire de sa vie et contemplais
longuement les petites illustrations peintes dans mon exem-
plaire manuscrit. Jeune homme, Milarpa avait appris la sor-
cellerie et, par vengeance, il usa de magie noire pour tuer et
ruiner un grand nombre de gens et ravager de nombreuses
existences. Pourtant, grce au remords, aux preuves et aux
privations qu'il endura auprs du grand Marpa, son matre, il
lui fut possible de purifier tous ses actes ngatifs et, finale-
ment, il atteignit l'veil. Il est demeur, depuis, une inspira-
tion pour des millions de personnes au cours des sicles.
Nous disons au Tibet : L'action ngative possde une
seule qualit : celle de pouvoir tre purifie. Il y a donc tou-
jours de l'espoir. Mme les meurtriers et les criminels les plus
endurcis peuvent se transformer et triompher du condition-
nement qui les a pousss au crime. Notre condition prsente,
si nous savons l'utiliser avec habilet et sagesse, peut nous ins-
pirer le dsir de nous librer de l'esclavage de la souffrance.
Tout ce qui nous arrive aujourd'hui est le reflet de notre
karma pass. Si nous admettons cela, si nous en sommes pro-
fondment convaincus, nous cesserons de considrer les souf-
frances et les difficults qui surviennent comme un chec ou
une tragdie, et nous n'interprterons pas la douleur comme
une punition. Nous cesserons de nous en prendre nous-
mmes ou de nous complaire dans la haine de soi. Nous per-
cevrons la douleur que nous subissons comme l'accomplisse-
ment de certaines consquences, le fruit d'un karma pass.
Les Tibtains disent que la souffrance est un coup de balai
qui nettoie tout notre karma ngatif. Nous pouvons mme
nous montrer reconnaissants qu'un karma s'achve. La
chance , fruit d'un bon karma, peut disparatre rapidement
si nous n'en faisons pas bon usage ; 1' infortune , consquence
d'un karma ngatif, peut au contraire nous offrir une merveil-
leuse occasion de progresser.
Pour les Tibtains, le karma prend un sens tout fait vivant
et pratique dans le cadre de leur vie quotidienne. Connais-
sant la vrit de ce principe, ils vivent en accord avec lui ;
c'est le fondement de l'thique bouddhiste. Ils l'apprhendent
comme un processus naturel et juste. Ainsi, le karma insuffle
chacune de leurs actions un sens de responsabilit person-
nelle. Quand j'tais jeune, ma famille avait un serviteur mer-
veilleux du nom d'Ap Dorj, qui m'aimait beaucoup. C'tait
rellement un saint homme ; de sa vie, il n'avait fait de mal
personne. Lorsque, enfant, j'en venais dire ou faire quel-
que chose de mal, il me faisait tout de suite remarquer genti-
ment : Oh ! ce n'est pas bien ! Il m'inculqua ainsi un sens
profond de l'omniprsence du karma et une habitude presque
automatique de modifier ma raction ds que s'levait en moi
la moindre pense nuisible.
Est-il vraiment si difficile de percevoir l'action du karma ?
Il nous suffit de regarder en arrire : n'est-il pas vident que
les consquences de certains de nos actes ont affect notre
vie ? Lorsque nous avons contrari ou bless quelqu'un, cela
ne s'est-il pas retourn contre nous ? Ne nous en est-il pas
rest un souvenir amer et sombre, et le spectre du dgot de
soi ? Ce souvenir, ce spectre, est le karma. Nos habitudes et
nos peurs sont aussi imputables au karma ; elles sont la con-
squence de nos actions, paroles et penses d'autrefois. Si nous
examinons nos actions de prs et leur prtons vritablement
attention, nous nous apercevrons qu'elles se reproduisent selon
un schma rptitif. Tout acte ngatif nous conduit la douleur
et la souffrance ; tout acte positif appelle, tt ou tard, le bonheur.
LA RESPONSABILIT
J'ai t touch par le fait que les expriences de proximit
de la mort confirment, de manire saisissante et trs prcise,
la vrit du karma. L'un des lments que l'on retrouve rgu-
lirement et qui a fait couler beaucoup d'encre, est la revue
panoramique de toute notre existence passe. Selon les
tmoignages, il semble que les personnes qui traversent cette
exprience non seulement revoient les vnements de leur vie
passe dans leurs moindres dtails, mais galement sont
tmoins de toutes les implications de leurs actes. En fait, elles
font l'exprience de l'ventail complet des effets que ces actes
ont eus sur les autres, et de toutes les motions - aussi cho-
quantes ou troublantes soient-elles qu'ils ont pro-
voques
19

Toute ma vie dfila devant moi ; j'eus honte de beaucoup d'v-
nements de ma vie car il me semblait maintenant avoir une com-
prhension diffrente . .. Non seulement de ce que j'avais fait, mais
de ta faon dont j'avais affect les autres ... Je dcouvris que mme
nos penses ne se perdent pas
20
.
Ma vie dfila devant moi ... Ce qui arriva, c'est que je ressentis
nouveau toutes les motions que j'avais prouves au cours de
mon existence. Et je vis de mes yeux comment ces motions avaient
affect ma vie ... Et comment ma vie jusqu'ici avait affect ta
vie des autres ...
21

J'tais moi-mme ces personnes que j'avais blesses, et j'tais moi-
mme ces personnes que j'avais rconfortes
22
.
Je revivais en totalit toutes les penses que j'avais jamais eues,
toutes les paroles que j'avais jamais dites, toutes les actions que
j'avais jamais faites . .. Je revivais galement t'effet qu'avaient
eu chacune de mes penses, paroles et actions sur quiconque avait
t en contact avec moi, de prs ou de loin, que je t'aie connu
ou non ... ainsi que t'effet de chaque pense, parole et action sur
le temps, les plantes, les animaux, te sot, les arbres, t'eau et
t'air
23
.
Je pense qu'il faut prendre ces tmoignages trs au srieux.
Ils nous aident prendre conscience de toutes les implications
de nos actions, paroles et penses et nous incitent davan-
tage de responsabilit. J'ai remarqu que bien des gens se sen-
tent menacs par l'existence du karma, car ils se rendent
compte que c'est une loi naturelle et qu'il n'y a aucune chap-
patoire. Certains professent un mpris complet pour la notion
de karma mais ont cependant, en leur for intrieur, des dou-
tes profonds quant au bien-fond de leur refus. Dans la jour-
ne, ils peuvent se montrer ddaigneux de toute moralit,
afficher une assurance insouciante mais, dans la solitude de
la nuit, leurs esprits sont souvent sombres et troubls.
Devant le sentiment de responsabilit qu'entrane la com-
prhension du karma, l'Orient et l'Occident ont chacun leur
faon de se drober. En Asie, on se sert du karma comme
d'une excuse pour ne venir en aide personne ; si un homme
souffre, explique-t-on, c'est son karma . Le monde occi-
dental et libre-penseur agit de faon oppose. Les Occi-
dentaux qui croient au karma peuvent se montrer exagrment
sensibles et prudents : aider quelqu'un, selon eux, serait
s'ingrer dans une situation que cette personne se doit de
rsoudre par elle-mme . Quelle drobade, quelle trahison
de notre humanit ! En fait, il est tout aussi plausible de pen-
ser que notre karma consiste trouver une faon d'aider les
autres. Je connais plusieurs personnes extrmement riches.
Leur fortune, si elle les encourage l'indolence et l'gosme,
peut causer leur perte. Mais l'inverse, ces personnes peu-
vent aussi saisir la chance que l'argent leur offre afin d'aider
rellement les autres, et de s'aider ainsi elles-mmes.
Nous ne devons jamais oublier que c'est au travers de nos
actes, de nos paroles et de nos penses que nous avons un
choix. Et si nous le dcidons, nous pouvons mettre un terme
la souffrance et aux causes de la souffrance, et permettre
ainsi notre potentiel vritable - notre nature de bouddha
- de se manifester. Tant que cette nature de bouddha n'est
pas pleinement rvle, tant que nous ne nous sommes pas
librs de l'ignorance et unis l'esprit immortel veill, la ronde
des vies et des morts ne peut cesser. Les enseignements nous
le disent : si nous n'assumons pas la pleine et entire respon-
sabilit de nous-mmes ds prsent et dans cette existence,
notre souffrance se prolongera non seulement dans quelques
vies, mais dans des milliers d'autres.
C'est la lumire de cette perspective que les bouddhis-
tes considrent les existences futures comme plus importan-
tes que la vie prsente ; ils savent, en effet, que beaucoup
d'autres nous attendent. Cette vision long terme rgit leur
vie. Sacrifier l'ternit entire pour cette existence quivau-
drait, leurs yeux, dpenser les conomies de toute une vie
pour s'offrir une seule fois boire, en faisant la folie d'en igno-
rer les consquences.
Mais si nous respectons la loi du karma et cultivons un
cur bienveillant, empli d'amour et de compassion, si nous
purifions le courant de notre conscience et veillons peu peu
en nous la sagesse de la nature de l'esprit, nous pourrons alors
devenir un tre humain part entire et atteindre un jour l'veil.
Albert Einstein crivait :
Un tre humain fait partie d'un tout que nous appelons l'Uni-
vers " ; il demeure limit dans le temps et dans l'espace. Il fait
l'exprience de son tre, de ses penses et de ses sensations comme
tant spars du reste - une sorte d'illusion d'optique de sa cons-
cience. Cette illusion est pour nous une prison, nous restreignant
nos dsirs personnels et une affection rserve nos proches.
Notre tche est de nous librer de cette prison en largissant le
cercle de notre compassion afin qu'il embrasse tous les tres vivants,
et la nature entire, dans sa splendeur
24

RINCARNATIONS AU TIBET
Ceux qui ont matris la loi du karma et atteint la ralisa-
tion peuvent choisir de renatre pour aider les autres. Une tra-
dition consistant reconnatre de telles incarnations, ou tulkus ,
est ne au Tibet au XIII< sicle et s'est perptue jusqu' nos
jours. Lorsqu'un matre ayant atteint la ralisation meurt, il
ou elle laisse parfois des indications trs prcises sur le lieu
de sa renaissance. Il se peut alors qu'un de ses disciples ou
amis spirituels trs proches ait une vision ou un rve annon-
ant sa renaissance imminente. Dans certains cas, ses anciens
disciples peuvent s'adresser un matre connu et respect pour
son aptitude reconnatre les tulkus, et il se peut que ce ma-
tre ait un rve ou une vision qui lui permettra d'orienter les
recherches. Quand un enfant est dcouvert, c'est ce matre
qui tablit sa lgitimit.
Le but vritable de cette tradition est d'assurer que la
mmoire de sagesse des matres ayant atteint la ralisation ne
se perd pas. Ce qui caractrise la vie d'une incarnation, c'est
que sa nature originelle - la mmoire de sagesse dont il ou
elle a hrit - s'veille travers son ducation ; c'est l le
signe indubitable de son authenticit. Sa Saintet le Dala-Lama
reconnat, par exemple, qu'il fut capable de comprendre trs
jeune, et sans difficult majeure, des aspects de la philosophie
et de l'enseignement bouddhistes difficiles saisir et requ-
rant habituellement de nombreuses annes d'tudes.
Le plus grand soin est apport l'ducation des tulkus.
Avant mme que leur formation ne commence, on recom-
mande leurs parents de leur accorder une attention parti-
Prononcer tou/kou.
culire. Leur ducation est beaucoup plus stricte et inten-
sive que celle des moines ordinaires, car on attend d'eux bien
davantage.
Les tulkus se souviennent parfois de leurs vies passes
ou font preuve de capacits remarquables. Il est frquent,
note le Dala-Lama, que de jeunes enfants qui sont des rin-
carnations se souviennent d'objets et de personnes ayant trait
leur vie passe. Certains peuvent rciter les critures, bien
qu'on ne les leur ait pas encore enseignes
25
Certaines
incarnations n'ont pas besoin de passer autant de temps que
les autres tudier et pratiquer. Tel fut le cas de mon matre
Jamyang Khyents.
Mon matre avait, dans sa jeunesse, un prcepteur trs
exigeant. Il lui fallait vivre avec lui, dans son ermitage de mon-
tagne. Un matin, son prcepteur dut se rendre un village
voisin afin d'y accomplir un rituel pour une personne qui
venait de dcder. Au moment de partir, il donna mon ma-
tre un livre intitul Le Choral des noms de Manjushri. C'tait
un texte extrmement ardu d' une cinquantaine de pages, et
il aurait normalement fallu des mois pour le mmoriser. En
partant, ses dernires paroles furent : Apprends ceci par
cur pour ce soir !
Le jeune Khyents tait comme tous les enfants et, une
fois son prcepteur parti, il se mit jouer. Il continua s' amu-
ser, et les voisins finirent par tre trs inquiets. Ils le sup-
plirent : Tu devrais te mettre tudier, sinon tu seras
battu. Ils savaient combien son prcepteur tait svre et
colreux. Mais il n'y prit pas garde et continua jouer. Fina-
lement, juste avant le coucher du soleil, au moment o il
savait que son prcepteur allait revenir, il lut le texte d'une
traite, une seule fois. Quand le prcepteur revint et l'inter-
rogea, il fut capable de rciter de mmoire le texte entier,
sans une seule faute.
Normalement, aucun prcepteur sens n'aurait impos une
telle tche un enfant mais, au fond de lui, celui-ci savait
que Jamyang Khyents tait l' incarnation de Manjushri, le
Bouddha de la Sagesse. On aurait presque dit qu'il le met-
tait au dfi de prouver >>qui il tait vritablement. Et l'enfant,
en acceptant sans protester une tche aussi ardue, le recon-
naissait tacitement. Jamyang Khyents crivit plus tard dans
son autobiographie que, bien que son prcepteur ne l'et pas
admis, il avait t trs impressionn.
Qu'est-ce qui se perptue chez un tulku ? Est-il la mme
personne que celle dont il est la rincarnation ? Oui et non.
Sa motivation et son dvouement en vue d'aider tous les tres
demeurent les mmes ; mais il n'est pas vraiment la mme
personne. Ce qui continue de vie en vie est une bndic-
tion, ce qu'un chrtien appellerait la grce . La transmis-
sion de cette bndiction, de cette grce, est parfaitement
adapte chaque poque successive, elle lui est approprie ;
l'incarnation apparat de la faon qui, potentiellement, con-
vient le mieux au karma des tres de son poque, afin de
pouvoir les aider le mieux possible.
L'exemple le plus mouvant de la richesse, de l'efficacit
et de la subtilit de ce systme est sans doute celui de Sa
Saintet le Dala-Lama. Tous les bouddhistes le vnrent
comme l'incarnation d'Avalokiteshvara, le Bouddha de la Com-
passion Infinie.
Elev en tant que dieu-roi du Tibet, le Dala-Lama reut
la formation traditionnelle complte et les enseignements
majeurs de toutes les lignes. Il devint l'un des plus grands
matres vivants de la tradition tibtaine. Cependant, il est
reconnu dans le monde entier comme un tre d'une simpli-
cit directe et d'un esprit fort pratique. Il s'intresse de trs
prs tous les aspects de la physique, de la neurobiologie,
de la psychologie et de la politique contemporaines ; son mes-
sage et sa conception d'une responsabilit universelle sont
adopts non seulement par les bouddhistes, mais par des indi-
vidus de toutes convictions travers le monde entier. Son
dvouement la cause de la non-violence, depuis quarante
ans que dure maintenant la lutte dchirante du peuple tib-
tain pour obtenir son indpendance vis--vis des Chinois, lui
valut le prix Nobel de la Paix en 1989. A notre poque par-
ticulirement violente, son exemple a t un encouragement
pour les populations qui aspirent la libert partout dans le
monde. Il est aujourd'hui l'un des porte-parole les plus
influents de la protection de l'environnement l'chelle mon-
diale. Il demeure infatigable dans ses efforts visant veiller
ses contemporains aux dangers d'une philosophie matrialiste
goste. Intellectuels et hommes politiques lui rendent par-
tout hommage. Et pourtant, j'ai connu des centaines de per-
sonnes tout fait ordinaires, de toute origine et de toute natio-
nalit, dont la vie a t transforme par la beaut, l'humour
et la joie manant de sa sainte prsence. Je suis persuad
que le Dala-Lama n'est autre que le visage du Bouddha de
la Compassion tourn vers une humanit menace, l'incar-
nation d'Avalokiteshvara, non seulement pour le Tibet et pour
les bouddhistes mais pour le monde entier. Comme jamais
auparavant, ce monde a besoin de sa compassion bienfaisante
et de son exemple de dvouement total la paix.
Il se peut que les Occidentaux soient surpris d'appren-
dre qu'il y eut tant d'incarnations au Tibet, et que la majo-
rit d'entre elles furent de trs grands matres, rudits,
crivains, mystiques et saints qui apportrent une contribu-
tion exceptionnelle la fois la socit et l'enseignement
du bouddhisme. Ils jourent un rle crucial dans l'histoire du
Tibet. Je suis convaincu que ce processus d'incarnation n'est
pas limit au Tibet, mais qu'il s'est produit dans tous les pays
et toutes les poques. Tout au long de l'histoire sont appa-
rues de grandes figures doues de gnie artistique, de force
spirituelle et de vision altruiste, qui ont aid l'humanit pro-
gresser. Je pense par exemple Gandhi, Einstein, Abra-
ham Lincoln, Mre Teresa, Shakespeare, saint Franois,
Beethoven, Michel-Ange. Quand les Tibtains entendent
parler de tels personnages, ils dclarent immdiatement que
ce sont des bodhisattvas. Chaque fois que l'on voque leur
personne, leur uvre et leur vision, je suis mu par la majest
de ce vaste processus d'volution au sein duquel des boud-
dhas et des matres apparaissent, afin de librer les tres et
de rendre le monde meilleur.
SEPT
Bardos et autres ralits
BARDO EST UN MOT TIBTAIN qut
signifie simplement transition : un intervalle entre l'ach-
vement d'une situation et le commencement d'une autre. Bar
signifie entre et do suspendu ou jet . Le terme bardo
est devenu clbre grce la popularit du Livre des Morts Tib-
tain. Depuis sa premire traduction en anglais, parue en 1927,
ce livre a suscit un intrt considrable chez les psycholo-
gues, les crivains et les philosophes occidentaux et s'est vendu
des millions d'exemplaires.
Le titre Livre des Morts Tibtain fut invent par son traduc-
teur, l'rudit amricain W. Y. Evans-Wentz, qui s'inspira de
celui du clbre Livre des Morts Egyptien, au titre tout aussi
erron
1
Le titre vritable du livre est Bardo Todrol Chenmo,
qui signifie la grande libration par l'audition pendant le
bardo .Les enseignements sur les bardos sont extrmement
anciens ; on les trouve dans ce que l'on appelle les tantras du
Dzogchen
2
La ligne de ces enseignements remonte, au-
del des matres humains, jusqu'au Bouddha Primordial (appel
en sanscrit Samantabhadra et en tibtain Kuntuzangpo), qui
reprsente la puret primordiale de la nature de l'esprit, abso-
lue, nue, semblable au ciel. Mais le Bardo TOdrol Chenmo fait
lui-mme partie d'un vaste cycle d'enseignements transmis par
le matre Padmasambhava et rvls au XIV< sicle par le
visionnaire tibtain Karma Lingpa.
La grande libration par l'audition pendant le bardo, ou Livre
des Morts Tibtain, est un ouvrage de connaissance unique. C'est
une sorte de guide, de documentaire de voyage sur les tats
qui suivent la mort ; il est destin tre lu une personne,
pendant le processus de sa mort et aprs son dcs, par un
matre ou un ami spirituel. Il est dit au Tibet qu'il existe cinq
mthodes pour atteindre l'veil sans mditer :voir un grand
matre ou un objet sacr ; porter sur soi des dessins de man-
dalas ayant reu une bndiction spciale et accompagns de
mantras sacrs ; goter des nectars sacrs, consacrs par un
matre au cours d'une pratique intensive spciale ; se rappeler
le transfert de conscience, ou p 'owa, au moment de la mort ;
et entendre certains enseignements trs profonds tels que la
grande libration par l'audition pendant le bardo.
Le Livre des Morts Tibtain est destin un pratiquant ou
une personne dj familiarise avec ces enseignements. Pour
un lecteur moderne, l'ouvrage est d'un abord trs difficile, et
soulve de nombreuses questions auxquelles on ne peut rpon-
dre si l'on n'a pas dj une certaine connaissance de la tradi-
tion qui lui a donn jour. Cela est d'autant plus vrai que l'on
ne peut pleinement comprendre ce livre et en appliquer les
enseignements si l'on n'a pas reu les instructions non cri-
tes, transmises oralement de matre disciple, et qui sont la
cl permettant de le mettre en pratique.
Dans cet ouvrage, je replace donc dans un contexte plus
vaste et plus global les enseignements avec lesquels l'Occi-
dent s'est familiaris au travers du Livre des Morts Tibtain.
LES BARDOS
En raison de la popularit du Livre des Morts Tibtain, on
associe habituellement le terme bardo la mort . Il est vrai
que les Tibtains l'utilisent dans la langue parle pour dsi-
gner l'tat intermdiaire entre la mort et la renaissance, mais
il possde cependant un sens plus vaste et plus profond. C'est
dans les enseignements sur les bardos, peut-tre plus que par-
tout ailleurs, que se rvlent l'tendue et la profondeur de la
connaissance des bouddhas sur la vie et la mort, et que nous
pouvons voir combien ce que nous appelons la vie et ce
que nous appelons la mort sont insparables, quand elles
BARDOS ET AUTRES RALITS 149
sont perues et comprises clairement partir de la perspec-
tive de l'veil.
Nous pouvons diviser la totalit de notre existence en qua-
tre ralits : la vie, le processus de la mort et la mort, 1' aprs-
mort , et la renaissance. Ce sont les quatre bardos :
- le bardo naturel de cette vie ;
- le bardo douloureux du moment prcdant la mort ;
- le bardo lumineux de la dharmata ;
- le bardo << karmique du devenir.
1. Le bardo naturel de cette vie couvre toute la priode
comprise entre la naissance et la mort. Dans l'tat actuel de
nos connaissances, il peut nous sembler qu'elle reprsente plus
qu' un bardo ou une transition ; mais si nous y rflchissons,
il nous apparatra clairement que, compar l'immense ten-
due et la dure considrable de notre histoire karmique, le
temps que nous passons dans cette vie est en fait relativement
bref. Les enseignements mettent l'accent sur le fait que le bardo
de cette vie est le seul moment, et par consquent le meil-
leur, pour nous prparer la mort tout en nous familiarisant
avec les enseignements et en acqurant la stabilit dans notre
pratique.
2. Le bardo douloureux du moment prcdant la mort
s'tend du dbut du processus de la mort jusqu' l'arrt de ce
que nous appelons la << respiration interne . Puis ce proces-
sus atteint son apoge au moment de la mort : l'aube de la
nature de l'esprit - ce que nous appelons la << Luminosit fon-
damentale - se lve.
3. Le bardo lumineux de la dharmata consiste en l'exp-
rience, aprs la mort, du rayonnement de la nature de l'esprit
- la luminosit ou << Claire Lumire - qui se manifeste sous
forme de son, de couleur et de lumire.
4. Le bardo karmique du devenir est ce que l'on appelle
communment le bardo - ou tat intermdiaire. Il se pro-
longe jusqu'au moment o nous prenons une nouvelle
natssance.
Ce qui caractrise et dfinit chacun de ces bardos, c'est
qu'ils sont tous des intervalles, ou priodes, pendant lesquels
la possibilit d'veil est tout particulirement prsente. Des
occasions de libration s'offrent nous continuellement tout
au long de la vie et de la mort, et les enseignements sur les
bardos sont la cl, l'outil, qui nous permettent de les dcou-
vrir, de les reconnatre et de les utiliser au mieux.
INCERTITUDE ET OPPORTUNIT
Les bardos sont des priodes de profonde incertitude ; c'est
l l'une de leurs caractristiques essentielles. Notre vie mme
en est un parfait exemple : en mme temps que le monde ext-
rieur est de plus en plus agit, nos vies deviennent elles aussi
de plus en plus fragmentes. Coups de nous-mmes, nous
sommes angoisss, inquiets, souvent paranoaques. La moin-
dre crise fait clater la bulle des stratgies derrire lesquelles
nous nous retranchons. Un seul instant de panique suffit nous
montrer quel point tout est prcaire et instable. Il est clair
que vivre dans le monde moderne quivaut vivre dans un
royaume de bardo ; nul besoin de mourir pour en faire l'exp-
rience.
L'incertitude qui imprgne actuellement notre vie entire
deviendra encore plus intense, plus accentue aprs notre
mon ; notre clart ou notre confusion, disent les matres, seront
alors multiplies par sept .
Quiconque jette un regard lucide sur la vie reconnatra que
nous vivons dans un tat constant d'expectative et d'ambigut.
Notre esprit oscille perptuellement entre confusion et clart.
Si seulement nous tions toujours dans la confusion, cela nous
donnerait au moins un semblant de clart ! Mais ce qui est
dconcertant propos de la vie est qu'en dpit de toute notre
confusion, nous pouvons aussi vraiment faire preuve de sagesse.
Ceci nous montre ce qu'est le bardo : une oscillation conti-
nuelle et droutante entre clart et confusion, perspicacit et
perplexit, certitude et incertitude, sant mentale et folie. Tels
que nous sommes actuellement, sagesse et confusion s'l-
vent simultanment dans notre esprit ; on dit qu'elles sont co-
mergentes . Cela signifie que nous sommes constamment
amens choisir entre les deux, et tout dpend de celle que
nous choisirons.
Cette incertitude permanente peut donner l'impression que
tout est morne et sans espoir. Pourtant, un examen minutieux
montre que celle-ci, de par sa nature mme, cre des inter-
valles, des espaces au sein desquels s'offrent sans cesse nous
des occasions profondes de transformation - condition, tou-
tefois, que nous sachions les percevoir comme telles et les
SalSlf.
La vie n'tant rien d'autre qu'un mouvement perptuel de
naissances, de morts et de transitions, les expriences du bardo
se produisent donc pour nous continuellement ; elles consti-
tuent une partie essentielle de notre fonctionnement psycho-
logique. Pourtant, d'ordinaire, nous n'avons pas conscience
de ces intervalles ; notre esprit passe d'une situation solide
une autre, ignorant gnralement les transitions qui survien-
nent en permanence. En fait, comme les enseignements peu-
vent nous aider le comprendre, chaque instant de notre
exprience est un bardo car chaque pense, chaque motion
nat de l'essence de l'esprit et s'y fond nouveau. C'est dans
les moments de changement et de transition importants, nous
disent les enseignements, que la vraie nature de notre esprit,
primordiale et semblable au ciel, a tout particulirement une
chance de se manifester.
Laissez-moi vous donner un exemple : supposez qu'un jour
vous rentriez du travail pour trouver votre porte enfonce, sus-
pendue ses gonds ; on vous a cambriol. Vous entrez et
dcouvrez que tout ce que vous possdiez a disparu. Pendant
un instant, le choc vous paralyse ; dans votre affolement, vous
essayez dsesprment de faire en esprit le bilan de ce qui
s'est envol. Puis vous ralisez brutalement que vous avez tout
perdu ; l'affolement et l'agitation font alors place un senti-
ment d'ahurissement, et vos penses se calment. Soudain, vous
ressentez une profonde quitude, l'on pourrait presque dire
une certaine srnit. Vous ne luttez plus, vous ne faites plus
d'efforts, vous savez qu'ils seraient vains. Il vous faut mainte-
nant renoncer : vous n'avez pas le choix.
Vous vous trouvez ainsi dpossd en un instant de tout
ce qui vous tait prcieux pour dcouvrir soudain, l'instant
d'aprs, que votre esprit repose dans un tat de paix profond.
Lorsqu'une exprience de cette nature se produit, ne vous pr-
cipitez pas immdiatement la recherche de solutions. Res-
tez un moment dans cette quitude. Laissez cet tat tre un
intervalle. Et si vous y demeurez en tournant votre regard vers
l'intrieur, vous aurez un aperu de la nature immortelle de
l'esprit d'veil.
Plus notre vigilance s'affine, plus notre sensibilit s'aiguise
aux possibilits tonnantes de la vue profonde que ces inter-
valles et transitions nous offrent dans la vie, et mieux nous
serons prpars intrieurement lorsque ceux-ci se produiront,
de manire incomparablement plus puissante et incontrle,
au moment de la mort.
Ceci est d'une extrme importance. Les enseignements
sur les bardos nous expliquent en effet qu'il y a des moments
o l'esprit est bien plus libre qu' l'ordinaire, des moments bien
plus puissants que d'autres, dont la porte karmique et les con-
squences sont beaucoup plus fortes. Le moment suprme
entre tous est celui de la mort : nous abandonnons notre corps
physique et une possibilit exceptionnelle de libration s'offre
alors nous.
Quelle que soit la perfection de notre matrise spirituelle,
nous sommes limits par le corps et son karma. Quand la
mort nous libre du corps physique, c'est pour nous l'occa-
sion sans pareille d'accomplir tout ce vers quoi nous avons
tendu dans notre pratique et au cours de notre vie. Mme
dans le cas d'un matre suprme ayant atteint la plus haute
ralisation, c'est seulement sa mort que la libration ultime,
ou paranirvana, surviendra. C'est pourquoi, dans la tradition
tibtaine, nous ne clbrons pas le jour de naissance des
matres, mais le jour de leur mort, le moment de leur veil
ultime.
Pendant mon enfance au Tibet et durant les annes qui
suivirent, on m'a trs souvent racont comment de grands pra-
tiquants, mais aussi des yogis et des lacs apparemment ordi-
naires, taient morts de faon tonnante et spectaculaire. Ils
n'avaient finalement rvl qu'au tout dernier moment la pro-
fondeur de leur ralisation et la puissance de l'enseignement
qu'ils en taient venus incarner
3
.
Les tantras du Dzogchen, ces enseignements anciens d'o
proviennent les instructions sur les bardos, parlent d'un oiseau
mythique, le garoda , dont la croissance est dj complte-
ment acheve la naissance. Cette image symbolise notre
nature primordiale, qui est dj totalement parfaite. Les plu-
mes des ailes du poussin garuda sont pleinement dveloppes
l'intrieur de l'uf, mais il ne peut voler avant d'clore. C'est
seulement l'instant o la coquille se brise qu'il parvient en
jaillir pour s'lancer vers le ciel. De la mme faon, nous disent
les matres, les qualits de la bouddhit sont voiles par le
corps physique ; ds que celui-ci est abandonn, elles se
dploient dans tout leur clat.
Pourquoi le moment de la mort est-il si riche de possibili-
ts ? Parce que la nature essentielle de l'esprit, la Luminosit
fondamentale ou Claire Lumire, se manifeste alors sponta-
nment, dans toute son immensit et sa splendeur. Si nous
pouvons reconnatre la Luminosit fondamentale cet instant
crucial, nous disent les enseignements, nous atteindrons la lib-
ration.
Cela ne sera toutefois possible que si vous avez fait con-
naissance avec la nature de l'esprit dans votre vie et si vous
vous tes dj familiaris avec elle grce la pratique spiri-
tuelle. C'est pourquoi - et cela peut surprendre - l'on con-
sidre dans notre tradition qu'une personne qui a atteint la
libration au moment de la mort l'a atteinte dans cette vie-ci,
et non dans l'un des tats du bardo suivant la mort. En effet,
c'est pendant cette vie que la reconnaissance dcisive de la
Claire Lumire aura eu lieu et aura t tablie. Comprendre
ce point est capital.
AUTRES RALITS
J'ai dit que les bardos sont des opportunits, mais qu'ont-
ils de particulier pour nous permettre ainsi d'utiliser les occa-
sions qu'ils nous offrent ? La rponse est simple : ce sont tous
diffrents tats et diffrentes ralits de l'esprit.
L'entranement bouddhiste nous prpare, par la mdita-
tion, dcouvrir avec prcision les divers aspects de l'esprit
dans leur interaction et pntrer avec habilet dans les dif-
Prononcer garouda.
frents niveaux de conscience. Il existe une relation claire et
prcise entre les tats du bardo et les niveaux de conscience
dont nous faisons l'exprience tout au long du cycle de la vie
et de la mort. Quand nous passons d'un bardo l'autre, que
ce soit dans la vie ou dans la mort, il se produit un change-
ment correspondant dans notre conscience. La pratique spi-
rituelle nous permet d'acqurir une connaissance intime de ces
changements pour, finalement, les comprendre pleinement.
Le processus qui se droule pendant les bardos de la mort
tant inscrit dans les profondeurs de notre esprit, il se mani-
feste galement, plusieurs niveaux, pendant la vie. Il existe,
par exemple, une correspondance frappante entre, d'une part,
les degrs subtils de conscience que nous traversons durant
le sommeil et les rves et, d'autre part, les trois bardos asso-
cis la mort :
- L'endormissement est semblable au bardo du moment
prcdant la mort, pendant lequel les lments et les proces-
sus de pense se dissolvent, aboutissant l'exprience de la
Luminosit fondamentale.
- L'tat de rve est apparent au bardo du devenir, l'tat
intermdiaire o l'on possde un corps mental clairvoyant
et extrmement mobile qui traverse toutes sortes d'exprien-
ces. Dans l'tat de rve, nous avons aussi un corps analogue,
le corps de rve, avec lequel nous vivons toutes les exprien-
ces de la vie onirique.
- Entre le bardo du moment prcdant la mort et le bardo
du devenir se situe un tat trs particulier de luminosit ou
Claire Lumire appel, comme il est dit plus haut, le bardo
de la dharmata . Tout le monde le traverse, mais trs peu
parviennent ne serait-ce qu' le remarquer, sans parler d'en
faire pleinement l'exprience, car il ne peut tre reconnu que
par un pratiquant accompli. Ce bardo correspond la priode
qui se situe entre l'endormissement et le dbut de l'tat de rve.
Bien sr, les bardos de la mort sont des tats de conscience
beaucoup plus profonds et des moments bien plus intenses
que les tats de sommeil et de rve, mais leurs niveaux rela-
tifs de subtilit se correspondent, et ils indiquent le type de
liens et de parallles existant entre les diffrents niveaux de
conscience. Pour montrer combien il est difficile de garder
une conscience veille durant les tats du bardo, les matres
emploient souvent la comparaison suivante. Combien d'entre
nous sont capables de percevoir le changement de leur tat
de conscience au moment de l'endormissement, ou la priode
de sommeil avant le dbut des rves ? Combien d'entre nous
sont conscients qu'ils rvent au moment mme o le rve se
droule ? Imaginez, alors, combien il nous sera difficile de rester
conscients dans le tumulte des bardos de la mort.
L'attitude de votre esprit dans l'tat de sommeil et de rve
indique la manire dont il se comportera dans les tats cor-
respondants du bardo ; la faon dont vous ragissez aujourd'hui
aux rves, aux cauchemars et aux difficults vous montre, par
exemple, comment vous pourriez ragir aprs votre mort.
C'est pourquoi le yoga du sommeil et des rves joue un
rle si important dans la prparation la mort. Un vrai prati-
quant s'efforce de conserver, tout au long du jour et de la nuit,
une conscience claire, inaltrable et ininterrompue, de la nature
de l'esprit. Il utilisera ainsi directement les diffrentes phases
du sommeil et du rve pour reconnatre, et se familiariser avec
ce qui surviendra dans le bardo du moment prcdant la mort
et les suivants.
Ainsi deux autres bardos se trouvent souvent inclus dans
le bardo de cette vie : le bardo du sommeil et des rves, et
le bardo de la mditation. La mditation est la pratique du
jour, et le yoga du sommeil et des rves, la pratique de la nuit.
Dans la tradition laquelle appartient le Livre des Morts Tib-
tain, ces deux bardos sont ajouts aux quatre bardos, formant
ainsi une srie de six bardos.
LA VIE ET LA MORT DANS LA PAUME DE LA MAIN
Il existe pour chaque bardo un ensemble spcifique d'ins-
tructions et de pratiques mditatives, qui correspond avec pr-
cision aux ralits et aux tats d'esprit particuliers de ce bardo.
C'est ainsi que les pratiques et l'entranement spirituels la-
bors pour chacun des tats du bardo peuvent nous permet-
tre d'utiliser au mieux ces tats, ainsi que les occasions de
libration qu'ils nous offrent. Au sujet des bardos, nous devons
comprendre le point essentiel suivant : si nous suivons ces pra-
tiques, il est effectivement possible de raliser ces tats d'esprit tant
que nous sommes en vie. Nous pouvons bel et bien en faire l'exp-
rience, ici et maintenant.
Il peut sembler difficile un Occidental de concevoir une
matrise si totale des diffrentes dimensions de l'esprit. Pour-
tant, elle n'est en aucune faon impossible atteindre.
Kunu Lama Tenzin Gyaltsen tait un matre accompli, ori-
ginaire de la rgion himalayenne du nord de l' Inde. Dans sa
jeunesse, il rencontra au Sikkim un lama qui lui conseilla de
se rendre au Tibet afin d'y poursuivre son tude du boud-
dhisme. Il se rendit donc dans la province du Kham, au Tibet
oriental, o il reut les enseignements de quelques-uns des
plus grands lamas, y compris de mon matre Jamyang Khyents.
Sa connaissance du sanscrit lui gagna le respect de tous et lui
ouvrit de nombreuses portes. Les matres taient trs dsi-
reux de lui donner leur enseignement, dans l'espoir qu'il le
rapporterait en Inde et le transmettrait : ils savaient, en effet,
que ces enseignements avaient presque totalement disparu du
pays. Durant son sjour au Tibet, Kunu Lama acquit une ru-
dition et une ralisation exceptionnelles.
Il retourna finalement en Inde et y vcut en vritable ascte.
Lorsque mon matre et moi nous rendmes en plerinage en
Inde aprs avoir quitt le Tibet, nous le cherchmes dans tout
Bnars. Nous le trouvmes finalement dans un temple hin-
dou o il demeurait. Nul ne savait qui il tait, ni mme qu'il
tait bouddhiste, encore moins que c'tait un matre. On le
considrait comme un doux et saint yogi, et on lui offrait de
la nourriture. Chaque fois que je pense lui, je me dis : C'est
ainsi que devait tre saint Franois d'Assise.
Lorsque les premiers moines et lamas tibtains arrivrent
en exil, Kunu Lama fut dsign pour leur enseigner la gram-
maire et le sanscrit dans une cole fonde par le Dala-Lama.
Beaucoup de lamas trs rudits frquentrent cette cole et
tudirent avec lui, et tous le considraient comme un excel-
lent professeur de langue. Et puis, un jour, il se trouva
quelqu'un pour lui poser une question concernant l'enseigne-
ment du Bouddha. La rponse qu' il donna fut extrmement
profonde. Ils continurent alors l'interroger et s'aperurent
qu'il connaissait la rponse toutes les questions qui lui taient
poses. Il pouvait, en fait, donner l'enseignement qu'on lui
demandait, quel qu'il ft. Sa rputation s'tendit trs loin, et
il se retrouva bientt enseigner aux membres des diffren-
tes coles leurs propres traditions spcifiques.
Sa Saintet le Dala-Lama le choisit alors comme guide
spirituel. Il reconnut que Kunu Lama tait l'inspiration de son
enseignement et de sa pratique de la compassion. A dire vrai,
il tait la compassion personnifie. Pourtant, mme quand il
devint clbre, il ne changea en rien. Il continuait porter
les mmes vieux habits et vivait dans une seule petite pice.
Lorsque quelqu'un venait le voir et lui offrait un prsent, il
en faisait cadeau au visiteur suivant. Si on lui prparait un repas,
il mangeait ; sinon, il s'en passait.
Un jour, un matre que je connais bien rendit visite Ku nu
Lama afin de lui poser quelques questions relatives aux bar-
. dos. Ce matre est un professeur extrmement vers dans la
tradition du Livre des Morts Tibtain et possde une grande exp-
rience des pratiques qui s'y rattachent. Il me raconta comment,
aprs avoir pos ses questions, il en couta les rponses, sub-
jugu. De sa vie, jamais il n'avait rien entendu de semblable.
Lorsque Kunu Lama parlait des bardos, sa description tait
si prcise, si saisissante, qu'on aurait dit qu'il expliquait
quelqu'un comment se rendre Kensington High Street, Cen-
tral Park ou aux Champs-Elyses. Il donnait l'impression de
s'y trouver vritablement.
Kunu Lama dcrivait directement les bardos partir de
sa propre exprience. Un pratiquant de son envergure a par-
couru toutes les diffrentes dimensions de la ralit. Et si les
tats du bardo peuvent tre rvls et librs grce aux prati-
ques qui lui sont rattaches, c'est parce qu'ils sont entirement
contenus au sein de notre esprit.
Les enseignements sur les bardos proviennent de l'esprit
de sagesse des bouddhas, qui peuvent voir la vie et la mort
aussi facilement que la paume de leur main.
Nous aussi sommes des bouddhas. Par consquent, si nous
pratiquons pendant le bardo de cette vie et explorons de plus
en plus profondment la nature de notre esprit, nous pour-
rons pntrer cette connaissance des bardos, et la vrit des
enseignements se dploiera alors spontanment en nous. C'est
pourquoi le bardo naturel de cette vie est d'une importance
extrme. C'est ici et maintenant que s'effectue la prparation
complte tous les bardos. La manire suprme de se pr-
parer, est-il dit, a lieu maintenant : c'est d'atteindre l'veil dans
cette vie mme.
HUIT
Le bardo naturel
de cette vie
EXPLORONS PRSENT le premter
des quatre bardos, le bardo naturel de cette vie, et ses diver-
ses implications ; puis nous poursuivrons notre prsentation
des trois autres bardos au moment opportun, par ordre chro-
nologique. Le bardo naturel de cette vie couvre la totalit de
notre existence, de la naissance la mort. Les enseignements
qui s'y rapportent nous exposent clairement pourquoi il repr-
sente une occasion si prcieuse, et ce que signifie rellement
la condition humaine. Ils nous rvlent quelle est la chose la
plus importante, et la seule vraiment essentielle, faire de cette
existence qui nous est donne.
Les matres nous enseignent qu'il existe un aspect de notre
esprit qui constitue sa base fondamentale, un tat que l'on
appelle la base de l'esprit ordinaire . Au XIVe sicle, un ma-
tre tibtain minent, Longchenpa, le dcrivait ainsi : C'est
un tat non veill, neutre, appartenant la catgorie de l'esprit
et des activits mentales ; il est devenu le fondement de tous
les karmas et de toutes les "traces" du samsara et du nir-
vana
1
Il fonctionne comme un entrept dans lequel tou-
tes les empreintes de nos actions passes, causes par les
motions ngatives, sont stockes comme des graines. Lors-
que les conditions propices se prsentent, elles germent et
se manifestent comme circonstances et situations de notre vie.
Vous pouvez imaginer cette base de l'esprit ordinaire
comme une banque dans laquelle le karma est dpos sous
forme d'empreintes et de tendances habituelles. Si nous avons
l'habitude de penser selon un schma dfini, qu'il soit positif
ou ngatif, ces tendances sont actives et dclenches trs faci-
lement et elles se rptent sans cesse. En se reproduisant cons-
tamment, nos inclinations et nos habitudes deviennent de plus
en plus profondment enracines et continuent crotre et
accumuler de la force, mme pendant notre sommeil. Elles
en arrivent ainsi dterminer notre vie, notre mort et notre
renatssance.
Nous nous demandons souvent : Comment serai-je quand
je mourrai ? L'tat d'esprit dans lequel nous nous trouvons
maintenant, le genre de personne que nous sommes mainte-
nant, voil ce que nous serons au moment de la mort si nous
ne changeons pas. C'est pourquoi il est tellement important
d'employer cette vie-ci purifier le courant de notre esprit, et
par l mme notre caractre et notre tre fondamentaux, tan-
dis que nous le pouvons.
LA VISION KARMIQUE
Comment en venons-nous natre en tant qu'tre humain ?
Tous les tres dont le karma se ressemble ont une vision com-
mune du monde qui les entoure, et cet ensemble de percep-
tions analogues est appel vision karmique >>. Cette
correspondance troite entre notre karma et le monde >> dans
lequel nous vivons explique galement comment des formes
diffrentes s'lvent :vous et moi, par exemple, sommes des
tres humains parce que nous partageons un karma fondamen-
tal commun.
Cependant, mme au sein du monde humain, nous avons
tous notre propre karma individuel. Nous naissons dans des
familles, des villes, des pays distincts ; notre ducation, notre
instruction diffrent, ainsi que nos croyances et les influences
que nous subissons, et tout ce conditionnement fait partie de
notre karma. Chacun de nous reprsente une somme com-
plexe d'habitudes et d'actions passes ; c'est pourquoi nous
ne pouvons que voir les choses de faon totalement unique
et personnelle. Les tres humains peuvent tre semblables
quant leur apparence, mais chacun peroit pourtant le monde
LE BARDO NATUREL DE CETTE VIE 161
de faon foncirement diffrente. Chacun vit dans son pro-
pre monde individuel, exclusif et distinct.
Si cent personnes donnent et rvent, disait Ka/ou Rinpoch, cha-
cune d'elles fera, en songe, l'exprience d'un monde diffrent. On
peut dire que chaque rve est vrai, mais cela n'aurait aucun sens
d'ajfinner que le rve d'une personne reprsente le monde rel
et que tous les autres sont des illusions. Chaque tre peroit la
vrit en fonction des schmas kanniques qui conditionnent ses
perceptions
2
.
LES SIX MONDES
Notre existence humaine n'est qu' une VISIOn karmique
parmi d'autres. Le bouddhisme distingue six mondes ou royau-
mes d'existence : le monde des dieux, des demi-dieux, des
humains, des animaux, des esprits avides et des enfers. Cha-
cun d'eux est le rsultat de l'une des six motions ngatives
prdominantes : l'orgueil, la jalousie, le dsir, l'ignorance, l'avi-
dit et la colre.
Ces mondes ont-ils vraiment une ralit intrinsque ? Il
se peut qu'ils existent, en fait , au-del de la porte de notre
vision karmique et de ses perceptions. Ne l'oublions jamais :
nous percevons ce que notre vision kannique nous pennet de voir,
et rien de plus. De la mme manire qu'un insecte peut pren-
dre un de nos doigts pour un paysage entier, ainsi ne sommes-
nous conscients, dans l'tat actuel - non purifi et non vo-
lu - de nos perceptions, que de cet univers. Notre arrogance
est telle que, selon nous, nous ne pouvons croire que ce que
nous voyons. Pourtant, les enseignements bouddhistes majeurs
parlent de mondes innombrables dans diffrentes dimensions
- il se pourrait mme qu'il existe de multiples autres mondes
ressemblant fort au ntre, ou mme identiques - et plusieurs
astrophysiciens modernes ont labor des thories sur l' exis-
tence d'univers parallles. Comment pouvons-nous affirmer
catgoriquement ce qui existe ou n'existe pas au-del des bor-
nes de notre vision limite ?
Si nous observons le monde qui nous entoure ou si nous
regardons notre propre esprit, nous constatons que ces six mon-
des existent bel et bien. Ils existent dans la faon dont nous
laissons inconsciemment nos motions ngatives projeter et
cristalliser des univers entiers autour de nous, et dfinir le style,
la forme, l'atmosphre et le contexte de notre vie dans ces
mondes. Les six mondes existent aussi intrieurement, comme
les graines et tendances des diverses motions ngatives au
sein de notre systme psychophysiologique, toujours prtes
germer et crotre selon les influences qu'elles subissent et
la manire dont nous choisissons de vivre.
Regardons autour de nous et observons comment certains
de ces mondes sont projets et cristalliss. Le monde des dieux
est, par exemple, caractris avant tout par l'absence de souf-
france :c'est le royaume de la beaut immuable et de l'extase
sensuelle. Imaginez les dieux : de grands surfeurs blonds, allon-
gs nonchalamment sur des plages ou se prlassant dans des
jardins inonds de soleil tout en se dlectant de leur musique
prfre. Griss par toutes sortes de stimulants, ils recherchent
l'euphorie dans la mditation, le yoga, le travail sur le corps,
les techniques d'expression corporelle et de dveloppement
personnel. Jamais ils ne rflchissent vraiment, jamais ils ne
font face une situation douloureuse ou complexe, jamais ils
ne prennent conscience de leur vraie nature. Ils sont tellement
insensibiliss qu'ils ne ralisent aucun moment quelle est leur
condition vritable.
Si certaines parties de la Californie et de l'Australie vien-
nent l'esprit l'vocation du monde des dieux, nous pou-
vons assister quotidiennement la reprsentation du monde
des demi-dieux, que ce soit au milieu des intrigues et des riva-
lits de la Bourse, ou dans l'effervescence des couloirs de l'Ely-
se ou de la Maison Blanche. Et qu'en est-il du monde des
esprits avides ? Il existe partout o des individus, malgr leurs
richesses immenses, demeurent continuellement insatisfaits :
pousss par un dsir insatiable, ils rachtent telle ou telle entre-
prise ou manifestent indfiniment leur cupidit par d'innom-
brables procs. Allumez n'importe quelle chane de tlvision :
vous entrez immdiatement dans le monde des demi-dieux
et des esprits avides.
La qualit de vie dans le monde des dieux peut paratre
suprieure la ntre. Et pourtant, les matres nous disent que
la vie humaine a infiniment plus de valeur. Pourquoi ? Prci-
sment parce que nous sommes dous de conscience et d'intel-
ligence, qui sont les matires premires de l'veil, et que la
souffrance mme qui rgne partout dans le monde humain est
l'aiguillon de la transformation spirituelle. La douleur, le cha-
grin, la perte, les frustrations incessantes de toutes sortes sont
l dans un but rel et crucial : nous rveiller, nous aider, et
presque nous obliger chapper au cycle du samsara et librer
ainsi notre splendeur emprisonne.
Toutes les traditions spirituelles ont insist sur le fait que
cette vie humaine est unique et prsente un potentiel que,
d'ordinaire, nous avons peine seulement imaginer. Si nous
ne saisissons pas l'occasion de transformation que nous offre
cette vie, nous disent-elles, il se pourrait fort bien qu'un laps
de temps extrmement long ne s'coule avant qu'une autre
occasion ne se prsente nouveau. Imaginez une tortue aveugle
errant dans les profondeurs d'un ocan vaste comme l'univers.
A la surface de l'eau flotte un cercle de bois, pouss et l
par les vagues. Tous les cent ans, la tortue remonte, une seule
fois, la surface. Les bouddhistes disent qu'il est plus difficile
pour nous de natre en tant qu'tre humain, que pour la tor-
tue de passer par hasard sa tte dans le cercle de bois. Mme
parmi ceux qui obtiennent une naissance humaine, rares sont
ceux, dit-on, qui ont la bonne fortune d'entrer en contact avec
les enseignements. Et ceux qui prennent vritablement ces
enseignements cur et les concrtisent par leurs actes sont
encore plus rares, aussi rares, en vrit, que des toiles en
plein jour .
LES PORTES DE LA PERCEPTION
Comme je l'ai dit prcdemment, la faon dont nous per-
cevons le monde dpend entirement de notre vision karmi-
que. Les matres donnent cet exemple classique : six tres
appartenant chacun un monde diffrent se rencontrent sur
la berge d'une rivire. Dans ce groupe, l'tre humain perce-
vra la rivire comme de l'eau, une substance qui lui permet
de se laver ou de se dsaltrer ; un animal comme le poisson
y verra sa demeure ; pour le dieu, elle sera un nectar prodi-
guant la flicit ; pour le demi-dieu, une arme ; pour l'esprit
avide, du pus et du sang putride ; et pour l'tre des enfers,
de la lave en fusion. La mme eau sera perue de faons tota-
lement diffrentes, voire contradictoires.
Cette infinie varit de perceptions nous montre que toute
vision karmique est une illusion. En effet, si une mme subs-
tance peut tre perue sous des jours si diffrents, comment
peut-il exister une seule chose qui possde une ralit inh-
rente, vritable ? Cela nous montre galement pourquoi ce
monde peut tre peru par certains comme un paradis, par
d'autres comme un enfer.
Les enseignements nous disent qu'il existe essentiellement
trois types de visions : la vision karmique impure )) des tres
ordinaires ; la vision de l'exprience )) qui s'ouvre aux prati-
quants dans la mditation et qui est la voie ou le vhicule de
la transcendance ; et la vision pure )) des tres raliss. Un
tre ralis ou un bouddha peroit ce monde comme sponta-
nment parfait, un royaume d'une puret blouissante et abso-
lue. Ayant purifi toutes les causes de la vision karmique, il
peroit directement toute chose dans sa nature sacre, nue
et primordiale.
Tout ce que nous voyons autour de nous est peru ainsi
parce que, vie aprs vie, nous avons continuellement, et tou-
jours de la mme manire, solidifi notre exprience des ra-
lits intrieure et extrieure. Cela nous a conduits la
prsomption errone que ce que nous voyons est objective-
ment rel. En fait, mesure que nous progressons sur le che-
min spirituel, nous apprenons travailler directement sur nos
perceptions figes. Toutes nos vieilles conceptions du monde,
de la matire ou de nous-mmes sont purifies et se dissol-
vent. Un champ de vision et de perception entirement nou-
veau, que l'on pourrait appeler<< cleste))' se dploie:Biake
crivait :
Si les portes de la perception taient purifies,
Toute chose apparatrait. . . telle qu'elle est, infinie
3
.
Je n'oublierai jamais comment Dudjom Rinpoch, dans un
moment d'intimit, se pencha vers moi et me dit de sa voix douce
et lgrement aigu :Tu sais, n'est-ce pas, qu'en vrit tout
ce qui nous entoure disparat, disparat, tout simplement ... ))
Cependant, pour la majorit d'entre nous, la facult de per-
cevoir notre nature intrinsque et la nature de la ralit est
obscurcie par le karma et par les motions ngatives. Nous
nous raccrochons alors au bonheur et la souffrance comme
une ralit et continuons, par nos actions maladroites et igno-
rantes, semer les graines de notre prochaine naissance. Nos
actes nous enchanent au cycle ininterrompu des existences
terrestres, la ronde incessante des naissances et des morts.
Par consquent, tout se joue dans notre mode de vie prsent,
ce moment mme : la faon dont nous menons notre vie
aujourd'hui peut nous coter notre avenir entier.
Voil pourquoi nous devons nous prparer sans plus atten-
dre affronter la mort avec sagesse et transformer notre avenir
karmique. Nous chapperons ainsi la tragdie que consti-
tuent la chute continuelle dans l'illusion et le retour incessant
dans la ronde douloureuse des naissances et des morts. Cette
vie reprsente la seule occasion et le seul lieu qui nous soient
donns pour nous prparer, et nous ne pourrons vritablement
le faire que par une pratique spirituelle. Tel est le message
inluctable du bardo naturel de cette vie. Comme le dit Pad-
masambhava :
Maintenant que le bardo de cette vie se lve pour moi,
J'abandonne la paresse, pour laquelle la vie n'a pas de temps,
J'aborde sans distraction le chemin de l'coute et de l'entente,
de la rt{flexion et de la contemplation, et de la mditation,
Faisant des perceptions et de l'esprit le chemin,
Je ralise<< les trois kayas " l'esprit d'veil
4

Maintenant que j'ai obtenu un corps humain,
l'esprit n'a plus le temps d'errer sur le chemin.
LA SAGESSE DE L'TAT SANS EGO
Je me demande parfois comment une personne originaire
d'un petit village du Tibet ragirait devant l'extraordinaire com-
plexit de la technologie si elle se trouvait soudain transpor-
te dans une grande mtropole moderne. Sans doute
penserait-elle qu'elle est dj morte et qu'elle se trouve dans
l'tat du bardo. Incrdule, elle regarderait bouche be les avions
voler au-dessus de sa tte, ou quelqu'un tlphoner une autre
personne aux antipodes. Elle s'imaginerait assister des mira-
cles. Pourtant, tout ceci semble normal quelqu'un vivant dans
le monde moderne, car l'ducation occidentale lui en a fourni
l'explication scientifique point par point.
De la mme faon, il existe dans le bouddhisme tibtain
une ducation spirituelle fondamentale, normale et lmen-
taire, un entranement spirituel complet au bardo naturel de
cette vie, qui nous fournit le vocabulaire essentiel, l'ABC de
l'esprit. Les bases de cet entranement constituent ce que l'on
appelle les trois outils de sagesse : la sagesse de l'coute
et de l'entente, la sagesse de la contemplation et de la rflexion,
et la sagesse de la mditation. Grce ces outils, nous som-
mes amens nous veiller de nouveau notre vraie nature
et dcouvrir, puis personnifier, la joie et la libert de notre
tre vritable - ce que nous appelons la sagesse du
non-ego.
Imaginez une personne qui se rveille soudain l'hpital
aprs un accident de la route, pour s'apercevoir qu'elle souf-
fre d'une amnsie totale. Extrieurement, elle est la mme :
son apparence physique, son visage sont indemnes, ses sens
et son esprit fonctionnent, mais elle n'a pas la moindre ide,
ni le moindre souvenir, de qui elle est rellement. De mme,
nous ne pouvons nous rappeler notre vritable identit, notre
nature originelle. En proie la frnsie et une relle terreur,
nous nous mettons en qute d'une identit de remplacement ;
nous nous en improvisons une, laquelle nous nous accro-
chons avec tout le dsespoir d'une personne qui tomberait con-
tinuellement dans un abme. Cette fausse identit, adopte
par ignorance, est 1' ego.
Ainsi, l'ego se dfinit par l'absence d'une connaissance vri-
table de ce que nous sommes rellement, et par la consquence
mme de cette ignorance : la tentative, voue l'chec, de
nous raccrocher dsesprment une image de nous-mmes
fabrique de toutes pices, une image de fortune, un moi in-
vitablement charlatan et camlon, contraint de changer sans
cesse pour garder vivante la fiction de son existence. En tib-
tain, l'ego est appel dak dzin, ce qui signifie s'accrocher
un moi. L'ego est donc dfini comme les mouvements inces-
sants d'attachement une notion illusoire du je et du
mien, du soi et de l'autre, ainsi qu' l'ensemble des con-
cepts, ides, dsirs et activits qui entretiennent cette struc-
ture fictive. Un tel attachement est vain ds le dpart et nous
condamne la frustration, car il ne repose sur aucune base
ni aucune vrit, et ce que nous essayons de saisir est, de par
sa nature mme, insaisissable. Le fait que nous prouvions
le besoin de nous attacher ainsi aux choses, et que nous con-
tinuions le faire avec une tnacit jamais dmentie, indique
que nous savons, au plus profond de nous, que le moi n'a pas
d'existence intrinsque. C'est ce savoir obscur et obsdant qui
est la source de toutes nos peurs et de notre inscurit fon-
damentale.
Tant que nous n'aurons pas dmasqu l'ego, il continuera
nous berner, tel un politicien vreux claironnant sans fin de
fausses promesses, un avocat inventant sans relche stratag-
mes et mensonges ingnieux, ou un animateur de show tl-
vis parlant sans cesse et entretenant un flot de bavardage
mielleux et convaincant, mais vide de sens en ralit.
Des vies entires d'ignorance nous ont conduits identi-
fier la totalit de notre tre l'ego. Le plus grand triomphe
de celui-ci est de nous avoir leurrs en nous convainquant que
ses intrts taient les ntres et en nous faisant mme croire
que notre survie allait de pair avec la sienne. L'ironie est cruelle,
quand on considre que l'ego et sa soif de saisie sont l' ori-
gine de toute notre souffrance ! L'ego est pourtant si convain-
cant, il nous a dups depuis si longtemps, que la pense qu'un
jour nous pourrions vivre sans lui nous terrifie. Erre sans ego,
nous susurre l'ego, serait perdre le charme merveilleux de notre
condition humaine pour n'tre rduits qu' de tristes robots,
des zombies.
L'ego joue avec brio sur notre peur fondamentale de per-
dre le contrle et sur notre crainte de l'inconnu. Nous pour-
rions par exemple nous dire : Je devrais vraiment abandonner
l'ego. Je souffre tant ! Mais alors, qu'adviendra-t-il de moi ?
Et l'ego ajoutera, de sa voix douce :Je sais que je te pose
parfois des problmes ; crois-moi, je comprends trs bien que
tu veuilles me quitter. Mais est-ce rellement l ce que tu sou-
haites ? Rflchis bien : si je m'en vais, que va-t-il t'arriver ?
Qui s'occupera de toi ? Qui te protgera, qui prendra soin de
toi comme je le fais depuis tant d'annes ?
Mme si nous pouvions dmasquer les mensonges de l'ego,
nos peurs nous interdiraient de l'abandonner. En effet, sans
une connaissance relle de la nature de l'esprit ou de notre
vritable identit, nous ne voyons pas d'autre alternative. Nous
nous soumettons continuellement ses exigences, avec la
mme haine de soi morose qu'un alcoolique tendant la main
vers la boisson, tout en sachant qu'elle est en train de le
dtruire, ou qu'un toxicomane cherchant sa drogue ttons,
conscient qu'aprs une brve euphorie, il se trouvera nou-
veau prostr et dsespr.
L'EGO SUR LE CHEMIN SPIRITUEL
C'est pour mettre un terme cette singulire tyrannie de
l'ego que nous nous engageons sur le chemin spirituel. Pour-
tant, les ressources de l'ego sont presque infinies et, chaque
tape de notre progrs, il peut venir saboter et pervertir notre
dsir de nous affranchir de lui. La vrit est simple et les ensei-
gnements extrmement clairs, mais ds l'instant o ceux-ci
commencent nous toucher - je l'ai, hlas, souvent cons-
tat avec tristesse ! - l'ego s'efforce de les compliquer car il
sait qu'ils menacent le fondement mme de son existence.
Quand, au dbut, nous sommes fascins par la voie spiri-
tuelle et par toutes les possibilits qu'elle offre, l'ego peut mme
nous encourager : C'est vraiment merveilleux, nous dira-t-il
alors. Tout fait ce qu'il te fallait ! Cet enseignement est par-
faitement juste !
Puis, lorsque nous dirons que nous voulons essayer la pra-
tique de la mditation ou faire une retraite, l'ego susurrera :
Quelle ide fantastique ! Je vais venir avec toi ... Tous les
deux, nous allons apprendre quelque chose ! Pendant toute
la priode de lune de miel de notre dveloppement spirituel,
il n'aura de cesse de nous encourager : C'est merveilleux . ..
extraordinaire ... tellement inspirant !
Mais ds que nous en arriverons la partie plus terre--
terre du chemin spirituel et que les enseignements commen-
ceront nous affecter en profondeur, nous serons invitable-
ment confronts la vrit de ce que nous sommes. A mesure
que l'ego sera rvl, ses points sensibles seront touchs et
toutes sortes de problmes apparatront. C'est comme si l'on
installait en face de nous un miroir dont nous ne pouvons nous
dtourner. Le miroir est parfaitement clair, mais un visage laid,
qui nous regarde fixement d'un air mauvais, y apparat et ...
c'est le ntre ! Nous commenons nous rebeller car nous
hassons ce reflet. Dans notre colre, nous en arrivons mme
parfois frapper le miroir et vouloir le dtruire, avec pour
seul rsultat qu'il se brise en centaines de visages identiques
et laids, qui nous regardent fixement.
C'est ce moment que nous commencerons enrager et
nous plaindre amrement ... et o se trouvera notre ego ?
A nos cts. Loyal, il nous exhortera : Tu as tout fait rai-
son, c'est un scandale, c'est insupportable. Ne te laisse pas
faire ! Tandis que nous l'couterons, subjugus, il continuera
susciter toutes sortes de doutes et d'motions insenss et
jeter de l'huile sur le feu : Tu vois bien que ce n'est pas
un enseignement pour toi ! Je te l'avais bien dit ! Tu vois bien
que ce n'est pas le matre qu'il te faut ! Aprs tout, tu es un
Occidental, intelligent, moderne, cultiv ... Le zen, le soufisme,
la mditation, le bouddhisme tibtain, toutes ces pratiques exo-
tiques appartiennent des cultures trangres, orientales. A
quoi pourrait bien te servir une philosophie invente dans
l'Himalaya il y a un millier d'annes ?
L'ego, jubilant, nous regardera nous emptrer de plus en
plus dans sa toile. Il n'hsitera pas rendre l'enseignement
et mme le matre responsables de toute la douleur, la soli-
tude et les difficults que nous rencontrerons mesure que
nous apprendrons nous connatre : De toute faon, ces gou-
rous se moquent de tout ce que tu dois endurer. Tout ce qui
les intresse, c'est de t'exploiter. Ils n'utilisent les mots "com-
passion" et "dvotion" que dans le but de te maintenir sous
leur coupe ...
L'ego est si rus qu'il peut dtourner les enseignements
son profit. Aprs tout, le diable peut citer les Ecritures
ses propres fins. L'arme ultime de l'ego est de montrer hypo-
critement du doigt le matre et ses disciples en disant : Per-
sonne ici ne semble vivre en accord avec la vrit des
enseignements ! L'ego se pose alors en arbitre vertueux de
toute conduite : voil bien l'attitude ingnieuse entre toutes
pour branler votre foi et miner la moindre dvotion, le moindre
engagement que vous pouviez avoir envers une progression
spirituelle.
Cependant, quelle que soit l'ardeur de l'ego pour tenter
de saboter votre chemin spirituel, si vous n'abandonnez pas,
si vous travaillez en profondeur avec la pratique de la mdita-
tion, vous raliserez progressivement de quelle manire vous
avez t bern par ses promesses, ses faux espoirs et ses fausses
peurs. Vous commencerez comprendre, lentement, que
l'espoir et la peur sont ennemis de la paix de votre esprit.
L'espoir vous trompe et vous laisse dmuni et du ; la peur
vous paralyse dans la cellule exigu de votre fausse identit.
Vous vous apercevrez aussi que l'emprise de l'ego s'tendait
votre esprit tout entier. Dans l'espace de libert que vous
aura ouvert la mditation, quand vous serez momentanment
libr de la saisie dualiste, vous entreverrez un bref instant
l'immensit exaltante de votre vraie nature. Vous raliserez
que votre ego, en vritable matre escroc, vous a leurr pen-
dant des annes avec des plans, des projets et des promesses
dpourvus de toute ralit, qui vous ont seulement conduit
une faillite intrieure. Lorsque vous percevrez cela dans la
srnit de la mditation, sans aucun rconfort ni dsir de
camoufler ce que vous avez dcouvert, alors tous les plans et
les projets se rvleront inconsistants et commenceront
s'crouler.
Ce processus n'est pas purement destructeur. En mme
temps qu'une ralisation extrmement prcise et parfois dou-
loureuse du caractre frauduleux et virtuellement criminel de
votre ego - ainsi que de l'ego de tous - se dvelopperont
en vous un sentiment d'expansion intrieure, une connaissance
directe de l'interdpendance et du non-ego de toutes cho-
ses, ainsi que cet humour vif et gnreux qui caractrise la
libert.
Quand, par la discipline, vous aurez appris simplifier votre
vie et rduit ainsi les occasions de sduction de l'ego, quand
vous aurez pratiqu la vigilance de la mditation et relch,
grce elle, l'emprise qu'ont sur vous agressivit, possessi-
vit et ngativit, alors pourra s'lever lentement la sagesse
de la vue profonde. Dans la clart rvlatrice de sa lumire,
les rouages les plus subtils de votre esprit et la nature de la
ralit vous seront dvoils distinctement et sans dtours.
LE GUIDE DE SAGESSE
Deux personnes ont cohabit en vous toute votre vie. L'une
est l'ego, volubile, exigeant, hystrique et calculateur ; l'autre
est l'tre spirituel secret auquel vous n'avez gure prt atten-
tion, dont vous avez rarement entendu la voix tranquille de
sagesse. A mesure que vous couterez les enseignements, les
contemplerez et les intgrerez votre vie, s'veillera et s'affer-
mira votre voix intrieure, votre sagesse de discernement inne
- ce que, dans le bouddhisme, nous appelons la conscience
claire discriminante. Vous commencerez alors faire la dis-
tinction entre ses conseils et les diverses voix tapageuses et
ensorcelantes de l'ego. Et la mmoire de votre vraie nature,
de sa splendeur et de sa confiance, commencera vous reve-
nir peu peu.
Vous vous apercevrez, en fait, que vous avez dcouvert
en vous votre propre guide de sagesse. Comme ce guide vous
connat parfaitement, puisqu'il est vous, il peut vous aider
franchir tous les cueils de vos penses et de vos motions
avec une clart et un humour sans cesse accrus. Votre guide
peut aussi tre pour vous une prsence fidle, joyeuse, ten-
dre, malicieuse parfois. Il sait toujours ce qui vous convient
le mieux et, lorsque vous tes obsd par le caractre rpti-
tif de vos ractions et par la confusion de vos motions, il vous
aidera trouver toujours plus de moyens pour vous permet-
tre de les dpasser. A mesure que la voix de votre conscience
discriminante gagnera en assurance et en clart, vous com-
mencerez faire la diffrence entre sa vrit et les mystifica-
tions diverses de l'ego, et vous serez capable de l'couter avec
discernement et confiance.
Plus vous prterez l'oreille ce guide de sagesse, plus il
vous sera ais de transformer vous-mme vos tats d'esprit
ngatifs, de les voir directement pour ce qu'ils sont et mme
d'en rire, constatant combien ces mlodrames taient absur-
des et ces illusions ridicules. Peu peu, vous saurez vous librer
de plus en plus vite des motions obscures qui gouvernaient
votre vie. Pouvoir faire cela est le plus grand de tous les mira-
cles. Le mystique tibtain Terton Sogyal disait qu'il n'tait pas
rellement impressionn si quelqu'un pouvait transformer le
plancher en plafond ou le feu en eau. Le vritable miracle,
disait-il, a lieu lorsqu'une personne est capable de librer ne
serait-ce qu'une seule motion ngative.
A la place du bavardage discordant et dcousu dont l'ego
vous a nourri toute votre vie, vous vous apercevrez que votre
esprit entend de plus en plus les instructions limpides des ensei-
gnements. Celles-ci vous inspireront, vous mettront en garde,
vous guideront et vous dirigeront tout instant ; plus vous
les couterez, plus vous serez guid par elles. Si vous suivez
la voix de votre guide de sagesse - la voix de votre cons-
cience claire discriminante - et laissez l'ego en silence, vous
ferez l'exprience de ce que vous tes rellement : une pr-
sence de sagesse, de joie et de flicit. Une vie nouvelle na-
tra en vous, foncirement diffrente de celle que vous meniez
quand vous preniez le dguisement de l'ego. Et quand la mort
viendra, vous aurez dj appris dans votre vie contrler ces
motions et ces penses qui, sans cela, revtiraient une ra-
lit accablante durant les phases de la mort, les bardos.
Lorsque vous commencerez gurir de cette amnsie con-
cernant votre identit, vous raliserez en fin de compte que
ce dak dzin - l'attachement un moi - est la cause origi-
nelle de toute votre souffrance. Le mal qu'il vous a fait, vous
et autrui, vous apparatra enfin, et vous comprendrez que
la conduite la plus noble et la plus sage est de chrir les autres
au lieu de se chrir soi-mme. Votre cur et votre esprit trou-
veront par l mme la gurison.
Il est important de toujours se rappeler ceci : le principe
du non-ego ne signifie pas qu'un ego existait en premier lieu,
et que les bouddhistes l'ont supprim. Cela veut dire, au con-
traire, qu'il n'y a jamais eu d'ego l'origine, que cet ego n'a
jamais exist. Cette ralisation est appele le non-ego .
LES TROIS OUTILS DE SAGESSE
Les matres nous donnent le conseil suivant : la voie qui
permet de dcouvrir la libert ne de la sagesse du non-ego
passe par le processus de l'coute et de l'entente ,de la con-
templation et de la rflexion, et de la mditation. Ils nous
recommandent de commencer par couter frquemment les
enseignements spirituels. Lorsque nous les coutons, ceux-ci
ne cessent de nous rappeler notre nature secrte de sagesse.
C'est comme si nous tions cette personne que je vous ai
demand d'imaginer, allonge sur son lit d'hpital et souffrant
d'amnsie : un de nos proches, qui prend soin de nous, nous
murmure l'oreille notre nom vritable ; il nous montre des
photos de famille et de vieux amis, tchant de faire revenir
notre mmoire notre identit perdue. Peu peu, mesure
que nous couterons les enseignements, certains passages, cer-
tains aperus feront vibrer en nous une corde trange. Des
souvenirs de notre nature vritable commenceront revenir
par bribes et, lentement, s'veillera en nous un sentiment pro-
fond de chez soi , trangement familier.
Ecouter est un processus bien plus difficile que la plupart
des gens ne l'imaginent. Ecouter rellement, au sens o les
matres le comprennent, signifie nous abandonner complte-
ment, oublier toutes les connaissances, les concepts, ides et
prjugs dont notre tte est remplie. Si vous coutez relle-
ment les enseignements, les concepts qui constituent notre
vritable obstacle - cela mme qui nous spare de notre vraie
nature - s'effaceront lentement et srement.
En m'appliquant couter rellement, j'ai souvent t ins-
pir par ces paroles du matre zen Suzuki roshi : Si votre
esprit est vide, il est toujours disponible ; il est ouvert tout.
L'esprit du dbutant contient beaucoup de possibilits ; l'esprit
de l'expert en contient peu
5
L'esprit du dbutant est un
esprit ouvert, un esprit vide, un esprit disponible. Si nous cou-
tons avec l'esprit du dbutant, nous pouvons vraiment com-
mencer entendre. Car si nous coutons avec un esprit
silencieux, aussi libre que possible de la clameur des ides pr-
conues, la vrit des enseignements pourra nous pntrer et
le sens de la vie et de la mort deviendra alors, de faon saisis-
sante, de plus en plus limpide. Mon matre Dilgo Khyents
Rinpoch avait coutume de dire : Plus vous coutez, plus
vous entendez ; plus vous entendez, plus votre comprhen-
sion s'approfondit. ))
L'approfondissement de la comprhension vient donc de
la contemplation et de la rflexion - le second outil de sagesse.
La contemplation de ce que nous avons entendu imprgne
progressivement le courant de notre esprit ainsi que l'exp-
rience intrieure de notre vie. A mesure que la contempla-
tion se dploie lentement, qu'elle enrichit notre comprhen-
sion intellectuelle et qu'elle la relie notre cur, les vne-
ments de la vie quotidienne commencent reflter la vrit
des enseignements et les confirmer de faon toujours plus
subtile et directe.
Le troisime outil de sagesse est la mditation. Aprs avoir
cout les enseignements et y avoir rflchi, nous mettons en
pratique les aperus que nous avons obtenus et, par le pro-
cessus de la mditation, nous les appliquons directement aux
exigences de la vie quotidienne.
LES DOUTES SUR LE CHEMIN
Il fut, semble-t-il, une poque o un matre exceptionnel
pouvait donner un seul enseignement un disciple exception-
nel, et o le disciple pouvait atteindre la libration. Dudjom
Rinpoch racontait souvent l'histoire d'un bandit trs puissant
qui svissait en Inde. Aprs d'innombrables exactions, ce bandit
prit conscience des souffrances terribles qu'il avait causes.
Il dsira ardemment trouver un moyen de se racheter et alla
rendre visite un matre clbre. Il lui dit : Je suis un pcheur,
et cela me met au supplice. Comment m'en sortir ? Que puis-
je faire ?
Le matre regarda le bandit de la tte aux pieds et lui
demanda ce qu'il savait faire.
Rien, lui rpondit celui-ci.
- Rien ? gronda le matre. Tu dois bien savoir faire quel-
que chose!
Le bandit resta silencieux un moment et finit par admet-
tre : C'est vrai, il y a bien quelque chose que je sais faire,
c'est voler.
Le matre eut un petit rire : Trs bien ; c'est exactement
le talent dont tu vas avoir besoin maintenant. Rends-toi en un
lieu tranquille et vole toutes les perceptions ; drobe les toiles
et les plantes du ciel et dissous-les toutes dans le ventre de
la vacuit, l'espace de la nature de l'esprit qui embrasse tout.
Vingt et un jours plus tard, le bandit avait ralis la nature
de son esprit. Il fut, par la suite, considr comme l'un des
grands saints de l'Inde.
Il existait ainsi, dans les temps anciens, des matres extraor-
dinaires et des tudiants aussi rceptifs et dtermins que ce
bandit qui pouvaient, par le seul fait de pratiquer une seule
et unique instruction avec une dvotion inbranlable, obtenir
la libration. Mais, mme de nos jours, si nous dcidions de
suivre une puissante et unique mthode de sagesse et de tra-
vailler directement avec elle, une relle possibilit d'atteindre
l'veil s'offrirait nous.
Notre esprit, cependant, est assailli de doutes qui le plon-
gent dans la confusion. Il m'arrive de penser que, plus encore
que le dsir et l'attachement, c'est le doute qui constitue l' obs-
tacle majeur l'volution humaine. Notre socit encourage
l'ingniosit aux dpens de la sagesse et exalte les aspects de
l'intelligence qui sont les plus superficiels, les plus pres et
les moins utiles. Nous sommes devenus si nvross et si faus-
sement sophistiqus que nous prenons le doute pour la vrit.
Celui-ci est difi comme le but et le fruit de la connaissance
vritable, alors qu'il n'est rien de plus que la tentative dses-
pre de l'ego pour se dfendre de la sagesse. Cette forme
de doute born est le pitre empereur du samsara. Il est servi
par toute une troupe d' experts qui nous enseignent non
pas le doute gnreux et ouvert - indispensable, nous dit le
Bouddha, si nous voulons examiner et mettre l'preuve la
valeur des enseignements - mais une forme de doute des-
tructrice, qui ne nous laisse aucune croyance, aucun espoir,
aucune valeur pour guider notre vie.
L'ducation contemporaine fait l'apologie du doute et le
glorifie. Elle a en fait cr ce que l'on pourrait appeler une
religion - ou une thologie - du doute : si nous voulons para-
tre intelligents, nous nous devons de douter de tout et de cons-
tamment souligner l'aspect ngatif de toute chose ; nous ne
sommes gure incits voir ce qui est bon ou juste, mais plu-
tt dnigrer avec cynisme tous les idaux spirituels et tou-
tes les philosophies dont nous avons hrit, ainsi que toutes
les actions accomplies simplement de bon cur et en toute
mnocence.
Le Bouddha nous exhorte un autre type de doute, comme
lorsqu'on analyse l'or en le chauffant, l'entaillant et le frot-
tant afin d'en tester la puret . Mais nous ne possdons ni
le discernement, ni le courage, ni l'entranement ncessaires
pour cette forme de doute qui, si nous la suivions jusqu'au bout,
nous exposerait rellement la vrit. Notre ducation nous
a habitus un esprit de contradiction si strile que nous som-
mes incapables d'une ouverture relle une vrit plus vaste,
susceptible de nous ennoblir.
Je vous demanderais de remplacer le doute nihiliste de notre
poque par ce que j'appelle un doute noble , cette sorte de
doute qui fait partie intgrante du chemin vers l'veil. Menac
d'extinction, notre monde ne peut se permettre de bannir la
vrit immense des enseignements mystiques qui nous ont
t transmis. Au lieu de mettre en doute ces enseignements, pour-
quoi ne pas prendre conscience de notre ignorance et douter
de nous-mmes, de notre conviction d'avoir dj tout com-
pris, de notre attachement et de nos faux-fuyants ? Pourquoi
ne pas remettre en cause notre passion pour de prtendues
explications de la ralit qui n'voquent en rien la sagesse
majestueuse et universelle que les matres, ces messagers de
la Ralit, nous ont rvle ?
Cette forme noble du doute nous aiguillonne, nous inspire,
nous met l'preuve et nous rend plus authentiques. Elle nous
renforce et nous conduit toujours plus avant dans le champ
d'nergie exaltant de la vrit. Quand je suis en prsence de
mes matres, je leur pose sans relche les questions auxquel-
les je cherche des rponses. Parfois les rponses que je reois
ne sont pas claires, mais je ne les mets pas en doute, pas plus
que la vrit des enseignements. Il m'arrive, par contre, de
douter de ma propre maturit spirituelle ou de mon aptitude
entendre rellement la vrit de faon la comprendre plei-
nement ; le plus souvent, je continue poser mes questions
jusqu' ce que j'obtienne une rponse claire. Quand cette
rponse vient, quand elle rsonne, forte et pure, dans mon
esprit et que mon cur la reconnat et s'emplit de gratitude,
s'lve alors en moi une certitude que la drision d'une foule
de sceptiques ne saurait branler.
Je me souviens qu'un hiver, par une nuit de lune trs claire,
je m'tais rendu en voiture de Paris en Italie avec l'une de mes
tudiantes. Elle tait psychothrapeute et avait suivi des for-
mations diverses. Elle avait ralis, me disait-elle, que plus
on acquiert de savoir, plus les doutes s'lvent, et que les pr-
textes pour douter deviennent de plus en plus subtils mesure
que la vrit commence nous toucher en profondeur. Elle
me racontait qu'elle avait maintes fois essay d'chapper aux
enseignements, avant de se rendre compte, finalement, qu'elle
ne pouvait se rfugier nulle part car c'tait elle-mme qu'elle
tentait ainsi d'chapper en ralit.
Je lui rpondis que le doute n'est pas une maladie, mais
seulement un symptme de l'absence de ce que, dans notre
tradition, nous appelons la Vue - c'est--dire la ralisa-
tion de la nature de l'esprit, et donc de la nature de la ralit.
Lorsque cette Vue est totalement prsente, il n'y a plus de
place pour le moindre doute car nous regardons alors la ra-
lit avec ses propres yeux. Mais tant que nous n'avons pas
atteint l'veil, il est invitable de douter car le doute est une
activit fondamentale de l'esprit non veill. La seule faon
d'en venir bout est de ne pas le rprimer ni l'encourager.
Cela exige de notre part une grande habilet. J'ai remarqu
que trs peu de gens savaient tirer parti des doutes et les met-
tre profit. Telle est l'ironie d'une civilisation qui glorifie le pou-
voir de la critique et du doute : il ne s'y trouve quasiment
personne pour avoir le courage de critiquer les affirmations
mmes du doute, de faire ce que recommandait un matre hin-
dou : lcher les chiens du doute sur le doute lui-mme, dmas-
quer le cynisme et dcouvrir la peur, le dsespoir et le
conditionnement cul qui lui ont donn naissance. Le doute,
ensuite, ne sera plus un obstacle mais une voie d'accs la ra-
lisation, et le chercheur de vrit accueillera chaque manifesta-
tion du doute comme une occasion d'approfondir cette vrit.
J'aime beaucoup cette histoire d'un matre zen : il avait un
tudiant fidle mais trs naf qui le considrait comme un boud-
dha vivant. Un jour, le matre s'assit malencontreusement sur
une aiguille. Ae ! s'cria-t-il, faisant un bond. Sur-le-champ,
l'tudiant perdit toute foi en son matre et le quitta, disant com-
bien il tait du d'avoir dcouvert que celui-ci n'tait pas plei-
nement veill. S'il l'avait t, pensait-il, comment aurait-il pu
bondir et crier de la sorte ? Le matre fut attrist en appre-
nant que son tudiant tait parti : Hlas, dit-il, le pauvre !
Si seulement il avait pu savoir qu'en ralit ni moi, ni l'aiguille,
ni le cri n'existaient vritablement !
Ne soyons pas comme cet tudiant zen, ne commettons
pas la mme erreur impulsive. Ne prenons pas les doutes trop
au srieux. Ne les laissons pas prendre des proportions dme-
sures, ne devenons pas manichens ou fanatiques leur gard.
Ce lien passionnel que notre culture nous a conditionns
entretenir avec le doute, apprenons plutt le transformer peu
peu en une relation libre, pleine d'humour et de compas-
sion. Cela signifie qu'il nous faut accorder du temps aux dou-
tes et nous-mmes, afin de trouver nos questions des
rponses qui ne soient pas simplement intellectuelles ou phi-
losophiques mais vivantes, relles, authentiques et pratiques.
Les doutes ne peuvent pas tre rsolus instantanment mais,
si nous sommes patients, un espace apparatra en nous au sein
duquel ils pourront tre soigneusement et objectivement exa-
mins, clarifis, dissips et apaiss. Ce qui nous manque, dans
notre culture en particulier, c'est un environnement appropri,
libre de distraction, riche et spacieux pour notre esprit. Il ne
peut tre cr que par une pratique assidue de la mditation,
et c'est dans cette atmosphre que nos aperus de la sagesse
auront la possibilit de crotre et d'arriver peu peu maturit.
Ne soyez pas trop press de rsoudre la totalit de vos dou-
tes et de vos problmes. Htez-vous lentement, disent les
matres. Je conseille toujours mes tudiants de ne pas avoir
d'attentes excessives, car la croissance spirituelle exige du
temps. Il faut des annes pour apprendre bien parler japo-
nais ou pour devenir mdecin. Pouvons-nous donc rellement
nous attendre trouver toutes les rponses - sans parler
d'atteindre l'veil - en quelques semaines ? Le voyage spiri-
tuel consiste en une purification et un apprentissage continuels.
Lorsque vous comprenez ceci, vous devenez humble. Il existe
un proverbe tibtain connu : Ne confondez pas la compr-
hension avec la ralisation, et ne confondez pas la ralisation
avec la libration. Et Milarpa disait : Ne nourrissez pas
d'espoirs de ralisation, mais pratiquez toute votre vie. Une
des choses que j'en suis venu apprcier plus que tout dans
ma propre tradition est son bon sens pragmatique et sa com-
prhension lucide que les accomplissements les plus levs
exigent la plus grande patience et le temps le plus long.
NEUF
Le chemin spirituel
DANS L'UVRE du matre soufi Rm
Propos de table, on peut lire ce passage incisif et explicite :
Le matre a dit qu'en ce monde une seule chose ne devait jamais
tre oublie. Si vous deviez oublier tout le reste et vous souvenir
seulement de cela, vous n'auriez aucune raison de vous inqui-
ter. Par contre, si vous vous rappeliez, accomplissiez et rali-
siez tout le reste mais perdiez la mmoire de cette chose, vous
n'auriez en fait rien accompli du tout. C'est comme si un roi
vous avait envoy dans un pays pour excuter une seule tche
bien prcise. Si vous allez dans ce pays et menez bien cent
autres tches, mais n'accomplissez pas celle pour laquelle vous
avez t envoy, cela reviendra n'avoir rien ralis du tout.
Ainsi, l'homme est venu en ce monde pour une tche bien pr-
cise, et telle est sa raison d'tre. S'il ne l'accomplit pas, il n'aura
rien fait.
Tous les guides spirituels de l'humanit nous ont transmis
le mme message, savoir que le but de notre vie sur terre
est de nous unir de nouveau notre nature veille fondamen-
tale. La tche pour laquelle le roi )) nous a envoys dans
cette trange et sombre contre est de raliser et d'incarner
notre tre vritable. Le seul moyen d'y parvenir est d'entre-
prendre le voyage spirituel avec toute l'ardeur, l'intelligence,
le courage et la dtermination que nous pouvons rassembler
en vue d'une transformation. Comme le dit la Mort Natchi-
ktas dans la Katha Upanishad :
Il y a la voie de la Sagesse et la voie de l'Ignorance,
Comme elles sont cartes, opposes, divergentes . . .
Les insenss, demeurant au sein de l'Ignorance,
Estiment tre savants et sages.
Dans leur garement, ils errent de ci de l,
Comme des aveugles que mnent d'autres aveugles.
Ce qui est au-del de la vie n'apparat pas l'esprit faible,
A l'insouciant ou celui que les richesses garent.
TROUVER LA VOIE
En d'autres temps et dans d'autres civilisations, le chemin
de la transformation spirituelle tait rserv un nombre d'indi-
vidus relativement restreint. De nos jours, cependant, une
grande partie de l'humanit se doit de rechercher la voie de
la sagesse si elle veut prserver le monde des dangers inter-
nes et externes qui le menacent. En cette poque de violence
et de dsagrgation, la perspective spirituelle n'est pas un luxe
rserv une lite, mais une ncessit absolue pour notre
survie.
Suivre la voie de la sagesse n'a jamais t plus urgent ni
plus difficile. Notre socit est voue presque exclusivement
au culte de l'ego et ses tristes fantasmes de russite et de
pouvoir ; elle clbre les forces mmes d'avidit et d'ignorance
qui sont en train de dtruire notre plante. Jamais il n'a t
plus difficile d'entendre la voix peu flatteuse de la vrit ; jamais
plus difficile non plus, une fois cette voix entendue, de la sui-
vre. En effet, rien dans le monde qui nous entoure ne sou-
tient notre choix, et l'ensemble de la socit dans laquelle nous
vivons semble nier toute notion de sacr, tout sens d'ternit.
Au moment mme o le genre humain est menac des plus
graves dangers et o son avenir est totalement remis en cause,
il se trouve plong dans le plus grand dsarroi, pris au pige
d' un cauchemar qu'il s'est lui-mme cr.
Dans cette situation tragique, il existe pourtant une source
d'espoir considrable : nous avons toujours notre disposi-
LE CHEMIN SPIRITUEL 181
tion les enseignements spirituels de toutes les grandes tradi-
tions mystiques. Malheureusement, les matres qui les incar-
nent sont trs peu nombreux, et ceux qui cherchent la vrit
sont presque totalement dnus de discernement. L'Occident
est devenu le paradis des charlatans spirituels. Alors que
l'authenticit d'un chercheur scientifique peut tre vrifie -
d'autres chercheurs peuvent contrler sa formation et confir-
mer ses dcouvertes - il est quasiment impossible d'tablir
l'authenticit de prtendus matres car l'Occident nepos-
sde aucun des repres et des critres propres une culture
de sagesse bien tablie et florissante. N'importe qui, semble-
t-il, peut se faire passer pour un matre et attirer lui des
adeptes.
Tel n'tait pas le cas au Tibet, o le choix d'un matre et
d'une voie suivre comportait bien moins de risque ! Lors
de leur premier contact avec le bouddhisme tibtain, beau-
coup s'tonnent de l'importance accorde la ligne - cette
chane de transmission ininterrompue de matre matre. La
ligne assure, en fait, une protection capitale : elle maintient
l'authenticit et la puret de l'enseignement. On reconnat un
matre au matre qui fut le sien. Il ne s'agit pas de prserver
un savoir fossilis et ritualiste mais de transmettre, de cur
cur et d'esprit esprit, une sagesse essentielle et vivante,
ainsi que l'habilet et la puissance de ses mthodes.
Savoir reconnatre si un matre est authentique ou non cons-
titue une entreprise dlicate et exigeante. A une poque comme
la ntre, voue aux distractions, aux rponses faciles et aux
solutions rapides, les attributs de la matrise spirituelle, plus
discrets et moins spectaculaires, peuvent trs bien passer ina-
perus. L'ide que nous nous faisons de la saintet - pieuse,
mivre et soumise - peut nous rendre aveugles la manifes-
tation dynamique, parfois dbordante de gaiet et d'humour,
de l'esprit veill.
Ainsi que l'crivait Patrul Rinpoch : Les qualits extraor-
dinaires des tres remarquables qui dissimulent leur nature
chappent aux personnes ordinaires telles que nous, en dpit
de tous les efforts que nous faisons pour les dtecter. En revan-
che, mme des charlatans ordinaires sont experts duper autrui
en se comportant comme des saints. Si Patrul Rinpoch pou-
vait crire cela au Tibet au sicle dernier, combien est-ce
encore plus vrai dans le chaos de notre supermarch spirituel
contemporain !
Comment pouvons-nous aujourd'hui, une poque mar-
que par une mfiance extrme, trouver la confiance indis-
pensable la poursuite de la voie spirituelle ? De quels critres
disposons-nous pour dterminer l'authenticit d'un matre ?
Les matres vritables sont des tres pleins de bont et
de compassion, infatigables dans leur dsir de partager toute
la sagesse qu'ils ont reue de leurs propres matres. En aucune
circonstance ils n'abusent ni ne manipulent leurs tudiants ;
en aucune circonstance ils ne les abandonnent. Ils ne servent
pas leurs intrts propres mais la grandeur des enseignements,
et demeurent toujours humbles. La vraie confiance ne peut
- et ne doit - se dvelopper qu' l'gard d' une personne en
qui vous reconnaissez, au fil du temps, toutes ces qualits.
Vous dcouvrirez que cette confiance deviendra le fondement
de votre vie et vous soutiendra dans toutes les difficults de
la vie et de la mort.
Dans le bouddhisme, afin d'tablir l'authenticit d'un ma-
tre, nous examinons si les instructions qu'il donne sont en
accord avec l'enseignement du Bouddha. On ne soulignera
jamais assez que c'est la vrit des enseignements qui importe plus
que tout, et en aucun cas la personnalit du matre. C'est pour-
quoi le Bouddha nous a rappel, dans les quatre objets de
confiance )) :
Fiez-vous au message du matre, non sa personnalit;
Fiez-vous au sens, non aux mots seuls ;
Fiez-vous au sens ultime, non au sens relatif ;
Fiez-vous votre esprit de sagesse, non votre esprit ordinaire
qut;uge.
Il est donc important de se rappeler que le matre vrita-
ble est, comme nous le verrons plus loin, le porte-parole de
la vrit ; il en est la manifestation de sagesse )) pleine de
compassion. Tous les bouddhas, tous les matres et les pro-
phtes sont, en fait, des manations de cette vrit, qui appa-
raissent sous d'innombrables aspects habiles et compatissants
dans le dessein de nous ramener, par leur enseignement,
notre vraie nature. Il est donc tout d'abord plus important de
dcouvrir et de suivre la vrit de l'enseignement que de dcou-
vrir le matre. En effet, c'est en dveloppant un lien avec cette
vrit que vous dcouvrirez votre lien vivant avec un matre.
COMMENT SUIVRE LE CHEMIN
Nous possdons tous le karma qui nous permet de croiser
un chemin spirituel ou un autre, et c'est du fond du cur que
je vous encourage suivre en toute sincrit le chemin qui
vous inspire le plus.
Lisez les grandes uvres spirituelles de toutes les tradi-
tions, essayez de comprendre ce que les matres entendent
par libration et veil et dcouvrez quelle approche de la ra-
lit absolue vous attire rellement et vous convient le mieux.
Dans votre qute, faites preuve d'autant de discernement que
possible. Plus encore que toute autre discipline, en effet, le
chemin spirituel exige de l'intelligence, une comprhension
sobre et de subtiles facults de discrimination car l'enjeu ici
est la vrit la plus haute. Usez chaque instant de bon sens.
Soyez conscient, avec autant de lucidit et d'humour que pos-
sible, du bagage que vous emportez avec vous sur le chemin :
vos manques, vos fantasmes, vos faiblesses et vos projections.
Joignez une conscience grandissante de ce que pourrait tre
votre vraie nature, une humilit quilibre et terre--terre, une
valuation lucide de votre position sur le chemin spirituel et
de ce qu'il vous reste encore comprendre et accomplir.
Le plus important est de ne pas se laisser piger par une
certaine mentalit de consommateur que j'observe partout
en Occident : on passe d'un matre un autre, d'un enseigne-
ment un autre, sans continuit aucune, sans jamais se con-
sacrer sincrement et rsolument une discipline en particulier.
Dans toutes les traditions, presque tous les grands matres spi-
rituels s'accordent sur le fait qu'il est essentiel de connatre
fond une voie, un chemin de sagesse particuliers et de sui-
vre, de tout son cur et de tout son esprit, une seule tradi-
tion jusqu'au terme du voyage spirituel, tout en demeurant
ouvert et respectueux l'gard des vrits de toutes les autres.
Nous avions coutume de dire, au Tibet : Connatre une voie,
c'est les accomplir toutes . L'ide en vogue actuellement, selon
laquelle nous pouvons toujours conserver notre entire libert
de choix et ne jamais nous engager dans quoi que ce soit, est
l'une des illusions les plus graves et les plus dangereuses de
notre civilisation, l'un des moyens les plus efficaces de l'ego
pour saboter notre qute spirituelle.
Lorsque vous passez tout votre temps chercher, la recher-
che elle-mme devient une obsession et vous asservit. Vous
devenez un touriste spirituel, vous affairant sans cesse, sans
jamais arriver nulle part. Comme le disait Patrul Rinpoch,
vous laissez votre lphant la maison et cherchez ses
empreintes dans la fort. Suivre un enseignement unique n'a
pas pour but de vous limiter ou de vous accaparer jalousement.
C'est un moyen habile et plein de compassion pour vous per-
mettre de rester centr et de ne pas vous garer hors du che-
min, en dpit de tous les obstacles qui se prsenteront
invitablement en vous-mme et dans le monde.
Aussi, lorsque vous aurez explor les diverses traditions
mystiques, choisissez un matre - homme ou femme - et
suivez-le. S'engager sur le chemin spirituel est une chose ; trou-
ver la patience et l'endurance, la sagesse, le courage et l'humilit
de le parcourir jusqu'au bout en est une autre. Il se peut que
vous ayez le karma vous permettant de rencontrer un matre,
mais vous devrez ensuite crer le karma grce auquel vous
pourrez le suivre. Fort peu d'entre nous, en effet, savent com-
ment suivre vritablement un matre, ce qui est un art en soi.
Si grand que soit l'enseignement ou le matre, l'essentiel est
que vous trouviez en vous-mme la perspicacit et l'habilet
ncessaires pour apprendre l'aimer et le suivre.
Cela n'est pas facile. Les choses ne seront jamais parfai-
tes. Comment pourraient-elles l'tre ? Nous sommes toujours
dans le samsara. Mme lorsque vous aurez choisi votre ma-
tre et que vous suivrez les enseignements avec toute la sinc-
rit dont vous tes capable, vous rencontrerez souvent des
difficults et des frustrations, des contradictions et des imper-
fections. Ne succombez pas aux obstacles ou aux difficults
mineurs. Ils ne sont souvent que les motions puriles de l'ego.
Ne les laissez pas vous aveugler sur la valeur essentielle et
stable de ce que vous avez choisi. Ne laissez pas l'impatience
vous dtourner de votre engagement envers la vrit. Com-
bien de fois ai-je t attrist de voir le nombre de personnes
qui, venues un enseignement ou un matre avec un enthou-
siasme prometteur, perdaient courage ds que des obstacles
insignifiants et invitables s'levaient, pour rechuter dans le
samsara et dans leurs vieilles habitudes, gaspillant ainsi des
annes, voire une vie entire.
Ainsi que l'a dit le Bouddha dans son premier enseigne-
ment, la racine de toute notre souffrance dans le samsara est
l'ignorance. Tant que nous ne nous en sommes pas librs,
l'ignorance peut sembler sans fin et, mme lorsque nous som-
mes engags sur le chemin spirituel, notre qute demeure voi-
le par elle. Toutefois, si vous vous rappelez ceci et gardez
les enseignements prsents dans votre cur, vous dvelop-
perez progressivement le discernement ncessaire pour recon-
natre les multiples confusions de l'ignorance, et ainsi ne jamais
mettre en pril votre engagement ni perdre votre vision
d'ensemble.
La vie, nous a enseign le Bouddha, est aussi brve qu'un
clair dans le ciel. Pourtant, Wordsworth crivait :Le monde
a trop d'emprise sur nous : nous acqurons et nous dpen-
sons, galvaudant ainsi notre potentiel. L'erreur la plus dchi-
rante de l'humanit est peut-tre ce gaspillage de notre
potentiel, cette trahison de notre essence, cette ngligence
de l'opportunit miraculeuse que nous offre la vie - le bardo
naturel - de connatre et d'incarner notre nature d'veil. Les
matres nous recommandent, en essence, de cesser de nous
leurrer :qu'aurons-nous appris si, au moment de la mort, nous
ne savons pas rellement qui nous sommes ? Le Livre des Morts
Tibtain nous dit :
Excuter ces activits dpourvues de sens,
L'esprit absent, sans penser la venue de la mort,
Et revenir les mains vides, serait maintenant confusion totale.
Reconnaissance et enseignements spirituels sont ncessit,
Alors pourquoi ne pas pratiquer le chemin de la sagesse mainte-
nant mme P
De la bouche des saints viennent ces mots :
Si tu ne gardes pas l'enseignement de ton matre dans ton cur,
Ne t'abuses-tu pas toi-mme P
LE MATRE
Dans un tantra, le Bouddha dit
1
: De tous les bouddhas
jamais parvenus l'veil, pas un seul ne l'a atteint sans faire
confiance un matre ; et des mille bouddhas qui apparatront
dans cet on, pas un seul n'atteindra l'veil sans faire confiance
un matre.
En 198 7, mon matre bien-aim Dudjom Rinpoch s' tei-
gnit dans le sud-ouest de la France, o il avait vcu. Lors d'un
voyage de retour en train vers Paris, des images dfilaient dans
mon esprit et je me remmorais ses innombrables actes de
gnrosit, de tendresse et de compassion. Je me retrouvai
en larmes, me rptant sans cesse moi-mme : Sans vous,
comment aurais-je jamais pu comprendre ? >>
Jamais je n'avais ralis plus intimement, plus intensment,
pourquoi l'on insiste tant dans notre tradition sur le caractre
sacr de la relation entre matre et disciple, et combien elle
est essentielle une transmission vivante de la vrit, d'esprit
esprit et de cur cur. Sans mes matres, jamais je n'aurais
eu la possibilit de raliser la vrit des enseignements ; je
ne peux mme pas imaginer que j'aurais t capable d'attein-
dre le modeste niveau de comprhension qui est le mien.
Beaucoup, en Occident, sont mfiants l'gard des ma-
tres - souvent, hlas ! juste titre. Il n'est pas ncessaire ici
de dresser la liste des nombreux cas - terribles et dcevants
- d'garement, de cupidit et de charlatanisme qui se sont
produits dans le monde moderne depuis qu'il s'est ouvert
la sagesse orientale, dans les annes cinquante et soixante.
Pourtant, toutes les grandes traditions de sagesse, qu'elles
soient chrtienne, soufie, bouddhiste ou hindoue, puisent leur
force dans la relation de matre disciple. Aussi le monde actuel
a-t-il besoin, et de faon urgente, de parvenir une compr-
hension aussi claire que possible de ce que sont un matre
authentique, un tudiant ou un disciple authentique. Il est
essentiel qu'il comprenne la vraie nature de la transformation
qui s'opre au travers de la dvotion envers le matre, et que
l'on pourrait appeler l'alchimie du rapport matre disciple .
La description la plus mouvante et la plus juste que j'aie
jamais entendue concernant la vraie nature du matre provient
sans doute de mon matre Jamyang Khyents. Il disait que,
bien que notre vritable nature soit le bouddha, elle a t obs-
curcie depuis des temps immmoriaux par un sombre nuage
d'ignorance et de confusion. Cependant, cette nature vrita-
ble, notre nature de bouddha, ne s'est jamais compltement
soumise la tyrannie de l'ignorance ; elle continue se rebel-
ler, d'une faon ou d'une autre, contre sa domination.
Notre nature de bouddha a donc un aspect actif, qui est
notre matre intrieur . Ds l'instant mme o notre nature
a t obscurcie, ce matre intrieur a infatigablement uvr
pour nous, s'efforant inlassablement de nous ramener au
rayonnement et l'espace de notre tre vritable. Jamais, disait
Jamyang Khyents, ce matre intrieur n'a dsespr de nous
une seule seconde. Dans sa compassion infinie, ne faisant
qu'une avec la compassion infinie de tous les bouddhas et de
tous les tres veills, il a travaill sans relche notre volu-
tion - non seulement dans cette vie-ci mais galement dans
toutes nos vies passes - usant de toutes sortes de moyens
habiles et de situations afin de nous instruire, nous veiller
et nous ramener la vrit.
Lorsque nous avons pri, dsir, recherch ardemment la
vrit durant de nombreuses vies, lorsque notre karma a t
suffisamment purifi, se produit alors une sorte de miracle.
Et ce miracle, si nous savons le comprendre et l'utiliser, peut
mettre fin jamais l'ignorance : le matre intrieur, qui a tou-
jours t avec nous, se manifeste sous la forme du matre
extrieur que nous rencontrons alors, presque comme par
magie, dans la ralit. Il n'est pas, dans une vie, de rencontre
plus importante.
Qui est ce matre extrieur ? Il n'est autre que l'incarna-
tion, la voix, le reprsentant de notre matre intrieur. Ce ma-
tre, dont la forme humaine, la voix humaine, la sagesse finiront
par nous devenir plus chres que tout au monde, n'est autre
que la manifestation extrieure de notre propre vrit int-
rieure et de son mystre. Comment expliquer autrement le
lien si fort qui nous unit lui ?
Au niveau le plus profond et le plus lev, matre et disci-
ple ne sont pas spars et ne peuvent jamais l'tre en aucune
faon ; la tche du matre est en effet de nous apprendre
recevoir sans le moindre voile le clair message de notre pro-
pre matre intrieur, et de nous amener raliser en nous la
prsence ininterrompue de ce matre ultime. Puisse chacun
d'entre vous goter, dans cette vie, la joie de cette amiti par-
faite entre toutes.
Le matre est non seulement le porte-parole direct de votre
propre matre intrieur, mais il ou elle dtient, canalise et trans-
met galement toutes les bndictions de tous les tres veil-
ls. C'est cela qui lui donne le pouvoir extraordinaire d'illuminer
votre esprit et votre cur. Le matre n'est rien de moins que
la face humaine de l'absolu, le tlphone par l'intermdiaire
duquel tous les bouddhas et tous les tres veills peuvent
entrer en communication avec vous. Il est la cristallisation de
la sagesse de tous les bouddhas et l'incarnation de leur com-
passion, toujours dirige vers vous : les rayons de leur lumire
universelle sont ainsi orients directement vers votre cur et
votre esprit afin de vous librer.
Dans ma tradition, nous vnrons le matre pour sa bont,
qui est plus grande encore que celle des bouddhas eux-mmes.
Bien que la compassion et le pouvoir des bouddhas soient tou-
jours prsents, nos voiles nous empchent de les rencontrer
face face. Par contre, nous pouvons rencontrer le matre. Il
est l devant nous, vivant, respirant, parlant et agissant, afin
de nous montrer, de toutes les manires possibles, le chemin
des bouddhas : la voie de la libration. Mes matres ont t
pour moi l'incarnation vivante de la vrit, le signe indniable
que l'veil est possible dans ce corps, dans cette vie, dans ce
monde, mme ici et maintenant. Ils ont t l'inspiration
suprme de ma pratique, de mon uvre, de ma vie et de mon
cheminement vers la libration. Mes matres personnifient pour
moi l'engagement sacr de garder l'veil au premier plan de
mon esprit tant que je ne l'aurai pas effectivement atteint. G est
alors, et alors seulement - j'ai suffisamment appris pour ra-
liser ceci aujourd'hui - que je parviendrai une comprhen-
sion totale de leur nature vritable, de l'immensit de leur
gnrosit, de leur amour et de leur sagesse.
r aimerais partager avec vous cette trs belle prire de Jigm
Lingpa, que nous rcitons au Tibet afin d'invoquer la prsence
du matre dans notre cur :
Du lotus de la dvotion qui s'panouit au centre de mon cur,
matre plein de compassion, mon seul refuge, levez-vous 1
Je suis tourment par mes actions passes et mes motions turbu-
lentes ;
Afin de me protger dans cet tat infortun,
Demeurez, je vous prie, comme un joyau au sommet de ma tte,
le mandala de la grande flicit,
Faites que s'lvent en moi toute ma claire conscience et toute mon
attention.
L'ALCHIMIE DE LA DVOTION
Selon le Bouddha, aucun bouddha n'est parvenu l'veil
sans avoir fait confiance un matre ; de mme, il a dit : C'est
par la dvotion, et par la dvotion seule, que vous raliserez
la vrit absolue. La vrit absolue ne peut pas tre ralise
au sein de l'esprit ordinaire, et le chemin qui va au-del de
l'esprit ordinaire passe par le cur, ainsi que nous l'ont ensei-
gn toutes les grandes traditions de sagesse. Ce chemin du
cur est la dvotion.
Dilgo Khyents Rinpoch a crit :
La seule faon d'atteindre la libration et d'obtenir l'omniscience
de l'tat veill est de suivre un matre spirituel authentique. Il
est le guide qui vous aidera traverser l'ocan du samsara.
De mme que le soleil et la lune sont rflchis instantanment
dans une eau limpide et calme, ainsi les bndictions de tous les
bouddhas sont-elles toujours prsentes pour ceux qui ont en eux
une confiance absolue. Les rayons du soleil atteignent toute chose
uniformment ; c'est seulement lorsqu'ils sont concentrs tra-
vers une loupe qu'ils peuvent mettre le jeu l'herbe sche. Lors-
que les rayons de la compassion du Bouddha, qui pntrent toute
chose, sont concentrs travers la loupe de votre foi et de votre
dvotion, alors la flamme de leurs bndictions embrase votre tre.
Ainsi est-il essentiel de savoir ce qu'est la dvotion relle.
Il ne s'agit pas d'une adoration bate, ni d'une abdication de
votre responsabilit envers vous-mme, pas plus que d'une
soumission aveugle la personnalit ou aux lubies d'une autre
personne. La dvotion vritable est une rceptivit ininter-
rompue la vrit. La dvotion vritable est enracine dans
une gratitude emplie de respect et de vnration, mais qui n'en
demeure pas moins lucide, fonde et intelligente.
Lorsque le matre parvient toucher le plus profond de
votre cur et vous offre un aperu indniable de la nature de
votre esprit, une vague de reconnaissance joyeuse monte en
vous. Cette gratitude s'lve vers celui qui vous a aid voir,
et vers la vrit que le matre incarne dans son tre, ses ensei-
gnements et son esprit de sagesse. Ce sentiment spontan et
authentique s'enracine toujours dans une exprience intrieure
indubitable et rpte - la clart renouvele de la reconnais-
sance directe - et c'est cela, et cela seul, que nous appelons
dvotion - mii g en tibtain. Mo' g signifie aspiration et
respect : un respect pour le matre qui s'approfondira mesure
que vous comprendrez mieux qui il est rellement, et une aspi-
ration ce qu'il peut faire natre en vous, parce que vous aurez
compris que le matre est votre lien de cur avec la vrit
absolue, et la personnification de la vraie nature de votre esprit.
Dilgo Khyents Rinpoch nous dit :
Cette dvotion ne sera pas toujours, d'emble, naturelle ou spon-
tane ; aussi aurons-nous recours des techniques varies afin
de la susciter en nous. Avant tout, nous devrons toujours nous
rappeler les qualits incomparables du matre et, particulire-
ment, sa bont envers nous. En gnrant constamment confiance,
apprciation et dvotion envers le matre, un temps viendra o
la simple mention de son nom, le seul fait de penser lui, inter-
rompra toutes nos perceptions ordinaires, et nous le verrons alors
identique au Bouddha lui-mme
2

Voir le matre non comme un tre humain mais comme
le Bouddha lui-mme, est une source de bndiction suprme.
Comme le disait Padmasambhava : Une dvotion totale
apporte une bndiction totale ; l'absence de doute apporte
un succs total. Les Tibtains savent que, si vous consid-
rez votre matre comme un bouddha, vous recevrez la bn-
diction d'un bouddha. Si, par contre, vous le considrez comme
un tre humain, vous recevrez seulement une bndiction
d'tre humain. Ainsi, pour recevoir la bndiction de son ensei-
gnement dans toute sa puissance transformatrice et pour per-
mettre cette bndiction de se dployer dans toute sa gloire,
il vous faudra essayer de susciter en vous la dvotion la plus
fconde. Lorsque vous verrez votre matre comme un boud-
dha, alors, seulement, un enseignement de bouddha pourra
parvenir de son esprit de sagesse jusqu' vous. Si vous ne pou-
vez reconnatre votre matre en tant que bouddha mais voyez
seulement en lui un tre humain, sa bndiction ne pourra
jamais se manifester pleinement et mme l'enseignement le
plus lev vous laissera quelque peu indiffrent.
Plus je rflchis la dvotion, sa place et son rle dans
la perspective gnrale des enseignements, plus je ralise en
profondeur qu'elle est essentiellement un puissant moyen habile
destin nous rendre plus rceptifs la vrit de l'enseigne-
ment du matre. Les matres eux-mmes n'ont pas besoin de
notre adoration, mais le fait de voir en eux des bouddhas vivants
nous permettra d'couter et d'entendre leur message, et de
suivre leurs instructions le plus fidlement possible. En un sens,
la dvotion est donc la faon la plus pratique de garantir un
respect total et, par consquent, une pleine rceptivit envers
les enseignements tels qu'ils sont personnifis par le matre
et transmis travers lui. Plus vous avez de dvotion et plus
vous tes ouvert aux enseignements, plus ceux-ci ont de chance
de pntrer votre cur et votre esprit, et d'entraner ainsi une
transformation spirituelle complte.
C'est donc seulement lorsque vous verrez en votre matre
un bouddha vivant, que le processus de votre propre trans-
formation vers l'veil complet pourra vritablement s'amor-
cer et s'accomplir. Lorsque votre esprit et votre cur - dans
la joie, l'merveillement, la reconnaissance et la gratitude -
seront pleinement ouverts au mystre de la prsence vivante
de l'veil chez le matre, pourra alors s'oprer lentement, au
fil des annes, une transmission entre le cur et l'esprit de
sagesse du matre et le vtre. Cette transmission vous rv-
lera toute la splendeur de votre propre nature de bouddha et,
partant, la parfaite splendeur de l'univers.
Cette relation trs intime entre le disciple et le matre
devient un miroir, un modle sur lequel se btit la relation du
disciple la vie et au monde en gnral. Le matre devient
la figure centrale d'une pratique approfondie de pure vision
qui culmine lorsque le disciple voit directement, et sans l'ombre
d'un doute, le matre comme un bouddha vivant, chacune de
ses paroles comme parole de bouddha, son esprit comme esprit
de sagesse de tous les bouddhas, chacun de ses actes comme
l'expression de l'activit de bouddha, le lieu o il vit comme
le royaume de bouddha, et mme son entourage comme une
manifestation lumineuse de sa sagesse.
A mesure que ces perceptions deviennent plus stables et
plus immdiates, le miracle intrieur auquel le disciple a aspir
durant de si nombreuses vies peut graduellement se produire :
il commence voir naturellement que lui-mme, l'univers et
tous les tres sans exception, sont spontanment purs et par-
faits. Il regarde enfin la ralit par ses yeux elle. Le matre,
donc, est le chemin, la pierre de touche magique qui va tota-
lement transformer chacune des perceptions du disciple.
La dvotion devient le moyen le plus pur, le plus rapide
et le plus simple pour raliser la nature de notre esprit et de
toutes choses. A mesure que cette dvotion grandit, se rvle
en mme temps la remarquable interdpendance de ce pro-
cessus : de notre ct, nous essayons de gnrer continuelle-
ment la dvotion ; celle-ci, veille, gnre son tour des
aperus de la nature de l'esprit, et ces aperus ne font que
rehausser et approfondir notre dvotion envers le matre qui
est notre inspiration. Ainsi, finalement, la dvotion jaillit de
la sagesse : la dvotion et l'exprience vivante de la nature
de l'esprit deviennent insparables et s'inspirent mutuellement.
Le matre de Patrul Rinpoch s'appelait Jigm Gyalw
Nyugu. Depuis de nombreuses annes, il accomplissait une
retraite solitaire dans une grotte de montagne. Un jour, sor-
tant sous un soleil clatant et levant les yeux vers le ciel, il
vit un nuage se dplacer en direction de la demeure de son
matre Jigm Lingpa. Une pense s'leva dans son esprit :
C'est l-bas que se trouve mon matre ! Et cette pense
fit jaillir en lui un formidable sentiment d'aspiration et de dvo-
tion. Ce sentiment fut si intense et si bouleversant que Jigm
Gyalw Nyugu s'vanouit. Lorsqu'il revint lui, la bndic-
tion de l'esprit de sagesse de son matre lui avait t trans-
mise dans son intgralit, et il avait atteint le plus haut degr
de ralisation, ce que nous appelons l'puisement de la ra-
lit phnomnale .
LE CHEMI N SPIRITUEL 193
LE FLOT DE BNDICTIONS
De telles histoires, qui illustrent le pouvoir de la dvotion
et la bndiction du matre, n'appartiennent pas seulement au
pass. Khandro Tsring Chadron, le plus grand matre fmi-
nin de notre poque, fut l'pouse de mon matre Jamyang
Khyents. En sa personne, on peut voir clairement quel point
des annes de dvotion profonde et de pratique assidue peu-
vent transformer l'esprit humain. Tous les Tibtains rendent
hommage son humilit, sa noblesse de cur ainsi qu' la
simplicit radieuse, la modestie et la sagesse tendre et lucide
de sa prsence. Pourtant, elle-mme s'est toujours efforce
autant que possible de demeurer l'arrire-plan, ne se met-
tant jamais en avant et menant la vie retire et austre des
contemplatifs du pass.
Jamyang Khyents fut l'inspiration de la vie tout entire
de Khandro. C'est son mariage spirituel avec lui qui fit de cette
trs belle jeune femme, lgrement rebelle, la dakini
3
radieuse que d'autres grands matres tiennent en la plus haute
estime. Parmi eux, Dilgo Khyents Rinpoch la considrait
comme une mre spirituelle et disait toujours combien il
se sentait privilgi qu'entre tous les lamas, ce ft lui qu'elle
aimt et vnrt le plus profondment. Chaque fois qu'il voyait
Khandro, il prenait sa main et la caressait tendrement, puis
la plaait doucement sur sa propre tte ; il savait que c'tait
la seule manire dont Khandro accepterait jamais de le bnir.
Jamyang Khyents donna tous les enseignements Khan-
dro ; il lui apprit pratiquer et fut son inspiration. Elle lui adres-
sait ses questions sous forme de chants et lui, en retour,
composait d'autres chants sur un mode presque badin et mali-
cieux. Khandro a manifest la fidlit de sa dvotion envers
son matre en continuant habiter l'endroit du Sikkim o
il passa la fin de sa vie, o il mourut et o ses reliques sont
conserves, enchsses dans un stupa
4
Elle continue l, prs
de lui, mener sa vie limpide et indpendante, consacre uni-
quement la prire. Elle a lu la totalit de La Parole du Boud-
dha, et des centaines de volumes de commentaires, lentement,
mot mot. Dilgo Khyents Rinpoch disait qu' chaque fois
qu' il retournait auprs du stupa de Jamyang Khyents, il avait
l'impression de rentrer chez lui tant la prsence de Khandro
rendait l'atmosphre merveilleusement riche et chaleureuse.
A l'entendre, on avait l'impression que mon matre Jamyang
Khyents tait toujours l, toujours vivant, prsent travers
la dvotion et l'tre mme de Khandro.
Maintes et maintes fois, j'ai entendu Khandro dire que, si
notre lien avec le matre demeure totalement pur, tout ira bien
ds lors dans notre vie. Sa propre existence en est l'exemple
le plus mouvant et le plus prcieux. C'est la dvotion qui lui
a permis d'incarner le cur des enseignements et de rpan-
dre leur chaleur autour d'elle. Khandro n'enseigne pas de faon
formelle. En fait, elle parle peu, mais ses paroles sont sou-
vent d'une clart si pntrante qu'elles en deviennent proph-
tiques. Ecouter ses chants emplis de ferveur et de flicit, ou
pratiquer avec elle, c'est tre inspir au plus profond de soi.
Le simple fait d'tre assis prs d'elle, de marcher ou mme
de faire des courses en sa compagnie, vous plonge dans le bon-
heur intense et serein de sa prsence.
Parce qu'elle est si efface et que c'est en tant ordinaire
qu'elle manifeste sa grandeur, seuls ceux qui possdent un rel
discernement voient qui elle est vritablement. Nous vivons
une poque o les individus qui se mettent en valeur sont
souvent ceux que l'on admire le plus, mais c'est dans les tres
humbles, comme Khandro, que la vrit est rellement vivante.
Si Khandro devait un jour enseigner en Occident, elle serait
un matre parfait, de la plus grande noblesse, incarnant dans
une plnitude mystrieuse l'amour et la sagesse apaisante de
Tara, la compassion veille sous sa forme fminine. Si j'tais
sur le point de mourir et que Khandro soit mes cts, je
me sentirais plus rassur et plus serein que si tout autre ma-
tre se trouvait l prs de moi.
Tout ce que j'ai ralis, je l'ai ralis grce la dvotion
envers mes matres. A mesure que j'enseigne, je prends de
plus en plus conscience, avec humilit, merveillement et res-
pect, de la faon dont leurs bndictions commencent agir
travers moi. Sans leurs bndictions, je ne suis rien, mais
s'il y a une chose que je puis faire, c'est tre un pont entre
eux et vous. Lorsque j'voque mes matres pendant mon ensei-
gnement, je ne cesse de constater que ma dvotion envers
eux inspire en retour ceux qui m'coutent un sens de la dvo-
tion. Dans la beaut de ces moments, je sens la prsence de
mes matres bnissant mes tudiants et ouvrant leur cur
la vrit.
Je me souviens qu'au Sikkim, dans les annes soixante,
peu de temps aprs la mort de mon matre Jamyang Khyents,
Dilgo Khyents Rinpoch donnait une longue srie d'initia-
tions : les enseignements visionnaires de Padmasambhava.
Confrer ces initiations peut prendre plusieurs mois. De nom-
breux matres taient prsents dans ce monastre situ dans
les collines proximit de Gangtok, la capitale ; j'tais assis
prs de Khandro Tsring Chodron et de Lama Chokden,
l'assistant et matre de crmonie de Jamyang Khyents.
Je fis alors personnellement l'exprience saisissante de cette
vrit, savoir comment un matre peut transmettre la bn-
diction de son esprit de sagesse un tudiant. Un jour, Dilgo
Khyents Rinpoch donna un enseignement extraordinaire-
ment mouvant sur la dvotion et sur notre matre Jamyang
Khyents : les mots coulaient de sa bouche en un torrent d' lo-
quence et de pure posie spirituelle. A maintes reprises, tan-
dis que je l'coutais et le regardais, le souvenir de Jamyang
Khyents lui-mme s'imposa fort mystrieusement mon
esprit. Je me rappelai la facilit avec laquelle il pouvait parler
et laisser jaillir, comme d'une source secrte et intarissable,
les enseignements les plus inspirs. Emerveill, je ralisai peu
peu ce qui s'tait pass : la bndiction de l'esprit de sagesse
de Jamyang Khyents avait t transmise tout entire au fils
de son cur, Dilgo Khyents Rinpoch, et c'tait elle qui
s'exprimait maintenant, sans effort, travers lui.
A la fin de l'enseignement, je me tournai vers Khandro et
Chokden et m'aperus qu'ils taient en larmes. Nous savions,
me dirent-ils, que Dilgo Khyents tait un grand matre, et
nous savions qu'un matre est dit pouvoir transmettre la bn-
diction tout entire de son esprit de sagesse au ftls de son cur.
Mais c'est seulement maintenant, aujourd'hui mme, ici mme,
que nous ralisons ce que cela signifie rellement.
Lorsque je me souviens de ce jour merveilleux au Sikkim,
ainsi que des grands matres que j'ai connus, me reviennent
en mmoire ces vers d'un saint tibtain qui m'ont toujours ins-
pir : Lorsque le soleil de la dvotion ardente brille sur la
montagne enneige qu'est le matre, le flot de ses bndic-
tions se met couler. >>Je me souviens galement des paroles
de Dilgo Khyents Rinpoch lui-mme qui expriment, de faon
peut-tre plus loquente encore qu'aucun autre passage que
je connaisse, les vastes et nobles qualits du matre :
Le matre est semblable un grand navire permettant aux tres
de traverser l'ocan prilleux de l'existence, un capitaine infail-
lible qui les guide jusqu ' la terre ferme de la libration, une
pluie qui teint le feu des passions, un soleil et une lune resplen-
dissants qui dispersent les tnbres de l'ignorance, un sol ferme
qui peut porter le poids du mal comme du bien, un arbre qui
exauce tous les souhaits dispensant la fois bonheur temporel
et flicit ultime, un trsor d'instructions vastes et profondes, un
joyau qui exauce tous les souhaits octroyant toutes les qualits
de la ralisation, un pre et une mre donnant avec quanimit
leur amour tous les tres sensibles, un immense fleuve de com-
passion, une montagne slevant au-dessus des soucis de ce monde,
inbranlable au milieu des bourrasques des motions, un norme
nuage lourd de pluie pour apaiser les tourments des passions.
En bref, il est l'gal de tous les bouddhas. Etablir un lien quel-
conque avec lui - que ce soit en le voyant, en entendant sa voix,
en nous souvenant de lui, ou au contact de sa main - nous
mnera vers la libration. Avoir pleine confiance en lui est le
moyen le plus sr de progresser vers l'veil. La chaleur de sa
sagesse et de sa compassion fera fondre le minerai de notre tre
pour librer au-dedans de nous l'or de notre nature de
bouddha
5
.
Je me suis rendu compte que les bndictions de mes ma-
tres me pntraient de manire presque imperceptible et
qu'elles clairaient mon esprit. Depuis la mort de Dudjom Rio-
poch, mes tudiants me disent que mes enseignements sont
devenus plus lumineux, qu'ils coulent plus aisment. Rcem-
ment, aprs avoir entendu Dilgo Khyents Rinpoch donner
un enseignement particulirement remarquable, je lui expri-
mai ainsi ma profonde admiration : L'aisance et la sponta-
nit avec lesquelles ces enseignements jaillissent de votre
esprit de sagesse semblent presque miraculeuses. Il se pen-
cha vers moi affectueusement et me rpondit, une lueur mali-
cieuse dans les yeux : Puissent tes enseignements en anglais
jaillir exactement de la mme manire. Depuis lors, j'ai senti
que, sans aucun effort particulier de ma part, je devenais capa-
ble d'exprimer les enseignements de plus en plus naturelle-
ment. Je considre ce livre comme une manifestation de la
bndiction de mes matres, transmise partir de l'esprit de
sagesse de Padmasambhava, matre ultime et guide suprme.
Cet ouvrage, donc, vous est offert par eux.
C'est ma dvotion envers mes matres qui me donne la
force d'enseigner, ainsi que l'ouverture et la rceptivit pour
apprendre et continuer apprendre. Dilgo Khyents Rinpo-
ch lui-mme ne cessa jamais de recevoir humblement les
enseignements d'autres matres, souvent mme de ceux qui
taient ses propres disciples. Ainsi, la dvotion, qui procure
l'inspiration ncessaire pour enseigner, est aussi celle qui donne
l'humilit de continuer apprendre. Gambopa, le plus grand
disciple de Milarpa, lui demanda au moment de leur spara-
tion : Quand le temps sera-t-il venu pour moi de commen-
cer guider des tudiants ? Milarpa lui rpondit : Lorsque
tu seras diffrent de ce que tu es maintenant, lorsque ta per-
ception tout entire se sera transforme et que tu seras capa-
ble de voir, rellement voir, ce vieil homme devant toi comme
rien de moins que le Bouddha lui-mme, lorsque la dvotion
t'aura amen cet instant de reconnaissance, ce sera le signe
que le temps est venu pour toi d'enseigner.
Ces enseignements qui ont franchi les sicles, qui ont tra-
vers plus d'un millier d'annes, vous ont t transmis par-
tir du cur veill de Padmasambhava par une ligne
ininterrompue de matres. Chacun d'eux n'est devenu matre
que parce qu'il avait humblement appris tre disciple et qu'au
sens le plus profond il tait demeur, toute sa vie, disciple
de son propre matre. Mme l'ge de quatre-vingt-deux ans,
Dilgo Khyents Rinpoch avait encore des larmes de grati-
tude et d'motion lorsqu'il voquait son matre Jamyang
Khyents. Dans la dernire lettre qu'il m'crivit avant de mou-
rir, il signa le pire des disciples . Cela me montra non seu-
lement combien la vraie dvotion est sans limite, mais
galement que la plus haute ralisation s'accompagne de la plus
grande dvotion et d'une gratitude immense car infiniment
humble.
LE GURU YOGA : SE FONDRE DANS L'ESPRIT
DE SAGESSE DU MATRE
Tous les bouddhas, tous les bodhisattvas et les tres veills
sont prsents tout moment, prts nous venir en aide, et
c'est travers la prsence du matre qu'ils dirigent directement
leurs bndictions vers nous. Ceux qui connaissent Padma-
sambhava savent que la promesse qu'il fit il y a plus de mille
ans est une vrit toujours vivante : Je ne suis jamais loi-
gn de ceux que la foi anime, ni mme de ceux qui en sont
dpourvus, bien qu'ils ne me voient pas. Mes enfants seront
toujours, et jamais, protgs par ma compassion.
Pour recevoir une aide directe, il nous suffit de deman-
der. Le Christ n'a-t-il pas dit, lui aussi : Demandez, et il vous
sera donn ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l'on vous
ouvrira. Car celui qui demande reoit, et celui qui cherche
trouve
6
? Cependant, demander est ce que nous trouvons
le plus difficile. Beaucoup d'entre nous, me semble-t-il, savent
peine comment demander. Parfois, c'est parce que nous som-
mes arrogants, d'autres fois parce que nous nous refusons
chercher de l'aide, que nous sommes paresseux ou bien encore
que notre esprit est tellement occup par le questionnement,
les distractions et la confusion, que la simplicit de l'acte de
demander ne nous vient mme pas l'ide. Le moment dci-
sif dans la gurison d'un alcoolique ou d'un drogu est celui
o il reconnat qu'il est malade et demande de l'aide. D'une
faon ou d' une autre, nous sommes tous intoxiqus par le sam-
sara ; ds le moment o nous admettrons notre dpendance
et saurons simplement demander, nous pourrons recevoir de
l'aide.
Ce dont la plupart d'entre nous avons besoin, sans doute
plus que de toute autre chose, c'est du courage et de l'humi-
lit ncessaires pour demander vraiment de l'aide, du fond du
cur :demander la compassion des tres veills, demander
la purification et la gurison, demander la capacit de corn-
prendre le sens de notre souffrance et de la transformer ;
demander, un niveau relatif, que croissent dans notre vie
clart, paix et discernement, et demander la ralisation de la
nature absolue de l'esprit qui provient de l'union de notre esprit
l'esprit de sagesse immortel du matre.
Il n'existe pas de pratique plus rapide, plus mouvante ou
plus puissante, pour invoquer l'aide des tres veills, susci-
ter la dvotion et raliser la nature de l'esprit, que celle du
Guru Yoga. Dilgo Khyents Rinpoch crit : L'expression
"Guru Yoga" signifie "union avec la nature du guru" et, dans
cette pratique, nous disposons de mthodes qui nous permet-
tent de fondre notre propre esprit dans l'esprit veill du ma-
tre
7
Souvenez-vous que le matre - le guru - incarne et
cristallise les bndictions de tous les bouddhas, de tous les
matres et tres veills. Ainsi, l'invoquer, c'est les invoquer
tous ; unir votre esprit et votre cur l'esprit de sagesse de
votre matre, c'est les unir la vrit et l'incarnation mme
de l'veil.
Le matre extrieur vous introduit directement la vrit
de votre matre intrieur. Plus cette vrit se rvlera tra-
vers ses enseignements et son inspiration, plus vous commen-
cerez raliser que le matre intrieur et le matre extrieur
ne font qu'un. Au fur et mesure que vous ferez l'exprience
personnelle de cette vrit, en l'invoquant sans cesse dans la
pratique du Guru Yoga, natront et s'panouiront en vous une
confiance, une gratitude, une joie et une dvotion de plus en
plus profondes qui permettront votre esprit et l'esprit de
sagesse du matre de devenir rellement indissociables. Dans
une pratique de Guru Yoga qu'il composa ma demande, Dilgo
Khyents Rinpoch a crit :
Cela qui accomplit la suprme puret de perception,
Est la dvotion, le rayonnement de Rigpa . ..
Par la reconnaissance et le souvenir que mon propre Rigpa n'est
autre que le matre,
Par cela mme, puissent votre esprit et le mien devenir un.
C'est la raison pour laquelle toutes les traditions de sagesse
du Tibet ont accord tant d'importance la pratique du Guru
Yoga, et pourquoi tous les matres tibtains les plus minents
l'ont chrie comme leur pratique du cur la plus secrte. Dud-
jom Rinpoch crit :
Il est vital de placer toute votre nergie dans le Guru Yoga, de
le considrer comme la vie et le cur de la pratique. Sans cela,
votre mditation sera fort terne et, mme si vous faites quelque
progrs, des obstacles surgiront sans cesse et aucune ralisation
vritable et authentique ne pourra natre dans votre esprit. Mais
si vous priez avec ferveur et avec une dvotion sincre, aprs
quelque temps, la bndiction directe de l'esprit de sagesse du
matre vous sera transmise, vous transfrant ainsi le pouvoir
d'une ralisation unique, au-del des mots, ne dans les profon-
deurs de votre esprit.
Je voudrais vous donner maintenant une pratique simple
de Guru Yoga, accessible chacun, quelle que soit sa religion
ou sa tradition spirituelle.
Cette pratique merveilleuse est ma pratique principale ;
elle est le cur et l'inspiration de ma vie entire. Chaque fois
que je pratique le Guru Yoga, c'est sur Padmasambhava que
je concentre mon esprit. Lorsque le Bouddha fut sur le point
de quitter ce monde, il prophtisa que Padmasambhava na-
trait peu de temps aprs sa mort afin de propager l'enseigne-
ment des tantras. Comme je l'ai mentionn plus haut, ce fut
Padmasambhava qui tablit le bouddhisme au Tibet au
VIW sicle. Pour nous Tibtains, Padmasambhava - Guru
Rinpoch - incarne un principe cosmique et intemporel ;
il est le matre universel. Il apparut en d' innombrables occa-
sions aux matres tibtains ; la date, le lieu, la manire dont
ces rencontres et visions se produisirent, ainsi que les ensei-
gnements et les prophties qu' il communiqua, furent enregis-
trs avec une extrme prcision. Il laissa galement des milliers
d'enseignements visionnaires pour les temps venir, lesquels
furent rvls maintes reprises par les grands matres qui
ont t ses manations ; l'un de ces trsors visionnaires, ou
tennas, est le Livre des Morts Tibtain.
Dans les moments de difficult et de crise, j'ai toujours
invoqu Padmasambhava, et jamais ses bndictions et son
pouvoir ne m'ont fait dfaut. Lorsque je pense lui, tous mes
matres sont incarns en sa personne. Pour moi, il est totale-
ment vivant tout moment, et l'univers entier, chaque ins-
tant, rayonne de sa beaut, de sa force et de sa prsence.
Guru Rinpoch, Prcieux Matre,
Vous tes la personnification
De la compassion et des bndictions de tous les bouddhas,
L'unique protecteur des tres.
Mon corps, mes possessions, mon cur et mon me,
Sans hsitation, je vous les abandonne.
A partir de cet instant, et jusqu ' ce que j'atteigne l'veil,
Dans le bonheur ou la peine, les circonstances bonnes ou mau-
vaises, les situations leves ou basses,
Je m'en remets compltement vous, Padmasambhava, vous
. .
qut me connatssez :
Pensez moi, inspirez-moi, guidez-moi, faites-moi un avec
vous
8
1
Je considre Padmasambhava comme l'incarnation de tous
mes matres. Aussi, lorsque j'unis mon esprit au sien dans la
pratique du Guru Yoga, tous mes matres sont prsents en lui.
Dans votre propre pratique, cependant, vous pouvez avoir
recours tout tre veill, saint ou matre - vivant ou non
- pour lequel vous prouvez de la dvotion, quelque reli-
gion ou tradition mystique qu'il appartienne.
Cette pratique du Guru Yoga comporte quatre phases
principales : l'invocation ; la fusion de votre esprit avec le
matre au travers du mantra, l'essence de son cur ; la rcep-
tion des bndictions, ou transmission de pouvoir ; et l'union
de votre esprit au matre en demeurant dans la nature de
Rigpa.
1. L'Invocation.
Asseyez-vous tranquillement. Du fond du cur, invoquez,
dans l'espace devant vous, l'incarnation de la vrit en laper-
sonne de votre matre, d'un saint ou d'un tre veill.
Essayez de visualiser le matre, ou le bouddha, vivant et
aussi rayonnant et transparent qu'un arc-en-ciel. Soyez plei-
nement convaincu et confiant que toutes les bndictions et
les qualits de sagesse, de compassion et de pouvoir de tous
les bouddhas et tres veills sont incarnes en lui.
Si vous prouvez des difficults visualiser le matre, ima-
ginez cette incarnation de la vrit simplement comme un tre
de lumire, ou bien essayez de ressentir sa prsence parfaite
- la prsence de tous les bouddhas et de tous les matres -
l, dans le ciel devant vous. Que l'inspiration, la joie et le res-
pect sacr que vous prouverez alors soient votre visualisa-
tion. Ayez confiance, simplement, dans le fait que la prsence
invoque est rellement l. Le Bouddha lui-mme a dit : Qui-
conque pense moi se trouve en ma prsence. ~ o n matre
Dudjom Rinpoch avait coutume de dire que ce n'est pas
important si, au dbut, vous ne parvenez pas visualiser. Ce
qui importe, c'est de ressentir la prsence dans votre cur
et de savoir que cette prsence personnifie les bndictions,
la compassion, l'nergie et la sagesse de tous les bouddhas.
Ensuite, tout en vous dtendant et en vous imprgnant de
la prsence du matre, invoquez-le intensment, de tout votre
cur et de tout votre esprit. Avec une confiance totale,
adressez-vous lui intrieurement en ces termes : Aidez-
moi, inspirez-moi, afin que je purifie mon karma et mes mo-
tions ngatives et que je ralise la vraie nature de mon esprit ! >>
Puis, avec une dvotion profonde, laissez votre esprit se
fondre dans celui du matre et reposez-vous dans son esprit
de sagesse. En mme temps, abandonnez-vous compltement
lui, disant en votre for intrieur : Aidez-moi, maintenant.
Prenez soin de moi. Emplissez-moi de votre joie et de votre
nergie, de votre sagesse et de votre compassion. Recueillez-
moi dans l'amour de votre esprit de sagesse. Bnissez mon
esprit ; inspirez ma comprhension. Alors, dit Dilgo
Khyents Rinpoch, il ne fait aucun doute que les bndictions
entreront dans votre cur.
Entreprendre cette pratique est un moyen direct, habile
et puissant de nous conduire au-del de notre esprit ordinaire,
dans le royaume pur de la sagesse de Rigpa. L, nous dcou-
vrons et reconnaissons la prsence de tous les bouddhas.
Ressentir la prsence vivante de Bouddha, de Padmasam-
bhava, de votre matre, et vous ouvrir simplement la per-
sonnification de la vrit, a donc rellement pour effet de bnir
et de transformer votre esprit. Lorsque vous invoquez le Boud-
dha, votre propre nature de bouddha est incite s'veiller
et s'panouir, aussi naturellement qu'une fleur aux rayons
du soleil.
2. Faire mrir et approfondir la bndiction.
Lorsque j'arrive cette phase de la pratique - unir mon
esprit celui du matre par le mantra - je rcite OM AH HUM
VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM (que les Tibtains pronon-
cent Om Ah Houng Benza Gourou Pma Siddhi Houng). Je
considre ce mantra comme tant vritablement Padmasamb-
hava lui-mme, comme la bndiction de tous mes matres
sous forme de son. J'imagine que mon tre entier est empli
de sa personne et je sens, en rcitant ce mantra - l'essence
de son cur - qu'il vibre en moi et m'imprgne, comme si
des centaines de petits Padmasambhava sous forme de son
circulaient l'intrieur de moi, transformant tout mon tre.
En rcitant ce mantra, offrez votre cur et votre me dans
une dvotion fervente et concentre, et laissez votre esprit
s'immerger, se fondre dans l'esprit de Padmasambhava ou de
votre matre. Progressivement, vous sentirez que vous vous
rapprochez de Padmasambhava et que la distance qui vous
spare de son esprit de sagesse s'amenuise peu peu. Lente-
ment, grce la bndiction et au pouvoir de cette pratique,
vous ferez rellement l'exprience de la transformation de votre
esprit en l'esprit de sagesse de Padmasambhava et du ma-
tre ; vous commencerez reconnatre leur indivisibilit. De
mme que si vous mettez votre doigt dans l'eau il sera mouill,
ou si vous le mettez dans le feu il sera brl, de mme si vous
remettez votre esprit en l'esprit de sagesse des bouddhas, il
sera transform en leur nature de sagesse. En fait, votre esprit
commence progressivement tre dans l'tat de Rigpa, car
la nature la plus profonde de l'esprit n'est autre que l'esprit de
sagesse de tous les bouddhas. C'est comme si votre esprit ordi-
naire mourait et se dissolvait peu peu, et que votre pure cons-
cience claire, votre nature de bouddha, votre matre intrieur,
taient rvls. Voil ce que le mot bndiction signifie
rellement : une transformation au cours de laquelle votre esprit
transcende son tat ordinaire pour atteindre l'absolu.
Cette maturation des bndictions constitue le cur,
la partie principale de la pratique, et c'est elle que vous devez
consacrer le plus de temps lorsque vous accomplissez le Guru
Yoga.
3. La transmission de pouvoir.
Imaginez prsent que des milliers de rayons de lumire
clatants manent du matre et se dirigent vers vous ; ils vous
pntrent, vous purifient, vous gurissent, vous bnissent, vous
transmettent le pouvoir et sment en vous le germe de l'veil.
Pour rendre la pratique aussi fconde et inspirante que pos-
sible, vous pouvez imaginer qu'elle se droule en trois phases
successives :
- Premirement, une lumire blouissante, blanche
comme le cristal, jaillit du front du matre, pntre dans le
centre d'nergie de votre front et envahit votre corps tout
entier. Cette lumire blanche reprsente la bndiction du
corps de tous les bouddhas : elle nettoie tout le karma ngatif
que vous avez accumul par les actions ngatives du corps ;
elle purifie les canaux subtils de votre systme psychophysio-
logique ; elle vous confre la bndiction du corps des boud-
dhas ; elle vous transmet le pouvoir de la pratique de
visualisation ; elle vous ouvre la ralisation de l'nergie de
compassion de Rigpa, la nature de l'esprit, qui se manifeste
en toute chose.
- Deuximement, un flot de lumire rouge rubis mane
de la gorge du matre, pntre dans le centre d'nergie de votre
gorge et envahit votre corps tout entier. Cette lumire rouge
reprsente la bndiction de la parole de tous les bouddhas :
elle nettoie tout le karma ngatif que vous avez accumul au
travers de paroles prjudiciables ; elle purifie l'air intrieur de
votre systme psychophysiologique ; elle vous confre la bn-
diction de la parole des bouddhas ; elle vous transmet le pou-
voir de la pratique du mantra ; elle vous ouvre la ralisation
du rayonnement de la nature de Rigpa.
- Troisimement, un flot chatoyant de lumire bleue, de
la couleur du lapis-lazuli, jaillit du cur du matre, pntre dans
le centre d'nergie de votre cur et envahit votre corps tout
entier. Cette lumire bleue reprsente la bndiction de l'esprit
des bouddhas ; elle nettoie tout le karma ngatif que vous avez
accumul par l'activit ngative de votre esprit ; elle purifie
l'essence cratrice, ou nergie, de votre systme psychophy-
siologique ; elle vous confre la bndiction de l'esprit des
bouddhas ; elle vous transmet le pouvoir des pratiques avan-
ces de yoga ; elle vous ouvre la ralisation de la puret pri-
mordiale de l'essence de Rigpa.
Sachez et ressentez que vous avez maintenant reu, grce
aux bndictions, la transmission de pouvoir du corps, de la
parole et de l'esprit indestructibles de Padmasambhava et de
tous les bouddhas.
4. Demeurer en Rigpa.
Laissez maintenant le matre se dissoudre en lumire et
devenir un avec vous au sein de la nature de votre esprit.
Reconnaissez, sans l'ombre d'un doute, que cette nature sem-
blable au ciel de votre esprit est le matre absolu. O donc
demeureraient tous les tres veills, sinon en Rigpa, la nature
de votre esprit ?
Confiant dans cette ralisation, dans un tat d'aise spacieux
et libre de tout souci, demeurez dans la chaleur, la gloire et
la bndiction de votre nature absolue. Vous tes parvenu
la base originelle : la puret primordiale de la simplicit natu-
relle. Tout en demeurant dans cet tat de Rigpa, vous recon-
naissez la vrit des paroles de Padmasambhava : L'esprit
lui-mme est Padmasambhava ; aucune pratique, aucune mdi-
tation n'existe en dehors de cela.
J'ai dcrit cette pratique du Guru Yoga ici, dans le cadre
du bardo naturel de cette vie, parce qu'elle est la pratique la
plus importante de la vie et donc la pratique la plus impor-
tante au moment de la mort. Le Guru Yoga, comme vous le
verrez au chapitre 13, L'aide spirituelle aux mourants ,cons-
titue la base de la pratique du p' owa, le transfert de conscience
au moment de la mort. Si en effet ce moment vous tes capa-
ble d'unir avec confiance votre esprit l'esprit de sagesse du
matre et de mourir dans cette paix, je vous promets et vous
assure que tout ira bien.
La tche de notre vie est donc de pratiquer aussi souvent
que possible cette fusion avec l'esprit de sagesse du matre,
afin qu'elle devienne si naturelle que toute activit - s'asseoir,
marcher, manger, boire, dormir, rver ou s'veiller - com-
mence s'imprgner de plus en plus de la prsence vivante
du matre. Lentement, aprs des annes de dvotion fervente,
vous en viendrez comprendre et raliser que toutes les appa-
rences sont la manifestation de la sagesse du matre. Toutes
les situations de la vie, mme celles qui auparavant semblaient
tragiques, absurdes ou terrifiantes, se rvleront tre, de faon
toujours plus vidente, l'enseignement et la bndiction directs
de votre matre, ainsi que du matre intrieur. Selon les paro-
les de Dilgo Khyents Rinpoch :
La dvotion est f essence du chemin, et si nous n'avons rien d'autre
l'esprit que la prsence du matre, et n'prouvons rien d'autre
qu'une dvotion fervente, tout ce qui se produit est peru comme
sa bndiction. Pratiquer simplement, sans jamais se dpartir
de cette dvotion, est la prire mme.
Lorsque toutes nos penses sont imprgnes de dvotion envers
le matre, nat en nous une confiance naturelle que cette dvo-
tion mme saura rsoudre toutes les situations. Toutes les formes
sont le matre, tous les sons sont prire, et toutes les penses, gros-
sires ou subtiles, s'lvent en tant que dvotion. Tout est spon-
tanment libr dans la nature absolue, tels des nuds dnous
dans le ciel
9

DIX
L'essence la plus secrte
PERSONNE NE PEUT MOURIR sans
peur et en toute confiance s'il n'a vritablement ralis la nature
de l'esprit. Approfondie par des annes de pratique assidue,
seule cette ralisation est mme d'assurer la stabilit de l'esprit
durant ce chaos tumultueux qu'est le processus de la mort.
De tous les moyens que je connaisse pour aider une personne
raliser la nature de l'esprit, la pratique du Dzogchen - le
courant de sagesse le plus ancien et le plus direct du boud-
dhisme, et la source mme des enseignements sur les bardos
- est la plus claire, la plus efficace et la plus approprie l'envi-
ronnement et aux besoins du monde contemporain.
Les origines du Dzogchen remontent Samantabhadra,
le Bouddha Primordial. A partir de lui, l'enseignement fut trans-
mis par une succession de grands matres dont la ligne reste
ininterrompue jusqu' nos jours. Des centaines de milliers
d'individus en Inde, dans les Himalayas et au Tibet ont atteint
la ralisation et l'veil grce la pratique du Dzogchen. Une
merveilleuse prophtie annonce qu' en cet ge sombre,
l'essence du cur de Samantabhadra s'embrasera comme un
feu . Ma vie, mes enseignements et ce livre sont consacrs
allumer cette flamme dans le cur et l'esprit des hommes.
Mon soutien constant dans cette dmarche, mon inspira-
tion et mon guide, est le matre suprme Padmasambhava.
Il est l'esprit essentiel du Dzogchen ; il en est le meilleur inter-
prte et l'incarnation humaine, dot des qualits clatantes de
magnanimit, de pouvoir miraculeux, de vision prophtique,
d'nergie veille et de compassion illimite.
Au Tibet, le Dzogchen n'tait pas enseign de faon trs
ouverte et, pendant un certain temps, nombreux furent les
grands matres qui ne l'enseignrent pas au monde moderne.
Pour quelle raison ai-je donc dcid de l'enseigner prsent ?
Certains de mes matres m'ont affirm que le temps tait venu
o le Dzogchen devait tre divulgu, ce temps dont parle la
prophtie. Je sens aussi que ne pas rvler l'existence d'une
sagesse aussi remarquable serait manquer de compassion. Les
tres humains sont parvenus un point critique de leur vo-
lution, et cette poque d'extrme confusion exige un ensei-
gnement d'une puissance et d'une clart tout aussi extrmes.
j'ai constat par ailleurs que le monde contemporain est la
recherche d'une voie spirituelle dpouille de tout dogme, int-
grisme, sectarisme, mtaphysique complexe et attirail exoti-
que, une voie la fois simple et profonde, une voie que l'on
puisse intgrer la vie ordinaire et suivre, non seulement dans
un ashram ou un monastre, mais en tout lieu.
Qu'est-ce que le Dzogchen ? Le Dzogchen n'est pas seu-
lement un enseignement, ou une autre philosophie, un autre
systme complexe, un ensemble sduisant de techniques diver-
ses. Le Dzogchen est un tat, l'tat primordial mme, l'tat
d'veil total qui constitue l'essence du cur de tous les boud-
dhas et de toutes les voies spirituelles ainsi que l'apoge de
l'volution spirituelle de tout individu. On traduit souvent
Dzogchen par Grande Perfection . Je prfre personnelle-
ment ne pas le traduire, car Grande Perfection suggre l'ide
d'une perfection que nous devrions nous efforcer d'atteindre,
l'ide d'un tat auquel nous ne parviendrions qu'au terme d'un
voyage long et pnible. Rien n'est plus loign du sens vrita-
ble du Dzogchen : l'tat dj parfait en lui-mme de notre
nature primordiale, qui n'a nullement besoin d'tre perfec-
tionne )) car elle est parfaite depuis l'origine, comme le ciel.
Les enseignements bouddhistes dans leur ensemble sont
dcrits en termes de Base, Chemin, et Fruit)). La Base du
Dzogchen est cet tat fondamental , primordial - notre nature
absolue, qui est dj parfaite et toujours prsente. Ne la cher-
chez pas l'extrieur de vous, dit Patrul Rinpoch ; ne croyez
pas, non plus, que vous ne la possdiez pas dj et qu'elle doive
L' ESSENCE LA PLUS SECRTE 209
natre maintenant dans votre esprit. Du point de vue de la
Base, de l'absolu, notre nature est donc identique celle des
bouddhas. Il n'est pas question ce niveau - pas mme
l'paisseur d'un cheveu ,disent les matres - d'enseignement
suivre ou de pratique faire.
Il nous faut cependant comprendre que les bouddhas ont
pris un chemin et que nous en avons suivi un autre. Les boud-
dhas reconnaissent leur nature originelle et atteignent l'veil ;
nous ne reconnaissons pas cette nature et nous nous garons
ainsi dans la confusion. Dans les enseignements, cet tat de
fait est appel : Une base, deux chemins. Notre condition
relative est telle que notre nature intrinsque est voile. Nous
devons donc suivre des enseignements et observer une prati-
que qui nous ramnent la vrit. C'est le Chemin du Dzog-
chen. Raliser notre nature originelle, c'est finalement atteindre
la libration totale et devenir un bouddha. Cela, c'est le Fruit
du Dzogchen, dont la ralisation est vraiment possible en
l'espace d'une vie pour le pratiquant qui s'y consacre de tout
son cur et de tout son esprit.
Les matres Dzogchen ont une conscience aigu des dan-
gers qui rsultent d'une confusion entre le relatif et l'absolu.
Une personne qui ne comprend pas le rapport entre les deux
peut ngliger, voire ddaigner les aspects relatifs de la prati-
que spirituelle et la loi karmique de cause effet. En revan-
che, ceux qui saisissent la vraie signification du Dzogchen
voient invitablement leur respect pour le karma s'approfon-
dir et ressentent de manire plus aigu et urgente la ncessit
d'une purification et d'une pratique spirituelles. C'est parce
qu'ils comprennent l'ampleur de ce qui, en eux, a t obscurci,
qu'ils s'efforcent alors, avec d'autant plus de ferveur et une
discipline toujours vivante et naturelle, d'carter ce qui les
spare de leur nature vritable.
Les enseignements Dzogchen sont comme un miroir qui
reflte la Base de notre nature originelle avec une puret si
arienne et libratrice, une clart si limpide que nous som-
mes protgs par l mme de la prison que reprsente toute
forme de comprhension conceptuelle et fabrique, aussi sub-
tile, aussi convaincante, aussi sduisante soit-elle.
En quoi consiste pour moi le miracle du Dzogchen ? Tous
les enseignements mnent l'veil, mais le caractre unique
du Dzogchen est que, mme au niveau relatif des enseigne-
ments, son langage n'altre jamais l'absolu par des concepts ;
ille laisse intact, dans sa simplicit majestueuse, nue et dyna-
mique. En mme temps, tous ceux qui ont un esprit ouvert,
il parle de l'absolu en termes si visuels, si saisissants que, mme
avant d'avoir atteint l'veil, nous avons dj reu la grce d'un
aperu extrmement puissant de la splendeur de l'tat veill.
LA VUE
L'entranement pratique qu'est le chemin du Dzogchen est
traditionnellement - et trs simplement - dcrit en termes
de Vue, Mditation et Action. La Vue consiste percevoir
directement l'tat absolu, la Base de notre tre. La Mdita-
tion est le moyen de stabiliser cette Vue et d'en faire une exp-
rience ininterrompue. L'Action est l'intgration de la Vue dans
notre ralit et notre vie tout entires.
Qu'est-ce que la Vue ? Ce n'est ni plus ni moins que voir
les choses telles qu'elles sont ; savoir que la nature vritable
de l'esprit est la nature vritable de toute chose et raliser que
la nature vritable de notre esprit est la vrit absolue. Dud-
jom Rinpoch disait : La Vue est l'intelligence de la cons-
cience nue au sein de laquelle tout est contenu : perceptions
sensorielles et existence phnomnale, samsara et nirvana.
Cette conscience claire a deux aspects : la vacuit en est
l'aspect absolu, et les apparences ou les perceptions, l'aspect
relatif.
Cela signifie que toutes les apparences possibles, tous les
phnomnes possibles, tous les diffrents niveaux de ralit
- samsara et nirvana - ont, sans exception, toujours t par-
faits et complets et le demeureront jamais, au sein de l'ten-
due vaste et sans limite de la nature de l'esprit. Mais si l'essence
de toute chose est vide et pure depuis le commencement,
sa nature est riche de nobles qualits et de possibilits infi-
nies ; c'est le champ illimit, toujours spontan et parfait, d'une
crativit dynamique et incessante.
Si raliser la Vue quivaut raliser la nature de l'esprit,
vous pourriez alors vous demander : Mais quoi donc res-
semble cette nature de l'esprit ? Imaginez un ciel, vide, spa-
L'ESSENCE LA PLUS SECRTE 211
cieux, et pur depuis l'origine : telle est son essence. Imaginez
un soleil, lumineux, sans voile et spontanment prsent : telle
est sa nature. Imaginez que ce soleil brille impartialement sur
tout tre et toute chose, rayonnant dans toutes les directions ;
telle est son nergie, manifestation de la compassion. Rien ne
peut l'entraver, et elle pntre toute chose.
Vous pouvez galement vous reprsenter la nature de
l'esprit comme un miroir dot de cinq pouvoirs ou sages-
ses . Son ouverture et son immensit sont la sagesse de
l'espace qui embrasse tout, le sein de la compassion. Sa capa-
cit rflchir avec prcision tout ce qui se prsente lui est
la sagesse semblable au miroir. Son absence fondamentale
de parti pris vis--vis de toutes les impressions est la sagesse
de l'galit . Son aptitude distinguer clairement, sans les
confondre, les diffrents phnomnes qui se manifestent, est
la sagesse du discernement . Enfin, son potentiel inclure
toute chose dans son tat dj parfait et achev, spontanment
prsent, est la sagesse qui accomplit tout .
Dans le Dzogchen, la Vue est introduite directement l'tu-
diant par le matre. C'est l'aspect direct de cette introduction
qui caractrise le Dzogchen et le rend unique.
Ce qui est transmis l'tudiant au moment de l'introduc-
tion est l'exprience directe de l'esprit de sagesse des boud-
dhas. Cette transmission s'effectue par la grce d'un matre
qui en incarne la ralisation complte. Pour tre capable de
recevoir cette introduction, l'tudiant doit tre parvenu - c'est
le rsultat de ses aspirations passes et de la purification de
son karma - au point o il possde la fois l'ouverture d'esprit
et la dvotion qui le rendront rceptif la vritable significa-
tion du Dzogchen.
Comment est-il possible que l'tudiant soit introduit
l'esprit de sagesse des bouddhas ? Imaginez la nature de l'esprit
semblable votre propre visage ; il ne vous quitte jamais, mais
sans aide extrieure vous ne pouvez le voir. Supposez main-
tenant que vous n'ayez jamais vu de miroir. Soudain, on vous
en tend un dans lequel vous voyez, pour la premire fois, le
reflet de votre visage : telle est l'introduction accomplie par
le matre. De mme que votre visage, la pure conscience de
Rigpa n'est pas quelque chose de nouveau que vous ne pos-
sdiez pas auparavant et que le matre vous donne. Ce n'est
pas non plus quelque chose que vous puissiez trouver en dehors
de vous. Cette conscience a toujours t vtre, elle a toujours
t prsente en vous mais, jusqu' cet instant saisissant, vous
ne l'aviez jamais vue directement, face face.
Patrul Rinpoch explique : Selon la tradition particulire
des grands matres de notre ligne de pratique, la nature de
l'esprit - le visage de Rigpa - est introduite l'instant mme
o l'esprit conceptuel se dissout. A ce moment prcis, le ma-
tre tranche l'esprit conceptuel, dvoilant Rigpa dans toute sa
nudit et rvlant explicitement sa nature vritable.
En cet instant puissant se produit une fusion des esprits
et des curs, et l'tudiant a une exprience, un aperu ind-
niable de la nature de Rigpa. Le matre l'introduit cette nature,
et simultanment l'tudiant la reconnat. De la sagesse de
Rigpa, le matre dirige sa bndiction au cur du Rigpa de
l'tudiant. Par l mme, il lui montre directement le visage
originel de la nature de l'esprit.
Cependant, pour que l'introduction effectue par le ma-
tre soit pleinement efficace, il faut d'abord crer l'environne-
ment adquat, les conditions propices. Dans l'histoire de
l'humanit, seuls quelques individus exceptionnels ont pu, grce
leur karma purifi, la fois reconnatre leur nature et attein-
dre l'veil instantanment. C'est pourquoi l'introduction doit
toujours tre prcde des prliminaires suivants ; ce sont eux
qui purifient et dissolvent l'esprit ordinaire en lui tant ses voiles
sucessifs, et nous amnent un tat o notre Rigpa peut nous
tre rvl.
Premirement, la mditation, antidote suprme la dis-
traction, ramne l'esprit en lui-mme et lui permet de s'ta-
blir dans l'tat naturel qui est le sien.
Deuximement, des pratiques de purification profonde,
ainsi que l'accumulation de mrite et de sagesse renforant
le karma positif, commencent user, puis dissoudre les voi-
les motionnels et intellectuels qui obscurcissent la nature de
l'esprit. Ainsi que l'crivait mon matre Jamyang Khyents :
Si les obscurcissements sont dissips, la sagesse de Rigpa
rayonnera naturellement. Ces pratiques de purification, appe-
les Ngijndro en tibtain, ont t habilement conues pour op-
rer une transformation intrieure complte. Elles impliquent
l'tre tout entier - corps, parole et esprit - et commencent
par une srie de contemplations profondes concernant :
- le caractre unique de l'existence humaine ;
- la prsence inluctable de l'impermanence et de la mort ;
- la loi infaillible de cause effet qui s'applique nos actes ;
- le cercle vicieux de frustration et de souffrance qui cons-
titue le samsara.
Ces rflexions inspirent un sentiment profond de renon-
cement ainsi qu'un dsir imprieux d'merger du samsara
et de suivre le chemin de la libration, qui constituent le fon-
dement des pratiques spcifiques suivantes :
- prendre refuge dans le Bouddha, la vrit de son ensei-
gnement et l'exemple de ceux qui le pratiquent, veillant ainsi
l'assurance et la confiance en notre propre nature de bouddha ;
- engendrer la compassion - la Bodhicitta, le cur de
l'esprit d'veil, dont je parlerai en dtail au chapitre 12 - et
entraner l'esprit travailler avec soi-mme et les autres, et
avec les difficults de la vie ;
- carter les obscurcissements et les souillures par la
pratique de visualisation et de rcitation de mantras destine
purifier et gurir ;
- accumuler mrite et sagesse en dveloppant une atti-
tude de gnrosit universelle et en crant des circonstances
favorables
1

Toutes ces pratiques culminent dans celle du Guru
Yoga, pratique centrale qui est aussi la plus dcisive, la plus
mouvante et la plus puissante de toutes, indispensable pour
ouvrir le cur et l'esprit la ralisation de l'tat du
Dzogchen
2

Troisimement, une investigation mditative spcifique de
la nature de l'esprit et des phnomnes puise la faim insatia-
ble de raisonnement et d' interrogation qui occupe notre esprit ;
elle le dgage de l'emprise des conceptualisations, analyses
et rfrences sans fin ; elle veille en nous une ralisation per-
sonnelle de la nature de la vacuit.
Je ne soulignerai jamais assez l'extrme importance de ces
prliminaires ; ils doivent oprer ensemble, de faon syst-
matique, afin d'inspirer l'tudiant veiller en lui-mme la
nature de l'esprit, et de lui permettre d'tre tout fait prt
quand vient le moment choisi par le matre pour lui rvler
le visage originel de Rigpa.
Nyoshul Lungtok, qui devait devenir l'un des plus grands
matres Dzogchen de notre poque, suivit son matre, Patrul
Rinpoch, pendant environ dix-huit annes. Durant tout ce
temps, ils furent presque insparables. Nyoshul Lungtok tudia
et pratiqua avec tant de zle qu'il accumula purification, mrite
et pratique en abondance ; il tait prt reconnatre Rigpa,
mais son matre ne lui en avait pas encore donn l'introduc-
tion finale. Un soir mmorable, Patrul Rinpoch la lui donna
enfin. Ils sjournaient ce moment-l dans un ermitage situ
trs haut dans les montagnes, au-dessus du Monastre Dzog-
chen
3
C'tait une nuit splendide. Le ciel tait clair, d'un
bleu profond et les toiles brillaient intensment. L'aboiement
lointain, en contrebas, d'un chien du monastre rehaussait le
silence de leur solitude.
Patrul Rinpoch, allong sur le sol, accomplissait une pra-
tique Dzogchen particulire. Il appela Nyoshul Lungtok auprs
de lui et lui demanda : As-tu dit que tu ne connaissais pas
l'essence de l'esprit ?
Au ton de sa voix, Nyoshul Lungtok devina que le moment
tait exceptionnel et, le cur plein d'attente, il fit un signe
d'assentiment.
En fait, il n'y a l rien d'extraordinaire , dit Patrul Rio-
poch ngligemment. Puis il ajouta :Mon fils, viens t'allon-
ger ici : sois comme ton vieux pre. Nyoshul Lungtok
s'tendit ses cts.
Patrul Rinpoch lui demanda alors :
Vois-tu les toiles l-haut, dans le ciel ?
-Oui.
- Entends-tu les chiens aboyer au Monastre Dzogchen ?
-Oui.
- Entends-tu ce que je suis en train de te dire ?
-Oui.
- Eh bien ! c'est cela la nature du Dzogchen - simple-
ment cela. ))
Nyoshul Lungtok raconte ce qui se produisit alors : En
cet instant, la certitude de la ralisation naquit au plus pro-
fond de moi. J'avais t libr des chanes de "ce qui est" et
"ce qui n'est pas". J'avais ralis la sagesse primordiale, l'union
sans voile de la vacuit et de la conscience claire intrinsque.
Ce fut la grce de mon matre qui me permit de parvenir
cette ralisation. Comme l'a dit le grand matre indien Saraha:
Celui dont le cur a t pntr par les paroles du matre
Voit la vrit comme un trsor dans la paume de sa main
4

En cet instant, pour Nyoshul Lungtok, tout devint lim-
pide ; les longues annes d'tude, de purification et de pra-
tique avaient port leur fruit. Il atteignit la ralisation de la
nature de l'esprit. Les paroles de Patrul Rinpoch n'avaient
rien d'extraordinaire, d'sotrique ou de mystique ; elles
taient au contraire tout fait ordinaires. Mais, au-del des
mots, autre chose tait transmis. Ce que Patrul Rinpoch
rvlait tait la nature intrinsque de toute chose - et c'est
cela la signification vritable du Dzogchen. A ce moment pr-
cis, Patrul Rinpoch avait dj amen Nyoshul Lungtok direc-
tement cet tat par la puissance et la grce de sa propre
ralisation.
Mais chaque matre est diffrent et dispose d'une grande
varit de moyens habiles pour provoquer ce retournement
de la conscience. Patrul Rinpoch lui-mme fut introduit la
nature de l'esprit de manire trs diffrente par un matre fort
excentrique appel Do Khyents. Voici cette histoire, telle
qu'elle m'est parvenue travers la tradition orale.
Patrul Rinpoch accomplissait depuis un certain temps une
pratique avance de yoga et de visualisation mais il ne pro-
gressait plus, aucun des mandalas des dits ne lui apparais-
sant clairement l'esprit
5
Un jour, il rencontra Do Khyents
assis devant un feu qu'il avait allum en plein air, en train de
boire du th. Il est d'usage, au Tibet, de se prosterner en signe
de respect ds que l'on aperoit un matre pour lequel on
prouve une grande dvotion. Comme Patrul Rinpoch com-
menait se prosterner de loin, Do Khyents l'aperut et gro-
gna d'une voix menaante : H, vieux chien, approche un
peu par ici si tu l'oses ! Do Khyents tait un matre trs
impressionnant. Avec ses longs cheveux, sa tenue extravagante
et sa passion pour les chevaux pur sang, il ressemblait un
samoura. Comme Patrul Rinpoch continuait de se proster-
ner en s'approchant, Do Khyents, tout en l'injuriant copieu-
sement, se mit lui jeter des cailloux, puis bientt des pierres
de plus en plus grosses. Quand il l'eut sa porte, ille frappa
si violemment qu'il en perdit connaissance.
Lorsque Patrul Rinpoch revint lui, il se trouvait dans
un tat de conscience compltement modifi. Les mandalas
qu'il s'tait tant efforc de visualiser se manifestaient sponta-
nment devant lui. Chacune des injures et des insultes de Do
Khyents avait dtruit les derniers vestiges de son esprit con-
ceptuel, et chaque pierre qui l'avait frapp avait ouvert les cen-
tres d'nergie et les canaux subtils de son corps. Pendant deux
semaines merveilleuses, les visions des mandalas ne le quit-
trent pas.
Je vais maintenant essayer d'voquer pour vous ce qu'est
la Vue et ce que l'on ressent au moment o Rigpa est directe-
ment rvl, bien qu'aucun mot, aucun terme conceptuel ne
puisse en fait le dcrire.
A ce moment-l, dit Dudjom Rinpoch, c'est comme si
l'on tait une cagoule de votre tte. Quel espace illimit, quel
soulagement ! Telle est la vision suprme :voir ce qui n'avait
pas t vu auparavant. Quand vous voyez ce qui n'avait
pas t vu auparavant , tout s'ouvre et s'largit, tout devient
vif, clair, dbordant de vie, ptillant d'allgresse et de fracheur.
C'est comme si le toit de votre esprit s'tait envol ou qu'une
nue d'oiseaux avait soudain jailli d'un nid obscur. Toutes les
limitations se dissolvent et disparaissent comme si, disent les
Tibtains, un sceau avait t bris.
Imaginez que vous viviez dans une maison construite au
sommet d'une montagne, elle-mme situe au sommet du
monde. Soudain, toute la structure de la maison, qui limitait
votre vision, disparat, et vous voyez tout autour de vous, aussi
bien l'extrieur qu' l'intrieur. Seulement, il n'y a aucun
objet >> voir ; ce qui se produit est dnu de toute rf-
rence ordinaire. C'est une vision totale, intgrale, sans prc-
dent, parfaite.
Dudjom Rinpoch dit: Vos pires ennemis, ceux qui vous
ont maintenu enchan au samsara tout au long de vies innom-
brables, depuis des temps sans commencement jusqu' ce jour,
sont la saisie et l'objet de la saisie. Quand le matre donne
l'introduction et que vous reconnaissez , tous deux sont
entirement consums sans que demeure la moindre trace,
telles des plumes dans une flamme. Saisie et objet saisi, ce
qui est saisi et celui qui saisit sont totalement librs de leur
fondement mme. Les racines de l'ignorance et de la souf-
france sont tranches compltement. Tout apparat alors
comme un reflet dans un miroir : transparent, chatoyant, illu-
soire, semblable au rve.
Lorsque, inspir par la Vue, vous parvenez naturellement
cet tat de mditation, vous pouvez y demeurer longtemps
sans distraction ni effort particulier. Il n'existe alors aucune
mditation protger ou maintenir, car vous tes dans
le flux naturel de la sagesse de Rigpa. Dans cet tat, vous ra-
lisez qu'il en est ainsi, qu'il en a toujours t ainsi. Lorsque
rayonne la sagesse de Rigpa, nul doute ne peut subsister, et
une comprhension profonde et complte s'lve aussitt, sans
effort.
Toutes les images que je vous ai proposes, toutes les mta-
phores que j'ai tent d'employer se fondent, vous le verrez,
en une exprience unique de vrit qui embrasse tout. Dans
cet tat se trouve la dvotion, dans cet tat se trouve la com-
passion, ainsi que toutes les sagesses, la batitude, la clart,
l'absence de penses, non distinctes les unes des autres mais
intgres et lies inextricablement en une seule saveur. Cet
instant est l'instant de l'veil. Un profond sens de l'humour
se fait jour en vous et vous souriez avec amusement en voyant
quel point vos concepts et vos ides sur la nature de l'esprit
taient inadquats.
Il s'lve alors un sentiment grandissant de certitude in-
branlable que c'est cela . Il ne reste plus rien chercher,
plus rien attendre. C'est cette certitude de la Vue qu'il vous
faudra approfondir par des aperus successifs de la nature de
l'esprit, et stabiliser par la discipline constante de la mditation.
LA MDITATION
Qu'est-ce que la mditation dans le Dzogchen ? C'est sim-
plement demeurer non distrait dans la Vue, une fois que celle-ci
a t introduite. Dudjom Rinpoch la dcrit ainsi : La mdi-
tation consiste rester attentif cet tat de Rigpa, libre de
toute construction mentale, tout en demeurant pleinement
dtendu, sans distraction ni saisie aucune. Car il est dit :"La
mditation n'est pas un effort, mais une assimilation naturelle
et progressive."
Tout le but de la pratique de mditation dans le Dzog-
chen est de renforcer et de stabiliser Rigpa, et de lui permet-
tre d'atteindre sa pleine maturit. L'esprit ordinaire, avec ses
habitudes et ses projections, est extrmement puissant. Il
revient la charge constamment et reprend aisment ses droits
sur nous dans les moments d'inattention ou de distraction.
Dudjom Rinpoch avait coutume de dire : A prsent, notre
Rigpa est comme un nouveau-n abandonn sur le champ de
bataille des penses tumultueuses. faime dire qu'il nous
faut commencer par baby-sitter notre Rigpa dans l'envi-
ronnement scurisant de la mditation.
Si la mditation consiste simplement demeurer dans le
flux de Rigpa aprs l'introduction la nature de l'esprit, com-
ment savoir si nous sommes, ou non, dans Rigpa ? fai pos
cette question Dilgo Khyents Rinpoch qui m'a rpondu
avec sa simplicit coutumire : Si vous tes dans un tat inal-
tr, c'est Rigpa. Si nous n'altrons ni ne manipulons l'esprit
en aucune faon, mais demeurons simplement dans un tat
inchang de pure conscience originelle, c'est cela Rigpa. Mais
s'il y a de notre part quelque construction, manipulation ou
saisie, ce n'est pas Rigpa. Rigpa est un tat dans lequel aucun
doute ne subsiste. Il n'y a plus vraiment d'esprit pour douter :
vous voyez directement. Dans cet tat, en mme temps que
Rigpa, jaillissent une certitude et une confiance totales et natu-
relles : c'est cela qui vous permet de savoir
6

La tradition du Dzogchen est d'une prcision extrme, car
plus vous allez en profondeur, plus les piges qui peuvent surgir
sont subtils, et l'enjeu ici n'est rien de moins que la connais-
sance de la ralit absolue. Mme aprs l'introduction, les ma-
tres clarifient en dtailles tats qui ne sont pas la mditation
Dzogchen et qui ne doivent pas tre confondus avec elle.
Dans l'un de ces tats, vous drivez dans un no-man's-land
de l'esprit, sans penses ni souvenirs ; c'est un tat sombre,
morne, indiffrent, o vous tes immerg dans la base mme
de l'esprit ordinaire. Dans un second tat rgnent une cer-
taine quitude et une lgre clart, mais il s'agit l d' un tat
de calme stagnant, encore enfoui dans l'esprit ordinaire. Dans
un troisime, vous faites l'exprience de l'absence de pen-
ses, mais vous planez dans un vague tat d'hbtude.
Dans un quatrime enfin, votre esprit s'gare la poursuite
de penses et de projections. Aucun de ces tats n'est la
mditation vritable et le pratiquant doit faire preuve de vigi-
lance et d'habilet s'il ne veut pas tomber dans l'un de ces
piges.
L'essence de la pratique de la mditation dans le Dzog-
chen est condense dans ces quatre points :
- Lorsqu'une pense passe a pris fin et que la suivante
ne s'est pas encore leve, dans cette ouverture, cet espace,
n'y a-t-il pas une conscience du moment prsent frache, ori-
ginelle, inaltre par la moindre trace de concept, une cons-
cience lumineuse et nue ?
Voil ce qu'est Rigpa.
- Mais cet tat ne dure pas ternellement : soudain, une
autre pense s'lve, n'est-il pas vrai ?
C'est le rayonnement naturel de Rigpa.
- Cependant, si vous ne reconnaissez pas cette pense
pour ce qu'elle est rellement, l'instant mme o elle s'lve,
elle deviendra, comme auparavant, une autre pense ordinaire.
C'est ce que l'on appelle la chane de l'illusion , et c'est
la racine mme du samsara.
- Si vous tes capable de reconnatre la vraie nature d'une
pense aussitt qu'elle s'lve et de la laisser telle quelle, sans
la suivre aucunement, alors toutes les penses retournent auto-
matiquement se fondre dans la vaste tendue de Rigpa et sont
libres.
Il est vident qu'il faut toute une vie de pratique pour plei-
nement comprendre et raliser la richesse et la noblesse de
ces quatre points, profonds et pourtant simples. Je ne peux
vous donner ici qu'un avant-got de l'immensit de la mdita-
tion dans le Dzogchen.
Le point sans doute le plus important est que la mdita-
tion Dzogchen en vient devenir un flux continu de Rigpa,
coulant nuit et jour, sans interruption. Ceci est bien sr l'tat
idal, car demeurer sans distraction dans la Vue, une fois que
celle-ci a t introduite et reconnue, est la rcompense de nom-
breuses annes de pratique assidue.
La mditation Dzogchen offre une perspective unique sur
les manifestations de l'esprit, et travaille avec elles d'une
manire la fois subtile et puissante. Tout ce qui s'lve est
vu dans sa vraie nature, non pas distinct de Rigpa, ni en oppo-
sition lui, mais, en fait - et cela est trs important - comme
n'tant autre que son rayonnement naturel, l'expression de sa
propre nergie.
Supposez que vous vous trouviez dans un tat de profonde
tranquillit. Sans doute ne durera-t-il pas longtemps et, telle
une vague dans l'ocan, une pense, un mouvement finiront
par s'lever. Ne rejetez pas le mouvement, n'adoptez pas non
plus particulirement la tranquillit ; maintenez plutt le flux
de votre pure prsence. L'atmosphre vaste et paisible de votre
mditation est Rigpa, et tout ce qui s'lve n'est autre que
le rayonnement naturel de Rigpa. Ceci est le cur et le prin-
cipe fondamental de la pratique Dzogchen. Pour le compren-
dre, imaginez par exemple que vous chevauchez les rayons
du soleil jusqu' leur source : vous remontez instantanment
l'origine mme de toute manifestation, c'est--dire la base
que constitue Rigpa. Lorsque vous incarnez la stabilit in-
branlable de la Vue, ce qui s'lve ne peut plus vous tromper
ni vous distraire, et l'illusion n'a plus de prise sur vous.
Bien sr, les vagues de l'ocan ne sont pas toujours paisi-
bles ; elles peuvent aussi tre dchanes. De mme s'lve-
ront des motions violentes telles que la colre, le dsir, la
jalousie. Un vrai pratiquant ne les considrera pas comme une
perturbation ou un obstacle, mais les reconnatra, au contraire,
comme une grande opportunit. Le fait que vous ragissiez
de telles motions selon vos tendances habituelles d'attirance
et de rpulsion montre non seulement que vous tes distrait,
mais que vous ne savez pas les reconnatre et que vous vous
tes loign de la base de Rigpa. Ragir ainsi leur donne du
pouvoir et resserre autour de vous les chanes de l'illusion. Le
grand secret du Dzogchen est de voir directement les mo-
tions pour ce qu'elles sont l'instant prcis o elles s'lvent :
la manifestation vibrante et saisissante de l'nergie mme de
Rigpa. Au fur et mesure que vous y parvenez, mme les
motions les plus violentes n'ont plus la moindre prise sur vous
et elles s'vanouissent, telles de grandes vagues qui se creu-
sent, se dressent avec furie, puis retombent dans le calme de
l'ocan.
Le pratiquant dcouvre alors - et c'est l une vue rvolu-
tionnaire dont la finesse et la puissance ne peuvent tre sures-
times - que non seulement ses motions violentes ne
l'emportent plus inexorablement, ne l'entranent plus dans le
tourbillon de ses nvroses, mais qu'il peut mme les utiliser
rellement pour approfondir, enhardir, vivifier et renforcer
Rigpa. L'nergie tumultueuse devient le matriau brut de l' ner-
gie veille de Rigpa. Plus l'motion est forte et ardente, plus
Rigpa est renforc. A mon sens, cette mthode spcifique au
Dzogchen a le pouvoir extraordinaire de dnouer les bloca-
ges motionnels et psychologiques les plus profondment enra-
cins et les plus opinitres.
Laissez-moi vous donner prsent une explication aussi
simple et prcise que possible de la faon dont ce processus
fonctionne. Cette explication se rvlera d'une valeur inesti-
mable lorsque nous examinerons, ultrieurement, ce qui se
passe au moment de la mort.
Dans le Dzogchen, la nature fondamentale et intrinsque
de toute chose est appele << Luminosit fondamentale ou
<< Luminosit mre . Elle imprgne notre exprience tout
entire et constitue donc galement, bien que nous ne la recon-
naissions pas, la nature inhrente des penses et des motions
qui se manifestent dans notre esprit. Quand le matre nous
introduit la nature vritable de l'esprit, l'tat de Rigpa, c'est
comme s'il nous donnait une cl passe-partout. Cette cl qui
nous ouvrira la porte de la connaissance totale, nous l'appe-
lons dans le Dzogchen << Luminosit du chemin ou Lumi-
nosit fille )). La Luminosit fondamentale et la Luminosit
du chemin sont, bien sr, essentiellement identiques ; on les
distingue simplement pour faciliter l'explication et la pratique.
Mais une fois que nous possdons la cl de la Luminosit du
chemin grce l'introduction accomplie par le matre, nous
pouvons l'utiliser volont pour ouvrir la porte de la nature
inne de la ralit. L'ouverture de cette porte dans la prati-
que du Dzogchen est appele rencontre de la Luminosit
fondamentale et de la Luminosit du chemin ou rencon-
tre des Luminosits mre et fille. Voici une autre faon de
l'exprimer :ds qu'une pense ou une motion s'lve, la Lumi-
nosit du chemin - Rigpa - la reconnat immdiatement pour
ce qu'elle est ; elle en reconnat la nature inhrente, qui est
la Luminosit fondamentale. A cet instant, les deux lumino-
sits fusionnent, et les penses et les motions sont libres
leur source mme.
Il est essentiel de parfaire pendant la vie cette pratique de
la fusion des deux luminosits et de l'auto-libration de ce qui
s'lve. Au moment de la mort en effet, la Luminosit fonda-
mentale se rvle chacun de nous dans toute sa splendeur,
offrant la possibilit d'une libration totale - mais la seule
condition que vous ayez appris la reconnatre.
Peut-tre vous apparatra-t-il clairement, prsent, que
cette fusion des luminosits et cette auto-libration des pen-
ses et des motions reprsentent la mditation son niveau
ultime. En fait, le terme mditation n'est pas rellement
appropri pour la pratique Dzogchen car il suggre finalement
l'ide de quelque chose sur quoi mditer, alors que dans
le Dzogchen tout est uniquement et jamais Rigpa. Il ne peut
donc tre question d'une mditation autre que de demeurer
simplement dans la pure prsence de Rigpa.
Le seul terme adquat serait celui de non-mditation .
Dans cet tat, disent les matres, mme si vous cherchiez l'illu-
sion, elle n'existerait plus. Mme si vous vous mettiez en qute
de galets ordinaires sur une le d'or et de joyaux, vous n'auriez
aucune chance d'en trouver. Quand la Vue est constante, le
flux de Rigpa incessant et la fusion des deux luminosits con-
tinuelle et spontane, toute illusion possible est libre sa
racine mme et votre perception tout entire s'lve, sans inter-
ruption, en tant que Rigpa.
Pour stabiliser la Vue dans la mditation, les matres insis-
tent sur la ncessit d'effectuer tout d'abord cette pratique dans
l'environnement spcial d'une retraite o toutes les conditions
propices sont runies. Au milieu des distractions et de l'effer-
vescence du monde moderne, l'exprience vritable ne natra
pas dans votre esprit, quel que soit le temps que vous passiez
mditer. Deuximement, bien que le Dzogchen ne fasse
aucune diffrence entre la mditation et la vie de tous les jours,
tant que vous n'aurez pas trouv de relle stabilit par des ses-
sions rgulires de pratique formelle, vous ne serez pas capable
d'intgrer la sagesse de la mditation dans l'exprience de votre
vie quotidienne. Troisimement, mme si, pendant la prati-
que, vous pouvez maintenir le flux constant de Rigpa avec
la confiance de la Vue, si vous n'tes pas capable de demeu-
rer dans cet tat en tout temps et dans toute situation et de mler
votre pratique la vie de tous les jours, la pratique ne vous
sera d'aucun secours lorsque des circonstances dfavorables
surgiront, et vos penses et vos motions vous gareront alors
dans l'illusion.
Voici ce propos l'histoire savoureuse d'un yogi Dzogchen
qui vivait sans ostentation, entour cependant de nombreux
disciples. Un certain moine, qui avait une trs haute ide de
son savoir et de son rudition, tait jaloux du yogi qu'il savait
tre peu cultiv. Il pensait : Comment lui, un simple tre
ordinaire, ose-t-il enseigner ? Comment peut-il avoir la pr-
tention d'tre un matre ? Je vais mettre son savoir l'preuve,
dvoiler son imposture et l'humilier devant ses disciples ; alors,
ils le quitteront, et c'est moi qu'ils suivront.
Il alla donc rendre visite au yogi et lui dit d'un ton mpri-
sant : Vous autres, gens du Dzogchen, que savez-vous faire
part mditer ?
La rponse du yogi le prit compltement par surprise :
Sur quoi pourrait-on bien mditer ?
- Alors, vous ne mditez mme pas ! brailla l'rudit,
triomphant.
- Mais suis-je jamais distrait ? demanda le yogi.
L'ACTION
A mesure que demeurer dans le flux de Rigpa devient ra-
lit pour le pratiquant, sa vie et ses actions quotidiennes corn-
mencent s'en imprgner, donnant naissance une stabilit
et une confiance profondes.
L'action, dit Dudjom Rinpoch, consiste tre vritablement
attentif vos penses, bonnes ou mauvaises, examiner la nature
vritable de toute pense qui s'lve, sans remonter au pass ni
solliciter te futur, sans vous permettre de vous attacher des
expriences de joie ni d'tre abattu par des situations tristes. Par
l mme, vous essayez d'atteindre t'tat de grand quilibre et
d'y demeurer ; l, bien et mal, paix et dtresse, sont dnus
d'identit vritable.
La ralisation de la Vue transforme, subtilement mais radi-
calement, votre vision de toute chose. Il m'apparat de plus
en plus vident que les penses et les concepts sont, tout sim-
plement, ce qui nous empche de demeurer constamment dans
l'absolu. Maintenant, je comprends clairement pourquoi les
matres disent si souvent : Efforcez-vous de ne pas engen-
drer trop d'espoir ni de peur. )) Cela ne fait qu'encourager le
bavardage mental. Lorsque la Vue est prsente, les penses
sont perues pour ce qu'elles sont vritablement : fugaces,
transparentes, et seulement relatives. Vous voyez directement
travers toute chose, comme si vos yeux taient des rayons X.
Vous ne vous attachez plus aux penses ni aux motions, vous
ne les rejetez pas non plus. Vous les accueillez toutes au sein
de la vaste tendue de Rigpa. Ce que vous preniez tellement
au srieux jusqu'alors - ambitions, projets, espoirs, doutes
et passions - tout cela n'a plus sur vous d'emprise profonde
et angoissante, car la Vue vous a aid en percevoir la futilit
et la vanit, et a suscit en vous un esprit de renoncement
authentique.
Demeurer dans la clart et la confiance de Rigpa permet
toutes vos penses et vos motions de se librer naturelle-
ment et sans effort au sein de sa vaste tendue, comme si vous
criviez sur l'eau ou peigniez dans le ciel. Si vous vous appli-
quez parfaire cette pratique, le karma n'aura plus aucune occa-
sion de s'accumuler. Dans cet tat d'abandon dnu d'ambition
et d'inquitude, et dcrit par Dudjom Rinpoch comme un
tat d'aise nu, sans inhibition ))'la loi karmique de cause effet
ne pourra plus vous enchaner en aucune manire.
Ne vous attendez pas, surtout, ce que ce soit - ou puisse
tre - facile. Il est extrmement difficile de demeurer ne serait-
ce qu'un instant sans distraction dans la nature de l'esprit,
plus forte raison d'auto-librer une seule pense ou motion
ds qu'elle s'lve. Nous prsumons souvent que le simple
fait de comprendre - ou de croire comprendre - quelque
chose intellectuellement, revient l'avoir ralis. C'est l une
grave erreur. Seules des annes d'coute, de contemplation,
de rflexion, de mditation et de pratique assidue peuvent nous
amener la maturit ncessaire. De plus, on ne saurait trop
rpter que la pratique Dzogchen ncessite toujours la direc-
tion et les instructions d'un matre qualifi.
Sinon, il existe un grave danger que l' on appelle, dans la
tradition, perdre l'Action dans la Vue . Un enseignement
aussi lev et aussi puissant que le Dzogchen comporte un
risque extrme. Si vous vous imaginez librer vos penses et
vos motions alors qu'en ralit vous en tes trs loin, si vous
croyez agir avec la spontanit d'un vrai yogi Dzogchen, vous
ne faites qu'accumuler de vastes quantits de karma ngatif.
Padmasambhava disait - et ce devrait tre aussi notre attitude :
Bien que ma Vue soit aussi vaste que le ciel,
Mes actions et mon respect pour la loi de cause effet sont aussi
fins que des grains de farine.
Les matres de la tradition Dzogchen ont toujours souli-
gn que, faute d'une connaissance complte et approfondie
de l'essence et de la mthode d'auto-libration >>, acquise au
prix d'une longue pratique, la mditation ne fait que vous
enfoncer davantage dans l'illusion >> . Cela peut sembler brutal
mais c'est, pourtant, la vrit. En effet, seule la constante auto-
libration des penses peut mettre rellement fin au rgne de
l'illusion et vous viter d'tre plong nouveau dans la souf-
france et la nvrose. Sans la mthode de l'auto-libration, vous
n'aurez pas la force de faire face aux malheurs et aux circons-
tances nfastes qui se prsenteront et, mme si vous mdi-
tez, vous vous apercevrez que des motions telles que la colre
et le dsir sont toujours aussi frquentes. Le danger d'autres
formes de mditation ne comportant pas cette mthode est
qu'elles ne deviennent semblables une mditation des
dieux : le pratiquant se perd aisment dans un somptueux
tat d'auto-absorption, ou bien dans une quelconque transe
ou absence passive. Aucun de ces tats n'attaque ni ne dis-
sout l'illusion sa racine.
Le grand matre Dzogchen Vimalamitra a dcrit avec une
grande prcision les degrs croissants de naturel de cette lib-
ration. Lorsque vous commencez matriser la pratique, la
libration se produit ds que les penses apparaissent, comme
lorsqu'on reconnat un vieil ami dans une foule. A mesure que
vous parachevez et approfondissez la pratique, la libration
survient au moment o la pense ou l'motion s'lve, comme
un serpent qui se droule en dfaisant ses propres nuds.
Enfin, au stade final de matrise de la pratique, la libration
est comme un voleur pntrant dans une maison vide : ce qui
se manifeste ne peut plus affecter, en bien ou en mal, le vri-
table yogi du Dzogchen.
Mme chez le plus grand yogi, le chagrin et la joie s'l-
vent tout comme auparavant. Ce qui distingue un yogi d'une
personne ordinaire est la faon dont il envisage ses motions
et y ragit. Un tre ordinaire les accepte ou les rejette ins-
tinctivement, suscitant l'attachement ou la rpulsion, ce qui
entrane une accumulation de karma ngatif. Par contre, un
yogi peroit tout ce qui se manifeste dans son tat naturel
et originel, sans permettre l'attachement d'infiltrer sa
perception.
Dilgo Khyents Rinpoch dcrit un yogi flnant dans un
jardin. Il est pleinement sensible la magnificence des fleurs ;
leurs couleurs, leurs formes et leurs parfums le rjouissent.
Mais il n'y a nulle trace dans son esprit d'une quelconque sai-
sie ou d'un quelconque commentaire mental. Comme le dit
Dudjom Rinpoch :
Quelles que soient les perceptions qui s'lvent, soyez comme un
petit enfant qui entre dans un temple magnifiquement dcor :
il regarde, mais sa perception est dnue de toute saisie. Ainsi,
laissez toute chose intacte dans sa fracheur, son naturel, son
clat et sa nature immaculs. Quand vous la laissez dans son
tat originel, sa forme ne change pas, sa couleur ne s'affadit pas
et son clat ne se ternit pas. Ce qui apparat n'est souill d'aucun
attachement ; ainsi, tout ce que vous percevez s'lve comme la
sagesse nue de Rigpa, l'union indivisible de la luminosit et de
la vacuit.
L'assurance, le contentement, la srnit spacieuse, la
force, l'humour profond et la certitude ns de la ralisation
directe de la Vue de Rigpa constituent le plus grand trsor
de la vie, le bonheur ultime que rien, une fois atteint, ne peut
dtruire - pas mme la mort. Dilgo Khyents Rinpoch
disait :
Une fois que vous aurez ralis la Vue, bien que les per-
ceptions trompeuses du sa ms ara puissent encore s'lever dans
votre esprit, vous serez semblable au ciel : quand un arc-en-
ciel apparat, le ciel n'est pas particulirement flatt, et lors-
que des nuages surviennent, il n'est pas particulirement du.
Vous prouverez un profond sentiment de contentement. Vous
exulterez en votre for intrieur en voyant que le samsara et le
nirvana ne sont qu'une faade ; la Vue inspirera constamment
gaiet et humour, et un lger sourire intrieur ptillera toujours
en vous.
Dudjom Rinpoch dclarait : La grande illusion, l'obs-
curit du cur, tant purifie, la lumire radieuse du soleil
sans voile brille continuellement.
Quiconque prend cur les instructions de ce livre sur
le Dzogchen et son message sur la mort y puisera, je l'espre,
l'inspiration pour chercher, trouver et suivre un matre quali-
fi, et s'engager dans un entranement complet. Deux prati-
ques constituent le cur de l'entranement Dzogchen, Trekchii
et Togal, toutes deux indispensables une comprhension pro-
fonde de ce qui se passe pendant les bardos. Je ne peux en
donner ici qu'une introduction extrmement brve car l'expli-
cation complte n'est transmise que de matre disciple, aprs
que ce dernier s'est engag de tout son tre suivre les ensei-
gnements et qu'il a atteint un certain stade de dveloppement
spirituel. Ce que j'ai expliqu dans le prsent chapitre,
L'essence la plus secrte , est le cur de la pratique de
Trekcho.
Trekchi signifie pourfendre l'illusion avec une rigueur
implacable et directe. Essentiellement, c'est la force irrsisti-
ble de la Vue de Rigpa qui tranche cette illusion, tel un cou-
teau coupant une motte de beurre ou un expert en karat
brisant une pile de briques. Tout l'difice fantasmatique de
l'illusion s'croule, comme si la cl de vote en avait t souf-
fle. L'illusion est tranche net ; la puret primordiale et la
simplicit originelle de la nature de l'esprit sont mises nu.
Tant qu'il n'aura pas vrifi au pralable que les bases de
votre pratique de Trekchi sont parfaitement tablies, le ma-
tre ne vous prsentera pas la pratique avance de Tigal. Le pra-
tiquant de Tigal travaille directement avec la Claire Lumire,
qui rside de faon inhrente et spontanment prsente au
sein de tout phnomne. Il utilise des exercices spcifiques et
exceptionnellement puissants afin de la rvler en lui-mme.
Tigal se caractrise par sa qualit d'instantanit, de ra-
lisation immdiate. Plutt que de parcourir toute une chane
de montagnes afin de parvenir un lointain sommet, l'appro-
che de Tigal consisterait atteindre ce sommet d'un seul bond.
Tigal permet au pratiquant d'actualiser en lui-mme tous les
aspects de l'veil en l'espace d'une seule vie
7
Tigal est, par
consquent, considr comme la mthode unique et extraor-
dinaire du Dzogchen. Alors que Trekchi reprsente sa sagesse,
Tigal en est le moyen habile. Tigal requiert une discipline
toute preuve, et est gnralement pratiqu dans le cadre
d' une retraite.
On n'insistera jamais assez sur le fait que la voie du Dzog-
chen doit imprativement tre suivie sous la direction person-
nelle d'un matre qualifi. Comme le dit le Dala-Lama: Vous
devez garder prsent l'esprit que les pratiques Dzogchen telles
que Trekchi et Tigal ne peuvent tre accomplies que sous
la conduite d' un matre expriment, et grce l'inspiration
et la bndiction d'une personne vivante qui possde elle-mme
cette ralisation
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LE CORPS D' ARC-EN-CIEL
Grce ces pratiques avances du Dzogchen, le pratiquant
accompli peut terminer sa vie d'une faon extraordinaire et
triomphante. A sa mort, il laisse son corps se rsorber dans
l'essence lumineuse des lments qui l'ont cr et, par cons-
quent, son corps physique se fond en lumire et finit par dis-
paratre compltement. Ce processus est connu sous le nom
de corps d'arc-en-ciel >>ou corps de lumire car la rsorp-
tion s'accompagne souvent de manifestations lumineuses spon-
tanes et d'arcs-en-ciel. Les anciens tantras du Dzogchen et
les crits des grands matres en distinguent diffrentes cat-
gories. Il fut une poque, en effet, o cet tonnant phnomne
tait sinon commun, du moins relativement frquent.
Habituellement, une personne qui se sait tre sur le point
d'atteindre le corps d'arc-en-ciel demandera qu'on la laisse
seule, sans la dranger, dans une pice ou une tente pendant
sept jours. Le huitime jour, seuls demeurent les cheveux et
les ongles, lments impurs du corps.
Cela peut nous sembler bien difficile croire, mais l'his-
toire de la ligne Dzogchen est maille d'exemples d'indivi-
dus ayant atteint le corps d'arc-en-ciel. Ainsi que le soulignait
souvent Dudjom Rinpoch, ceci n'est pas uniquement le fait
du pass. Parmi les nombreux exemples, j'aimerais vous dcrire
un cas rcent avec lequel j'ai un lien personnel. En 1952, au
Tibet oriental, se produisit un cas clbre de corps d'arc-en-
ciel dont de nombreuses personnes furent tmoins. L'homme
qui l'atteignit, Sonam Namgyal, tait le pre de mon tuteur
et le frre de Lama Tseten, dont j'ai dcrit la mort au dbut
de ce livre.
C'tait une personne simple et humble qui gagnait sa vie
comme graveur de pierre itinrant, gravant des mantras et des
textes sacrs. Au dire de certains, il aurait t chasseur dans
sa jeunesse et aurait reu l'enseignement d'un grand matre.
Qu'il fut un pratiquant n'tait connu de personne ; c'tait un
authentique yogi secret . Quelque temps avant sa mort, il
prit l'habitude d'aller dans la montagne ; on pouvait voir sa
silhouette se dtacher sur le ciel, tandis qu'il demeurait assis,
immobile, portant son regard droit dans l'espace. Au lieu des
invocations et des chants traditionnels, il chantait ceux qu'il
avait lui-mme composs. Nul n'avait la moindre ide de ce
qu'il faisait. Puis un jour il tomba malade, ou en donna les appa-
rences ; mais il semblait, trangement, de plus en plus heu-
reux. Lorsque sa maladie empira, sa famille appela auprs de
lui matres et mdecins. Son fils lui recommanda de se rem-
morer tous les enseignements qu'il avait entendus. Il sourit
et rpondit : J'ai tout oubli et, de toute faon, il n'y a rien
se rappeler. Tout est illusion, mais j'ai confiance que tout
est bien.
Juste avant son dpart - il tait alors g de soixante-dix-
neuf ans - il dclara :Tout ce que je vous demande, aprs
ma mort, c'est de ne pas dplacer mon corps pendant une
semaine. Lorsqu'il mourut, sa famille enveloppa sa dpouille
et invita lamas et moines venir pratiquer son intention.
Ils placrent le corps dans une petite pice de la maison et,
ce faisant, ne purent s'empcher de constater qu'ils n'avaient
aucune difficult l'y faire entrer, bien qu'il et t de grande
taille - comme s'il avait rapetiss. En mme temps, des mani-
festations extraordinaires de lumire d'arc-en-ciel furent obser-
ves tout autour de la maison. Quand, le sixime jour, ils
regardrent dans la pice, ils virent que le corps s'amenuisait
de plus en plus. Le huitime jour aprs sa mort, au matin des
funrailles, ceux qui taient chargs de le transporter ne trou-
vrent, en dgageant le linceul, que ses cheveux et ses ongles.
Mon matre Jamyang Khyents demanda que ceux-ci lui
fussent apports, et attesta qu'il s'agissait bien l d'un cas de
corps d'arc-en-ciel.
DEUXIME PARTIE
Mourir
ONZE
Conseil du cur sur
l'aide aux mourants
DANS UN CENTRE DE SOINS palliatifs
que je connais, Emily, une femme de prs de soixante-dix ans,
mourait d'un cancer du sein. Sa fille venait la voir chaque jour
et il semblait y avoir entre les deux femmes une relation heu-
reuse. Pourtant, aprs le dpart de sa fille, Emily allait pres-
que toujours s'asseoir l'cart et pleurait. On finit par en
dcouvrir la raison : la fille refusait compltement d'accepter
l'aspect inluctable de la mort de sa mre, et passait mme
son temps l'encourager penser positivement , esprant
qu'ainsi son cancer gurirait. Devant cette attitude, Emily
n'avait d'autre recours que de garder pour elle ses penses,
ses peurs profondes, sa terreur et son chagrin ; elle n'avait per-
sonne avec qui les partager, personne pour l'aider les exa-
miner, comprendre sa vie et trouver dans sa mort une
signification apaisante.
L'essentiel dans la vie est de parvenir tablir avec autrui
une communication sincre et exempte de peur. Et, comme
me le montra Emily, cela est d'autant plus important que la
mort approche.
Lors d'une premire visite, il arrive souvent que la per-
sonne en fin de vie, ne connaissant pas vos intentions son
gard, ressente de l'inscurit et garde une certaine rserve.
Ne vous attendez donc pas ce que quelque chose d'extraor-
dinaire se produise, contentez-vous de rester naturel et
dtendu, soyez vous-mme. Souvent, les mourants n'expri-
ment pas clairement leurs dsirs ou leurs penses, et les pro-
ches ne savent que dire ni que faire. Il est difficile de dcou-
vrir ce qu'ils voudraient essayer de dire - ou parfois de cacher.
Eux-mmes d'ailleurs ne le savent pas toujours. C'est pour-
quoi la premire chose faire est de dcharger l'atmosphre
de toute tension, avec autant de naturel et de simplicit que
possible.
Une fois la confiance tablie, l'atmosphre se dtendra ;
la personne mourante pourra alors voquer ce qui lui tient vrai-
ment cur. Encouragez-la chaleureusement exprimer, en
toute libert, les penses, les peurs et les motions qu'elle res-
sent propos de l'imminence de sa mort. Pouvoir exposer ses
motions, honntement et sans drobade, est crucial toute
possibilit de transformation - si l'on veut se mettre en accord
avec sa vie et mourir en paix. Vous devez lui donner une totale
libert, lui accorder votre entire permission de dire tout ce
qu'elle dsire exprimer.
Lorsqu'elle parvient partager avec vous ses sentiments
les plus intimes, faites en sorte de ne pas l'interrompre, la con-
tredire ou minimiser ce qu'elle dit. Les malades en phase ter-
minale ou les mourants n'ont jamais, de toute leur vie, t aussi
vulnrables et vous devrez faire appel tout votre tact, tou-
tes vos ressources de sensibilit, de chaleur et d'amour com-
patissant si vous voulez qu'ils puissent se confier. Apprenez
couter, apprenez recevoir en silence, dans ce silence calme
et ouvert qui leur permettra de se sentir accepts. Restez aussi
dtendu que possible, soyez l'aise ; demeurez ainsi auprs
de votre ami ou de votre parent, comme si vous n'aviez rien
de plus important ni de plus agrable faire.
J'ai dcouvert que, comme dans toutes les situations gra-
ves de la vie, deux qualits sont extrmement utiles : le bon
sens et l'humour. L'humour possde le remarquable pouvoir
d'allger l'atmosphre ; il permet de replacer le processus de
la mort dans sa vritable perspective universelle, et de briser
l'intensit et le caractre par trop solennel de la situation.
Utilisez-le donc avec toute l'habilet et la dlicatesse dont vous
tes capable.
Ma propre exprience m'a galement permis de dcouvrir
qu'il est essentiel de ne pas prendre les choses trop person-
nellement. Alors que vous vous y attendez le moins, une per-
CONSEILS DU CUR SUR L'AIDE AUX MOURANTS 235
sonne l'approche de la mort peut faire de vous la cible de
toute sa colre et de tous ses reproches. Comme le dit Elisa-
beth Kbler-Ross, colre et griefs peuvent tre envoys dans
toutes les directions et projets sur l'entourage, parfois pres-
que au hasard
1
. Ne vous imaginez pas que la fureur ainsi
exprime vous soit personnellement destine. Comprenez
qu'elle est surtout provoque par la peur et le chagrin ; vous
viterez ainsi d'y ragir d'une manire qui pourrait s'avrer pr-
judiciable la relation.
Parfois, vous pouvez tre tent de prcher votre propre
foi ou de proposer au mourant votre idologie spirituelle. Ecar-
tez absolument cette tentation, surtout si vous avez le senti-
ment que ce n'est pas ce qu'il veut ! Nul ne souhaite tre
sauv par la croyance de quelqu'un d'autre. Rappelez-vous
que votre tche n'est pas de convertir qui que ce soit quoi
que ce soit, mais d'aider la personne en face de vous dcou-
vrir en elle sa force, sa confiance, sa foi et sa spiritualit pro-
pres, quelles qu'elles soient. Bien sr, si elle est rellement
ouverte aux questions d'ordre spirituel et souhaite vraiment
connatre votre point de vue, ne le lui cachez pas non plus.
N'exigez pas trop de vous-mme, ne vous attendez pas
faire des miracles ou sauver la personne mourante. Cela
ne vous vaudra que des dceptions. Les gens meurent comme
ils ont vcu, fidles eux-mmes. Si vous dsirez qu'une com-
munication relle s'tablisse, vous devez faire un effort cons-
cient pour accepter la personne sans rserve, pour la voir en
fonction de sa vie, de son caractre, de son pass et de son
histoire. Ne vous dsolez pas non plus si votre aide semble
avoir trs peu d'effet et reste sans rponse. Nous ne pouvons
connatre les consquences profondes du soutien que nous
apportons.
TMOIGNER D'UN AMOUR INCONDITIONNEL
Ce dont une personne au seuil de la mort a besoin, c'est
qu'on lui manifeste un amour inconditionnel et libr de toute
attente. Ne pensez pas qu'il vous faille en aucune faon tre
un expert. Soyez naturel, soyez vous-mme, soyez un ami vri-
table ; la personne sera rconforte en vous sachant ainsi tota-
lement proche, communiquant avec elle sur un pied d'galit,
d'tre humain tre humain, en toute simplicit.
Je vous ai dit : Tmoignez au mourant un amour incon-
ditionnel. Mais dans certaines situations, cela est loin d'tre
facile. Peut-tre y a-t-il entre la personne et nous tout un pass
de souffrance ; la faon dont nous avons agi envers elle autre-
fois peut nous avoir laiss un sentiment de culpabilit son
gard, ou bien nous prouvons du ressentiment et de la colre
en raison de sa conduite envers nous.
J'aimerais vous prsenter ici deux moyens trs simples qui
vous permettront de librer votre amour pour la personne en
fin de vie. Mes tudiants qui assistent les mourants, et moi-
mme, en avons vrifi toute l'efficacit. Tout d'abord, con-
sidrez cette personne qui est l devant vous comme s'il s'agis-
sait de vous-mme : elle a les mmes besoins, le mme dsir
fondamental de connatre le bonheur et d'viter la souffrance,
la mme solitude, la mme peur de l'inconnu, les mmes zones
secrtes de tristesse, les mmes sentiments d'impuissance
peine avous. Si vous faites rellement cela, vous verrez votre
cur s'ouvrir l'autre et l'amour sera prsent entre vous.
Le deuxime moyen, que je trouve encore plus efficace,
est de vous mettre directement et rsolument sa place.
Imaginez-vous vous-mme sur ce lit, confront votre pro-
pre mort. Imaginez que vous tes l, seul, et que vous souf-
frez. Posez-vous alors vraiment ces questions : de quoi aurais-je
le plus besoin ? Qu'est-ce qui me ferait le plus plaisir,
qu'aimerais-je vraiment recevoir de l'ami en face de moi ?
Si vous faites ces deux pratiques, vous dcouvrirez sans
doute que ce que la personne mourante dsire est ce que vous-
mme dsireriez le plus : tre rellement aim et accept.
J'ai souvent remarqu aussi que les malades graves prou-
vent un grand dsir d'tre touchs, d'tre traits comme des
personnes part entire, et non comme des individus en mau-
vaise sant. Vous pouvez leur procurer beaucoup de rcon-
fort en leur prenant simplement la main, en les regardant dans
les yeux, en les massant doucement, en les tenant dans vos
bras ou bien en respirant doucement au mme rythme qu'elles.
Le corps a sa manire propre d'exprimer l'amour. Utilisez sans
crainte son langage : vous apporterez aux mourants apaisement
et rconfort.
Nous oublions souvent que le mourant est en train de per-
dre la totalit de son univers :son foyer, son travail, ses rela-
tions, son corps et son esprit. Il perd tout la fois. Toutes
les pertes que nous pourrions subir tout au long de notre vie
sont runies, au moment de la mort, en une seule perte acca-
blante. Aussi comment un mourant pourrait-il ne pas prou-
ver tantt tristesse, tantt effroi ou colre ? Elisabeth
Kbler-Ross distingue cinq stades dans le processus d'accep-
tation de sa propre mort : le refus, la colre, le marchandage,
la dpression et l'acceptation. Bien sr, tout le monde ne passe
pas par tous ces stades, ni ncessairement dans cet ordre. Pour
certains, la route de l'acceptation peut tre extrmement lon-
gue et pleine d'embches ; pour d'autres, elle n'aboutira jamais.
Notre culture ne nous offre gure de vritable perspective sur
nos penses, nos motions et nos expriences. Aussi, nom-
breux sont ceux qui, face la mort et son dfi ultime, se
sentent trahis du fait de leur propre ignorance. Ils en prou-
vent une frustration et une colre intenses, d'autant que per-
sonne ne semble vouloir vraiment les comprendre, ni
comprendre leurs besoins les plus profonds. Cicely Saunders,
grande pionnire du mouvement des soins palliatifs en Grande-
Bretagne, crit : Un jour, j'ai demand un homme qui se
savait mourant ce qu'il attendait avant tout de ceux qui pre-
naient soin de lui. Il me rpondit : "Que quelqu'un ait l'air
d'essayer de me comprendre !" Certes, comprendre pleine-
ment autrui est impossible ; mais je n'oublierai jamais que cet
homme ne demandait mme pas que quelqu'un y parvnt, mais
seulement se sente suffisamment concern pour essayer
2

Il est essentiel de nous sentir suffisamment concerns pour
essayer , et de savoir rconforter la personne en lui assurant
que tout ce qu' elle peut prouver - frustration ou colre - est
normal. A l'approche de la mort resurgissent bien des motions
rprimes jusque-l : tristesse, insensibilit, culpabilit ou mme
jalousie envers ceux qui sont encore bien portants. Aidez laper-
sonne ne pas rprimer ces motions lorsqu'elles surviennent.
Soyez avec elle lorsque s'lvent les vagues de douleur et de
chagrin. Avec le temps, l'acceptation et une comprhension
patiente, ces motions s'apaiseront progressivement, laissant
place un tat fondamental de srnit, de calme et d'quilibre
qui est profondment et vritablement le sien.
N'essayez pas de faire preuve de trop de sagesse ; ne soyez
pas constamment en qute de quelque parole profonde. Vous
n'avez pas faire ou dire quoi que ce soit pour amliorer
la situation. Soyez simplement aussi prsent que possible. Et
si vous ressentez une angoisse ou une peur intenses et ne savez
que faire, reconnaissez-le ouvertement en en parlant la per-
sonne et en lui demandant son aide. Cette franchise vous rap-
prochera et permettra une communication plus libre entre vous.
Les mourants savent parfois beaucoup mieux que nous ce que
nous pouvons faire pour les aider. Apprenons donc bnfi-
cier de leur sagesse et permettons-leur de partager avec nous
ce qu'ils savent. Rappelons-nous, recommande Cicely Saun-
ders que, lorsque nous accompagnons les mourants, nous ne
sommes pas les seuls donner. Tt ou tard, tous ceux qui
assistent les mourants dcouvrent, face leur endurance,
leur courage et souvent mme leur humour, qu'ils reoivent
plus qu'ils ne donnent. Cela, nous devons le leur dire ...
3

En effet, faire savoir au mourant que nous reconnaissons son
courage peut souvent tre pour lui une source d'inspiration.
J'ai galement dcouvert combien cela m'aide de me sou-
venir que la personne au seuil de la mort possde toujours en
elle, quelque part, une bont inhrente. Quelle que soit la
fureur, l'motion qui s'lve - et mme si vous tes momen-
tanment choqu ou horrifi - le fait de vous centrer sur cette
bont intrieure vous donnera le contrle et le recul ncessai-
res pour apporter tout le soutien possible. Lorsque vous vous
querellez avec un ami qui vous est cher, vous n'oubliez pas
ses bons cts ; faites de mme avec le mourant : ne le jugez
pas d'aprs les motions qu'il manifeste. Votre acceptation lui
donnera toute latitude de s'exprimer autant qu'ille souhaite.
Traitez les mourants comme s' ils taient toujours ce qu'ils sont
capables d'tre parfois : ouverts, aimants et gnreux.
Sur le plan plus profond de la spiritualit, il m'est toujours
d' un grand secours de me souvenir que le mourant, qu'il en
soit conscient ou non, possde la vraie nature de bouddha et
le potentiel d'un veil total. A mesure que la mort approche,
cette possibilit s'accrot de bien des faons. Aussi les mou-
rants mritent-ils d'autant plus attention et respect.
DIRE LA VRIT
On me demande souvent s'il faut rvler la personne
qu'elle est mourante. Je rponds toujours : Oui. En y met-
tant toute la douceur, la bont, la sensibilit et le tact possi-
bles. Aprs toutes ces annes passes auprs des malades
et des mourants, je partage l'avis d'Elisabeth Kbler-Ross :
La plupart des patients, sinon tous, le savent de toute faon.
Ils le sentent par l'attention diffrente qu'on leur porte, par
le comportement nouveau des gens leur gard, par des voix
qui chuchotent ou des bruits qu'on touffe, par le visage en
larmes d'un proche ou l'expression sombre et grave d'un mem-
bre de la famille qui ne peut dissimuler ce qu'il ressent
4

Je me suis aperu que, dans bien des cas, le malade sait
instinctivement qu'il va mourir mais compte sur les autres -
son mdecin ou ceux qu'il aime - pour le lui confirmer. S'ils
ne le font pas, il pourra croire que les membres de sa famille
sont incapables d'affronter cette ralit. Par consquent, lui
non plus n'abordera pas le sujet. Devant le manque de fran-
chise de ses proches, il se sentira encore plus seul et angoiss.
J'estime indispensable de dire la vrit au mourant : il mrite
au moins cela. Sinon, comment peut-il se prparer la mort ?
Comment peut-il mener leur terme les relations qui ont tiss
sa vie ? Comment peut-il rgler les nombreux points pratiques
qui lui restent rsoudre ? Comment peut-il aider ceux qui
lui survivront affronter son dpart ?
En tant que pratiquant spirituel, je crois que la mort offre
chacun de nous une magnifique occasion de se rconcilier
avec sa vie entire. J'ai vu un trs grand nombre de person-
nes saisir cette opportunit, de faon extrmement inspirante,
pour se transformer et se rapprocher de leur vrit intrieure
la plus profonde. Par consquent, rvler le plus tt possible
quelqu'un, avec bont et sensibilit, qu'il est sur le point de
mourir, c'est lui donner rellement la possibilit de se prpa-
rer, de trouver la source de sa propre force et le sens de sa vie.
f aimerais vous raconter ici une histoire que je tiens de Sur
Brigid, une infirmire catholique travaillant dans un centre de
soins palliatifs en Irlande. M. Murphy avait environ soixante
ans lorsque le mdecin lui annona, ainsi qu' sa femme, qu'il
ne lui restait plus longtemps vivre. Le lendemain,
Mme Murphy se rendit auprs de son mari et ils passrent
la journe parler et pleurer. Sur Brigid, observant le vieux
couple, constata qu'ils continuaient parler et que tous deux
fondaient souvent en larmes. Rien n'ayant chang dans leur
comportement au bout de trois jours, elle se demanda si elle
devait intervenir. C'est alors que, le jour suivant, les Murphy
apparurent soudain trs paisibles et dtendus ; ils se tenaient
par la main et se manifestaient beaucoup de tendresse.
Sur Brigid retint Mme Murphy dans le couloir et lui
demanda ce qui s'tait pass entre eux pour expliquer un tel
changement d'attitude. Mme Murphy lui confia que, lorsqu'ils
avaient appris la mort imminente du mari, ils avaient voqu
toutes les annes passes ensemble et de nombreux souvenirs
leur taient revenus en mmoire. Ils taient maris depuis pres-
que quarante ans et, bien naturellement, prouvaient norm-
ment de chagrin l'vocation de tout ce que, jamais plus, ils
ne feraient ensemble. M. Murphy avait alors rdig son testa-
ment et adress des messages d'adieu ses enfants devenus
grands. Tout ceci tait terriblement triste, tant il leur tait dif-
ficile d'accepter ce dpart, mais ils persvrrent car M. Murphy
tenait faire tout ce qu'il fallait pour bien terminer sa vie.
Sur Brigid me raconta que, pendant les trois dernires
semaines de la vie de M. Murphy, le couple rayonna de paix
et d'un amour simple et radieux. Mme aprs la mort de son
mari, Mme Murphy continua rendre visite aux malades du
centre de soins, leur apportant tous un grand rconfort.
A travers cette histoire, je compris la fois l'importance
de rvler la vrit aux mourants ds que possible, et le grand
avantage que l'on trouve affronter honntement la douleur
de la perte. Les Murphy savaient tout ce qu'ils allaient per-
dre ; pourtant, en y faisant face avec courage et en portant
le deuil ensemble, ils trouvrent ce que rien ne pouvait leur
ravir, un amour profond qui les unissait et qui survivrait la
mort de M. Murphy.
LES PEURS LIES LA MORT
Je suis persuad que l'une des choses qui aida Mme Murphy
soutenir son mari fut d'avoir affront en elle-mme sa
CONSEILS DU CUR SUR L' AIDE AUX MOURANTS 241
propre crainte de la mort. Vous ne pourrez aider un mou-
rant que lorsque vous aurez reconnu que sa peur de mourir
vous perturbe et rveille en vous des peurs trs drangean-
tes. Assister les mourants, c'est comme se retrouver face au
miroir fidle et implacable de votre propre ralit. Vous y
voyez, mis nu, le visage de votre propre pouvante et de
votre propre terreur de la douleur. Si vous ne regardez pas
ce visage, si vous n'acceptez pas l'existence de cette pou-
vante et de cette terreur, comment serez-vous capable d'en
supporter la vision chez la personne mourante ? S'il vous arrive
d'assister les mourants, il vous faudra examiner chacune
de vos ractions ; en effet, elles se reflteront dans les leurs
et auront une grande incidence, qu'elle soit positive ou
ngative.
Regarder vos peurs avec honntet vous aidera galement
dans votre propre cheminement vers la maturit. Je pense par-
fois qu'assister les mourants est peut-tre l'une des manires
les plus efficaces d'acclrer notre croissance en tant qu'tres
humains. Assister les mourants est en soi une contemplation
et une rflexion profondes sur notre propre mort. C'est une
manire de la regarder en face et de travailler avec elle. Lors-
que vous accompagnez des personnes en fin de vie, vous pou-
vez parvenir une sorte de rsolution, une comprhension
claire de ce qu'est le point essentiel de l'existence. Appren-
dre rellement aider ceux qui vont mourir, c'est commen-
cer nous librer de nos craintes et devenir responsables
de notre propre mort. C'est galement trouver en nous le germe
d'une compassion sans limite que nous n'avions peut-tre jamais
souponne.
Prendre conscience de nos propres peurs devant la mort
nous sera d'un grand secours pour percevoir celles du mou-
rant. Imaginez simplement, profondment, ce que ces peurs
pourraient tre : peur d'une souffrance physique grandissante
et incontrlable, peur de la souffrance morale, peur de la
dchance, peur de la dpendance, peur d'avoir vcu en vain,
peur d'tre spar de ceux que nous aimons, peur de perdre
le contrle de soi et peur de perdre le respect d'autrui. Peut-
tre notre plus grande peur est-elle la peur de la peur elle-
mme, dont l'emprise grandit mesure que nous essayons de
lui chapper.
Eprouver de la peur, c'est souvent se sentir seul, aban-
donn, oubli de tous. Par contre, si quelqu'un vient vous tenir
compagnie et vous exprime ses propres craintes, vous rali-
sez que la peur est un sentiment partag par tous les tres
humains. Alors, le caractre aigu de la souffrance individuelle
s'estompe. Les peurs reprennent leur dimension humaine et
universelle. Vous tes dsormais capable de plus de compr-
hension et de compassion, et pouvez envisager vos propres
peurs d'une faon bien plus positive et inspirante.
A mesure que vous affronterez vos propres craintes et par-
viendrez les accepter, vous serez de plus en plus sensibilis
celles de la personne en face de vous. Vous verrez alors gran-
dir en vous l'intelligence et l'intuition qui vous permettront
de l'aider exprimer librement ces craintes, les affronter puis
commencer les dissiper habilement. Car le fait d'avoir
affront vos peurs vous rendra plus compatissant, courageux
et lucide, mais galement plus habile. Cette habilet vous per-
mettra de dcouvrir toutes sortes de manires d'aider les mou-
rants se comprendre et faire face eux-mmes.
Nous prouvons tous de l'angoisse l'ide d'avoir suppor-
ter une douleur accablante durant le processus de la mort. C'est
pourtant l'une des craintes que l'on peut aujourd'hui dissiper
le plus aisment. faimerais que chacun dans le monde sache
que cette anxit est dsormais inutile. La douleur physique
devrait tre rduite son minimum : la mort comporte en effet
suffisamment de souffrance sans cela. Je connais bien le centre
de soins palliatifs de Saint Christopher Londres, o certains
de mes tudiants ont termin leur existence. Une tude y fut
mene et montra que 98 p. 100 des patients peuvent conna-
tre une mort paisible s'ils reoivent les soins appropris. Le mou-
vement des soins palliatifs a dvelopp une grande diversit de
moyens pour apaiser la douleur, en combinant diffrentes mdi-
cations qui ne sont pas uniquement des produits narcotiques.
Les matres bouddhistes parlent de la ncessit de mourir cons-
ciemment, dans une matrise totale, et l'esprit aussi lucide, clair
et serein que possible. La condition pralable pour y parvenir
est de rduire la douleur son minimum sans pour autant embru-
mer la conscience du mourant. Ceci est actuellement possible
et chacun devrait tre en droit de recevoir ce soutien lmen-
taire, lors de ce moment de transition prouvant entre tous.
LES AFFAIRES NON RGLES
La personne en fin de vie prouve souvent une autre
angoisse, celle de laisser derrire elle des << affaires non
rgles . Les matres nous disent que nous devrions mourir
paisiblement,<< sans saisie, dsir ou attachement .Cela n'est
pas pleinement ralisable tant que les affaires en cours de la
vie prsente ne sont pas, dans la mesure du possible, rgles.
Vous dcouvrirez parfois que, si les gens s'accrochent la vie,
redoutent de lcher prise et de mourir, c'est parce qu'ils ne
se sont pas rconcilis avec ce qu'ils ont t, ni avec ce qu'ils
ont fait. Et lorsque quelqu'un meurt en entretenant une cul-
pabilit ou un ressentiment envers autrui, le chagrin de ceux
qui lui survivent n'en est que plus profond.
On me demande parfois : << Nest-il pas trop tard pour gurir
les douleurs du pass ? Ny a-t-il pas eu trop de souffrance entre
mon ami - ou parent - au seuil de la mort et moi-mme
pour qu'une rconciliation soit possible ? Je suis persuad,
pour en avoir fait J'exprience, qu'il n'est jamais trop tard ;
mme aprs avoir connu d'innombrables souffrances et que-
relles, il est toujours possible de trouver une manire de se
pardonner mutuellement. Le moment de la mort, par sa gran-
deur, sa solennit et sa finalit, offre chacun l'occasion de
rexaminer toutes ses attitudes et d'tre plus ouvert et plus
enclin au pardon, ce qui auparavant n'et pas t envisagea-
ble. jusqu'aux derniers instants de la vie, les erreurs de l'exis-
tence peuvent tre rpares.
Il existe une mthode pour aider rgler les conflits non
rsolus, que mes tudiants assistant les mourants et moi-mme
trouvons trs efficace. Issue la fois de la pratique bouddhiste
qui consiste se mettre la place d'autrui, et de la technique
Gestalt, cette mthode a t labore par l'une de mes pre-
mires tudiantes, Christine Longaker, qui s'est intresse au
domaine de la mort et de l'aide aux mourants la suite du
dcs de son mari, emport par une leucmie
5
Habituelle-
ment, un conflit non rsolu est le rsultat d'un blocage dans
la communication entre deux personnes. Lorsque nous avons
t blesss, nous restons souvent sur la dfensive et nous nous
enfermons dans notre certitude d'avoir raison, refusant aveu-
glment de considrer le point de vue de J'autre. C'est l non
seulement une attitude strile, mais qui exclut en outre toute
possibilit d'un change rel. Aussi, lorsque vous faites l'exer-
cice suivant, dbutez-le avec la ferme dtermination de faire
merger toutes vos penses et motions ngatives afin d'essayer
de les comprendre, de travailler avec elles et de les rsoudre
pour pouvoir, enfin, les abandonner.
Visualisez en face de vous la personne avec laquelle vous
tes en conflit. Voyez-la, en esprit, exactemem semblable
ce qu'elle a toujours t.
Considrez maintenant qu'un rel changemem est inter-
venu et que la personne est beaucoup plus ouverte et prte
emendre ce que vous avez lui dire. Considrez qu'elle est
plus que jamais dispose regarder honntement les choses
et rsoudre le conflit qui vous spare. Visualisez-la avec pr-
cision dans ce nouvel tat de rceptivit. Cela vous aidera ga-
lement semir vis--vis d'elle une plus grande ouverture. Puis,
du fond du cur, ressentez vraimem ce que vous avez le plus
besoin de lui dire. Exposez-lui votre problme, exprimez-lui
tous vos sentiments, vos difficults, vos blessures, vos regrets.
Partagez avec elle tout ce que vous n'aviez pu, par manque
de confiance ou par gne, lui dire jusque-l.
Puis prenez une feuille de papier et crivez ce que vous
lui diriez, sans rien omettre. Une fois cela termin, commen-
cez aussitt noter ce que la personne pourrait vous expri-
mer en retour. Ne vous arrtez pas pour rflchir ce qu'elle
avait coutume de dire : souvenez-vous que, maimenant, telle
que vous l'avez visualise, elle vous a rellement entendu et
est plus ouverte. Contentez-vous d'crire, voyez ce qui vient
spomanment ; autorisez mentalement la personne expri-
mer, elle aussi, compltemem son point de vue sur la question.
Regardez en vous-mme, voyez s'il subsiste encore autre
chose que vous aimeriez partager avec elle - d'autres blessu-
res ou regrets du pass que vous avez tus ou que vous n'avez
pas su formuler. De nouveau, chaque fois que vous avez
exprim vos sentiments, crivez la rponse de l'autre en notant
simplemem tout ce qui vous viem l'esprit. Continuez ce dia-
logue jusqu' ce que vous semiez rellement que vous ne gar-
dez plus rien en vous, que rien de plus n'a besoin d'tre dit.
Afin de vrifier si vous tes vraimem prt conclure cet
change, demandez-vous sincrement si vous vous semez
maintenant capable de renoncer de tout cur au pass. Satis-
fait par la comprhension et l'apaisement que ce dialogue crit
vous a apports, tes-vous rellement capable de pardonner
ou de sentir que l'on vous pardonne ? Lorsque vous avez le
sentiment d'y tre parvenu, n'oubliez pas d'exprimer tout sen-
timent d'amour ou d'estime que vous auriez pu retenir jusque-l,
puis dites adieu. Visualisez maintenant que la personne se
dtourne de vous et s'loigne. Et, bien qu'il vous faille la lais-
ser partir, souvenez-vous que vous pouvez garder jamais dans
votre cur son amour, ainsi que les souvenirs chaleureux des
meilleurs aspects de votre relation.
Pour que cette rconciliation avec le pass soit encore plus
totale, trouvez un ami qui vous puissiez lire le texte de votre
dialogue, ou bien, seul chez vous, relisez-le voix haute. Lors-
que vous l'aurez ainsi lu, vous serez surpris de remarquer un
changement en vous, comme si votre communication avec la
personne avait eu lieu en ralit et que vous aviez rellement
rsolu vos conflits avec elle. Par la suite, vous verrez qu'il vous
sera beaucoup plus facile de vous ouvrir et de parler l'autre
sans dtours de vos difficults. Et, une fois que vous aurez
rellement lch prise, un changement subtil se produira dans
la nature du lien qui vous unit l'autre. Il n'est pas rare de
voir ainsi se dissoudre des tensions installes de longue date.
Parfois, chose tonnante, vous pouvez mme devenir les meil-
leurs amis. N'oubliez jamais, comme le disait jadis le clbre
matre tibtain Tsongkhapa, qu' un ami peut devenir un
ennemi, et qu'un ennemi peut par consquent devenir un ami .
DIRE ADIEU
Vous ne devez pas seulement apprendre vous dfaire des
tensions, mais aussi vous dtacher de la personne qui est
en train de mourir. Si vous restez attach, si vous vous rac-
crochez elle, cela peut lui causer bien des chagrins inutiles,
l'empcher de se laisser aller et de mourir en paix.
Parfois, la personne peut se maintenir en vie plusieurs
semaines ou mme plusieurs mois aprs la date prvue par
les mdecins, et les douleurs physiques peuvent devenir insup-
portables. Christine Longaker a dcouvert que, pour tre capa-
ble d'abandonner tout attachement et de partir en paix, le mou-
rant a besoin d'tre tranquillis sur deux points, en termes expli-
cites, par ceux qui l'aiment. Il doit tout d'abord recevoir d'eux
l'autorisation de mourir et, ensuite, tre assur qu'ils iront bien
aprs son dpart et qu'il n'y a pas lieu de s'inquiter pour eux.
Comment peut-on autoriser quelqu'un mourir ? Lorsqu'on
me pose cette question, je conseille de s'imaginer qu'on est
au chevet de l'tre cher et qu'on lui dit avec la plus profonde
et la plus sincre tendresse : Je suis ici avec toi et je t'aime.
Tu es en train de mourir. Ce qui t'arrive est tout fait naturel
et c'est le sort de chacun d'entre nous. J'aimerais que tu puis-
ses rester ici avec moi, mais je ne veux pas que tu souffres
plus longtemps. Le temps que nous avons pass ensemble tou-
che sa fin et je le garderai toujours au plus profond de mon
cur. Maintenant, je t'en prie, ne t'accroche plus la vie.
Laisse-la aller. Je te donne, de tout mon tre, la permission
de mourir. Tu n'es pas seul prsent et tu ne le seras jamais.
Tout mon amour est avec toi.
L'une de mes tudiantes qui travaille dans un centre de soins
palliatifs m'a racont l'histoire de Maggie, une Ecossaise dj
ge qui elle avait rendu visite aprs que son mari fut entr
dans le coma. Maggie ressentait une tristesse inconsolable car
elle n'avait jamais exprim son amour son mari, elle ne lui avait
pas dit adieu et elle sentait maintenant qu'il tait trop tard. Mon
tudiante la rconforta en lui disant que, bien que son mari ne
semblt plus ragir, peut-tre pouvait-il encore l'entendre. Elle
avait lu que souvent, bien qu'apparemment inconscients, bien
des gens percevaient, en fait, ce qui se passait autour d'eux. Elle
conseilla vivement Maggie de rester auprs de son mari et de
lui exprimer tout ce qu'elle souhaitait lui dire. D'elle-mme, Mag-
gie n'aurait pas pris cette initiative, mais elle retourna tout de
mme auprs de son mari et lui rappela les bons moments qu'ils
avaient partags, lui disant combien il lui manquerait et com-
bien elle l'aimait. Pour finir, aprs lui avoir dit adieu, elle ajouta :
Cela m'est difficile de vivre sans toi, mais je ne veux pas que
tu continues souffrir. Si tu veux t'en aller, c'est bien.
Lorsqu'elle eut termin, son mari exhala un long soupir et, pai-
siblement, mourut.
Ce n'est pas seulement celui qui meurt qui doit abandon-
ner tout attachement, mais galement sa famille. Chacun des
membres de la famille peut se trouver un stade diffrent du
processus d'acceptation de la mort et il faut en tenir compte.
L'un des rsultats les plus intressants obtenus par le mouve-
ment des soins palliatifs est d'avoir mis en vidence combien
il est important d'aider la famille entire affronter sa douleur
et son inquitude devant l'avenir. Certaines familles se refu-
sent laisser partir l'tre cher sous prtexte que ce serait le
trahir et tmoigner son gard de bien peu d'amour. Chris-
tine Longaker suggre ces familles de se mettre la place
du mourant. Imaginez, leur conseille-t-elle, que vous tes
sur le pont d'un paquebot prt appareiller. Sur le quai, vous
apercevez toute votre famille et tous vos amis qui agitent la
main en signe d'adieu. Vous n'avez pas le choix, vous devez
partir ; le paquebot commence dj s'loigner. Quel genre
d'adieu, en cet instant, souhaiteriez-vous recevoir de la part
de ceux que vous avez aims ? Qu'est-ce qui vous aiderait le
mieux partir ?
Mme un exercice aussi simple que celui-ci peut aider con-
sidrablement les membres d'une famille trouver, chacun
sa manire, comment faire face la tristesse des adieux.
On me demande parfois comment annoncer un enfant
la mort d'un parent proche. Ma rponse est qu'il faut faire
preuve de sensibilit mais lui dire la vrit. Ne laissez pas
l'enfant avec l'ide que la mort est quelque chose d'trange
ou de terrifiant. Laissez-le participer, autant que possible,
la vie du mourant et rpondez franchement toutes ses ques-
tions. La spontanit et l'innocence de l'enfant peuvent vri-
tablement apporter une douceur, une lgret, parfois mme
une certaine note d'humour, dans la douleur qui accompagne
la mort. Encouragez l'enfant prier pour la personne qui va
mourir. Il sentira, ainsi, que lui aussi peut tre utile. Ensuite,
la mort passe, prenez soin d'entourer l'enfant d'une atten-
tion et d'une affection particulires.
VERS UNE MORT PAISIBLE
Lorsque je repense au Tibet et toutes les morts dont j'ai
t le tmoin, je suis frapp par le calme et l'harmonie qui
les entouraient. Cette atmosphre, hlas, fait bien souvent
dfaut en Occident. Pourtant, l'exprience que j'ai acquise au
cours de ces vingt dernires annes m'a montr qu'avec de
l'imagination, il est possible de crer un environnement com-
parable. A mon sens, il serait souhaitable que chacun de nous,
autant que possible, puisse mourir chez soi : c'est, en effet,
la maison que la plupart d'entre nous se sentiront le plus
l'aise. La mort paisible prconise par les matres bouddhis-
tes se produira plus facilement dans un environnement fami-
lier. Mais si quelqu'un doit mourir l'hpital, vous, ses proches,
pouvez faire beaucoup pour que sa mort soit aussi douce et
inspirante que possible. Apportez-lui des plantes, des fleurs,
des reproductions, des photos de ceux qui lui sont chers, des
dessins faits par ses enfants ou ses petits-enfants, un magn-
tophone et des cassettes ou mme, si c'est possible, des repas
prpars la maison. Peut-tre pourrez-vous mme obtenir
l'autorisation que les enfants lui rendent visite ou que les pro-
ches passent la nuit ses cts.
Si la personne mourante est bouddhiste ou si elle a d'autres
croyances, ses amis peuvent installer dans sa chambre un petit
autel, garni d'images ou de photos inspirantes. Je me souviens
de la mort d'un de mes tudiants, Reiner, dans un hpital
de Munich. On avait dispos prs de lui un autel avec des
photos de ses matres. J'en fus trs mu et je compris que
l'atmosphre ainsi cre aidait profondment Reiner. Les
enseignements bouddhistes nous recommandent de prpa-
rer un autel avec des offrandes lorsqu'une personne arrive
au terme de sa vie. La dvotion et la paix de l'esprit que
je constatai chez Reiner me firent raliser quel point ce
moyen est efficace et combien il peut inspirer le mourant
faire de sa mort un processus sacr.
Lorsque la personne vit ses derniers instants, je vous sug-
gre de demander au personnel de l'hpital d'viter de la dran-
ger trop souvent et de cesser tout examen. On me demande
frquemment ce que je pense de la mort dans une unit de
soins intensifs. Je dois dire qu'une mort paisible y est trs dif-
ficile et qu'une pratique spirituelle ce moment-l s'avre
peine possible. Lors du processus de la mort, le patient ne
dispose d'aucune intimit : il est branch des moniteurs et,
ds qu'il cesse de respirer ou que son cur s'arrte de battre,
on s'efforce de le ranimer. Il s'avre galement impossible
de ne pas dranger le corps pendant un certain temps aprs
le dcs, ainsi que le prconisent les matres.
Si vous le pouvez, essayez de prendre avec le mdecin les
dispositions ncessaires afin qu'il vous prvienne lorsque tout
espoir de rtablissement aura disparu. Demandez alors, si la
personne le souhaite, qu'on la transporte dans une chambre
prive et qu'on dbranche les moniteurs. Assurez-vous que
le personnel de l'hpital connat et respecte les vux du
patient, particulirement si celui-ci ne souhaite pas tre ra-
nim. Assurez-vous galement qu'on ne dplacera pas le corps
aprs la mort pendant une priode de temps aussi longue que
possible. Dans un hpital moderne, il est videmment impos-
sible de ne pas bouger le corps durant les trois jours qui sui-
vent le dcs, comme c'tait la coutume au Tibet. Cependant,
tout ce que l'on peut prserver de silence et de paix devrait
tre offert au dfunt afin de l'aider entreprendre son voyage
au-del.
Essayez galement d'obtenir l'assurance que, lorsque laper-
sonne entrera vraiment en phase terminale, on interrompra
toutes les injections et tous les traitements agressifs de quel-
que nature qu'ils soient. Ceux-ci peuvent, en effet, provoquer
chez le mourant colre, irritation et douleur. Il est absolument
crucial, comme je l'expliquerai en dtail ultrieurement, que
son esprit soit aussi calme que possible dans les instants qui
prcdent la mort.
La plupart des gens meurent dans un tat d'inconscience.
Un fait que l'exprience de proximit de la mort nous a appris
est que les patients qui sont entrs dans le coma ou qui abor-
dent le processus de la mort demeurent bien plus conscients
de ce qui se passe autour d'eux que nous ne l'imaginons habi-
tuellement. Nombreux sont ceux qui, ayant vcu une exp-
rience de proximit de la mort, ont relat des sorties hors
du corps >> ; ils ont pu donner des descriptions remarquable-
ment exactes et prcises de leur environnement immdiat et
mme, dans certains cas, d'autres salles du mme hpital. Cela
indique clairement quel point il est important de parler fr-
quemment et de faon positive une personne mourante ou
dans le coma. Des soins dvous, attentifs et diligents doi-
vent lui tre prodigus jusqu'aux derniers instants de sa vie
et mme au-del, ainsi que je l'expliquerai plus loin.
L'un des espoirs que je forme avec la publication de ce
livre est que, partout dans le monde, les mdecins prennent
extrmement au srieux la ncessit de permettre toute per-
sonne arrive en fin de vie de partir dans le silence et la paix.
r en appelle la bonne volont du corps mdical et espre ainsi
l'encourager trouver les moyens de rendre cette transition
extrmement difficile de la mort aussi aise, indolore et paisi-
ble que possible. Mourir dans la paix est rellement le droit
de l'homme le plus fondamental, peut-tre plus essentiel encore
que le droit de vote ou le droit la justice. Toutes les tradi-
tions religieuses l'affirment : le bien-tre et l'avenir spirituel
de celui qui meurt dpendent en grande partie de ce droit
mourir dans la paix.
Il n'est pas de plus grande uvre de charit que d'aider
quelqu' un bien mourir.
DOUZE
La compassion
le joyau qui exauce
tous les souhaits
ASSISTER LES MOURANTS nous fait
prendre conscience, de faon poignante, non seulement de
leur condition mortelle, mais aussi de la ntre. Tant de voiles
et d'illusions nous sparent de la connaissance abrupte de
l'imminence de notre propre mort. Lorsque, enfin, nous ra-
lisons que nous sommes en train de mourir et qu' il en est de
mme pour tous les tres sensibles, nous commenons prou-
ver le sentiment aigu, presque dchirant, de la fragilit et de
la valeur inestimable que revtent chaque moment et chaque
tre. Cette ralisation peut engendrer une compassion pro-
fonde, lucide et illimite pour tous les tres. J'ai entendu dire
que Sir Thomas More crivit ces mots quelques instants avant
d'tre dcapit :Nous sommes tous dans la mme charrette
en route vers l'excution ; comment pourrais-je har quicon-
que ou lui souhaiter du mal ? Ressentir pleinement votre con-
dition mortelle, ouvrir entirement votre cur ce sentiment,
c'est permettre que grandisse en vous une compassion coura-
geuse et universelle, vritable force motrice dans la vie de toute
personne rellement dsireuse d'aider les autres.
Ainsi, tout ce que j'ai dit jusqu'ici concernant l'aide aux mou-
rants pourrait peut-tre se rsumer en ces deux mots : amour
et compassion. Qu'est-ce que la compassion ? Elle ne consiste
pas seulement ressentir sympathie et intrt envers la per-
sonne qui souffre, ni prouver un sentiment chaleureux
son gard ou reconnatre clairement et prcisment ses
besoins et sa douleur. Elle implique galement une dtermi-
nation ferme et concrte de faire tout ce qui est possible et
ncessaire afin d'aider au soulagement de sa souffrance.
La compassion n'est pas authentique si elle n'est pas active.
Dans l'iconographie tibtaine, Avalokiteshvara, le Bouddha de
la Compassion, est souvent reprsent avec mille yeux qui per-
oivent la souffrance dans tous les recoins de l'univers et mille
bras qui se dploient vers chacun de ces recoins pour appor-
ter partout son aide.
LA LOGIQUE DE LA COMPASSION
Nous ressentons et reconnaissons tous d'une certaine
manire les bienfaits de la compassion, mais la force spcifi-
que des enseignements bouddhistes est de nous dmontrer
clairement l'existence d'une logique de la compassion. Une
fois comprise, cette logique rend votre pratique de la com-
passion plus imprative et plus universelle, plus stable et mieux
tablie, parce qu'elle se fonde sur la clart d'un raisonnement
dont la vrit vous apparatra toujours plus vidente mesure
que vous l'approfondirez et le mettrez l'preuve.
Nous pouvons dire, et mme tre demi convaincus, que
la compassion est merveilleuse mais, dans les faits, elle
demeure profondment absente de nos actions, qui causent,
nous-mmes comme autrui, presque uniquement frustra-
tion et dtresse au lieu du bonheur dont nous sommes tous
en qute.
N'est-il pas absurde par consquent que nous souhaitions
tous le bonheur, mais que la majorit de nos actions et de nos
motions nous en carte directement ? N'est-ce pas la preuve
mme que notre conception du vrai bonheur et de la faon
de l'atteindre est radicalement errone ?
Quelle est notre ide du bonheur ? Un gosme rus, nar-
cissique, ingnieux, un protectionnisme de l'ego qui peuvent
parfois, nous le savons tous, nous rendre extrmement durs.
En fait, c'est exactement l'oppos qui est vrai : examins atten-
LA COMPASSION 253
tivement, fixation gocentrique et amour de soi immodr se
rvlent tre la racine mme de tout le mal que nous infli-
geons, tant aux autres qu' nous-mmes
1

Toute pense ou tout acte ngatif de notre vie rsulte ulti-
mement de notre attachement un moi erron et du culte
que nous vouons ce moi, faisant de lui l'lment prfr et
privilgi de notre existence. Toutes les penses, motions,
dsirs et actions nfastes qui sont l'origine de notre karma
ngatif sont engendrs par cette fixation gocentrique et cet
amour de soi immodr. Ceux-ci agissent comme un aimant
sombre et puissant qui attire sur nous, vie aprs vie, tous les
obstacles, malheurs, angoisses et dsastres, et ils sont la cause
racine de toutes les souffrances du samsara.
Lorsque nous avons rellement apprhend la loi du karma
dans toute sa force inexorable et ses rpercussions complexes
au cours de vies innombrables ; lorsque nous avons compris
comment une fixation gocentrique et un amour de soi immo-
dr nous ont pris maintes reprises, vie aprs vie, dans un
filet d'ignorance qui semble se resserrer toujours davantage
sur nous ; lorsque nous avons rellement compris que les cal-
culs de l'esprit gocentrique, de par leur nature mme, nous
mettent en danger et sont vous l'chec ; lorsque nous avons
vritablement djou ses stratagmes jusque dans leurs recoins
les plus subtils ; lorsque, enfin, nous avons compris quel point
nos actions et notre esprit ordinaires sont dtermins, limits
et obscurcis par cette fixation, comment celle-ci nous interdit
presque de dcouvrir en nous le cur de l'amour incondition-
nel et comment elle a bloqu toutes les sources d'amour et
de compassion vritables, alors vient un moment o nous com-
prenons, dans un clair de lucidit intense et poignante, ces
paroles de Shantideva :
Si tous les maux,
Les peurs et les souffrances du monde
Naissent de l'attachement soi-mme,
Qu'ai-je besoin de cet esprit malin P
C'est ainsi que s'veille en nous la dtermination de dtruire
cet esprit malin , notre plus grand ennemi. Lorsque celui-
ci meurt, la cause de toute notre souffrance est supprime et
notre vraie nature peut rayonner dans toute son ampleur et
sa gnrosit dynamique.
Dans cette guerre contre votre plus grand ennemi - la
fixation gocentrique et l'amour de soi immodr - vous ne
pourrez trouver de meilleure allie que la pratique de la com-
passion. C'est la compassion, le fait de se ddier aux autres
et de prendre sur soi leur souffrance au lieu de se chrir soi-
mme qui, unie la sagesse du non-ego, dtruit le plus effica-
cement et le plus compltement cet ancien attachement un
soi erron, cause de notre errance sans fin dans le samsara.
Voil pourquoi, dans notre tradition, nous considrons la com-
passion comme la source et l'essence de l'veil, comme le cur
de l'action veille. Shantideva disait :
Est-il besoin d'en dire plus ?
Les nafs uvrent leur propre bien,
Les bouddhas uvrent au bien d'autrui :
Voyez la diffrence qui les spare.
Si je n'change pas mon bonheur
Contre la souffrance d'autrui,
Je n'atteindrai pas l'tat de bouddha
Et, mme dans le sa ms ara, ne connatrai aucune JOte
vritable
2

Raliser ce que j'appelle la sagesse de la compassion, c'est
voir avec une totale lucidit ses bienfaits, mais c'est voir aussi
le tort que nous a caus son contraire. Il nous faut distinguer
trs exactement quel est l'intrt de l'ego et quel est notre intrt
ultime ; c'est de la confusion entre les deux que nat toute notre
souffrance. Nous nous enttons croire que la meilleure pro-
tection dans la vie est cet amour de soi immodr, mais c'est
le contraire qui est vrai. La fixation gocentrique conduit
chrir sa propre personne, ce qui en retour cre une aversion
invtre envers le malheur et la souffrance. Cependant, mal-
heur et souffrance n'ont pas d'existence objective ; c'est uni-
quement notre aversion leur gard qui leur donne existence
et pouvoir. Lorsque vous comprendrez ceci, vous raliserez
que c'est en fait notre aversion qui attire sur nous toute l' adver-
sit et les obstacles dont nous pouvons faire l'exprience et
LA COMPASSION 255
qui emplit notre vie d'anxit nerveuse, d'attentes et de peurs.
Epuisez cette aversion en puisant J'esprit gocentrique et son
attachement un soi non existant ; vous puiserez ainsi toute
l'emprise que peuvent avoir sur vous obstacles et adversit.
Comment peut-on, en effet, attaquer quelqu'un ou quelque
chose qui n'est tout simplement pas l ?
La compassion constitue par consquent la meilleure des
protections. Elle est aussi, comme les grands matres du pass
l'ont toujours su, la source de toute gurison. Supposez que
vous soyez atteint d'une maladie telle que le cancer ou le sida.
Si, en plus de votre propre douleur, et l'esprit empli de com-
passion, vous prenez sur vous la souffrance de ceux qui parta-
gent le mme sort, vous purifierez - sans aucun doute possible
- le karma ngatif du pass, cause de la continuation de votre
souffrance dans le prsent et dans l'avenir.
Je me rappelle avoir entendu parler au Tibet de nombreux
cas extraordinaires de personnes qui, ayant appris qu'elles
taient atteintes d'une maladie incurable, abandonnaient tous
leurs biens et partaient au cimetire pour y mourir. L, elles
se consacraient cette pratique qui consiste prendre sur soi
la souffrance d'autrui. Et ce qui est remarquable, c'est qu'au
lieu de mourir, ces personnes revenaient chez elles entire-
ment guries.
J'ai ralis maintes reprises qu'assister les mourants offre
une occasion directe de pratiquer la compassion dans l'action,
et dans la situation o cette compassion est sans aucun doute
la plus profondment ncessaire.
Votre compassion pourra peut-tre offrir au mourant trois
bienfaits essentiels. D'abord, parce que votre cur s'est ouvert,
il vous sera plus facile de lui tmoigner cet amour incondi-
tionnel dont il a tant besoin et que j'ai voqu plus haut.
Ensuite, au plan plus profond de la spiritualit, j'ai remarqu
maintes fois que, si vous laissez la compassion s'incarner en
vous et motiver toutes vos actions, l'atmosphre ainsi cre
pourra suggrer la personne l'existence d'une dimension spi-
rituelle et peut-tre mme l'inciter s'engager dans une prati-
que. Enfin, au niveau le plus profond, si vous pratiquez
constamment la compassion pour le mourant et l'inspirez en
retour faire de mme, il se peut que vous l'aidiez ainsi gurir
non seulement spirituellement mais aussi physiquement. Avec
merveillement, vous dcouvrirez alors par vous-mme ce que
tous les matres spirituels savent : le pouvoir de la compassion
ne connat pas de limites.
Asanga, l'un des saints bouddhistes les plus clbres, vivait
en Inde au IVe sicle. Il partit dans les montagnes pour y faire
une retraite solitaire, concentrant toute sa pratique de mdi-
tation sur le Bouddha Maitreya, avec le fervent espoir d'tre
bni par une vision de celui-ci, et de recevoir de lui des ensei-
gnements.
Pendant six annes, Asanga mdita dans une austrit
extrme, sans recevoir l'ombre d'un rve favorable. Dcourag,
il pensa que son ardent dsir de rencontrer le Bouddha Mai-
treya ne serait jamais exauc. Il interrompit sa retraite et quitta
son ermitage. Il n'tait pas all bien loin sur la route lorsqu'il
aperut un homme occup frotter une norme barre de fer
avec un morceau de soie. Asanga alla lui demander ce qu'il fai-
sait. je n'ai pas d'aiguille, lui rpondit l'homme, aussi j'en fabri-
que une partir de cette barre de fer. Abasourdi, Asanga le
regarda fixement. Mme si l'homme devait parvenir son but
dans cent ans, pensa-t-il, quel intrt ? Il se dit en lui-mme :
<< Vois le mal que se donnent les gens pour des choses compl-
tement absurdes. Et toi, qui es engag dans une pratique spiri-
tuelle, une dmarche d'une valeur incontestable, tu es loin d'tre
aussi motiv. Il rebroussa chemin et regagna sa retraite.
Trois annes passrent et toujours aucun signe du Boud-
dha Maitreya. << Dsormais, pensa Asanga, je suis certain que
je ne russirai jamais. Il partit donc nouveau et parvint bien-
tt un tournant de la route o se trouvait un rocher norme,
si haut qu'il semblait toucher le ciel. Un homme, au pied de
ce rocher, tait fort occup le frotter avec une plume imbi-
be d'eau. << Que fais-tu ? lui demanda Asanga.
<< Ce rocher est si haut qu'il empche le soleil de briller
sur ma maison, aussi j'essaie de m'en dbarrasser. Sidr par
l'nergie infatigable de cet homme, Asanga retourna sa
retraite, honteux de son propre manque de dvotion.
Trois annes de plus s'coulrent, et il n'avait mme pas
fait un seul rve de bon augure. Il dcida, une fois pour tou-
LA COMPASSION 257
tes, que tout cela tait sans espoir et il quitta dfinitivement
sa retraite. La journe avanait et, dans l'aprs-midi, il ren-
contra en chemin un chien couch sur le bord de la route.
Il ne lui restait plus que les pattes avant ; tout son arrire-train
tait putrfi et infest de vers. Malgr son tat pitoyable, le
chien grognait aprs les passants et essayait pathtiquement
de les mordre, en se tranant sur le sol au moyen de ses deux
pattes valides.
Asanga fut submerg par un sentiment de compassion
dchirant et insoutenable. Il coupa un morceau de sa propre
chair et le donna manger au chien. Puis il se pencha pour
le dbarrasser des vers qui le dvoraient. Mais il s'avisa sou-
dain qu'il allait peut-tre leur faire mal en les prenant entre
ses doigts et comprit que la seule faon de les retirer tait d'uti-
liser sa langue. Asanga s'agenouilla sur le sol et, devant l'hor-
rible amas grouillant et suppurant, il ferma les yeux. Il
s'approcha davantage, sortit sa langue ... et ralisa soudain
qu'elle touchait le sol. Il ouvrit les yeux, releva la tte. Le chien
avait disparu ; sa place se tenait le Bouddha Maitreya, aurol
d'une lumire radieuse.
Enfin ! dit Asanga. Pourquoi ne m'es-tu jamais apparu
auparavant ?
- Il n'est pas vrai, rpondit Maitreya avec douceur, que
je ne te sois jamais apparu avant ce jour. En ralit, j'ai tou-
jours t tes cts, mais ton karma ngatif et les voiles de
ton esprit t'empchaient de me voir. Tes douze annes de pra-
tique les ont lgrement dissips, c'est pourquoi tu as enfin
pu voir le chien. A ce moment-l, grce la sincrit et
l'authenticit de ta compassion, tous les voiles qui obscurcis-
saient ton esprit ont t compltement balays et, maintenant,
tu peux me voir devant toi de tes propres yeux. Si tu ne crois
pas que cela s'est pass ainsi, prends-moi sur ton paule et
vrifie si quelqu'un d'autre peut me voir.
Asanga mit Maitreya sur son paule droite et s'en alla sur
la place du march. L, il demanda tous ceux qu'il rencon-
trait :Que voyez-vous sur mon paule ? )) Rien ,lui rpon-
dirent la plupart des gens, sans s'arrter. Seule une vieille
femme, dont le karma avait t lgrement purifi, lui dit :
Il y a sur ton paule le cadavre pourri d' un vieux chien, voil
tout. )) Asanga comprit enfin le pouvoir sans limite de la corn-
passion qui avait purifi et transform son karma, faisant de
lui un rceptacle digne de recevoir la vision et l'enseignement
de Maitreya. Le Bouddha Maitreya, dont le nom signifie
amour-tendresse , conduisit alors Asanga vers un royaume
cleste o il lui confra des enseignements nombreux et
sublimes, qui comptent parmi les plus importants de tout le
bouddhisme.
L'HISTOIRE DE TONGLEN
ET LE POUVOIR DE LA COMPASSION
Mes tudiants viennent souvent moi avec cette question :
La souffrance de mon ami - ou de mon parent - me per-
turbe beaucoup ; je souhaiterais rellement l'aider, mais je me
rends compte que je n'prouve pas assez d'amour pour en tre
vraiment capable. Je voudrais exprimer de la compassion, mais
celle-ci est bloque. Que puis-je faire ? N'avons-nous pas tous
connu la tristesse et la frustration de ne pouvoir trouver dans
notre cur assez d'amour et de compassion envers ceux qui
souffrent autour de nous, ni assez de force pour les aider ?
L' une des grandes qualits de la tradition bouddhiste est
d'avoir labor tout un ensemble de pratiques qui peuvent vri-
tablement vous aider dans de telles situations. Ces pratiques
peuvent rellement vous nourrir et vous remplir d'une force,
d'une crativit joyeuse et d'un enthousiasme qui vous per-
mettront de purifier votre esprit et d'ouvrir votre cur. Ainsi,
les nergies apaisantes de la sagesse et de la compassion pour-
ront influer sur la situation dans laquelle vous vous trouvez
et la transformer.
De toutes les pratiques que je connais, celle de tong/en -
qui signifie en tibtain donner et recevoir - s'avre l'une
des plus utiles et des plus puissantes. Si vous vous sentez
emprisonn en vous-mme, tonglen vous ouvre la vrit de
la souffrance de l'autre. Si votre cur est ferm, cette prati-
que dtruit les rsistances qui l'empchent de s'ouvrir. Et si
vous vous sentez tranger en prsence de la personne souf-
frante, en proie l'amertume ou au dsespoir, tonglen vous
aide trouver en vous, puis manifester, le rayonnement vaste
et plein d'amour de votre nature vritable. Je ne connais pas
LA COMPASSION 259
de pratique plus efficace pour dtruire la fixation gocentri-
que, l'amour de soi immodr et l'auto-absorption de l'ego,
qui sont la racine de toute notre souffrance et de toute notre
duret de cur.
L'un des plus grands matres de tonglen au Tibet tait
Gsh Chekhawa, qui vcut au XIe sicle. C'tait un grand ru-
dit et un matre accompli dans de nombreuses formes de mdi-
tation. Un jour qu'il se trouvait dans la chambre de son matre,
il vit un livre ouvert sur ces deux lignes :
Tout profit et tout avantage, offre-les autrui,
Toute perte et toute dfaite, prends-les ton compte.
La compassion immense, presque inimaginable, de ces vers
le frappa vivement, et il se mit en qute du matre qui les avait
crits. Au cours de son voyage, il rencontra un lpreux qui
lui dit que ce matre tait mort. Mais Gsh Chekhawa per-
svra et ses efforts soutenus furent rcompenss lorsqu'il ren-
contra le disciple principal du matre dfunt. Il lui demanda :
Quelle importance accordez-vous vraiment l'enseignement
contenu dans ces deux vers ? Le disciple rpondit : Que
cela vous plaise ou non, vous devrez pratiquer cet enseigne-
ment si vous voulez rellement atteindre l'tat de bouddha.
Gsh Chekhawa fut presque aussi stupfait de cette
rponse qu'ill' avait t lorsqu'il avait dcouvert les deux vers.
Il demeura douze annes avec le disciple afin d'tudier cet
enseignement et de prendre cur la pratique de tonglen qui
en est l'application concrte. Pendant ce temps, il dut affron-
ter toutes sortes d'preuves : difficults, critiques, privations
et mauvais traitements en tous genres. L'enseignement fut si
efficace et sa persvrance dans la pratique si intense qu'aprs
six annes, il avait totalement limin toute trace de fixation
gocentrique et d'amour de soi immodr. La pratique de ton-
glen avait fait de lui un matre de la compassion.
Au dbut, Gsh Chekhawa n'enseigna tonglen qu' un
nombre restreint de proches disciples, pensant que cette pra-
tique n'aurait d'effet que sur ceux qui avaient une grande foi
en elle. Puis il commena l'enseigner un groupe de lpreux.
La lpre tait, en ce temps-l, trs rpandue au Tibet et les
mdecins ordinaires ne savaient ni la traiter ni la gurir. Pour-
tant, beaucoup des lpreux qui pratiqurent tonglen furent gu-
ris. La nouvelle s'en rpandit rapidement et d'autres lpreux
accoururent jusqu' la maison du Gsh, qui commena res-
sembler un hpital.
Mais Gsh Chekhawa n'enseignait toujours pas tonglen
un large public. Ce fut seulement lorsqu'il en constata l'effet
sur son frre qu'il commena dispenser son enseignement
ouvertement. Le frre de Gsh Chekhawa tait un scepti-
que invtr qui tournait en drision toute forme de pratique
spirituelle. Pourtant, quand il vit ce qui se produisait chez les
lpreux qui pratiquaient tonglen, il ne put s'empcher d'tre
impressionn et intrigu. Un jour, il se cacha derrire une porte
et couta son frre enseigner tonglen puis, en secret, il entre-
prit la pratique, seul, de son ct. Lorsque Gsh Chekhawa
remarqua que le caractre difficile de son frre commenait
s'adoucir, il devina ce qui s'tait pass.
Si cette pratique a pu tre efficace mme sur mon frre,
pensa-t-il, si elle a pu le transformer, alors elle devrait tre
efficace et transformer tout tre humain. Ceci convainquit
Gsh Chekhawa du bien-fond d'enseigner tonglen plus lar-
gement. Lui-mme ne cessa jamais de le pratiquer. Vers la
fin de sa vie, il confia ses tudiants que, pendant longtemps,
il avait pri avec ferveur afin de renatre dans les royaumes
infernaux pour pouvoir venir en aide tous les tres qui y souf-
fraient. Malheureusement, ajouta-t-il, il avait eu rcemment
plusieurs rves trs clairs lui indiquant qu'il allait renatre dans
l'un des royaumes des bouddhas. Il tait amrement du et
supplia ses tudiants, les larmes aux yeux, de prier les boud-
dhas pour que cela n'ait pas lieu et pour que son vu ardent
d'aider les tres des enfers soit exauc.
COMMENT VEILLER AMOUR ET COMPASSION
Avant de pouvoir rellement pratiquer tonglen, vous devez
tre capable d'veiller en vous la compassion. Ce n'est pas aussi
ais que nous pourrions le croire car la source de notre amour
et de notre compassion nous est souvent cache et il se peut
que nous ne sachions pas comment l'atteindre directement.
Heureusement, dans le bouddhisme, plusieurs techniques sp-
LA COMPASSION 261
cifiques connues sous le nom d' entranement de l'esprit la
compassion ont t labores pour nous aider veiller l'amour
cach en nous. Parmi l'extrme diversit des mthodes exis-
tantes, j'ai choisi celles qui suivent et les ai ordonnes de faon
les rendre aussi efficaces que possible pour nos contemporains.
1. L'amour-tendresse: faire jaillir la source.
Si nous croyons ne pas avoir suffisamment d'amour en nous,
il existe une mthode permettant de le dcouvrir et de l'veil-
ler. Revenez mentalement au pass, peut-tre votre enfance
et recrez, visualisez presque, l'amour qu'une personne vous
a donn et qui vous a rellement touch. Traditionnellement,
on vous enseigne penser votre mre et au dvouement
qu'elle a eu pour vous sa vie durant mais, si cela vous pose
problme, vous pouvez penser votre grand-mre, votre grand-
pre ou toute personne vous ayant rellement tmoign de
la bont dans votre vie. Souvenez-vous d'un moment particu-
lier o ils vous ont vritablement manifest leur amour, et o
celui-ci vous a profondment touch.
Laissez maintenant ce sentiment revivre dans votre cur
et vous emplir de gratitude. Ce faisant, vous ressentirez natu-
rellement de l'amour pour la personne qui l'avait veill en
vous. Vous vous souviendrez que, mme si vous n'avez pas
toujours l' impression d' avoir t assez aim, quelqu'un - au
moins une fois - vous a tmoign un amour authentique. Ds
lors, sachant cela, vous retrouverez le sentiment que vous avait
fait prouver cette personne, celui d'tre digne d'amour, rel-
lement aimable.
Laissez prsent votre cur s'ouvrir et l'amour rayonner,
puis dirigez celui-ci vers tous les tres. Commencez par vos
proches, tendez ensuite cet amour vos amis et vos con-
naissances, vos voisins et des trangers, puis des per-
sonnes que nous n'aimez pas ou avec qui vous avez des
difficults, mme ceux que vous pourriez considrer comme
vos ennemis et, finalement, l'univers entier. Que cet
amour devienne de plus en plus vaste, illimit. L'quanimit
est l'un des quatre aspects fondamentaux - avec l'amour-
tendresse, la compassion et la joie - qui constituent, selon
262 LE LIVRE TIBTAIN DE LA VIE ET. DE LA MORT
les enseignements, l'aspiration totale la compassion. La vue
de l'quanimit, dnue de parti pris et incluant toute chose,
est rellement le point de dpart et la base du chemin de la
compassiOn.
Vous dcouvrirez que cette pratique fait natre en vous une
source d'amour, et que votre propre amour-tendresse ainsi
libr veille la compassion. Ainsi que le disait Maitreya dans
l'un de ses enseignements Asanga : << L'eau de la compas-
sion court par le canal de l'amour-tendresse. >>
2. La compassion :se considrer comme identique autrui.
Un moyen puissant d'veiller la compassion, comme je l'ai
dcrit au chapitre prcdent, est de considrer l'autre comme
tant en tout point identique soi-mme. Aprs tout, expli-
que le Dala-Lama, tous les tres humains sont semblables,
faits de chair, de sang et d'os. Nous voulons tous le bonheur
et voulons viter la souffrance. De plus, nous avons tous un
droit gal au bonheur. En d'autres termes, il est important de
raliser qu'en tant qu'tres humains, nous sommes tous sem-
blables
3
>>
Supposez, par exemple, que vous ayez des difficults avec
un proche, pre ou mre, mari ou femme, amant ou ami. Voyez
combien il peut tre utile et rvlateur de ne pas considrer
la personne dans son rle >> de mre, de pre, de mari, et
ainsi de suite, mais simplement comme un autre << vous )), un
autre tre humain avec les mmes sentiments que vous, le
mme dsir d'tre heureux, la mme peur de souffrir. Penser
cette personne comme une personne relle, en tout point
identique vous-mme, ouvrira votre cur son gard et vous
clairera sur la faon de l'aider.
Si vous considrez les autres comme en tout point identi-
ques vous-mme, cela vous aidera largir vos relations et
leur donnera une signification nouvelle et plus riche. Imagi-
nez que les socits et les nations commencent se consid-
rer mutuellement ainsi. N'aurions-nous pas l enfin l'amorce
d'une base solide pour la paix mondiale et pour la coexistence
heureuse de tous les peuples ?
LA COMPASSION 263
3. La compassion: se mettre la place d'autrui.
Lorsqu'une personne souffre et que vous ne savez absolu-
ment pas comment l'aider, mettez-vous sans hsiter sa place.
Imaginez aussi prcisment que possible ce que vous ressentiriez
si vous subissiez la mme souffrance. Demandez-vous : Com-
ment me sentirais-je ? Quelle attitude voudrais-je que mes amis
aient envers moi ? Qu'attendrais-je d'eux, par-dessus tout ? ))
Lorsque vous vous mettez ainsi la place d'autrui, vous
transfrez directement l'objet habituel de vos proccupations
- vous-mme - sur un autre tre. Vous mettre la place
de l'autre est un moyen trs puissant de desserrer l'emprise
qu'ont sur vous fixation gocentrique et amour de soi immo-
dr, et de librer ainsi le cur de votre compassion.
4. Recourir un ami pour gnrer la compassion.
Une autre technique inspirante pour veiller la compas-
sion envers une personne souffrante est d'imaginer l'un de vos
amis les plus chers, ou quelqu'un que vous aimez sincrement,
la place de cette personne.
Imaginez votre frre, votre fille, un de vos parents ou votre
meilleur ami dans la mme situation douloureuse. Tout natu-
rellement, votre cur s'ouvrira et la compassion natra en vous :
que pourriez-vous souhaiter d'autre que de les voir librs de
leur tourment ? Dirigez prsent la compassion ainsi veille
dans votre cur vers la personne qui a besoin de votre aide :
vous dcouvrirez que cette aide vous vient plus naturellement
et qu'il vous est plus ais de la diriger.
On me demande parfois : Cette pratique ne risque-t-elle
pas de nuire l'ami ou au parent que j'imagine dans la souf-
france ? Au contraire, penser cette personne avec autant
d'amour et de compassion ne peut que l'aider ; cela contri-
buera mme la gurison de toutes les souffrances ou dou-
leurs qu'elle a pu endurer dans le pass, qu'elle endure
actuellement ou endurera l'avenir.
Le fait qu'elle soit l'instrument de l'veil de votre compas-
sion - mme si ce n'est que pour un instant - apportera
cette personne des mrites et des bienfaits considrables. Parce
qu'elle a t en partie responsable de l'ouverture de votre cur
et qu'elle vous a permis, par votre compassion, de venir en
aide une personne malade ou mourante, le mrite de cette
action lui reviendra ainsi tout naturellement.
Vous pouvez aussi ddier mentalement ce mrite l'ami
ou au parent qui vous a aid ouvrir votre cur. Vous pou-
vez lui souhaiter du bien et prier pour qu' l'avenir il soit libre
de la souffrance. Vous prouverez de la gratitude envers votre
ami, et lui aussi pourra se sentir inspir et reconnaissant si vous
lui rvlez qu'il vous a aid veiller votre compassion.
Par consquent, demander : Cela nuira-t-il mon ami
ou parent de l'imaginer la place de la personne malade ou
mourante ? montre que nous n'avons pas rellement com-
pris quel point le mcanisme de la compassion est puissant
et miraculeux. Il bnit et gurit tous ceux qui y participent :
la personne qui gnre la compassion, celle qui l'inspire et celle
vers laquelle elle est dirige. Ainsi que le dit Portia dans Le
Marchand de Venise de Shakespeare :
La clmence ne s'obtient pas par contrainte,
Elle tombe du ciel telle une pluie douce
Sur le lieu qu'elle domine ; doublement bnie,
Elle bnit celui qui donne et celui qui reoit.
La compassion est le joyau qui exauce tous les souhaits .
Sa lumire apaisante rayonne dans toutes les directions.
Une trs belle histoire que j'aime beaucoup illustre ceci.
Un jour, le Bouddha raconta l' une de ses vies passes, avant
qu'il n'atteigne l'veil. Un grand empereur avait trois fils et
Bouddha - le plus jeune d'entre eux - se prnommait alors
Mahasattva. Mahasattva tait par nature un petit garon empli
d'amour et de compassion qui considrait tous les tres vivants
comme ses enfants.
Un jour, l'empereur et sa cour se rendirent un pique-nique
en fort et les princes allrent jouer sous les arbres. Au bout
d'un moment, ils rencontrrent en chemin une tigresse qui
venait de mettre bas. Elle tait si affaiblie par la faim qu'elle
s'apprtait dvorer ses petits. Mahasattva demanda ses fr-
res : Quelle nourriture pourrait bien redonner ses forces
la tigresse ?
LA COMPASSION 265
- Uniquement de la viande frache ou du sang,
rpondirent-ils.
- Qui voudrait donner sa propre chair et son propre sang
afin de la nourrir et de sauver ainsi sa vie et celle de ses petits ?
demanda-t-il.
- Oui, qui, en effet ? rpondirent les princes.
Mahasattva fut profondment mu par la condition dses-
pre de la tigresse et de ses petits, et pensa : Il y a si long-
temps que j'erre sans but dans le samsara, vie aprs vie. A
cause de mon dsir, de ma colre et de mon ignorance, j'ai
accompli bien peu pour aider les autres. Voici enfin une grande
occasion de le faire. ))
Les jeunes princes s'en retournaient vers leur famille lors-
que Mahasattva leur dit :Vous deux, partez devant, je vous
rejoindrai plus tard ! )) Revenant discrtement vers la tigresse,
il s'approcha et s'allongea sur le sol devant elle, s'offrant en
pture. La tigresse le regarda, mais elle tait si faible qu'elle
ne pouvait pas mme ouvrir la gueule. Le prince trouva alors
un bton pointu et entailla profondment sa chair. Le sang
jaillit, la tigresse le lcha et retrouva assez de force pour ouvrir
ses mchoires et le dvorer.
Mahasattva avait offert son corps la tigresse afin de sau-
ver ses petits. Le mrite immense de cette compassion le
fit renatre dans un royaume suprieur, et progresser vers
l'veil et sa renaissance en tant que Bouddha. Mais cette
action ne profita pas qu' lui-mme : le pouvoir de sa com-
passion avait aussi purifi la tigresse et ses petits de leur
karma, et mme de toute dette karmique qu'ils auraient pu
avoir envers lui pour leur avoir ainsi sauv la vie. Parce qu'il
tait tellement puissant, son acte de compassion avait cr
entre eux un lien karmique qui devait se perptuer longtemps
dans le futur. La tigresse et sa progniture, qui avaient reu
la chair du corps de Mahasattva, se rincarnrent, dit-on, en
les cinq premiers disciples du Bouddha, les tout premiers
recevoir son enseignement aprs son illumination. Quelle pers-
pective cette histoire nous offre-t-elle sur l'immensit et le
mystre que possde vritablement le pouvoir de la com-
passion!
S. Comment mditer sur la compassion.
Cependant, ainsi que je l'ai dit, veiller en nous ce pou-
voir de compassion n'est pas toujours chose facile. Je trouve
que les moyens les plus simples sont les meilleurs et les plus
directs. Chaque jour, la vie vous offre d'innombrables occa-
sions d'ouvrir votre cur : c'est vous de les saisir. Une vieille
femme passe prs de vous, l'air triste et solitaire, les jambes
couvertes de varices, avec deux lourds sacs en plastique char-
gs de provisions qu'elle peut peine porter. Un vieil homme
pauvrement vtu avance devant vous d'un pas tranant dans
la file d'attente de la poste. Un garonnet sur des bquilles,
l'air anxieux, s'efforce de traverser la rue dans la circulation
intense de l'aprs-midi. Un chien, renvers au milieu de la rue,
perd son sang et va mourir. Une jeune fille, assise dans le
mtro, seule, sanglote violemment. Allumez la tlvision : les
informations vous montreront peut-tre une mre, Beyrouth,
agenouille auprs du corps de son fils assassin ; ou une grand-
mre Moscou montrant du doigt la soupe qui sera sa seule
nourriture de la journe, ignorant mme si elle en aura autant
le lendemain ; ou encore l'un de ces enfants atteints du sida
en Roumanie, qui vous fixe d'un regard vide de toute
expression.
Chacun de ces spectacles pourrait vous ouvrir le cur
l'immense souffrance rgnant partout dans le monde. Que votre
cur s'ouvre, que l'amour et la douleur ainsi veills vous enri-
chissent. Lorsque vous sentez la compassion monter en vous,
ne la repoussez pas, ne l'cartez pas d'un haussement d'pau-
les en essayant aussitt de revenir la normale . Ne soyez
ni effray ni gn par votre motion, ne vous en laissez pas
distraire, ne la laissez pas non plus se transformer en apathie.
Soyez vulnrable : mettez profit ce mouvement de compas-
sion vif et soudain. Concentrez-vous sur lui, recueillez-vous
profondment et mditez sur lui, dveloppez-le, intensifiez-
le, tablissez-le en vous. Ce faisant, vous raliserez combien
vous avez t aveugle la souffrance, et combien la douleur
dont vous faites maintenant l'exprience n'est en fait qu'une
infime partie de la douleur du monde. Tous les tres souf-
frent, partout. Laissez votre cur aller vers eux avec une com-
passion spontane et infinie, et dirigez cette compassion, ainsi
LA COMPASSION 267
que la bndiction de tous les bouddhas, vers le soulagement
de la souffrance universelle.
La compassion est un sentiment beaucoup plus grand et
noble que la piti. La piti prend ses racines dans la peur et
comporte un sentiment d'arrogance et de condescendance,
voire une certaine suffisance : Heureusement, je ne suis pas
sa place. Comme le dit Stephen Levine : Lorsque votre
peur rencontre la douleur d'autrui, elle devient piti ; lorsque
c'est votre amour qui rencontre cette douleur, il devient com-
passion
4
>>S'entraner la compassion, c'est donc se souve-
nir que tous les tres humains sont semblables et souffrent
de la mme faon. C'est honorer tous ceux qui souffrent et
savoir que vous n'tes ni distinct d'eux, ni suprieur eux.
Ainsi, votre raction immdiate la souffrance de l'autre
devient non pas simple piti, mais profonde compassion. Vous
prouvez du respect et mme de la gratitude envers cette per-
sonne, car vous savez dsormais que quiconque, par sa souf-
france, vous incite dvelopper votre compassion, vous fait
en ralit le plus beau des cadeaux. Il vous aide, en effet,
dvelopper la qualit dont vous aurez le plus besoin dans votre
progression vers l'veil. C'est pourquoi nous disons au Tibet
que le mendiant qui vous demande de l'argent ou la vieille
femme malade qui vous brise le cur sont peut-tre des boud-
dhas dguiss, se manifestant sur votre route afin de vous aider
dvelopper votre compassion et progresser ainsi vers la
bouddhit.
6. Comment diriger votre compassion.
Lorsque vous aurez mdit sur la compassion avec suffi-
samment de profondeur, natront en vous une forte dtermi-
nation soulager la souffrance de tous les tres et un sens aigu
de votre responsabilit l'gard de ce noble but. Il existe alors
deux faons de diriger mentalement cette compassion et de
la rendre active.
La premire est de prier tous les bouddhas et tres veil-
ls du plus profond de votre cur afin que tout ce que vous
faites, toutes vos penses, paroles et actions, ne soient que
source de bienfaits et de bonheur pour les tres. C'est ce
qu'exprime cette trs belle prire : Bnissez-moi afin que je
sois utile. Priez pour que vous fassiez du bien tous ceux
qui entreront en contact avec vous et que vous les aidiez
transformer leur souffrance et leur vie.
La seconde, qui est universelle, consiste diriger votre
compassion - quelle qu'elle soit - vers tous les tres en
ddiant toutes vos actions positives et toute votre pratique spi-
rituelle leur bien-tre et plus particulirement leur veil.
Car lorsque vous mditez profondment sur la compassion,
vous en venez raliser que la seule faon pour vous d'aider
totalement les autres est d'atteindre l'veil. Alors nat en vous
un sentiment puissant de dtermination et de responsabilit
universelle, en mme temps que le dsir empli de compas-
sion d'atteindre l'veil pour le bien de tous les tres.
Ce dsir empli de compassion est appel Bodhicitta en sans-
crit : bodhi signifie notre essence veille et citta signifie le cur.
Nous pourrions ainsi le traduire par le cur de notre esprit
veill . Rveiller et dvelopper le cur de notre esprit d'veil,
c'est faire mrir continuellement la graine de notre nature de
bouddha ; cette graine qui, ultimement, lorsque notre prati-
que de la compassion sera devenue parfaite et inclura toute
chose, s'panouira majestueusement en la fleur de la boud-
dhit. Ainsi la Bodhicitta est-elle l'origine, la source et la racine
du chemin spirituel tout entier. C'est pourquoi, dans notre tra-
dition, nous prions avec tant de ferveur :
Ceux qui n'ont pas encore donn naissance la prcieuse
Bodhicitta,
Puissent-ils lui donner naissance.
Ceux qui lui ont donn naissance,
Puisse leur Bodhicitta ne pas faiblir
Mais crotre toujours davantage.
C'est galement la raison pour laquelle Shantideva louait
la Bodhicitta avec tant de joie :
C'est l'lixir suprme
Qui abolit la souverainet de la mort,
Le trsor inpuisable
Qui limine la misre du monde,
LA COMPASSION
Le remde incomparable
Qui gurit les maladies du monde,
L'arbre qui abrite tous les tres
Las d'errer sur les chemins de l'existence conditionne,
Le pont universel
Qui mne la libration des existences douloureuses,
La lune de l'esprit qui se lve
Et apaise la brlure des passions du monde,
Le grand soleil qui finalement dissipe
Les brumes de l'ignorance du monde
5

LESaTAPESDETONGLEN
269
Maintenant que je vous ai prsent les diverses mthodes
permettant d'veiller la compassion et dmontr l'importance
et le pouvoir de celle-ci, je peux partager avec vous de faon
plus efficace la noble pratique de tonglen. Vous possdez en
effet prsent la motivation, la comprhension et les moyens
d'effectuer cette pratique pour votre plus grand bien et le plus
grand bien d'autrui. Tonglen est une pratique bouddhiste mais
je suis fermement convaincu que tout le monde, sans excep-
tion, peut le pratiquer. Mme si vous n'avez aucune foi reli-
gieuse, je vous encourage, tout simplement, l'essayer. J'ai
dcouvert que l'aide apporte par tonglen tait prcieuse entre
toutes.
Pour l'expliquer trs simplement, la pratique de tonglen
- donner et recevoir - consiste prendre sur soi la douleur
et la souffrance des autres, et leur donner votre bonheur,
votre bien-tre et la paix de votre esprit. Tout comme l'une
des mthodes de mditation dcrites plus haut, tonglen uti-
lise le support de la respiration. Gsh Chekhawa crivait :
Donner et recevoir doivent tre pratiqus alternativement.
Cette alternance doit tre place sur le support de la respi-
ration. ))
De par ma propre exprience, je sais combien il est diffi-
cile d'imaginer que l'on prend sur soi la souffrance des autres,
et particulirement celle des malades ou des mourants, sans
avoir au pralable tabli en soi la force et l'assurance de la com-
passion. Ce sont cette force et cette assurance qui donneront
votre pratique le pouvoir de transmuter leur souffrance.
C'est pourquoi je recommande toujours de pratiquer ton-
glen pour vous avant de le pratiquer pour autrui. Avant de diri-
ger vers les autres votre amour et votre compassion,
dcouvrez-les, approfondissez-les, crez-les et renforcez-les
en vous-mme. Gurissez-vous de toute rticence, dtresse,
colre ou peur qui pourraient vous empcher de pratiquer ton-
glen de tout votre cur.
Au cours des annes, une faon d'enseigner tonglen s'est
dveloppe que beaucoup de mes tudiants ont trouve extr-
mement bnfique et d'un grand pouvoir thrapeutique. Elle
se droule en quatre tapes.
LA PRATIQUE PRLIMINAIRE DE TONGLEN
La meilleure faon de faire cette pratique, ainsi que toute
pratique de tonglen, est de commencer par veiller en vous la
nature de l'esprit et d'y demeurer. Lorsque vous demeurez dans
la nature de l'esprit et percevez toute chose directement comme
vide ,illusoire et semblable au rve, vous demeurez dans l'tat
que l'on appelle la Bodhicitta absolue ou ultime , le cur
vritable de l'esprit d'veil. Les enseignements comparent la
Bodhicitta absolue un trsor inpuisable de gnrosit. La com-
passion, comprise dans son sens le plus profond, est reconnue
et perue comme le rayonnement naturel de la nature de l'esprit,
le moyen habile qui s'lve du cur de la sagesse.
Commencez par vous asseoir et par ramener l'esprit en lui-
mme. Laissez toutes vos penses s'apaiser, sans les sollici-
ter ni les suivre. Fermez les yeux si vous le dsirez. Lorsque
vous vous sentez tout fait calme et centr, veillez lgre-
ment votre vigilance et commencez la pratique.
1. Tong/en pratiqu sur l'environnement.
Nous savons tous combien nos humeurs et nos tats d'me
ont d'emprise sur nous. Asseyez-vous et prenez conscience
LA COMPASSION 271
de votre humeur et de votre tat d'esprit. Si vous tes anxieux,
si l'atmosphre est lourde, absorbez alors mentalement - en
inspirant - tout ce qui est insalubre et - en expirant - rpan-
dez autour de vous calme, clart et joie, purifiant et assainis-
sant ainsi l'atmosphre et l'environnement de votre esprit. Voil
pourquoi j'appelle cette premire tape tonglen pratiqu sur
l'environnement.
2. Tong/en pratiqu sur soi-mme.
Pour accomplir cet exercice, divisez-vous en deux aspects,
A et B. A est l'aspect de vous qui est sain, empli de compas-
sion, chaleureux et aimant, tel un ami vritable, rellement
dsireux d'tre l pour vous, votre coute et ouvert ce que
vous tes, sans jamais vous juger, quels que soient vos dfauts
ou vos faiblesses.
B est l'aspect de vous qui a t bless, celui qui se sent
incompris et frustr, amer ou en colre. Il a peut-tre t injus-
tement trait - ou mme maltrait - dans l'enfance. Il a souf-
fert dans ses relations personnelles ou a t victime d'injustice
sociale.
En inspirant, imaginez que A ouvre compltement son
cur, accueille et embrasse avec chaleur et compassion tou-
tes les souffrances, ngativits, douleurs et blessures de B.
Emu, B ouvre lui aussi son cur et toutes ses douleurs et souf-
frances disparaissent dans cette treinte emplie de compassion.
En expirant, imaginez que A envoie B tout le pouvoir
rparateur de son amour, toute sa chaleur, sa confiance, son
bien-tre, son assurance, son bonheur et sa joie.
3. Tong/en pratiqu dans une situation vivante.
Reprsentez-vous avec prcision une circonstance au cours
de laquelle vous avez mal agi, dont le souvenir vous emplit
de culpabilit et dont la seule vocation vous fait frmir.
Puis, en inspirant, acceptez la totale responsabilit de vos
actes lors de cette circonstance particulire, sans essayer en
aucune faon de justifier votre conduite. Reconnaissez prci-
sment ce que vous avez fait de mal et demandez pardon de
tout votre cur. En expirant prsent, dispensez la rconci-
liation, le pardon, la gurison et la comprhension.
Ainsi, vous inspirez la faute et expirez la rparation du mal
caus, vous inspirez la responsabilit de vos actes et expirez
la gurison, le pardon et la rconciliation.
Cet exercice est particulirement puissant. Il peut vous don-
ner le courage d'aller voir la personne qui vous avez fait du
tort, ainsi que la force et la dtermination de lui parler sans
dtours, et de rellement lui demander pardon du plus pro-
fond de votre cur.
4. Tong/en pratiqu pour les autres.
Pensez quelqu'un dont vous vous sentez trs proche, en
particulier une personne qui est dans la douleur. En inspirant,
imaginez que vous prenez sur vous avec compassion toute sa
souffrance et sa douleur et, en expirant, dirigez vers elle cha-
leur, amour, joie, bonheur et gurison.
Maintenant, tout comme dans la pratique de l'amour-
tendresse, largissez graduellement le cercle de votre
compassion pour inclure d'abord d'autres personnes dont vous
vous sentez trs proche, puis celles qui vous sont indiffren-
tes, celles qui vous dplaisent ou avec lesquelles vous tes
en conflit et, enfin, celles qui sont vos yeux cruelles ou
monstrueuses. Laissez votre compassion devenir universelle
et accueillir dans son treinte tous les tres sensibles, sans
aucune exception :
Les tres sensibles sont aussi illimits que l'espace ;
Puissent-ils tous raliser sans peine la nature de leur esprit,
Puisse chacun des tres sensibles des six mondes, qui ont tous t,
dans l'une ou l'autre de mes vies passes, mon pre ou ma mre,
Atteindre tous ensemble la base de la perfection primordiale.
Ce que j'ai prsent jusqu'ici constitue les prliminaires
complets de la pratique principale de tonglen. Celle-ci com-
prend, ainsi que nous le verrons plus loin, un processus de
visualisation plus riche encore. Cette pratique prliminaire
LA COMPASSION 273
travaille sur votre disposition d'esprit et de cur. Elle vous
prpare, vous ouvre et vous inspire. Non seulement elle vous
permet, par elle-mme, de purifier l'atmosphre de votre esprit,
votre propre souffrance et la douleur du pass, et de commen-
cer aider tous les tres sensibles par votre compassion, mais
elle tablit aussi - tout en vous familiarisant avec lui - le
processus qui trouve sa pleine expression dans la pratique prin-
cipale de tonglen : donner et recevoir.
LA PRA TIQUE PRINCIP ALE DE TONGLEN
Dans la pratique de tonglen - donner et recevoir - nous
prenons sur nous, par la compassion, toutes les souffrances diver-
ses, mentales et physiques, de tous les tres - leur peur, frus-
tration, douleur, colre, culpabilit, amertume, doute et
agressivit - et leur donnons, par notre amour, tout notre bon-
heur, bien-tre, srnit, apaisement et plnitude.
1. Avant de commencer cette pratique, asseyez-vous tran-
quillement et ramenez l'esprit en lui-mme. Puis, parmi les
mthodes et les exercices que je vous ai dcrits, choisissez
celui qui vous inspire le plus et que vous trouvez personnelle-
ment efficace, et mditez profondment sur la compassion.
Invoquez la prsence de tous les bouddhas, bodhisattvas et
tres veills, demandez leur aide afin que, par leur grce et
leur inspiration, la compassion puisse natre dans votre cur.
2. Imaginez en face de vous, de faon aussi vivante et
mouvante que possible, une personne qui vous est chre dans
une situation de souffrance. Essayez d'imaginer tous les aspects
de sa douleur et de sa dtresse. Puis, lorsque vous sentez que
la compassion envers cette personne ouvre votre cur, ima-
ginez que toutes ses souffrances se manifestent et se rassem-
blent sous la forme d'un pais nuage de fume chaude, noirtre
et sale.
3. Ensuite, en inspirant, visualisez que ce nuage de fume
noire se dissout avec votre inspiration au centre mme de la
fixation gocentrique, situ au niveau de votre cur. Il dtruit
compltement en vous toute trace d'amour de soi immodr,
et purifie ainsi tout votre karma ngatif.
4. Imaginez, une fois la fixation gocentrique dtruite, que
le cur de votre esprit d'veil - votre Bodhicitta - se rvle
dans sa plnitude totale. Puis, en expirant, imaginez que vous
envoyez votre ami dans la douleur la lumire radieuse et rafra-
chissante de paix, de joie, de bonheur et d'ultime bien-tre
de votre esprit d'veil, et que ses rayons purifient entirement
son karma ngatif.
A ce point, il me semble inspirant d'imaginer, comme le
suggre Shantideva, que la Bodhicitta a transform votre cur
- ou mme votre corps et votre tre tout entiers - en une
pierre prcieuse tincelante, un joyau qui peut exaucer les sou-
haits et les dsirs de chacun et leur procurer exactement ce
quoi ils aspirent et ce dont ils ont besoin. La compassion
authentique est ce joyau qui exauce tous les souhaits, parce
qu'elle a le pouvoir intrinsque de procurer chaque tre pr-
cisment ce qui lui manque le plus, et de soulager ainsi sa souf-
france en lui apportant la plnitude vritable.
S. Ainsi, au moment o la lumire de votre Bodhicitta jaillit
et atteint votre ami dans la douleur, il est essentiel que vqus
soyez fermement convaincu que tout son karma ngatif a t
rellement purifi, et que vous ressentiez la joie profonde et dura-
ble de le savoir entirement libr de sa souffrance.
Poursuivez alors rgulirement cette pratique au rythme
normal de votre respiration.
Pratiquer tonglen pour un ami dans la douleur vous aide
amorcer le processus d'largissement graduel du cercle de
la compassion qui vous permettra de prendre sur vous la souf-
france de tous les tres, de purifier leur karma et de leur offrir
votre joie, votre bien-tre et votre srnit. Tel est l'objectif
merveilleux de la pratique de tonglen et, plus gnralement,
celui de la voie de la compassion tout entire.
LA COMPASSION 275
PRATIQUER TONGLEN
POUR UNE PERSONNE MOURANTE
Je pense que vous commencez sans doute comprendre,
prsent, comment tonglen pourrait tre dirig de faon sp-
cifique vers l'aide aux mourants, quelle force et quelle
confiance cette pratique pourrait vous donner lorsque vous
les assistez, et quelle aide vritable elle pourrait offrir pour
transformer leur souffrance.
Je vous ai expos la pratique principale de tonglen. Ima-
ginez prsent la personne mourante la place de votre ami
dans la douleur. Parcourez exactement les mmes tapes que
dans la pratique principale. Dans la visualisation de la
troisime tape, imaginez que tous les aspects de souffrance
et de peur de la personne mourante se rassemblent en un
gros nuage de fume chaude, noirtre et sale que vous
inspirez. Considrez galement qu'en agissant de la sorte,
vous dtruisez comme auparavant fixation gocentrique et
amour de soi immodr, et purifiez la totalit de votre karma
ngatif.
Imaginez prsent qu'en expirant, la lumire manant
du cur de votre esprit d'veil emplit la personne mourante
de sa paix et de son bien-tre et purifie tout son karma
ngatif.
A chaque instant de notre vie, nous avons besoin de
compassion, mais quel moment plus pressant pourrait-il
y avoir que celui de l'approche de la mort ? Quel cadeau plus
merveilleux et plus rconfortant pourriez-vous offrir au
mourant que de lui donner l'assurance que vous priez pour
lui et qu'en pratiquant son intention, vous prenez sur vous
sa souffrance et purifiez son karma ngatif ?
Mme s'il ne sait pas que vous pratiquez pour lui, vous
l'aidez et lui vous aide en retour. Il vous aide activement
dvelopper votre compassion, et ainsi vous purifier et vous
gurir. A mes yeux, chaque personne mourante est un ma-
tre, offrant tous ceux qui l'aident l'opportunit de se trans-
former en dveloppant leur compassion
6

LE GRAND SECRET
Vous pourriez vous demander : Si je prends sur moi la
souffrance et la douleur de l'autre, est-ce que je ne cours pas
le risque de me faire du mal ? Si vous vous sentez un tant
soit peu hsitant et pensez que vous ne possdez pas encore
en vous la force et le courage de la compassion pour accom-
plir de tout cur la pratique de tonglen, ne vous inquitez
pas. Simplement, imaginez que vous effectuez cette pratique
en vous disant : En inspirant, je prends sur moi la souffrance
de mon ami ou celle des autres ; en expirant, je leur procure
le bonheur et la paix. Faire simplement ceci pourrait crer
dans votre esprit un climat inspirant, susceptible de vous inciter
vous engager dans la pratique directe de tonglen.
Si vous tes quelque peu rticent ou incapable de faire la
pratique complte, vous pouvez galement effectuer celle-ci
sous la forme d'une simple prire inspire par le dsir profond
d'aider les tres. Vous pourriez par exemple dire la prire sui-
vante : Puiss-je tre capable de prendre sur moi la souf-
france des autres. Puiss-je leur offrir mon bien-tre et mon
bonheur. Cette prire crera des conditions favorables pour
que s'veille, l'avenir, votre capacit de pratiquer tonglen.
Ce dont vous pouvez avoir la certitude, c'est que la seule
chose que tonglen soit susceptible de blesser est celle qui jusqu'
prsent vous a fait le plus de mal : votre propre ego, votre
fixation gocentrique et votre amour de soi immodr, qui sont
la racine mme de la souffrance. Si, en effet, vous pratiquez
tonglen aussi frquemment que possible, cet esprit gocen-
trique s'affaiblira toujours davantage et votre vritable nature
- la compassion - aura l'occasion d'merger avec de plus
en plus de vigueur. Plus grande et plus forte sera votre com-
passion, plus grands et plus forts seront votre courage et votre
assurance. Ainsi, la compassion se rvle tre, une fois encore,
votre plus grande richesse et votre meilleure protection. Selon
les paroles de Shantideva :
Qui veut promptement sauver
Et soi-mme et les autres,
Doit pratiquer le grand secret :
L'change de soi et d'autmi
7

LA COMPASSION 277
Ce grand secret de la pratique de tonglen est connu des
matres spirituels et des saints de toutes les traditions. Le vivre
et l'incarner, dans l'abandon et la ferveur d'une sagesse et d'une
compassion vritables, est ce qui emplit de joie leur existence.
Une figure contemporaine qui a consacr sa vie au service des
malades et des mourants et qui rayonne cette joie de don-
ner et recevoir est Mre Teresa. Je ne connais pas de dcla-
ration plus inspirante propos de l'essence spirituelle de tonglen
que ses paroles :
Nous avons tous l'ardent dsir d'tre avec Dieu dans son royaume,
mais il est en notre pouvoir d'tre dans son royaume avec Lui
en cet instant. Cependant, tre heureux avec Lui, maintenant,
signifie :
Aimer comme Il aime,
Aider comme Il aide,
Donner comme Il donne,
Servir comme Il sert,
Sauver comme Il sauve,
Etre avec Lui chaque heure et chaque seconde,
Le rejoindre l o Il a pris les apparences de la dtresse.
Un amour aussi universel que celui-ci a guri les lpreux
de Gsh Chekhawa. Il pourrait peut-tre galement nous gu-
rir d'une maladie plus dangereuse encore : celle de l'ignorance
qui, vie aprs vie, nous a empchs de raliser la nature de
notre esprit et, par consquent, d'atteindre la libration.
TREIZE
L'aide spirituelle
aux mourants
JE SUIS ARRIV pour la premire fois en
Occident au dbut des annes soixante-dix et ce qui m'a pro-
fondment perturb, et me perturbe toujours aujourd'hui, est
l'absence presque totale, dans cette culture moderne, d'une aide
spirituelle l'intention des mourants. Au Tibet, ainsi que je
l'ai montr, chacun possdait une certaine connaissance des
vrits les plus leves du bouddhisme et entretenait une rela-
tion plus ou moins suivie avec un matre. Personne ne mourait
sans que la communaut ait pris soin de lui, tant un niveau
superficiel qu' un niveau plus profond. En Occident, par contre,
j'ai maintes fois entendu parler de personnes mourant seules,
dsabuses, dans une grande dtresse et sans aucune aide spi-
rituelle. Une de mes motivations principales, en crivant ce
livre, est de rendre accessibles tous la sagesse et le pouvoir
de gurison de la culture dans laquelle j'ai grandi. Chacun d'entre
nous n'a-t-il pas le droit, en fin de vie, de voir traiter avec res-
pect non seulement son corps, mais aussi son me ? Et n'est-
ce pas l le plus important ? L'un des droits essentiels de toute
socit civilise ne devrait-il pas tre, pour chaque citoyen sans
exception, de mourir accompagn des meilleurs soins spiri-
tuels ? Pouvons-nous rellement nous appeler une civilisa-
tion tant que ce droit n'est pas devenu une norme admise ?
Que signifie, en vrit, une technologie qui permet d'envoyer
l'homme sur la lune, si nous ne savons pas comment aider nos
semblables mourir dans l'esprance et la dignit ?
L' AIDE SPIRITUELLE AUX MOURANTS 279
L'aide spirituelle n'est pas un luxe rserv une minorit ;
c'est le droit fondamental de tout tre humain, au mme titre
que la libert politique, l'assistance mdicale et l'galit des
chances. Un idal dmocratique vritable devrait inclure, parmi
ses principes fondamentaux, une assistance spirituelle clai-
re pour chacun.
O que j'aille en Occident, je suis frapp par la grande
dtresse psychique que provoque la peur - avoue ou non
- de mourir. Comme il serait rassurant de savoir que, sur notre
lit de mort, nous serons entours d'amour et de comprhen-
sion ! Dans la ralit, cependant, notre culture est si impitoya-
ble dans la poursuite de ses propres intrts et dans sa ngation
de toute valeur spirituelle authentique, que les personnes con-
frontes une maladie incurable se sentent terrifies l'ide
d'tre simplement mises au rebut, tels des objets devenus inu-
tiles. Au Tibet, la raction naturelle tait de prier pour les mou-
rants et de les entourer d'une aide spirituelle ; en Occident,
la seule attention de cet ordre que la majorit des gens leur
accorde est d'assister leur enterrement.
C'est ainsi qu'au moment o ils sont le plus vulnrables,
nos contemporains sont abandonns eux-mmes et laisss
presque totalement dmunis de tout soutien ou de toute pos-
sibilit de comprhension. C'est l une situation tragique et
humiliante laquelle il convient de remdier. Toutes les pr-
tentions du monde moderne au pouvoir et au succs seront
vaines tant que chacun n'aura pas la possibilit de mourir dans
une paix relle et qu'un minimum d'efforts ne sera pas fait en
ce sens.
AU CHEVET DES MOURANTS
L'une de mes amies, frachement diplme d'une clbre
facult de mdecine, commenait exercer dans l'un des plus
grands hpitaux de Londres. Le jour mme o elle prit son
service, quatre ou cinq patients moururent. Ce fut pour elle
un choc terrible, rien dans ses tudes ne lui ayant donn les
comptences ncessaires pour faire face ce genre d' vne-
ment. N est-ce pas stupfiant, compte tenu du fait qu'elle avait
t forme en tant que mdecin ? Un vieil homme tait allong
sur son lit, le regard riv au mur. Seul, sans famille et sans
amis, il ne recevait aucune visite, et il se dsesprait de n'avoir
personne qui parler. Elle alla le voir. La voix tremblante,
les yeux remplis de larmes, il lui posa la dernire question
laquelle elle se serait attendue : Pensez-vous que Dieu me
pardonnera jamais mes pchs ? Mon amie n'avait aucune
ide de la rponse lui faire, ses tudes ne l'ayant en rien pr-
pare affronter des questions d'ordre spirituel. Elle ne savait
que dire - elle ne pouvait que se retrancher derrire son sta-
tut professionnel de mdecin. Aucun aumnier ne se trouvait
proximit. Elle resta fige prs du lit de son patient, paraly-
se devant son dsespoir, incapable de rpondre son appel
au secours et de le rassurer sur le sens de sa vie.
Bouleverse, dsempare, elle me demanda : Qu'auriez-
vous fait ? Je lui rpondis que je me serais assis auprs de
lui et, lui prenant la main, l'aurais cout. Combien de fois
ai-je constat avec surprise que, si vous laissez parler quelqu'un
en lui accordant votre attention et votre compassion tout enti-
res, il vous dira des choses d'une profondeur tonnante, mme
s'il pense n'avoir aucune croyance spirituelle. Chacun possde
sa propre sagesse de l'existence et, en laissant une personne
s'exprimer' vous permettez cette sagesse d'merger. rai sou-
vent t trs mu de voir combien on peut aider les autres
s'aider eux-mmes en leur permettant de dcouvrir leur vrit
propre ; une vrit dont ils n'avaient jamais peut-tre soup-
onn la richesse, la douceur et la profondeur. Les sources
de la gurison et de la conscience claire rsident au plus pro-
fond de nous ; votre tche est de permettre chacun de les
dcouvrir en lui-mme, et jamais, en aucune circonstance,
d'imposer vos propres croyances.
Lorsque vous tes assis au chevet d'un mourant, sachez que
vous tes en prsence d'une personne qui possde le vritable
potentiel pour atteindre l'tat de bouddha. Imaginez que sa
nature de bouddha est un miroir clatant et sans tache, sur lequel
toute sa douleur et toute son angoisse forment une lgre bue
gristre qui peut se dissiper aisment. Cela vous aidera consi-
drer la personne comme tant digne d'amour et de pardon,
et permettra l'amour inconditionnel qui est en vous de se mani-
fester. Vous vous apercevrez que cette attitude encouragera la
personne mourante s'ouvrir vous de faon tonnante.
L'AIDE SPIRITUELLE AUX MOURANTS 281
Mon matre Dudjom Rinpoch avait coutume de dire
qu'assister un mourant est comme tendre la main une per-
sonne sur le point de tomber, pour la relever. Par la force,
la paix et l'attention profondment compatissante de votre pr-
sence, vous l'aiderez veiller sa propre force. La qualit de
votre prsence ce moment d'extrme vulnrabilit est d'une
importance cruciale. Comme l'crivait Cicely Saunders : Les
mourants sont d'autant plus ouverts et sensibles qu'ils ont aban-
donn les masques et les banalits de la vie quotidienne. Toute
fausset leur est immdiatement perceptible. Je me souviens
d'un homme qui disait : "Non, je ne veux pas de lecture.
Donnez-moi uniquement ce qui est dans votre esprit et dans
votre cur
1
."
Je ne me rends jamais au chevet d'une personne mourante
sans avoir pratiqu au pralable, sans m'tre imprgn de
l'atmosphre sacre de la nature de l'esprit. Ainsi n'ai-je pas
faire d'effort pour trouver en moi compassion et authenti-
cit ; elles seront prsentes et rayonneront naturellement.
Souvenez-vous qu'il vous est impossible d'inspirer autrui
si vous n'avez auparavant trouv en vous-mme votre propre
inspiration. Aussi, lorsque vous vous sentez dsempar et peu
capable d'offrir une aide quelconque, priez et mditez, ou invo-
quez le Bouddha ou toute autre figure dont vous croyez au
pouvoir sacr. Lorsque je suis face une personne qui endure
des souffrances terribles, j'implore avec ferveur l'aide de tous
les bouddhas et de tous les tres veills ; mon cur est tota-
lement ouvert la personne mourante, et la compassion devant
sa douleur emplit mon tre. J'invoque avec toute l'intensit
dont je suis capable la prsence de mes matres, des boud-
dhas, des tres veills avec qui j'ai un lien particulier. Ras-
semblant toutes mes forces de dvotion et de foi, je les vois
dans leur gloire, au-dessus de la personne mourante, la con-
templant avec amour et l'inondant de lumire et de bndic-
tions, la purifiant de tout son karma pass et de sa souffrance
prsente. Tout en faisant cela, je prie sans relche pour que
lui soient pargnes de plus grandes souffrances, et qu'elle
trouve la paix et la libration.
Je fais cette invocation avec une concentration et une ardeur
profondes, puis je m'efforce de demeurer dans la nature de
l'esprit et de laisser sa paix et son rayonnement imprgner
l'atmosphre de la pice. A de trs nombreuses reprises, j'ai
t impressionn par le sentiment de prsence sacre qui s' ta-
blissait alors tout naturellement et qui, en retour, inspirait la
personne mourante.
Je vais maintenant vous dire quelque chose qui pourra vous
surprendre : ta mort peut tre une grande source d'inspiration. Au
cours de mes expriences d'accompagnement des mourants,
j'ai souvent t le premier tonn de voir quel point ma prire
et mon invocation transformaient l'atmosphre ; j'ai moi-mme
vu ma foi se renforcer devant l'efficacit de cette invocation,
de cette prire et de la prsence des bouddhas. J'ai dcouvert
qu'tre prsent au chevet de personnes arrives au terme de
leur vie avait rendu ma pratique spirituelle bien plus puissante.
Parfois, je remarque que la personne mourante ressent elle
aussi cette atmosphre d'inspiration profonde. Elle est alors
reconnaissante d'avoir ainsi fourni l'occasion d'atteindre, ensem-
ble, un moment de relle ferveur et de transformation.
DONNER L'ESPOIR ET TROUVER LE PARDON
J'aimerais mettre en relief l'importance de deux points rela-
tifs l'accompagnement spirituel des mourants : donner l'espoir
et trouver le pardon.
Lorsque vous tes au chevet d'une personne mourante,
insistez toujours sur ce qu'elle a accompli et russi. Aidez-la
se sentir aussi positive et aussi satisfaite de sa vie que possi-
ble. Mettez l'accent sur ses qualits et non sur ses faiblesses.
Une personne qui approche de la mort est souvent extrme-
ment vulnrable la culpabilit, au regret et la dpression.
Permettez-lui de les exprimer librement, coutez-la et faites-
lui sentir que vous tes sensible ses paroles. En mme temps,
au moment opportun, ne manquez pas de lui rappeler qu'elle
possde la nature de bouddha, et encouragez-la essayer de
demeurer dans la nature de l'esprit par la pratique de la mdi-
tation. En particulier, rappelez-lui qu'elle n'est pas uniquement
faite de douleur et de souffrance. Trouvez la faon la plus
adroite et la plus sensible de l'inspirer et de lui donner de
l'espoir. Ainsi, plutt que de s'appesantir sur ses erreurs, la
personne pourra mourir dans un tat d'esprit apais.
A l'homme qui s'tait cri : Pensez-vous que Dieu me
pardonnera jamais mes pchs ? je rpondrais ceci : Le par-
don existe dj dans la nature de Dieu ; il est dj l ; Dieu
vous a dj pardonn car Dieu est pardon. "L'erreur est
humaine, et le pardon, divin." Mais pouvez-vous vritablement
vous pardonner vous-mme ? Voil la vraie question.
Votre sentiment de ne pas tre pardonn, ni pardonna-
ble, est ce qui vous fait tant souffrir. Or il n'existe nulle part
ailleurs que dans votre cur et votre esprit. N'avez-vous pas
lu que, dans certaines expriences de proximit de la mort,
apparat une prsence majestueuse, toute de lumire dore,
qui n'est que pardon ? Et, comme il est dit trs souvent, c'est
nous qui sommes, en dfinitive, notre propre juge.
Afin de vous dfaire de votre culpabilit, demandez la
purification du plus profond de votre cur. Si vous la deman-
dez trs sincrement et vous y engagez totalement, le pardon
viendra. Dieu vous pardonnera, tout comme le pre pardonne
au fils prodigue dans la belle parabole de l'Evangile. Pour vous
encourager vous pardonner vous-mme, souvenez-vous des
bonnes actions que vous avez accomplies, pardonnez tous
ceux qui ont fait partie de votre vie, et demandez le pardon
de tous ceux qui vous avez pu faire du tort. >>
Tout le monde ne croit pas en une religion formelle, mais
je pense que nous croyons presque tous au pardon. Vous pour-
rez tre d' un secours inestimable une personne arrive au
terme de sa vie, si vous lui permettez d'envisager l'approche
de la mort comme le temps de la rconciliation et du bilan.
Encouragez-le se rconcilier avec ses amis et parents,
et purifier son cur de la moindre trace de haine ou de res-
sentiment. S'il ne peut rencontrer la personne avec laquelle
il est brouill, suggrez-lui de tlphoner, de laisser un mes-
sage enregistr ou une lettre, demandant tre pardonn. Si
le mourant a le sentiment que la personne dont il veut obte-
nir le pardon ne peut le lui accorder, il n'est pas sage de l'encou-
rager une confrontation directe ; une raction ngative ne
ferait qu'accrotre sa dtresse, dj suffisamment grande. Et,
parfois, il faut du temps pour pardonner. Qu'il laisse un mes-
sage - sous une forme ou une autre - demandant le par-
don ; ainsi, il quittera au moins ce monde avec l'assurance
d'avoir fait de son mieux. Il aura limin de son cur conflit
ou colre. Maintes et maintes fois, j'ai vu des gens, dont le
cur avait t endurci par la haine de soi et la culpabilit, trou-
ver en eux, par le simple fait de demander pardon, une force
et une paix jusque-l insouponnes.
Toutes les religions mettent l'accent sur le pouvoir du par-
don. A aucun moment ce pouvoir ne s'avre plus ncessaire,
ni n'est plus profondment ressenti, que lorsqu'une personne
est sur le point de mourir. En pardonnant et en recevant le
pardon, nous nous purifions de l'obscurit de nos actes et nous
nous prparons le plus compltement possible notre voyage
travers la mort.
TROUVER UNE PRATIQUE SPIRITUELLE
Si votre ami ou parent mourant est familier avec une cer-
taine pratique de mditation, encouragez-le y demeurer autant
que possible et mditez avec lui mesure que la mort appro-
che. Si la personne est quelque peu ouverte l'ide d'une pra-
tique spirituelle, aidez-la en trouver une qui lui convienne
et soit simple ; faites cette pratique avec elle aussi frquem-
ment que possible et rappelez-la-lui doucement lors de ses der-
niers instants.
Soyez ingnieux et cratif dans l'aide que vous apporterez
ce moment crucial, car beaucoup en dpend :toute l'atmos-
phre peut en effet tre transforme si la personne dcouvre
une pratique qu'elle peut accomplir de tout son cur avant
et pendant le processus de la mort. La pratique spirituelle revt
tant d'aspects diffrents qu'il vous faudra user de finesse et
de sensibilit afin de trouver celle qui lui correspondra le
mieux : ce pourrait tre le pardon, la purification, l'acte de
ddier ou le fait de ressentir la prsence de lumire et
d'amour. Lorsque vous aidez la personne en fin de vie entre-
prendre une pratique, priez du plus profond de votre cur
pour le succs de cette pratique. Priez pour que lui soient don-
nes toute l'nergie et la foi ncessaires pour suivre la voie
qu'elle a choisie. J'ai connu des personnes qui, mme aux
Voir chapitre 5, paragraphes intituls Bon au dbut, bon au milieu,
bon la fin , pages 94-95, pour la signification de l'acte de ddier.
derniers stades prcdant la mort, ont accompli des progrs
spirituels tout fait surprenants, grce une seule prire, un
seul mantra, une seule visualisation avec lesquels elles avaient
rellement tabli un lien de cur.
Stephen Levine raconte l'histoire d'une patiente, mourant
d'un cancer, dont il tait le conseiller
2
Elle se sentait per-
due car, bien qu'elle et une dvotion naturelle envers Jsus-
Christ, elle avait quitt l'glise, Ensemble, ils examinrent ce
qu'elle pouvait faire afin de renforcer sa foi et sa dvotion. Elle
en vint raliser que ce qui l'aiderait renouer son lien avec
le Christ et trouver une certaine confiance et assurance durant
le processus de la mort serait de rpter continuellement cette
prire : Seigneur Jsus, ayez piti de moi. Par cette rci-
tation, son cur s'ouvrit en effet et elle commena ressentir
la prsence du Christ auprs d'elle chaque instant.
LA PRATIQUE ESSENTIELLE DU P'OW A
La pratique que j'estime tre la plus prcieuse et la plus
puissante de toutes pour l'accompagnement des mourants, et
que j'ai vu adopter avec enthousiasme par un nombre ton-
nant de personnes, est une pratique de la tradition tibtaine
appele p'owa " et qui signifie transfert de la conscience .
Cette pratique du p' owa pour les personnes mourantes a
t accomplie par des amis, parents ou matres, trs simple-
ment et trs naturellement, partout dans le monde moderne
- en Australie, aux Etats-Unis et en Europe. Grce son pou-
voir, des milliers de personnes ont eu la chance de mourir serei-
nement. Je ressens une grande joie partager aujourd'hui le
cur de la pratique du p'owa avec tous ceux qui souhaitent
l'utiliser.
Je voudrais insister sur le fait que cette pratique est la
porte de tous. Bien que simple, c'est galement la pratique
la plus essentielle que nous puissions faire pour nous prparer
notre propre mort, et c'est la pratique principale que j'ensei-
gne mes tudiants pour aider leurs amis et parents au moment
de la mort, ainsi que ceux de leurs proches qui sont dj
dcds.
Premire pratique.
Assurez-vous d'abord que vous tes confortablement ins-
tall, puis prenez la posture de mditation. Si vous faites cette
pratique alors que vous approchez de la mort, asseyez-vous
simplement le mieux possible, ou pratiquez allong.
Ramenez ensuite votre esprit en lui-mme, relchez-vous
et dtendez-vous compltement.
1. Dans le ciel devant vous, invoquez la personnification
de la vrit en laquelle vous croyez - quelle qu'elle soit - sous
la forme d'une lumire rayonnante. Choisissez un tre divin ou
un saint dont vous vous sentez proche. Si vous tes bouddhiste,
invoquez un bouddha avec lequel vous ressentez un lien parti-
culirement troit. Si vous tes chrtien pratiquant, ressentez
de tout votre cur la prsence vibrante et immanente de Dieu,
de l'Esprit Saint, de Jsus ou de la Vierge Marie. Si vous n'avez
d'affinit avec aucune figure spirituelle en particulier, imaginez
simplement, dans le ciel devant vous, une forme toute de lumire
dore. Le point important ici est de considrer que l'tre que
vous visualisez ou dont vous ressentez la prsence est la per-
sonnification de la vrit, de la sagesse et de la compassion de
tous les bouddhas, saints, matres et tres veills. Ne vous
inquitez pas si vous ne parvenez pas les visualiser trs claire-
ment, emplissez simplement votre cur de leur prsence et
ayez la certitude qu'ils sont l prs de vous.
2. Concentrez maintenant votre esprit, votre cur et votre
me sur la prsence que vous avez invoque et priez :
Par votre bndiction, votre grce, votre aide et par le pouvoir
de la lumire manant de vous,
Puissent tout mon karma ngatif, mes motions destroctrices, mes
obscurcissements et mes blocages tre purifis et limins,
Puiss-je me savoir pardonn pour tout le mal que j'ai pu penser
et commettre,
Puiss-je accomplir la profonde pratique du p 'owa et mourir dans
la dignit et la paix,
Et, par le triomphe de ma mort, puiss-je tre source de bienfaits
pour tous les tres, vivants ou morts.
3. Imaginez maintenant que la prsence de lumire invo-
que est si mue de la sincrit et de la ferveur de votre prire
qu'elle rpond par un sourire bienveillant et dirige vers vous son
amour et sa compassion sous la forme d'un flot de rayons lumi-
neux jaillissant de son cur. Lorsqu'ils vous touchent et vous
pntrent, ces rayons nettoient et purifient tout votre karma
ngatif, vos motions destructrices et les obscurcissements qui
sont les causes de la souffrance. Vous voyez et ressentez pr-
sent que vous tes totalement immerg dans la lumire.
4. Vous tes maintenant compltement purifi et totalement
guri par cette lumire manant de la prsence. Considrez
ensuite que votre corps, lui-mme cr par le karma, se dissout
entirement en lumire.
S. Le corps de lumire qui est le vtre maintenant s'lance
vers le ciel et se fond, indissolublement, dans cette prsence
de lumire et de flicit.
6. Demeurez dans cet tat d'unit aussi longtemps que
possible.
Seconde pratique.
1. Afin d'effectuer encore plus simplement cette pratique,
commencez, comme prcdemment, par demeurer tranquil-
lement, puis invoquez la prsence de la personnification de la
vrit.
2. Imaginez que votre conscience est une sphre de lumire
au niveau de votre cur, qui jaillit hors de vous telle une toile
filante et pntre dans le cur de la prsence en face de vous.
3. Cette sphre se dissout et se fond dans la prsence.
Par cette pratique, vous placez votre esprit dans l'esprit de
sagesse du Bouddha ou d'un tre veill, ce qui revient au mme
qu'abandonner votre me la nature de Dieu. Dilgo Khyents
Rinpoch compare cela au fait de jeter un galet dans un lac :
voyez comme il coule pic et s'enfonce toujours plus pro-
fondment dans l'eau. Imaginez que, par la bndiction, votre
esprit se transforme en l'esprit de sagesse de cette prsence
veille.
Troisime pratique.
Voici la faon la plus essentielle de faire cette pratique : mlez
simplement votre esprit l'esprit de sagesse de la pure prsence.
Dites-vous : Mon esprit et l'esprit du Bouddha sont un. ))
Choisissez, parmi ces versions du p' owa, celle avec laquelle
vous vous sentez le plus l'aise ou celle qui vous attire le plus
un moment donn. Parfois, les pratiques les plus puissantes
peuvent tre les plus simples. Mais, quelle que soit celle que
vous choisissez, souvenez-vous qu'il est essentiel de prendre
dsormais le temps de vous familiariser avec elle. Sinon, com-
ment auriez-vous la confiance ncessaire pour l'accomplir pour
vous-mme ou pour autrui au moment de la mort ? Mon ma-
tre Jamyang Khyents crivait : Si vous mditez et pratiquez
ainsi continuellement, au moment de la mort la pratique vous
reviendra plus aisment
3
))
En fait, la pratique du p'owa devrait vous tre tellement
familire qu'elle en devienne un rflexe, votre seconde nature.
Si vous avez vu le film Gandhi, vous vous souvenez sans doute
que lorsque ce dernier est assassin, sa rponse immdiate
est d'appeler Ram ... Ram ! ))' qui est le nom sacr de Dieu
dans la tradition hindoue. Rappelez-vous que nous ignorons
de quelle manire nous mourrons, ou si mme nous aurons
le temps de nous souvenir d'une quelconque pratique. De com-
bien de temps disposerons-nous, par exemple, si notre voi-
ture percute un camion sur l'autoroute 160 km/heure ? Nous
n'aurons alors pas une seule seconde pour rflchir la faon
dont on fait le p'owa - ou pour vrifier les instructions dans
ce livre. Soit le p'owa nous est familier, soit il ne l'est pas.
Voici une faon simple d'en juger :observez vos ractions lors-
que vous vous trouvez dans une situation critique ou dans un
moment de crise, par exemple un tremblement de terre ou
un cauchemar. Rpondez-vous, ou non, par la pratique ? Et
si oui, quel point votre pratique est-elle stable et sre ?
Une de mes tudiantes, aux Etats-Unis, sortit un jour
cheval. Elle fut dsaronne et trane terre, son pied tant
rest prisonnier dans l'trier. Son esprit tait totalement vide.
Elle essaya dsesprment de se rappeler une pratique quel-
conque, mais rien ne vint. Elle tait en proie une terreur
grandissante. Cette terreur eut cependant ceci de bon de lui
faire raliser que la pratique devait devenir une seconde nature.
Telle tait la leon qu'elle devait apprendre, telle est, en fait,
la leon que nous devons tous apprendre. Faites la pratique
du p'owa aussi intensment que vous le pouvez, jusqu' ce
que vous obteniez la certitude qu'il sera votre raction devant
toute situation imprvue. Ceci garantira qu'au moment o la
mort viendra, vous serez aussi prpar qu'il est possible de
l'tre.
LA PRA TIQUE ESSENTIELLE DU P'OW A
POUR AIDER LES MOURANTS
Comment pouvons-nous utiliser cette pratique pour aider
une personne au moment de la mort ?
Le principe et l'ordre de la pratique sont exactement les
mmes, la seule diffrence tant que vous visualisez le Boud-
dha ou la prsence spirituelle au-dessus de la tte du mourant.
Imaginez que les rayons de lumire ruissellent sur lui, puri-
fiant son tre tout entier, et qu'il se dissout alors en lumire
et se fond dans cette prsence spirituelle.
Effectuez cette pratique pendant toute la dure de la mala-
die de la personne qui vous est chre, et particulirement -
c'est le plus important - au moment de son dernier soupir,
ou ds que possible aprs l'arrt de la respiration et avant que
le corps ne soit touch ou drang d'une quelconque faon.
Si le mourant sait que vous allez accomplir cette pratique
son intention et comprend ce qu'elle reprsente, cela peut tre
pour lui une source d'inspiration et de rconfort immenses.
Asseyez-vous tranquillement auprs de la personne mou-
rante et allumez, en signe d'offrande, une bougie ou une lumire
devant une image ou statuette du Bouddha, du Christ ou de
la Vierge Marie. Ensuite, faites la pratique l'intention de la
personne. Vous pouvez l'accomplir silencieusement, sans que
cette dernire le sache ncessairement ; par contre, si elle se
montre rceptive - comme le sont parfois les personnes au
moment de la mort - partagez la pratique avec elle et
expliquez-lui comment la faire.
On me demande souvent : Si mon parent - ou ami -
mourant est chrtien pratiquant et que je suis bouddhiste, n'y
a-t-il pas l un conflit ? Je rponds : Comment pourrait-il
y en avoir un ? Vous invoquez la vrit, et le Christ et Boud-
dha sont tous deux des manifestations de la vrit, apparues
par compassion sous des formes diffrentes afin d'aider les
tres.
Je suggre instamment aux mdecins et aux infirmires
d'effectuer eux aussi le p'owa l'intention de leurs patients
mourants. Imaginez le changement extraordinaire que cela
apporterait l'atmosphre d'un hpital si ceux qui donnent
les soins aux mourants accomplissaient galement cette pra-
tique. Je me rappelle la mort de Samten lorsque j'tais enfant,
alors que mon matre et les moines pratiquaient tous pour lui.
Quelle puissance et quelle inspiration se dgageaient de ces
moments ! Ma plus ardente prire serait que chacun puisse
mourir dans la mme grce et la mme paix que lui.
fai spcialement labor cette pratique essentielle du p'owa
partir de la pratique tibtaine traditionnelle pour le moment
de la mort ; elle en intgre tous les principes les plus impor-
tants. Aussi n'est-ce pas seulement une pratique destine au
moment de la mort, mais galement une pratique que l'on peut
utiliser pour la purification et la gurison. Elle est importante
pour les vivants, comme elle l'est pour les malades. Si une
personne doit gurir, cette pratique favorisera sa gurison ;
si elle est mourante, elle la soutiendra et apaisera son esprit
dans la mort ; si elle est dj dcde, la pratique continuera
la purifier.
Lorsque vous ne savez pas avec certitude si une personne
gravement malade va se rtablir ou mourir, vous pouvez accom-
plir la pratique du p'owa pour elle chacune de vos visites.
Une fois rentr chez vous, effectuez la pratique nouveau.
Plus vous la ferez, plus votre ami souffrant sera purifi. Vous
ne pouvez savoir si vous reverrez cet ami ou si vous serez pr-
sent au moment de sa mort. Ainsi, en guise de prparation,
scellez chacune de vos visites par cette pratique et continuez
la faire chaque fois que vous aurez un moment de libert
4

DDIER NOTRE MORT
Extrait du Livre des Morts Tibtain :
fils, fille d'une ligne d'tres veills
5
, ce que l'on appelle
(( mort " est maintenant am'v, adopte cette attitude : (( Me voici
arriv au moment de ma mort. Maintenant, au moyen de cette
mort, je vais adopter uniquement l'attitude de l'esprit illumin,
celle de l'amour et de la compassion. J'atteindrai l'illumination
parfaite pour le bien de tous les tres conscients qui sont aussi
illimits que l'espace. . . "
L'une de mes tudiantes me confiait rcemment : Mon
ami n'a que vingt-cinq ans. Il est en train de mourir de leuc-
mie, et il souffre. Il est dj terriblement amer et j'ai trs peur
qu'il ne sombre totalement dans cette amertume. Il ne cesse
de me demander : "Que puis-je faire de toute cette souffrance
inutile et horrible ?"
rai t profondment touch par ce qu'elle me disait d'elle
et de son ami. Peut-tre n'y a-t-il rien de plus douloureux que
de croire que toutes les souffrances ainsi endures sont vai-
nes. j'ai rpondu mon tudiante qu'il existait pour son ami
une faon de transformer sa mort, mme ce stade et au milieu
des douleurs terribles qu'il traversait ; c'tait de ddier, de tout
son cur, la souffrance de sa mort et sa mort elle-mme au
bien et au bonheur ultime d'autrui.
Je lui ai conseill de dire son ami : Je sais combien tu
souffres. Maintenant, pense tous ceux qui dans le monde
souffrent comme toi, ou mme bien davantage encore. Que
ton cur s'emplisse de compassion envers eux. Adresse une
prire quiconque t'inspire la foi et demande que ta souffrance
contribue soulager la leur. Ddie encore et encore ta propre
souffrance au soulagement de leur souffrance. Bientt tu dcou-
vriras en toi une source nouvelle de force, une compassion
que tu peux peine imaginer prsent et une certitude abso-
lue que ta souffrance non seulement n'est pas vaine, mais a
pris dsormais une signification merveilleuse.
Ce que je dcrivais ainsi mon tudiante n'est autre que
la pratique de tonglen, que j'ai dj partage avec vous mais
qui revt une importance toute particulire lorsque quelqu'un
est atteint d'une maladie incurable, ou est en train de mourir.
Si vous tes atteint d'une maladie telle que le cancer ou
le sida, efforcez-vous - avec toute l'intensit possible - d'ima-
giner tous ceux qui, de par le monde, souffrent de la mme
maladie que vous.
Dites-vous avec une compassion profonde : Puiss-je
prendre sur moi la souffrance de tous les tres atteints de cette
terrible maladie. Puissent-ils tre librs de cette affliction et
de toutes leurs souffrances.
Puis imaginez que maladie et tumeurs quittent leur corps
sous la forme d'une fume qui se dissout dans votre propre
maladie, vos propres tumeurs. Lorsque vous inspirez, vous
inhalez toute leur souffrance et, lorsque vous expirez, vous
exhalez une gurison et un bien-tre complets. Chaque fois
que vous accomplissez cette pratique, ayez la ferme convic-
tion que ceux pour qui vous la faites sont dsormais guris.
Alors que vous vous approchez de la mort, pensez conti-
nuellement en vous-mme : Puiss-je prendre sur moi la souf-
france, la peur et la solitude de tous ceux qui, de par le monde,
sont mourants ou vont bientt mourir. Puissent-ils tous tre
librs de la douleur et de la confusion. Puissent-ils tous trou-
ver le rconfort et la paix de l'esprit. Puisse toute la souffrance
que j'endure prsent et endurerai l'avenir les aider obte-
nir une renaissance heureuse et l'veil ultime.
J'ai connu un artiste New York qui mourait du sida. Il
avait un temprament trs cynique et hassait les religions ta-
blies ; pourtant, certains d'entre nous souponnaient qu'en son
for intrieur il avait l'gard des questions spirituelles davan-
tage de curiosit qu'il ne voulait l'admettre. Ses amis le per-
suadrent d'aller voir un matre tibtain. Celui-ci comprit
immdiatement que la source principale de sa frustration et
de sa douleur tait qu'il ressentait l'inutilit, pour lui et les
autres, de sa souffrance. Il lui enseigna donc une seule et uni-
que chose, la pratique de tonglen. Malgr un certain scepti-
cisme initial, l'artiste fit cette pratique ; tous ses amis
observrent alors en lui une mtamorphose extraordinaire. Il
confia plusieurs d'entre eux que la souffrance qui, auparavant,
lui semblait absurde et horrible, revtait - grce tonglen -
un sens presque glorieux. Tous ceux qui le connaissaient purent
constater par eux-mmes combien cette signification nouvelle
avait transform le processus de sa mort. Il mourut en paix, rcon-
cili avec lui-mme et avec sa souffrance.
Si la pratique de prendre sur soi la souffrance d'autrui peut
transformer une personne qui n'avait qu'une faible habitude
de la pratique, imaginez alors le pouvoir qu'elle peut avoir chez
un grand matre. Lorsque Gyalwang Karmapa mourut Chi-
cago en 1981, l'un de ses disciples tibtains crivit :
Lorsque je le vis, Sa Saintet avait dj subi de nombreuses op-
rations chirurgicales, telles que l'ablation de certaines parties de
son corps et l'implantation d'autres lments. Il avait eu une trans-
fusion sanguine et d'autres interventions. Chaque jour, les mdecins
dcouvraient les symptmes d'une nouvelle maladie, qui dispa-
raissaient le lendemain pour tre remplacs par ceux d'une autre,
comme si toutes les maladies du monde trouvaient asile en sa
chair. Il n'avait pris aucune nourriture solide depuis deux mois
et, finalement, ses mdecins abandonnrent tout espoir. Il tait
impossible qu'il survct et le corps mdical considra que tous
les appareils qui le maintenaient artificiellement en vie devaient
tre dbranchs.
Mais le Karmapa dclara : "Non, je vais vivre ; laissez-les
en place. " Et il survcut, la stupfaction des mdecins ; il
semblait apparemment l'aise dans cette situation, plein
d'humour, malicieux, souriant, comme s'il se rjouissait de tout
ce que son corps endurait. Je pensai alors, j'en eus mme la cer-
titude absolue, que le Karmapa s'tait soumis toutes ces inter-
ventions chirurgicales, la manifestation de toutes ces maladies
dans son corps, l'absence de nourriture, avec une volont tout
fait dlibre. Il subissait rsolument toutes ces maladies pour
allger les souffrances venir de la guerre, de la maladie et de
la famine et uvrait ainsi intentionnellement pour dtourner la
terrible souffrance de cet ge sombre. Pour ceux de nous qui taient
prsents, sa mort fut une inspiration inoubliable. Elle rvla
l'efficacit profonde du Dharma
6
, et attesta du fait qu'il est
rellement possible d'atteindre l'veil pour le bien d'autrui
7

Je sais, et crois fermement, qu'il n'est ncessaire pour per-
sonne sur terre de mourir dans le ressentiment et l'amertume.
Aucune souffrance, si intense soit-elle, n'est - ni ne peut tre
- dpourvue de sens si elle est ddie au soulagement de la
douleur d'autrui.
Nous avons devant nous les exemples nobles et exaltants
des matres suprmes de la compassion qui, dit-on, vivent et
meurent dans la pratique de tonglen, prenant sur eux la souf-
france de tous les tres sensibles chaque inspiration, et ten-
dant la gurison au monde entier chaque expiration, durant
leur vie entire et jusqu' leur tout dernier souffle. Leur com-
passion, nous disent les enseignements, est si puissante et si
vaste qu'au moment de leur mort, elle les conduit immdiate-
ment renatre dans l'un des royaumes des bouddhas.
Combien le monde et l'exprience que nous en avons
seraient transforms si chacun d'entre nous, durant sa vie et
l'heure de sa mort, pouvait, avec Shantideva et tous les ma-
tres de la compassion, dire cette prire :
Puiss-je tre le protecteur des abandonns,
Le guide de ceux qui cheminent,
Et pour ceux qui aspirent l'autre rive,
Etre une barque, un pont, un gu.
Puiss-je tre pour tous les tres
Celui qui calme la douleur.
Puiss-je tre mdecin et remde,
Puiss-je tre celui qui soigne
Jusqu ' la gurison complte
Tous ceux qui souffrent en ce monde.
De mme que l'espace,
La terre et les lments,
Puiss-je toujours soutenir la vie
Des tres en nombre illimit.
Et tant qu'elles ne seront pas libres de la souffrance,
Puiss-je aussi tre source de vie
Pour les cratures innombrables
Qui peuplent l'espace infini
8

QUATORZE
Pratiques pour
le moment de la mort
JE ME SOUVIENS que les gens venaient
souvent voir mon matre Jamyang Khyents dans le simple
but de lui demander des instructions pour le moment de la
mort. Il tait si aim et si vnr dans tout le Tibet, et plus
particulirement dans la province orientale du Kham, que cer-
tains voyageaient plusieurs mois d'affile pour le rencontrer
et recevoir sa bndiction, ne serait-ce qu'une fois avant de
mourir. Ainsi que tous mes matres, il donnait le conseil sui-
vant, qui est l'essence de ce dont vous aurez besoin au terme
de votre vie : Soyez libre de l'attachement et de l'aversion.
Gardez votre esprit pur. Et unissez-le au Bouddha.
Toute l'attitude bouddhiste au moment de la mort peut
tre rsume par ces vers de Padmasambhava, extraits du cycle
du Livre des Morts Tibtain :
Maintenant que le bardo du moment prcdant la mort se lve
sur mot,
J'abandonne toute envie, dsir et attachement,
J'entre non distrait dans le clair veil de l'enseignement
Et jecte ma conscience dans l'espace de Rigpa non-n.
A l'heure o je quitte ce corps fait de chair et de sang,
En lui je reconnais une illusion transitoire.
A ce moment crucial, deux choses comptent : ce que nous
avons fait dans notre vie, et l'tat d'esprit dans lequel nous
nous trouvons. Mme lorsque nous avons accumul un karma
ngatif important, si nous parvenons vraiment modifier notre
attitude en profondeur lors de nos derniers instants, cela peut
influer de faon dcisive sur notre avenir et transformer notre
karma. Le moment de la mort, en effet, offre une occasion
exceptionnellement puissante de purifier ce karma.
LE MOMENT DE LA MORT
Souvenez-vous que toutes les habitudes et tendances accu-
mules dans la base de notre esprit ordinaire sont prtes
tre actives par n'importe quelle influence. Mme prsent,
nous savons que la moindre provocation suffit faire mer-
ger nos ractions instinctives habituelles. Cela est particuli-
rement vrai quand vient la mort. Comme l'explique le
Dala-Lama :
Au moment de la mort, ce sont en gnral les vieilles attitudes
familires qui prvalent et dterminent la renaissance. Pour cette
mme raison, un fort attachement au soi est gnr, puisque l'on
craint que celui-ci ne soit prcisment en train de disparatre.
Cet attachement sert de trait d'union l'tat intermdiaire entre
deux vies ; le dsir d'un corps agit son tour comme la cause
qui va dterminer le corps de l'tre intermdiaire (du bardo)
1

Par consquent, notre tat d'esprit ce moment est d'une
importance capitale. Si nous mourons dans des dispositions
d'esprit positives, nous pourrons amliorer notre prochaine nais-
sance, en dpit d'un karma ngatif. Si, par contre, nous som-
mes irrits ou affligs, cela pourra avoir un effet prjudiciable,
mme si nous avons bien employ notre vie. Cela signifie que
notre dernire pense, notre dernire motion avant de mourir aura
un effet dterminant extrmement puissant sur notre avenir imm-
diat. De la mme manire que l'esprit d'une personne dran-
ge est entirement accapar par une seule obsession qui
l'assaille sans relche, ainsi notre esprit - au moment de la
mort - est-il totalement vulnrable et expos toutes les pen-
ses qui nous proccupent cet instant. Notre dernire pen-
se ou motion peut tre amplifie de faon dmesure et
PRATIQUES POUR LE MOMENT DE LA MORT 297
submerger notre perception tout entire. C'est pourquoi les
matres soulignent que la qualit de l'atmosphre qui nous
entoure l'heure de notre mort est capitale. En prsence de
nos amis ou de nos proches, nous devrions faire tout ce qui
est en notre pouvoir pour leur inspirer des motions positives
et des sentiments sacrs - tels l'amour, la compassion et la
dvotion - et pour les aider abandonner toute envie, dsir
et attachement .
ABANDONNER L'ATTACHEMENT
La condition idale pour mourir est d'avoir tout aban-
donn, intrieurement et extrieurement, afin qu'il y ait -
ce moment essentiel - le moins possible d'envie, de dsir
et d'attachement auquel l'esprit puisse se raccrocher. C'est
pourquoi, avant de mourir, nous devrions nous efforcer de
nous librer de l'attachement tous nos biens, amis et famille.
Nous ne pouvons rien emporter avec nous, aussi devrions-
nous organiser au pralable la distribution de nos biens, que
ce soit sous forme de cadeaux ou de dons des uvres de
charit.
Au Tibet, les matres indiquaient, avant de quitter leur
corps, ce qu'ils dsiraient offrir aux autres matres. Parfois, un
matre qui avait l'intention de se rincarner dans l'avenir slec-
tionnait un certain nombre d'objets particuliers destins sa
prochaine incarnation. Il donnait alors des instructions prci-
ses sur ce qu'il voulait laisser. Je suis convaincu que nous
devrions galement dsigner avec prcision les personnes qui
recevront nos possessions ou notre argent. Ces volonts
devraient tre exprimes aussi clairement que possible. Si cela
n'a pas t fait, alors, aprs votre mort - lorsque vous vous
trouverez dans le bardo du devenir - vous verrez vos pro-
ches se quereller propos de vos possessions ou mal employer
votre argent, et vous en serez perturb. Prcisez exactement
quelle somme devrait tre attribue des organisations chari-
tables, divers objectifs spirituels, ou bien chacun des mem-
bres de votre famille. Le fait d'avoir tout clarifi jusque dans
les moindres dtails vous rassurera et vous permettra vrita-
blement d'abandonner tout attachement.
Comme je l'ai dit prcdemment, il est essentiel que
l'atmosphre qui nous entoure lorsque nous mourons soit aussi
paisible que possible. C'est pourquoi les matres tibtains con-
seillent que parents et amis affligs ne soient pas prsents au
chevet du mourant, car ils risqueraient de provoquer des mo-
tions perturbatrices l'instant de la mort. Le personnel des
units de soins palliatifs m'a confi que les mourants deman-
dent parfois leurs proches de ne pas tre auprs d'eux l'ins-
tant mme de leur dpart, de peur que cela ne provoque en
eux des sentiments douloureux et un attachement intense. Par-
fois, ceci peut tre extrmement difficile comprendre pour
les familles ; elles peuvent avoir le sentiment de ne plus tre
aimes du mourant. Cependant, elles doivent se souvenir que
la simple prsence d'tres chers peut provoquer chez laper-
sonne arrive au terme de sa vie de forts sentiments d' atta-
chement, rendant par l mme son dpart plus difficile encore.
Il est extrmement difficile de ne pas pleurer au chevet
d'un tre cher qui vit ses derniers instants. Je vous conseille
de faire tout votre possible, avant que la mort ne survienne,
pour puiser avec lui tout votre attachement et votre cha-
grin mutuels : pleurez ensemble, exprimez votre amour et
dites adieu, mais essayez de conclure ce processus avant l'v-
nement mme de la mort. Dans la mesure du possible, il
est prfrable que les amis proches et la famille ne manifes-
tent pas un chagrin excessif l'instant de la mort, car la
conscience de la personne mourante est alors exceptionnel-
lement vulnrable. Selon le Livre des Morts Tibtain, elle per-
oit vos sanglots et vos larmes son chevet comme des bruits
de tonnerre et de grle. Mais ne vous inquitez pas si vous
avez pleur auprs du lit de mort d'un tre cher ; on ne peut
rien y changer, et vous n'avez pas en ressentir de regret
ou de culpabilit.
Une de mes grand-tantes, Ani Plu, tait une pratiquante
spirituelle exceptionnelle. Elle avait tudi avec quelques-uns
des matres lgendaires de son temps ; en particulier avec
Jamyang Khyents qui lui avait fait la grce d'crire un con-
seil du cur spcialement son intention. Robuste et bien
en chair, c'tait elle, en fait, qui gouvernait notre maison. Elle
avait un beau visage empreint de noblesse et le temprament
sans inhibition - voire fantasque - d'un yogi. Elle donnait
l'impression d'tre une femme l'esprit trs pratique et avait
directement pris en charge l'administration des affaires de la
famille. Un mois avant sa mort, cependant, une transforma-
tion complte s'opra en elle de faon trs mouvante. Elle
qui avait t si affaire, abandonna soudain toute activit avec
un dtachement calme et insouciant. Elle semblait vivre dans
un tat de mditation ininterrompu, chantant continuellement
ses passages prfrs des crits de Longchenpa, le saint Dzog-
chen. Bien qu'auparavant elle et aim la viande, elle refusa
d'y toucher trs peu de temps avant sa mort. Elle avait rgn
sur sa maison, et rares taient ceux qui l'avaient considre
comme une yogini . Par la faon dont elle mourut, elle rvla
qui elle tait rellement. Je n'oublierai jamais la paix profonde
qui manait d'elle cette poque.
Ani Plu fut, de bien des faons, mon ange gardien ; je
crois qu'elle m'aimait particulirement car elle-mme n'avait
pas d'enfant. Mon pre, en tant qu'administrateur dejamyang
Khyents, tait toujours trs occup, et ma mre l'tait aussi
avec la charge de son immense maisonne ; elle ne pensait
pas certaines choses qu'Ani Plu, elle, n'oubliait jamais. Ani
Plu demandait souvent mon matre : Qu'adviendra-t-il de
cet enfant lorsqu'il sera grand ? Est-ce que tout ira bien pour
lui ? Rencontrera-t-il des obstacles ? Parfois, mon matre, dans
ses rponses, rvlait certaines choses sur mon avenir qu'il
n'aurait jamais dites si elle n'avait pas t l le harceler.
A la fin de sa vie, Ani Plu tait d'une grande srnit et
avait acquis dans sa pratique une stabilit tout fait remarqua-
ble. Pourtant, lorsqu'elle fut sur le point de mourir, elle me fit
la requte que je ne sois pas prsent, afin d'viter que son amour
pour moi suscitt un instant d'attachement. Cela montre quel
point elle prit au srieux le conseil du cur de Jamyang
Khyents, son matre bien-aim : Au moment de la mort, aban-
donnez toute pense d'attachement et d'aversion.
Fminin de yogi.
ENTRER DANS LA CLAIRE CONSCIENCE
Sa sur, Ani Rilu, avait galement pass sa vie entire
pratiquer et rencontr les mmes grands matres. Elle poss-
dait un pais volume de prires et, toute la journe, elle les
rcitait et pratiquait. Elle s'assoupissait de temps autre et,
lorsqu'elle s'veillait nouveau, elle reprenait sa pratique l
o elle l'avait laisse. Jour et nuit, elle faisait de mme, si bien
qu'elle passait rarement une nuit entire dormir et qu'elle
finissait souvent par faire le soir sa pratique du matin et le matin
sa pratique du soir. Sa sur ane, Plu, tait une personne
beaucoup plus dcide et mthodique et, vers la fin de sa vie,
elle ne supportait plus cette perturbation continuelle de la rou-
tine journalire. Elle lui disait : Ne peux-tu faire le matin ta
pratique du matin, le soir ta pratique du soir, puis teindre
la lumire et aller te coucher, comme tout le monde ? Oui,
oui ... , murmurait Ani Rilu, tout en continuant comme
l'accoutume.
A cette poque-l, j'aurais plutt t de l'avis d'Ani Plu
mais je peux aujourd'hui comprendre toute la sagesse de l'atti-
tude d'Ani Rilu. Elle s'immergeait dans un flux de pratique
spirituelle, et toute sa vie et son tre devenaient peu peu
un flot continu de prire. En fait, je crois que sa pratique tait
si bien tablie qu'elle continuait prier mme dans ses rves.
Toute personne parvenant cela a de trs grandes chances
d'tre libre dans les bardos.
La mort d'Ani Rilu eut le mme caractre paisible et pas-
sif que sa vie. Elle tait malade depuis quelque temps dj
lorsqu'un matin d'hiver, vers neuf heures, l'pouse de mon ma-
tre pressentit que la mort tait imminente. Bien qu'Ani Rilu
ne ft alors plus capable de parler, son esprit demeurait alerte.
Quelqu'un fut immdiatement envoy la recherche de
Dodrupchen Rinpoch - un matre minent habitant non loin
de l - pour lui demander de venir donner les instructions
ultimes et d'effectuer le p'owa - la pratique du transfert de
conscience l'instant de la mort.
Il y avait dans notre famille un vieil homme appel Ap
Dorj qui mourut en 1989 l'ge de quatre-vingt-cinq ans.
Il avait connu cinq gnrations de ma famille. Sa sagesse, qui
tait celle d'un grand-pre, son bon sens, sa force morale et
son bon cur exceptionnels, ainsi que son don d'apaiser les que-
relles, en faisaient mes yeux l'image mme de tout ce qu'il
y a de bon dans le caractre tibtain : c'tait un personnage
robuste, ordinaire et terre--terre, vivant spontanment selon
l'esprit des enseignements
2
Il m'apprit beaucoup lorsque
j'tais enfant, m'enseignant plus particulirement l'importance
d'tre bon envers autrui et de ne jamais nourrir de penses nga-
tives, mme lorsque quelqu'un vous fait du mal. Il possdait
un talent naturel pour transmettre des valeurs spirituelles en
toute simplicit. Avec lui, on tait, comme par magie, trans-
port au meilleur de soi-mme. Ap Dorj tait un conteur n ;
enfant, j'tais captiv par ses contes de fes, par les pisodes
de l'pope de Gusar de Ling ou par les rcits des combats
dans les provinces orientales quand la Chine envahit le Tibet
au dbut des annes cinquante. O qu'il allt, il apportait une
lgret, une joie et un humour qui semblaient rendre toute situa-
tion difficile moins complique. Je me souviens que, mme
l'approche de ses quatre-vingts ans, il demeurait alerte et actif
et allait faire les courses tous les jours, presque jusqu' sa mort.
Ap Dorj partait faire ses achats chaque matin vers neuf
heures. Ayant appris qu' Ani Rilu tait sur le point de mourir,
il se rendit dans sa chambre. Il avait coutume de parler assez
fort, de crier presque. Ani Rilu , lui dit-il haute voix ; elle
ouvrit les yeux ; ma chre enfant , dit-il tendrement, le
visage panoui en un sourire rayonnant, le moment est venu
de montrer de quoi tu es capable. Ne faiblis pas, n' hsite pas.
Tu as eu l'immense bndiction de rencontrer tant de ma-
tres merveilleux et de recevoir leurs enseignements. Non seu-
lement cela, mais tu as eu aussi l'occasion inestimable de
pratiquer. Que pourrais-tu demander de plus ? Tout ce qu'il
te reste faire maintenant est de garder dans ton cur l'essence
des enseignements, particulirement les instructions pour le
moment de la mort que tes matres t'ont donnes. Aie cela
prsent l'esprit et ne te laisse pas distraire.
Ne t'inquite pas pour nous, tout ira bien. Je vais faire
les courses maintenant, et peut-tre qu' mon retour je ne te
reverrai pas. Alors, adieu. Il pronona ces mots avec un grand
sourire. Ani Rilu tait encore consciente et elle lui rpondit
en retour par un sourire d'acquiescement et un lger hoche-
ment de tte.
Ap Dorj savait qu'il est vital - lorsque nous approchons
de la mort - de condenser notre pratique spirituelle tout
entire en une seule pratique du cur incluant tout. Ce
qu'il dit Ani Rilu exprime l'essence du troisime vers de Pad-
masambhava qui nous conseille, au moment de la mort,
d'entrer sans distraction dans la claire conscience de l' ensei-
gnement.
Pour celui qui a reconnu la nature de l'esprit et stabilis
cette reconnaissance dans sa pratique, cela signifie demeurer
dans l'tat de Rigpa. Si vous n'avez pas acquis cette stabilit,
rappelez-vous, au plus profond de votre cur, l'essence de
l'enseignement de votre matre, particulirement les instruc-
tions fondamentales pour le moment de la mort. Gardez-les
dans votre esprit et votre cur, pensez votre matre et unissez votre
esprit lui en mourant.
LES INSTRUCTIONS POUR LE MOMENT DE LA MORT
Une image souvent employe pour dcrire le bardo du
moment prcdant la mort est celle d'une trs belle actrice
assise devant son miroir. Elle s'apprte donner sa dernire
reprsentation ; elle se maquille et vrifie son apparence pour
la dernire fois avant d'entrer en scne. De la mme manire,
au moment de la mort, le matre nous rintroduit la vrit
essentielle des enseignements - dans le miroir de la nature
de l'esprit - et nous indique directement le cur de notre
pratique. Si notre matre n'est pas prsent, des amis spirituels
qui ont avec nous un bon lien karmique devraient tre l pour
nous aider nous remmorer la pratique.
Il est dit que le meilleur moment pour cette introduction
se situe aprs que la respiration extrieure s'est arrte et avant
que le souffle intrieur n'ait cess, bien qu'il s'avre plus
sr de la dbuter durant le processus de dissolution, avant que
les perceptions ne se soient totalement teintes. Si vous savez
que vous n'aurez pas l'opportunit de voir votre matre juste
avant de mourir, il vous faudra recevoir ses instructions et vous
familiariser avec elles longtemps l'avance.
Si le matre est prsent notre chevet, il ou elle procde
- dans notre tradition - de la faon suivante. Il prononce
d'abord des paroles telles que : fils, fille d'une ligne d'tres
veills, coute sans te laisser distraire ... puis il nous guide
travers les phases successives du processus de dissolution,
l'une aprs l'autre. Avec puissance et clart, il condense ensuite
l'essence de l'introduction en quelques mots marquants afin de
crer dans notre courant de conscience une forte impression,
puis il nous demande de demeurer dans la nature de l'esprit.
Si c'est au-del de nos capacits, le matre nous rappelle la pra-
tique du p'owa - si toutefois elle nous est familire ; sinon, il
l'effectue notre place. Puis, en guise de prcaution suppl-
mentaire, le matre peut galement expliquer la nature des exp-
riences des bardos aprs la mort - comment elles sont toutes,
sans exception, les projections de notre propre esprit - et nous
inspirer la confiance qui nous permettra de les reconnatre cha-
que instant pour ce qu'elles sont. fils, fille d'une ligne d'tres
veills, aussi terrifiantes que puissent tre tes visions, reconnais-
les comme tes propres projections ; reconnais en elles la lumi-
nosit, le rayonnement naturel de ton esprit
3
. Enfin, le ma-
tre nous recommande de nous rappeler les purs royaumes des
bouddhas, d'engendrer la dvotion et de prier pour renatre dans
l'un de ces royaumes. Le matre rpte trois fois les paroles de
l'introduction et, demeurant dans l'tat de Rigpa, il dirige sa bn-
diction vers le disciple mourant.
LES PRATIQUES POUR LE MOMENT DE LA MORT
Il existe trois pratiques essentielles pour le moment de la
mort:
- La meilleure consiste demeurer dans la nature de
l'esprit, ou voquer l'essence du cur de notre pratique.
- Ensuite vient la pratique du p' owa, le transfert de la cons-
Cience.
- Enfin, la dernire consiste nous en remettre au pou-
voir de la prire, de la dvotion, de l'aspiration et des bn-
dictions des tres veills.
Les pratiquants suprmes du Dzogchen, comme je l'ai dit,
ont totalement ralis la nature de l'esprit durant leur vie. Aussi,
au moment de mourir, leur suffit-il de continuer demeurer
dans l'tat de Rigpa tandis qu'ils passent par la transition de
la mort. Ils n'ont nul besoin de transfrer leur conscience dans
un bouddha ou dans un royaume d'veil, car l'esprit de sagesse
des bouddhas est dj devenu une ralit en eux-mmes. La
mort est pour eux le moment de la libration ultime - le cou-
ronnement de leur ralisation et l'apoge de leur pratique. A
un pratiquant de cet ordre, le Livre des Morts Tibtain n'a que
ces quelques paroles rappeler :Noble Seigneur, l'aube de
la lumire fondamentale va se lever pour toi. Reconnais-la
comme telle, et demeure dans la pratique.
Il est dit que ceux qui ont entirement accompli la prati-
que du Dzogchen meurent comme un nouveau-n , libres de
toute inquitude et de tout souci quant la mort. Ils n'ont
nul besoin de se proccuper de l'heure et du lieu de celle-ci,
ni de recevoir une quelconque forme d'enseignements, ins-
tructions ou rappels.
Les pratiquants moyens dots des meilleures capacits
meurent,, comme des mendiants dans la rue '' Nul ne les remar-
que et rien ne les drange. Grce la stabilit de leur prati-
que, ils ne sont absolument pas affects par ce qui les entoure.
Ils seraient aussi l'aise pour mourir dans un hpital affair
que chez eux, au milieu d'une famille bruyante et querelleuse.
Jamais je n'oublierai ce vieux yogi que j'ai connu au Tibet.
Il tait, tel Je joueur de flte du conte, toujours entour d'une
troupe d'enfants qui le suivaient partout. O qu'il allt, il psal-
modiait et chantait, attirant autour de lui toute la communaut
et rptant chacun de pratiquer et de rciter OM MANI
PADME HUM., le mantra du Bouddha de la Compassion
4
. Il
possdait un grand moulin prire et, chaque fois que
quelqu'un lui donnait quelque chose, ille cousait sur ses vte-
ments. Si bien qu' la fin il finissait par ressembler lui-mme
- lorsqu'il se retournait - un moulin prire. Je me sou-
viens galement qu'il avait un chien qui le suivait partout. Il
traitait ce chien comme un tre humain, mangeant la mme
nourriture que lui dans le mme bol et dormant prs de lui.
Il le considrait comme son meilleur ami et lui parlait mme
frquemment.
Peu de gens le prenaient au srieux - certains l'appelaient
le yogi fou >> - mais de nombreux lamas disaient beaucoup
de bien de lui et nous recommandaient de ne pas le mpriser.
Mon grand-pre et toute ma famille le traitaient toujours avec
respect, ils l'invitaient dans le temple et lui offraient du th
et du pain. Or, c'tait la coutume au Tibet de ne jamais ren-
dre visite quelqu'un les mains vides et un jour, tandis qu'il
buvait son th, il s'interrompit brusquement : Oh ! Je suis
dsol, j'ai failli oublier. .. voici mon prsent pour vous ! Il
prit dans sa main le pain et l'charpe blanche que mon grand-
pre venait de lui offrir et les lui rendit, comme s'il s'agissait
d'un cadeau.
Il dormait souvent dehors, la belle toile. Un jour, non
loin du Monastre Dzogchen, il mourut en pleine rue au beau
milieu d'un tas d'ordures, son chien ses cts. Nul ne s'atten-
dait ce qui se produisit alors, mais de nombreuses person-
nes en furent les tmoins. Tout autour de son corps apparut
une sphre tincelante de lumire d'arc-en-ciel.
Il est dit que les pratiquants moyens dots de capacits
moyennes meurent comme des animaux sauvages ou des lions
sur des montagnes enneiges, dans des grottes de montagne ou des
valles dsertes " Ils se suffisent compltement eux-mmes
et prfrent se rendre en des lieux dserts pour y mourir tran-
quillement, sans tre drangs ni faire l'objet d'attentions exces-
sives de la part de leurs amis ou famille.
A des pratiquants accomplis tels que ceux-ci, les matres
rappellent les pratiques qu'ils devront utiliser l'approche de
la mort. En voici deux exemples qui appartiennent la tradi-
tion Dzogchen. Dans le premier, l'on conseille au pratiquant
de s'allonger dans la position du lion couch . On lui dit
ensuite de placer sa conscience dans ses yeux et de fixer son
regard dans le ciel devant lui. Laissant simplement son esprit
inaltr, le pratiquant demeure dans cet tat, permettant son
Rigpa de se mler l'espace primordial de la vrit. Lorsque
s'lve la Luminosit fondamentale de la mort, il se fond en
elle tout naturellement et atteint l'veil.
Toutefois, cela n'est possible que si la personne a dj sta-
bilis, par la pratique, sa ralisation de la nature de l'esprit.
Pour ceux qui n'ont pas atteint ce niveau de perfection et ont
besoin d'une mthode plus formelle sur laquelle se concen-
trer, il existe une autre pratique : visualiser leur conscience
sous la forme d'une syllabe AH blanche et l'jecter par le
canal central : celle-ci traverse alors le sommet du crne et
rejoint les royaumes de bouddha. Ceci est une pratique de
p'owa, le transfert de la conscience, et c'est la mthode que
Lama Tseten utilisa, avec l'aide de mon matre, au moment
de sa mort.
Il est dit que les personnes qui accomplissent avec succs
l'une ou l'autre de ces pratiques subiront malgr tout les pro-
cessus physiques de la mort mais ne traverseront pas les tats
ultrieurs du bardo.
LE P'OWA : LE TRANSFERT DE LA CONSCIENCE
sur mot,
J'abandonne toute envie, dsir ou attachement,
J'entre non distrait dans le clair veil de l'enseignement,
Et jecte ma conscience dans l'espace de Rigpa non-n;
Ejecter sa conscience dans l'espace de Rigpa non-n
fait rfrence au transfert de la conscience - la pratique du
p' owa - qui est la pratique la plus communment utilise pour
le moment de la mort ainsi que l'instruction spcifique asso-
cie ce bardo. Le p'owa est une pratique de yoga et de mdi-
tation utilise depuis des sicles pour aider les mourants et
pour se prparer la mort. Le principe en est qu'au moment
de la mort le pratiquant jecte sa conscience et l'unit l'esprit
de sagesse du Bouddha, dans ce que Padmasambhava appelle
l'espace de Rigpa non-n . Cette pratique peut tre effec-
tue par la personne elle-mme, ou par un matre qualifi ou
un bon pratiquant qui l'accompliront en son nom.
Il existe de nombreuses catgories de p'owa qui corres-
pondent aux diffrentes capacits, exprience et entranement
des individus. Mais la pratique du p'owa la plus couramment
utilise est celle du p' owa des trois reconnaissances )) : recon-
naissance de notre canal central
5
en tant que voie ; reconnaissance
de notre conscience en tant que voyageur ; et reconnaissance de l'envi-
ronnement d'un royaume de bouddha en tant que destination.
Les Tibtains ordinaires, assumant les responsabilits de
leur travail et de leur famille, ne peuvent consacrer leur vie
entire l'tude et la pratique ; pourtant, ils ont une foi et
une confiance inbranlables dans les enseignements. Lorsque
leurs enfants sont grands et qu'eux-mmes approchent de la
fin de leur vie - ce qu'en Occident nous appellerions la
retraite - les Tibtains partent souvent en plerinage ou
vont rencontrer des matres afin de se consacrer la pratique
spirituelle. Frquemment ils entreprennent un entranement
la pratique du p'owa pour se prparer la mort. Les ensei-
gnements font souvent rfrence au p' owa comme une
mthode permettant d'atteindre l'veil sans pour autant avoir
possder l'exprience d'une vie entire de mditation.
Dans la pratique du p'owa, la prsence centrale invoque
est celle du Bouddha Amitabha, le Bouddha de la Lumire
infinie. Amitabha jouit d'une popularit considrable auprs
du peuple en Chine et au Japon, ainsi qu'au Tibet et dans les
Himalayas. Il est le Bouddha Primordial de la famille du Lotus,
ou Padma, famille de bouddha laquelle appartiennent les tres
humains. Il reprsente notre vraie nature et symbolise la trans-
mutation du dsir, motion prdominante du monde humain.
Plus intrinsquement, Amitabha est la nature illimite et lumi-
neuse de notre esprit. A la mort, la nature vritable de l'esprit
se manifeste au moment o s'lve la Luminosit fondamen-
tale, mais nous ne sommes pas tous assez familiariss avec
elle pour la reconnatre. Quelle habilet et quelle compassion
ont montres les bouddhas en nous transmettant une mthode
pour invoquer la personnification mme de la luminosit en
la radieuse prsence d' Amitabha !
Il serait ici inopportun d'expliquer en dtailla pratique tra-
ditionnelle du p'owa car celle-ci doit toujours, et en toutes cir-
constances, tre accomplie selon les directives d'un matre
qualifi. N'essayez jamais de faire cette pratique par vous-
mme, sans tre guid de manire approprie.
Les enseignements expliquent qu' la mort, notre cons-
cience, qui utilise le support d'un souffle et a donc besoin
d'une ouverture par laquelle quitter le corps, peut le faire par
neuf orifices diffrents. L'itinraire qu'elle empruntera dter-
minera prcisment le monde d'existence dans lequel nous
renatrons. Si elle sort par l'ouverture de la fontanelle situe
au sommet du crne, il est dit que nous renatrons dans une
terre pure o nous pourrons graduellement poursuivre notre
progression vers l'veil
6

Cette pratique - je me dois d'insister - ne peut tre effec-
tue que sous la direction d'un matre qualifi, lui-mme dten-
teur des bndictions lui permettant de donner la transmission
approprie. Accomplir le p' owa avec succs ne requiert ni con-
naissance intellectuelle tendue ni ralisation profonde, mais
seulement la dvotion, la compassion, une visualisation bien
centre et le sentiment profond de la prsence du Bouddha
Amitabha. L'tudiant reoit les instructions, puis s'y exerce
jusqu' ce que les signes d'accomplissement apparaissent : il
peut se produire une dmangeaison au sommet du crne, des
maux de tte, l'apparition d'un liquide clair, un gonflement ou
un ramollissement autour de la rgion de la fontanelle, ou mme
l'apparition d'une petite ouverture cet endroit, dans laquelle,
traditionnellement, l'on insrait l'extrmit d'un brin d'herbe
spciale afin de tester ou de mesurer le succs de la pratique.
Rcemment, un groupe de lacs tibtains gs et tablis
en Suisse s'entrana sous la direction d'un matre renomm de
la pratique du p'owa. Leurs enfants, qui avaient t levs dans
ce pays, taient plutt sceptiques quant l'efficacit de cette
pratique mais ils furent stupfaits de constater quel point
leurs parents s'en trouvaient transforms. Ceux-ci manifestaient
en effet, l'issue d'une retraite de p'owa de dix jours, certains
des signes d'accomplissement mentionns plus haut.
Des recherches sur les effets psychophysiologiques du
p'owa ont t menes par un chercheur japonais, le docteur
Hiroshi Motoyama. On constata que, durant la pratique du
p'owa, des modifications physiologiques prcises se produi-
saient dans les systmes nerveux et mtabolique ainsi que dans
le rseau des mridiens d'acupuncture
7
L'une des dcouver-
tes du docteur Motoyama fut que, chez le matre du p'owa
qui tait l'objet de son tude, le mode de circulation des ner-
gies au travers des mridiens du corps ressemblait fort celui
observ chez les mdiums possdant de grands pouvoirs de
perception extra-sensorielle. Il constata galement, d'aprs le
trac des lectro-encphalogrammes, que les ondes du cer-
veau durant la pratique du p' owa taient trs diffrentes de
celles enregistres chez des yogis pratiquant d'autres formes
de mditation. Ces mesures montraient que le p'owa entrane
la stimulation d'une partie spcifique du cerveau, l'hypothala-
mus, ainsi que la cessation de l'activit mentale ordinaire de
la conscience, permettant ainsi l'exprience d'un tat de mdi-
tation profond.
Il arrive parfois que, grce la bndiction du p'owa, des
personnes ordinaires fassent l'exprience de visions intenses.
Elles peuvent connatre des aperus de la paix et de la lumire
du royaume des bouddhas ou avoir des visions d' Amitabha, qui
rappellent certains aspects de l'exprience de proximit de la
mort. Autre similarit, une pratique de p' owa russie gnre con-
fiance et absence de crainte face au moment de la mort.
La pratique essentielle du p'owa que j'ai dcrite au chapitre
prcdent est autant une pratique de gurison pour les vivants
qu'une pratique destine ceux qui vivent leurs derniers ins-
tants. Elle peut tre effectue en tout temps et sans danger. Cepen-
dant, le moment choisi pour accomplir la pratique traditionnelle
du p' owa est d'une extrme importance. Il est dit par exem-
ple que si une personne russissait transfrer sa conscience
avant l'heure de sa mort naturelle, cela quivaudrait un sui-
cide. L'instant prcis pour effectuer le p'owa se situe lorsque
la respiration externe a cess et que le souffle interne est encore
actif ; mais il est peut-tre plus sr de commencer la pratique
durant le processus de dissolution - dcrit au chapitre sui-
vant - et de la rpter plusieurs fois.
Ainsi, lorsqu'un matre ayant perfectionn la pratique tra-
ditionnelle du p'owa l'effectue l'intention d'un mourant en
visualisant la conscience de la personne et en l'jectant tra-
vers la fontanelle, il est essentiel que cela soit accompli au
moment opportun, et non trop tt. Cependant un pratiquant
avanc qui possde la connaissance du processus de la mort
peut vrifier des dtails tels que les canaux subtils, le mouve-
ment des souffles et la chaleur du corps afin de dterminer
si le moment du p'owa est venu. Si l'on demande un matre
d'accomplir le transfert pour une personne mourante, celui-ci
devra tre contact ds que possible car - mme distance
- le p'owa peut malgr tout tre effectu.
Un certain nombre d'cueils la russite du p'owa peu-
vent se prsenter. Etant donn qu'un tat d'esprit ngatif, ou
mme le plus infime dsir de possession, est un obstacle au
moment de la mort, vous devriez vous efforcer de ne pas vous
laisser dominer par la moindre pense ngative ou envie. Au
Tibet, on croyait que le p' owa serait trs difficile accomplir
si des objets confectionns en peaux de btes ou en fourrure
se trouvaient dans la mme pice que le mourant. Enfin, le
fait de fumer - ou l'utilisation de tout type de drogue - qui
a pour effet de bloquer le canal central, rend galement le p'owa
plus difficile effectuer.
(( Mme un grand pcheur , est-il dit, peut tre libr au
moment de la mort si un matre puissant et ayant atteint la
ralisation transfre la conscience de cette personne dans un
royaume de bouddha. Et mme si la personne mourante man-
que de mrite et de pratique et que le matre ne russit pas
pleinement accomplir le p'owa, celui-ci peut nanmoins
influer sur l'avenir du mourant, et la pratique faite son inten-
tion peut l'aider renatre dans un royaume plus lev. Cepen-
dant, pour que le p'owa russisse, les conditions doivent tre
parfaites. Le p' owa peut aider une personne ayant un puis-
sant karma ngatif, mais condition que cette dernire ait avec
le matre qui l'effectue un lien troit et pur, qu'elle ait foi dans
les enseignements et ait vritablement demand, du fond du
cur, tre purifie.
Au Tibet, dans une situation idale, les membres de la
famille invitaient gnralement de nombreux lamas venir
effectuer le p' owa plusieurs reprises, jusqu' l'apparition des
signes d'accomplissement. Ils pouvaient rpter la pratique des
heures durant, des centaines de fois, voire une journe entire.
Certains mourants manifestaient un signe aprs seulement une
ou deux sances de p'owa alors que, pour d'autres, une jour-
ne entire ne suffisait pas. Ceci, faut-ille prciser, dpend
pour une large part du karma de la personne.
Certains pratiquants au Tibet, sans tre renomms pour
leur pratique, possdaient toutefois un pouvoir particulier pour
effectuer le p'owa, et les signes apparaissaient alors prompte-
ment. Chez le mourant, diffrents signes attestent que la pra-
tique du p'owa a t accomplie avec succs par un pratiquant.
Parfois, une mche de cheveux tombe de la rgion de la fon-
tanelle ou bien l'on voit - ou l'on sent - une chaleur ou une
vapeur s'lever du sommet du crne. Dans certains cas excep-
tionnels, les matres ou les pratiquants manifestaient une telle
puissance qu' l'instant o ils prononaient la syllabe oprant
le transfert, toutes les personnes prsentes dans la pice s' va-
nouissaient, ou qu'un fragment d'os se dtachait brusquement
du crne de la personne dcde, tandis que la conscience
tait propulse hors du corps avec une force extraordinaire
8

LA GRCE DE LA PRIRE AU MOMENT DE LA MORT
Toutes les traditions religieuses considrent que le fait de
mourir en tat de prire est extrmement puissant. Aussi
j'espre qu'au moment de votre mort, vous aurez la possibi-
lit d'invoquer de tout votre cur les bouddhas et votre ma-
tre. Priez pour que - par le regret des actions ngatives
commises dans cette vie et les vies passes - celles-ci soient
purifies et que vous puissiez mourir consciemment et en paix,
obtenir une bonne renaissance et, ultimement, parvenir la
libration.
Aspirez de tout votre tre renatre soit dans un royaume
pur soit en tant qu'tre humain, mais dans le seul but de pro-
tger, nourrir et aider autrui. Dans la tradition tibtaine, l'on
dit que mourir en gardant prsents en son cur, jusqu'au der-
nier souffle, un tel amour et une telle compassion pleine de
tendresse, est une autre forme de p'owa et que cela garantira
l'obtention, au moins une fois encore, d'un prcieux corps
humain.
Avant la mort, il s'avre essentiel de crer l'empreinte la
plus positive possible dans le courant de l'esprit. Pour cela,
une pratique particulirement efficace est celle du Guru Yoga,
dans laquelle la personne mourante unit son esprit l'esprit
de sagesse du matre, du Bouddha ou de tout autre tre veill.
Mme si vous ne pouvez visualiser votre matre ce moment-
l, efforcez-vous au moins de vous souvenir de lui - que sa
pense emplisse votre cur - et mourez dans cet tat de dvo-
tion. Quand votre conscience s'veillera nouveau aprs la
mort, cette empreinte de la prsence du matre s'veillera en
mme temps et vous serez libr. Si vous mourez en vous
souvenant de lui, ce que pourra accomplir sa bndiction sera
alors sans limite. Les manifestations de sons, de lumires et
de couleurs dans le bardo de la dharmata pourront mme s' le-
ver comme les bndictions du matre, comme le rayonne-
ment de sa nature de sagesse.
Si le matre est prsent au chevet du mourant, il s'assu-
rera que l'esprit de ce dernier est empreint de sa prsence.
Afin de le soustraire d'autres distractions, il pourra faire une
remarque frappante et significative. Il pourra dire d'une voix
forte : Souviens-toi de moi ! Il fera tout ce qui est nces-
saire pour attirer l'attention de la personne et crer chez elle
une impression indlbile qui, dans l'tat du bardo, resurgira
en tant que souvenir du matre. Au moment o la mre d'un
matre bien connu tait sur le point de mourir et glissait dans
le coma, Dilgo Khyents Rinpoch, qui tait son chevet,
fit quelque chose de tout fait inhabituel : il lui donna une
claque sur la jambe. Si elle fut capable de ne pas oublier Oilgo
Khyents Rinpoch en entrant dans la mort, ce fut assurment
pour elle une grande bndiction.
Dans notre tradition, les pratiquants ordinaires prient ga-
lement le bouddha pour lequel ils prouvent une dvotion par-
ticulire et avec lequel ils ressentent un lien karmique. S'il s'agit
de Padmasambhava, ils prieront afin de renatre dans son pur
royaume de gloire, le Palais de la Lumire de Lotus sur la Mon-
tagne Couleur de Cuivre. Si c'est Amitabha qu'ils aiment et
qu'ils rvrent, ils prieront pour renatre dans son royaume
de Flicit, la merveilleuse Terre Pure de Dewachen
9
.
CRER UNE ATMOSPHRE FAVORABLE
Comment aider avec la plus grande sensibilit un pratiquant
ordinaire lors de ses derniers instants ? Nous aurons tous besoin
de l'amour et de l'attention qui accompagnent le soutien affectif
et matriel. Mais, dans le cas d'un pratiquant, l'atmosphre,
l'intensit et la dimension de l'aide spirituelle apporte rev-
tent une signification particulire. La prsence du matre ce
moment constituerait une grande bndiction ; ce serait la
situation idale. Mais si cela n'est pas possible, ses amis spiri-
tuels pourront lui tre d'un grand secours en lui rappelant
l'essence des enseignements et la pratique qui fut la plus pro-
che de son cur durant sa vie. Pour un pratiquant qui est en
train de mourir, l'inspiration spirituelle et l'atmosphre de con-
fiance, de foi et de dvotion qui s'en lvent naturellement,
sont essentielles. La prsence aimante et infatigable du ma-
tre ou des amis pratiquants, l'aide des enseignements et la force
de sa propre pratique, tout cela concourt entretenir cette
inspiration, presque aussi prcieuse, dans les dernires semai-
nes et les derniers jours, que le souffle lui-mme.
L'une de mes tudiantes qui m'tait trs chre mourait d'un
cancer. Elle me demanda quelle tait la meilleure faon de
pratiquer l'approche de la mort, en particulier au moment
o elle n'aurait plus la force de se concentrer sur une pratique
formelle.
Souvenez-vous, lui dis-je, de la chance que vous avez eue
d'avoir rencontr tant de matres, reu tant d'enseignements
et d'avoir eu le temps et la possibilit de pratiquer. Je vous
promets que les bienfaits qui en dcoulent ne vous abandon-
neront jamais. Le bon karma que vous avez ainsi cr demeu-
rera avec vous et vous aidera. Entendre l'enseignement, ne
serait-ce qu' une fois, ou rencontrer un matre tel que Dilgo
Khyents Rinpoch et tablir avec lui un lien fort comme vous
l'avez fait, cela est en soi-mme porteur de libration. Ne
l'oubliez jamais. N'oubliez pas non plus combien de person-
nes, dans la mme situation que vous, n'ont pas eu cette chance
extraordinaire.
Si, un moment donn, vous ne pouvez plus continuer
pratiquer de faon active, la seule chose vraiment impor-
tante pour vous sera alors de vous dtendre aussi profond-
ment que possible dans la confiance de la Vue et de demeurer
dans la nature de l'esprit. Peu importe si votre corps ou votre
cerveau fonctionnent encore ou non : la nature de votre esprit
est toujours prsente, semblable au ciel, radieuse, bienheu-
reuse, illimite et immuable ... Sachez-le avec une confiance
absolue, et que cela vous donne la force de dire votre souf-
france - aussi intense soit-elle - et avec un abandon libre
de tout souci : "Va-t'en maintenant et laisse-moi tranquille."
Si, pour une raison quelconque, quelque chose vous irrite ou
vous met mal l'aise, ne gaspillez pas votre temps essayer
de le changer, mais retournez constamment la Vue.
Ayez confiance - une confiance profonde - dans la
nature de votre esprit, et dtendez-vous compltement. Vous
n'avez rien de nouveau apprendre, acqurir ou compren-
dre. Laissez simplement ce qui vous a dj t donn s'pa-
nouir en vous et s'ouvrir toujours plus profondment.
Reposez-vous sur la pratique qui, entre toutes, vous ins-
pire le plus. S'il vous est difficile de visualiser ou d'effectuer
une pratique formelle, souvenez-vous de ce que Dudjom Rio-
poch disait toujours : ressentir la prsence importe davan-
tage que percevoir clairement les dtails de la visualisation.
Le temps est maintenant venu pour vous de ressentir aussi
intensment que possible - et de tout votre tre - la pr-
sence de vos matres, de Padmasambhava et des bouddhas.
Quoi qu'il puisse arriver votre corps, souvenez-vous que votre
cur n'est jamais infirme ni atteint par la maladie.
Vous avez aim Dilgo Khyents Rinpoch. Ressentez
sa prsence et implorez rellement son aide et la purification.
Remettez-vous entirement entre ses mains : cur et esprit,
corps et me. La simplicit d'une confiance absolue est l'une
des forces les plus puissantes au monde.
Vous ai-je jamais racont la belle histoire de Ben de
Kongpo ? C'tait un homme trs simple, anim d'une foi
immense et originaire du Kongpo, une province du sud-est
du Tibet. Il avait beaucoup entendu parler de Jowo Rinpoch
- le "Prcieux Seigneur" - cette statue magnifique qui repr-
sente le Bouddha alors qu'il tait un prince g de douze ans
et qui est conserve dans le temple central de Lhassa. On dit
qu'elle fut difie du temps du Bouddha et c'est la statue la
plus sacre de tout le Tibet. Ben ne parvenait pas dtermi-
ner s'il s'agissait d'un bouddha ou d'un tre humain. Il dcida
donc d'aller rendre visite Jowo Rinpoch afin d'en avoir le
cur net. Il enfila ses bottes et se mit en route, marchant plu-
sieurs semaines d'affile pour gagner Lhassa, au Tibet central.
Lorsqu'il arriva, il avait faim. Entrant dans le temple, il
vit la splendide statue de Bouddha et, devant elle, une range
de lampes beurre et de gteaux spcialement confectionns
comme offrandes pour l'autel. Il prsuma aussitt que ces
gteaux constituaient la nourriture de Jowo Rinpoch. "Je sup-
pose, se dit-il, qu'il doit tremper ces gteaux dans l'huile des
lampes, et que l'on doit garder les lampes allumes afin que
le beurre ne durcisse pas. Il vaut mieux que je fasse comme
Jowo Rinpoch." Il trempa donc un gteau dans le beurre et
le mangea, tout en regardant la statue qui semblait lui sourire
avec bienveillance.
"Quel gentil lama vous tes ! dit-il. Les chiens viennent
voler la nourriture qu'on vous offre, et votre seule raction
est de sourire. Le vent teint les lampes, et vous continuez
sourire ... Bon, je vais faire le tour du temple en priant, en
signe de respect. Est-ce que a vous ennuierait de surveiller
mes chaussures jusqu' mon retour ?" Enlevant ses vieilles
bottes toutes sales, il les dposa sur l'autel devant la statue
et s'loigna.
Tandis que Ben faisait le tour de J'immense temple, le
gardien revint et constata avec horreur que quelqu'un avait
mang les offrandes et laiss une paire de bottes crasseuses
sur l'autel. Indign, il saisit les bottes avec fureur pour les jeter
dehors, lorsqu'une voix sortant de la statue lui dit : "Arrte !
Remets ces bottes l o tu les as prises. Je les surveille pour
Ben de Kongpo."
Ben revint bientt chercher ses bottes et contempla le
visage de la statue qui lui souriait toujours calmement. "Vous
tes vraiment ce que j'appelle un bon lama. Pourquoi ne
viendriez-vous pas nous voir l'anne prochaine ? Je ferai rtir
un cochon et mettrai de la bire fermenter ... " Jowo Rinpo-
ch parla pour la seconde fois, promettant Ben qu'il lui ren-
drait visite.
Ben rentra chez lui au Kongpo, raconta sa femme tout
ce qui s'tait pass et lui recommanda de surveiller l'arrive
de Jowo Rinpoch car il ne savait pas exactement quand il
viendrait. L'anne s'coula et un jour sa femme accourut la
maison pour lui dire qu'elle avait vu, sous la surface de l'eau
de la rivire, quelque chose qui flamboyait comme un soleil.
Ben lui dit de mettre la bouilloire sur le feu pour le th et se
prcipita vers la rivire. Il vit Jowo Rinpoch scintiller dans
l'eau et pensa aussitt qu'il avait d tomber et tait en train
de se noyer. Il sauta dans la rivire, se saisit de lui et le ramena
sur la berge.
Tandis qu'ils retournaient la maison de Ben tout en
bavardant, ils parvinrent une norme paroi rocheuse. Jowo
Rinpoch dclara alors : "Malheureusement, je crains de ne
pouvoir entrer dans ta maison" et, ces mots, s'vanouit dans
le rocher. Aujourd'hui encore, il existe au Kongpo deux cl-
bres lieux de plerinage : l'un est le Rocher Jowo, la paroi
rocheuse o l'on peut distinguer une forme de Bouddha, l'autre
est la Rivire Jowo o l'on peut voir dans l'eau la silhouette
de Bouddha. On dit que la bndiction et le pouvoir de guri-
son de ces deux endroits sont identiques ceux de Jowo Rin-
poch Lhassa. Et tout ceci est arriv grce la foi immense
et la confiance toute simple de Ben.
Je voudrais que vous prouviez la mme confiance pure
que Ben. Que votre cur s'emplisse de dvotion pour Pad-
masambhava et pour Dilgo Khyents Rinpoch. Ressentez
simplement que vous tes en prsence de ce dernier et qu'il
est l'espace tout entier autour de vous. Puis invoquez-le et
rappelez-vous chaque moment que vous avez pass auprs de
lui. Unissez votre esprit au sien et dites du fond du cur, avec
vos propres mots : "Voyez combien je suis impuissant, je ne
peux plus pratiquer de faon intensive. Je dois maintenant m'en
remettre compltement vous. Ma confiance en vous est
totale. Prenez soin de moi. Faites que je sois un avec vous."
Accomplissez la pratique du Guru Yoga. Imaginez avec une
intensit particulire que des rayons de lumire jaillissent de
votre matre et vous purifient, brlant votre maladie et toutes
vos impurets, et qu'ils vous apportent la gurison. Votre corps
se dissout alors en lumire et, finalement, votre esprit se fond
dans son esprit de sagesse avec une confiance totale.
Ne vous inquitez pas si la pratique ne se droule pas
aisment. Ayez simplement confiance et ressentez-la dans votre
cur. Tout dpend prsent de l'inspiration car elle seule
peut apaiser votre angoisse et dissiper votre agitation. Ayez
devant vous une trs belle photographie de Dilgo Khyents
Rinpoch ou de Padmasambhava. Concentrez-vous doucement
sur elle au dbut de votre pratique, puis dtendez-vous dans
sa lumire. Imaginez que vous tes dehors, au soleil, et que
vous pouvez ter tous vos vtements et vous baigner dans cette
chaleur. Dbarrassez-vous de vos rsistances et, lorsque vous
ressentez rellement les bndictions, reposez-vous dans leur
rayonnement chaleureux. Et profondment, trs profond-
ment, laissez-vous compltement aller.
Ne vous inquitez de rien. Mme si votre attention vaga-
bonde, il n'existe aucune "chose" particulire laquelle vous
deviez vous raccrocher. Lchez prise, simplement, et laissez-
vous aller dans la prsence de la bndiction. Ne vous laissez
pas distraire par des questions insignifiantes, telles que : "Est-ce
bien Rigpa, oui ou non ?" Soyez, simplement, de plus en plus
naturel. Souvenez-vous que Rigpa est toujours prsent dans
la nature de votre esprit. Rappelez-vous les paroles de Dilgo
Khyents Rinpoch : "Si votre esprit est inaltr, vous tes
dans l'tat de Rigpa." Puisque vous avez reu les enseigne-
ments, vous avez aussi reu l'introduction la nature de l'esprit.
Dtendez-vous donc simplement au sein de Rigpa, sans lais-
ser de place au doute.
Vous avez la chance d'avoir vos cts des amis spiri-
tuels dvous. Encouragez-les crer autour de vous une
atmosphre de pratique et poursuivre celle-ci jusqu' votre
mort, et au-del. Demandez-leur de vous lire un pome que
vous aimez, des conseils de votre matre, un enseignement
qui vous inspire, ou bien priez-les de vous faire entendre une
cassette de Dilgo Khyents Rinpoch, un chant de la prati-
que ou un morceau de musique qui vous touche. Je prie pour
que tous vos instants se fondent avec la bndiction de la pra-
tique, dans une atmosphre d'inspiration vivante et lumineuse.
Tandis que la musique ou la cassette de l'enseignement
se droulent, laissez-vous aller au sommeil, veillez-vous, som-
nolez, mangez ... dans cette atmosphre de pratique. Que celle-
ci imprgne les derniers moments de votre vie, comme ce fut
le cas pour ma tante Ani Rilu. Ne faites rien d'autre hormis
la pratique, qu'elle finisse mme par se prolonger jusque dans
vos rves. Et comme pour Ani Rilu, que la pratique soit votre
dernier et plus puissant souvenir, l'influence la plus forte dans
le courant de votre conscience, remplaant les habitudes ordi-
naires de toute une vie.
Et lorsque vous sentirez que votre fin approche, que la
pense de Dilgo Khyents Rinpoch emplisse votre esprit ;
qu'il accompagne chaque respiration et chaque battement de
votre cur. Souvenez-vous que la pense avec laquelle vous
mourrez - quelle qu'elle soit - est celle qui reviendra avec
le plus de force lorsque vous vous veillerez nouveau dans
les bardos aprs la mort.
QUITTER LE CORPS
sur mot,
J'abandonne toute envie, dsir et attachement,
J'entre non distrait dans le clair veil de l'enseignement
Et jecte ma conscience dans l'espace de Rigpa non-n.
A prsent, notre corps est sans aucun doute pour nous le
centre de l'univers. Nous l'identifions, sans rflchir, notre
moi et notre ego, et cette identification fausse et inconsid-
re renforce continuellement l'illusion qui est la ntre de leur
existence concrte et indissociable. Parce que l'existence de
notre corps semble si convaincante, notre je semble exis-
ter, et vous semblez exister, et le monde dualiste et enti-
rement illusoire que nous ne cessons de projeter autour de
nous finit par paratre vraiment solide et rel. Au moment de
la mort, cette construction composite s'croule de manire dra-
matique.
Ce qui se produit alors, pour l'exprimer trs simplement,
c'est que la conscience, son niveau le plus subtil, continue
son voyage sans le corps et traverse une srie d'tats appels
bardos . Les enseignements nous disent que c'est prcis-
ment parce que nous ne possdons plus de corps dans les bar-
dos que nous n'avons aucune raison ultime de craindre les
expriences - aussi terrifiantes soient-elles - que nous pou-
vons traverser aprs la mort. Aprs tout, quel mal peut-il adve-
nir une non-personne ? Le problme cependant est que,
dans les bardos, la plupart des individus continuent s'accro-
cher l'ide errone d'un moi , avec sa saisie fantomatique
d'une ralit matrielle. La continuit de cette illusion, source
de toute souffrance dans la vie, les expose une souffrance
accrue dans la mort, particulirement au cours du bardo du
devenir.
Il est essentiel - comme vous pouvez le constater - de
raliser prsent, alors que nous sommes encore en vie et
possdons un corps, que la solidit apparente et extrmement
convaincante de ce dernier n'est que pure illusion. Le moyen
le plus puissant de raliser cela est d'apprendre devenir, aprs
la mditation, un enfant de l'illusion ,en s'abstenant de soli-
difier - comme nous sommes toujours tents de le faire -
nos perceptions de nous-mmes et du monde ; et en conti-
nuant, tel l'enfant de l'illusion , voir directement - comme
nous le faisons en mditation - la nature illusoire et chimri-
que de tous les phnomnes. Cette ralisation de la nature
illusoire du corps, renforce par une telle attitude, est extr-
mement profonde et inspirante pour nous aider laisser aller
tout attachement.
Inspirs et fortifis par cette ralisation, lorsqu'au moment
de la mort nous serons confronts au fait que notre corps est
une illusion, nous pourrons reconnatre sans peur sa nature
illusoire, nous librer calmement de tout attachement ce corps
et le laisser derrire nous volontiers, voire avec gratitude et
joie, car nous en connatrons alors la vraie nature. En fait,
pourrait-on dire, nous serons capables, rellement et compl-
tement, de mourir quand nous mourrons et d'atteindre ainsi la
libert ultime.
Imaginez alors le moment de la mort comme une trange
zone frontire de l'esprit, un no man's land au sein duquel nous
pouvons soit ne pas comprendre la nature illusoire de notre
corps et subir par consquent un traumatisme motionnel con-
sidrable en le perdant, soit dcouvrir la possibilit d'une libert
illimite, une libert qui trouve prcisment sa source dans
l'absence mme de ce corps.
Lorsque nous sommes enfin librs du corps qui a dfini
et dtermin la comprhension que nous avons eue de nous-
mmes durant si longtemps, la vision karmique de cette vie
est totalement puise, mais tout le karma qui pourrait tre
cr l'avenir n'a pas encore commenc se cristalliser. Il
existe donc dans l'vnement de la mort un intervalle , ou
espace, riche de vastes possibilits. C'est un moment d'une
puissance et d'une richesse considrables, o la seule chose
qui importe - ou pourrait importer - est l'tat dans lequel
se trouve prcisment notre esprit. Allg du corps physique,
l'esprit est rvl de faon saisissante dans sa nudit pour ce
qu'il a toujours t : l'architecte de notre ralit.
Si donc nous possdons dj, au moment de la mort, une
ralisation stable de la nature de l'esprit, nous pourrons en un
instant purifier la totalit de notre karma. Et si nous prolon-
geons la reconnaissance constante de cette nature, nous serons
rellement capables de mettre un terme dfinitif notre karma,
en pntrant dans l'espace de puret primordiale de la nature
de l'esprit et en atteignant la libration. Padmasambhava l' expli-
quait ainsi :
Vous pourriez vous demander pourquoi, dans l'tat du bardo,
il vous suffit de reconnatre la nature de l'esprit pendant un seul
instant pour trouver la stabilit P En voici la raison : pr-
sent, notre esprit est enserr dans un filet, celui du vent du
karma " Et le vent du karma est lui-mme enserr dans
un autre filet, celui de notre corps physique. Le rsultat est que
nous n'avons ni indpendance ni libert.
Mais ds que notre corps s'est divis en esprit et matire, et dans
l'intervalle existant avant qu'un corps futur ne l'ait enserr
nouveau dans son filet, l'esprit
10
et son dploiement magique
n'ont plus de support matriel et concret. Aussi longtemps qu'une
telle base matrielle leur fait dfaut, nous sommes indpendants
- et avons la possibilit de reconnatre.
Ce pouvoir d'atteindre la stabilit par la seule reconnais-
sance de la nature de l'esprit est semblable un flambeau qui,
en un instant, peut dissiper les tnbres de temps infinis. Ainsi,
s'il nous est possible de reconnatre la nature de l'esprit dans le bardo
de la mme manire que nous sommes capables de le faire prsent,
lorsqu'elle est introduite par le matre, il nya pas le moindre doute
que nous atteindrons l'veil. C'est pourquoi, ds ce moment mme
et grce la pratique, nous devons nous familiariser avec la nature
de l'esprit
11

QUINZE
Le processus de la mort
SELON LES PAROLES de Padma-
sambhava:
La mort laquelle les tres humains sont confronts peut avoir
deux causes : une mort prmature ou une mort due l'puise-
ment de la dure naturelle de la vie. La mort prmature peut
tre vite grce aux mthodes que l'on enseigne pour prolonger
l'existence. Cependant, lorsque la cause de la mort rsulte de (pui-
sement de la dure naturelle de la vie, l'tre humain est sembla-
ble une lampe huile qui aurait consum toute sa rserve.
Il n y a alors plus aucun moyen de tricher pour se drober la
mort. Il faut se prparer partir.
Examinons prsent les deux causes pouvant entraner la
mort : l'puisement de la dure naturelle de la vie, et le cas
o un obstacle ou un accident met prmaturment fin notre
existence.
L'PUISEMENT DE LA DURE DE LA VIE
De par notre karma, nous disposons d'une certaine dure
de vie. Lorsque celle-ci est arrive son terme, il est extr-
mement difficile de la prolonger. Cependant, une personne
qui a totalement matris les pratiques avances de yoga peut
dpasser mme cette limite. Il existe une tradition selon
laquelle les matres apprennent parfois leur dure de vie de
la bouche de leurs propres matres. Ils savent toutefois que
par la force de leur pratique personnelle, la puret du lien qui
les unit leurs tudiants et la pratique de ces derniers, ainsi
que par les bienfaits de leur travail, ils pourront vivre plus long-
temps. Mon matre avait dit Dilgo Khyents Rinpoch qu'il
vivrait jusqu' quatre-vingts ans, mais que dpasser cet ge
dpendait de sa propre pratique : il atteignit sa quatre-vingt-
deuxime anne. On avait prdit Dudjom Rinpoch que sa
dure de vie serait de soixante-treize ans, il vcut pourtant
jusqu' l'ge de quatre-vingt-deux ans.
LA MORT PRMATURE
Il est dit, d'autre part, que si la menace de mort prmature
est seulement due un obstacle quelconque, elle peut tre vi-
te plus aisment - condition, bien sr, que nous en ayons
une connaissance pralable. Dans les enseignements sur les bar-
dos et dans les textes mdicaux tibtains, on peut trouver la
description des signes annonciateurs d'une mort prochaine : cer-
tains prdisent la mort en termes d'annes ou de mois, d'autres
en termes de semaines ou de jours. Ces signes comprennent
des signes physiques, certains types spcifiques de rves ainsi
que des tudes particulires portant sur l'ombre de l'individu
1

Malheureusement, seule une personne trs exprimente sera
capable de les interprter. Ils ont pour but d'avertir l'individu
que sa vie est en danger et de lui faire prendre conscience de
la ncessit d'effectuer des pratiques destines prolonger l' exis-
tence, avant que ces obstacles ne surgissent.
Du fait qu'elle accumule du mrite , toute pratique spi-
rituelle que nous effectuons nous aide prolonger notre vie
et jouir d'une bonne sant. Grce l'inspiration et au pou-
voir de sa pratique, un bon pratiquant en vient se sentir
sain sur les plans psychologique, motionnel et spirituel,
ce qui constitue la fois la plus grande source de gurison et
la protection la plus puissante contre la maladie.
Il existe galement des pratiques de longue vie spcifi-
ques qui font appel aux nergies vitales des lments et de
LE PROCESSUS DE LA MORT 323
l'univers par le pouvoir de la mditation et de la visualisation.
Lorsque notre nergie est faible et dsquilibre, ces prati-
ques de longvit la fortifient et l'harmonisent et cela a pour
effet de prolonger l'existence. Il y a encore bien d'autres pra-
tiques pour accrotre la dure de la vie. L'une d'elles consiste
sauver des animaux sur le point d'tre abattus, en les ache-
tant et en leur rendant la libert. Cette pratique est populaire
au Tibet et dans les rgions himalayennes o il est par exem-
ple frquent que les gens se rendent au march afin d'acheter
des poissons vivants pour les relcher ensuite. Cette pratique
est fonde sur la loi karmique naturelle selon laquelle prendre
la vie d'autrui ou lui faire du tort courtera votre existence,
tandis que lui sauver la vie la prolongera.
LEBARDODOULOUREUX
DU MOMENT PRCDANT LA MORT
Le bardo du moment prcdant la mort se situe entre le
moment o nous contractons une maladie incurable ou entrons
dans un tat physique qui s'achvera par la mort, et la cessa-
tion du souffle interne . On le qualifie de douloureux
car, si nous ne sommes pas prpars ce qui nous arrivera
au moment de la mort, nous ferons peut-tre l'exprience d'une
souffrance extrme.
Mme dans le cas d'un pratiquant, il est possible que tout
le processus de la mort soit douloureux, car perdre son corps
et sa vie peut s'avrer une exprience trs difficile. Pourtant,
si nous avons reu des instructions sur la signification de la
mort, nous savons qu'il existe un espoir immense lorsque l'aube
de la Luminosit fondamentale se lve ce moment ultime.
Il n'est pas certain, toutefois, que nous sachions alors la recon-
natre. C'est pourquoi il est si important de stabiliser la recon-
naissance de la nature de l'esprit par la pratique tant que nous
sommes encore en v1e.
Beaucoup d'entre nous, il est vrai, n'ont pas eu la chance
de rencontrer les enseignements et n'ont aucune ide de ce
qu'est rellement la mort. Prendre soudain conscience que
notre vie entire, notre ralit entire, est en train de dispa-
ratre, est une chose terrifiante. Nous ne savons ni ce qui nous
arrive ni o nous allons. Rien de ce que nous avons vcu pr-
cdemment ne nous a prpars cela. Comme le savent tous
ceux qui ont assist les mourants, notre angoisse intensifie
encore l'exprience de la douleur physique. Si nous avons mal
employ notre vie, si nos actions ont t nuisibles ou ngati-
ves, nous prouverons regret, culpabilit et peur. Aussi le sim-
ple fait d'avoir une certaine connaissance des enseignements
sur les bardos nous apportera-t-il rconfort, inspiration et espoir,
mme si nous n'avons jamais pratiqu ni ralis ces enseigne-
ments auparavant.
Pour de bons pratiquants qui savent exactement ce qui est
en train de se passer, la mort non seulement est moins dou-
loureuse et terrifiante, mais reprsente le moment mme qu'ils
ont tant attendu. Ils l'accueillent avec quanimit, voire avec
joie. Je me souviens d'une histoire que Dudjom Rinpoch
racontait souvent, celle de la mort d'un yogi parvenu la ra-
lisation. Ce dernier tait malade depuis quelques jours dj
lorsque le docteur venu prendre son pouls dcela les signes
de la mort. Hsitant le lui dire, le visage assombri, le mde-
cin restait debout prs du lit, l'air grave et solennel. Pourtant
le yogi, avec un enthousiasme presque enfantin, insistait pour
qu'on lui annonce le pire. Le docteur finit par cder, tout en
s'efforant de lui parler comme s'il cherchait le consoler. Il
lui dit gravement : Faites attention, le moment est venu. ))
A sa stupfaction, le yogi fut enchant, se montrant aussi excit
qu'un petit enfant sur le point d'ouvrir son cadeau de Nol.
Est-ce bien vrai ? demanda-t-il. Que ces paroles sont dou-
ces ! Quelle bonne nouvelle ! Il dirigea son regard vers le
ciel et expira immdiatement dans un tat de profonde mdi-
tation.
Chacun savait au Tibet que mourir d'une mort spectacu-
laire tait un moyen d'accder la notorit, si l'on n'y tait
pas dj parvenu au cours de sa vie. J'ai entendu parler d'un
homme qui tait ainsi dcid mourir de faon miraculeuse
et grandiose. Il savait que les matres annoncent souvent la
date de leur mort et rassemblent leurs disciples afin qu'ils soient
prsents ce moment particulier. L'homme en question ru-
nit donc tous ses amis pour un grand festin autour de son lit
de mort. Il s'assit en posture de mditation, attendant sa fin
- mais rien ne se passa. Au bout de quelques heures, ses invi-
ts commencrent se lasser d'attendre et se dirent l'un
l'autre :Commenons plutt manger ! Emplissant leurs
assiettes, ils regardaient du ct du futur cadavre en se disant :
Lui est en train de mourir, il n'a pas besoin de manger !
Mais le temps passait et il n'y avait toujours aucun signe d'ago-
nie. Le mourant commena alors avoir lui-mme trs faim
et l'ide qu'il ne resterait bientt plus rien manger l'inquita.
Il descendit donc de son lit de mort pour se joindre au festin.
Ainsi, sa grande scne finale s'tait transforme en un fiasco
humiliant.
Un bon pratiquant saura prendre soin de lui-mme au
moment de la mort. Quant au pratiquant ordinaire, il aura
besoin de la prsence du matre son chevet, si cela est pos-
sible ; sinon, de celle d'un ami spirituel qui pourra lui rappe-
ler l'essence de la pratique et susciter en lui l'inspiration de
la Vue.
Qui que nous soyons, tre familiariss avec le processus
de la mort peut nous tre d'un grand secours. Si nous en com-
prenons les diffrentes tapes, nous savons que toutes les exp-
riences tranges et droutantes que nous traversons alors font
partie d'un processus naturel. Le dbut de ce processus
annonce l'imminence de la mort et nous rappelle la vigilance.
Pour un pratiquant, chacune des tapes est comme un signal
destin lui rappeler ce qui est en train de se passer et quelle
pratique il doit faire ce moment prcis.
LE PROCESSUS DE LA MORT
Le processus de la mort est expliqu en grand dtail dans
les diffrents enseignements tibtains. Il consiste essentielle-
ment en deux phases de dissolution : une dissolution externe
des sens et des lments, et une dissolution interne des tats
de pense et des motions, leurs niveaux grossier et subtil.
Mais il est ncessaire que nous comprenions au pralable la
nature des composants du corps et de l'esprit qui se dsagr-
gent au moment de la mort.
Notre existence entire est dtermine par les lments
terre, eau, feu, air et espace, qui forment notre corps et le
maintiennent en vie. Lorsqu'ils se dissolvent, nous mourons.
Nous sommes familiariss avec les lments externes qui con-
ditionnent notre mode de vie, mais il est intressant de voir
de quelle faon ces lments sont en interaction avec les l-
ments internes au sein de notre corps physique. Par ailleurs,
le potentiel et les qualits de ces cinq lments existent ga-
lement dans notre esprit. L'aptitude de l'esprit servir de sup-
port toutes les expriences est la qualit de la terre ; sa
continuit et sa facult d'adaptation sont celles de l'eau ; sa
clart et sa capacit de percevoir celles du feu ; son mouve-
ment continuel celle de l'air, et sa vacuit sans limite celle de
l'espace.
Voici l'explication, selon un ancien texte mdical tibtain,
de la faon dont se forme notre corps physique :
Les consciences sensorielles naissent de l'esprit. La chair, les os,
l'organe de l'odorat et les odeurs sont forms partir de l'l-
ment terre. Le sang, l'organe du got, les saveurs et les liquides
du corps naissent de l'lment eau. La chaleur, la coloration
claire, l'organe de la vue et la forme naissent de l'lment feu.
Le souffle, l'organe du toucher et les sensations physiques sont
forms partir de l'lment air. Les cavits du corps, l'organe
de l'oue et les sons sont forms partir de l'lment espace
2

En bref, crit Kalou Rinpoch, c'est partir de l'esprit
runissant les cinq qualits lmentaires que se dveloppe le
corps physique. Le corps physique est lui-mme imprgn de
ces qualits, et c'est grce ce complexe esprit-corps que nous
percevons le monde extrieur. Celui-ci est, en retour, com-
pos des cinq qualits lmentaires de la terre, de l'eau, du
feu, de l'air et de l'espace
3

L'explication du corps que nous propose la tradition du
bouddhisme tantrique du Tibet est trs diffrente de celle
dont la plupart d'entre nous ont l'habitude. Il s'agit d'un
systme psychophysique consistant en un rseau dynamique
de canaux subtils, de souffles - ou air intrieur - et
d'essences. Ils sont appels respectivement nadi, prana et
bindu en sanscrit ; tsa, lung et tigl en tibtain. La mdecine
et l'acupuncture chinoises, qui nous sont plus familires, pr-
sentent un systme quelque peu similaire avec les mridiens
et l'nergie du ki.
Les matres comparent le corps humain une cit, les
canaux des routes, les souffles un cheval et l'esprit un
cavalier. Il existe dans le corps 72 000 canaux subtils, dont
trois principaux : le canal central qui est parallle la colonne
vertbrale, et les canaux droit et gauche qui se trouvent de
chaque ct de celle-ci. Les canaux droit et gauche s'enrou-
lent autour du canal central en certains points pour former une
srie de nuds . Le long du canal central se situent plu-
sieurs roues - les chakras ou centres d'nergie - partir
desquelles se ramifient d'autres canaux, comme les baleines
d'un parapluie.
Les souffles, ou air intrieur, circulent travers ces canaux.
Il existe cinq souffles principaux et cinq souffles secondaires.
Chaque souffle principal est le support d'un lment et il est
responsable d'une fonction du corps humain. Les souffles
secondaires permettent aux sens d'oprer. Les souffles qui cir-
culent dans tous les canaux, l'exception du canal central, sont
dits tre impurs et activer des schmas de pense ngatifs et
dualistes. Ceux du canal central sont appels souffles de
sagesse
4

Les essences sont contenues l'intrieur des canaux.
Il existe une essence rouge et une essence blanche. Le sige
principal de l'essence blanche est le sommet du crne, celui
de l'essence rouge, le nombril.
Dans la pratique avance du yoga, ce systme est visua-
lis trs prcisment par le pratiquant. En faisant pntrer et
se dissoudre les souffles dans le canal central par la force de
sa mditation, le yogi peut obtenir une ralisation directe de
la luminosit - la Claire Lumire - de la nature de l'esprit.
Ceci est rendu possible par le fait que la conscience chevau-
che le souffle. Ainsi, en dirigeant son esprit vers un point par-
ticulier du corps, un pratiquant peut y amener les souffles. Le
yogi imite, de cette faon, ce qui se produit au moment de
la mort : lorsque les nuds des canaux se dfont, les souffles
pntrent dans le canal central et une exprience momenta-
ne d'veil a lieu.
Dilgo Khyents Rinpoch raconte l'histoire d'un matre de
retraite proche de son frre an, qui vivait dans un monas-
tre du Kham. Le matre avait parfait la pratique yogique des
canaux, souffles et essences. Il dclara un jour son serviteur :
Le moment est venu pour moi de mourir. Pourrais-tu cher-
cher une date favorable dans le calendrier ? Le serviteur fut
abasourdi, mais n'osa contredire son matre. Il consulta le calen-
drier et rpondit que, le lundi suivant, tous les astres taient
favorables. Le matre dit alors : Il reste trois jours jusqu'
lundi ; bon, je pense que je pourrai y parvenir. Quand le ser-
viteur revint dans la pice quelques instants plus tard, il trouva
son matre assis, droit, en posture de mditation yogique. Il
tait si immobile qu'il paraissait mort. Il ne respirait pas, mais
son pouls tait lgrement perceptible. Le serviteur dcida
de ne rien faire et d'attendre. A midi, il entendit soudain une
profonde expiration et le matre revint son tat normal, parla
joyeusement au serviteur et demanda son djeuner qu'il man-
gea avec apptit. Il avait retenu son souffle pendant toute la
session de mditation du matin. Voici la raison de son atti-
tude : notre vie compte un nombre limit de respirations et
le matre, sachant qu'il tait presque arriv leur terme, les
avait retenues pour que le nombre final ne soit pas atteint avant
le jour favorable. Aussitt aprs le djeuner, il prit nouveau
une profonde inspiration et retint sa respiration jusqu'au soir.
Il fit de mme le lendemain et le surlendemain. Lorsque le
lundi arriva, il demanda : Est-ce bien aujourd'hui le jour favo-
rable ? Oui lui rpondit le serviteur. Trs bien, je vais
donc m'en aller aujourd'hui , conclut le matre. Ce jour-l,
sans prsenter aucun signe de maladie ni aucun trouble, le ma-
tre expira durant sa mditation.
Ds que nous avons un corps physique, nous possdons
galement ce que l'on appelle les cinq skandhas - les agr-
gats qui composent la totalit de notre existence mentale et
physique. Ils sont les constituants de notre exprience, le sup-
port de la saisie de l'ego et galement la base de la souffrance
du samsara. Ces skandhas sont la forme, la sensation, la per-
ception ou reconnaissance, l'intellect ou formations mentaux,
et la conscience ; on les dcrit aussi en termes de forme, sen-
sation, reconnaissance, formation mentale et conscience. Les
cinq skandhas reprsentent la structure constante de la psycho-
logie humaine, ainsi que son schma d'volution et le schma
d'volution du monde. Ils sont galement lis aux diffrents
types de blocages spirituels, physiques et affectifs
5
Ils font
l'objet d' une tude approfondie dans la psychologie bouddhiste.
Tous ces composants se dissolvent quand nous mourons.
La mort est un processus complexe et interdpendant au cours
duquel des ensembles d'aspects relis entre eux de notre corps
et de notre esprit se dsagrgent simultanment. Lorsque les
souffles disparaissent, nos fonctions corporelles et nos sens
nous abandonnent. Les centres d'nergie s'effondrent et, pri-
vs des souffles qui leur servaient de support, les lments
se dissolvent l'un aprs l'autre, du plus grossier au plus subtil.
En consquence, chaque tape de la dissolution a des rper-
cussions physiques et psychologiques sur la personne mou-
rante et se manifeste tant par des signes extrieurs et physiques
que par des expriences intrieures.
Des amis me demandent parfois : Des gens comme nous
peuvent-ils reconnatre ces signes extrieurs chez un ami ou
un proche sur le point de mourir ? Ceux de mes tudiants
qui assistent les mourants m'ont dit que certains des signes
physiques dcrits plus loin peuvent tre observs dans les hpi-
taux et les centres de soins palliatifs. Cependant, les tapes
de la dissolution externe peuvent se produire trs rapidement
et ne pas tre trs videntes, et le personnel soignant qui
s'occupe des mourants dans notre monde moderne ne cher-
che gnralement pas les dtecter. Les infirmires, dans les
grands hpitaux, se fient souvent leur intuition et de nom-
breux autres facteurs tels que le comportement des mdecins
ou celui des membres de la famille, ou encore l'tat d'esprit
du mourant, pour prdire l'imminence de la mort. Elles obser-
vent galement, bien que cela ne soit pas systmatique, cer-
tains signes physiques comme un changement de coloration
de la peau, une certaine odeur qu'elles discernent parfois et
une modification notable de la respiration. Il est trs possi-
ble, cependant, que la mdication moderne masque les signes
dcrits dans les enseignements tibtains. Il est surprenant de
constater le peu de recherches menes jusqu' prsent en Occi-
dent sur ce sujet capital. Cela ne montre-t-il pas combien le
processus de la mort est peu compris, combien il est peu
respect ?
LA POSITION POUR MOURIR
La tradition recommande gnralement de s'allonger sur
le ct droit pour mourir, dans la position du lion couch.
C'est la posture dans laquelle le Bouddha expira. La main gau-
che repose sur la cuisse gauche ; la main droite est place sous
le menton, fermant la narine droite. Les jambes sont ten-
dues et trs lgrement replies. Sur le ct droit du corps
se trouvent certains canaux subtils qui encouragent le souf-
fle karmique de l'illusion. Le fait d'tre allong sur eux dans
la position du lion couch et de fermer la narine droite bloque
ces canaux et permet la personne de reconnatre plus ais-
ment la luminosit lorsqu'elle apparat au moment de la mort.
Cela aide galement la conscience quitter le corps par l' ouver-
ture situe au sommet du cyne, puisque tous les autres orifi-
ces par lesquels elle pourrait s'chapper sont bloqus.
LA DISSOLUTION EXTERNE :
LES SENS ET LES LMENTS
La dissolution externe est la dissolution des sens et les l-
ments. Quelle en sera prcisment notre exprience au
moment de la mort ?
En premier lieu, nous prendrons sans doute conscience
que nos sens cessent progressivement de fonctionner. Si des
gens parlent autour de notre lit, un moment viendra o nous
entendrons le son de leur voix mais o nous ne serons plus
capables de comprendre le sens de leurs paroles. Cela signi-
fie que la conscience de l'oue aura cess de fonctionner. Si
nous regardons un objet plac en face de nous, nous pour-
rons seulement en percevoir le contour, non les dtails. Cela
signifie que la conscience de la vue aura commenc s' affai-
blir. De mme pour notre sens de l'odorat, celui du got et
celui du toucher. Le moment o l'exprience de nos sens com-
mence nous abandonner marque la premire phase du pro-
cessus de dissolution.
Les quatre phases suivantes accompagnent la dissolution
des lments :
L'lment terre.
Nos forces physiques commencent dcliner. Nous som-
mes vids de toute nergie. Nous sommes incapables de nous
lever, de nous tenir droits ou de garder un objet en main. Notre
tte a besoin d'tre soutenue. Nous avons l'impression de tom-
ber, de nous enfoncer dans le sol ou d'tre crass par un grand
poids, comme si, selon certains textes traditionnels, une
norme montagne pesait sur nous de toute sa masse. Nous
nous sentons lourds et ne trouvons de confort dans aucune
position. Nous pouvons demander tre relevs, ce que l'on
remonte nos oreillers ou enlve nos couvertures. Notre teint
plit et nous devenons blmes. Nos joues se creusent et des
taches sombres apparaissent sur nos dents. Il nous devient plus
difficile d'ouvrir et de fermer les yeux. A mesure que l'agrgat
de la forme se dissout, nous devenons faibles et fragiles. Notre
esprit est agit, nous dlirons puis sombrons dans la som-
nolence.
Ce sont les signes que l'lment terre se rsorbe dans l' l-
ment eau. Cela signifie que le souffle li l'lment terre est
de moins en moins capable de fournir un support la cons-
cience et que le pouvoir de l'lment eau devient plus mani-
feste. Le signe secret qui apparat alors l'esprit est la vision
d'un mirage chatoyant.
L'lment eau.
Nous commenons perdre le contrle des fluides de notre
corps, qui se mettent couler de notre nez, de notre bouche,
parfois galement de nos yeux. Il se peut que nous devenions
incontinents. Nous ne pouvons plus remuer la langue et prou-
vons une sensation de scheresse au niveau des orbites. Nos
lvres sont crispes et exsangues, notre bouche et notre gorge
sches et obstrues. Nos narines se pincent et nous commen-
ons avoir trs soif. Nous tremblons et sommes agits de
mouvements convulsifs. L'odeur de la mort commence pla-
ner autour de nous. A mesure que l'agrgat des sensations se
dissout, les sensations corporelles diminuent, alternant de la
douleur au plaisir, de la chaleur au froid. Notre esprit
s'embrume, devient impatient, irritable et fbrile. Selon cer-
tains textes, nous avons l'impression de nous noyer dans un
ocan, ou bien d'tre emports par un fleuve immense.
L'lment eau se dissout dans le feu, qui devient l'lment
de support prdominant de la conscience. Le signe secret
est alors une vision de brume d'o s'lvent des volutes de
fume tourbillonnantes.
L'lment feu.
Notre bouche et notre nez se desschent compltement.
Toute la chaleur de notre corps nous quitte peu peu, refluant
habituellement des mains et des pieds vers le cur. Une vapeur
chaude peut s'lever du sommet du crne. Notre souffle est
froid quand il passe par le nez et la bouche. Nous ne pouvons
plus boire ni digrer quoi que ce soit. L'agrgat de la percep-
tion se dissout et notre esprit alterne entre clart et confu-
sion. Nous ne parvenons pas nous souvenir du nom de nos
proches ou de nos amis, ni mme les reconnatre. Nous per-
cevons de plus en plus difficilement ce qui nous est extrieur,
car sons et visions deviennent confus.
Kalou Rinpoch crit : L'exprience intrieure du mou-
rant est d'tre consum dans des flammes, de se retrouver au
cur d'un brasier rugissant ; peut-tre mme aura-t-il l'impres-
sion que le monde entier se consume en un holocauste.
L'lment feu se dissout dans l'air ; il est moins capable
de servir de base la conscience, tandis que l'aptitude de l'l-
ment air jouer ce rle devient plus manifeste. Le signe
secret )) est alors la vision d'tincelles rouges scintillantes qui
dansent au-dessus d'un feu telles des lucioles.
L'lment air.
Il nous devient de plus en plus difficile de respirer. L'air
semble s'chapper de notre gorge. Notre respiration se fait
rauque et haletante. Nos inspirations sont courtes et laborieu-
ses, nos expirations plus longues. Nos yeux se rvulsent et
nous ne pouvons plus bouger. A mesure que l'agrgat de l'intel-
lect se dissout, notre esprit est dsorient et nous n'avons plus
conscience du monde extrieur. Tout devient indistinct. Les
dernires sensations de contact avec l'environnement physi-
que disparaissent.
Nous commenons avoir des hallucinations et des visions.
Si notre vie a t fortement marque par la ngativit, nous
verrons peut-tre des formes terrifiantes. Nous voyons dfi-
ler devant nous des moments terribles et obsdants de notre
pass, et nous essayons parfois mme de crier de terreur. Si
nous avons men une vie pleine de bont et de compassion,
peut-tre ferons-nous l'exprience de visions clestes et bien-
heureuses, et rencontrerons-nous des amis chers notre
cur ou des tres veills. Celui qui a men une vie juste
trouve dans la mort la paix, et non la peur.
Kalou Rinpoch crit : L'exprience intrieure du mou-
rant est celle d'un grand vent balayant le monde entier, lui-
mme y compris, celle d'un formidable tourbillon consumant
l'univers dans sa totalit
6

Ce qui se produit est la dissolution de l'lment air dans
la conscience. Tous les souffles se sont unis au souffle sou-
tenant la vie , situ dans le cur. Le signe secret )) est la
vision d'une torche enflamme ou d'une lampe mettant une
lueur rouge.
Nos inspirations sont de plus en plus superficielles, nos
expirations de plus en plus longues. A ce stade, le sang se ras-
semble et pntre dans le canal de vie situ au centre du
cur. Trois gouttes de sang s'y runissent, l'une aprs l'autre,
provoquant trois longues et ultimes expirations, puis nous ces-
sons soudain de respirer.
Seule une lgre chaleur persiste au niveau du cur. Tous
les signes vitaux ont disparu et c'est le moment o, dans le
contexte mdical actuel, la mort clinique est dclare. Mais,
selon les matres tibtains, un processus interne se poursuit.
L'intervalle qui se situe entre la fin de la respiration et la ces-
sation du souffle interne )) est dit durer approximativement
le temps d'un repas , soit peu prs vingt minutes. Mais cela
n'est pas certain et l'ensemble du processus a parfois lieu trs
rapidement.
LA DISSOLUTION INTERNE
Durant le processus de dissolution interne, au cours duquel
se dissolvent les motions et les tats de pense grossiers et
subtils, on rencontre quatre niveaux de conscience, eux-mmes
de plus en plus subtils.
A ce stade, le processus de la mort reproduit l'inverse
celui de la conception. Lorsque le spermatozode et l'ovule
de nos parents s'unissent, notre conscience, pousse par le
karma, est aspire cet endroit. Durant le dveloppement du
ftus, l'essence du pre, un noyau que l'on dit tre blanc
et empli de flicit , repose dans le chakra situ au sommet
de notre crne, au-dessus du canal central. L'essence de la
mre, un noyau rouge et chaud, demeure dans le chakra
que l'on situe quatre doigts au-dessous du nombril. C'est partir
de ces deux essences que vont se dvelopper les phases sui-
vantes de la dissolution.
Le souffle qui l'y maintenait disparaissant, l'essence blan-
che hrite de notre pre descend par le canal central en direc-
tion du cur. Le signe externe est une exprience de
blancheur, comme un ciel pur inond de lune. Le signe
interne est que notre conscience devient extrmement claire
et que tous les tats de pense rsultant de la colre, qui sont
au nombre de trente-trois, prennent fin. Cette phase est con-
nue sous le nom d' apparition .
Ensuite, avec la disparition du souffle qui la maintenait en
place, l'essence de la mre commence s'lever par le canal
central. Le signe externe est une exprience de rougeoie-
ment , comme un soleil resplendissant dans un ciel pur. Le
signe interne est l'mergence d'une exprience d'intense fli-
cit, tandis que tous les tats de pense rsultant du dsir,
quarante au total, cessent de fonctionner. Cette phase est con-
nue sous le nom d' accroissement
7

Quand les essences rouge et blanche se rencontrent au
niveau du cur, la conscience se trouve emprisonne entre
les deux. Un matre minent vivant au Npal, Tulku Urgyen
Rinpoch, nous dit : Cette exprience est semblable la ren-
contre du ciel et de la terre. Le signe extrieur est une exp-
rience d' obscurit, comme un ciel vide plong dans les
tnbres. Le signe interne est l'exprience d'un tat d'esprit
libre de penses. Les sept tats de pense rsultant de l'igno-
rance et de l'illusion prennent fin. C'est ce que l'on appelle
le plein accomplissement
8

Puis, alors que nous reprenons quelque peu conscience,
l'aube de la Luminosit fondamentale se lve, tel un ciel imma-
cul, dgag de tout nuage, brouillard ou brume. On l'appelle
parfois l'esprit de Claire Lumire de la mort . Sa Saintet
le Dala-Lama en dit : Cette conscience est l'esprit subtil
le plus profond. Nous l'appelons nature de bouddha, source
vritable de toute conscience. Le continuum de cet esprit se
perptue mme dans l'tat de bouddha
9

LA MORT DES POISONS "
Que se passe-t-il donc rellement quand nous mourons ?
C'est comme si nous revenions notre tat originel ; tout se
dissout mesure que corps et esprit se dsagrgent. Les trois
poisons - colre, dsir et ignorance - meurent, ce qui
signifie que toutes les motions ngatives, racines du samsara,
cessent effectivement. Alors apparat un intervalle.
O ce processus nous mne-t-il ? A la base primordiale de
la nature de l'esprit, dans toute sa puret et sa simplicit natu-
relle. Tout ce qui l'obscurcissait est maintenant cart, et notre
nature vritable est rvle.
Ainsi que je l'ai expliqu au chapitre 5, Ramener l'esprit
en lui-mme , une dissolution analogue peut avoir lieu lors-
que nous pratiquons la mditation et connaissons des exp-
riences de batitude, de clart ou d'absence de penses.
Celles-ci attestent leur tour de la disparition momentane
du dsir, de la colre et de l'ignorance.
A mesure que meurent la colre, le dsir et l'ignorance,
nous devenons de plus en plus purs. Certains matres expli-
quent que les phases d'apparition, d'accroissement et d'accom-
plissement sont, pour un pratiquant Dzogchen, les signes de
la manifestation graduelle de Rigpa. Tandis que tout ce qui
voile la nature de l'esprit disparat, la clart de Rigpa commence
lentement se manifester et s'accrotre. Tout le processus
devient un dploiement de l'tat de luminosit, li la recon-
naissance de la clart de Rigpa par le pratiquant.
Dans le Tantra, l'approche de la pratique durant le pro-
cessus de dissolution est diffrente. Dans la pratique yogique
des canaux, souffles et essences, le pratiquant tantrique se pr-
pare au cours de la vie au processus de la mort, en simulant
les modifications de conscience du processus de dissolution
qui trouvent leur apoge dans l'exprience de luminosit ou
Claire Lumire . Le pratiquant s'efforce galement de res-
ter conscient de ces changements quand il s'endort. Il est
important en effet de se souvenir que la succession de ces tats
de conscience de plus en plus profonds ne se produit pas seu-
lement la mort. Elle a lieu galement, la plupart du temps
notre insu, lorsque nous nous endormons ou quand nous
passons des plans les plus grossiers de la conscience aux
niveaux les plus subtils. Certains matres ont mme montr
qu'elle se produit aussi au cours des processus psychologiques
de notre tat de veille quotidien
10

La description dtaille du processus de dissolution peut
sembler complique. Pourtant, nous familiariser avec lui en
profondeur pourra nous tre trs bnfique. Les pratiquants
ont leur disposition un choix de pratiques spcifiques effec-
tuer chaque stade de la dissolution. On peut, par exemple,
transformer le processus de sa mort en une pratique de Guru
Yoga : chaque tape de la dissolution externe, on engendre
la dvotion et on prie le matre en le visualisant dans les diff-
rents centres d'nergie. Lorsque l'lment terre se dissout et
que le signe de mirage apparat, on le visualise au centre du
cur. Lorsque l'lment eau se dissout et que le signe de fume
se manifeste, on le visualise au centre du nombril. Lorsque
l'lment feu se dissout et que le signe des lucioles apparat,
on le visualise au centre du front. Et lorsque l'lment air se
dissout et que le signe de la torche devient visible, on se con-
centre entirement sur le transfert de la conscience dans l'esprit
de sagesse du matre.
On trouve de nombreuses descriptions des tapes de la
mort, qui diffrent sur d'infimes dtails et dans leur ordre. J'ai
expos ici le schma gnral, mais le temprament de l'indi-
vidu peut en modifier le droulement. Quand Samten, le ser-
viteur de mon matre, vivait ses derniers instants, je me
souviens que la succession des diffrentes phases tait trs mar-
que. Cependant, des variations peuvent se produire, dues
aux effets de la maladie particulire du mourant et l'tat de
ses canaux, souffles et essences. Les matres disent que tous
les tres vivants, jusqu'aux insectes les plus infimes, traver-
sent ce processus. Celui-ci a mme lieu dans le cas d'une mort
soudaine ou d'un accident, mais son droulement est alors
extrmement rapide.
j'ai dcouvert que la manire la plus simple de compren-
dre ce qui se passe pendant le processus de la mort, avec ses
dissolutions externe et interne, est de l'envisager comme un
dveloppement graduel, une apparition de niveaux de conscience de
plus en plus subtils. Ceux-ci mergent paralllement aux pha-
ses successives de dissolution des composants du corps et de
l'esprit, tandis que le processus tend graduellement vers la rv-
lation du niveau de conscience subtil entre tous : la Lumino-
sit fondamentale, ou Claire Lumire.
TROISIME PARTIE
Mort et renaissance
SEIZE
La base
ON ENTEND SOUVENT DIRE : La
mort est le moment de vrit >> ou : La mort est le moment
o l'on est finalement confront soi-mme. >> Nous avons
vu que les personnes ayant vcu une exprience de proximit
de la mort relatent parfois que des questions leur taient poses,
tandis que le panorama de leur vie passe se droulait devant
elles : Qu'as-tu fait de ta vie ? >> Qu'as-tu fait pour les
autres ? >> Cela met en lumire une chose : la mort, nous
ne pouvons chapper ce que nous sommes rellement. Que
cela nous plaise ou non, notre vraie nature est dvoile. Mais
il est important de savoir que le moment de la mort rvle
deux aspects de nous-mmes : notre nature absolue, et notre
nature relative - ce que nous sommes et ce que nous avons
t dans cette vie.
Comme je l'ai expliqu, tous les constituants de notre corps
et de notre esprit se dfont et se dsagrgent au moment de
la mort. Tandis que la vie quitte le corps, les sens et les l-
ments subtils se dissolvent. Il s'ensuit la mort de l'aspect ordi-
naire de notre esprit, avec toutes ses motions ngatives de
colre, de dsir et d'ignorance. Finalement, rien ne subsiste
pour obscurcir notre nature vritable car tout ce qui, dans la
vie, voilait l'esprit d'veil s'est vanoui. Ce qui est rvl est
la base primordiale de notre nature absolue, semblable un
ciel pur et sans nuage.
C'est ce qu'on appelle l'aube de la Luminosit fondamen-
tale - ou Claire Lumire - o la conscience elle-mme
se dissout dans l'espace de vrit qui embrasse tout. Le Livre
des Morts Tibtain dit de ce moment :
La nature de toute chose est ouverte, vide et nue comme le
ciel.
Vacuit lumineuse, dnue de centre ou de circonfrence : Rigpa,
pur et sans voile, se lve.
Et Padmasambhava dcrit la luminosit en ces termes :
La Claire Lumire, qui a sa source en elle-mme et qui depuis
l'origine n'est jamais ne,
Est l'enfant de Rigpa, lui-mme sans parents - prodige !
Cette sagesse, qui a sa source en elle-mme, n'a t cre par per-
sonne - prodige !
Elle n'a jamais connu la naissance et il n'est rien en elle qui puisse
causer sa mort - prodige !
Bien qu'elle soit parfaitement visible, nul pourtant ne la voit
- prodige!
Bien qu'elle ait err dans le samsara, nul mal ne lui est advenu
- prodige!
Bien qu'elle ait vu la bouddhit mme, nul bien ne lui est advenu
- prodige!
Bien qu'elle existe en chacun et partout, nul ne l'a reconnue
- prodige!
Et vous continuez cependant esprer atteindre ailleurs quelque
autre fruit - prodige !
Bien qu'elle soit la plus essentiellement vtre, vous la cherchez
ailleurs - prodige !
Pourquoi cet tat est-il appel luminosit ou Claire
Lumire ? Les matres en proposent plusieurs explications.
Certains disent que ces expressions dcrivent la clart rayon-
nante de la nature de l'esprit et le fait qu'elle est totalement
libre d'obscurit ou de voiles : libre de l'obscurit de la non-
connaissance et doue de facult cognitive . Un autre matre
dcrit la luminosit ou Claire Lumire comme un tat de
distraction minimale car tous les lments, sens et objets
des sens ont t dissous. Il est important de ne pas la confon-
LA BASE 343
dre avec la lumire physique que nous connaissons, ni avec
les expriences de lumire qui se drouleront par la suite dans
le prochain bardo. La luminosit qui s'lve la mort est le
rayonnement naturel de la sagesse de notre propre Rigpa, la
nature non compose prsente dans l'ensemble du sam sara
et du nirvana .
L'aube de la Luminosit fondamentale - ou Claire Lumire
- au moment de la mort reprsente l'occasion de libration par
excellence. Il est toutefois essentiel de comprendre quelles
conditions cette opportunit nous est offerte. Certains auteurs
modernes et certains chercheurs travaillant sur la mort ont sous-
estim la porte profonde de ce moment. Parce qu'ils ont lu
et interprt le Livre des Morts Tibtain sans bnficier des ins-
tructions orales et de l'entranement qui en expliquent pleine-
ment la signification sacre, ils l'ont simplifie l'extrme et
en ont tir des conclusions htives. L'une de leurs suppositions
est que l'aube de la Luminosit fondamentale est l'veil. Sans
doute sommes-nous tous tents d'assimiler la mort au paradis
ou l'veil. Mais, plutt que de prendre nos dsirs pour des
ralits, sachons que le moment de la mort nous offrira une relle
opportunit de libration la seule condition d'avoir, au prala-
ble, t introduits la nature de notre esprit .:... Rigpa - ,
de l'avoir tablie et stabilise par la mditation, et intgre
notre vie.
Bien que nous fassions tous l'exprience spontane de la
Luminosit fondamentale, la plupart d'entre nous ne sont abso-
lument pas prpars son immensit immacule, la profon-
deur vaste et subtile de sa simplicit nue. La majorit d'entre
nous n'auront tout simplement aucun moyen de la reconna-
tre au moment de la mort car ils ne se seront pas familiariss
avec les mthodes permettant de la reconnatre dans la vie.
Ce qui se produira alors est que nous aurons tendance ra-
gir de faon instinctive, avec toutes nos peurs, nos habitudes
et notre conditionnement passs, avec tous nos anciens
rflexes. Mme si les motions ngatives peuvent avoir dis-
paru lorsque la luminosit apparat, les habitudes acquises au
cours de notre vie passe persistent toujours, enfouies
l'arrire-plan de notre esprit ordinaire. Bien qu' la mort toute
notre confusion disparaisse, notre peur et notre ignorance nous
font nous rtracter et nous raccrocher instinctivement notre
saisie dualiste, au lieu de nous abandonner la luminosit et
de nous ouvrir elle.
C'est cela qui nous entrave et nous empche de profiter
vraiment de l'occasion de libration que nous offre ce moment
crucial. Selon les paroles de Padmasambhava : Tous les tres
ont vcu, sont morts et sont ns nouveau un nombre incal-
culable de fois. Ils ont fait, maintes et maintes fois, l'exp-
rience de l'indicible Claire Lumire. Mais parce que l'obscurit
de l'ignorance voile leur esprit, ils errent sans fin dans un sam-
sara sans limites.
LA BASE DE L'ESPRIT ORDINAIRE
Toutes ces tendances habituelles qui rsultent de notre
karma ngatif et prennent leur source dans l'obscurit de l'igno-
rance sont emmagasines dans la base de l'esprit ordinaire.
J'ai longtemps cherch un bon exemple pour aider dcrire
cette base. On pourrait la comparer une bulle de verre trans-
parente, une trs mince pellicule lastique, une barrire
presque invisible ou un voile qui obscurcit la totalit de notre
esprit. Toutefois, l'image la plus utile qui me vienne l'esprit
est peut-tre celle d'une porte de verre. Imaginez-vous assis
devant une porte de verre menant votre jardin ; vous regar-
dez travers elle et vous contemplez l'espace. Parce que vous
ne pouvez voir la surface du verre, il vous semble qu'il n'y
a rien entre le ciel et vous. Vous pourriez mme vous cogner
contre elle si vous vous leviez pour essayer de la franchir, pen-
sant qu'elle n'existe pas. Mais si vous la touchez, vous verrez
immdiatement qu'il y a l quelque chose qui garde l'empreinte
de vos doigts, quelque chose qui se trouve entre vous et
l'espace extrieur.
De la mme faon, la base de notre esprit ordinaire nous
empche d'accder la nature semblable au ciel de notre esprit,
mme si, pourtant, nous pouvons avoir des aperus de cette
nature. Comme je l'ai dj dit, les matres expliquent qu'il existe
un danger pour ceux qui pratiquent la mditation, celui de pren-
dre l'exprience de la base de l'esprit ordinaire pour la vraie
nature de l'esprit. Lorsqu'ils reposent dans un tat de trs grand
calme et d'immobilit, peut-tre ne font-ils en ralit rien
LA BASE 345
d'autre que demeurer dans la base de l'esprit ordinaire. La dif-
frence est la mme qu'entre regarder le ciel de l'intrieur d'un
dme de verre et se trouver l'extrieur, l'air libre. Nous
devons nous chapper compltement de la base de l'esprit ordi-
naire pour dcouvrir et laisser entrer l'air frais de Rigpa.
Par consquent, le but de toute notre pratique spirituelle
- et le moyen de nous prparer rellement au moment de
la mort - est de purifier cette barrire subtile, de l'affaiblir
progressivement et de la briser. Lorsque vous l'aurez com-
pltement dtruite, rien ne pourra s'interposer entre vous et
l'tat d'omniscience.
L'introduction la nature de l'esprit par le matre opre
une perce travers la base de l'esprit ordinaire ; c'est en effet
par cette dissolution de l'esprit conceptuel que l'esprit d'veil
est explicitement rvl. Ensuite, chaque fois que nous demeu-
rons dans la nature de l'esprit, la base de l'esprit ordinaire s'affai-
blit. Nous nous apercevrons, cependant, que la dure pendant
laquelle nous serons capables de demeurer dans la nature de
l'esprit dpendra entirement de la stabilit de notre pratique.
Malheureusement, les vieilles habitudes ont la vie dure ,
et la base de l'esprit ordinaire se rinstalle. Notre esprit est
comme un alcoolique qui peut renoncer pendant un temps
ses mauvaises habitudes, mais rechute ds qu'il est sollicit
ou dprim.
De mme que la porte de verre conserve toutes les
empreintes de nos mains, la base de l'esprit ordinaire recueille
et emmagasine tout notre karma et toutes nos habitudes. C'est
pourquoi il nous faut sans cesse nettoyer cette vitre, purifier
sans relche cette base. Peu peu le verre vient s'user, s'amin-
cissant graduellement ; de petites ouvertures apparaissent alors
et il commence se dissoudre.
Par notre pratique, nous stabilisons progressivement et de
plus en plus la nature de l'esprit, si bien que non seulement
elle demeure notre nature absolue, mais devient notre ralit
de tous les jours. Au cours de ce processus, plus nos habitu-
des se dissolvent et moins il y a de diffrence entre mdita-
tion et vie quotidienne. Peu peu, nous devenons semblables
une personne qui pourrait accder directement son jardin
travers la porte de verre, celle-ci ne lui faisant plus obstacle.
Le signe que la base de l'esprit ordinaire s'affaiblit est que nous
parvenons, sans effort et toujours davantage, demeurer dans
la nature de l'esprit.
Lorsque l'aube de la Luminosit fondamentale se lve, la
question cruciale est alors la suivante : dans quelle mesure
avons-nous t capables de demeurer dans la nature de l'esprit,
d'unir notre nature absolue notre vie quotidienne et de puri-
fier notre condition ordinaire en l'tat de puret primordiale ?
LA RENCONTRE DES LUMINOSITS MRE ET FILLE
Il existe une manire de nous prparer parfaitement recon-
natre l'aube de la Luminosit fondamentale au moment de
la mort. Ainsi que je l'ai expliqu au chapitre 10 : L'essence
la plus secrte , il s'agit d'accomplir le niveau suprme de
mditation, fruit ultime de la pratique du Dzogchen. On appelle
cet tat union des deux luminosits ou encore fusion des
Luminosits mre et fille .
La Luminosit mre est le nom que nous donnons la
Luminosit fondamentale. Elle est la nature essentielle et intrin-
sque de toute chose ; elle est sous-jacente la totalit de notre
exprience et se manifeste dans toute sa splendeur au moment
de la mort.
La Luminosit fille, galement appele Luminosit du che-
min, est la nature de notre esprit. Cette luminosit, une fois
introduite par le matre et reconnue par nous, peut alors tre
graduellement stabilise par notre mditation et intgre tou-
jours davantage dans nos actions. Quand l'intgration est totale,
la reconnaissance est totale et nous atteignons la ralisation.
Bien que la Luminosit fondamentale soit notre nature
intrinsque et la nature de toute chose, nous ne la reconnais-
sons pas et elle demeure pour nous cache. faime penser
la Luminosit fille comme une cl que le matre nous donne
pour nous aider, lorsque l'occasion s'en prsentera, ouvrir
la porte menant la reconnaissance de la Luminosit fonda-
mentale.
Imaginez que vous deviez accueillir une personne l' aro-
port. Si vous ne savez absolument pas quoi elle ressemble,
elle pourra passer juste ct de vous pendant que vous l'atten-
dez ... et vous la manquerez. Par contre, si vous possdez d'elle
LA BASE 347
une bonne photo et en avez l'esprit une image fidle, vous
la reconnatrez ds qu'elle s'approchera de vous.
Une fois que la nature de l'esprit a t introduite et que
vous l'avez reconnue, vous possdez la cl qui vous permet-
tra de la reconnatre nouveau. Mais, de mme qu'il vous faut
garder sur vous la photo et la regarder trs souvent pour tre
sr de reconnatre la personne que vous allez rencontrer
l'aroport, ainsi vous faut-il continuer approfondir et stabi-
liser votre reconnaissance de la nature de l'esprit par une pra-
tique rgulire. La reconnaissance devient alors si
profondment enracine, elle devient ce point partie int-
grante de vous-mme que vous n'aurez plus besoin de photo.
Lorsque vous rencontrerez la personne, la reconnaissance sera
spontane et immdiate. Ainsi, aprs avoir pratiqu assid-
ment la reconnaissance de la nature de l'esprit, vous serez capa-
ble de reconnatre l'aube de la Luminosit fondamentale et
de vous fondre en elle lorsqu'elle se lvera au moment de la
mort - aussi instinctivement, disaient les matres du pass,
qu'un petit enfant se prcipitant dans les bras de sa mre, de
vieux amis se rencontrant, ou une rivire se jetant dans la mer.
Ceci s'avre toutefois extrmement difficile. La seule
manire d'assurer cette reconnaissance est de stabiliser et de
parfaire ds prsent la pratique de la fusion des deux lumi-
nosits, alors que nous sommes en vie. Seuls l'entranement
et l'effort de toute une vie rendront cette reconnaissance pos-
sible. Comme le disait mon matre Dudjom Rinpoch, si nous
ne pratiquons pas ds maintenant la fusion des deux lumino-
sits, rien ne permet d'affirmer que la reconnaissance aura lieu
spontanment au moment de la mort.
De quelle manire, prcisment, la fusion des deux lumi-
nosits se produit-elle ? C'est une pratique extrmement pro-
fonde et avance, et il n'est pas lieu de la dcrire ici. Mais
l'on peut en dire ceci : quand le matre nous introduit la nature
de l'esprit, c'est comme si nous recouvrions la vue aprs avoir
t aveugles la Luminosit fondamentale inhrente toute
chose. L'introduction faite par le matre veille en nous un
il de sagesse qui nous permet de percevoir clairement
la vritable nature de tout ce qui se manifeste, la nature de
luminosit - de Claire Lumire - de toutes nos penses et
motions. Imaginez, une fois la pratique stabilise et perfec-
tionne, que notre reconnaissance de la nature de l'esprit
devient semblable un soleil qui flamboie continuellement.
Des penses, des motions continuent se manifester, telles
des vagues d'obscurit. Mais chaque fois que ces vagues dfer-
lent et rencontrent la lumire, elles se dissolvent immdia-
tement.
A mesure que nous la dveloppons, cette facult de recon-
naissance devient partie intgrante de notre vision quotidienne.
Quand nous serons capables d'intgrer la ralisation de notre
nature absolue dans notre exprience de tous les jours, nous
aurons davantage de chances de reconnatre rellement la
Luminosit fondamentale au moment de la mort.
La preuve que nous dtenons ou non cette cl est la
manire dont nous regardons nos penses et nos motions
lorsqu'elles s'lvent : sommes-nous capables de les pntrer
directement au moyen de la Vue et de reconnatre leur nature
de luminosit intrinsque, ou bien obscurcissons-nous cette
nature inhrente par nos ractions instinctives habituelles ?
Quand la base de notre esprit ordinaire est totalement puri-
fie, c'est comme si nous avions dtruit l'entrept de notre
karma et vid ainsi la rserve karmique de naissances futures.
Toutefois, si nous ne sommes pas parvenus compltement
purifier notre esprit, des vestiges d'habitudes passes et de
tendances karmiques demeureront dans cet entrept du karma.
Ils se manifesteront quand des conditions propices se prsen-
teront, nous projetant dans de nouvelles renaissances.
LA DURE DE LA LUMINOSIT FONDAMENTALE
L'aube de la Luminosit fondamentale se lve. Pour un
pratiquant, elle durera aussi longtemps qu'il pourra demeurer,
non distrait, dans l'tat de la nature de l'esprit. Pour la plupart
des gens cependant, elle ne dure que le temps d'un claque-
ment de doigts et pour certains, disent les matres, le temps
d'un repas . La grande majorit d'entre nous ne la reconnais-
sent nullement et plongent dans un tat d'inconscience qui
peut durer jusqu' trois jours et demi. C'est ce moment-l
que la conscience quitte finalement le corps.
Voil pourquoi, au Tibet, on a coutume de s'assurer que
LA BASE 349
le corps n'est ni touch ni drang durant les trois jours qui
suivent la mort. Ceci est particulirement important dans le
cas d'un pratiquant qui peut s'tre unifi la Luminosit fon-
damentale et reposer alors dans la nature de l'esprit. Je me
souviens que chacun prenait grand soin de maintenir une
atmosphre silencieuse et paisible autour du corps, surtout
quand il s'agissait d'un grand matre ou d'un grand pratiquant,
dans le but d'viter la moindre cause de perturbation.
Mais, mme en ce qui concerne une personne ordinaire,
le corps n'est habituellement pas dplac avant un laps de
temps de trois jours, car on ne peut jamais savoir si elle a atteint
ou non la ralisation, ni quel moment la conscience a quitt
le corps. On dit que si le corps est touch en un endroit quel-
conque - si l'on fait par exemple une piqre - la conscience
peut tre attire en cet endroit prcis. Il se peut qu'elle quitte
alors la personne dcde par l'orifice le plus proche au lieu
de sortir par la fontanelle, ce qui lui vaudra une renaissance
dfavorable .
Certains matres insistent plus que d'autres sur la nces-
sit de respecter ce dlai de trois jours. A strictement parler,
il est donc prfrable de procder aux autopsies et aux cr-
mations aprs ce dlai. T outefois, notre poque, puisqu'il
est souvent difficile, voire impossible, de garder le corps aussi
longtemps sans le dplacer, la pratique du p'owa devrait pou-
voir tre effectue avant qu'il ne soit touch ou drang en
aucune faon.
LA MORT D'UN MATRE
Un pratiquant qui a atteint la ralisation continue, au
moment de la mort, reposer dans la reconnaissance de la
nature de l'esprit, et s'veille dans la Luminosit fondamen-
tale lorsque celle-ci se manifeste. Il peut mme demeurer dans
cet tat pendant plusieurs jours. Certains matres et pratiquants
meurent dans la position de mditation assise, d'autres adop-
tent la posture du lion couch . Outre leur maintien
Pour cette raison, il est particulirement conseill de ne pas toucher
la partie infrieure du corps, ce qui pourrait entraner une renaissance
dans un royaume infrieur.
parfait, d'autres signes indiquent qu'ils reposent dans l'tat de
la Luminosit fondamentale : leur visage conserve une cer-
taine couleur et un certain clat, leurs narines ne sont pas pin-
ces, leur peau demeure douce et souple, leur corps ne devient
pas rigide, leurs yeux conservent, dit-on, une lueur de dou-
ceur et de compassion et l'on sent encore une certaine cha-
leur au niveau du cur. On prend grand soin que le corps du
matre ne soit pas touch, et le silence est maintenu tant qu'il
- ou elle - n'a pas quitt cet tat de mditation.
Le grand matre Gyalwang Karmapa, chef de l'une des qua-
tre coles principales du bouddhisme tibtain, mourut en 1981
dans un hpital aux Etats-Unis. Sa bonne humeur et sa com-
passion constantes faisaient de lui une source d'inspiration
extraordinaire pour tous ceux qui l'entouraient. Le chirurgien
responsable du service, le Dr Ranulfo Sanchez, dclara :
Personnellement, je ressentais que Sa Saintet n'tait pas un
homme ordinaire. Quand il vous regardait, c'tait comme s'il
wus scrotait fintrieur, comme s'il pouvait voir travers vous.
Je fos extrmement frapp par la faon dont il me regardait et
semblait comprendre tout ce qui se passait. Presque tous ceux
qui, l'hpital, eurent un contact avec lui ont t impressionns
par Sa Saintet. A de nombreuses reprises, alors que nous croyions
sa mort imminente, il nous souriait et nous disait que nous nous
trompions, et son tat s'amliorait ...
Sa Saintet ne prit jamais aucun mdicament contre la douleur.
Nous, les mdecins, le regardions et comprenions qu'il devait endu-
rer de grandes souffrances. Nous lui demandions alors :
" Souffrez-vous beaucoup aujourd'hui .P Il rpondait :Non. "
V ers la fin, nous savions qu'il percevait notre anxit et cela deve-
nait un sujet de plaisanterie. Nous lui demandions : Souffrez-
vous .P " et lui rpondait, avec son sourire empreint d'une grande
bont : " Non !
Toutes ses fonctions vitales taient trs faibles. Je lui fis une
piqre . .. afin qu'il puisse communiquer dans ses derniers moments.
Je quittai la chambre pendant quelques minutes alors qu'il
conversait avec les tulkus et leur donnait l'assurance qu'il n'avait
pas l'intention de mourir ce jour-l. Quand je revins cinq minu-
tes plus tard, il tait assis bien droit, les yeux grands ouverts,
et il dit d'une voix claire : (( Bonjour ! Comment allez-vous .P"
LA BASE 351
Toutes ses fonctions vitales taient revenues et, une demi-heure
plus tard, il tait assis dans son lit, parlant et riant. D'un point
de vue mdical, ceci est sans prcdent. Les infirmires taient
blmes. L'une d'elles releva sa manche pour me montrer son bras :
elle avait la chair de poule.
Le personnel infirmier remarqua qu'aprs sa mort, le corps
du Karmapa ne subissait pas le processus habituel de rigidit
et de dcomposition caractristique, mais semblait demeurer
dans l'tat exact o il se trouvait au moment de sa mort. Aprs
quelque temps, on se rendit compte que la rgion du cur
conservait une certaine chaleur. Le Dr Sanchez raconte :
Je me rendis dans sa chambre trente-six heures environ aprs
son dcs. Je ttai la rgion du cur : elle tait plus chaude que
le reste du corps. Il n'y a cela aucune explication mdicale
1

Certains matres expirent dans la posture de mditation
assise, le corps se soutenant de lui-mme. Kalou Rinpoch
mourut en 1989 dans son monastre de l'Himalaya, entour
de plusieurs matres, d' un mdecin et d'une infirmire. Son
disciple le plus proche crivit :
Rinpoch essaya de s'asseoir de lui-mme, mais il eut de la peine
le jaire. Lama Gyaltsen, sentant que le moment tait peut-
tre venu et que ne pas tre assis pouvait ventuellement crer
un obstacle Rinpoch, soutint son dos pour qu'il puisse s'asseoir.
Rinpoch me tendit la main et je f aidai aussi. Il voulait s'asseoir
absolument droit, et ille dit et fexprima par un geste de la main.
Le mdecin et finfirmire en forent trs contraris. Aussi Rinpo-
ch relcha-t-il quelque peu son attitude. Il demeura nanmoins
en position de mditation ... Plaant ses mains dans la posture,
Rinpoch entra en mditation, les yeux ouverts et le regard tourn
vers l'extrieur ; ses lvres remuaient doucement. Un profond
sentiment de paix et de bonheur s'tablit alors en nous tous et
pntra nos esprits. Tous ceux d'entre nous alors prsents senti-
rent que ce bonheur indescn"ptible qui les envahissait n'tait que
le ple reflet de ce qui emplissait l'esprit de Rinpoch ... Lente-
ment, son regard et ses paupires s'abaissrent, et sa respiration
cessa
2

Je me souviendrai toujours de la mort de mon matre bien-
aim, Jamyang Khyents Chkyi Lodr, durant l't 19 59.
Pendant la dernire partie de sa vie, il essaya de quitter son
monastre aussi peu que possible. Des matres de toutes les
traditions accouraient lui pour recevoir ses enseignements,
et les dtenteurs de toutes les lignes venaient lui demander
des instructions, car il tait la source de leur transmission. Le
monastre de Dzongsar, o il vivait, devint alors l'un des cen-
tres d'activit spirituelle les plus vibrants du Tibet, rythm
par les arrives et les dparts de tous les grands lamas. Dans
la rgion, la parole de Jamyang Khyents faisait loi. Il tait un
si grand matre que presque tous les habitants taient ses dis-
ciples, tel point qu'il avait le pouvoir de mettre fin aux guer-
res civiles simplement en menaant de retirer sa protection
spirituelle aux combattants des deux camps.
Malheureusement, l'tau de l'envahisseur chinois se res-
serrait et la situation dans la province du Kham se dtriorait
rapidement. Malgr mon jeune ge, je pressentis l'imminence
du danger. En 1955, mon matre reut certains signes lui indi-
quant qu'il fallait quitter le Tibet. Il se rendit d'abord en ple-
rinage aux sites sacrs du centre et du sud du pays puis, afin
de raliser un souhait profond de son propre matre, effectua
un plerinage aux lieux sacrs de l'Inde, o je l'accompagnai.
Nous esprions tous que la situation dans le Tibet oriental
s'amliorerait durant notre absence. Mais, ainsi que je le com-
pris plus tard, la dcision de partir de mon matre fut inter-
prte, tant par de nombreux lamas que par des personnes
du commun, comme le signe que le Tibet tait perdu. Et cela
leur permit de s'chapper temps.
Mon matre avait reu une invitation de longue date se
rendre au Sikkim, petite contre himalayenne et l'une des terres
sacres de Padmasambhava. Etant donn que Jamyang
Khyents tait l'incarnation du plus grand saint du Sikkim, le
roi de ce pays l'avait pri d'y venir enseigner et, par sa pr-
sence, de bnir le pays. Quand ils apprirent que Jamyang
Khyents s'y trouvait, de nombreux matres vinrent du Tibet
afin de recevoir ses enseignements, emportant avec eux des
critures et des textes rares qui, sinon, n'auraient peut-tre
pas t sauvs. Jamyang Khyents tait le matre des matres,
et le temple du palais o il rsidait redevint un centre spiri-
LA BASE 353
tue! important. A mesure que la situation au Tibet devenait
de plus en plus dsastreuse, un nombre grandissant de lamas
se rassemblait autour de lui.
On dit parfois que les grands matres qui enseignent beau-
coup ne vivent pas trs longtemps, presque comme s'ils atti-
raient sur eux tous les obstacles l'enseignement spirituel. Il
existait des prophties indiquant que, si mon matre avait
renonc enseigner et s'il avait voyag anonymement en ermite
dans les endroits reculs du pays, il aurait vcu beaucoup plus
longtemps. En fait, c'est ce qu'il essaya de faire : lorsque nous
quittmes le Kham pour la dernire fois, il laissa derrire lui
toutes ses possessions et partit en grand secret, dans l'inten-
tion de faire un plerinage et de ne pas enseigner. Mais les
gens, o qu'il allt, le priaient de donner des enseignements
et des initiations ds qu'ils dcouvraient son identit. Sa com-
passion tait si grande que, tout en sachant ce qu' il risquait,
il sacrifia sa propre vie pour continuer enseigner.
Ce fut donc au Sikkim que Jamyang Khyents tomba
malade, au moment mme o nous apprenions la terrible nou-
velle de la chute finale du Tibet. Tous les plus grands lamas,
les plus importants dtenteurs des lignes, arrivrent l'un aprs
l'autre pour lui rendre hommage. Prires et rituels de longue
vie furent effectus nuit et jour. Tous y prirent part. Nous le
supplimes de continuer vivre, car un matre de son enver-
gure dtient le pouvoir de dcider du moment de quitter son
corps. Allong sur son lit, il se contenta d'accepter toutes nos
offrandes en riant, et dclara avec un sourire entendu :
D'accord, juste pour que ce soit de bon augure, je vais dire
. . .
que Je vtvrat.
Le premier indice que nous emes de sa mort prochaine nous
fut donn par Gyalwang Karmapa. Mon matre avait dit au Kar-
mapa que l'uvre de sa vie tait acheve et qu'il avait dcid
de quitter ce monde. L'un des assistants proches de Jamyang
Khyents fondit en larmes quand le Karmapa le lui rvla, et
c'est ainsi que nous en fmes informs. Sa mort survint finale-
ment juste aprs que nous fut parvenue la nouvelle de l'occupa-
tion par les Chinois des trois monastres les plus importants du
Tibet, Sera, Drepung et Gan den. Que ce grand tre, l'incarna-
tion du bouddhisme tibtain, parte au moment mme o le Tibet
s'effondrait, apparut comme un symbole tragique.
Jamyang Khyents Chkyi Lodr nous quitta trois heu-
res du matin, le sixime jour du cinquime mois de l'anne
tibtaine. Dix jours auparavant, alors que nous faisions toute
une nuit de pratique pour prolonger sa vie, un violent trem-
blement de terre avait soudain branl le sol. Selon les sutras
bouddhistes, c'est l un signe indiquant la mort imminente d'un
tre veill
3
.
Pendant les trois jours qui suivirent, le secret absolu fut
gard et l'on ne permit personne de savoir que Khyents
tait mort. On me dit simplement que son tat avait empir
et on me demanda d'aller dormir dans une autre chambre, plu-
tt que dans la sienne comme j'en avais l'habitude. Lama Chok-
den, son plus proche serviteur et matre de crmonie, avait
t ses cts depuis plus longtemps que tout autre parmi
nous. C'tait un homme taciturne et srieux, un ascte. Il avait
les yeux perants et les joues creuses, et son maintien tait
la fois digne, lgant et humble. Il tait rput pour son int-
grit foncire, son humanit profonde et droite, sa courtoisie
de cur et sa mmoire extraordinaire. Il semblait se rappeler
chaque parole de mon matre, chaque histoire qu'il avait racon-
te, et connaissait les moindres dtails des rituels les plus com-
plexes, ainsi que leur signification. C'tait galement un
pratiquant exemplaire et un matre lui aussi. Nous regardions
Lama Chokden continuer porter les repas de mon matre
dans sa chambre, mais l'expression de son visage tait som-
bre. Nous lui demandions sans cesse comment allait Khyents
et recevions pour seule rponse : Pas de changement. Cer-
taines traditions insistent sur l'importance, aprs la mort d'un
matre, de garder le secret tant que celui-ci demeure en mdi-
tation. Comme je l'ai dit, nous apprmes donc seulement trois
jours plus tard qu'il avait expir.
Le gouvernement indien envoya alors un tlgramme
Pkin. De l, le message fut transmis au monastre de mon
matre au Tibet, o de nombreux moines taient en larmes
car ils savaient dj - l'on ne sait comment - que celui-ci
vivait ses derniers instants. Juste avant notre dpart du monas-
tre, Jamyang Khyents avait fait la promesse mystrieuse de
revenir une fois avant de mourir. Et c'est ce qu'il fit. Le Jour
de l'An de cette anne-l, six mois environ avant sa mort, pen-
dant une danse rituelle, une vision de lui tait apparue dans
LA BASE 355
le ciel plusieurs des moines les plus gs, vision semblable
en tout point ce qu'il avait t. Mon matre avait fond au
monastre un collge d'tude, renomm pour avoir form cer-
tains des plus grands rudits de notre poque. Dans le tem-
ple principal se trouvait une immense statue de Maitreya, le
Bouddha venir. Un matin de bonne heure, peu de temps
aprs le jour de l'An o la vision tait apparue dans le ciel,
le gardien du temple avait ouvert la porte : jamyang Khyents
tait assis l, dans le giron du Bouddha Maitreya.
Mon matre expira dans la posture du lion couch. Tous
les signes attestaient qu'il tait toujours en tat de mditation,
aussi personne ne toucha le corps pendant trois jours entiers.
Je n'oublierai jamais l'instant o il sortit de sa mditation : ses
narines s'affaissrent, toute couleur quitta son visage et sa tte
tomba lgrement sur le ct. jusqu' cet instant, son corps
avait conserv un certain maintien, une certaine force et une
certaine vie.
Le soir tait tomb quand nous lavmes le corps, l'habil-
lmes et le transportmes de la chambre au temple principal
du palais. Une foule de gens s'y trouvait dj, dfilant autour
du temple en signe de respect.
Un vnement extraordinaire se produisit alors. Une
lumire incandescente et laiteuse, semblable un lger brouil-
lard lumineux, apparut et se rpandit partout peu peu. A
l'extrieur du temple du palais se trouvaient quatre puissan-
tes lumires lectriques. D'habitude, ce moment de la jour-
ne, elles brillaient fortement car il faisait dj sombre sept
heures du soir. Elles furent cependant clipses par cette
lumire mystrieuse. Apa Pant, qui tait alors en mission diplo-
matique au Sikkim, fut le premier tlphoner pour deman-
der ce que cela pouvait bien tre. Par la suite, il y eut de
nombreux autres appels : cette trange lumire surnaturelle
fut observe par des centaines de personnes. Un des matres
prsents nous dit alors qu'une telle manifestation de lumire
indique, d'aprs les tantras, qu'un tre entre dans la Bouddhit.
Il avait t prvu, au dpart, que le corps de Jamyang
Khyents serait conserv dans le temple du palais pendant une
semaine. Mais, trs vite, des tlgrammes de ses disciples corn-
mencrent arriver. Nous tions en 1959 et bon nombre
d'entre eux, parmi lesquels Dilgo Khyents Rinpoch, venaient
d'arriver en exil aprs un long et dangereux priple pour fuir
le Tibet. Tous demandrent instamment que le corps soit
gard plus longtemps afin qu'ils aient la possibilit de le revoir.
Nous le gardmes donc deux semaines de plus. Il y avait cha-
que jour quatre sessions diffrentes de prires auxquelles par-
ticipaient des centaines de moines ; elles taient conduites par
des lamas de toutes les coles et souvent prsides par les
dtenteurs des lignes. Des centaines de milliers de lampes
beurre furent offertes. Comme le corps ne dgageait aucune
odeur et n'entrait toujours pas dans sa phase de dcomposi-
tion, nous le gardmes une semaine encore. Bien qu'en Inde
la chaleur soit crasante en t, les semaines s'coulaient et
le corps continuait ne prsenter aucun signe de dgradation.
Finalement, nous gardmes le corps de Jamyang Khyents pen-
dant six mois. Toute une atmosphre d'enseignement et de
pratique se dveloppa alors en sa prsence sacre : des ins-
tructions que Jamyang Khyents avait commenc donner et
qui taient restes incompltes sa mort furent acheves par
ses plus anciens disciples et un trs grand nombre de moines
reurent l'ordination.
Nous conduismes finalement le corps au lieu choisi par
Jamyang Khyents pour sa crmation, Tashiding. Situ au som-
met d'une colline, c'est l'un des sites les plus sacrs du Sik-
kim. Tous les disciples s'y rendirent et, bien que la coutume
en Inde veuille que les travaux manuels pnibles soient ex-
cuts par des travailleurs salaris, nous construismes nous-
mmes le stupa qui devait abriter ses reliques. Chacun d'entre
nous, jeune ou vieux, depuis un matre tel que Dilgo Khyents
Rinpoch jusqu' la personne la plus ordinaire, porta des pierres
au sommet de la colline et participa de ses mains nues la
construction de l'difice. C'tait le plus grand tmoignage de
la dvotion qu'il inspirait.
Les mots ne parviendront jamais exprimer la perte que
fut la mort de Jamyang Khyents. En quittant le Tibet, ma
famille et moi avions perdu toutes nos terres et tous nos biens,
mais j'tais trop jeune pour y tre attach. La mort de }am yang
LA BASE 357
Khyents, par contre, fut une perte si immense que je la pleure
encore aujourd'hui, aprs tant d'annes. favais vcu toute mon
enfance dans la clart lumineuse de sa prsence. favais dormi
dans un petit lit au pied du sien et, durant de nombreuses
annes, je m'tais veill au murmure de ses prires matina-
les et au cliquetis de son mala - son rosaire bouddhique. Ses
paroles, ses enseignements, le rayonnement intense et paisi-
ble de sa prsence, son sourire, sont pour moi des souvenirs
inoubliables. Il est l'inspiration de ma vie et c'est sa prsence,
ainsi que celle de Padmasambhava, que j'invoque chaque fois
que je me trouve en difficult ou que j'enseigne. Sa mort fut
une perte incalculable pour le monde et pour le Tibet. Il tait
l'me du bouddhisme. Il me donnait le sentiment - tout
comme Dilgo Khyents Rinpoch - que si le bouddhisme
devait tre dtruit, il en assurerait lui seul la prennit. Avec
la disparition de Jamyang Khyents, ce fut toute une poque
qui disparut - et parfois, me semble-t-il, toute une dimen-
sion de connaissance et de pouvoir spirituels.
Jamyang Khyents n'avait que soixante-sept ans lorsqu'il
mourut. Je me demande souvent en quoi l'avenir entier du
bouddhisme tibtain aurait t diffrent s'il avait vcu pour
en inspirer le dveloppement - en exil comme en Occident
- avec la mme autorit et le mme respect infini pour tou-
tes les traditions et toutes les lignes, qui l'avaient fait tant
aimer de tous au Tibet. Parce qu' il tait le matre des matres
et que les dtenteurs des lignes de toutes les traditions avaient
reu de lui initiations et instructions et le vnraient comme
leur matre-racine , il parvenait trs naturellement les ras-
sembler tous dans un esprit fervent d'harmonie et de coop-
ration.
Et cependant, un grand matre ne meurt jamais. Jamyang
Khyents est ici ; il m'inspire alors que j'cris ces lignes. Il
est la force, l'me de ce livre et de tous mes enseignements.
Il est le fondement, la base et l'esprit de tout ce que je fais.
C'est lui qui continue, au plus profond de moi, me montrer
le chemin. Sa bndiction et la confiance qu'elle me donne
sont toujours avec moi, me guidant travers toutes les diffi-
cults que je rencontre tandis que j'essaie, de mon mieux, de
reprsenter la tradition dont il tait un reprsentant si sublime.
Son noble visage est encore plus prsent pour moi aujourd'hui
que le visage de tout autre tre vivant, et je vois toujours dans
ses yeux cette lumire de sagesse et de compassion transcen-
dantes qu'aucun pouvoir, sur terre ou dans les cieux, ne sau-
rait clipser.
Vous tous qui lisez ce livre, puissiez-vous en venir le con-
natre quelque peu comme je le connais moi-mme, puissiez-
vous tre inspirs comme je l'ai t par le dvouement de sa
vie et par la splendeur de sa mort, puissiez-vous trouver dans
son exemple de total dvouement au bien des tres, le cou-
rage et la sagesse qui vous seront ncessaires afin d'uvrer
la vrit en cet ge !
DIX-SEPT
Le rayonnement
. . '
tntrtnseque
QUAND L'AUBE de la Luminosit fon-
damentale se lvera au moment de la mort, un pratiquant exp-
riment saura maintenir une pleine conscience et se fondre
en elle, atteignant par l mme la libration. Si toutefois nous
ne reconnaissons pas la Luminosit fondamentale, nous entre-
rons alors dans le bardo suivant, le bardo lumineux de la
dharmata.
L'enseignement sur le bardo de la dharma ta est une ins-
truction trs particulire, spcifique la pratique Dzogchen
et conserve prcieusement au cur des enseignements Dzog-
chen au cours des sicles. fai tout d'abord prouv quelque
rticence rendre public cet enseignement sacr entre tous ;
en vrit, s'il n'existait pas de prcdent, je ne l'aurais peut-
tre pas fait. Cependant, le Livre des Morts Tibtain et un cer-
tain nombre d'autres ouvrages qui font rfrence au bardo de
la dharmata ont dj t publis, donnant parfois lieu des
conclusions naves. Il me semble extrmement important et
tout fait opportun de fournir des claircissements simples
et directs sur ce bardo, en le replaant dans son contexte
authentique. je veux insister sur le fait que je n'ai pas prsent
en dtailles pratiques avances qui en font partie : en effet,
aucune de ces pratiques ne peut, en aucune circonstance, tre
accomplie utilement si l'on ne bnficie pas des instructions
et des conseils d'un matre qualifi et si l'on ne maintient pas
envers lui un engagement et un lien totalement purs.
Je me suis rfr de nombreuses sources diffrentes afin
que ce chapitre, que je considre comme l'un des plus impor-
tants de ce livre, soit aussi limpide que possible. j'espre qu'il
permettra certains d'entre vous d'tablir un lien avec cet ensei-
gnement extraordinaire, qu'il vous incitera approfondir votre
recherche et entreprendre vous-mme une pratique.
LES QUATRE PHASES DE LA DHARMA TA
Le mot sanscrit dhannata, cM nyi en tibtain, signifie la
nature intrinsque de toute chose, l'essence des choses en tant
que telles. La dharmata est la vrit nue, non conditionne,
la nature de la ralit, la vraie nature de l'existence phnom-
nale. Le propos de ce chapitre est fondamental pour une com-
prhension totale de la nature de l'esprit et de la nature de
toute chose.
La fin du processus de dissolution et l'aube de la Lumino-
sit fondamentale ont ouvert une dimension entirement nou-
velle qui commence maintenant se dployer. Il me semble
utile, pour la comprhension, de comparer cela la manire
dont la nuit fait peu peu place au jour. Le stade final du pro-
cessus de dissolution au moment de la mort est caractris
par l'exprience de tnbres marquant la phase du plein
accomplissement . Elle est dcrite comme un ciel plong
dans l'obscurit . L'aube de la Luminosit fondamentale est
semblable la clart d'un ciel dgag, juste avant l'aurore. Puis
le soleil de la dharmata se lve peu peu dans toute sa splen-
deur, illuminant les contours du paysage dans toutes les direc-
tions. Le rayonnement naturel de Rigpa se manifeste
spontanment dans un embrasement d'nergie et de lumire.
De mme que le soleil s'lve dans le ciel clair et vide,
toutes les apparitions lumineuses du bardo de la dharma ta s' l-
vent partir de l'espace omnipntrant de la Luminosit fon-
damentale. Nous appelons prsence spontane ce
dploiement de sons, de lumires et de couleurs, car il est
toujours intrinsquement prsent au sein de l'tendue de la
puret primordiale , qui constitue sa base.
Nous assistons ici un processus de dploiement au sein
duquel l'esprit et sa nature fondamentale se rvlent, graduel-
LE RAYONNEMENT INTRINSQUE 361
lement, de plus en plus. Le bardo de la dharmata est une tape
de ce processus. En effet, l'esprit, depuis son tat le plus pur
- la Luminosit fondamentale - se dploie maintenant dans
cette dimension de lumire et d'nergie, avant de se manifes-
ter en tant que forme dans le bardo suivant, celui du devenir.
Il me semble extrmement significatif que, selon la physi-
que moderne, la matire s'avre, l'examen, un ocan d'nergie
et de lumire. Aussi la matire est-elle, pour ainsi dire, de
la lumire condense ou fige ... aussi toute matire est-elle
une condensation de lumire en des schmes se dplaant
d'avant en arrire des vitesses moyennes infrieures celle
de la lumire, note David Bohm. La physique moderne envi-
sage galement la lumire sous plusieurs aspects. Elle est
nergie et elle est aussi information - contenu, forme et struc-
ture. Elle est le potentiel de tout
1

Le bardo de la dharmata comprend quatre phases qui
offrent chacune une opportunit de libration. Si l'occasion
n'est pas saisie lors d'une phase, la suivante se dploiera.
L'explication que je donne ici de ce bardo trouve son origine
dans les tantras du Dzogchen ; il y est enseign que seul Togal,
la pratique avance de la luminosit, permet de comprendre
pleinement la signification vritable du bardo de la dharmata.
Par consquent, dans les autres cycles d'enseignement sur la
mort que l'on peut trouver dans la tradition tibtaine, ce bardo
n'occupe pas une place aussi importante. Mme dans le Livre
des Morts Tibtain, qui fait lui aussi partie des enseignements
Dzogchen, la succession de ces quatre phases n'est qu'impli-
cite, comme si elle tait lgrement occulte, et elle n'appa-
rat pas selon un plan aussi clair et systmatique.
Je dois souligner, cependant, que les mots ne pourront
jamais donner autre chose qu' une reprsentation conceptuelle
de ce qui peut se produire dans le bardo de la dharmata. Ce
qui apparat lors de ce bardo demeurera une image concep-
tuelle tant que le pratiquant n'aura pas perfectionn sa prati-
que de Togal ; alors, chaque dtail de ce que je m'apprte
dcrire deviendra une exprience personnelle indubitable. Ce
que je voudrais ici, tout en parachevant ma description de
l'ensemble des bardos, c'est vous laisser entrevoir qu'une
dimension aussi tonnante et merveilleuse pourrait fort bien
exister en ralit. J'espre aussi profondment que cet expos
complet pourra, en quelque sorte, tre pour vous un rappel
au moment o vous traverserez le processus de la mort.
1. La Luminosit - le paysage de lumire.
Dans le bardo de la dharmata, vous prenez un corps de
lumire. La premire phase de ce bardo a lieu lorsque l'espace
se dissout en luminosit .
Vous devenez soudain conscient d'un monde fluide et
vibrant de sons, de lumires et de couleurs. Toutes les carac-
tristiques ordinaires de votre environnement familier se fon-
dent en un paysage de lumire qui embrasse tout. Il est
tincelant de clart et de splendeur, transparent et multico-
lore, sans aucune limite de dimension ou de direction, cha-
toyant et perptuellement en mouvement. Le Livre des Morts
Tibtain le dcrit comme semblable un mirage au-dessus
d'une plaine, dans la chaleur de l't . Ses couleurs sont
l'expression naturelle des qualits lmentales intrinsques de
l'esprit : l'espace est peru comme lumire bleue, l'eau comme
lumire blanche, la terre comme lumire jaune, le feu comme
lumire rouge et le vent comme lumire verte.
La stabilit de ces apparitions lumineuses blouissantes
dans le bardo de la dharmata dpendra entirement de la sta-
bilit que vous aurez russi acqurir dans votre pratique de
Togal. Seule une relle matrise de cette pratique vous per-
mettra de stabiliser l'exprience et de l'utiliser pour atteindre
la libration. Sinon, le bardo de la dharmata passera comme
un clair et vous ne saurez mme pas qu'il a eu lieu. Permettez-
moi de souligner nouveau que seul un pratiquant de Togal
sera capable de parvenir cette reconnaissance importante
entre toutes, savoir que les manifestations rayonnantes de
la lumire n'ont pas d'existence distincte de la nature de l'esprit.
2. L'Union: les dits.
Si vous ne parvenez pas reconnatre ceci comme le
dploiement spontan de Rigpa, les rayons et les couleurs sim-
ples commencent se regrouper et fusionner en points ou
sphres de lumire de diffrentes tailles, appels tigls. Parmi
eux apparaissent les mandalas des dits paisibles et cour-
rouces ,sous l'aspect d'immenses concentrations sphriques
de lumire qui semblent occuper la totalit de l'espace.
Ceci constitue la deuxime phase, que l'on appelle la dis-
solution de la luminosit dans l'union ; la luminosit se mani-
feste alors sous forme de bouddhas ou de dits de tailles,
couleurs et formes diverses, tenant la main diffrents attri-
buts. La lumire clatante qui en mane est blouissante et
aveuglante, le son est formidable et semblable au grondement
de mille tonnerres, et les rayons et faisceaux de lumire sont
pareils des rayons laser, transperant toute chose.
Telles sont les quarante-deux dits paisibles et les
cinquante-huit dits courrouces dcrites dans le Livre des
Morts Tibtain. Leur apparition se dploie sur un certain nom-
bre de jours ,et elles s'assemblent selon la structure carac-
tristique de leur mandala, par groupes de cinq. Cette vision
emplit la totalit de votre perception avec une telle intensit
que, si vous tes incapable de la reconnatre pour ce qu'elle
est, elle vous apparat sous un jour terrifiant et menaant. Vous
pouvez tre dvor par une peur indicible et une terreur aveu-
gle, et vous vanouir.
Des rais de lumire trs fins jaillissent de vous-mme et
des dits, unissant leur cur au vtre. D'innombrables sph-
res lumineuses apparaissent dans ces rayons ; elles s'accrois-
sent puis s'enroulent vers le haut tandis que toutes les dits
se dissolvent en vous.
3. La Sagesse.
Si, cette fois encore, vous ne russissez pas reconna-
tre et acqurir la stabilit, se dploie alors la phase sui-
vante, appele dissolution de l'union dans la sagesse .
Un mince rai de lumire jaillit nouveau de votre cur
et donne naissance une vision immense dont chaque dtail,
cependant, est distinct et prcis. Ceci est le dploiement des
divers aspects de la sagesse qui apparaissent ensemble en une
manifestation de tapis de lumire drouls et de tigls sphri-
ques, lumineux et resplendissants.
Tout d'abord, sur un tapis de lumire d'un bleu profond,
apparaissent par groupes de cinq des tigls chatoyants de cou-
leur bleu saphir. Au-dessus, sur un tapis de lumire blanche,
surgissent des tigls clatants, d'une blancheur cristalline. Au-
dessus encore, sur un tapis de lumire jaune, apparaissent des
tigls dors et toujours au-dessus, un tapis de lumire rouge
porte des tigls rouge rubis. Ils sont couronns par une sphre
resplendissante, semblable un dais dploy fait de plumes
de paon.
Ce dploiement clatant de lumire est la manifestation
des cinq sagesses : la sagesse de l'espace qui embrasse tout,
la sagesse semblable au miroir, la sagesse de l'galit, la sagesse
du discernement et la sagesse qui accomplit tout. Mais puis-
que cette dernire atteint sa perfection seulement au moment
de l'veil, elle n'apparat pas encore, d'o l'absence de tapis
de lumire et de tigls verts ; ils sont cependant contenus en
puissance dans les autres couleurs. Ce qui se manifeste ici est
notre potentiel d'veil ; quant la sagesse qui accomplit tout,
elle apparatra seulement au moment o nous atteindrons l'tat
de bouddha.
Si vous ne parvenez pas alors la libration, en demeu-
rant sans distraction dans la nature de l'esprit, les tapis de
lumire, les tigls et votre Rigpa se dissolvent tous dans la
sphre de lumire resplendissante semblable un dais de plu-
mes de paon.
4. La Prsence spontane.
Ceci annonce la phase finale du bardo de la dharmata, la
dissolution de la sagesse dans la prsence spontane . Main-
tenant, la totalit de la ralit se prsente en un seul dploie-
ment extraordinaire. Tout d'abord, l'tat de puret primordiale
se lve comme un ciel limpide. Puis les dits paisibles et cour-
rouces apparaissent, suivies par les purs royaumes des boud-
dhas et, au-dessous d'eux, les six mondes de l'existence
samsanque.
L'immensit de cette vision dpasse totalement notre ima-
gination ordinaire. Chaque possibilit est prsente, de la sagesse
la confusion et de la libration la renaissance. A ce moment
prcis, vous ferez l'exprience d'tre investi de pouvoirs de
perception et de mmoire extraordinaires. Dans une clair-
voyance totale, sans que rien ne vienne limiter vos percep-
tions sensorielles, vous connatrez par exemple vos vies
passes et futures, vous lirez dans l'esprit d'autrui et aurez
connaissance des six mondes d'existence. En un clair, vous
vous souviendrez avec prcision de tous les enseignements
que vous avez pu entendre, et certains enseignements que
vous n'avez jamais entendus s'veilleront mme dans votre
esprit.
Puis la vision entire se dissoudra nouveau dans son
essence originelle, comme une tente qui s'affaisse une fois
coupes les cordes qui la maintenaient en place >>.
Si vous possdez la stabilit qui vous permettra de recon-
natre ces manifestations comme le rayonnement intrins-
que de votre propre Rigpa, vous serez libr. Mais, sans
l'exprience de la pratique de Togal, vous serez incapable
de soutenir les visions des dits, aussi blouissantes
que le soleil . Au contraire, cause des tendances habituel-
les de vos vies passes, votre regard sera attir plus
bas, vers les six mondes. Ce sont eux que vous recon-
natrez et qui vous attireront nouveau dans le pige de
l'illusion.
Dans le Livre des Morts Tibtain, des priodes comptes
en un certain nombre de jours sont attribues aux exprien-
ces du bardo de la dharmata. II ne s'agit pas de jours solaires
de vingt-quatre heures, car dans le domaine de la dharmata,
de telles limites de temps et d'espace sont totalement trans-
cendes. Ce sont des jours de mditation et ils se rf-
rent au temps que nous avons pu passer, sans distraction,
dans la nature de l'esprit, ou dans un mme tat d'esprit. Si
nous n'avons pas acquis de stabilit dans notre pratique de
la mditation, ces jours pourront tre extrmement courts,
et l'apparition des dits paisibles et courrouces si fugace
que nous ne nous rendrons peut-tre mme pas compte
qu'elle a eu lieu.
COMPRENDRE LA DHARMAT A
Maintenant que le bardo de la dharma/a se lve sur moi,
J'abandonne toute peur et toute terreur,
Je reconnais dans tout ce qui apparat le dploiement de mon
propre Rigpa,
Et sais qu'il s'agit d'une apparition naturelle de ce bardo ;
Maintenant que j'ai atteint ce point crucial,
Je ne crains ni les dits paisibles ni les courrouces, qui s'l-
vent de la nature de mon propre esprit.
Savoir que toutes les expriences qui s'lvent dans ce
bardo sont le rayonnement naturel de la nature de notre esprit
est la cl qui nous permet de le comprendre. Nous assistons
ici la libration des diffrents aspects de son nergie d'veil.
De mme que les arcs-en-ciel dansants rfracts par un cris-
tal sont la manifestation naturelle du cristal, ainsi les appari-
tions blouissantes de la dharmata ne peuvent tre dissocies
de la nature de l'esprit. Elles en sont l'expression spontane. Ainsi,
quelque terrifiantes que puissent tre ces apparitions, nous
dit le Livre des Morts Tibtain, elles n'ont pas plus de raison
de vous effrayer qu'un lion empaill.
A strictement parler, cependant, il serait erron d'appe-
ler ces apparitions visions , ou mme expriences ; en
effet, visions et expriences reposent sur une relation dua-
liste entre un esprit qui peroit et un objet peru. Si nous
pouvons reconnatre les apparitions du bardo de la dharmata
comme l'nergie de sagesse de notre propre esprit, il n'y a
pas de diffrence entre celui qui peroit et l'objet peru, et
nous faisons alors une exprience de non-dualit. Pntrer
compltement dans cette exprience, c'est atteindre la lib-
ration. Kalou Rinpoch dit en effet : Dans l'tat qui suit
la mort, la libration se produit au moment o la conscience
parvient reconnatre que ses expriences ne sont autres que
l'esprit lui-mme
2

Toutefois, ds lors que nous ne sommes plus maintenus
et protgs par un corps physique et un monde matriel, les
nergies de la nature de l'esprit libres dans l'tat du bardo
peuvent revtir nos yeux une accablante ralit et paratre
avoir une existence objective. Elles semblent occuper le
monde extrieur qui nous entoure. Et sans la stabilit de la
pratique, nous n'avons aucune connaissance d'une ralit non
duelle, non dpendante de notre propre perception. Ds que
nous commettons l'erreur de considrer les apparitions comme
distinctes de nous, comme des visions extrieures , nous
y ragissons par la peur ou l'espoir, ce qui nous conduit dans
l'illusion.
La reconnaissance, qui tait la cl de la libration lors de
l'aube de la Luminosit fondamentale, l'est galement dans
le bardo de la dharmata. Mais ici, c'est la reconnaissance du
rayonnement intrinsque de Rigpa - l'nergie manifeste de la
nature de l'esprit - qui sera dterminante quant notre lib-
ration ou la poursuite du cycle incontrl des renaissan-
ces. Prenons, par exemple, l'apparition des cent dits
paisibles et courrouces, qui se produit lors de la deuxime
phase de ce bardo. Elle est constitue des bouddhas des cinq
familles, de leurs pardres, des bodhisattvas masculins et fmi-
nins, des bouddhas des six mondes, ainsi que d'un certain
nombre de dits courrouces et protectrices. Tous appa-
raissent au milieu de l'clatante lumire des cinq sagesses.
Comment devons-nous comprendre ces bouddhas et ces
dits ? Chacune de ces formes pures est la manifestation,
vue partir de la perspective de l'veil, d'une partie de notre
exprience impure
3
Les cinq bouddhas masculins sont
l'aspect pur des cinq agrgats de l'ego. Leurs cinq sagesses
sont l'aspect pur des cinq motions ngatives. Les cinq boud-
dhas fminins sont les pures qualits lmentales de l'esprit,
que nous connaissons comme les lments impurs de notre
corps et de notre environnement physiques. Les huit bodhi-
sattvas masculins sont l'aspect pur des diffrents types de
conscience, et les huit bodhisattvas fminins l'objet de ces
consciences.
Que ce soit la vision pure des familles de bouddhas et
de leurs sagesses qui se manifeste, ou bien la vision impure
des agrgats et des motions ngatives, ces visions sont tou-
tes deux intrinsquement identiques dans leur nature fonda-
mentale. Ce qui les distingue est la faon dont nous les
reconnaissons : ralisons-nous, ou non, qu'elles surgissent du
fondement mme de la nature de l'esprit, en tant qu'expres-
sion de son nergie d'veil ?
Prenons par exemple ce qui se manifeste dans notre esprit
ordinaire comme une pense de dsir : si nous reconnaissons
sa vraie nature, elle s'lve, exempte de tout attachement,
en tant que sagesse du discernement. La haine et la colre,
lorsqu'elles sont rellement reconnues, se manifestent en tant
que clart adamantine libre d'attachement ; c'est la sagesse
semblable au miroir . Quand l'ignorance est reconnue, elle
se manifeste en tant que clart vaste et naturelle, dnue de
concepts : c'est la sagesse de l'espace qui embrasse tout )),
L'orgueil, lorsqu'il est reconnu, est peru comme non-dualit
et galit : c'est la sagesse de l'galit )), La jalousie, une
fois reconnue, est libre de sa partialit et de son caractre
possessif, et s'lve comme la sagesse qui accomplit tout)),
Ainsi, les cinq motions ngatives se manifestent comme le
rsultat direct de notre non-reconnaissance de leur nature vri-
table. Lorsqu'elles sont rellement reconnues, elles sont puri-
fies et libres et se rvlent n'tre autres que le dploiement
des cinq sagesses.
Si vous ne russissez pas reconnatre les lumires cla-
tantes de ces sagesses dans le bardo de la dharmata, la sai-
sie dualiste infiltrera alors votre perception , de mme -
dit un matre - qu'une personne gravement malade, souf-
frant d'une forte fivre, sera en proie au dlire et toutes
sortes d'hallucinations. Si, par exemple, vous ne reconnais-
sez pas la lumire rouge rubis de la sagesse du discernement,
elle vous apparatra comme du feu, car elle est l'essence pure
de l'lment feu ; si vous ne reconnaissez pas la vraie nature
du rayonnement dor de la sagesse de l'galit, elle s'lvera
comme l'lment terre, car elle est l'essence pure de cet l-
ment, et ainsi de suite.
Ainsi, lorsque la saisie dualiste s'immisce dans notre per-
ception )) des apparitions du bardo de la dharmata, celles-ci
sont transformes - l'on pourrait presque dire solidifies -
et elles deviennent alors les diverses bases de l'illusion du
sam sara.
Un matre Dzogchen utilise l'exemple de la glace et de
l'eau pour montrer comment se manifestent l'absence de
reconnaissance et la saisie dualiste : l'eau se prsente habi-
tuellement comme un lment liquide, dot de qualits mer-
veilleuses, qui purifie et tanche la soif. Mais lorsqu'elle gle,
elle se solidifie en glace. De faon similaire, chaque fois que
la saisie dualiste entre en jeu, elle solidifie la fois notre exp-
rience intrieure et la manire dont nous percevons le monde
qui nous entoure. Toutefois, de mme qu' la chaleur du soleil
la glace fond et redevient eau, ainsi notre nature de sagesse
illimite est-elle rvle la lumire de la reconnaissance.
L'aube de la Luminosit fondamentale et le bardo de la
dharmata nous tant apparus, nous pouvons prsent voir
avec prcision comment l'mergence du samsara est en fait
le rsultat de nos deux checs successifs quant reconnatre
la nature essentielle de l'esprit. La premire fois, la Lumino-
sit fondamentale, fondement de la nature de l'esprit, n'a pas
t reconnue ; si elle l'avait t, la libration se serait ensui-
vie. La seconde fois, c'est l'nergie de la nature de l'esprit
qui se manifeste. Une seconde chance de libration se pr-
sente alors ; si cette nergie n'est pas reconnue, les motions
ngatives qui s'lvent commencent se figer en diverses
perceptions errones. Celles-ci vont crer les mondes illu-
soires que nous appelons samsara et qui nous emprisonnent
dans le cycle des naissances et des morts. L'ensemble de
la pratique spirituelle est donc consacre inverser directe-
ment ce que j'appellerais la progression de l'ignorance et,
ainsi, d-crer, d-solidifier ces fausses perceptions troi-
tement lies et interdpendantes, qui nous ont fait tomber
dans le pige d' une ralit illusoire que nous avons cre de
toutes pices.
Pas plus qu'au moment de la mort, lors de l'apparition
de la Luminosit fondamentale, la libration ne peut tre con-
sidre comme acquise dans le bardo de la dharmata. Car
lorsque la lumire clatante de la sagesse resplendit, elle
s'accompagne d'une manifestation de lumires et de sons sim-
ples, agrables et rassurants, tandis que la lumire de la
sagesse est trop intense et impressionnante. Ces lumires plus
faibles - gris fume, jaune, verte, bleue, rouge et blanche
- sont nos tendances habituelles accumules par la colre,
l'avidit, l'ignorance, le dsir, la jalousie et l'orgueil. Ce sont
ces motions qui crent les six mondes d'existence du sam-
sara - les mondes des enfers, des esprits avides, des ani-
maux, des humains, des demi-dieux et des dieux,
respectivement.
Si nous n'avons pas reconnu et stabilis pendant la vie
la nature de dharmata de notre esprit, nous serons instincti-
vement attirs par les lueurs plus douces des six mondes,
tandis que notre tendance fondamentale l'attachement, dve-
loppe au cours de l'existence, commencera s'agiter et
s'veiller. L'esprit, menac par l'clat dynamique de la sagesse,
battra en retraite. Nous serons sduits par les lumires ras-
surantes - l'attrait de nos tendances habituelles ; celles-ci
nous entraneront vers une renaissance qui sera dtermine
par l'motion ngative prdominante dans notre karma et dans
le courant de notre esprit.
Pour illustrer l'ensemble de ce processus, vo1c1, extrait
du Livre des Morts Tibtain, un exemple de l'apparition d'un
des bouddhas paisibles. Le matre ou l'ami spirituel s'adresse
en ces termes la conscience de la personne dcde :
6 fils, fille d'une ligne d'tres veills, coute sans te laisser
distraire 1
Le troisime jour, une lumire jaune, la forme purifie de l'l-
ment terre, brillera. Simultanment, le Bouddha Ratnasamb-
hava apparatra devant toi, venant du royaume jaune du Sud,
appel le Glorieux. Son corps est jaune. Il tient dans sa
main un joyau qui exauce tous les souhaits. Il sige sur un trne
port par des chevaux et enlace Mamaki, la suprme pafdre .
Il est accompagn de deux bodhisattvas masculins, Akasagarbha
et Samantabhadra
4
, et de deux bodhisattvas fminins, Mala
et Dhupa. Six formes de bouddha apparaissent ainsi, sorties
de la profondeur de la lumire d'arc-en-ciel.
La puret fondamentale du skandha de la sensation, qui est
la sagesse de l'galit, d'un jaune blouissant, enrichie de tigls
de lumire, radieuse et claire, insupportable aux yeux, jaillira
vers toi du cur de Ratnasambhava et de sa pardre. Elle
te pntrera le cur de faon si intense que tes yeux ne pour-
ront en supporter la vue.
Exactement en mme temps que la lumire de la sagesse, la
douce lumire bleue du monde humain se dirigera vers toi
Le terme pardre dsigne le bouddha fminin qui accompagne
parfois les bouddhas masculins.
et te pntrera le cur. Alors, sous l'influence de ton orgueil
et en proie la tetreur, tu foiras l'intensit de la lumire jaune,
tu te complairas dans cette douce lumire bleue des tres humains
et t'y attacheras.
A ce moment-l, n'aie pas peur de la lumire jaune, lumineuse
et claire, perante et brillante. Reconnais en elle la sagesse.
Laisse ton Rigpa reposer en elle, dtendu, dans un tat libre
de toute activit. Eprouve confiance et dvotion son gard,
dsire-la avec ferveur. Si tu reconnais en elle le rayonnement
naturel de ton propre Rigpa, mme sans dvotion et sans avoir
rcit la prire d'inspiration, alors toutes les formes, lumires
et rayons (de la sagesse) s'uniront insparablement toi, et tu
atteindras l'veil.
Si tu ne reconnais pas en elle le rayonnement naturel de ton
propre Rigpa, prie-la avec dvotion en pensant : C'est la
lumire de l'nergie de compassion du Bouddha Ratnasambhava,
je prends rejuge en elle. " Puisqu'elle est en fait Ratnasamb-
hava venant te guider au milieu des tetreurs du bardo, et
puisqu'elle est le crochet de lumire de son nergie de compas-
sion, emplis ton cur de dvotion envers elle.
Ne te complais pas en la douce lumire bleue des tres humains.
Il s'agit l du chemin sduisant des tendances habituelles accu-
mules par ton orgueil intense. Si tu t'attaches elle, tu tom-
beras dans le monde humain, o tu exprimenteras la souffrance
de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort,
et tu laisseras passer l'occasion d'merger du marais boueux du
samsara. Cette douce lumire bleue est un obstacle bloquant
le chemin de la libration. Ne la regarde donc pas, mais aban-
donne l'orgueil. Abandonne ses tendances habituelles. Nprouve
aucune attirance envers elle, ne languis pas pour elle. Empli
de ferveur, aspire la lumire jaune blouissante et concentre-
toi sur le Bouddha Ratnasambhava avec une attention totale,
tout en disant cette prire :
Hlas 1
Alors que sous l'effet d'un orgueil intense, j'erre dans le
samsara,
Puisse le Bouddha Ratnasambhava me prcder
Sur cette voie lumineuse, la sagesse de l'galit;
Puisse la suprme pardre Mamaki me suivre ;
Puissent-ils m'aider traverser le chemin prilleux du bardo,
Et me conduire l'tat parfait de bouddha.
Celui qui rcite cette prire d'inspiration avec une dvotion pro-
fonde se dissoudra en une lumire d'arc-en-ciel dans le cur
du Bouddha Ratnasambhava et de sa pardre. Il deviendra
un bouddha du Sambhogakaya
5
dans le Royaume du Sud
appel " le Glorieux ".
Cette description de l'apparition du Bouddha Ratnasam-
bhava se termine en expliquant que, lorsque le matre ou l'ami
spirituel guide ainsi le mourant, cela garantit sa libration,
mme s'il n'est dot que de trs faibles capacits. Cepen-
dant, dit le Livre des Morts Tibtain, mme aprs avoir t
guids plusieurs fois, certains, en raison de leur karma nga-
tif, ne parviendront pas la reconnaissance et n'atteindront
pas la libration. Perturbs par le dsir et les voiles qui obs-
curcissent leur esprit, terrifis par les lumires et les sons
divers, ils s'enfuiront. Alors, le lendemain, le bouddha sui-
vant, Amitabha, Bouddha de la Lumire infinie, apparatra,
accompagn de son mandala de dits, dans toute la splen-
deur de sa lumire rouge tincelante. En mme temps se
manifestera le chemin de la douce et sduisante lumire jaune
du monde des esprits avides, n du dsir et de l'avarice. Le
Livre des Morts Tibtain prsente ainsi, tout tour et de faon
similaire, l'apparition successive de chacune des dits paisi-
bles et courrouces.
On me demande souvent : Les dits apparatront-elles
un Occidental ? Et prendront-elles, dans ce cas, des for-
mes familires notre culture ?
Les apparitions du bardo de la dharmata sont dites spon-
tanment prsentes , ce qui signifie qu'elles sont inh-
rentes et non conditionnes, et qu'elles existent en chacun
de nous. Leur manifestation ne dpend pas de notre degr
de ralisation spirituelle ; seule en dpend notre capacit
les reconnatre. Elles ne sont pas l'apanage des Tibtains,
mais une exprience universelle et fondamentale ; par contre,
la faon dont nous les percevons dpend de notre condition-
nement. Puisqu'elles sont de par leur nature illimites, elles
peuvent se manifester sous n'importe quel aspect, en toute
libert.
Par consquent, les dits peuvent revtir les formes qui,
dans notre vie, nous sont les plus familires. Pour des prati-
quants chrtiens, les dits peuvent par exemple prendre
l'apparence du Christ ou de la Vierge Marie. D'une faon
gnrale, la manifestation veille des bouddhas ayant pour
seul dessein de nous aider, ceux-ci peuvent donc assumer
la forme qui sera la plus approprie et la plus bnfique pour
nous. Mais quel que soit l'aspect sous lequel les dits appa-
raissent, il est important de reconnatre qu'il n'existe absolu-
ment aucune diffrence quant leur nature fondamentale.
LA RECONNAISSANCE
Il est expliqu dans le Dzogchen que, de mme qu'une
personne ne reconnatra pas la Luminosit fondamentale si
elle n'a au pralable acquis une ralisation vritable de la
nature de l'esprit et une exprience stable dans sa pratique
de Trekcho, de mme, sans la stabilit de Togal, personne
ou presque ne saura reconnatre le bardo de la dharmata. Un
pratiquant accompli de Togal qui a parachev sa pratique et
stabilis la luminosit de la nature de l'esprit est dj par-
venu, dans sa vie, une connaissance directe des manifesta-
tions mmes qui surgiront pendant le bardo de la dharmata.
Cette nergie et cette lumire se trouvent donc en nous, bien
qu' prsent elles nous soient caches. Mais quand le corps
et les niveaux les plus grossiers de l'esprit meurent, elles sont
naturellement libres et les sons, couleurs et lumires de
notre vraie nature clatent soudain dans toute leur splendeur.
Togal, cependant, n'est pas l'unique moyen d'utiliser ce
bardo comme une occasion de libration. Dans le boud-
dhisme, les pratiquants du Tantra relient les apparitions du
bardo de la dharmata leur propre pratique. Dans le Tan-
tra, le principe des dits est un moyen de communiquer ;
il est en effet difficile d'tablir un contact avec la prsence
d'nergies d'veil si celles-ci ne possdent aucune forme ou
base permettant une communication personnelle. Les dits
doivent tre comprises comme des mtaphores qui person-
nalisent et captent les nergies et les qualits infinies de l'esprit
de sagesse des bouddhas. En les personnifiant sous la forme
de dits, le pratiquant peut les reconnatre et tablir un
rapport avec elles. En s'entranant, dans la pratique de la
visualisation, les crer et les rsorber, il comprend que
l'esprit qui peroit les dits et les dits elles-mmes sont
indissociables.
Dans le bouddhisme tibtain, les pratiquants tantriques
ont un yidam, c'est--dire une dit ou un bouddha particu-
lier avec lequel ils ont un fort lien karmique ; ce yidam repr-
sente pour eux la personnification de la vrit, et l'invoquer
est au cur de leur pratique. Au lieu de percevoir les appa-
ritions de la dharmata comme des phnomnes extrieurs,
ils les relient leur pratique du yidam, et se fondent en elles.
Puisque, dans leur pratique, ils ont reconnu le yidam comme
le rayonnement naturel de l'esprit d'veil, ils ont la capacit
d'apprhender ce qui apparat la lumire de cette recon-
naissance, et de le laisser s'lever en tant qu'expression de
la dit. Grce cette perception pure, ils reconnaissent tout
ce qui surgit dans le bardo comme n'tant autre que la mani-
festation du yidam. Alors, par le pouvoir de leur pratique et
la bndiction de la dit, ils obtiendront la libration dans
le bardo de la dharmata.
C'est pourquoi, dans la tradition tibtaine, on recommande
aux lacs et aux pratiquants ordinaires non familiariss avec
la pratique du yidam de considrer immdiatement toute appa-
rition comme n'tant, fondamentalement, autre qu'Avaloki-
teshvara, le Bouddha de la Compassion, ou Padmasambhava,
ou Amitabha, selon que l'un ou l'autre leur est plus familier.
En bref, la mthode que vous utiliserez pour tenter de recon-
natre les apparitions dans le bardo de la dharmata sera exac-
tement la mme que celle que vous aurez pratique dans votre
V le.
Une autre faon rvlatrice d'apprhender le bardo de la
dharmata est de le voir comme la dualit exprime sous sa
forme la plus pure. Les moyens de nous librer nous sont
prsents ; pourtant, simultanment, nous sommes sduits
par l'attrait de nos habitudes et de nos instincts. Nous exp-
rimentons l'nergie pure de l'esprit et sa propre confusion,
au mme instant. C'est presque comme si l'on nous poussait
prendre une dcision, choisir entre l'une et l'autre. Il va
sans dire, cependant, que le fait mme d'avoir ce choix
dpend du degr et de la perfection de notre pratique spiri-
tuelle pendant la vie.
DIX-HUIT
Le bardo du devenir
L'EXPRI ENCE DE LA MORT, pour la
plupart des gens, consistera simplement passer par un tat
d'inconscience la fin de ce processus. Les trois phases de
la dissolution interne peuvent tre aussi rapides que trois cla-
quements de doigts, dit-on parfois. L'essence blanche du pre
et l'essence rouge de la mre se rencontrent au niveau du cur,
et il se produit alors l'exprience de tnbres appele plein
accomplissement. L'aube de la Luminosit fondamentale se
lve, mais nous ne parvenons pas la reconnatre et sombrons
dans l'inconscience.
Comme je l'ai dit, nous chouons donc une premire
fois devant la possibilit de reconnaissance, et c'est la premire
manifestation de l'ignorance, appele en tibtain Ma Rigpa -
l'oppos de Rigpa. Cela signifie que dbute en nous un
nouveau cycle du samsara qui, l'espace d'un instant, avait
t interrompu au moment de la mort. Le bardo de la dhar-
mata se produit alors, mais il passe en un clair sans tre
reconnu. En matire de reconnaissance, cela constitue notre
deuxime chec, la seconde manifestation de l' ignorance -
Ma Rigpa.
Notre premire impression consciente est que le ciel et
la terre semblent se sparer nouveau , et nous nous veil-
lons soudain dans l'tat intermdiaire qui spare la mort de
la renaissance. On l'appelle le bardo du devenir, ou sipa bardo,
et il constitue le troisime bardo de la mort.
LE BARDO DU DEVENIR 377
Parce que nous n'avons reconnu ni la Luminosit fonda-
mentale ni le bardo de la dharmata, les germes de toutes nos
tendances habituelles sont activs et rveills. Le bardo du
devenir commence cet instant et s'achve au moment o
nous entrons dans la matrice de notre prochaine existence.
Le mot sipa, traduit par devenir , signifie galement
possibilit et existence . Dans le sipa bardo, l'esprit
n'tant plus ni limit ni entrav par le corps physique de ce
monde, il existe d'infinies possibilits de devenir n
nouveau dans des mondes diffrents. Et ce bardo possde
1' existence extrieure du corps mental et 1' existence int-
rieure de l'esprit.
La principale caractristique du bardo du devenir est que
le rle principal y est jou par l'esprit, alors que le bardo de
la dharmata se droulait au sein du royaume de Rigpa. Nous
possdons ainsi un corps de lumire dans le bardo de la dhar-
mata, et un corps mental dans le bardo du devenir.
Dans ce bardo, notre esprit est dou d'une immense clart
et d'une mobilit illimite ; la direction dans laquelle il se
dplace, pourtant, est dtermine uniquement par les tendan-
ces habituelles de notre karma pass. Aussi l'appelle-t-on le
bardo karmique du devenir parce que, comme le dit Kalou
Rinpoch : Il est le rsultat entirement automatique ou aveu-
gle de nos actes passs - notre karma - , et rien de ce qui
se produit alors n'est une dcision consciente de l'tre qui en
fait l'exprience ; nous sommes simplement ballotts par la
force du karma
1

Ici, dans son processus de dploiement graduel, l'esprit est
parvenu au stade suivant : parti de son tat le plus pur - la
Luminosit fondamentale - en passant par son tat de lumire
et d'nergie - les apparitions du bardo de la dharmata - il
parvient maintenant, dans le bardo du devenir, la manifes-
tation plus grossire encore d'une forme mentale. A ce stade,
c'est l'inverse du processus de dissolution qui a lieu : les souf-
fles rapparaissent, accompagns des tats de pense lis
l'ignorance, au dsir et la colre. Alors, comme le souvenir
de notre corps karmique antrieur est encore frais dans notre
esprit, nous prenons un corps mental .
LE CORPS MENTAL
Dans le bardo du devenir, notre corps mental possde un
certain nombre de caractristiques particulires. Il est dot de
tous ses sens. Il est extrmement lger, lucide et mobile, et
sa conscience est, dit-on, sept fois plus claire que dans la vie.
Il est galement dou d'une sorte de clairvoyance rudimen-
taire qu'il ne contrle pas consciemment mais qui lui donne
la capacit de lire dans les penses d'autrui.
Au dbut, ce corps mental aura une forme identique celle
qu'avait le corps dans la vie qui vient de s'achever, mais il sera
toutefois sans aucune imperfection et dans la fleur de l'ge.
Mme si, dans cette vie, vous tiez handicap ou malade, vous
serez en possession d'un corps mental parfait dans le bardo
du devenir.
L'un des anciens enseignements du Dzogchen nous dit que
le corps mental a environ la taille d'un enfant de huit dix ans.
La force de la pense conceptuelle, appele aussi vent
karmique , empche le corps mental de rester en place, ne
serait-ce qu' un instant. Il est continuellement en mouvement.
Il peut se mouvoir partout o ille dsire sans entraves, sim-
plement par la pense. Parce qu'il n'a pas de base physique,
il peut passer travers des obstacles solides tels qu'un mur
ou une montagne
2

Notre corps mental peut voir travers les objets trois
dimensions. Cependant, puisque les essences du pre et de
la mre du corps physique nous font dfaut, nous ne jouis-
sons plus de la lumire du soleil ou de la lune ; seule, une lueur
terne claire l'espace situ immdiatement devant nous. Nous
pouvons voir les autres tres du bardo, mais les tres vivants,
eux, ne peuvent nous voir, l'exception de ceux qui poss-
dent la clairvoyance acquise par une profonde exprience de
la mditation
3
Nous pouvons ainsi rencontrer beaucoup
d'autres voyageurs du monde du bardo qui sont morts avant
nous, et converser brivement avec eux.
En raison de la prsence des cinq lments dans la com-
position du corps mental, il nous semble que celui-ci possde
une certaine densit, et nous ressentons parfois les tiraillements
de la faim. Les enseignements sur le bardo nous disent que
le corps mental se nourrit d'odeurs et tire sa subsistance des
fumes des offrandes brles, ceci toutefois seulement dans
le cas o ces offrandes sont faites spcifiquement en son nom.
Dans cet tat, l'activit mentale est trs rapide ; les pen-
ses se succdent trs vite et nous pouvons faire beaucoup
de choses en mme temps. L'esprit ne cesse de perptuer ses
habitudes et ses schmas tablis, notamment sa tendance
s'attacher aux expriences et croire qu'elles sont bien relles.
LES EXPRIENCES DU BARDO
Pendant les premires semaines de ce bardo, nous avons
le sentiment d'tre un homme ou une femme comme dans
notre vie passe. Nous ne ralisons pas que nous sommes
morts. Nous retournons chez nous pour tre auprs de notre
famille et de nos proches. Nous essayons de leur parler, de
leur toucher l'paule. Mais ils ne rpondent pas, ils ne mon-
trent mme pas qu'ils sont conscients de notre prsence. Quels
que soient nos efforts pour attirer leur attention, rien n'y fait.
Impuissants, nous les voyons pleurer, effondrs par notre mort,
le cur bris. C'est en vain que nous essayons de nous servir
de nos objets personnels. On ne met plus notre couvert table,
et des mesures sont prises pour disposer de ce qui nous appar-
tenait. Nous nous sentons irrits, blesss et frustrs, tel un
poisson qui se tord sur le sable chaud , dit le Livre des Morts
Tibtain.
Si nous sommes trs attachs notre corps, peut-tre
essaierons-nous mme en vain de le rintgrer ou bien
rderons-nous autour de lui. Dans certains cas extrmes, le
corps mental peut s'attarder auprs de ses possessions ou de
son corps pendant des semaines, voire des annes. Il se peut
que nous ne ralisions toujours pas que nous sommes morts.
Ce n'est que lorsque nous remarquons que nous ne projetons
pas d'ombre, que le miroir ne nous renvoie pas notre image
et que nous ne laissons pas l'empreinte de nos pas sur le sol
que nous le comprenons enfin. Et le choc mme de cette prise
de conscience peut tre tel qu'il nous fait perdre connaissance.
Dans le bardo du devenir, nous revivons toutes les exp-
riences de notre vie coule ; nous passons en revue d'infi-
mes dtails, depuis longtemps sortis de notre mmoire, et
retournons des endroits o, nous disent les matres, nous
ne fmes que cracher par terre . Tous les sept jours, nous
sommes contraints de subir nouveau l'preuve de la mort,
avec toute la souffrance qui l'accompagne. Si notre mort a t
paisible, nous connaissons nouveau cet tat d'esprit paisi-
ble ; mais si elle a t tourmente, c'est le tourment qui se
reproduit. Rappelez-vous que la conscience est ce moment
sept fois plus intense que dans la vie, et que, dans cette priode
fugitive du bardo du devenir, la totalit du karma ngatif de
nos vies passes rapparat d'une manire terriblement aigu
et droutante.
Notre errance agite et solitaire dans le monde du bardo
est aussi fivreuse qu'un cauchemar et, comme en rve, nous
croyons possder un corps et exister rellement. Pourtant, dans
ce bardo, c'est de notre esprit seul que naissent ces exprien-
ces, cres par le karma et le retour de nos habitudes.
Les souffles des lments rapparaissent et, dit Tulku
Urgyen Rinpoch, Des bruits violents causs par les quatre
lments de la terre, de l'eau, du feu et de l'air se font enten-
dre. Retentissent alors le fracas d'une avalanche s'croulant
continuellement derrire soi, le vacarme d'un grand fleuve
tumultueux, le crpitement d'une norme masse de feu, sem-
blable un volcan, et le dchanement d'une grande tem-
pte
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Tan dis que nous essayons de leur chapper au
milieu de tnbres terrifiantes, il est dit que trois abmes dif-
frents, profonds et redoutables , l'un blanc, l' autre rouge
et le troisime noir, s'ouvrent devant nous. Ce sont, nous dit
le Livre des Morts Tibtain, nos propres colre, dsir et igno-
rance. Nous sommes assaillis par des averses torrentielles et
glaces, par des grles de pus et de sang ; nous sommes han-
ts par des cris dsincarns et menaants, traqus par des
dmons dvoreurs de chair et des animaux carnassiers.
Implacablement balays par le vent du karma, nous ne par-
venons nous agripper nulle part. A ce moment-l dit le
Livre des Morts Tibtain, la grande tornade du karma, terri-
fiante, insupportable, tourbillonnant avec fureur, te poussera
par derrire. >> Dvors par la peur, emports et l comme
des graines de pissenlit dans le vent, nous errons, impuissants,
travers l'obscurit du bardo. Tourments par la faim et la
soif, nous cherchons un refuge ici ou l. Les perceptions de
notre esprit changent chaque instant, nous projetant tour
tour, comme une catapulte ,dit le Livre des Morts Tibtain,
dans des tats de douleur et de joie. La nostalgie d'un corps
physique s'veille en notre esprit, et le fait que nous ne puis-
sions en trouver nous plonge dans des souffrances accrues.
Le paysage entier et l'environnement sont ici faonns par
notre karma, de mme que le monde du bardo peut tre peu-
pl par les images de cauchemar nes de nos propres fantas-
mes. Si notre conduite habituelle dans la vie a t positive,
notre perception et notre exprience dans ce bardo seront tein-
tes de flicit et de bonheur. Mais si notre vie a t ngative
ou si elle a caus la souffrance d'autrui, nous exprimenterons
la douleur, le chagrin et la peur. Ainsi, disait-on au Tibet,
pcheurs, bouchers et chasseurs sont-ils attaqus par des for-
mes monstrueuses de leurs victimes passes.
Certaines personnes qui ont tudi en dtail l'exprience
de proximit de la mort, et plus particulirement la revue
panoramique de la vie qui est l'une de ses caractristiques,
se sont pos la question suivante : comment imaginer l'hor-
reur de l'exprience du bardo pour un baron de la drogue, un
dictateur ou un tortionnaire nazi ? La revue panoramique de
la vie semble suggrer que nous pouvons, aprs la mort, faire
l'exprience de toute la souffrance dont nous sommes, direc-
tement et indirectement, responsables.
LA DURE DU BARDO DU DEVENIR
L'ensemble du bardo du devenir dure en moyenne
quarante-neuf jours et au minimum une semaine. Mais ce laps
de temps est variable, de mme qu'en ce monde certaines per-
sonnes vivent jusqu' cent ans et d'autres meurent en bas ge.
Certains peuvent mme rester bloqus dans le bardo et deve-
nir des esprits ou des fantmes . Dudjom Rinpoch avait cou-
tume d'expliquer que l'on continue, durant les vingt et un
premiers jours du bardo, tre fortement marqu par sa vie
passe ; aussi, c'est en cette priode cruciale que les vivants
peuvent apporter la plus grande aide au dfunt. Pass ce temps,
sa vie future commencera prendre forme et deviendra pour
lui l'influence prdominante.
Nous devons attendre, dans le bardo, le moment o nous
pourrons tablir un contact karmique avec nos futurs parents.
J'imagine parfois le bardo comme une sorte de salle de transit
o l'on peut attendre jusqu' quarante-neuf jours avant d'tre
transfr dans la prochaine vie. Pourtant, il existe deux cas
particuliers o l'individu n'a pas attendre dans l'tat inter-
mdiaire, car l'intensit du pouvoir de son karma le prcipite
immdiatement dans la renaissance suivante. Le premier cas
est celui d'tres ayant men une vie extrmement bnfique
et positive et dont l'esprit a t si bien entran par la prati-
que spirituelle que la force de leur ralisation les amne direc-
tement une bonne renaissance ; le deuxime concerne les
personnes dont la vie a t ngative et prjudiciable autrui ;
celles-l descendent promptement vers le lieu de leur prochaine
naissance, quel qu'il soit.
LE JUGEMENT
Certains exposs du bardo dcrivent une scne de juge-
ment, une sorte de bilan de la vie, comparable au jugement
des morts que l'on retrouve dans bon nombre de cultures. Votre
bonne conscience - un ange gardien blanc - joue le rle de
la dfense, rappelant vos bonnes actions, tandis que votre mau-
vaise conscience - un dmon noir - vous accuse. Le bien
et le mal sont comptabiliss sous la forme de cailloux blancs
et noirs. Le Seigneur de la Mort , qui prside le tribunal,
consulte alors le miroir du karma et rend son jugement
5

Je pense qu'on peut tablir un parallle intressant entre
cette scne du jugement et la revue panoramique de la vie
telle qu'elle est vcue dans l'exprience de proximit de la mort.
En fin de compte, le jugement tout entier se droule au sein de notre
propre esprit. Nous sommes la fois le juge et la personne juge.
Il est intressant de noter, dit Raymond Moody, que le juge-
ment, dans les cas que j'ai tudis, ne provenait pas de l'tre
de lumire, qui semblait aimer et accepter ces personnes de
toute faon, mais plutt de l'individu lui-mme
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Une femme qui fit une exprience de proximit de la mort
dclara Kenneth Ring: On vous montre votre vie, et c'est
vous qui jugez ... Vous tes votre propre juge. Tous vos pchs
ont t absous ; mais tes-vous capable de vous pardonner
vous-mme de ne pas avoir agi comme vous l'auriez d, et
de vous pardonner les ventuelles petites tricheries de votre
vie ? Pouvez-vous vous pardonner ? Voil en quoi consiste le
jugement
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La scne du jugement souligne galement qu'en dfinitive,
c'est la motivation animant chacun de nos actes qui compte
rellement ; elle montre aussi que nous ne pouvons chapper
ni aux consquences de nos actions, penses et paroles pas-
ses, ni aux empreintes et aux habitudes que ces dernires
ont graves en nous. Cela signifie que notre responsabilit
s'tend non seulement cette vie, mais aussi nos vies futures.
LE POUVOIR DE L'ESPRIT
Dans le bardo, notre esprit est si lger, si mobile et si vul-
nrable que toutes nos penses, bonnes ou mauvaises, ont un
pouvoir et une influence normes. Du fait que nous n'avons
pas le support d'un corps physique, nos penses deviennent
ralit. Imaginez la peine et la colre aigus que nous pour-
rions prouver en constatant que la crmonie funbre con-
duite notre intention est clbre avec ngligence, que des
proches cupides se disputent nos biens, ou que des amis que
nous aimions profondment et dont nous pensions tre aims,
parlent de nous en termes sarcastiques, blessants ou mme
simplement condescendants. Une situation de ce genre peut
tre trs dangereuse car notre raction, par sa violence, pour-
rait nous conduire directement une renaissance malheureuse.
La toute-puissance de la pense est donc la caractristi-
que essentielle du bardo du devenir. En ce moment crucial,
vous vous trouvez compltement expos toutes les habitu-
des et tendances que vous avez laisses crotre et dominer votre
vie. Si vous n'y prenez pas garde ds prsent, dans cette
vie mme, si vous ne les empchez pas de s'emparer de votre
esprit, vous serez, dans ce bardo, leur victime impuissante,
ballotte et l sous l'effet de leur intensit. La plus lgre
irritation, par exemple, peut avoir ce moment un effet dvas-
tateur ; c'est pourquoi, traditionnellement, la personne qui lisait
le Livre des Morts Tibtain devait avoir t en bons termes avec
le dfunt. Dans le cas contraire, le son mme de sa voix tait
susceptible de mettre celui-ci en fureur, entranant par l mme
des consquences tout fait dsastreuses.
Les enseignements nous donnent de nombreuses descrip-
tions faisant tat de cette sensibilit exacerbe de l'esprit dans
le bardo du devenir. La plus frappante compare l'esprit une
barre de fer chauffe au rouge qui peut tre tordue volont
jusqu' ce qu'elle commence refroidir, durcissant alors rapi-
dement dans la forme o elle se trouve. De la mme manire,
est-il dit, une seule pense positive dans ce bardo peut vous
mener directement l'veil, tandis qu'une seule raction nga-
tive peut vous plonger dans la souffrance la plus extrme et
la plus durable. Le Livre des Morts Tibtain ne saurait nous met-
tre plus fermement en garde :
Voici le moment o se dessine la frontire entre l'ascension et la
chute. Voici le moment o, parce que tu auras gliss dans la
paresse, ne serait-ce qu'un instant, tu souffriras continuellement ;
voici le moment o, parce que tu te seras concentr intensment,
ne serait-ce qu'un instant, tu seras heureux continuellement. Con-
centre ton esprit ; efforce-toi de prolonger les rsultats du bon
karma.
Le Livre des Morts Tibtain essaie d'veiller le lien, si tnu
soit-il, que le dfunt a pu avoir avec la pratique spirituelle, et
il l'encourage abandonner son attachement aux personnes
et aux biens, cesser de souhaiter un corps, ne cder ni
au dsir ni la colre, cultiver la bont plutt que l'hostilit,
et ne pas mme envisager de commettre des actions ngati-
ves. Il lui rappelle qu'il n'y a rien craindre : d'une part, les
figures terrifiantes du bardo ne sont que ses propres projec-
tions illusoires, vides par nature ; d'autre part, lui-mme ne
possde qu'un corps mental fait de tendances habituelles ,
et est donc galement vide. Le vide, par consquent, ne peut
faire de mal au vide.
La nature changeante et prcaire du bardo du devenir peut
aussi tre la source de nombreuses opportunits de libration,
et la grande sensibilit de l'esprit peut y tre utilise notre
avantage, condition de nous rappeler ne serait-ce qu'une seule
instruction ou de permettre ne serait-ce qu' une seule pen-
se positive de natre en notre esprit. Si nous pouvons sim-
plement nous souvenir d'un seul enseignement qui a inspir
en nous la nature de l'esprit, si nous avons la moindre inclina-
tion positive envers la pratique, ou un lien profond avec une
pratique spirituelle, cela pourra suffire nous librer.
Dans le bardo du devenir, les royaumes des bouddhas
n'apparaissent pas spontanment comme dans le bardo de la
dharmata. Pourtant, le simple fait de vous souvenir d'eux vous
permettra de vous y rendre directement, par le pouvoir de
l'esprit, et de progresser vers l'veil. Si vous pouvez invoquer
un bouddha, il apparatra, dit-on, immdiatement devant vous.
Mais n'oubliez pas que, mme si les possibilits sont infinies,
nous devons dans ce bardo possder au moins un certain con-
trle de notre esprit, dfaut d'en avoir la matrise totale. Cela
est extrmement difficile, car l'esprit est alors fort vulnrable,
trs fragment et trs agit.
Aussi, chaque fois que vous avez soudain la possibilit de
recouvrer votre conscience claire dans ce bardo, ft-ce pour
un instant, souvenez-vous immdiatement de votre lien avec
la pratique spirituelle, rappelez-vous votre matre ou un boud-
dha, et invoquez-le de toutes vos forces. Si vous avez, pen-
dant la vie, dvelopp le rflexe naturel de prier ds que vous
vous trouvez dans une situation difficile, critique ou chap-
pant votre contrle, vous serez alors instantanment en
mesure d' invoquer ou de vous rappeler un tre veill tel que
le Bouddha ou Padmasambhava, Tara ou Avalokiteshvara, le
Christ ou la Vierge Marie. Si vous pouvez les invoquer de tout
votre cur avec une dvotion fervente et concentre, votre
esprit sera, de par le pouvoir de leur bndiction, libr dans
l'espace de leur esprit de sagesse. Bien que, dans cette vie,
la prire puisse parfois sembler peu efficace, elle possde dans
le bardo un pouvoir sans prcdent.
La description que je vous ai faite de ce bardo montre
cependant combien il est difficile de concentrer son esprit
ce moment critique si l'on n'a pas eu un entranement prala-
ble. Songez combien il est presque impossible de se souvenir
d' un semblant de prire au beau milieu d'un rve ou d' un cau-
chemar, combien l'on se sent alors impuissant. Or il est tout
aussi difficile, voire plus difficile encore, de rassembler ses
esprits dans le bardo du devenir. C'est pourquoi le Livre des
Morts Tibtain rpte inlassablement ce mot d'ordre :Ne
te laisse pas distraire. Il nous indique :
Voici la frontire sparant les bouddhas des tres sensibles ...
<<En un instant, ils sont spars,
En un instant, compltement veills. "
LA RENAISSANCE
A mesure que, dans le bardo du devenir, s'approche le
moment de renatre, le dsir du support d'un corps matriel
s'accrot de plus en plus, et vous en cherchez un, n'importe
lequel, qui soit disponible pour accueillir votre renaissance.
Divers signes, qui vous avertiront du monde dans lequel vous
renatrez vraisemblablement, commenceront alors appara-
tre. Des lumires de couleurs diffrentes brilleront en prove-
nance des six mondes d'existence et, selon l'motion ngative
prdominante dans votre esprit, vous serez attir par l'une ou
l'autre d'entre elles. Une fois que vous aurez t attir vers
l'une de ces lumires, il vous sera trs difficile de faire
demi-tour.
Des images et des visions lies aux diffrents mondes se
manifesteront ensuite. A mesure que vous vous familiariserez
avec les enseignements, vous saisirez mieux leur sens vrita-
ble. Selon les enseignements, les signes varient lgrement.
Certains disent que si vous devez renatre en tant que dieu,
vous vous verrez pntrer dans un palais cleste aux nombreux
tages. Si vous devez renatre en tant que demi-dieu, vous
aurez l'impression d'tre entour d'armes semblables des cer-
cles de feu tournoyants, ou d'aller sur un champ de bataille.
Si c'est en tant qu'animal que vous devez renatre, vous vous
retrouverez dans une grotte, une cavit creuse dans le sol
ou un nid fait de paille. Si vous avez la vision d'une souche
d'arbre, d'une fort profonde ou d'un matriau tiss, vous tes
destin renatre en tant qu'esprit avide. Enfin, si vous devez
renatre en enfer, vous vous sentirez entran, impuissant, dans
un puits noir, vers le bas d'une route noire, dans une contre
sombre btie de maisons noires ou rouges, ou vers une cit
de fer.
Il existe de nombreux autres signes ; ainsi, la direction de
votre regard ou de vos mouvements indique-t-elle le monde
dans lequel vous vous rendez. Si vous devez renatre dans un
monde divin ou humain, votre regard sera dirig vers le haut ;
si c'est dans un monde animal, vous regarderez droit devant
vous, comme les oiseaux ; si c'est dans le monde des esprits
avides ou des enfers, vous regarderez vers le bas, comme si
vous vous apprtiez plonger.
Si l'un de ces signes apparat, vous devrez prendre garde
de ne pas tomber dans une de ces renaissances malheureuses.
Vous prouverez en mme temps un dsir et une nostal-
gie intenses pour certains mondes, et serez attir instinctive-
ment vers eux. Les enseignements nous avertissent qu'un grand
danger existe ce stade : vous serez en effet si impatient et
avide de renatre que vous vous prcipiterez vers n'importe
quel lieu semblant vous offrir un peu de scurit. Si vous tes
frustr dans votre dsir, la colre qui en rsultera mettra bru-
talement fin ce bardo, tandis que le flot de cette motion
ngative vous emportera vers votre prochaine naissance. Votre
renaissance future, vous le voyez, sera donc directement dter-
mine par le dsir, la colre et l'ignorance.
Imaginez que vous courez vers un refuge, simplement pour
chapper aux assauts des expriences du bardo. Puis, terrifi
l'ide de le quitter, vous vous y attacherez peut-tre et vous
prendrez une nouvelle naissance - o que ce soit - dans le
seul but d'en trouver une. Il se pourrait mme, explique le
Livre des Morts Tibtain, que votre confusion vous fasse consi-
drer un bon lieu de naissance comme mauvais, et vice versa.
Il est galement possible que vous entendiez la voix de vos
proches vous appeler, ou un chant vous sduire, et qu'en vous
dirigeant vers eux, vous vous trouviez ainsi attir dans le pige
des mondes infrieurs.
Vous devez faire trs attention de ne pas pntrer aveu-
glment dans l'un de ces mondes indsirables. Ce qui est tou-
tefois merveilleux, c'est que, ds l'instant o vous prenez
conscience de ce qui vous arrive, vous pouvez rellement com-
mencer influer sur votre destine et la transformer.
Emport par le vent du karma, vous arriverez alors en un
lieu o vos futurs parents sont engags dans l'acte sexuel. En
les voyant, vous vous sentirez impliqu motionnellement.
En raison de liens karmiques antrieurs, vous ressentirez spon-
tanment un fort attachement ou une forte aversion. Attirance
et dsir pour la mre et aversion et jalousie envers le pre vous
feront renatre en tant qu'enfant du sexe masculin, et l'inverse,
en tant qu'enfant du sexe fminin
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Mais si vous succombez
la force de telles passions, non seulement cela vous fera rena-
tre, mais cette motion elle-mme pourra provoquer votre
renaissance dans un monde infrieur.
Pouvons-nous, ce stade, faire quelque chose pour viter
de renatre ou pour orienter notre prochaine naissance ? Les
enseignements sur les bardos donnent deux catgories distinc-
tes d'instructions : les mthodes permettant d'viter une renais-
sance et, en cas d'chec, celles permettant de choisir une
naissance favorable. Nous trouvons tout d' abord les conseils
destins fermer l'entre d'une nouvelle naissance :
La meilleure mthode est d'abandonner les motions
telles que le dsir, la colre ou la jalousie, et de reconnatre
que ces expriences du bardo n'ont aucune ralit ultime. Si
vous russissez comprendre cela, et laisser l'esprit reposer
dans sa vraie nature de vacuit, la renaissance sera par l mme
vite. Le Livre des Morts Tibtain nous avertit en ces
termes:
Hlas ! Le pre et la mre, le grand orage, la trombe, le ton-
nerre, les projections terrifiantes, tous les phnomnes apparents
sont, dans leur vraie nature, illusoires. De quelque faon qu'ils
apparaissent, ils ne sont pas rels. Toutes les substances sont faus-
ses et irrelles. Elles sont comme un mirage, impermanentes et
changeantes. A quoi bon le dsir PA quoi bon la peur P C'est
considrer le non-existant comme existant . . .
Puis il poursuit en nous donnant ces conseils :
Toutes les substances sont mon propre esprit, et cet
esprit est vacuit, sans provenance et sans obstacle. En
pensant cela, garde un esprit naturel et pur, contenu dans sa
propre nature comme l'eau verse dans t'eau, simplement tel
qu'il est, relch, ouvert et dtendu. En le laissant reposer
naturellement et sans tension, tu fermeras srement l'entre de
la matrice conduisant toutes les sortes de naissance
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La meilleure mthode qui, aprs celle-ci, permet d'emp-
cher la renaissance est de considrer vos parents potentiels
comme le Bouddha, votre matre ou votre dit yidam. A tout
le moins, vous devriez essayer de susciter en vous un sens
de renoncement quant aux sentiments de dsir qui vous atti-
rent, et penser aux purs royaumes des bouddhas. Cela vi-
tera une renaissance dans l'un des six mondes et vous permettra
peut-tre de natre dans l'un de ces royaumes.
Si vous n'tes pas capable de stabiliser suffisamment votre
esprit pour faire simplement une pratique de cet ordre, il vous
reste les mthodes permettant de choisir une renaissance. Celles-
ci sont en relation avec les points de repre et les signes des
diffrents mondes. Si vous devez renatre, ou si votre inten-
tion est de revenir l'existence afin de poursuivre votre che-
min spirituel et d'aider autrui, vous ne devriez pntrer dans
aucun monde l'exception du monde humain. Seul ce der-
nier, en effet, garantit des conditions propices au progrs spi-
rituel. Si vous tes sur le point de renatre dans une situation
favorable du monde humain, nous disent les enseignements,
votre impression sera d'arriver dans une demeure magnifique
et somptueuse, ou dans une ville, ou encore au milieu d'une
foule de gens, ou bien vous aurez la vision de couples en union
sexuelle.
Mais, gnralement, nous n'avons aucun choix. Nous som-
mes attirs vers le lieu de notre naissance aussi inexorable-
ment qu'un oiseau pris au pige d'une cage, que de l'herbe
sche prenant feu ou qu'un animal s'enfonant dans un mar-
cage . Le Livre des Morts Tibtain nous dit : fils, fille d'une
ligne d'tres veills, mme si tu souhaites ne pas aller de
l'avant, tu n'as aucun pouvoir par toi-mme. Impuissant, tu
es contraint d'y aller.
Toutefois, comme les enseignements nous le rappellent
sans cesse de faon si inspirante, l'espoir est toujours l :main-
tenant est venu le temps de la prire. Grce une aspiration
et une concentration intenses, vous pouvez, mme ce
moment, renatre dans un des royaumes des bouddhas, ou biert
susciter en vous le souhait profond de revenir l'existence dans
une famille humaine o vous rencontrerez la voie spm-
tuelle et continuerez ainsi le chemin menant la libration.
Si votre karma est puissant et vous pousse vers un monde
dtermin, il se peut que vous n'ayez pas le choix ; toute-
fois, vos aspirations et vos prires passes pourront vous
aider remodeler votre destine afin de renatre dans une
vie qui vous conduira un jour la libration.
Mme lorsque vous pntrez dans la matrice, vous
pouvez continuer prier pour qu'il en soit ainsi. Mme
ce moment, vous pouvez vous visualiser sous la forme
d'un tre veill - comme Vajrasattva, disent les matres
traditionnellement
10
-, bnir la matrice dans laquelle
vous entrez en la considrant comme un environnement
sacr, un palais des dieux , et continuer pratiquer.
Maintenant que le bardo du devenir se lve sur mot,
Je concentre mon esprit recueilli,
Et m'efforce de prolonger les rsultats du bon karma ;
Je ferme l'entre de la renaissance et tente d'viter de renatre.
Voici le temps o persvrance et perception pure sont ncessit ;
J'abandonne les motions ngatives et mdite sur le matre.
En dfinitive, c'est le dsir intense de l'esprit d'habiter
dans un monde particulier qui nous pousse nous rin-
carner, et c'est sa tendance solidifier et s'attacher qui
trouve son expression ultime dans une renaissance
physique. Ceci est le stade suivant du processus de
manifestation que nous avons vu se drouler tout au long
des bardos.
Si vous russissez diriger votre esprit vers une nais-
sance humaine, vous aurez boucl la boucle. Vous serez
prt natre nouveau dans le bardo naturel de cette
vie. Quand vous verrez votre pre et votre mre en union
sexuelle, votre esprit, inluctablement attir, pntrera dans
la matrice. Ceci marquera la fin du bardo du devenir,
tandis que votre esprit fera encore une fois rapidement
l'exprience des signes correspondant aux phases de disso-
lution, et celle de l'aube de la Luminosit fondamentale.
Puis l'exprience de tnbres du plein accomplissement
s'lvera nouveau et, cet instant mme, la jonction
avec la nouvelle matrice sera faite.
Ainsi la vie commence-t-elle, comme elle se termine,
par la Luminosit fondamentale.
DIX-NEUF
Aider aprs la mort
DANS LE MONDE contemporain, il est
trs frquent qu' la mort d'une personne, l'une des sources
les plus profondes d'angoisse pour les proches en deuil soit la
certitude qu'ils ne peuvent maintenant plus rien pour aider l'tre
cher qui les a quitts - ce qui ne peut qu'aggraver et assom-
brir la solitude de leur chagrin. Mais la vrit est autre. Il existe
bien des faons d'apporter notre soutien aux dfunts et de nous
aider par l mme survivre leur absence. L'une des caract-
ristiques uniques du bouddhisme, qui rvle l'habilet et la com-
passion omniscientes des bouddhas, est de proposer de
nombreuses pratiques spcifiques permettant de venir en aide
la personne dfunte et donc, galement, de rconforter ceux
qui portent le deuil. La perspective du bouddhisme tibtain
sur la vie et la mort est une vision totale ; elle nous montre
clairement qu'il est possible d'aider les autres dans toutes les
situations imaginables, puisqu'il n' existe pas la moindre bar-
rire entre ce que nous appelons la vie )) et ce que nous appe-
lons la mort )). Un cur empli de compassion peut tendre
la puissance de son rayonnement chaleureux toutes les situa-
tions et tous les mondes pour y apporter son aide.
QUAND POUVONS-NOUS AIDER ?
Le bardo du devenir, tel qu'il a dj t dcrit, peut nous
apparatre comme une priode de trouble et de chaos. Pour-
AIDER APRS LA MORT 393
tant, il est porteur d'un grand espoir. Les caractristiques du
corps mental, qui le rendent si vulnrable dans ce bardo -
sa clart, sa mobilit, sa sensibilit et sa clairvoyance - leren-
dent aussi particulirement rceptif un soutien venu des vivants.
L'absence de forme, de base matrielle, le rend trs facile
guider. Le Livre des Morts Tibtain compare le corps mental
un cheval que l'on contrle aisment au moyen d'une bride,
ou un norme tronc d'arbre presque impossible dplacer
au sol, mais que l'on peut, une fois mis l'eau, diriger sou-
hait sans effort.
Les quarante-neuf jours du bardo du devenir - et plus par-
ticulirement les vingt et un premiers - sont la meilleure
priode pour accomplir une pratique spirituelle l'intention
du dfunt. C'est en effet durant les trois premires semaines
que le lien de la personne dcde avec cette vie est le plus
fort, ce qui la rend plus rceptive notre aide. C'est donc pen-
dant cette priode que la pratique spirituelle peut influer au
maximum sur son avenir et sur ses chances de libration -
ou, du moins, de renaissance meilleure. Nous devrions user
de tous les moyens dont nous disposons pour lui venir en aide
ce moment-l, car lorsque la forme physique de sa prochaine
existence commence se dterminer peu peu - cela est
dit se produire entre le vingt et unime et le quarante-neuvime
jour aprs la mort - les chances d'une relle transformation
sont alors beaucoup plus restreintes.
Le soutien au dfunt, cependant, n'est pas limit aux
quarante-neuf jours qui suivent la mort. Il n'est jamais trop tard
pour venir en aide une personne, mme si elle est dcde depuis trs
longtemps. Peu importe que l'tre que vous dsirez aider soit mort
depuis cent ans : la pratique que vous effectuerez pour lui sera
nanmoins bnfique. Dudjom Rinpoch disait souvent que,
mme si une personne a atteint l'veil et est devenue bouddha,
elle aura encore besoin de tout le soutien que nous pourrons
lui apporter dans son uvre pour le bien des tres.
COMMENT POUVONS-NOUS AIDER?
La meilleure manire, et la plus simple, de venir en aide
une personne dfunte est d'effectuer, ds l'annonce de sa
mort, la pratique essentielle du p'owa telle que je l'ai ensei-
gne au chapitre 13 : L'aide spirituelle aux mourants .
De mme que la nature du feu est de brler et la nature
de l'eau d'tancher la soif, ainsi la nature des bouddhas, disons-
nous au Tibet, est-elle d'tre prsents ds qu'on les invoque,
tant leur compassion est vaste, et leur dsir de venir en aide
tous les tres sensibles infini. N'imaginez pas un seul ins-
tant que votre invocation de la vrit pour aider votre ami dis-
paru est moins efficace que la prire d'un saint homme faite
son intention. Parce que vous tiez proche du dfunt, l'inten-
sit de votre amour et la profondeur de votre lien donneront
cette invocation un pouvoir accru. Les matres nous l'ont
affirm : si nous appelons les bouddhas, ils nous rpondront.
Khandro Tsring Chadron, l'pouse spirituelle de Jamyang
Khyents, dit souvent que si votre prire pour une personne
part d'un cur bienveillant et d'une intention pure, elle sera
trs efficace. Si, par consquent, vous priez avec un amour
et une sincrit authentiques pour un tre disparu qui vous
tait cher, ayez la certitude que votre prire aura alors un pou-
voir exceptionnel.
Le moment le meilleur et le plus efficace pour effectuer
le p' owa se situe avant que le corps ne soit aucunement tou-
ch ou drang. Si cela s'avre impossible, essayez alors de
l'accomplir l'endroit o la personne est dcde ; sinon,
reprsentez-vous intensment ce lieu en esprit. Il existe un
lien trs puissant entre la personne dcde et le lieu et l'heure
de son dcs, particulirement dans le cas d'une mort trau-
matisante.
Dans ~ bardo du devenir, comme je l'ai dit, la conscience
du dfunt revit nouveau chaque semaine l'exprience de la
mort, le mme jour exactement. Aussi, bien que n'importe
lequel des quarante-neuf jours convienne pour effectuer le
p'owa ou toute autre pratique spirituelle choisie par vous, c'est
le jour de la semaine o la personne est morte qui devrait tre
privilgi.
Chaque fois que la pense de votre parent ou ami dcd
vous vient l'esprit, chaque fois que vous entendez pronon-
cer son nom, adressez-lui votre amour, puis concentrez-vous
sur le p'owa et effectuez-le aussi longtemps et autant de fois
que vous le souhaitez.
Chaque fois que vous pensez une personne disparue, vous
pouvez galement rciter immdiatement un mantra, par exem-
ple OM MANI PADME HUM (que les Tibtains prononcent Om
Mani Pm Houng), le mantra du Bouddha de la Compas-
sion qui purifie chacune des motions ngatives causant la
renaissance
1
; ou bien OM AMI DEWA HRIH, qui est le man-
tra d'Amitabha, le Bouddha de la Lumire infinie. Vous pou-
vez faire ensuite nouveau la pratique du p'owa.
Toutefois, que vous effectuiez ou non l'une de ces prati-
ques pour aider un proche qui vient de mourir, n'oubliez pas
que la conscience, durant le bardo, est d'une clairvoyance
aigu ; le simple fait de diriger des penses positives vers le
dfunt lui sera du plus grand secours.
Lorsque vous priez pour une personne qui vous tait chre,
vous pouvez, si vous le dsirez, tendre votre compassion et
vos prires d'autres disparus : les victimes d'atrocits, de guer-
res, de catastrophes, de famines, ou ceux qui sont morts et
meurent en ce moment mme dans des camps de concentra-
tion, comme ceux de la Chine et du Tibet. Vous pouvez mme
prier pour des personnes qui sont dcdes depuis des annes,
comme vos grands-parents, des membres de votre famille dis-
parus depuis longtemps, ou les victimes des guerres, par exem-
ple des guerres mondiales. Imaginez que vos prires s'en vont
tout spcialement vers ceux dont la vie s'est termine dans
une angoisse, une passion ou une colre extrmes.
Ceux qui ont subi une mort violente ou soudaine ont un besoin
d'aide particulirement urgent. Les victimes d'un meurtre, d'un
suicide, d'un accident ou d'une guerre peuvent facilement se
trouver piges dans leur souffrance, leur angoisse et leur peur,
ou emprisonnes dans l'exprience mme de la mort, emp-
chant ainsi le droulement du processus de la renaissance. Lors-
que vous pratiquez le p' owa leur intention, faites-le avec plus
de force et de ferveur que vous ne l'aviez jamais fait auparavant :
Imaginez que d'intenses rayons de lumire manant des
bouddhas ou des tres divins rpandent leur compassion et
leurs bndictions. Considrez que cette lumire inonde le
dfunt, le purifie totalement, le libre de la confusion et de
la souffrance de sa mort et lui octroie ainsi une paix profonde
et durable. Imaginez alors, avec toute l'intensit possible, que
la personne se dissout en lumire et que sa conscience, gu-
rie prsent et libre de toute souffrance, s'lve pour se
fondre indissociablement et jamais en l'esprit de sagesse des
bouddhas.
Des Occidentaux rcemment en visite au Tibet m'ont
racont un vnement dont ils furent les tmoins. Un jour,
un Tibtain marchant sur le bord d'une route fut renvers par
un camion chinois et tu sur le coup. Un moine qui passait
par l se dirigea promptement vers l'homme allong sur le sol
et s'assit auprs de lui. Ils le virent se pencher sur le corps
et rciter quelque chose, une pratique peut-tre, tout prs de
son oreille ; soudain, leur stupfaction, le mort revint la
vie. Le moine effectua alors une pratique qu'ils reconnurent
comme tant celle du transfert de la conscience, puis ille guida
calmement dans son retour la mort. Que s'tait-il pass ?
Le moine, l'vidence, s'tait aperu que le choc violent de
sa mort avait laiss l'homme terriblement dsorient ; c'est
pourquoi il avait agi avec clrit, tout d'abord pour librer
l'esprit du dfunt de sa dtresse puis, par l'intermdiaire du
p' owa, pour le transfrer dans un royaume de bouddha ou vers
une renaissance favorable. Le moine, aux yeux des Occiden-
taux qui avaient assist la scne, semblait tre une personne
ordinaire, mais cette histoire remarquable prouve qu' il tait
en fait un pratiquant au pouvoir considrable.
Les pratiques de mditation et les prires ne sont pas les
seules faons de venir en aide aux personnes dcdes. Nous
pouvons faire en leur nom des dons des uvres charitables,
afin d'assister les malades et les dshrits ; nous pouvons dis-
tribuer leurs biens aux pauvres ; nous pouvons contribuer, de
leur part, des entreprises humanitaires ou spirituelles telles
que des hpitaux, des projets d'entraide, des units de soins
palliatifs ou des monastres.
Nous pouvons galement parrainer des retraites faites par
de bons pratiquants spirituels, ou des runions de prire con-
duites par de grands matres en des lieux sacrs, Bodhgaya
par exemple. Nous pouvons faire des offrandes de lumire
l'intention du dfunt, ou subventionner des uvres d'art en
rapport avec la pratique spirituelle. Un autre moyen de venir
en aide aux morts, particulirement en faveur au Tibet et dans
les Himalayas, est de sauver des animaux destins l'abattoir
et de leur rendre la libert.
Il est important de ddier au dfunt, et en fait toutes les
personnes dcdes, le mrite et le bonheur qui dcoulent de
tels actes de bont et de gnrosit, afin que tous puissent
obtenir une meilleure renaissance et des circonstances favo-
rables dans leur prochaine vie.
LA CLAIRVOYANCE DU DFUNT
Rappelez-vous que, dans le bardo du devenir, la conscience
de la personne dcde est clairvoyante et sept fois plus lucide
que dans la vie. Cela peut tre cause soit de grande souffrance,
soit de grand bienfait.
Il est donc essentiel, aprs le dcs d' un tre cher, que
vous soyez aussi vigilant que possible dans votre comporte-
ment, afin de ne pas perturber ou blesser le dfunt. En effet,
quand celui-ci retourne vers ceux qu'il a quitts, ou vers ceux
que l'on a invits pratiquer son intention, il est capable,
dans son nouvel tat d'existence, non seulement de voir ce
qui se passe mais galement de lire directement dans les pen-
ses. Si les proches ne font qu'intriguer ou se quereller pro-
pos du partage de l'hritage, ou si leurs paroles et leurs penses,
dnues d'amour sincre pour la personne dcde, ne mani-
festent qu'attachement et aversion, celle-ci pourra en prou-
ver une colre, une souffrance ou une dception intenses ; ces
motions tumultueuses l'attireront alors dans une renaissance
dfavorable.
Imaginez, par exemple, que le disparu voie des pratiquants
spirituels, censs pratiquer son intention, s'y employer sans
se soucier rellement de son intrt, l'esprit ailleurs, proccu-
ps par des distractions triviales. Peut-tre perdra-t-il alors toute
la foi qu'il aurait jamais pu avoir. Ou bien imaginez qu'il observe
sa famille perdue, accable par le chagrin ; cela pourra le plon-
ger lui-mme dans une profonde douleur. Et s'il dcouvre, par
exemple, que ses proches ont seulement fait semblant de
l'aimer cause de son argent, il pourra tre si douloureuse-
ment dsenchant qu'il reviendra en tant qu'esprit hanter l'hri-
tier de sa fortune. Vous pouvez voir ainsi que vos actes, vos
penses et votre comportement aprs la mort d'une personne
peuvent revtir une importance cruciale et avoir sur son ave-
nir un impact infiniment plus grand que vous n'auriez pu
l'imaginer
2

Vous comprenez sans doute maintenant pourquoi il est
absolument essentiel, pour la paix de l'esprit du dfunt, que
l'harmonie rgne parmi ceux qu'il a quitts. C'est la raison pour
laquelle, au Tibet, lorsque ses parents et amis se runissaient,
ils taient encourags pratiquer ensemble et rciter aussi
souvent que possible un mantra, tel que OM MANI PADME
HUM. Tous les Tibtains en taient capables et ils savaient
avec certitude que cela aiderait la personne dcde ; aussi
taient-ils inspirs mener avec ferveur une action de prire
commune.
La clairvoyance du dfunt dans le bardo du devenir expli-
que galement pourquoi la pratique effectue son intention
par un matre ou un pratiquant spirituel expriment est une
source de bienfaits aussi exceptionnelle.
Que fait le matre ? Il demeure dans l'tat primordial de
Rigpa, la nature de l'esprit, et invoque le corps mental qui erre
dans le bardo du devenir. Lorsque le corps mental vient en
prsence du matre, celui-ci, par le pouvoir de sa mditation,
peut lui montrer la nature essentielle de Rigpa. Grce son
pouvoir de clairvoyance, l'tre du bardo peut voir directement
l'esprit de sagesse du matre ; il est alors introduit sur-le-champ
la nature de l'esprit, et atteint la libration.
Pour la mme raison, toute pratique effectue par un prati-
quant ordinaire l'intention d'un ami dcd qui lui tait cher
peut tre pour lui d'un grand secours. On peut, par exemple,
accomplir la pratique des cent dits paisibles et courrouces
associe au Livre des Morts Tibtain, ou simplement reposer dans
un tat stable de compassion ; le bienfait en sera immense, sur-
tout si l'on invoque le dfunt et l'invite au cur de sa pratique.
Chaque fois qu'un pratiquant bouddhiste meurt, nous en
informons son matre ainsi que tous ses guides et amis spiri-
tuels, afin qu'ils commencent immdiatement pratiquer pour
lui. Je recueille habituellement les noms des personnes dc-
des et les envoie aux grands matres que je connais, en Inde
et dans les Himalayas. Toutes les deux ou trois semaines, ils
les incluent dans une pratique de purification et, une fois par
an, dans une pratique intensive commune de dix jours conduite
dans les monastres
3

LES PRATIQUES POUR LES MORTS
DANS LE BOUDDHISME TIBTAIN
1. Le (( Livre des Morts Tibtain .
Au Tibet, une fois que la pratique du p'owa a t accom-
plie pour la personne mourante, on lit maintes reprises le
Livre des Morts Tibtain et on effectue les pratiques qui lui sont
associes. Au Tibet oriental, nous lisions traditionnellement
le Livre des Morts Tibtain pendant toute la priode des quarante-
neuf jours qui suivait la mort. Par l'intermdiaire de la lecture,
on indique ainsi au dfunt quel stade du processus il se trouve
et on lui donne l'inspiration et les instructions dont il a besoin.
Les Occidentaux me demandent souvent : Comment une
personne dcde peut-elle entendre le Livre des Morts
Tibtain?
La rponse est simplement que la conscience du dfunt,
quand elle est invoque par le pouvoir de la prire, est capa-
ble de lire dans notre esprit et de percevoir exactement ce
que nous pensons ou ce sur quoi nous mditons. C'est pour-
quoi rien n'empche la personne de comprendre le Livre des
Morts Tibtain ou les pratiques effectues son intention, mme
si elles sont rcites en tibtain. Il n'existe pas de barrire de
langage pour le dfunt, car son esprit peut saisir pleinement
et d'emble la signification essentielle du texte.
Il est donc crucial que le pratiquant soit aussi concentr
et attentif que possible lorsqu'il accomplit la pratique, et ne
se contente pas de la faire juste machinalement. En outre, puis-
que la personne dcde est en train de vivre rellement les
expriences dont il est question, son aptitude comprendre
la vrit contenue dans le Livre des Morts Tibtain est peut-
tre bien plus grande que la ntre !
On me demande parfois ce qu'il advient si la conscience
s'est dj vanouie au moment de la mort. Puisque nous ne
savons pas combien de temps la personne dcde va demeurer
dans cet tat d'inconscience, ni quel moment elle fera son
entre dans le bardo du devenir, le Livre des Morts Tibtain
est lu et pratiqu maintes reprises afin de couvrir toutes les
ventualits.
Mais qu'en est-il de ceux qui ne sont pas familiariss avec
les enseignements ou avec le Livre des Morts Tibtain ? Devons-
nous le leur lire ? Le Dala-Lama a donn des instructions trs
claires ce sujet :
Que vous ayez ou non foi en une religion, il est trs important
que votre esprit soit paisible au moment de la mort. . . Que le
mourant y croie ou non, la renaissance, du point de vue boud-
dhiste, est une ralit, et un tat d'esprit paisible - ou mme
neutre - est donc important au moment de la mort. Si laper-
sonne ne partage pas cette croyance, la lecture du Livre des
Morts Tibtain pourrait perturber son esprit. . . susciter de
l'aversion et donc lui nuire au lieu de l'aider. S'il s'agit par contre
d'une personne qui lui est rceptive, les mantras ou les noms des
bouddhas pourront l'aider crer un lien, et tre ainsi utiles.
Il est important de prendre en compte, avant toute chose, l'atti-
tude de la personne mourante
4
.
2. Le ((N Dren et le (( Chang Chok )),
La pratique du N Dren, le rituel pour guider les morts,
ou du Chang Chok, le rituel de purification par lequel un ma-
tre guide la conscience du dfunt vers une meilleure renais-
sance, va de pair avec la lecture du Livre des Morts Tibtain.
Dans une situation idale, le N Dren et le Chang Chok
devraient tre effectus immdiatement aprs le dcs ou,
du moins, avant la fin des quarante-neuf jours. Si le corps
n'est pas prsent, la conscience du disparu est invite entrer
dans une effigie ou une image le reprsentant et portant son
nom - voire une photo - appele tsenjang. Le N Dren
et le Chang Chok tirent leur pouvoir du fait que, durant la
priode qui suit immdiatement la mort, le dfunt ressent
fortement l'impression d'tre encore en possession du corps
de sa vie passe.
Par le pouvoir de la mditation du matre, la conscience
de la personne dcde errant sans but dans le bardo est appe-
le dans le tsenjang, qui reprsente son identit. La conscience
est alors purifie ; les graines karmiques des six mondes sont
nettoyes ; un enseignement est donn, exactement comme
dans la vie, et la personne est introduite la nature de l'esprit.
Le p'owa est finalement effectu, et la conscience est dirige
vers l'un des royaumes des bouddhas. Le tsenjang, qui repr-
sente son ancienne identit - prsent abandonne - est
alors brl, et le karma du dfunt purifi.
3. La purification des six mondes.
Mon matre Dilgo Khyents Rinpoch disait souvent que
la pratique appele purification des six mondes est sans
conteste la meilleure des pratiques de purification pour un pra-
tiquant dcd.
La purification des six mondes est une pratique utilise dans
la vie ; elle emploie la visualisation et la mditation pour puri-
fier le corps, tout la fois des six principales motions ngati-
ves et des mondes d'existence auxquels ces motions donnent
naissance. Elle peut aussi tre utilise de manire trs efficace
pour les morts ; elle est particulirement puissante car elle purifie
la racine de leur karma, et donc de leur lien avec le samsara.
Ceci est fondamental ; si ces motions ngatives ne sont pas
purifies, ce sont elles qui imposeront le monde spcifique du
samsara dans lequel la personne dcde devra renatre.
Selon les tantras du Dzogchen, les motions ngatives
s'accumulent dans le systme psychophysique des canaux sub-
tils, de l'air intrieur et de l'nergie, et se rassemblent en des
centres d'nergie spcifiques du corps. Ainsi, le germe du
monde infernal et sa cause, la colre, sont-ils situs au niveau
de la plante des pieds ; le monde des esprits avides et sa cause,
l'avarice, se trouvent la base du tronc ; le monde animal et
sa cause, l'ignorance, se situent au niveau du nombril ; le
monde humain et sa cause, le doute, sont placs au cur ;
le monde des demi-dieux et sa cause, la jalousie, sont logs
dans la gorge ; et le monde des dieux et sa cause, l'orgueil,
se situent au sommet de la tte.
Dans cette pratique, lorsque chaque monde et l'motion
ngative correspondante sont purifis, le pratiquant imagine que
tout le karma cr par cette motion particulire est puis et que
la partie spcifique du corps associe au karma de cette motion
se dissout entirement en lumire. Aussi, quand vous effectuez
cette pratique l'intention d'une personne dcde, imaginez
avec toute l'intensit possible que, lorsqu'elle est acheve, la
totalit du karma du dfunt est purifie et que son corps et son
tre tout entier se dissolvent en une lumire resplendissante
5
.
4. La pratique des cent dits paisibles et courrouces.
Un autre moyen d'aider un dfunt est d'accomplir la prati-
que des cent dits paisibles et courrouces. Le pratiquant
considre la totalit de son propre corps comme tant le man-
dala de ces cent dits (celles-ci sont dcrites au chapitre 17,
Le rayonnement intrinsque >>). Les dits paisibles sont
visualises dans le centre d'nergie du cur et les dits cour-
rouces dans le cerveau. Le pratiquant imagine alors que
d'innombrables rayons de lumire manant des dits inon-
dent le dfunt et le purifient de tout son karma ngatif.
Le mantra de purification rcit par le pratiquant est le man-
tra de Vajrasattva, dit qui prside tous les mandalas tan-
triques et qui est la dit centrale du mandala des cent dits
paisibles et courrouces. Son pouvoir est spcialement invo-
qu pour la purification et la gurison. Ce mantra des cent
syllabes comprend la syllabe-germe de chacune des cent
dits paisibles et courrouces
6

Vous pouvez utiliser une version plus courte du mantra
de Vajrasattva, six syllabes : OM VAJRA SATTVA HUM, que
les Tibtains prononcent Om Benza Satto Houng. La signifi-
cation essentielle de ce mantra est : Vajrasattva ! Puisses-
tu, par ton pouvoir, apporter la purification, la gurison et la
transformation. Je recommande vivement ce mantra pour la
gurison et la purification.
Un autre mantra important, qui apparat dans les tantras du
Dzogchen et les pratiques associes au Livre des Morts Tibtain,
est 'A A HA SHA SA MA. Les six syllabes de ce mantra ont le pou-
voir de fermer les entres des six mondes du samsara.
S. La crmation.
Dans de nombreuses traditions orientales, le corps est habi-
tuellement soumis la crmation. Dans le bouddhisme tib-
tain, il existe aussi des pratiques spcifiques pour la crmation.
Le crmatorium ou le bcher funraire est visualis comme
le mandala de Vajrasattva ou des cent dits paisibles et cour-
rouces ; on visualise intensment les dits, et on invoque
leur prsence. Le corps est considr comme la reprsenta-
tion relle de tout le karma ngatif du dfunt et des voiles qui
obscurcissent son esprit. Ceux-ci sont consomms en un grand
festin par les dits qui, tandis que le cadavre se consume,
les transmutent en leur nature de sagesse. On imagine que
des rayons de lumire jaillissent des dits et que le corps se
fond entirement en lumire, tandis que toutes les impurets
du dfunt sont purifies dans le brasier de la sagesse. En visua-
lisant ceci, vous pouvez rciter le mantra des cent syllabes
ou le mantra des six syllabes de Vajrasattva. Cette pratique
simple pour la crmation fut transmise et inspire par Dud-
jom Rinpoch et Dilgo Khyents Rinpoch.
Les cendres du corps et du tsenjang peuvent tre mlan-
ges de l'argile pour former des figurines appeles tsatsa. Elles
sont bnies et consacres au nom de la personne dcde,
crant ainsi des conditions favorables pour une bonne renais-
sance future.
6. Les pratiques hebdomadaires.
Chez les Tibtains, des pratiques et des rituels sont effec-
tus rgulirement tous les sept jours aprs la mort ou, si la famille
peut se le permettre, chacun des quarante-neuf jours. Des moi-
nes sont invits venir pratiquer, particulirement les lamas
proches de la famille qui avaient un lien avec le dfunt. Des bou-
gies sont allumes et offertes et des prires rcites continuel-
lement, plus particulirement jusqu' l'enlvement du corps.
On fait des offrandes aux matres et aux autels, et l'on distribue
des aumnes aux pauvres au nom de la personne dcde.
Ces pratiques hebdomadaires l'intention du dfunt
sont considres comme essentielles puisque, dans le bardo
du devenir, le corps mental subit nouveau l'preuve de la
mort, le mme jour de chaque semaine. Si le dfunt a accu-
mul suffisamment de mrite en consquence de ses actions
positives passes, le bienfait de ces pratiques peut lui donner
l'lan ncessaire pour aller dans un royaume pur. Pour tre
plus prcis, si une personne est dcde un mercredi avant
midi, le premier jour de la pratique hebdomadaire tombera
le mardi suivant ; si elle est dcde l'aprs-midi, ce jour sera
le mercredi suivant.
Les Tibtains considrent que la quatrime semaine aprs
la mort revt une importance particulire ; certains disent, en
effet, que la plupart des tres ordinaires ne demeurent pas plus
longtemps dans le bardo. La septime semaine est galement
considre comme une priode critique, car on enseigne que
le sjour dans le bardo ne peut gnralement pas excder cette
dure. Aussi les matres et les pratiquants sont-ils invits dans
la maison du dfunt en ces occasions, et les pratiques, offran-
des et dons aux indigents sont alors accomplis plus grande
chelle.
Une autre crmonie d'offrande et un festin ont lieu un
an aprs le dcs, pour marquer la renaissance de la personne.
La plupart des familles tibtaines clbraient des crmonies
annuelles pour l'anniversaire de la mort de leurs matres, de
leurs parents, de leur mari ou de leur femme, de leurs frres
et surs, et distribuaient ces jours-l des aumnes aux
pauvres.
L'AIDE AUX PERSONNES EN DEUIL
Chez les Tibtains, lorsque quelqu'un meurt, il est nor-
mal que famille et amis se rassemblent chez le dfunt et cha-
cun, sa manire, trouve toujours une faon d'aider. Toute
la communaut apporte un soutien considrable sur les plans
spirituel, affectif et matriel, et ne laisse jamais la famille du
disparu impuissante, dsoriente ou dsempare. Chacun, dans
la socit tibtaine, sait que l'on fait pour la personne dispa-
rue tout ce qu'il est possible de faire, et cette certitude donne
aux survivants la force de supporter la mort de l'tre aim,
de l'accepter et de continuer vivre.
Quelle diffrence dans notre socit moderne, o un tel
soutien de la communaut a presque entirement disparu ! Je
pense souvent qu'une aide de cet ordre contribuerait pour une
large part viter que le chagrin du deuil ne se prolonge et
ne soit inutilement prouvant, comme cela est si souvent le cas.
Mes tudiants qui assistent les proches en deuil dans des
centres de soins palliatifs m'ont rapport qu'une des sources
de tourment les plus cruelles pour celui qui a subi la perte d'un
tre cher, est la conviction que ni lui ni personne ne peut plus
rien pour le dfunt. Mais, comme je l'ai montr, il y a au con-
traire beaucoup de choses que tout un chacun peut faire pour
aider la personne disparue.
Une manire de rconforter ceux qui portent le deuil est
de les encourager agir en faveur de l'tre aim qui les a quit-
ts : vivre encore plus intensment, en son nom, aprs son
dcs, pratiquer pour lui et donner ainsi sa mort une signifi-
cation plus profonde. Au Tibet, les parents du dfunt peu-
vent mme aller en plerinage son intention ; certains
moments particuliers, lorsqu'ils seront en des lieux saints, ils
penseront leur proche dcd et pratiqueront pour lui . Les
Tibtains n'oublient jamais leurs morts: ils font, en leur nom,
des offrandes sur les autels, subventionnent de grands rassem-
blements de prire et continuent faire des dons au profit
d'uvres spirituelles ; et quand ils rencontrent des matres,
ils leur demandent des prires qui leur sont spcialement des-
tines. Il n'est pas de plus grande consolation pour un Tib-
tain que de savoir qu'un matre effectue une pratique
l'intention d'un membre de sa famille qui n'est plus.
Ne nous laissons donc pas mourir demi en mme temps
que celui qui nous est cher. Essayons de vivre, aprs qu'il
nous a quitts, avec une ferveur accrue. Tentons, pour le
moins, de satisfaire ses vux et ses aspirations d'une faon
ou d'une autre, en distribuant par exemple une partie de ses
biens des uvres de charit ou en participant en son nom
au financement d'un projet qui lui tenait particulirement
cur.
Les Tibtains crivent souvent leurs amis en deuil des
lettres de condolances qui pourraient tre rdiges en ces
termes:
Toutes choses sont impermanentes, et toutes choses prissent, tu
le sais. Il tait naturel que ta mre meure ce moment-l ; il
est dans l'ordre des choses que l'ancienne gnration disparaisse
la premire. Ta mre tait ge et souffrante, et elle ne regret-
tera pas d'avoir d quitter son corps. Et puisque tu peux main-
tenant l'aider en organisant des pratiques et en accomplissant
de bonnes actions en son nom, elle en sera heureuse et soulage.
Alors, je t'en prie, ne sois pas triste.
Si notre ami a perdu un enfant ou un proche qui semblait
trop jeune pour mourir, nous lui crivons :
Maintenant que ton petit garon est mort, l'univers tout entier
semble s'tre effondr pour toi. Cela semble, je le sais, si croel
et aberrant. Je ne peux pas expliquer la mort de ton fils, mais
je sais qu'elle doit tre la consquence naturelle de son karma,
et je crois et j'ai la certitude que sa mort a punji une dette kar-
mique que ni toi ni moi ne pouvons connatre. Ta douleur est
aussi la mienne. Mais prends courage car maintenant nous pou-
vons, toi et moi, lui venir en aide par notre pratique, nos bon-
nes actions et notre amour ; nous pouvons lui prendre la main
et marcher ses cts, mme maintenant, mme aprs sa mort,
et l'aider trouver une nouvelle naissance et une vie plus longue
la prochaine fois.
Dans d'autres cas, nous pourrions crire ceci :
Je connais l'immensit de ta douleur mais, quand tu es tent de
sombrer dans le dsespoir, rappelle-toi simplement quelle chance
a ton amie d'avoir des matres qui pratiquent pour elle. Pense
aussi qu'en d'autres temps et d'autres lieux, ceux qui sont morts
n'ont pas reu une telle aide spirituelle. Pense, lorsque tu te sou-
viens de la mort de ton amie, tous ceux qui aujourd'hui, de
par le monde, meurent seuls, oublis, abandonns, sans le secours
d'une perspective spirituelle. Songe ceux qui sont morts pen-
dant les annes atroces, inhumaines, de la Rvolution culturelle
au Tibet, alors que toute pratique spirituelle, quelle qu'elle ft,
tait interdite.
Souviens-toi galement, quand le dsespoir menace, que t'y aban-
donner ne ferait que troubler la dfunte. Ton chagrin pourrait
mme la dtourner du chemin qu'elle est peut-tre en train de
prendre vers une renaissance heureuse. Si tu te laisses dvorer
par la douleur, tu te rendras toi-mme incapable de l'aider. Plus
tu seras calme et demeureras dans un tat d'esprit positif, plus
tu lui apporteras de rconfort et lui donneras la possibilit de
se librer.
Quand tu es triste, aie le courage de te dire : Quels que soient
mes sentiments en ce moment, ils passeront ; mme s'ils revien-
nent, ils ne peuvent pas durer. A condition de ne pas essayer
de les prolonger, tous tes sentiments de perte et de douleur en
viendront naturellement se dissiper et s'vanouir.
Mais dans notre monde, o nous ne savons mme pas qu'il
est possible d'aider les dfunts et o nous n'avons absolument
pas affront la ralit de la mort, une rflexion aussi sereine
et sage peut ne pas tre aise. Une personne qui subit l'preuve
du deuil pour la premire fois peut tout simplement tre bri-
se par l'avalanche d'motions perturbatrices, par la tristesse,
la colre, le refus, le repli sur soi et la culpabilit intenses qui
la bouleversent intrieurement. Apporter votre aide ceux qui
viennent de subir la perte d'un proche requerra toute votre
patience et toute votre sensibilit. Vous devrez passer du temps
avec eux, les laisser parler, les couter silencieusement sans
les juger pendant qu'ils voquent leurs souvenirs les plus inti-
mes et reviennent sans fin sur les dtails de la mort. Par-dessus
tout, il vous faudra simplement tre prsent tandis qu'ils font
l'exprience de ce qui est sans doute la tristesse et la douleur
les plus cruelles de toute leur vie. Assurez-vous que vous tes
entirement leur disposition, mme quand ils ne semblent
pas avoir besoin de vous. Lorsqu'une veuve, Carole, fut inter-
roge pour un programme vido portant sur la mort, un an
aprs le dcs de son mari, on lui demanda : Si vous consi-
drez l'anne coule, qui, votre avis, vous a le plus aide ? ))
Elle rpondit : Les personnes qui ont continu tlpho-
ner et venir me voir, malgr mes refus. ))
Ceux qui sont en deuil passent par une sorte de mort. Tout
comme un mourant, ils ont besoin de savoir que les motions
perturbatrices qu'ils prouvent sont naturelles, et que le deuil
est un processus long et souvent tortueux o la souffrance
revient, encore et encore, par cycles. Leur tat de choc, leur
hbtude et leur sentiment d'incrdulit s'estomperont et seront
remplacs par une conscience profonde et, par moments,
dsespre, de l'immensit de leur perte ; cela aussi finira par
s'attnuer, se transformant en un tat d'apaisement et d'qui-
libre. Dites-leur que ce cycle se rptera plusieurs fois, mois
aprs mois, et que toutes ces motions insoutenables sont natu-
relles, de mme que leur peur de ne plus pouvoir revenir
une vie normale. Dites-leur que leur douleur parviendra son
terme et se transformera en acceptation, c'est une certitude,
mme si cela peut demander un an ou deux.
Comme le dit Judy Tatelbaum :
Le chagrin est une blessure qui demande de l'attention pour gu-
rir. Afin d'aller jusqu 'au bout de notre chagrin et de l'puiser,
nous devons affronter nos motions dans un esprit d'ouverture
et d'honntet, les exprimer, les librer totalement et les accep-
ter, quel que soit le temps que prendra notre blessure pour gu-
rir. Nous craignons que le chagrin ne nous submerge si nous le
reconnaissons. La vrit est que le chagrin dont on fait l'exp-
rience se dissipe. Un chagrin non exprim est un chagrin qui dure
indfiniment
7

Mais trop souvent, et de faon tragique, les amis et la famille
de la personne endeuille s'attendent ce que celle-ci
revienne la normale aprs quelques mois. Cela ne fait
qu'augmenter sa confusion et son isolement car son chagrin
persiste et, parfois mme, s'intensifie.
Au Tibet, comme je l'ai dit, la communaut tout entire,
les amis et les membres de la famille venaient offrir leur aide
pendant toute la priode des quarante-neuf jours suivant la
mort, et chacun participait pleinement l'aide spirituelle appor-
te au dfunt, ce qui impliquait une multitude de choses faire.
La famille du disparu s'affligeait et versait des larmes, comme
il est naturel. Puis, quand tout le monde tait parti, la maison
semblait bien vide. Pourtant, subtilement, l'affairement et le
soutien de ces quarante-neuf jours les avaient rconforts et
aids traverser une grande partie du processus de deuil.
Dans notre socit, affronter seul la perte d'un tre cher
est une chose bien diffrente. Et toutes les motions habituelles
de chagrin sont grandement intensifies dans le cas d'une mort
soudaine ou d'un suicide. Chez la personne en deuil, le senti-
ment d'impuissance venir en aide au dfunt est par l mme
accru. Il est trs important que ceux qui survivent au dcs
soudain d'un proche se rendent auprs du corps ; s'ils ne le
font pas, en effet, il pourra leur tre difficile de raliser que
la mort a vraiment eu lieu. Si c'est possible, les personnes
devraient s'asseoir tranquillement prs du corps et dire ce
qu'elles ont besoin de dire, exprimer leur amour et commen-
cer dire adieu.
Si cela n'est pas possible, procurez-vous une photo de la
personne qui vient de mourir et entamez le processus de
l'adieu, de l'achvement de la relation et du lcher prise. Encou-
ragez ceux qui souffrent de la mort soudaine d'un tre cher
faire de mme ; l'acceptation de cette nouvelle et dchirante
ralit de la mort leur en sera facilite. Parlez-leur galement
des moyens que j'ai dcrits plus haut et qui permettent de venir
en aide au dfunt : ce sont des mthodes simples qu'ils peu-
vent eux-mmes employer au lieu de rester assis, envahis par
une culpabilit et une frustration muettes, ressasser dses-
prment l'pisode de la mort.
Dans le cas d'une mort soudaine, les survivants prouvent
souvent des sentiments violents et inhabituels de colre envers
ce qu'ils considrent tre la cause de la mort. Aidez-les expri-
mer cette motion car, s'ils la rpriment, ils se trouveront tt
ou tard plongs dans une dpression chronique. Aidez-les
abandonner leur colre et dcouvrir la profondeur de la souf-
france qui se cache derrire elle. Ils peuvent alors commen-
cer le processus de lcher prise, tche douloureuse mais qui
les amnera progressivement la gurison complte.
Il arrive souvent qu'aprs la mort d'un tre cher, un indi-
vidu se trouve accabl par un intense sentiment de culpabi-
lit ; il ressasse les erreurs de la relation passe ou se torture
la pense de ce qu'il aurait pu faire pour empcher la mort.
Encouragez-le parler de son sentiment de culpabilit, quel-
que draisonnable et aberrant qu'il puisse paratre. Il s'att-
nuera ainsi lentement et la personne finira par se pardonner
elle-mme et par reprendre le cours normal de sa vie.
UNE PRA TIQUE DU CUR
Je voudrais vous prsenter maintenant une pratique qui
pourra vous tre d'un grand secours si vous tes accabl par
un chagrin ou une douleur profonde. Mon matre Jamyang
Khyents avait coutume de proposer cette pratique aux per-
sonnes qui passaient par des tourments motionnels, une pro-
fonde angoisse ou une dpression. Je sais, de par ma propre
exprience, qu'elle peut procurer un soulagement et un rcon-
fort immenses. La vie d'une personne qui enseigne dans un
monde comme le ntre n'est pas facile. Lorsque j'tais
plus jeune, j'ai connu bien des priodes de crise et de diffi-
cults ; dans ces moments-l, j'invoquais toujours Padmasamb-
hava, en le considrant comme identique tous mes matres
- ce que je n'ai jamais cess de faire depuis. fai ainsi
personnellement dcouvert le pouvoir transformateur de cette
pratique, et j'ai compris pourquoi tous mes matres dclaraient
souvent que la pratique de Padmasambhava tait la plus
efficace pour aider un individu traverser une priode
tourmente. Elle possde, en effet, le pouvoir requis
pour faire face et survivre la confusion chaotique de notre
temps.
Par consquent, chaque fois que vous vous sentez dses-
pr, angoiss ou dprim, que vous avez l'impression de n'en
plus pouvoir, que votre cur se brise, je vous conseille de
faire cette pratique. La seule condition pour qu'elle soit effi-
cace est que vous l'accomplissiez de toutes vos forces et deman-
diez, rellement, de l'aide.
Mme si vous pratiquez la mditation, vous connatrez des
difficults et des souffrances motionnelles ; beaucoup de faits
de vos vies passes et de votre existence prsente peuvent
merger et tre difficiles affronter. Vous vous apercevrez peut-
tre que vous ne possdez pas la sagesse, ou la stabilit dans
la mditation, qui vous permettraient de les rsoudre, et que
votre mditation par elle-mme ne suffit pas. Ce dont vous avez
besoin est ce que j'appelle une pratique du cur . Cela
m'attriste toujours que les gens n'aient pas leur disposition une
pratique de ce genre pour les aider dans leurs moments de dses-
poir profond. Si vous avez une telle pratique, vous vous aper-
cevrez que vous possdez l un bien inestimable qui deviendra
galement pour vous une source de transformation et de force
renouvele.
1. L'invocation.
Invoquez dans le ciel devant vous la prsence de l'tre
veill qui vous procure la plus grande inspiration et consid-
rez qu'il est la personnification de tous les bouddhas, de tous
les bodhisattvas et de tous les matres. Pour moi, comme je
l'ai dit, cette personnification est Padmasambhava. Mais si vous
ne pouvez visualiser en esprit une forme dfinie, contentez-
vous de ressentir fortement sa prsence et invoquez sa com-
passion, sa bndiction et son pouvoir infinis.
2. L'appel.
Ouvrez votre cur et invoquez cet tre avec toute la dou-
leur et la souffrance que vous ressentez. S'il vous prend l'envie
de pleurer, ne vous retenez pas : laissez couler vos larmes et
demandez sincrement de l'aide. Sachez que quelqu'un est l,
totalement prsent pour vous, qu'il vous coute et vous com-
prend avec amour et compassion, sans jamais vous juger ; il
est votre ami suprme. Appelez-le des profondeurs de votre
souffrance, en rcitant le mantra OM AH HUM VAJRA GURU
PADMA SIDDHI HUM, ce mantra qui, utilis par des centaines
de milliers d'individus au cours des sicles, a t pour eux une
source apaisante de purification et de protection.
3. Emplir votre cur de flicit.
Considrez avec une totale conviction que le bouddha ainsi
invoqu rpond avec tout son amour, toute sa compassion et
sa sagesse, tout son pouvoir. Des rayons de lumire d'un clat
extraordinaire manent de lui et vous inondent. Considrez
cette lumire comme un nectar qui emplit entirement votre
cur et transforme votre souffrance en flicit.
Dans une de ses manifestations, Padmasambhava est assis
simplement en posture de mditation, envelopp de sa cape
et de ses robes. Il mane de lui une impression merveilleuse
de bien-tre chaleureux et confortable, et son visage sourit
avec amour. Dans cette manation, on l'appelle Padmasam-
bhava de Grande Flicit. Dans ses mains poses tranquil-
lement en son sein, il tient une coupe faite d'une calotte
crnienne emplie du nectar bouillonnant et tincelant de la
Grande Flicit , source de toute gurison. Il est sereine-
ment assis sur une fleur de lotus, entour d'un halo de lumire
scintillante.
Voyez-le comme infiniment chaleureux et aimant, tel un
soleil de flicit, de rconfort, de paix et de gurison. Ouvrez
votre cur, laissez s'exprimer toute votre souffrance ; implo-
rez de l'aide. Et rcitez son mantra : OM AH HUM VAJRA GURU
PADMA SIDDHI HUM.
Imaginez maintenant que d'innombrables rayons de lumire
jaillissent de son tre ou de son cur, et que le nectar de
Grande Flicit, emplissant la coupe crnienne qu'il tient dans
ses mains, dborde de joie et se rpand sur vous en un flot
continu de lumire liquide, dore et apaisante. Il coule dans
votre cur, le remplit et transforme votre souffrance en ba-
titude.
Ce flot de nectar venu du Padmasambhava de la Grande
Flicit est la pratique merveilleuse que mon matre enseignait ;
elle n'a jamais manqu de m'aider et de m'inspirer considra-
blement aux moments o j'en avais un rel besoin.
4. Venir en aide aux dfunts.
En faisant inlassablement cette pratique, en rcitant le man-
tra et en emplissant votre cur de flicit, votre souffrance
se dissipera lentement dans la paix confiante de la nature de
l'esprit. Pntr de joie et de bonheur, vous comprendrez que
les bouddhas ne se trouvent pas en dehors de vous mais rsi-
dent toujours en vous-mme, indissociables de la nature de
votre esprit ; et vous raliserez que, par leur bndiction, ils
vous ont transmis le pouvoir et la richesse de la confiance en
votre bouddha intrieur.
A prsent, en utilisant tout le pouvoir et la confiance que
vous avez reus de cette pratique, imaginez que vous dirigez
cette bndiction - la lumire de compassion apaisante des
tres veills - vers l'tre cher disparu. Ceci est particulire-
ment important dans le cas d'un individu qui a subi une mort
violente, car sa souffrance en est transforme et il reoit la
paix et la flicit. Dans le pass, vous vous tes peut-tre trouv
ananti par votre chagrin, impuissant aider votre ami dcd,
mais maintenant, par cette pratique, vous pouvez vous sentir
rconfort et encourag, et vous dcouvrir le pouvoir de lui
venir en aide.
GARDER L' OUVERTURE DU CUR
Ne vous attendez pas des rsultats immdiats ou un
miracle. Ce ne sera peut-tre qu'un peu plus tard - ou beau-
coup plus tard, au moment o vous vous y attendrez le moins
- que votre souffrance commencera se dissiper. Ne vous
attendez pas ce que la pratique marche )) et mette un terme
dfinitif votre souffrance. Soyez ouverts votre chagrin
comme vous l'tes envers les tres veills et les bouddhas
dans votre pratique.
Il se pourrait mme que vous en veniez ressentir une
mystrieuse gratitude envers votre douleur, car elle vous offre
une relle opportunit de la regarder de prs et de la transfor-
mer. Sans elle, vous n'auriez jamais pu dcouvrir le trsor de
flicit cach dans la nature et les profondeurs de la souffrance.
Les circonstances o vous souffrez le plus peuvent tre celles
o vous tes le plus ouvert, et votre point de plus grande vul-
nrabilit peut tre, en ralit, le lieu de votre plus grande force.
Dites-vous par consquent : Je ne vais pas essayer de
me drober cette souffrance. Je vais l'employer de la manire
la meilleure et la plus fconde possible, afin de grandir en com-
passion et de devenir plus utile autrui. )) Car, aprs tout, la
souffrance peut nous enseigner la compassion. Si vous souf-
frez, vous saurez ce qu'prouvent les autres quand ils souf-
frent, et si votre rle est d'assister autrui, c'est votre souffrance
qui vous fera trouver la comprhension et la compassion nces-
saires.
Ds lors, quoi que vous fassiez, ne vous coupez pas de
votre douleur ; acceptez-la et demeurez vulnrable. Si dses-
pr que vous vous sentiez, acceptez votre douleur comme
elle est, car elle essaie, en ralit, de vous transmettre un pr-
sent inestimable : l'occasion de dcouvrir, grce la pratique
spirituelle, ce qui se trouve au-del du chagrin. Le chagrin,
crivait Rm, peut tre le jardin de la compassion. >> Si vous
tes capable de garder l'ouverture du cur en dpit de tout
ce que vous endurez, votre souffrance pourra devenir la meil-
leure des allies dans la qute de votre vie pour l'amour et
la sagesse.
Et ne savons-nous pas parfaitement qu'il est vain d'essayer
de nous protger de la souffrance et que, lorsque nous essayons
de nous y soustraire, nous ne faisons que souffrir davantage
et ne tirons pas de l'exprience la leon qu'elle pourrait nous
offrir ? Comme l'crivait Rilke, le cur protg, qui n'a jamais
t expos la perte, naf et confiant, ne peut connatre la
tendresse ; seul un cur mis nu peut accder au contente-
ment ; libre, travers tout ce quoi il a renonc, de jouir de
sa matrise
8
.
METTRE UN TERME AU CHAGRIN
ET EN TIRER UN ENSEIGNEMENT
Quand vous tes submerg par la souffrance, efforcez-vous
de trouver l'inspiration, grce l'une des nombreuses mtho-
des mentionnes au sujet de la mditation au chapitre 5,
Ramener l'esprit en lui-mme. L'une des plus puissantes
que j'aie trouves pour apaiser et dissiper le chagrin consiste
aller dans la nature. Rendez-vous par exemple prs d'une
cascade et contemplez-la, laissant vos larmes et votre chagrin
couler au rythme de l'eau et vous purifier. Vous pourriez aussi
lire un texte mouvant sur l'impermanence ou la souffrance,
et laisser sa sagesse vous rconforter.
Accepter le chagrin et y mettre un terme est rellement pos-
sible. Beaucoup ont employ avec profit une variante de la
mthode que j'ai dcrite pour terminer les affaires non rgles .
Mme si l'tre qui vous tait cher est mort depuis longtemps,
vous vous apercevrez que cette mthode est trs efficace.
Visualisez tous les bouddhas et les tres veills dans le
ciel au-dessus et tout autour de vous. La lumire de leur com-
passion vous illumine de ses rayons ; ils vous apportent leur
soutien et leur bndiction. En leur prsence, exprimez votre
affliction et confiez l'tre aim disparu ce que vous ressen-
tez profondment au fond de vous.
Visualisez-le vous regardant avec une comprhension et
un amour plus grands que ceux qu'il eut jamais de son vivant.
Soyez convaincu de son dsir de vous faire comprendre qu'il
vous aime et vous pardonne quoi que vous ayez pu faire, et
qu'il veut demander et recevoir votre pardon.
Laissez votre cur s'ouvrir, laissez vos paroles exprimer
tout sentiment de colre ou toute blessure que vous avez pu
retenir en vous ; abandonnez-les compltement. De tout cur,
dirigez votre pardon vers le dfunt. Dites-lui que vous lui par-
donnez et exprimez-lui le regret que vous prouvez pour le
mal que vous avez pu lui causer.
Maintenant, ressentez de tout votre tre que son pardon
et son amour vous inondent. Ayez l'intime conviction que vous
tes digne d'tre aim et pardonn, et sentez votre chagrin
se dissiper.
A la fin de la pratique, demandez-vous si vous pouvez main-
tenant vritablement dire adieu la personne et vous sparer
d'elle. Imaginez-la qui se dtourne et s'en va, puis terminez
en effectuant le p'owa ou une autre pratique l'intention des
personnes dcdes.
Cette pratique vous donnera l'occasion d'exprimer
encore une fois votre amour, de faire quelque chose pour le
dfunt, et de rsoudre et purifier la relation au plus profond
de vous.
Vous pouvez tant apprendre, si vous le voulez, du chagrin
et du sentiment de perte causs par le deuil ! Ils peuvent vous
obliger considrer votre vie sans dtours et y discerner
un sens l o il ne s'en trouvait peut-tre pas auparavant. Quand
soudain vous vous trouvez seul, aprs la mort d'un tre cher,
vous pouvez sentir qu'une vie nouvelle vous est donne et que
l'on vous demande : Que vas-tu faire de cette vie ? Pour-
quoi dsires-tu continuer vivre ?
La perte et le deuil peuvent galement constituer un rap-
pel svre de ce qui peut arriver si, dans la vie, vous n'expri-
mez pas votre amour et votre estime, ou si vous ne demandez
pas le pardon. Vous pourrez ainsi devenir plus sensible ceux
de vos proches qui sont en vie. Elisabeth Kbler-Ross souli-
gnait: Ce que j'essaie d'enseigner aux gens, c'est comment
vivre de telle sorte qu'ils soient capables de dire ces choses
pendant que l'autre peut encore les entendre
9
)) Raymond
Moody, aprs une vie consacre la recherche sur l'exprience
de proximit de la mort, crivait: fai commenc compren-
dre combien nous sommes tous proches de la mort dans notre
vie quotidienne. Plus que jamais, maintenant, je prends soin
que chaque personne que j'aime connaisse mes sentiments
son gard
10

Par consquent, le conseil que je donnerais du fond du cur
ceux qui sont submergs par le chagrin et le dsespoir aprs
la perte d'un tre cher, c'est de prier pour recevoir l'aide, la
force et la grce. Priez que vous puissiez survivre et dcou-
vrir, dans toute sa richesse, le sens de la vie nouvelle qui vous
choit maintenant. Soyez vulnrable et rceptif, soyez coura-
geux, et soyez patient. Plus que tout, examinez votre vie pour
dcouvrir comment manifester dsormais plus profondment
votre amour pour autrui.
VINGT
L'exprience de
proximit de la mort
un escalier qui mne
au ciel?
L' OCCIDENT EST AUJOURD' HUI fami-
liaris avec l'exprience de proximit de la mort. Cette expres-
sion dsigne l'ensemble des expriences rapportes par ceux
qui ont approch la mort ou qui ont survcu une mort clini-
que. Tout au long de l'histoire, toutes les traditions mystiques
et chamaniques, ainsi que des crivains et des philosophes
d'horizons aussi divers que Platon, le pape Grgoire le Grand,
certains grands matres soufis, Tolsto et Jung, ont relat des
cas d'expriences de proximit de la mort. Dans l'histoire,
l'exemple que je prfre est celui que raconte un grand histo-
rien anglais, le moine Bde, au VIW sicle :
En ce temps-l, un miracle digne d'attention, pareil ceux des
temps anciens, eut lieu en Grande-Bretagne. Car, afin que les
vivants s'veillent de leur mort spirituelle, un homme dj mort
revint la vie corporelle et rapporta maints faits notables qu'il
avait vus, dont certains m'ont sembl dignes d'tre mentionns
brivement ici. Il y avait un chef de famille qui vivait Cun-
ningham en Northumbrie, o il menait une vie pieuse au milieu
des siens. 11 tomba malade et, son tat ayant empir peu peu
jusqu ' atteindre un point critique, aux premires heures
de la nuit, il mourut. A l'aube, cependant, il revint la vie
et se redressa soudain, au grand effroi de ceux qui, runis autour
de son corps, le pleuraient. Tous se sauvrent l'exception de
sa femme qui l'aimait tendrement et qui, tremblante et terrori-
se, demeura ses cts. L'homme la rassura et lui dit : << Ne
crains rien car, en vrit, c'est de l'treinte de la mort que je
me relve et il m'est accord de vivre nouveau parmi les hom-
mes. Dsormais je ne dois pas continuer comme par le pass,
mais adopter une manire de vivre trs diffrente. .. . Peu aprs,
il abandonna toutes ses responsabilits mondaines et entra au
monastre de Me/rose ...
Bde continue ainsi :
Voici le rcit qu'il fit de son exprience : << Un homme de belle allure,
vtu d'une robe clatante, me servait de guide et nous allions en
silence en direction de ce qui me semblait tre le nord-est. Conti-
nuant notre marche, nous amvmes une valle trs large et trs
profonde, d'une longueur infinie ... Bientt, il me fit sortir de l'obs-
curit et m'amena dans une atmosphre de lumineuse clart ; comme
il me guidait travers une lumire trs brillante, je vis devant
nous un mur immense qui semblait, dans toutes les directions, d'une
longueur et d'une hauteur infinies. Comme je ne voyais ni porte,
nifentre, ni entre, je commenai me demander pourquoi nous
nous en rapprochions. Mais, au moment o nous l'atteignmes,
nous nous retrouvmes sur son fate, je ne sais par quel moyen.
De l'autre ct s'tendait une vaste prairie d'aspect plaisant . ..
Ce lieu tait inond d'une lumire qui me sembla plus blouissante
que celle du jour ou que les rayons du soleil midi . . .
<< (Le guide dit) : "Tu dois maintenant retourner ton corps et
vivre nouveau parmi les hommes, mais si tu pses tes actions
avec plus de soin et veilles ce que tes paroles et ta conduite demeu-
rent vertueuses et simples, tu auras mrit, quand tu mourras,
d'avoir toi aussi ta place parmi ces esprits heureux que tu vois.
Car, lorsque je t'ai quitt un bref instant, c'tait afin de dcouvrir
quel avenir serait le tien. " Quand il m'eut dit cela, je me sentis
peu enclin retourner mon corps, car j'tais enchant par l'agr-
ment et la beaut du lieu et de ses habitants. Mais j e n'osai inter-
roger mon guide et, dans l'intervalle, je ne sais comment, je me
retrouvai soudain nouveau vivant parmi les hommes."''
L'EXPRIENCE DE PROXIMIT DE LA MORT 419
Bde conclut son rcit par ces mots :
Cet homme de Dieu n'acceptait pas de discuter de ces choses, ni
d'autres qu'il avait vues, avec des personnes indiffrentes ou
vivant dans l'insouciance, mais seulement avec celles qui . . . dsi-
raient prendre ses paroles cur et grandir en saintet
1

Les moyens de la technologie mdicale moderne ont ajout
une dimension nouvelle et passionnante l'exprience de proxi-
mit de la mort ; de nos jours, un grand nombre de person-
nes sont revenues de la mort , par exemple la suite
d'accidents, de crises cardiaques, de maladies graves, au cours
d'oprations chirurgicales ou de combats. La proximit de la
mort a fait l'objet de nombreuses tudes scientifiques et sp-
culations philosophiques. D'aprs un sondage Gallup de 1982
faisant autorit, un nombre tonnant d'Amricains - prs de
huit millions, soit un habitant sur vingt - ont vcu une exp-
rience de proximit de la mort au moins une fois
2

Bien que deux personnes ne vivent jamais exactement la
mme chose - de mme qu'il ne saurait y avoir deux exp-
riences identiques des bardos - l'on peut dgager, des diff-
rentes phases de l'exprience de proximit de la mort, un
schma commun, une exprience-type :
1. Les personnes se trouvent dans un tat altr de per-
ceptions, de paix et de bien-tre, exempt de douleur, de sen-
sations corporelles ou de peur.
2. Elles peroivent parfois un son semblable un bourdon-
nement ou au mugissement du vent, et se retrouvent spares
de leur corps. C'est ce que l'on a appel l'exprience hors du
corps : elles voient souvent leur corps partir d'un point situ
quelque part au-dessus de lui ; leurs sens de la vue et de l'oue
sont plus aiguiss ; leur conscience est lucide et extrmement
alerte, et il leur arrive mme de passer travers les murs.
3. Elles sont conscientes d'une autre ralit et elles ont
l'impression de pntrer dans l'obscurit, de flotter dans un
espace sans dimension, puis de se dplacer rapidement dans
un tunnel.
4. Elles voient une lumire, d'abord comme un point loi-
gn, et elles se sentent attires par elle comme par un aimant,
puis enveloppes de lumire et d'amour. Elles dcrivent cette
lumire comme tant d'une grande beaut, aveuglante sans
tre blessante pour les yeux. Certaines racontent qu'elles ont
rencontr un tre de lumire , une prsence lumineuse,
apparemment omnisciente, pleine de compassion et d'amour,
que quelques-unes nomment Dieu ou le Christ. Parfois, en
sa prsence, elles voient dfiler toute leur vie, tous leurs actes,
bons et mauvais. Elles communiquent par tlpathie avec cet
tre de lumire et se trouvent dans une dimension intempo-
relle, qui est en gnral bienheureuse et au sein de laquelle
tous les concepts ordinaires, comme ceux de temps et d'espace,
ont perdu toute signification. Mme si l'exprience ne dure
qu'une ou deux minutes au sens ordinaire, elle peut tre extr-
mement labore et d'une grande richesse.
S. Certaines personnes voient un monde intrieur d'une
beaut surnaturelle, des paysages et des difices paradisiaques,
et entendent une musique cleste ; elles prouvent une impres-
sion d'unit. Trs peu d'entre elles, semble-t-il, rapportent des
visions terrifiantes de mondes infernaux.
6. Elles atteignent parfois une limite qu'elles ne peuvent
franchir ; certaines retrouvent des parents et des amis dc-
ds, et leur parlent. Elles dcident, souvent contrecur -
ou bien on leur dit - de retourner leur corps et leur vie,
charges parfois d'une mission ou d'un service, ou dans le but
de protger leur famille et de veiller sur elle, ou encore d' accom-
plir la raison d'tre de leur existence.
Ainsi que le rapportent la plupart des tmoignages, l'aspect
le plus important de l'exprience de proximit de la mort est
la transformation complte qu'elle opre souvent dans la vie,
l'attitude, la carrire et les relations de ceux qui l' ont vcue.
Leur crainte de souffrir et leur peur de mourir ne les quittent
pas pour autant, mais ils perdent la peur de la mort en tant
que telle ; ils deviennent plus tolrants et plus aimants ; ils
commencent s'intresser aux valeurs spirituelles, au che-
min de la sagesse et, gnralement, une spiritualit uni-
verselle plutt qu'au dogme d'une seule religion.
Comment interprter cette exprience de proximit de la
mort ? Certains auteurs occidentaux, ayant lu le Livre des Morts
Tibtain, l'assimilent aux expriences des bardos enseigns dans
la tradition tibtaine. A premire vue, il semble extrmement
tentant d'tablir des parallles entre les deux, mais comment,
prcisment, peut-on rattacher les dtails de l'exprience de
proximit de la mort aux enseignements des bardos ? A mon
avis, cela demanderait une tude approfondie qui dpasse les
limites de ce livre. Toutefois, il est possible de constater un
certain nombre de similitudes et de diffrences.
L'OBSCURIT ET LE TUNNEL
Vous vous souvenez que, dans le bardo du moment pr-
cdant la mort, la dernire phase du processus de dissolution
a lieu quand l'exprience d'obscurit du plein accomplisse-
ment >> se lve comme un ciel vide plong dans les tn-
bres. A cet instant particulier, les enseignements parlent d'un
sentiment de flicit et de joie. Une des caractristiques les
plus importantes de l'exprience de proximit de la mort est
l'impression de se dplacer une vitesse vertigineuse , avec
une sensation de ne plus rien peser , travers un espace
obscur, une obscurit totale, paisible et merveilleuse ,
l'intrieur d'un long tunnel sombre .
Une femme dclara Kenneth Ring: C'est tout fait
comme le vide, le nant, et c'est si paisible, si agrable qu'on
ne voudrait pas que cela s'arrte. L'obscurit est totale, on
n'a plus ni sensation, ni motion ... une espce de tunnel obs-
cur. Je flottais . C'tait comme se trouver en plein ciel
3

Une autre femme lui dit :
La premire chose dont je me souvienne, c'est d'un formidable
grondement, un formidable ... il est difficile de trouver les ter-
mes exacts pour le dcrire. La comparaison la plus proche qui
me vienne l'esprit serait peut-tre le mugissement d'une tor-
nade, un vent soufflant si fort qu'il m'aspirait presque. Il
m'entrana vers une espce de goulet qui allait se rtrcissant
4

Une femme raconta Margot Grey :
Il me semblait tre dans l'espace. Il faisait totalement noir et
j'avais l'impression d'tre entrane vers une ouverture, comme
vers la sortie d'un tunnel. Je le savais parce que, tout au bout,
j'apercevais une lumire ; c'tait cela qui me l'indiquait. J'tais
en position verticale, entrane vers l'ouverture. Je savais que
ce n tait pas un rve, les rves ne se prsentent pas ainsi. Jamais
je n 'ai pens qu'il s'agissait d'un rve
5
.
LA LUMIRE
Au moment de la mort, l'aube de la Luminosit fondamen-
tale ou Claire Lumire se lve dans toute sa splendeur. Le
Livre des Morts Tibtain dit: fils, fille d'une ligne d'tres
veills ... ton Rigpa est luminosit et vacuit insparables ;
il est telle une vaste tendue de lumire, au-del de la nais-
sance et de la mort ; en ralit, il est le Bouddha de la Lumire
immuable.
Melvin Morse, spcialiste des expriences de proximit
de la mort chez les enfants, fait remarquer : Presque toutes
les expriences vcues par les enfants - et environ un quart
pour les adultes - comportent un lment de lumire. Tous
rapportent que la lumire apparat aux derniers stades de l' exp-
rience, aprs qu'ils sont sortis de leur corps ou ont parcouru
le tunnel
6

L'une des meilleures descriptions de l'approche de la
lumire est celle qui fut faite Margot Grey :
Peu peu, on ralise que trs loin, une grande distance, une
distance incommensurable, on va peut-tre parvenir au bout du
tunnel, car on aperoit une lumire blanche ; mais elle est si loi-
gne que je ne peux la comparer qu' une unique toile que l'on
verrait trs Izaut, trs loin dans le ciel ; pourtant, il faut se sou-
venir qu'on regarde travers un tunnel, et que cette lumire emplit
le bout du tunnel. On se concentre sur ce point de lumire car,
tant propuls vers l'avant, on s'attend le rejoindre.
Graduellement, tandis qu'on se dirige une vitesse vertigineuse
vers la lumire, celle-ci devient de plus en plus grande. En y
rflchissant maintenant, je dirais que tout s'est pass en une
minute environ. Et comme on approche de cette lumire extr-
mement brillante, on n'a pas l'impression que le tunnel prend
fin brosquement, mais plutt qu'on se fond dans la lumire. A
prsent, le tunnel est derrire soi et, devant, se trouve cette mer-
veilleuse lumire d'un splendide blanc bleut. Elle est d'un clat
extraordinaire, un clat qui devrait tre aveuglant ; pourtant,
elle ne fait absolument pas mal aux yeux
7

Beaucoup de personnes qui ont fait l'exprience de proxi-
mit de la mort dcrivent la lumire en ces termes :
Pour la dcrire, je dirais ... eh bien ! ce n'tait pas de la lumire,
mais une absence, totale et complte, d'obscurit ... On pense
la lumire comme un grand luminaire qui claire tout, faisant
des ombres et ainsi de suite. Celle dont je parle tait en ralit
une absence d'obscurit. On n'est pas habitu cette ide parce
que la lumire gnre toujours de l'ombre, moins qu'elle ne nous
environne compltement. Mais celle-ci tait si totale, si complte
qu'on ne la regardait pas, on tait dedans
8

Quelqu'un dit Kenneth Ring: Ce n'tait pas une lumire
vive. Elle semblait tre diffuse par un abat-jour. Mais il ne
s'agissait pas d'une lumire comme celle qui vient d'une lampe.
Vous savez quoi cela ressemblait ? C'tait comme si on avait
plac un cran devant le soleil. Je me sentais devenir trs, trs
paisible. Je n'avais plus peur. Tout allait bien se passer
9

Une femme dclara Margot Grey : La lumire est plus
clatante que tout ce qu'on pourrait imaginer. Il n'y a pas de
mots pour la dcrire. r tais si heureuse, c'est impossible expli-
quer. Il y avait un tel sentiment de srnit, c'tait une sensa-
tion merveilleuse. La lumire est si vive que, normalement,
on devrait en tre aveugl ; pourtant, elle ne blesse nullement
les yeux.
D'autres personnes rapportent que non seulement elles per-
oivent la lumire, mais pntrent directement en elle. Elles
dcrivent ainsi ce qu'elles prouvent : Je n'avais pas du tout
l'impression d'avoir une identit spare. J'tais la lumire, et
je ne faisais qu'un avec elle
10

Une femme qui venait de subir deux oprations importan-
tes en deux jours raconta Margot Grey : Je ne ressentais
plus que mon essence. Le temps ne comptait plus et l'espace
tait empli de flicit. Je baignais dans une lumire radieuse
et j'tais immerge dans une aura d'arc-en-ciel. Tout avait
fusionn. Les sons taient d'un autre ordre, harmonieux et inef-
fables - aujourd'hui, je les appelle musique
11
.
Un homme qui tait parvenu ce stade d'entre dans la
lumire en fit la description suivante :
Les vnements qui vont suivre se sont produits simultanment
mais, pour les dcrire, il faut que je les prenne un par un. On
prouve la sensation de se trouver en prsence d'un tre, ou plu-
tt d'une sorte d'nergie, non pas une personne dans le sens d'une
autre personne, mais une intelligence avec laquelle il est possible
de communiquer. Pour parler de sa taille, je dirais qu'elle occupe
tout l'espace devant soi. Elle embrasse absolument tout, on se
sent envelopp par elle.
La lumire communique immdiatement avec vous et, dans une
tlkinsie instantane, vos ondes de penses sont lues, indpen-
damment du langage. Recevoir un message ambigu serait impos-
sible. Le premier message que je reus fut : " Dtends-toi, tout
est parfait, tout va bien, tu n'as rien craindre. "J'ai t tout
de suite mis compltement l'aise. Dans le pass, si quelqu'un,
un mdecin par exemple, disait:" Tout va bien, vous n'avez
rien craindre, a ne fera pas mal, a faisait gnralement
mal et l'on ne pouvait pas lui jaire confiance.
Mais l, c'tait la sensation la plus merveilleuse que j'aie jamais
prouve, une sensation d'amour absolument pur. Chaque mo-
tion, chaque sentiment est tout simplement parfait. On a chaud,
mais cela n'a rien voir avec la temprature qu'il fait. L,
tout est absolument vif et clair. Ce que la lumire vous commu-
nique est une sensation d'amour vritable et pur. Jamais aupa-
ravant je n'avais ressenti cela. Cela ne peut se comparer ni
l'amour d'une pouse, ni celui de ses enfants, ni non plus
l'amour sexuel. Mme si tous ces aspects de l'amour se combi-
naient, cela ne saurait se comparer la sensation que cette lumire
fait natre en vous
12

Un homme qui avait failli se noyer l'ge de quatorze ans
raconta :
Comme j'atteignais la source de la lumire, je pus voir l'int-
rieur. Les mots du langage humain ne peuvent dcrire ce que
j'prouvai devant ce que je vis. C'tait un monde immense et
infini de calme, d'amour, d'nergie et de beaut. En comparai-
son, la vie humaine tait insignifiante. Et pourtant, l'impor-
tance de la vie tait souligne et, en mme temps, la mort prsente
comme un moyen d'accder une existence diffrente et meilleure.
C'tait l'tre mme, la beaut mme, le sens mme de toute exis-
tence. C'tait toute l'nergie de l'univers, rassemble jamais
en un seul lieu
13
.
Melvin Morse a dcrit de faon mouvante des exprien-
ces de proximit de la mort vcues par des enfants. Il raconte
comment, avec leurs mots tout simples, ils dcrivent la
lumire:
J'ai un beau secret te dire. J'ai mont un escalier qui
allait jusqu'au ciel.
Tout ce que je voulais, c'tait arriver jusqu' cette lumire.
Mon corps m'tait gal, tout m'tait gal ; tout ce que je vou-
lais, c'tait arriver cette lumire.
Il y avait une lumire magnifique qui contenait tout ce
qu' il y a de bon. Pendant prs d'une semaine, je pouvais voir
partout des tincelles de cette lumire.
Quand je suis sorti du coma, l'hpital, j'ai ouvert les
yeux et j'ai vu partout des morceaux de cette lumire. Je pou-
vais voir comment tout se tient dans le monde
14

SIMILITUDES AVEC LE BARDO DU DEVENIR
Dans l'exprience de proximit de la mort, l'esprit, momen-
tanment affranchi du corps, connat un certain nombre d'exp-
riences qui rappellent celles du corps mental dans le bardo du
devenir.
1. L'exprience hors du corps.
L'exprience de proximit de la mort dbute souvent par
une exprience de sortie hors du corps : les personnes peuvent
voir leur propre corps ainsi que tout ce qui les entoure. Cela
correspond ce qui a dj t dit propos du Livre des Morts
Tibtain:
Je me souviens m'tre rveill de l'anesthsie, puis avoir
driv et m'tre retrouv flottant au-dessus du lit, hors de mon
corps, en train de le contempler. J'avais conscience de n'tre
plus qu'un cerveau et des yeux, je ne me rappelais plus que j'avais
un corps
15

Un homme qui avait t victime d'une crise cardiaque dit
Kenneth Ring: Il me semblait que j'tais en l'air, dans
l'espace, et que seul mon esprit tait actif. Je n'avais plus aucune
sensation de mon corps ; c'tait comme si, seul, mon cerveau
tait l, suspendu dans l'espace. Je n'tais plus qu'un esprit. Je
ne pesais plus rien - j'tais seulement esprit
16

2. Observer ses proches avec impuissance.
J'ai dcrit comment, dans le bardo du devenir, le dfunt est
capable de voir et d'entendre ses proches sans pour autant pou-
voir communiquer avec eux, ce qui est parfois frustrant. Une
Amricaine vivant en Floride a racont Michael Sabom com-
ment elle regardait en bas sa mre alors qu'elle-mme se trou-
vait quelque part prs du plafond : Le plus important, dans
ce que je me rappelle, c'est combien j'tais triste de ne pouvoir
lui faire savoir, d'une faon ou d'une autre, que j'allais bien. Je
savais que tout se passait bien pour moi, mais je ne savais pas
comment le lui dire ...
17
>>
Je me souviens les avoir vus, dans le couloir. .. ma femme,
mon fils et ma fille ans, le mdecin ... Je ne comprenais pas
pourquoi ils pleuraient
18
>>
Une autre femme raconta Michael Sabom : J'tais assise
tout l-haut et je me voyais moi, prise de convulsions, ma mre
et ma servante poussant des cris et des hurlements parce qu'elles
me croyaient morte. Je ressentis pour elles une telle piti ... rien
qu'une profonde, une trs profonde tristesse. Mais, l-haut, je
sentais que j'tais libre et qu'il n'y avait aucune raison de
souffrir
19
>>
L' EXPRIENCE DE PROXIMIT DE LA MORT 427
3. Forme, mobilit et clairvoyance parfaites.
Le Livre des Morts Tibtain dcrit le corps mental, dans le
bardo du devenir, comme un corps de l'ge d'or ,dou d'une
mobilit et d'une clairvoyance presque surnaturelles. Ceux qui
ont fait une exprience de proximit de la mort ont, eux aussi,
dcouvert que la forme qui est la leur ce moment est intacte
et dans la force de l'ge.
Je flottais dans l'air et j'tais beaucoup plus jeune .. . J'avais
l'impression, en quelque sorte, de pouvoir me voir comme dans
un miroir et d'avoir vingt ans de moins
20

Ils dcouvrent galement qu'ils peuvent se dplacer dans
l'instant par le seul pouvoir de la pense. Un vtran de la guerre
du Vietnam raconta Michael Sabom :
Je sentais que je pouvais, par la pense, me retrouver ins-
tantanment l o je le dsirais .. . Je me sentais gris par cette
impression de puissance. Je pouvais faire ce que je voulais ...
En fait, c'est plus rel qu'ici
21

Je me souviens que, tout coup, je me suis retrouv sur
le champ de bataille o j'avais perdu la vie ... C'tait presque
comme si l'on se matrialisait l-bas et que, soudain, l'instant
d'aprs, l'on se retrouvait ici. Et tout ceci en l'espace d'un clin
d'il
22

De nombreuses personnes relatent que, grce un sens par-
ticulier de clairvoyance, elles disposent pendant l'exprience
de proximit de la mort d' une connaissance totale, allant de
l'origine jusqu' la fin des temps
23
.Une femme confia Ray-
mond Moody : Soudain, j'eus une connaissance totale de tout
ce qui existe depuis les origines, de tout ce qui se perptuera
indfiniment - l'espace d'une seconde, je connus les secrets
de tous les ges, toute la signification de l'univers, des toiles,
de la lune - de tout
24

Pendant un instant, au cours de cette exprience - mais
c'est indescriptible - ce fut comme si j'avais la connaissance
de toutes choses ... L, en cet instant, la communication ne me
semblait plus ncessaire. Je pensais alors que tout ce que je dsi-
rais connatre, je pouvais le connatre
25

Tandis que j'tais l-bas, je me sentais au centre de tout.
Je me sentais en tat d'veil, purifi. Je sentais que je pouvais
percevoir la raison d'tre de toute chose. Tout se tenait, tout
avait un sens, mme les moments les plus sombres. Il me sem-
blait presque aussi que toutes les pices du puzzle s'ajus-
taient
26
.
4. La rencontre avec dautres tres.
Selon les enseignements tibtains, dans le bardo du deve-
nir, le corps mental rencontre d'autres tres du bardo. D'une
faon similaire, une personne qui connat une exprience de
proximit de la mort a souvent la possibilit de converser avec
d'autres personnes dcdes. Le vtran de la guerre du Viet-
nam interrog par Michael Sabom raconta que, tandis qu'il tait
tendu, inconscient, sur le champ de bataille et contemplait son
propre corps, il vcut l'exprience suivante :
Les treize gars qui avaient t tus la veille et dont j'avais mis
les corps dans des sacs en plastique taient l avec moi. Ma com-
pagnie, au cours de ce mois de mai, avait perdu quarante-deux
hommes, et le plus tonnant c'est que les quarante-deux au grand
complet taient l. Ils n'avaient pas la forme sous laquelle on per-
oit d'habitude le corps humain . .. Mais je savais que ctaient eux.
le ressentais leur prsence. Nous communiquions sans avoir besoin
de parler
27

Une femme, victime d'un arrt cardiaque alors qu'elle se trou-
vait sous anesthsie pour l'extraction d'une dent, raconta :
Puis je me suis retrouve dans un paysage magnifique. L, l'herbe
est plus verte que tout ce que l'on peut voir sur terre : elle brille
d'une lumire, d'un clat particuliers. Les couleurs sont au-del
de toute description ; ici, en comparaison, elles sont vraiment ter-
nes . .. Dans ce lieu, j'ai vu des personnes dont je savais qu'elles
taient mortes. Aucun mot n'tait prononc, mais c'tait comme
si je savais ce qu'elles pensaient, et savais qu'elles savaient ce que
je pensais
28
.
S. Des mondes diffrents.
Dans le bardo du devenir, en mme temps que toutes sor-
tes d'autres visions, le corps mental percevra des visions et
des signes d'autres mondes. Un petit pourcentage de ceux qui
sont revenus d'une exprience de proximit de la mort rap-
porte des visions de mondes intrieurs, de paradis et de cits
de lumire leur apparaissant au son d'une musique divine.
Une femme dit Raymond Moody :
Dans le lointain, je pouvais voir une cit. Il y avait des difices
- des difices spars. Ils taient brillants et tincelaient. Les
gens y taient heureux. Il y avait de l'eau scintillante, des fon-
taines ... je suppose qu'on pourrait appeler cela une cit de
lumire ... C'tait merveilleux. On entendait une trs belle musi-
que. Tout tait resplendissant, magnifique ... Mais si j'y tais
entre, je pense que je n'en serais pas ressortie. On me dit que,
si je m'y rendais, je ne pourrais pas revenir ... que la dcision
m'appartenait
29
.
Une autre personne raconta Margot Grey :
J'eus l'impression de me trouver dans ce qui semblait tre une
sorte de strocture, ou de construction, mais je ne me souviens
pas qu'il y et des murs. Il y avait seulement cette belle lumire
dore qui enveloppait tout ... Je remarquai autour de moi beau-
coup de gens qui semblaient se diriger quelque part, ou bien aller
de ci, de l ; ils ne marchaient pas vraiment, ils semblaient
plutt glisser. Je ne me sentais nullement spar d'eux ; l'une
des impressions qui m'a le plus marqu leur sujet tait ce senti-
ment d'unit, de jaire totalement partie de tout ce qui
m'entourait
30
.
6. Visions infernales.
Cependant, comme on peut s'y attendre aprs ce que l'on
a vu dans les enseignements tibtains, les descriptions se rap-
portant aux expriences de proximit de la mort ne sont pas
toutes positives. Certaines personnes rapportent des exprien-
ces terrifiantes de peur, de panique, de solitude, de dsolation
et d'abattement, qui voquent de faon saisissante les descrip-
tions du bardo du devenir. Margot Grey cite le cas d'une personne
ayant t aspire par un immense vortex noir semblable un
tourbillon ,et ceux qui vivent une exprience ngative - de
mme que ceux qui, dans le bardo du devenir, s'apprtent
renatre dans des mondes infrieurs - ont souvent l'impression
qu'au lieu de se mouvoir vers le haut, ils se dirigent vers le bas.
J'tais entran par un flot sonore - une romeur constante faite
de broits humains ... Je sentais que je m'enfonais dans le cou-
rant, que j'en faisais peu peu partie et que, lentement, j'tais
submerg. Une peur intense m'envahit, car je savais confus-
ment que, si je succombais cette masse sonore qui ne cessait
de s'amplifier, je serais perdu
31

Je regardais au fond d'un grand puits rempli d'un tourbillon
de brome grise, et il y avait toutes ces mains et ces bras qui
essayaient de s'emparer de moi et de m'attirer vers le bas. On
entendait un broit terrible de lamentations, plein de
dsespoir
32

Certains ont mme fait l'exprience de ce que l'on ne peut
qu'appeler des visions infernales. Ils ont ressenti un froid
intense ou une chaleur intolrable, et ont entendu des
gmissements dchirants ou des bruits ressemblant ceux
de btes sauvages. Margot Grey nous cite le cas de cette
femme:
Je me trouvais dans un lieu envelopp de brome. J'avais l'impres-
sion d'tre en enfer. De la vapeur sortait d'un grand puits et
il y avait des mains et des bras qui se tendaient pour essayer
d'attraper les miens ... J'avais horriblement peur que ces mains
ne parviennent s'agripper moi et m'attirer au fond du puits
avec elles ... Un lion norme bondit soudain vers moi depuis l'autre
ct, et je poussai un cri. Je n'avais pas peur du lion, mais je
sentais qu'il pouvait me jaire perdre l'quilibre et me prcipiter
dans ce trou horrible ... Il faisait extrmement chaud au fond,
la vapeur qui en sortait tait brlante
33

Un homme victime d'un arrt cardiaque raconte : Je
m'enfonais toujours plus profondment sous terre. La colre
rgnait, et je ressentais une peur affreuse. Tout tait gris. On
entendait des bruits effrayants, semblables des rugissements
de btes froces enrages, grinant des dents
34

Raymond Moody crit que plusieurs personnes prtendent
avoir vu des tres qui semblaient pris au pige de leur incapa-
cit abandonner leur attachement au monde physique - qu'il
s'agisse de biens, de personnes ou d'habitudes. Une femme
dit de ces tres gars >> :
Ce que l'on pouvait prendre pour leur tte tait pench vers le
sol ; ils avaient des regards tristes, abattus ; ils semblaient traner
les pieds comme des forats enchans . .. Ils avaient un air vide,
terne, gris. On aurait dit qu'ils passaient ainsi leur temps traner
les pieds et bouger, ignorant o aller, qui suivre ou que chercher.
Quand je suis passe prs d'eux, ils n'ont mme pas lev la tte
pour voir ce qui se passait. Ils avaient l'air de penser : << De
toutes faons, tout est perdu. Que suis-je en train de faire ? De
quoi s'agit-il ? "Partout rgnait cette attitude accable et dses-
pre de gens qui ne savaient ni que faire, ni o aller, ni qui
ils taient, qui n'avaient plus aucune notion de quoi que ce soit.
Ils ne restaient pas assis ; ils donnaient plutt l'impression de
ne jamais s'arrter d'aller et venir, mais sans direction prcise.
Ils partaient droit devant eux, puis tournaient gauche, fai-
saient quelques pas et tournaient droite. Ils n'avaient absolu-
ment rien faire. Ils semblaient tre la recherche de quelque
chose, mais de quoi, je n'en sais rien
35

Comme nous le lisons dans les rcits de proximit de la
mort, il arrive que la personne peroive une frontire ou une
limite ; un point de non-retour est atteint. Parvenue cette
frontire, elle choisit de retourner la vie ou bien en reoit
l'ordre, parfois de la prsence de lumire. Il n'existe bien vi-
demment aucun quivalent de ceci dans les enseignements
sur les bardos, puisqu'ils dcrivent ce qu'il advient d'une per-
sonne qui meurt rellement. Il existait cependant au Tibet une
catgorie de personnes, appeles dloks, qui faisaient une exp-
rience ressemblant celle de la proximit de la mort. Ce qu' ils
racontent prsente des similitudes tonnantes.
LE DLOK : UNE EXPRIENCE TIBTAINE
DE PROXIMIT DE LA MORT
Le dlok est un phnomne curieux, familier aux Tib-
tains mais peu connu en Occident. En tibtain, d /ok signifie
qui est revenu de la mort et, traditionnellement, les dloks
sont des personnes qui, la suite d'une maladie, semblent
mourir et se retrouvent voyageant dans le bardo. Ils se ren-
dent dans les mondes infernaux, y assistent au jugement des
morts et sont tmoins des souffrances de l'enfer ; ils visitent
aussi parfois des paradis ou des royaumes de bouddhas. Il arrive
qu'une divinit les accompagne pour les protger et leur expli-
quer ce qui se passe. Au bout d'une semaine, le dlok est ren-
voy son corps, charg par le Seigneur de la Mort d'un
message pour les vivants les exhortant la pratique spirituelle
et les invitant un mode de vie bnfique. Les dloks prou-
vent souvent beaucoup de difficults faire admettre leur rcit.
Ils passent ensuite le reste de leur vie raconter aux autres
leur exprience, afin de les inciter suivre le chemin de la
sagesse. Les biographies de quelques-uns des plus clbres
dloks ont t mises par crit. Elles sont chantes dans tout
le Tibet par des mnestrels itinrants.
Sous certains aspects, l'exprience des dloks correspond
non seulement, comme on pouvait s'y attendre, aux enseigne-
ments sur les bardos tels que ceux du Livre des Morts Tibtain,
mais galement aux expriences de proximit de la mort.
Lingza Chokyi tait une clbre dlok vivant au XVIe si-
cle, originaire de la mme rgion du Tibet que moi. Dans sa
biographie, elle raconte comment, ne s'tant pas aperue qu'elle
tait en train de mourir et se retrouvant hors de son corps,
elle avait vu, allong sur son propre lit, un cochon mort habill
de ses vtements. Ayant tent dsesprment, mais en vain,
de communiquer avec les membres de sa famille occups
prparer son intention les pratiques pour les morts, elle entra
dans une grande fureur quand elle constata qu'ils ne faisaient
aucune attention elle et ne lui servaient pas son repas. Quand
ses enfants se mirent pleurer, elle sentit tomber une grle
de pus et de sang qui lui causa une vive douleur. Elle raconte
qu'elle ressentait de la joie chaque fois qu'on accomplissait des
pratiques, et qu'elle prouva un bonheur infini quand, se trou-
vant enfin en prsence du matre qui pratiquait pour elle et
demeurait dans la nature de l'esprit, son propre esprit et celui
du matre ne firent qu'un.
Au bout d'un certain temps, elle entendit une voix qui
l'appelait et, croyant reconnatre celle de son pre, elle la sui-
vit. Elle parvint ainsi dans le royaume du bardo, qui lui appa-
rut comme une contre. De l, raconte-t-elle, partait un pont
qui conduisait aux mondes infernaux et au lieu o le Seigneur
de la Mort comptabilisait les bonnes et les mauvaises actions
des morts. Dans ce royaume, elle rencontra diverses person-
nes qui lui racontrent leur histoire, puis elle vit un grand yogi
qui s'tait rendu dans les mondes infernaux dans le dessein
de librer les tres qui s'y trouvaient.
Finalement, Lingza Chkyi fut renvoye dans le monde
car une erreur s'tait glisse dans son nom et celui de sa famille,
et son temps n'tait pas encore venu de mourir. Charge du
message pour les vivants que lui avait confi le Seigneur de
la Mort, elle revint son corps, recouvra la sant et passa le
reste de sa vie faire le rcit de ce qu'elle avait appris.
Le phnomne des dloks n'appartient pas seulement au
pass ; il s'est perptu au Tibet jusqu' une poque trs
rcente. Il pouvait arriver qu'un dlok quitte son corps pen-
dant prs d'une semaine et rencontre des personnes dcdes,
parfois totalement inconnues de lui, qui le chargent de mes-
sages destins des membres de leur famille encore en vie,
leur demandant d'effectuer certaines pratiques leur intention.
Le dlok retourne alors son corps et transmet les messages.
C'tait, au Tibet, un fait admis et l'on avait labor des mtho-
des ingnieuses pour vrifier que les dloks n'taient pas des
imposteurs. La fille de Dilgo Khyents Rinpoch a racont
Franoise Pommaret, auteur d'un livre sur les dloks, qu'au
Tibet, tandis que le dlok se trouvait dans cet tat particu-
lier, on bouchait les orifices de son corps avec du beurre et
on recouvrait son visage d'une pte confectionne avec de la
farine d'orge
36
Si le beurre ne fondait pas et si le masque ne
se fissurait pas, le dlok tait reconnu comme authentique.
La tradition des dloks se perptue aujourd'hui dans les
rgions himalayennes du Tibet. Ce sont des individus tout
fait ordinaires, souvent des femmes, qui sont anims d'une
dvotion et d'une foi ferventes. Ils meurent , certaines
dates spciales du calendrier bouddhiste, pendant un certain
nombre d'heures ; ils ont pour fonction principale de servir
de messagers entre les vivants et les morts.
LE MESSAGE DE L'EXPRIENCE
Comme nous l'avons vu, l'exprience de proximit de la
mort et les enseignements sur les bardos prsentent des simi-
litudes significatives ; on peut galement constater des diff-
rences importantes. La diffrence majeure, videmment, est
que ceux qui font l'exprience de proximit de la mort ne meu-
rent pas, alors que les enseignements sur les bardos dcrivent
ce qui advient des personnes au moment de la mort, aprs
la mort du corps physique et lorsqu'elles prennent une nou-
velle naissance. Le fait que ceux qui vivent une exprience
de proximit de la mort ne poussent pas plus avant leur voyage
dans la mort - qui, pour certains, ne dpasse pas une minute
- peut expliquer pour le moins l'existence ventuelle de dis-
parits entre les deux descriptions.
Certains auteurs ont avanc l'ide que l'exprience de proxi-
mit de la mort tait l'expression des phases du processus de
dissolution qui a lieu pendant le bardo du moment prcdant
la mort. Il est, mon sens, prmatur de vouloir tablir un
rapport trop prcis entre l'exprience de proximit de la mort
et les descriptions du bardo, car la personne qui a survcu
cette exprience n'a fait, littralement, qu'approcher la mort.
Lorsque j'ai dcrit mon matre Dilgo Khyents Rinpoch
la nature de l'exprience de proximit de la mort, il l'a dfinie
comme un phnomne appartenant au bardo naturel de cette
vie : en effet, la conscience ne fait que quitter le corps de la
personne morte pour errer temporairement dans divers
royaumes.
Dilgo Khyents Rinpoch suggrait que les personnes qui
vivent une exprience de proximit de la mort font en ralit
l'exprience de leur mort clinique dans le cadre du bardo naturel
de cette vie. Peut-tre se sont-elles tenues sur le seuil des bar-
dos, mais elles n'y ont pas vritablement pntr pour en reve-
nir ensuite. Quelle que soit leur exprience, celle-ci se situe
L' EXPRIENCE DE PROXIMIT DE LA MORT 435
toujours dans le cadre du bardo naturel de cette vie. Leur exp-
rience de la lumire est-elle comparable l'aube de la Lumi-
nosit fondamentale ? Est-il possible que, juste avant que ne
se lve son vaste soleil, elles aient clairement entrevu les pre-
miers rayons de l'aurore ?
Quel que soit le sens ultime donn aux diffrents rcits
de l'exprience de proximit de la mort, les nombreuses expli-
cations que j'ai lues ou entendues ce propos m'ont profon-
dment touch. J'ai t tout particulirement frapp par
certaines des attitudes que ces expriences faisaient natre, car
elles refltent fort bien le point de vue bouddhiste sur la vie.
J'en ai dj mentionn deux : d'une part, la transformation pro-
fonde et l'veil spirituel s'oprant chez ceux qui ont vcu cette
exprience et, d'autre part, ce que cela implique pour chacun
de voir sa vie dfiler devant soi. Ce dernier phnomne se
rencontre frquemment dans l'exprience de proximit de la
mort. Il dmontre clairement l'inluctabilit du karma et la por-
te considrable de toutes nos actions, paroles et penses. Le
message essentiel que rapportent, leur retour, ceux qui ont
fait l'exprience d'une rencontre avec la mort, ou avec la pr-
sence - 1' tre de lumire - est exactement le mme que
celui que nous dlivrent le Bouddha et les enseignements sur
les bardos : les qualits essentielles dans la vie sont l'amour
et la connaissance, la compassion et la sagesse.
Sans doute ces personnes commencent-elles discerner
ce que nous disent les enseignements sur les bardos, savoir
que la vie et la mort existent seulement au sein de l'esprit.
La confiance que semblent possder un grand nombre de ceux
qui ont vcu une telle exprience reflte cette comprhension
plus profonde de l'esprit.
L'exprience de proximit de la mort et les consquences
qui en rsultent prsentent galement des similitudes ind-
niables et fascinantes avec les tats mystiques et les tats altrs
de conscience. Ceux qui ont fait cette exprience ont, par
exemple, fait tat d'un certain nombre de phnomnes para-
normaux. Certains ont des visions prmonitoires ou proph-
tiques l'chelle plantaire, ou voient leur propre avenir de
faon tonnamment exacte ; d'autres, aprs une exprience
de proximit de la mort, relatent des expriences qui voquent
l'nergie de la kundalini
37
; d'autres encore se dcouvrent des
pouvoirs rels et impressionnants de voyance, ou de guri-
son physique ou psychique.
Nombre de ceux qui ont approch la mort ont trouv des
termes trs personnels, d'une loquence rare, pour dcrire
la beaut, l'amour, la paix, la flicit et la sagesse qu'ils ont
connus. A les entendre, il me semble qu'ils ont peut-tre
entrevu le rayonnement de la nature de l'esprit ; il n'est pas
tonnant que de tels aperus aient entran, fort souvent, une
vritable transformation spirituelle. Cependant, comme le fait
remarquer Margot Grey, point n'est besoin d'tre aux por-
tes de la mort pour faire l'exprience d'une ralit spirituelle
plus leve
38
. Cette ralit spirituelle plus leve existe ici
et maintenant, dans la vie mme, pour peu que nous sachions
la dcouvrir et y pntrer.
J'aimerais vous mettre en garde sur ce point essentiel :
ne vous laissez pas bercer par ces rcits d'expriences de
proximit de la mort et par tout ce qu'ils peuvent inspirer,
et n'allez pas croire tort qu' il suffit de mourir pour reposer
dans de tels tats de paix et de batitude. Les choses ne
sont pas - et ne sauraient tre - aussi simples.
Quand on prouve une douleur et une peine intenses,
on a parfois l'impression d'avoir atteint la limite du suppor-
table. Ces rcits de proximit de la mort pourraient faire
natre - cela est concevable - la tentation de mettre fin
ses jours pour en terminer avec toute sa souffrance. Cela
peut apparatre comme une solution simple, mais ce serait
oublier que ce que nous endurons fait partie de la vie.
Il est impossible de fuir. Si nous fuyons, nous serons
confronts plus tard cette souffrance sous une forme bien
pire encore.
En outre, bien que les rcits des expriences recueillis aient
t, pour la plupart, positifs, on s'interroge toujours pour savoir
si cela reflte rellement la raret des expriences ngatives
ou terrifiantes, ou bien si cela indique plutt une difficult
s'en souvenir. Il est bien possible que l'on n'ait pas envie de
se rappeler les expriences plus sombres ou plus effrayantes,
ou que, consciemment, on n'en soit pas capable. De plus, ceux
qui ont vcu une exprience de proximit de la mort souli-
gnent qu'ils ont retenu, avant tout, l'importance de transfor-
mer notre existence maintenant, alors que nous sommes encore
en vie ; car, disent-ils, c'est ici que nous avons une mission
plus importante remplir
39
.
Transformer notre vie ds maintenant est donc essentiel
et urgent. Ne serait-il pas tragique que le message central que
nous livre l'exprience de proximit de la mort - savoir que
la vie est fondamentalement sacre et qu'elle doit tre vcue
avec une intensit et une dtermination pareillement sacres
- soit obscurci et perdu cause d'une approche simpliste et
romantique de la mort ? Et ne serait-il pas plus tragique encore
que cet optimisme facile ait seulement pour effet de renfor-
cer notre insouciance l'gard de nos vraies responsabilits,
envers nous-mmes et le monde, insouciance qui met en pril
la survie de la plante ?
LE SENS DE L'EXPRIENCE
Certains se sont efforcs de dmontrer - cela est invita-
ble - que les vnements se produisant au cours de l'exp-
rience de proximit de la mort constituaient autre chose qu'une
exprience spirituelle ; des scientifiques rductionnistes ont
ainsi tent d'en rendre compte simplement en termes d'effets
physiologiques, neurologiques, chimiques ou psychologiques.
Cependant, les chercheurs qui ont tudi cette question, eux-
mmes mdecins et hommes de science, ont clairement rfut
ces objections, une une, et insist sur le fait qu'elles ne peu-
vent pas expliquer cette exprience dans sa totalit. Comme
l'crit Melvin Morse la fin de son trs beau livre, Des Enfants
dans la Lumire de l'Au-Del:
Les expriences de proximit de la mort se prsentent nous comme
un ensemble vnements, et ce n'est pas part tude de ses diverses
composantes que l'on peut comprendre le tout. Ce n'est pas ltude
des diverses frquences du son l'origine des notes qui permet
de comprendre la musique ; il n'est pas ncessaire non plus de
possder une comprhension profonde de la physique acoustique
pour apprcier Mozart. L'exprience de proximit de la mort
demeure un mystre
40
.
Melvin Morse crit aussi :
Je pense que le fait mme de comprendre le sens des expriences
de proximit de la mort va constituer un premier pas en vue
de combler le foss considrable entre science et religion, qui s'est
creus il y a presque trois sicles avec Isaac Newton. Informer
les mdecins, les infirmires, nous informer nous-mmes sur ce
que les personnes vivent en ces heures dernires, dtruira les pr-
jugs qui marquent notre faon d'apprhender la mdecine et la
vie
41

En d'autres termes, les progrs mmes de la technologie
mdicale lui fournissent les moyens de faire sa propre rvolu-
tion. Melvin Morse dclare :
N'y a-t-il pas une certaine ironie dans le fait que ce soit notre
technologie mdicale qui ait conduit cette plthore d'exprien-
ces de proximit de la mort ? . . . Il y en eut tout au long des si-
cles passs, mais ce n'est qu'au cours de ces vingt dernires annes
que nous avons vu la technologie ressusciter des malades.
Aujourd'hui, ils nous racontent leurs expriences :coutons-les.
C'est, mon avis, un dfi lanc notre socit ... Je pense que
les expriences de proximit de la mort sont un processus psycho-
logique naturel associ au moment de la mort. Je me risquerai
prdire que si nous sommes capables de rintgrer cette con-
naissance dans notre socit, ce sera une aide non seulement pour
les malades en fin de vie, mais pour la socit tout entire. Je
constate que la mdecine d'aujourd'hui est totalement dnue de
spiritualit. . . Il n y a aucune raison pour que technologie et spi-
ritualit ne puissent coexister
42
.
En crivant ce livre, j'ai voulu montrer, entre autres, que
je crois possible ce que dclare Melvin Morse : la technologie
et la spiritualit peuvent et doivent coexister si nous voulons
que se dveloppe, dans toute son ampleur, notre potentiel
humain. Une science de l'homme totale, et totalement utile,
n'aurait-elle pas le courage d'embrasser et d'explorer les faits
de l'exprience mystique, ainsi que les faits de la mort et du
processus de la mort tels qu'ils se rvlent dans l'exprience
de proximit de la mort et tels que je les dcris dans ce livre ?
Bruce Greyson, une des figures marquantes de la recher-
che sur l'exprience de proximit de la mort, crit :
La science doit s'efforcer d'expliquer l'exprience de proximit de
la mort, parce que c'est en elle qu'elle trouvera la cl de sa pro-
pre croissance ... L'histoire nous montre que la science ne dve-
loppe de nouvelles mthodes que lorsqu 'elle tente d'expliquer des
phnomnes qui, sur le moment, restent hors de porte. Je crois
que f exprience de proximit de la mort constitue une de ces nigmes
qui pourraient prcisment contraindre les hommes de science
dvelopper une nouvelle mthode scientifique, une mthode qui
intgrerait toutes les sources du savoir, qui ne ferait pas seule-
ment appel la dduction logique de l'intellect et l'observation
empirique du monde matnel, mais aussi l'exprience mysti-
que directe
43

Bruce Greyson a galement mis l'opinion que ces exp-
riences se produisaient pour une raison prcise : Aprs avoir
tudi les expriences de proximit de la mort pendant plu-
sieurs annes, j'en suis venu penser qu'elles nous taient pro-
poses dans le but de nous apprendre aider les autres.
Kenneth Ring voit cependant, dans l'exprience de proxi-
mit de la mort, une autre possibilit et une autre significa-
tion extraordinaire. Il se demande pourquoi, prcisment notre
poque, tant de gens vivent ces expriences et s'en trouvent
transforms spirituellement. Aprs avoir t, pendant de nom-
breuses annes, un pionnier audacieux dans le domaine de la
recherche sur l'exprience de proximit de la mort, il en est
arriv voir, en ceux qui avaient fait cette exprience et en
taient revenus, des messagers de l'espoir , qui nous par-
lent d'une ralit spirituelle plus leve et plus noble et nous
invitent changer sans plus attendre tous les aspects de notre
mode de vie actuel, mettre fin toutes les guerres, toutes
les divisions entre religions et peuples, et protger et sauve-
garder l'environnement :
Je crois ... que l'ensemble de l'humanit lutte collectivement pour
s'veiller un mode de conscience nouveau et plus lev ... et
que l'on peut voir, dans l'exprience de proximit de la mort,
un procd volutionniste destin provoquer cette transjor-
motion, sur une priode couvrant un certain nombre d'annes,
chez des millions de personnes
44

Peut-tre dpend-il de nous tous que cela devienne, ou
non, ralit : aurons-nous vritablement le courage de faire
face tout ce qu'impliquent l'exprience de proximit de la
mort et les enseignements sur les bardos ? Oserons-nous, en
nous transformant, transformer le monde qui nous entoure et
ainsi, peu peu, modifier l'avenir de l'humanit tout entire ?
QUATRIME PARTIE
Conclusion
VINGT ET UN
Le processus universel
QUARANTE ANS APRS J'occupation du
Tibet par la Chine, le monde ignore encore ce qui s'est pass,
l'ampleur de la terreur, de la destruction et du gnocide syst-
matique que le peuple tibtain a subis et continue de subir.
Sur une population de six millions d'habitants, plus d'un mil-
lion a trouv la mort du fait des Chinois ; les vastes forts du
Tibet, aussi indispensables l'cologie mondiale que celles
de l'Amazonie, ont t abattues ; sa faune a t presque enti-
rement massacre ; ses plateaux et ses rivires ont t pol-
lus par des dchets nuclaires ; la grande majorit de ses six
mille cinq cents monastres a t pille ou dtruite ; le peu-
ple tibtain est menac d'extinction et ce qui faisait la gloire
de sa culture a t presque totalement dtruit dans sa propre
patrie.
Ds le dbut de l'occupation du Tibet par la Chine, dans
les annes cinquante, un grand nombre d'atrocits ont t com-
mises. Les matres spirituels, les moines et les nonnes ont t
les premires cibles des communistes chinois. Ceux-ci, en effet,
dsiraient avant tout briser l'esprit mme de la population en
effaant toute trace de vie religieuse. Au cours des annes,
d'innombrables rcits me sont parvenus qui racontent ces morts
bouleversantes et extraordinaires, survenues dans les pires cir-
constances. Elles portent tmoignage de la splendeur de cette
vrit que les Chinois s'acharnaient dtruire, et lui rendent
un ultime hommage.
444 LE LI VRE TIBTAIN DE LA VIE ET DE LA MORT
Dans la partie du Tibet dont je suis originaire, la province
du Kham, vivait un vieux khenpo, un abb, qui avait pass de
nombreuses annes en retraite dans les montagnes. Les Chi-
nois avaient annonc qu'ils allaient le punir et chacun savait
que cela signifiait la torture et la mort. Ils envoyrent donc,
son ermitage, un dtachement de soldats chargs de l'arr-
ter. Le khenpo tant trop g pour faire pied son dernier
voyage, les Chinois lui trouvrent un vieux cheval chtif ; ils
l'assirent sur l'animal et l' y attachrent. Tandis qu'ils condui-
saient le cheval sur le chemin qui reliait l'ermitage au camp
militaire, le khenpo se mit chanter. Les Chinois ne pouvaient
comprendre le sens de ses paroles mais les moines qui avaient
t arrts avec lui racontrent, plus tard, qu' il chantait des
chants d'exprience , c'est--dire des chants d' une grande
beaut jaillissant spontanment de la profondeur et de la joie
de sa ralisation. Lentement, le groupe descendait en serpen-
tant sur le flanc de la montagne ; les soldats gardaient un silence
pesant ; les moines taient pour la plupart en pleurs ; seul,
le khenpo chantait tout le long du chemin.
Peu avant d'arriver au camp militaire, il cessa de chanter
et ferma les yeux. Le groupe, alors, continua d'avancer en
silence. Comme ils franchissaient l'entre du camp, ils s'aper-
urent que le khenpo avait expir. Discrtement, il avait quitt
son corps.
Que savait-il qui le rendt si serein, mme face la mort ?
Qu'est-ce qui lui donnait, jusque dans ces moments ultimes,
la joie intrpide de chanter ? Peut-tre son chant ressemblait-
il ces vers de La lumire immacule , testament ultime
de Longchenpa, ce matre Dzogchen du XIV< sicle :
Dans un ciel nocturne et sans nuage, la pleine lune,
" Reine des Etoiles , va se lever ...
Le visage de mon seigneur compatissant, Padmasambhava,
M'attire vers lui, rayonnant d'une tendre bienvenue.
Je me rjouis de la mort bien davantage encore
Que ne se rjouissent les navigateurs amasser d'immenses for-
tunes sur les mers,
Ou que les seigneurs des dieux qui se vantent de leurs victoires
aux combats ;
LE PROCESSUS UNIVERSEL 445
Ou encore que ces sages qui sont entrs dans le ravissement de
l'absorption paifaite.
C'est pourquoi, tel un voyageur qui se met en route quand le temps
est venu de partir,
Je ne m'attarderai pas plus longtemps en ce monde ;
Mais irai demeurer dans la citadelle de la grande batitude de
l'immortalit.
Finie est cette vie qui fut mienne, puis est mon kanna et taris
sont les bienfaits qu'apportaient les prires,
fen ai fini de toutes les choses du monde, le spectacle de cette vie
est tennin.
Dans un instant, je reconnatrai l'essence mme de la manifesta-
tion de mon tre
Dans les mondes purs et vastes des tats du bardo ;
Je suis, maintenant, sur le point de prendre ma place dans le champ
de la peifection primordiale.
Les richesses que j'ai trouves en moi ont procur le bonheur l'esprit
d'autroi,
f ai utilis la grce de cette vie pour raliser tous les bienfaits de
l'le de libration ;
Ayant t tout ce temps avec vous, mes nobles disciples,
La joie de partager la vrit m'a empli et m'a nourri.
A prsent prend fin tout ce qui nous liait en cette vie,
Je suis un mendiant sans but qui va mourir comme bon lui semble,
Ne vous attristez point mon sujet, mais ne cessez jamais de prier.
C'est mon cur qui, par ces mots, parle afin de vous venir en aide ;
Voyez-les comme un nuage de fleurs de lotus,
Et vous, mes nobles disciples emplis de dvotion,
Comme des abeilles y butinant le nectar de la joie transcendante.
Par l'immense bienfait de ces paroles,
Puissent les tres de tous les mondes du samsara,
Dans le champ de la perfection primordiale, atteindre le Niroana.
L'auteur de ces vers est, sans conteste, un tre qui a atteint
la ralisation la plus haute et en a reu cette joie, cette intr-
pidit, cette libert et cette comprhension qui sont le but
des enseignements et de toute vie humaine. Lorsque je pense
des matres comme Longchenpa, mes propres matres,
Jamyang Khyents, Dudjom Rinpoch, Dilgo Khyents Rio-
poch, j'imagine les tres qui, comme eux, possdent cette
profondeur de ralisation, semblables de superbes aigles des
montagnes, s'levant au-dessus de la vie et de la mort et les
percevant toutes deux pour ce qu'elles sont, dans leur myst-
rieuse et complexe interrelation.
Avoir le regard de l'aigle des montagnes - la Vue de la
ralisation - c'est voir au-dessous de soi un paysage o les
frontires que nous imaginions exister entre la vie et la mort
se confondent et se dissipent. Le physicien David Bohm a
dcrit la ralit comme une plnitude indivise en mouve-
ment de flux . Ce que les matres voient, ce qu'ils peroi-
vent de faon directe et avec une comprhension totale, est
donc ce mouvement de flux et cette plnitude indivise. Ce
que, dans notre ignorance, nous appelons vie et ce que,
dans notre ignorance, nous appelons mort ne sont que les
aspects diffrents de cette plnitude et de ce mouvement. Telle
est la vision, vaste et transformatrice, laquelle nous ouvrent
les enseignements des bardos et qui s'incarne en la personne
des matres suprmes.
CE QUE RVLENT LES BARDOS
Voir la mort par les yeux d'un tre ralis est donc voir
la mort dans le contexte de cette plnitude et comme faisant
partie, mais partie seulement, de ce mouvement sans com-
mencement ni fin. Ce qui fait le caractre unique et la puis-
sance des enseignements des bardos, c'est qu'en faisant la
pleine lumire sur le vritable processus de la mort, ils nous
rvlent, par l mme, le vritable processus de la vie.
A prsent, regardons nouveau ce qu'il advient de celui
qui meurt, chacun des trois stades cruciaux qu'il traverse :
1. Au point culminant du processus de la mort, aprs la
dissolution des lments, des sens et des tats de pense, la
nature ultime de l'esprit, ou Luminosit fondamentale, est
dvoile l'espace d'un instant.
2. Puis le rayonnement de la nature de l'esprit se dploie
et resplendit fugitivement, en revtant les apparences de sons,
de couleurs et de lumires.
3. Enfin, la conscience de la personne dcde s'veille
et pntre dans le bardo du devenir ; son esprit ordinaire repa-
rat et se manifeste sous une forme - celle du corps mental
- soumise aux lois des habitudes et du karma passs. Ceux-
ci conduisent l'esprit ordinaire s'attacher aux expriences illu-
soires du bardo comme des ralits tangibles.
Que nous apprennent donc les enseignements des bardos
sur la mort ? Qu'elle n'est autre que les trois phases d'un pro-
cessus de manifestation graduelle de l'esprit : partant de son
tat le plus pur - celui de la nature essentielle de l'esprit -,
en passant par la lumire et l'nergie - le rayonnement de
la nature de l'esprit - pour arriver, par une cristallisation pro-
gressive, une forme mentale. Ce qui se rvle avec une telle
clart dans le bardo du moment prcdant la mort, dans le
bardo de la dharmata et celui du devenir, nous montrent les
enseignements, est un processus triple : tout d'abord, une dis-
solution qui conduit un dvoilement ; ensuite, un rayon-
nement spontan ; enfin, une cristallisation et une
manifestation.
Les enseignements nous invitent aller plus loin. Ce qu'ils
nous montrent en ralit - et c'est l, mon sens, une vision
vritablement rvolutionnaire qui, une fois comprise, change
totalement notre faon de voir les choses - est que ce triple
schma ne se dploie pas seulement au seuil de la mort et
dans la mort. Il se dploie maintenant, en ce moment mme et
chaque instant, au sein de notre esprit, dans nos penses et
dans nos motions, et tous les niveaux, sans exception, de
notre exprience consciente.
Les enseignements nous proposent une autre manire de
comprendre ce processus en observant ce qui est rvl cha-
cune des phases de la mort. Ils parlent de trois niveaux d'tre
auxquels on donne, en sanscrit, le nom de kayas. Le mot kaya
signifie littralement corps , mais il prend ici le sens de
dimension, de champ ou de base.
Examinons donc maintenant le triple processus partir de
ce point de vue :
1. La nature absolue, dvoile au moment de la mort dans
la Luminosit fondamentale, est appele Oharmakaya; c'est
la dimension de la vrit vide , non conditionne, dans
laquelle ni l'illusion, ni l'ignorance, ni le moindre concept n'ont
jamais pntr.
2. Le rayonnement intrinsque de l'nergie et de la lumire
qui se dploie spontanment dans le bardo de la dharmata est
appel Sambhogakaya; c'est la dimension d'une complte fli-
cit, le champ d'une plnitude et d'une richesse totales, au-
del de toutes les limitations dualistes, au-del de l'espace et
du temps.
3. La sphre dans laquelle s'opre la cristallisation en une
forme et que rvle le bardo du devenir est appele Nirmana-
kaya ; c'est la dimension de la manifestation incessante.
Rappelez-vous prsent que, lorsque nous avons examin
la nature de l'esprit, nous avons vu qu'elle comportait ces trois
mmes aspects : son essence vide et semblable au ciel, sa nature
rayonnante et lumineuse, et son nergie de compassion que rien
n'entrave et qui imprgne toute chose. Ces trois aspects sont
simultanment prsents et s'interpntrent, ne faisant qu' un
au sein de Rigpa. Voici la description qu'en fait Padma-
sambhava:
Au sein de Rigpa, les trois kayas sont insparables et pleinement
prsents en tant qu'un :
Puisqu'il est vide et incr en quelque lieu que ce soit, il est le
Dharmakaya.
Puisque sa clart lumineuse reprsente le rayonnement transpa-
rent inhrent de la vacuit, il est le Sambhogakaya.
Puisque sa manifestation n'est nulle part entrave ou interrom-
pue, il est le Nirmanakaya.
Ces trois kayas, complets et pleinement prsents en tant qu'un,
sont son essence mme
1

Les trois kayas font donc rfrence ces trois aspects intrin-
sques de notre esprit d'veil ; ils se rfrent galement, bien
entendu, nos diffrentes capacits de perception. La plu-
part d'entre nous ont une vision limite et ne peroivent que
la dimension de la forme et de la manifestation - la dimen-
sion du Nirmanakaya. C'est la raison pour laquelle le moment
de la mort est gnralement un tat d'absence et d'oubli ; nous
n'avons, en effet, rencontr ou dvelopp aucun moyen de
reconnatre la ralit du Dharmakaya lorsqu'elle s'lve en tant
que Luminosit fondamentale. Nul espoir non plus pour nous
de reconnatre les champs du Sambhogakaya lorsqu'ils appa-
raissent dans le bardo de la dharmata. Notre vie tout entire
s'tant droule dans le domaine des perceptions impures de
la manifestation du Nirmanakaya, nous sommes, au moment
de la mort, ramens d'emble cette dimension. Nous nous
veillons, affols et perdus, dans le corps mental du bardo
du devenir, prenant pour relles et substantielles les exprien-
ces illusoires, tout comme nous l'avions fait dans notre vie pr-
cdente. Alors, sous la pousse du karma pass, nous
basculons, impuissants, vers une renaissance.
Cependant, les tres ayant atteint une haute ralisation ont
veill en eux une perception totalement diffrente de la ntre.
Leur perception est ce point purifie, volue et affine que,
tout en demeurant encore dans un corps humain, ils peroi-
vent en fait la ralit sous une forme totalement pure, qui
leur apparat transparente dans toute sa dimension infinie. Pour
eux, ainsi que nous l'avons vu, l'exprience de la mort ne ren-
ferme aucune peur, aucune surprise ; elle est accueillie, en fait,
comme l'occasion de la libration ultime.
LE PROCESSUS PENDANT LE SOMMEIL
Les trois phases du processus que nous voyons se dployer
dans les tats du bardo, la mort, peuvent galement tre per-
ues d'autres niveaux de conscience durant la vie.
Considrons-les la lumire de ce qui se produit pendant le
sommeil et les rves :
1. Quand nous nous endormons, les sens et les voiles les
plus grossiers de la conscience se dissolvent et, graduellement,
la nature absolue de l'esprit - nous pourrions dire la Lumi-
nosit fondamentale - est brivement rvle.
2. Se manifeste ensuite une dimension de la conscience
comparable au bardo de la dharmata ; elle est si subtile que
nous sommes normalement totalement inconscients de son exis-
tence mme. Combien d'entre nous, finalement, sont conscients
de ce moment du sommeil qui prcde le dbut des rves ?
3. La plupart d'entre nous, cependant, ne sont conscients
que du stade suivant, o l'esprit redevient actif ; nous nous
trouvons alors dans un monde onirique semblable au bardo
du devenir. Nous revtons ce moment un corps de rve))
et vivons diverses expriences oniriques qui, dans une large
mesure, sont influences et faonnes par les habitudes et les
activits de notre tat de veille. Tout cela nous semble solide
et bien rel, et nous ne ralisons jamais que nous sommes en
train de rver.
LE PROCESSUS DANS LES PENSES
ET LES MOTIONS
On peut observer un processus strictement identique dans
le fonctionnement des penses et des motions, et dans la
manire dont elles s'lvent :
1. La Luminosit fondamentale - la nature absolue de
l'esprit - est l'tat primordial de Rigpa existant avant toute
pense ou motion.
2. Au sein de cet espace non conditionn s'veille une ner-
gie fondamentale, le rayonnement spontan de Rigpa, qui com-
mence se manifester en tant que base, potentiel et
combustible de l'motion l'tat brut.
3. Cette nergie peut alors prendre la forme d'motions
et de penses qui nous pousseront finalement agir et, en con-
squence, nous feront accumuler du karma.
C'est seulement lorsque nous nous sommes intimement
familiariss avec la pratique de la mditation que nous pou-
vons voir ce processus avec une clart infaillible :
1. Tandis que penses et motions se font peu peu silen-
cieuses, meurent et se dissolvent dans la nature de l'esprit,
nous pouvons entrevoir momentanment cette nature de
l'esprit, Rigpa lui-mme, l'tat primordial.
2. Nous prenons ensuite conscience qu' partir du calme
et de la tranquillit de la nature de l'esprit, se dploie un mou-
vement, une nergie l'tat brut, qui est son propre rayonne-
ment intrinsque.
3. Si un quelconque attachement s'infiltre dans la mani-
festation de cette nergie, celle-ci se cristallise invitablement
en formes-penses qui, leur tour, nous ramnent l' acti-
vit conceptuelle et mentale.
LE PROCESSUS DANS LA VIE QUOTIDIENNE
Maintenant que nous avons examin comment ce proces-
sus se reproduit dans le sommeil et dans les rves, ainsi que
dans la formation mme des penses et des motions, voyons-
le l'uvre, jour aprs jour, dans notre exprience quotidienne.
Le meilleur moyen d'y parvenir est d'examiner attentive-
ment un mouvement de joie ou de colre : nous dcouvrons
qu'il existe toujours un espace, ou intervalle, avant qu'une mo-
tion ne commence s'lever. Ce moment riche de potentiali-
ts, existant avant que l'nergie de l'motion n'ait l'occasion
de s'lever, est un moment de pure conscience originelle, qui
nous offrirait, si nous nous y abandonnions, un aperu de la
nature vritable de l'esprit. Pendant un bref instant, le sorti-
lge de l'ignorance est rompu ; nous sommes compltement
librs de tout besoin et de toute possibilit de saisie, et la
notion mme d' attachement devient ridicule et superflue.
Mais au lieu d'accueillir la vacuit de cet intervalle, dans
lequel nous pourrions connatre la flicit d'tre libres et dbar-
rasss de toute ide, rfrence ou concept, nous nous accro-
chons, pousss par nos tendances habituelles profondes, la
scurit trompeuse que nous procure le spectacle familier et
rconfortant de nos motions. Et c'est ainsi qu'une nergie
fondamentalement non conditionne, s'levant de la nature
de l'esprit, est cristallise sous la forme d'une motion et que
sa puret inhrente est ensuite teinte et dforme par notre
vision samsarique, devenant pour nous une source continue
de distractions et d'illusions quotidiennes.
Si nous examinons vraiment, comme je l'ai montr, cha-
que aspect de notre vie, nous nous rendrons compte que nous
faisons sans cesse, dans le sommeil et les rves, dans les pen-
ses et les motions, l'exprience de ce mme processus des
bardos. Les enseignements nous rvlent que c'est le fait mme
que nous exprimentions encore et encore ce processus, dans
la vie comme dans la mort et tous les diffrents niveaux de
conscience, qui prcisment nous fournit d'innombrables occa-
sions de libration, aussi bien maintenant qu'au moment de
la mort. Ils nous montrent que, par son caractre, sa forme
et son unicit mmes, ce processus nous offre soit l'opportu-
nit de nous librer, soit le potentiel de demeurer dans la con-
fusion. Car chaque aspect de l'ensemble du processus nous
propose au mme moment la possibilit de libration et la pos-
sibilit de confusion.
Les enseignements des bardos nous ouvrent une porte et
nous montrent comment sortir du cycle incontrl de la mort
et de la renaissance, cette morne routine qui, vie aprs vie,
a pour cause l'ignorance. Tout au long de ce processus des
bardos de la vie et de la mort, nous disent-ils, chaque fois que
nous savons reconnatre et maintenir une conscience stable
de Rigpa, la nature de l'esprit, ou mme quand nous parve-
nons contrler l'esprit un tant soit peu, nous pouvons fran-
chir la porte qui mne la libration. Selon la phase des bardos
laquelle elle s'applique, selon notre familiarit avec la Vue
de la nature de l'esprit, selon la profondeur de notre compr-
hension de l'esprit, de ses penses et de ses motions, cette
reconnaissance sera diffrente.
Mais ces enseignements nous disent galement que ce qui
se produit dans notre esprit prsent, dans la vie, est exacte-
ment ce qui se produira dans les tats des bardos de la mort,
puisqu'en essence aucune diffrence n'existe ; la vie et la mort
sont un, en plnitude indivise et en mouvement de flux.
C'est pourquoi l'un des matres tibtains les plus accomplis
du xvw sicle, Tsl Natsok Rangdrol, expliquait le cur des
pratiques de chacun des bardos - ceux de la vie, du moment
prcdant la mort, de la dharmata et du devenir - en termes
de l'tat actuel de notre comprhension de la nature des pen-
ses et des motions, ainsi que de l'esprit et de ses per-
ceptions :
Reconnaissez cette infinie diversit d'apparences comme un rve,
Comme n tant rien d'autre que les projections illusoires et irrelles
de votre esprit.
Sans vous attacher quoi que ce soit, reposez dans la sagesse
de votre Rigpa, qui transcende tous les concepts :
Tel est le cur de la pratique pour le bardo de cette vie.
Bientt vous devrez mourir, et rien alors ne pourra rellement
vous tre utile.
Ce dont vous faites l'exprience dans la mort n'est que votre pro-
pre penser conceptuel.
Ne forgez pas de penses, mais laissez-les toutes mourir dans la
vaste tendue de la conscience intrinsque de votre Rigpa :
Tel est le cur de la pratique pour le bardo du moment prc-
dant la mort.
Cela qui s'attache l'apparitzon ou la disparition comme tant
bonne ou mauvaise est votre esprit.
Et cet esprit lui-mme est le rayonnement inhrent du Dharma-
kaya, quoi qu'il s'lve.
Ne pas s'attacher ce qui slve, ne pas le conceptualiser, ne
pas l'accepter ni le rejeter :
Tel est le cur de la pratique pour le bardo de la dharma ta.
Le samsara est votre esprit, et le nirvana est aussi votre esprit,
Tout plaisir et toute douleur, ainsi que toute illusion, n'existent
nulle part ailleurs que dans votre esprit ;
Acqurir la matrise de votre propre esprit :
Tel est le cur de la pratique pour le bardo du devenir.
Nous voici prts maintenant examiner un bardo en par-
ticulier, voir comment notre pratique de la mditation, notre
comprhension des motions et des penses, et nos exprien-
ces dans ce bardo sont toutes inextricablement relies ; voir
aussi comment ces expriences se refltent dans notre vie ordi-
naire. Le bardo dont l'tude nous est la plus utile est peut-
tre celui de la dharmata. C'est dans ce bardo, en effet, que
l'nergie pure, qui va devenir motion, commence spontan-
ment merger en tant que rayonnement intrinsque de la
nature de l'esprit ; et je sais la place importante, pour ne pas
dire obsessionnelle, que tiennent les motions dans les proc-
cupations du monde moderne. Comprendre vritablement la
nature de l'motion, c'est faire un grand pas sur le chemin de
la libration.
Le but le plus profond de la mditation est de demeurer,
sans distraction, dans l'tat de Rigpa et, grce cette Vue,
de raliser que tout ce qui s'lve dans l'esprit n'est jamais que
le dploiement de votre propre Rigpa, de mme que le soleil
et ses innombrables rayons sont un et indivisibles. Comme
le dit Tsl Natsok Rangdrol dans ses vers sur le bardo de
la dharmata : Cela qui s'attache l'apparition ou la dispari-
tion comme tant bonne ou mauvaise est votre esprit. Et cet
esprit lui-mme est le rayonnement inhrent du Dhar-
makaya ...
Ainsi, si vous tes dans l'tat de Rigpa et que penses ou
motions s'lvent, vous les reconnaissez exactement pour ce
qu'elles sont et ralisez leur origine ; tout ce qui s'lve devient
alors le rayonnement intrinsque de la sagesse. Si, en revan-
che, vous perdez la prsence de cette conscience pure et ori-
ginelle de Rigpa et ne parvenez pas reconnatre ce qui s'lve,
cette manifestation devient alors distincte de vous. Elle en vien-
dra former ce que nous appelons une pense, ou une mo-
tion, et c'est ainsi que se cre la dualit. Afin d'viter ceci et
les consquences qui en rsultent, Tsl Natsok Rangdrol nous
dit : Ne pas s'attacher ce qui s'lve, ne pas le conceptua-
liser, ne pas l'accepter ni le rejeter :tel est le cur de la prati-
que pour le bardo de la dharmata.
Cette sparation existant entre vous et les manifestations
de votre esprit, et la dualit ainsi engendre, sont amplifies
de faon spectaculaire aprs la mort. Cela explique pourquoi,
sans la reconnaissance essentielle de la vritable nature de ce
qui s'lve au sein de l'esprit, les sons, les lumires et les rayons
qui se manifestent dans le bardo de la dharmata peuvent appa-
ratre comme des phnomnes externes bouleversants, qui vous
adviennent et semblent possder une ralit objective. Que
pourriez-vous donc faire, dans ces conditions, sinon fuir le
rayonnement blouissant des divinits paisibles et courrouces,
et courir vers les ples lumires des six mondes, attirantes et
familires ? La reconnaissance cruciale, dans le bardo de la
dharmata, est donc que c'est l'nergie de sagesse de votre esprit
qui commence poindre. Les bouddhas et les lumires de
sagesse ne sont en aucune faon distincts de vous, ils sont
votre propre nergie de sagesse. Raliser cela est faire l'exp-
rience de la non-dualit ; y pntrer est parvenir la libration.
Ce qui se produit dans le bardo de la dharmata la mort
et ce qui advient, dans la vie, chaque fois qu'une motion com-
mence s'lever dans notre esprit, sont l'expression du mme
processus naturel. La vraie question est donc de savoir si nous
reconnaissons, ou non, la vritable nature de ce qui s'lve.
Si nous sommes capables de reconnatre la manifestation d'une
motion pour ce qu'elle est rellement - l'nergie spontane
de la nature de notre propre esprit - , nous avons alors le pou-
voir de nous librer des effets ngatifs ou des dangers ven-
tuels de cette motion, et de la laisser se dissoudre nouveau
dans la puret primordiale de la vaste tendue de Rigpa.
Cette reconnaissance et la libert qui en dcoule ne peu-
vent rsulter que de trs longues annes d'une pratique fort dis-
cipline de la mditation, car elle requiert de s'tre longuement
familiaris avec Rigpa - la nature de l'esprit - et de l'avoir sta-
bilise en soi. Seule une telle reconnaissance saura, en nous
affranchissant de nos propres tendances habituelles et de nos
motions conflictuelles, nous apporter la libert paisible et heu-
reuse laquelle nous aspirons tous. Les enseignements peu-
vent nous dire que cette libert est difficile gagner, mais le
fait mme que cette possibilit existe rellement est une source
extraordinaire d'espoir et d'inspiration. Il existe un moyen de com-
prendre pleinement la pense et l'motion, l'esprit et sa nature,
la vie et la mort : ce moyen, c'est de parvenir la ralisation.
Comme je l'ai dj dit, en effet, les tres veills voient la vie
et la mort aussi facilement que la paume de leur main car ils
savent, ainsi que l'crivait Tsl Natsok Rangdrol, que : Le
sam sara est votre esprit, et le nirvana est aussi votre esprit ; tout
plaisir et toute douleur, ainsi que toute illusion, n'existent nulle
part ailleurs que dans votre esprit . Cette connaissance claire
qu'ils ont stabilise par une longue pratique et intgre cha-
que mouvement, chaque pense et chaque motion de leur ra-
lit relative, les a librs. Dudjom Rinpoch disait : Ayant
purifi la grande illusion, l'obscurit du cur, la lumire radieuse
du soleil sans voile brille continuellement.
L'NERGIE DE LA JOIE
Ce que Dudjom Rinpoch crivait me revient souvent
l'esprit : La nature de l'esprit est la nature de toute chose.
Je me demande si ce triple processus rvl par les bardos
et qui s'applique, comme nous l'avons dcouvert, tous les
diffrents niveaux et toutes les diverses expriences de la
conscience, dans la vie comme dans la mort, ne pourrait pas
s'appliquer galement la nature mme de l'univers.
Plus j'approfondis ma rflexion concernant les trois kayas
et le triple processus des bardos, plus j'y dcouvre des paral-
lles fconds et intrigants avec ce qui est au cur de la vision
d'autres traditions spirituelles, ainsi qu'avec de nombreux
champs d'activits humaines, apparemment trs diffrents. Je
pense la conception chrtienne de la nature et de l'activit
de Dieu telle qu'elle est reprsente par la Trinit : le Christ,
incarnation qui se manifeste comme une forme issue du Pre
- la base - par le biais subtil de l'Esprit Saint. Ne serait-il
pas pour le moins enrichissant de concevoir le Christ comme
semblable au Nirmanakaya, l'Esprit Saint apparent au Sam-
bhogakaya, et la base absolue de l'un et de l' autre analogue
au Dharmakaya ? Dans la tradition bouddhiste tibtaine, le
mot tu/ku - incarnation - signifie en fait Nirmanakaya, c'est-
-dire la personnification et l'activit, rapparaissant sans cesse,
de l'nergie de la compassion et de l'veil. Cette comprhen-
sion n'est-elle pas fort semblable la notion chrtienne d'incar-
nation ?
Je pense aussi la conception triple de l'essence de Dieu
chez les Hindous, appele en sanscrit satcitananda (sat-chit-
ananda), que l'on peut traduire approximativement par mani-
festation, conscience et batitude . Pour les Hindous, Dieu
est l'explosion simultane et extatique de ces forces et puis-
sances runies. L encore, d'tonnants parallles pourraient
tre tablis avec la vision des trois kayas : le Sambhogakaya
pourrait tre compar ananda - l'nergie de batitude de
la nature de Dieu - , le Nirmanakaya sat, et le Dharmakaya
cit. Quiconque a contempl la grandiose sculpture de Shiva
dans les grottes d'Elphanta en Inde, avec ses trois visages
reprsentant les trois visages de l'absolu, aura une certaine ide
de la splendeur et de la majest de cette vision du divin.
Ces deux.visions mystiques de l'essence, de la nature et
de l'action de la dimension divine montrent une comprhen-
sion qui, tout en tant distincte, prsente cependant des simi-
litudes suggestives avec la perspective bouddhiste des diffrents
niveaux d'tre s'interpntrant. Le fait qu'un processus triple
de cette nature soit observ au cur mme de ces diffrentes
traditions mystiques, bien que chacune d'entre elles envisage
la ralit partir de son propre point de vue, cela ne nous
donne-t-il pas pour le moins rflchir ?
En m'interrogeant sur ce que pourrait tre la nature de la
manifestation, et sur les approches visant la comprendre -
qui, bien que diffrentes, prsentent des points communs -,
j'ai t tout naturellement conduit m'interroger sur la nature
de la crativit humaine, manifestation en tant que forme du
monde intrieur de l'humanit. Au fil des annes, je me suis
souvent demand comment la perspective offerte par le
dploiement des trois kayas et des bardos pourrait apporter
quelque lumire sur le processus de l'expression artistique dans
son ensemble, et laisser entrevoir ainsi sa vritable nature et
son but secret. Tout acte, toute manifestation individuelle de
crativit, que ce soit en musique, en peinture, en posie, ou
mme dans les grands moments de perce et de dcouverte
scientifique - ainsi qu'en ont tmoign de nombreux hom-
mes de science - , jaillit d'une source mystrieuse d'inspira-
tion et est converti en forme par l'intermdiaire d'une nergie
dont le rle est de traduire et de communiquer. Sommes-nous
ici en prsence d'une autre illustration de ce processus triple
et en interrelation que nous avons vu l'uvre dans les bar-
dos ? Est-ce la raison pour laquelle certaines uvres musica-
les et potiques, et certaines dcouvertes scientifiques,
semblent revtir une signification et une porte presque infi-
nies ? Cela expliquerait-ille pouvoir qu'elles ont de nous trans-
porter dans un tat de contemplation et de joie o se rvle
certain secret essentiel de notre nature et de la nature de la
ralit ? A quelle source Blake a-t-il puis ces vers ?
Voir un monde dans un grain de sable,
Et un ciel dans une fleur des champs,
Tenir l'infini dans le creux de sa main
Et l'ternit dans une heure
2
.
Dans le bouddhisme tibtain, le Nirmanakaya est consi-
dr comme la manifestation de l'veil apparaissant, dans le
monde physique, sous une infinie varit de formes. Tradi-
tionnellement, il est dfini de trois faons. La premire est
la forme manifeste d'un Bouddha pleinement ralis, tel Gau-
tama Siddhartha, qui nat dans le monde et y enseigne ; la
deuxime, celle d'un tre apparemment ordinaire, bni d'une
capacit particulire d'tre bnfique autrui : un tulku ; la
troisime, enfin, celle d'un tre au travers duquel un certain
degr d'veil est l'uvre, pour inspirer et faire du bien aux
autres par le biais de divers arts, moyens d'expression et scien-
ces. Dans ce dernier cas, cette impulsion veille est, comme
le dit Kalou Rinpoch, une expression spontane, tout
comme la lumire rayonne naturellement du soleil sans que
celui-ci ait en donner l'ordre ou y accorder la moindre pen-
se consciente. Le soleil est, et il rayonne
3
)), Ainsi, une
explication du pouvoir et de la nature du gnie artistique ne
pourrait-elle tre que celui-ci puise son inspiration ultime dans
la dimension de la Vrit ?
Cela ne permet aucunement d'affirmer que les grands artis-
tes sont des tres veills ; leur vie montre qu' l'vidence il
n'en est rien. Nanmoins, il est clair galement qu'ils peuvent,
certaines priodes cruciales et dans certaines circonstances
exceptionnelles, jouer le rle d'instruments et de vecteurs de
l'nergie d'veil. Qui pourrait nier, en prtant rellement l'oreille
aux grands chefs-d' uvre de Beethoven ou de Mozart, qu'
certains moments, une autre dimension semble se manifester
dans leurs uvres ? Et qui pourrait, devant les grandes cath-
drales de l'Europe mdivale telles que Chartres, devant les
mosques d'Ispahan, les sculptures d'Angkor, ou devant la
beaut et la splendeur des temples hindous d' EIIora, ne pas
voir que les artistes crateurs de ces uvres taient directe-
ment inspirs par une nergie jaillie de la base et de la source
mmes de toute chose ?
Je pense qu'une grande uvre d'art est semblable la lune
brillant dans un ciel nocturne ; elle claire le monde mais la
lumire qu'elle rpand n'est pas sienne, c'est celle que lui prte
le soleil cach de l'absolu. Pour beaucoup, l'art a t une aide
qui leur a permis d'entrevoir la nature de la spiritualit. Cepen-
dant, les limites d'une grande partie de l'art moderne ne sont-
elles pas dues la perte de cette connaissance des origines
et du but sacrs de l'art : donner l'homme une vision de sa
vraie nature et de sa place dans l'univers, et lui restituer, cons-
tamment renouvels, la valeur et le sens de la vie, ainsi que
ses possibilits infinies ? La vritable signification de l' expres-
sion artistique inspire ne rside-t-elle pas alors dans le fait
qu'elle est apparente au champ du Sambhogakaya, cette
dimension d'nergie incessante, lumineuse et bienheureuse,
que Rilke appelle l'nergie aile de la joie)), ce rayonnement
qui transmet, traduit et communique la puret et le sens infini
de l'absolu ce qui est fini et relatif - qui, en d'autres ter-
mes, conduit du Dharmakaya au Nirmanakaya ?
DPLOIEMENT D'UNE VISION DE PLNITUDE
f ai t inspir de bien des faons par l'exemple de Sa Sain-
tet le Dala-Lama, et en particulier par son inpuisable curio-
sit et sa constante ouverture d'esprit l'gard des multiples
facettes de la science moderne et de ses dcouvertes
4
D'ail-
leurs, ne dit-on pas souvent du bouddhisme qu'il est la science
de l'esprit )) ? Quand je contemple les enseignements des bar-
dos, leur prcision et leur vaste et sobre clart suscitent tou-
jours en moi un sentiment de profond respect et de gratitude.
Si le bouddhisme est la science de l'esprit, le Dzogchen et
les enseignements des bardos reprsentent pour moi l'essence
de cette science, son germe visionnaire et pragmatique le plus
secret. Cette graine a donn naissance un arbre immense
o se sont panouies d'innombrables ralisations troitement
lies les unes aux autres ; mesure que l'humanit poursuit
son volution, cet arbre continuera de s'panouir en des fleurs
que nous ne pouvons imaginer prsent.
fai t amen, au cours des annes, rencontrer main-
tes reprises des hommes de science appartenant toutes les
disciplines, et je suis de plus en plus frapp par la richesse
des parallles qui existent entre les enseignements du Boud-
dha et les dcouvertes de la physique moderne. Il est heu-
reux que les plus minents pionniers de la philosophie et des
sciences en Occident aient eux aussi, pour la plupart, pris cons-
cience de ces parallles et les explorent avec toute la sensibi-
lit et la vivacit de leur esprit, pressentant qu'une nouvelle
vision de l'univers et de notre responsabilit son gard pourrait
bien merger du dialogue entre la mystique - la science de
l'esprit et de la conscience - et les diverses sciences de la
matire. Je suis de plus en plus convaincu que les enseigne-
ments des bardos, et le triple processus de dploiement qu'ils
proposent, ont eux-mmes apporter une contribution uni-
que ce dialogue.
Parmi toutes les alternatives possibles, j'aimerais mettre
l'accent ici sur une perspective scientifique en particulier, sur
laquelle je me suis tout spcialement pench, celle du physi-
cien David Bohm. Bohm a imagin une nouvelle approche de
la ralit qui, tout en tant controverse, a suscit une rac-
tion trs favorable chez des chercheurs appartenant toutes
sortes de disciplines - physique, mdecine, biologie, math-
matiques, neurologie et psychiatrie - et galement chez des
artistes et des philosophes. David Bohm a conu une nouvelle
approche scientifique de la ralit, fonde, comme le sont les
enseignements des bardos, sur la comprhension de la tota-
lit et de l'unit de l'existence en tant que plnitude indivise
et sans ruptures.
L'ordre dynamique et multidimensionnel qu'il voit l'uvre
dans l'univers comporte essentiellement trois aspects. L'aspect
le plus vident est notre monde tridimensionnel d'objets,
d'espace et de temps, qu'il appelle l'ordre explicite ou dpli.
A partir de quoi, selon lui, cet ordre se dploie-t-il ? A partir
d'un champ universel, indivis, une base au-del du temps
- l'ordre implicite ou impli comme il l'appelle - et qui est
l'arrire-plan universel de la totalit de notre exprience. Il voit
la relation entre ces deux ordres comme un processus
continu o ce qui se dploie dans l'ordre explicite se replie
ensuite nouveau dans l'ordre implicite. Comme source orga-
nisatrice de ce processus en diverses structures, il propose
- mot dont il aime se servir car sa philosophie est que les
ides devraient natre du libre flot du dialogue et comporter
toujours un point de vulnrabilit - l'ordre super-implicite, une
dimension encore plus subtile et potentiellement infinie.
N'y aurait-il pas l un parallle frappant tablir entre ces
trois ordres, les trois kayas et le processus des bardos ? Comme
le dit David Bohm :Toute la notion de l'ordre implicite est,
d'abord, une faon de discuter de l'origine de la forme partir
du sans-forme, par l'intermdiaire du processus d'explicitation
ou dpliement
5
.
Ce qui m'inspire galement chez David Bohm, c'est la
manire qu'il a imagine, d'tendre cette comprhension de
la matire, issue de la physique quantique, la conscience elle-
mme - un bond qui, mon avis, apparatra de plus en plus
ncessaire mesure que la science s'ouvrira et voluera.
L'esprit, dit-il, peut avoir une structure similaire celle de
l'univers et dans le mouvement sous-jacent que nous nommons
espace vide il y a en vrit une nergie prodigieuse, un mou-
vement. Les formes particulires qui apparaissent dans l'esprit
peuvent tre analogues aux particules, et la base mme de
l'esprit peut tre compare la lumire
6
>>
David Bohm a imagin, de pair avec cette notion d'ordre
implicite et d'ordre explicite, une faon de considrer la rela-
tion entre le mental et le physique, entre l'esprit et la matire,
qu'il nomme soma-signification. Il crit : La notion de soma-
signification implique que le soma (qui est physique) et sa signi-
fication (qui est mentale) ne sont en aucune faon sparment
existants, mais plutt qu'ils sont les deux aspects d'une seule
ralit globale
7
>>
Pour David Bohm, l'univers manifeste trois aspects mutuel-
lement impliqus : la matire, l'nergie et le sens .
Du point de vue de l'ordre implicite, l'nergie et la matire sont
imprgnes d'une certaine sorte de signification qui donne forme
leur activit globale et la matire qui s'lve dans cette acti-
vit. L'nergie de l'esprit et celle de la substance matrielle du
cerveau sont galement imprgnes d'une sorte de signification
qui donne forme leur activit globale. Donc, de faon tout
fait gnrale, l'nergie implique la matire et le sens, tandis que
la matire implique l'nergie et le sens ... Mais, galement, le
sens implique la fois la matire et l'nergie ... Ainsi, chacune
de ces notions de base implique-t-elle les deux autres
8

Simplifiant cette approche exceptionnellement subtile et
raffine de David Bohm, nous pourrions dire qu'il accorde au
Comprendre ici << signification .
sens une importance spciale et d'une grande porte. Il dit :
Ceci implique, contrairement aux vues habituelles, que le
sens est une partie inhrente et essentielle de notre ralit glo-
bale, et non pas seulement une qualit purement abstraite et
thre, n'ayant d'existence que dans l'esprit. Ou bien, pour
le dire autrement, dans la vie humaine et de faon trs gn-
rale: signifier, ~ t t r e ... Dans l'acte mme d'interprter l'uni-
vers, nous crons l'univers : D'une certaine faon, nous
pourrions dire que nous sommes la totalit de nos signifi-
cations
9

Ne serait-il pas enrichissant de commencer imaginer des
parallles entre ces trois aspects de la notion de l'univers telle
que la conoit David Bohm, et les trois kayas ? Une explora-
tion plus approfondie des ides de David Bohm montrerait
peut-tre que sens, nergie et matire ont entre eux un rap-
port similaire celui qui existe entre les trois kayas. Cela ne
pourrait-il suggrer que le rle du sens, tel qu'ille dcrit, mon-
tre quelque analogie avec le Dharmakaya, cette totalit incon-
ditionne et d'une fcondit incessante d'o s'lvent toutes
choses ? Le fonctionnement de l'nergie, par l'intermdiaire de
laquelle sens et matire sont en interaction, a une certaine affi-
nit avec le Sambhogakaya, jaillissement spontan et cons-
tant ayant pour origine la base de la vacuit ; et la cration
de la matire, selon la vision de David Bohm, prsente des
ressemblances avec le Nirmanakaya, cristallisation continue
de cette nergie en forme et en manifestation.
Lorsque je pense la remarquable explication de la ralit
que propose David Bohm, je suis tent de m'interroger sur
ce que pourrait dcouvrir un grand savant qui serait en mme
temps un pratiquant spirituel rellement accompli, form par
un grand matre. Qu'est-ce qu'un savant et un sage, Long-
chenpa et Einstein tout la fois, aurait nous dire sur la nature
de la ralit ? L'une des fleurs clore sur le grand arbre des
enseignements des bardos sera-t-elle un dialogue entre science
et mystique, un dialogue peine imaginable encore, mais au
seuil duquel nous semblons bien tre parvenus ? Et quelle en
serait la porte pour l'humanit ?
Le parallle le plus significatif entre les ides de David
Bohm et les enseignements des bardos est qu'ils s'lvent, l'un
comme l'autre, d'une vision de totalit. Si cette vision pou-
vait inspirer chaque individu la force de transformer sa cons-
cience et, par l mme, d'influer sur la socit, elle restitue-
rait notre monde les notions vivantes d'interrelation et de
sens qui lui font si dsesprment dfaut.
Ce que je propose ici est que la faon gnrale que l'homme a
de penser la totalit, c'est--dire sa vue gnrale du monde,
est cruciale pour l'ordre d'ensemble de l'esprit humain lui-mme.
S'il pense la totalit comme constitue de fragments indpen-
dants, alors ce sera la faon dont son esprit tendra fonction-
ner ; mais s'il peut inclure tout de faon cohrente et harmonieuse
dans un tout d'ensemble qui est indivis, entier et sans frontires
(car toute frontire est une division ou un arrt), alors son esprit
tendra se mouvoir d'une faon semblable, et partir de l
dcoulera une action ordonne l'intrieur du tout
10
.
Tous les grands matres seraient pleinement d'accord avec
David Bohm quand il crit :
Un changement de signification est ncessaire pour changer ce
monde politiquement, conomiquement et socialement. Mais ce
changement -l doit commencer par l'individu ; pour lui, il faut
que cela change ... Si le sens est une composante-cl de la ra-
lit, alors une fois que la socit, l'individu et les liens relation-
nels prennent un sens diffrent, un changement fondamental a
eu lieu
11

En dfinitive, la vision des enseignements des bardos et
la comprhension la plus profonde, la fois de l'art et de la
science, conduisent au mme constat : nous sommes respon-
sables de nous-mmes et envers nous-mmes, et il est nces-
saire que, sans plus attendre, nous fassions usage de cette
responsabilit le plus largement possible, afin de nous trans-
former, de transformer le sens de notre vie et, par l mme,
le monde qui nous entoure.
Ainsi que le disait le Bouddha : Je vous ai montr la voie
de la libration ; vous, maintenant, de la suivre.
VINGT-DEUX
Serviteurs de la paix
RCEMMENT, l'un de mes plus anciens
tudiants, ayant suivi l'laboration de ce livre au cours des
annes, me demanda : Au plus profond de votre cur,
qu'attendez-vous de la publication de cet ouvrage ? L'image
qui surgit immdiatement dans mon esprit fut celle de Lama
Tsten que j'avais vu mourir lorsque j'tais enfant. Je me sou-
vins de sa dignit paisible et discrte dans la mort et je m' enten-
dis rpondre : Je voudrais qu' aucun tre humain n'ait peur
de la mort ni de la vie ; je voudrais que chacun puisse mourir
en paix, entour des soins les plus aviss, les plus diligents
et les plus tendres, et trouve le bonheur ultime qui ne peut
rsulter que d'une comprhension de la nature de l'esprit et
de la ralit.
Thomas Merton crivait : A quoi bon aller sur la lune
si nous sommes incapables de franchir l'abme qui nous spare
de nous-mmes ? Voil le plus important de tous les voyages
d' exploration et, sans lui, tous les autres sont non seulement
vains, mais causes de dsastre
1
Chaque minute, nous
dpensons des millions de dollars pour entraner des gens
tuer et dtruire et pour fabriquer des bombes, des avions
et des missiles. En comparaison, nous ne dpensons pratique-
ment rien pour enseigner aux tres humains la nature de la
vie et de la mort et pour les aider, quand ils sont sur le point
de mourir, faire face ce qui leur arrive et le comprendre.
Quelle situation terrifiante et attristante, et combien rvla-
SERVITEURS DE LA PAIX 465
triee de notre ignorance et de notre absence d'amour vrita-
ble pour nous-mmes et pour notre prochain ! Plus que tout,
je prie pour que le prsent ouvrage contribue, un tant soit peu,
changer cette situation dans le monde, qu'il aide veiller
un maximum de personnes l'urgente ncessit de se trans-
former spirituellement et d'assumer leur responsabilit envers
elles-mmes et autrui. Nous sommes tous des bouddhas poten-
tiels ; c'est notre dsir tous de vivre en paix et de mourir
en paix. Le jour viendra-t-il o l'humanit, s'tant pntre
de cette vrit, saura crer une socit qui reflte, dans tous
ses aspects et toutes ses activits, cette comprhension sim-
ple et sacre ? Sans cela, que vaut la vie ? Sans cela, com-
ment serons-nous capables de bien mourir ?
Il est crucial aujourd'hui qu'une perspective claire de la
mort et de son processus soit propose dans tous les pays du
monde, tous les niveaux de l'ducation. Les enfants ne
devraient pas tre protgs de la mort mais introduits, ds
leurs plus jeunes annes, sa vraie nature et ce qu'elle peut
leur apprendre. Pourquoi ne pas proposer cette perspective,
sous ses formes les plus simples, tous les groupes d'ge ?
Tous les niveaux de la socit devraient avoir accs au savoir
concernant la mort, l'aide aux mourants et la nature spirituelle
de la mort. Ce savoir devrait tre enseign en profondeur, et
en faisant preuve d'une relle imagination, dans l'ensemble des
coles, des lyces et des universits. Il devrait avant tout tre
propos dans les centres hospitaliers universitaires, aux infir-
mires et aux mdecins qui prodiguent les soins aux mourants
et ont envers eux tant de responsabilit.
Comment pouvez-vous tre un mdecin rellement effi-
cace si vous n'avez pas au moins quelque comprhension de
la vrit sur la mort, ou quelque notion de la faon dont vous
pouvez rellement apporter une aide spirituelle votre patient
qui vit ses derniers instants ? Comment pouvez-vous tre une
infirmire rellement efficace si vous n'avez pas entrepris de
regarder en face votre propre peur de la mort et si vous n'avez
rien rpondre aux personnes en fin de vie quand elles solli-
citent de vous conseils et sagesse ? Je connais beaucoup de
mdecins et d'infirmires de bonne volont, trs sincrement
ouverts aux approches et aux ides nouvelles. Je prie pour que
ce livre leur apporte le courage et la force dont ils auront besoin
pour aider leurs tablissements intgrer les leons des ensei-
gnements exposs ici et s'y adapter. Le temps n'est-il pas
venu pour la profession mdicale de comprendre que la qute
de la vrit sur la vie et la mort est indissociable de la prati-
que thrapeutique ? Ce que j'espre de ce livre, c'est qu'il aidera
partout ouvrir un dbat sur ce qui peut tre fait, de faon
prcise, pour les mourants, et sur les meilleures conditions
pour y parvenir. Enfin, il existe un besoin urgent que se pro-
duise une rvolution spirituelle et pratique dans la formation
des mdecins et des infirmires, dans l'approche des soins hos-
pitaliers et dans l'accompagnement des personnes en fin de
vie ; j'espre que ce livre y apportera sa modeste contribution.
fai exprim maintes reprises mon admiration pour letra-
vail d'avant-garde accompli par le mouvement des soins pal-
liatifs. Enfin, nous voyons prodiguer aux mourants le respect
qui leur est d. fadresse un appel fervent tous les gouver-
nements du monde pour qu'ils encouragent la cration d'uni-
ts de soins palliatifs et qu'ils leur octroient des subventions
aussi gnreuses que possible.
fenvisage d'utiliser ce livre comme base de plusieurs pro-
grammes de formation. Ces programmes s'adresseraient un
public de toutes origines et de toutes professions, et plus par-
ticulirement ceux qui sont concerns par les soins aux mou-
rants : familles, mdecins, infirmires, clergs de toutes
confessions, conseillers, psychiatres et psychologues.
Le bouddhisme tibtain comprend une connaissance mdi-
cale complte, trs riche et pourtant fort mconnue, ainsi que
des prophties de Padmasambhava qui traitent en dtail des
maladies svissant notre poque. Je souhaite profondment
que des fonds soient verss pour financer une tude srieuse
de ces enseignements extraordinaires. Qui peut dire si cela
n' amnerait pas la dcouverte de thrapeutiques nouvelles
permettant de soulager les tourments de maladies comme le
cancer ou le sida, voire d'autres maladies qui ne se sont pas
encore manifestes ?
Quelle est donc mon attente par rapport ce livre ? Qu'il
inspire une rvolution tranquille dans notre manire d'envisa-
ger la mort et les soins apports aux mourants et, par l mme,
dans notre manire d'envisager la vie et l'attention accorde
aux vivants.
Pendant l'laboration de ce livre, le vendredi 27 septembre
1991, mon matre Oilgo Khyents Rinpoch quitta son corps
Thimphou, au Bhoutan. Il tait g de quatre-vingt-deux ans
et avait consacr la totalit de sa vie au service de tous les
tres. Qui, de ceux qui l'ont vu, pourra jamais l'oublier ? Cet
homme l'imposante stature tait semblable une montagne
rayonnante, et sa majest et t crasante s'il n'avait man
de lui le calme le plus profond, une douceur, un humour gn-
reux et naturel, ainsi que cette paix et cette flicit qui sont
le signe de la ralisation ultime. Pour moi et pour beaucoup
d'autres, c'tait un matre dont l'accomplissement, l'importance
et la grandeur taient ceux de Milarpa, de Longchenpa, de
Padmasambhava ou du Bouddha lui-mme. Quand il mourut,
il nous sembla que le soleil avait quitt le ciel, laissant le monde
dans les tnbres, et que toute une poque glorieuse de la spi-
ritualit tibtaine avait pris fin. Quoi que l'avenir puisse nous
rserver, je suis persuad qu'aucun de nous ne contemplera
jamais plus un tre de son envergure. Je crois qu'il suffit de
l'avoir vu, ne serait-ce qu'une seule fois et pendant un instant,
pour qu'une graine de libration ait t seme en nous, que
rien ne pourra jamais dtruire et qui, un jour, s'panouira plei-
nement.
Maints signes extraordinaires se manifestrent avant et
aprs la mort de Dilgo Khyents Rinpoch, tmoignant de
sa grandeur ; celui qui, toutefois, me frappa et m'mut le plus
se produisit plus de six mille kilomtres de l, dans le sud
de la France, prs de Montpellier, en un lieu appel Lrab
Ling, destin la cration d'un centre de retraite plac sous
sa bndiction. Laissons l'un de mes tudiants qui vit et tra-
vaille dans ce centre raconter ce qui se passa :
Ce matin-l, le ciel demeura obscur plus longtemps qu' l'ordi-
naire, et le premier signe de l'aurore fut, dans le lointain, une
ligne pourpre sur l'horizon. Nous nous rendions en ville ; comme
nous approchions du point le plus lev de notre route, nous pmes
discerner sur notre droite, au sommet de la colline, la tente abri-
tant l'autel, dresse sur le site du futur temple. Soudain, un vif
rayon de soleil pera la pnombre et toucha directement la tente
blanche du temple, la faisant briller d'un clat intense dans le
petit matin. Nous poursuivmes notre chemin et, comme nous
arrivions au croisement de la route qui mne la ville, une impul-
sion soudaine nous fit jeter un regard derrire nous vers la tente.
Nous fmes stupfaits. Le jour tait maintenant lev et un arc-
en-ciel tincelant s'tendait d'un ct l'autre de la valle ; ses
couleurs taient si brillantes, si vives qu'on avait l'impression
de pouvoir le toucher en tendant la main. S'levant de l'horizon
sur notre gauche, son arc traversait le ciel. Ce qu'il y avait
d'trange, c'est qu'on ne voyait aucune trace de pluie mais seule-
ment l'arc-en-ciel, vibrant et resplendissant sur le fond de
l'immense ciel dgag. Ce n'est que le soir suivant que nous appr-
mes que Di/go Khyents Rinpoch tait dcd ce jour-l au Bhou-
tan. Nous fmes tous convaincus que l'arc-en-ciel tait un signe
de sa bndiction descendant sur nous tous et sur Lrab Ling.
Lorsque le Bouddha, entour de cinq cents de ses disci-
ples, tait tendu au seuil de la mort dans un bois Kushina-
gara, il leur dit dans son dernier souffle : Il est dans la nature
de toute chose qui a pris forme de se dissoudre nouveau.
Efforcez-vous de tout votre tre d' atteindre la perfection. Ces
paroles me sont souvent venues l'esprit depuis le dcs de
Dilgo Khyents Rinpoch. Existe-t-il une leon d'imperma-
nence plus poignante que celle de la mort d'un matre
suprme ? Tous ceux d'entre nous qui le connaissions et tions
ses disciples nous sentmes alors bien seuls, renvoys nous-
mmes. C'est nous tous, prsent, qu'il incombe de perp-
tuer et de reprsenter, du mieux que nous le pouvons, la tra-
dition qu'il a si noblement incarne. C'est nous qu'il incombe
de faire ce que firent les disciples du Bouddha quand ils furent
abandonns eux-mmes dans le monde, privs de son rayon-
nement : Nous efforcer de tout notre tre d'atteindre laper-
fection.
L'arc-en-ciel qui se dploya dans le ciel matinal de France
au-dessus de la valle prs de Lrab Ling est, je crois, le signe
que Dilgo Khyents Rinpoch bnit le monde entier et conti-
nuera de le bnir. Libr de son corps, il vit maintenant dans
la splendeur non conditionne et ternelle du Dharmakaya,
dou du pouvoir que possdent tous ceux qui ont atteint l'veil
d'apporter leur aide par-del toute limitation de temps et
d'espace. Soyez convaincus du haut niveau de sa ralisation
et invoquez-le de tout votre cur : vous vous apercevrez qu'il
sera immdiatement prs de vous. Comment pourrait-il nous
abandonner jamais, lui qui aimait les tres d'un amour si par-
fait ? O pourrait-il bien aller, lui qui est devenu un avec toute
chose ?
Quelle chance fut la ntre qu'un matre tel que lui, incar-
nant tout ce que fut la tradition tibtaine, ait t parmi nous
pendant les trente annes qui ont suivi la chute du Tibet et
qu'il ait enseign dans l'Himalaya, en Inde, en Europe, en Asie
et aux Etats-Unis. Quelle chance de possder des centaines
d'heures d'enregistrement de sa voix et de ses enseignements,
de nombreuses vidos qui communiquent quelque peu la
majest de sa prsence, des traductions, en anglais et en
d'autres langues, d'enseignements o son esprit de sagesse se
manifestait avec tant de richesse. Je pense en particulier aux
enseignements qu'il donna dans le sud-est de la France, prs
de Grenoble, pendant la dernire anne de sa vie ; le regard
dirig vers le lointain, vers la valle et les montagnes, dans
un cadre d'une majest presque tibtaine, il confra la trans-
mission des enseignements Dzogchen les plus importants
1 500 tudiants, dont beaucoup, ce qui me remplit de joie,
taient mes propres lves venus de tous les coins du monde.
Bon nombre des matres prsents eurent le sentiment que
Dilgo Khyents Rinpoch, travers ce geste accompli durant
la dernire anne de sa vie, apposait dfinitivement son sceau
sur la venue de ces enseignements en Occident et que, par
le pouvoir acquis grce des vies entires consacres la mdi-
tation, il y bnissait leur implantation. Empli d'une gratitude
merveille, je ressentis pour ma part qu'il donnait galement
sa bndiction tout ce que j'avais tent d'accomplir au fil des
annes pour faire connatre les enseignements en Occident.
Penser Dilgo Khyents Rinpoch et ce qu'il a ralis
pour l'humanit, c'est contempler, rassemble et manifeste
en une seule personne, toute la grandeur du don que le Tibet
offre au monde.
Il m'a toujours sembl qu'il y avait plus qu'une simple con-
cidence dans le fait que la chute finale du Tibet se produist
en 1959, l'poque mme o l'Occident s'apprtait s'ouvrir
aux traditions de la sagesse orientale. Ainsi, au moment pr-
cis o l'Occident devenait rceptif, certains des enseignements
les plus profonds de cette tradition, qui avaient t prservs
dans la pure solitude des montagnes du Tibet, pouvaient tre
transmis l'humanit. Il est vital aujourd'hui de maintenir
tout prix cette tradition vivante de sagesse, pour laquelle les
Tibtains ont souffert si intensment afin que nous en dispo-
sions. Gardons le peuple tibtain jamais prsent dans notre
cur et uvrons galement tous ensemble pour que son pays
et ses traditions lui soient rendus. Les prcieux enseignements
que j'ai partags avec vous ne peuvent pas tre pratiqus ouver-
tement par ceux-l mmes qui ont veill sur eux pendant si
longtemps. Puissions-nous bientt voir le jour o les monas-
tres et les couvents du Tibet renatront de leurs ruines et
o ses vastes espaces seront nouveaux ddis la paix et
la poursuite de l'veil.
Il se pourrait que l'avenir de l'humanit dpende en grande
partie du rtablissement d'un Tibet libre, un Tibet qui servi-
rait de sanctuaire ceux qui poursuivent une recherche, quelle
que soit leur origine ou leur foi, et qui serait le cur de sagesse
d'un monde en volution, un laboratoire o les plus hautes
intuitions et les technologies sacres pourraient tre prou-
ves, affines et appliques nouveau - comme elles le furent
pendant tant de sicles - afin de servir d'inspiration et de sou-
tien aux hommes et aux femmes d'aujourd'hui, dans les heu-
res dangereuses qu'ils traversent. Il est difficile, dans un monde
comme le ntre, de trouver l'environnement parfait pour mettre
en pratique cette sagesse. Un Tibet restaur, purifi par la tra-
gdie et anim d'une dtermination nouvelle due toutes les
souffrances traverses, pourrait constituer cet environnement
et tre ainsi d'une importance vitale pour l'volution de
l'humanit.
J'aimerais ddier ce livre aux centaines de milliers de per-
sonnes qui trouvrent la mort pendant la terreur au Tibet,
tmoignant jusqu' la fin de leur foi et de la vision extraordi-
naire des enseignements du Bouddha, et ceux qui sont morts
en ce sicle dans des conditions tout aussi effroyables - les
Juifs, les Cambodgiens, les Russes, les victimes des deux guer-
res mondiales, tous ceux qui sont morts abandonns et oublis
et tous ceux qui ne cessent d'tre privs de la libert de prati-
quer leur tradition spirituelle.
De nombreux matres pensent que les enseignements tib-
tains entrent aujourd' hui dans une re nouvelle. Plusieurs pro-
phties de Padmasambhava et d'autres matres visionnaires ont
prdit leur venue en Occident. Maintenant que ce moment
est arriv, je sais que les enseignements vont aborder une vie
nouvelle. Certes, cela ncessitera des changements, mais je
crois que toute adaptation devra natre d'une comprhension
en profondeur, afin d'viter que ne soient trahis la puret de
la tradition, son pouvoir ou le caractre ternel de sa vrit.
Si cette comprhension profonde de la tradition s'allie une
conscience relle des problmes et des dfis de la vie con-
temporaine, les adaptations qui en natront ne feront que for-
tifier, largir et enrichir la tradition, rvlant des niveaux
toujours plus profonds des enseignements eux-mmes, et ren-
dant ceux-ci d'autant plus aptes rsoudre les difficults de
notre temps.
Parmi les grands matres tibtains qui se sont rendus en
Occident au cours des trente dernires annes, beaucoup main-
tenant sont dcds. Je suis certain qu'ils sont morts en priant
que les enseignements profitent non seulement aux Tibtains,
non seulement aux bouddhistes, mais au monde entier. Je
pense qu'ils savaient prcisment quel point les enseigne-
ments seraient prcieux et rvlateurs quand le monde
moderne serait prt les accueillir. Je pense plus particulire-
ment Dudjom Rinpoch et Karmapa qui choisirent de mou-
rir en Occident, comme pour bnir nos pays par le pouvoir
de leur veil. Puissent leurs prires pour la transformation du
monde et l'veil de tous les tres humains tre exauces ! Et
puissions-nous, nous qui avons reu leurs enseignements, nous
en montrer responsables et nous efforcer de les incarner !
Le plus grand dfi que les enseignements spirituels tels
que le bouddhisme ont affronter lors de cette transition entre
leurs racines traditionnelles et leur implantation en Occident,
est la ncessit pour ceux qui les suivent de trouver, dans un
monde d'agitation, de prcipitation et d'effervescence, des
moyens de les pratiquer avec le calme et la rgularit assidue
indispensables pour en raliser la vrit. L'entranement spi-
rituel est, aprs tout, la forme d'ducation la plus haute et,
d'une certaine faon, la plus exigeante ; il doit tre poursuivi
avec le mme engagement et la mme application systmati-
que que n'importe quel autre entranement srieux. Comment
pouvons-nous admettre qu'il faille des annes d'tudes et de
pratique pour devenir mdecin, et nous contenter pour notre
chemin spirituel de recevoir des bndictions et des initiations
fortuites, et de rencontrer occasionnellement diffrents ma-
tres ? Dans le pass, un individu demeurait dans un mme
lieu et suivait toute sa vie l'enseignement du mme matre.
Songez Milarpa, qui fut au service de Marpa des annes
durant, avant d'acqurir suffisamment de maturit spirituelle
pour le quitter et pratiquer seul. L'entranement spirituel
requiert une transmission continue, il exige de travailler et
d'apprendre avec le matre, tout en le suivant avec ardeur et
avec une habilet subtile. La principale question qui se pose
pour l'avenir des enseignements dans le monde moderne est
de savoir comment ceux qui les tudient peuvent recevoir l'aide
et l'inspiration ncessaires pour dcouvrir l'environnement int-
rieur et extrieur appropri, un environnement qui leur per-
mette de les pratiquer pleinement, de les mener leur terme
et de parvenir en raliser et en incarner l'essence.
Dans toutes les voies mystiques du monde, les enseigne-
ments attestent clairement l'existence en nous d'une immense
rserve de pouvoir, le pouvoir de la sagesse et de la compas-
sion, le pouvoir de ce que le Christ appelait le Royaume des
Cieux. Si nous apprenons comment l'utiliser - c'est le but
de la recherche de l'veil - ce pouvoir peut non seulement
nous transformer, mais transformer le monde qui nous entoure.
Y a-t-il jamais eu une poque o l'utilisation lucide de ce pou-
voir sacr a t plus essentielle et plus urgente ? Y a-t-il jamais
eu une poque o comprendre la nature de ce pur pouvoir,
apprendre le canaliser et l'utiliser pour le bien du monde,
a t plus vital ? Je souhaite ardemment que vous tous qui lisez
ce livre puissiez en venir connatre le pouvoir de l'veil et
croire en lui, et parveniez reconnatre la nature de votre
esprit. Reconnatre la nature de l'esprit, en effet, c'est susci-
ter dans le fondement mme de votre tre une comprhen-
sion qui transformera votre vision du monde et vous aidera
dcouvrir et dvelopper, naturellement et spontanment,
le dsir plein de compassion de venir en aide tous les tres,
en mme temps qu'une connaissance directe de la faon dont
vous pouvez le mieux y parvenir - avec l'habilet et l'apti-
tude qui sont les vtres - et quelles que soient les circons-
tances dans lesquelles vous vous trouvez.
Ainsi que l'exprime Nyoshul Khenpo:
Une compassion sans effort peut s'lever pour tous les tres qui
n'ont pas ralis leur vraie nature. Cette compassion est si illi-
mite que si les larmes pouvaient l'exprimer, on pleurerait sans
fin. Non seulement la compassion, mais d'extraordinaires moyens
habiles peuvent natre lorsqu 'on ralise la nature de l'esprit. On
est aussi libr naturellement de toute souffrance et de toute peur,
comme les peurs de la naissance, de la mort et de l'tat interm-
diaire. Pour dcrire la flicit et la joie qui s'lvent de cette ra-
lisation, les bouddhas disent que si l'on devait recueillir et
rassembler toute la gloire, le plaisir et le bonheur de ce monde,
cela n'approcherait pas la plus infime partie de la flicit que
l'on prouve quand on ralise la nature de l'esprit.
Mettre au service du monde cette union dynamique de la
sagesse et de la compassion serait participer de la faon la plus
efficace la prservation de la plante. Les matres de toutes
les traditions religieuses du monde comprennent aujourd'hui
qu'une formation spirituelle est essentielle non seulement aux
moines et aux religieuses, mais tous, quel que soit leur mode
de vie ou leur foi. Ce que j'ai essay de montrer dans ce livre
est la nature profondment pragmatique, active et efficace du
dveloppement spirituel. Comme le dit un enseignement tib-
tain clbre : Quand le mal emplit le monde, toutes les vicis-
situdes devraient tre transformes en voie d'veil. Le danger
qui nous menace tous collectivement nous oblige maintenant
ne plus considrer le dveloppement spirituel comme un luxe,
mais comme un facteur indispensable notre survie.
Osons imaginer prsent quoi ressemblerait la vie dans
un monde o un grand nombre d'individus saisiraient l' oppor-
tunit offerte par les enseignements de consacrer une partie
de leur existence une pratique spirituelle srieuse, de recon-
natre la nature de leur esprit et de mettre ainsi profit l' oppor-
tunit que reprsente leur mort, pour s'approcher de la
bouddhit et renatre dans l'unique but de servir les autres
et de leur tre bnfique.
Ce livre vous propose une technologie sacre grce
laquelle vous pouvez transformer non seulement votre vie pr-
sente, non seulement votre mort, mais galement vos vies
futures et ainsi l'avenir de l'humanit. Ce que mes matres et
moi-mme esprons inspirer ici, c'est un grand bond en avant
vers l'volution consciente de l'humanit. Apprendre mou-
rir, c'est apprendre vivre ; apprendre vivre, c'est appren-
dre agir, non seulement dans cette existence, mais dans celles
venir. Se transformer rellement soi-mme et apprendre
renatre transform pour venir en aide autrui constituent, en
fait, la faon la plus puissante d'aider le monde.
La plus noble contribution qu'a apporte ma tradition
la sagesse spirituelle de l'humanit, l'expression la plus gn-
reuse de sa compassion, rsident dans sa comprhension et
sa mise en pratique continuelle de l'idal du bodhisattva. Le
bodhisattva prend sur lui la souffrance de tous les autres tres
sensibles, entreprend le voyage vers la libration non pour son
seul bien mais afin de venir en aide autrui et, finalement,
aprs avoir atteint l'veil, ne se dissout pas dans l'absolu ni
ne fuit le tourment du samsara, mais choisit de revenir main-
tes et maintes fois pour mettre sa sagesse et sa compassion
au service du monde entier. Ce dont le monde a besoin plus
que tout, c'est de ces serviteurs actifs de la paix que sont les
bodhisattvas, revtus , dit Longchenpa, de l'armure de
la persvrance , dvous leur vision altruiste et la diffu-
sion de la sagesse dans tous les domaines de notre exprience.
Nous avons besoin de bodhisattvas hommes de loi, de bodhi-
sattvas artistes et politiciens, de bodhisattvas mdecins et co-
nomistes, de bodhisattvas enseignants et scientifiques, de
bodhisattvas techniciens et ingnieurs, de bodhisattvas en tous
lieux, uvrant consciemment en tant que vecteurs de la com-
passion et de la sagesse, tous les niveaux et dans toutes les
classes de la socit, uvrant pour transformer leur esprit et
leurs actions ainsi que ceux de leur prochain, uvrant inlas-
sablement - assurs du soutien des bouddhas et des tres
veills - pour la prservation de notre plante et pour un
avenir plus clment. Comme l'a dit Teilhard de Chardin : Un
jour, quand nous aurons matris les vents, les vagues, les
mares et la pesanteur. .. nous exploiterons ... l'nergie de
l'amour. Alors, pour la deuxime fois dans l'histoire du monde,
l'homme aura dcouvert le feu. Et Rumi, dans sa magnifi-
que prire, disait :
amour, amour pur et profond, sois ici, sois maintenant,
Sois tout; les mondes se dissolvent dans ta splendeur immacu-
le et infinie,
Tu jais briller de frles feuilles vivantes d'un clat plus grand
que les froides toiles :
Fais de moi ton serviteur, ton souffle, ton me.
L'un de mes espoirs les plus chers est que ce livre devienne,
pour quiconque s'engage devenir un bodhisattva, un com-
pagnon indfectible ; qu'il soit un guide et une source d'inspi-
ration pour ceux qui affrontent rellement le dfi de notre
temps et, par compassion pour tous les tres, entreprennent
le voyage vers l'veil. Puissent-ils ne jamais ressentir lassitude,
dception ou dsillusion ; puissent-ils ne jamais perdre espoir,
quels que soient les terreurs, les difficults et les obstacles qui
les assaillent. Puissent ces obstacles ne leur inspirer que plus
de dtermination encore. Puissent-ils avoir foi dans l'amour
et le pouvoir ternels de tous les tres veills qui ont bni,
et bnissent encore, la terre de leur prsence ; puissent-ils tre
encourags, comme je l'ai t moi-mme constamment, par
l'exemple vivant des grands matres - des hommes et des
femmes comme nous qui, avec un courage infini, ont pris
cur les paroles prononces par le Bouddha sur son lit de mon,
et s'efforcent de tout leur tre d'atteindre la perfection. Puisse
la vision partage par tant de matres mystiques de toutes les
traditions - celle d'un monde futur libr de la cruaut et de
l'horreur, et o l'humanit pourrait vivre dans le bonheur ultime
de la nature de l'esprit - au travers de nos efforts tous, deve-
nir ralit. Prions tous ensemble pour l'avnement de ce monde
meilleur avec Shantidva :
Tantquexisterontlespace
Et les tres sensibles,
Puiss-je moi aussi demeurer
Pour abolir la misre du monde .
. . . puis avec saint Franois :
Seigneur,
Fais de moi un instrument de ta paix ;
L o est la haine, que je rpande l'amour,
L o est l'offense, que je rpande le pardon,
L o est le doute, que je rpande la foi,
L o est le dsespoir, que je rpande l'espoir,
L o sont les tnbres, que je rpande la lumire,
Et l o est la tristesse, que je rpande la joie.
Divin Matre,
Fais que je ne cherche pas tant
A tre consol qu' consoler,
A tre compris qu' comprendre,
A tre aim qu' aimer ;
Car c'est en donnant que l'on reoit,
C'est en pardonnant que l'on est pardonn,
Et c'est en mourant que l'on nat la vie ternelle.
Je ddie ce livre tous mes matres: puissent les aspirations
de ceux d'entre eux qui nous ont quitts se raliser; quant ceux
qui sont encore parmi nous, puisse leur vie tre longue, puisse leur
uvre noble et sacre rencontrer un succs toujours plus clatant
et leurs enseignements inspirer, encourager et rconforter tous les
tres. Je prie de tout mon cur pour la renaissance rapide de Di/go
Khyents Rinpoch dans une incarnation aussi puissante et plei-
nement veille que possible, afin qu'il nous guide travers les
dangers de cet ge.
Je ddie galement ce livre tous ceux dont le nom y est men-
tionn et qui ne sont plus de ce monde : Lama Tseten, Lama Chok-
den, Samten, Ani Plu, Ani Rilu et Ap Dorj. Souvenez-vous
d'eux dans vos prires, ainsi que mes lves aujourd'hui morts
ou proches de la mort, et dont la dvotion et le courage sont pour
moi une profonde source d'inspiration.
Je ddie ce livre tous les tres, vivants, mourants ou morts.
Que ceux qui, en ce moment, traversent le processus de la mort
connaissent une mort paisible, sans douleur ni peur. Puissent tous
ceux sur le point de natre et ceux qui luttent dans cette vie tre
soutenus par les bndictions des bouddhas ; puissent-ils entrer en
contact avec les enseignements et suivre le chemin de la sagesse.
Puisse leur vie tre heureuse, fconde et libre d'affliction. Puis-
sent tous ceux qui liront ce livre en retirer un bienfait profond et
inpuisable ; puissent ces enseignements transformer leur cur et
leur esprit. Telle est ma prire.
Puissent tous les tres des six royaumes atteindre tous ensem-
ble la base de la peifection primordiale.
Annexes
ANNEXE!
Mes matres
Jamyang Khyents CMkyi Lodro (1893-1959) tait le matre tib-
tain le plus remarquable de ce sicle. Faisant autorit dans
toutes les traditions, dtenteur de toutes les lignes, il tait le
cur du mouvement << non sectaire )) au Tibet.
Dudjom Rinpoch (1904-1987), l'un des plus minents yogis,
rudits et matres de mditation du Tibet. Considr comme le
reprsentant vivant de Padmasambhava, il fut un auteur
fcond et rvla les << trsors )) cachs par Padmasambhava.
(Photo d'Arnaud Desjardins.)
MES MATRES 483
Dilgo Khyents Rinpoch (1910-1991) tait reconnu comme un
matre incomparable des enseignements Dzogchen et comme un
dcouvreur des trsors spirituels de Padmasambhava. Il fut le
plus minent disciple de Jamyang Khyents ChOkyi Lodro et le
matre de plusieurs lamas importants, dont S.S. le
(Photo de Julian Engelsman.)
Khandro Tsring Chodron tait l'pouse spirituelle de Jamyang
Khyents ChOkyi Lodro ; elle est considre comme le plus minent
matre fminin du bouddhisme tibtain.
(Photo de Mark B. Tracy.)
ANNEXE II
Questions relatives
la mort
LES COMPTENCES DE LA SCIENCE
mdicale et les progrs de la technologie ont permis de sau-
ver un nombre incalculable de vies et de soulager des souf-
frances indescriptibles. Mais en mme temps, ils posent aux
mourants, leurs familles et leurs mdecins bon nombre de
dilemmes thiques et moraux complexes, parfois angoissants
et difficiles rsoudre. Devons-nous, par exemple, autoriser
le branchement - ou l'arrt - des appareils de maintien en
survie artificielle pour notre parent ou notre ami mourant ?
Pour pargner la personne mourante une agonie prolonge,
un mdecin doit-il dtenir le pouvoir de mettre fin la vie ?
Quant ceux qui se sentent condamns une fin lente et dou-
loureuse, doit-on les encourager, voire les aider, se donner
la mort ? Des questions de ce type, portant sur la mort et sur
les circonstances qui l'entourent, me sont souvent poses ;
j'aimerais, ici, en examiner quelques-unes.
RESTER EN VIE
Il y a seulement quarante ans, la plupart des gens s'tei-
gnaient chez eux ; aujourd'hui, la majorit meurent dans des
hpitaux et des maisons de retraite. La perspective d'tre main-
tenu en vie par une machine est relle et terrifiante. Les gens
s'interrogent de plus en plus sur ce qu'ils peuvent faire pour
s'assurer une mort humaine et digne et viter que leur vie ne
soit inutilement prolonge. Cette question est devenue extr-
mement complexe. Comment dterminer, par exemple, s'il
faut mettre en place les appareils de ranimation pour une vic-
time d'accident grave ? Qu'en est-il si la personne est dans le
coma, incapable de parler, ou si elle a perdu ses facults men-
tales la suite d'une maladie de dgnrescence ? Et s'il s'agit
d'un nouveau-n qui souffre de malformations graves et dont
le cerveau est atteint ?
Il n'existe pas de rponses toutes faites de telles ques-
tions, mais certains principes de base peuvent nous guider.
Selon l'enseignement du Bouddha, toute existence est sacre ;
tous les tres possdent la nature de bouddha et, comme nous
l'avons vu prcdemment, la vie leur offre l'opportunit de
l'veil. Eviter de dtruire la vie est donc considr comme l'un
des premiers principes de la conduite humaine. Nanmoins,
le Bouddha recommandait trs vivement de se mfier de tout
dogmatisme et nous ne pouvons, mon avis, nous en tenir
des ides arrtes ou une position officielle sur de tel-
les questions, ni tablir de rgles. Nous pouvons seulement
agir avec la sagesse qui est la ntre, en fonction de chaque
situation. Et tout dpend, comme toujours, de notre motiva-
tion et de la compassion qui l'anime.
Cela a-t-il un sens de maintenir artificiellement en vie des
personnes qui, autrement, mourraient ? Le Dala-Lama a mis
en vidence un facteur essentiel, l'tat d'esprit du mourant :
Du point de vue bouddhiste, si la personne est en mesure
d'avoir des penses positives et vertueuses, il est important
qu'elle continue vivre, ne serait-ce que quelques minutes de
plus, et il y a une raison cela. Il souligne la position trs
difficile de la famille qui se trouve dans une telle situation :
S'il n'y a aucune chance que des penses positives se mani-
festent, et si en outre des sommes considrables sont dpen-
ses par les proches dans le seul but de maintenir la personne
en vie, cela semble ne pas avoir de sens. Mais chaque cas doit
tre trait de faon individuelle et il est trs difficile de gn-
raliser
1
>>
Les techniques de maintien en survie artificielle, ainsi que
la ranimation, peuvent tre cause de perturbation, d' irrita-
tion ou de distraction au moment critique de la mort. Tant
les enseignements bouddhistes que les tmoignages des exp-
QUESTIONS RELATIVES LA MORT 487
riences de proximit de la mort nous ont appris que, mme
dans le coma, l'on peut tre parfaitement conscient de ce qui
se passe autour de soi. Ce qui se produit immdiatement avant
la mort, au moment de la mort, et jusqu' la sparation finale
du corps et de la conscience, revt une importance extrme
pour tous, et d'autant plus pour un pratiquant spirituel qui dsire
pratiquer ou demeurer dans la nature de l'esprit.
Il existe en gnral un danger : l'acharnement thrapeuti-
que, qui ne fait que prolonger l'agonie, peut susciter inutile-
ment chez la personne mourante attachement, colre et
frustration, surtout si tel n'tait pas son souhait initial. Les pro-
ches qui se trouvent confronts des dcisions difficiles et
submergs par la responsabilit de laisser mourir l'tre cher
devraient considrer, s'il n'y a aucun espoir rel de gurison,
que la qualit des derniers jours ou des dernires heures de
sa vie importe peut-tre davantage qu'un simple sursis. En
outre, puisqu'on ne sait jamais avec certitude si la conscience
rside toujours dans le corps, il se pourrait mme que la per-
sonne soit ainsi condamne l'emprisonnement dans un corps
devenu inutile.
Dilgo Khyents Rinpoch dit :
Avoir recours des appareils de maintien en survie artificielle
si le malade n'a aucune chance de gurison ne rime rien. Il
est bien prfrable de lui permettre une mort naturelle dans une
atmosphre paisible et d'accomplir des actions positives son
intention. Quand ces appareils sont en place mais qu'il n'y a
plus aucun espoir, ce n'est pas un crime que de les dbrancher,
puisque, de toutes faons, la personne ne survivra pas et que
sa vie n'est maintenue qu'artificiellement.
Les essais de ranimation sont parfois inutiles et reprsen-
tent une perturbation supplmentaire pour le mourant. Un
mdecin crit :
Le personnel hospitalier dploie soudain une activit frntique.
Des dizaines de personnes se prcipitent au chevet du mourant
et tentent d'ultimes efforts de ranimation : le patient clinique-
ment mort est gav de drogues et de mdicaments, lard de dou-
zaines d'aiguilles, secou par des lectrochocs. Nos derniers instants
sont mesurs avec prcision en termes de rythme cardiaque, de
taux d'oxygne contenu dans le sang, d'activit crbrale, et ainsi
de suite. Cette hystrie technologique ne s'interrompt que lorsque
le dernier mdecin rest sur place en a assez de s'agiter en
vain
2

Vous pouvez souhaiter ne pas tre maintenu en vie artifi-
ciellement ou ranim et dsirer qu'aprs la mort clinique, votre
corps ne soit pas drang pendant un certain temps. Mais com-
ment vous assurer que l'environnement paisible prconis par
les matres au moment de la mort sera garanti ?
Mme si vous avez clairement exprim votre volont de
refuser ou d'accepter certains types de traitement l'hpital,
votre requte peut ne pas tre respecte. Si votre famille n'est
pas d'accord avec ce que vous souhaitez, elle peut demander
l'application de certaines mesures thrapeutiques alors mme
que vous tes encore conscient et capable de vous exprimer.
Il n'est pas rare, hlas ! que les mdecins se conforment aux
dsirs de la famille plutt qu' ceux du mourant. De toute vi-
dence, mourir chez soi est le meilleur moyen d'exercer quel-
que contrle sur ses propres soins mdicaux lorsque vient la fin.
Dans certains pays, il existe des documents appels Tes-
taments de Vie))' o une personne exprime ses volonts quant
aux soins qu'elle souhaite recevoir dans le cas o elle ne serait
plus capable de dcider de son sort. Ils constituent une pr-
caution raisonnable et peuvent aider les mdecins s'ils sont
confronts un dilemme ; cependant, ils n'ont aucune valeur
juridique et ne peuvent pas prendre en compte les complica-
tions ventuelles de la maladie. Aux Etats-Unis, on peut rdi-
ger en compagnie d'un homme de loi ce que l'on appelle un
<< mandat permanent officiel pour les soins mdicaux )). C'est
la manire la plus efficace de faire connatre ses choix et d' assu-
rer qu'ils seront, dans la mesure du possible, respects. Dans
ce document, vous nommez un reprsentant, un porte-parole
officiel qui comprend votre attitude et vos dsirs, peut agir
en fonction de l'volution particulire de la maladie et pren-
dre en votre nom les dcisions cruciales.
Je vous recommande donc - comme je l'ai indiqu au cha-
pitre 11 : << Conseils du cur sur l'aide aux mourants )) - de
vous renseigner sur l'attitude de votre mdecin : accepte-t-il
volontiers de respecter vos volonts, notamment si vous ne
souhaitez pas d'acharnement thrapeutique au moment de la
mort ni de ranimation en cas d'arrt cardiaque ? Assurez-vous
que votre mdecin a averti le personnel de l'hpital et que vos
volonts sont inscrites dans le dossier mdical. Abordez avec
vos proches la question de votre mort. Priez votre famille ou
vos amis de demander au personnel mdical de dbrancher
tous les moniteurs, d'interrompre les perfusions ds que le pro-
cessus de la mort a commenc et, si cela est ralisable, de
vous transfrer de l'unit de soins intensifs une chambre indi-
viduelle. Voyez comment crer autour de vous une atmosphre
aussi silencieuse, aussi paisible et exempte de panique que
possible.
PERMETTRE LA MORT DE SE PRODUIRE
En 1986, le corps mdical amricain dclara qu'il tait con-
forme la dontologie de dbrancher les appareils de survie
artificielle, y compris ceux dispensant la nourriture et l'eau,
dans le cas de patients en phase terminale sur le point de mou-
rir, ou demeurant dans un tat de coma dpass. Quatre ans
plus tard, un sondage Gallup montrait que 84 p. 100 des Am-
ricains prfraient que les appareils soient dbranchs, et donc
le traitement interrompu, s'il n'y avait aucun espoir de
gurison
3

On appelle parfois euthanasie passive la dcision de limi-
ter ou de supprimer les soins destins prolonger la vie. On
permet la mort de se produire naturellement en s'abstenant
de toute intervention mdicale ou de mesures extrmes qui
ne feraient que prolonger la vie du patient de quelques jours
ou de quelques heures, alors que son tat est incurable. Cela
signifie galement que tous les traitements et thrapies agres-
sifs destins gurir le malade sont interrompus, que l'on refuse
les appareils de maintien en survie artificielle et de perfusion
ou qu'on les dbranche, et que l'on s'abstient de toute rani-
mation cardiaque. Cette forme passive d'euthanasie intervient
galement quand la famille et le mdecin dcident de ne pas
traiter une affection secondaire qui entranera la mort. Par
exemple, un mourant au stade terminal d'un cancer des os peut
contracter une pneumonie qui, si elle n'est pas soigne, sera
susceptible d'entraner une mort plus paisible, moins doulou-
reuse et moins longue.
Qu'en est-il des malades en phase terminale qui dcident
eux-mmes de dbrancher les appareils qui les maintiennent
en vie ? En mettant fin leur existence, commettent-ils une
action ngative ? Kalou Rinpoch a rpondu trs prcisment
cette question :
La personne qui dcide qu'elle a assez souffert et dsire qu'on la
laisse mourir se trouve dans une situation que nous ne pouvons
appeler ni vertueuse ni non vertueuse. Assurment, nous ne pou-
vons blmer la personne qui prend cette dcision. Du point de
vue karmique, ce n'est pas un acte ngatif mais simplement le
dsir d'chapper la souffrance, ce qui est le dsir fondamental
de tout tre vivant. D'un autre ct, ce n'est pas non plus un
acte particulirement vertueux. . . Ce n'est pas tant le dsir de
mettre fin sa vie que celui de mettre fin la souffrance. C'est
donc un acte neutre du point de vue karmique.
Que faire si la personne mourante dont nous nous occu-
pons nous demande de dbrancher les appareils de maintien
en survie artificielle ? Kalou Rinpoch dit :
Nous ne serons peut-tre pas capables de sauver la vie de ce
patient, ni de soulager sa souffrance. Mais nous faisons de notre
mieux, notre motivation est aussi pure que possible. L'action que
nous entreprenons, quelle qu'elle soit et mme si elle est finale-
ment vaine, ne pourra jamais tre considre comme prjudicia-
ble ou ngative d'un point de vue karmique.
Quand un patient demande un soignant d'arrter les appa-
reils de maintien en survie artificielle, celui-ci se trouve dans
une position dlicate, car son rflexe sera peut-tre de se dire :
<< Si cette personne reste relie aux appareils, elle vivra ; si je
les lui supprime, elle mourra. Les consquences karmiques dpen-
dront de l'intention du soignant car son action, indpendamment
du fait que c'est la personne qui lui en fait la requte, privera
celle-ci du moyen de rester en vie. Si le soignant a toujours t
essentiellement motiv par le dsir d'apporter son atde et son rcon-
fort la personne et de soulager sa souffrance, il semble alors
qu' partir de cet tat d'esprit un karma ngatif ne puisse pas
se dvelopper.
4
CHOISIR DE MOURIR
Selon le mme sondage Gallup cit plus haut, 66 p. 100
des Amricains interrogs considrent qu'un malade traver-
sant de grandes souffrances, sans espoir d'amlioration ))' a
moralement le droit de mettre fin sa vie. Dans un pays
comme les Pays-Bas, on dit que, chaque anne, dix mille per-
sonnes choisissent l'euthanasie. Le mdecin qui les aide mou-
rir doit prouver que le patient est consentant, qu'il a discut
avec lui en dtail des alternatives et qu'il a sollicit l'opinion
d'un collgue. Aux Etats-Unis, les choses en sont arrives
un point tel qu'un livre destin aux personnes atteintes de mala-
die terminale et dcrivant explicitement des mthodes de sui-
cide, est devenu un best-seller ; on assiste galement la
naissance de mouvements visant lgaliser l'euthanasie
active )) ou l'aide la mort )),
Que se passerait-il si l'euthanasie tait lgalise ? Beaucoup
craignent que des patients dclars en phase terminale - et
notamment ceux qui endurent de grandes souffrances - ne
choisissent de mourir, bien qu'il soit possible d'attnuer leur
douleur et de prolonger leur vie. D'autres redoutent que des
personnes ges ne ressentent qu'il est de leur devoir de dis-
paratre ou ne choisissent le suicide, dans le simple but de
mnager la vie et les finances de leur famille.
Parmi les personnes qui accompagnent les mourants, un
grand nombre considrent que des soins palliatifs rpondant
des critres plus levs sont la rponse aux demandes d' eutha-
nasie. Lorsqu'on questionna Elisabeth Kbler-Ross sur la pro-
position de loi concernant l'euthanasie, elle rpondit : Que
nous ayons besoin de lois sur de tels sujets me dsole. Je pense
que nous devrions nous fier notre jugement humain et affron-
ter notre propre peur de la mort. Nous pourrions alors res-
pecter les besoins des patients et les couter, et nous n'aurions
pas de problmes de ce genre
5
))
Les gens craignent que leur agonie ne soit insoutenable, ils
redoutent d'tre terrasss par une maladie qui les immobilisera,
voire leur fera perdre la raison, et d'tre accabls par une souf-
france intolrable et vaine. Les enseignements bouddhistes nous
proposent une attitude diffrente envers la souffrance, une atti-
tude qui lui donne un sens. Le Dala-Lama fait remarquer :
Votre souffrance est due votre propre karma, et il vous faudra
de toutes faons, dans cette vie ou dans une autre, subir les con-
squences de ce karma, moins que vous ne trouviez un moyen
de le purifier. Dans ce cas, il est considr comme prfrable de
faire l'exprience du karma dans cette vie humaine o vous pou-
vez le supporter mieux que, par exemple, un animal qui est
impuissant et peut par l mme souffrir davantage encore.
Selon les enseignements bouddhistes, nous devrions faire
tout ce qui est en notre pouvoir pour aider les mourants faire
face leur dchance, leur douleur et leur peur, et leur
offrir le soutien bienveillant qui donnera un sens la fin de
leur existence. Mme Cicely Saunders, fondatrice du Saint
Christopher's Hospice de Londres, disait : Si l'un de nos
patients rclame l'euthanasie, cela signifie que nous ne faisons
pas notre travail. Elle se dclare contre la lgalisation de
l'euthanasie et affirme :
Notre socit n'est pas si dmunie que nous ne puissions consacrer
du temps, des efforts et de l'argent aider les gens vivre, et
ce jusqu ' leur mort. Nous le devons tous ceux que la souf-
france emprisonne dans la peur et l'amertume, alors que nous
aurions les moyens de supprimer cette souffrance. Pour cela, nul
besoin de les supprimer, eux .. . Lgaliser l'euthanasie (active)
volontaire serait un acte irresponsable qui entraverait l'aide, ferait
pression sur ceux qui sont vulnrables, abolissant notre respect
pour les faibles et les personnes ges, les handicaps et les mou-
rants et faisant fi de notre vritable responsabilit envers eux
6

AUTRES QUESTIONS
- Qu'arrive-t-il la conscience d'un bb lors d'un avor-
tement ou lorsqu'il meurt en bas ge ? Que peuvent faire ses
parents pour l'aider ?
Dilgo Khyents Rinpoch explique :
La conscience de ceux qui meurent avant ta naissance, lors de
ta naissance ou en bas ge traversera nouveau les tats du
bardo et prendra une nouvelle existence. On peut accomplir pour
eux les mmes pratiques et actions mritoires que celles qu'on if.fectue
habituellement pour les morts : la pratique de purification et
la rcitation du mantra de Vajrasattva, t'offrande de lampes,
la purification des cendres, etc.
Dans le cas d'un avortement, si les parents prouvent des
remords, le fait de reconnatre leur acte, de demander le par-
don et d'accomplir avec ferveur la pratique de purification de
Vajrasattva sera d'un grand secours. Ils peuvent galement offrir
des lampes votives, sauver des vies, aider leur prochain ou
parrainer un projet humanitaire ou spirituel, et ddier cela au
bien-tre et l'veil futur de la conscience du bb.
- Qu'advient-il de la conscience d'une personne qui se
suicide ?
Dilgo Khyents Rinpoch dit :
Quand une personne se suictde, ta conscience ne peut que subir
son karma ngatif et il est trs possible qu'un esprit nuisible
s'empare de sa force vitale et t'accapare. En cas de suicide, un
matre puissant doit accomplir des pratiques spciales, telles que
des crmonies du feu et autres rituels, afin de librer ta cons-
cience du dfunt.
- Est-il recommand de faire don de ses organes au
moment de la mort ? Que se passe-t-il s'ils doivent tre prle-
vs alors que le sang circule encore ou avant que le processus
de la mort ne soit achev ? Cela ne risque-t-il pas de pertur-
ber la conscience ou de lui nuire au moment de la mort ?
Les matres auxquels j'ai pos cette question s'accordent
penser que le don d'organes est une action extrmement posi-
tive, puisqu'elle a sa source dans un dsir authentiquement
bienveillant d'aider les autres. Par consquent, si tel est rel-
lement le vu du mourant, la conscience qui quitte le corps
n'en sera nullement affecte. Au contraire, cet acte ultime de
gnrosit accumulera du karma positif. Un autre matre a
dclar que toute souffrance ou douleur endure par la per-
sonne pendant le don d'organes, tout moment de distraction,
se transforment en karma positif.
Dilgo Khyents Rinpoch explique : S'il est certain que
la personne est sur le point de mourir, qu'elle a exprim le
vu de donner ses organes et que son esprit est empli de com-
passion, on peut alors les prlever avant mme que le cur
n'ait cess de battre. >>
- Que penser de la cryognisation, o le corps d'une per-
sonne, ou seulement sa tte, est conserv trs basse temp-
rature en attendant que la science mdicale ait progress au
point qu'on puisse la ranimer ?
Selon Dilgo Khyents Rinpoch, c'est une entreprise tota-
lement dnue de sens. La conscience d'un individu ne peut
pas pntrer nouveau dans son corps aprs que la mort a
eu lieu. Croire que son cadavre est conserv pour revenir
la vie dans le futur peut manifestement piger la conscience
dans un attachement au corps tragiquement accru, et ainsi
aggraver considrablement sa souffrance et bloquer le processus
de la renaissance. Un matre compare la cryognisation au pas-
sage direct dans un enfer glac, sans mme traverser les tats
du bardo.
- Que pouvons-nous faire pour un parent vieillissant, un
pre, par exemple, qui est devenu snile ou a perdu la raison ?
Arriv ce point, il est sans doute inutile d'essayer d'expli-
quer les enseignements, mais le fait de pratiquer tranquille-
ment ou de rciter des mantras ou les noms des bouddhas
en sa prsence sera certainement d'une grande aide. Kalou Rio-
poch explique :
Vous planterez des graines. Vos propres aspirations et votre sol-
licitude son gard sont trs importantes. Lorsque vous offrez
ce soutien votre pre dans sa pnible situation, vous devez le
Jaire avec les intentions les plus pures, nes d'un rel souci pour
son bien-tre et son bonheur. C'est un facteur trs important de
votre relation avec lui dans ces moments-l ... Le lien karmique
entre parents et enfants est trs fort. Ce lien peut nous permettre
d'agir de faon trs bnfique des niveaux subtils, si nous trai-
tons nos parents avec compassion et bienveillance et si notre enga-
gement dans la pratique spirituelle n'est pas seulement guid par
notre intrt propre mais galement par celui des autres tres et,
en particulier dans ce cas, celui de nos parents
7

ANNEXE III
Deux tmoignages
MES LVES ET AMIS occidentaux
m'ont cit de nombreux exemples de personnes de leur con-
naissance qui, sur le point de mourir, ont trouv un soutien
dans les enseignements du Bouddha. J'aimerais vous raconter
ici l'histoire de deux de mes tudiants, et la faon dont ils affron-
trent leur mort.
DOROTHY
Dorothy mourut d'un cancer au centre de soins palliatifs
de Saint Christopher Londres. Elle avait t une artiste de
grand talent, brodeuse, historienne d'art et guide confrencire,
et avait galement pratiqu une thrapie base sur les cou-
leurs. Son pre tait un thrapeute de renom et elle tenait en
grande estime toutes les religions et traditions spirituelles. Ce
fut vers la fin de sa vie qu'elle dcouvrit le bouddhisme qui,
dit-elle, la passionna. Elle avait constat que c'taient les ensei-
gnements bouddhistes qui lui donnaient la perspective la plus
convaincante et la plus complte de la nature de la ralit. Je
laisse la parole quelques-uns de ses amis spirituels qui l'accom-
pagnrent pendant ses derniers moments, afin qu'ils vous
racontent, avec leurs propres mots, comment Dorothy trouva
un soutien dans les enseignements, lorsque le temps fut venu
pour elle de mourir :
DEUX TMOIGNAGES 497
La mort de Dorothy fut une inspiration pour nous tous.
Elle quitta cette vie avec une grce et une dignit remarqua-
bles, et tous ceux qui furent en contact avec elle ressentirent
sa force : mdecins, infirmires, aide-saignants et patients du
centre, mais surtout les amis spirituels qui eurent la chance
d'tre ses cts durant les dernires semaines de son
existence.
Quand nous rendions visite Dorothy chez elle, avant son
dpart pour le centre de soins palliatifs, il tait vident que
son cancer tait dans une phase trs active et que ses organes
commenaient faiblir. Elle prenait de la morphine depuis un
an et pouvait prsent peine s'alimenter ou mme boire.
Mais elle ne se plaignait jamais et l'on ne pouvait souponner
l'tendue de sa souffrance. Elle avait terriblement maigri et
montrait par moments des signes d'puisement. Pourtant,
quand elle recevait des visiteurs, elle les accueillait et s'entre-
tenait avec eux, anime d'une nergie et d'une joie extraordi-
naires, et toujours sereine et prvenante. L' une de ses
occupations prfres tait d'couter, allonge sur le sofa, des
enseignements enregistrs de Sogyal Rinpoch. Elle fut
enchante lorsqu'il lui envoya de Paris des cassettes, lui disant
qu'elles auraient pour elle un sens particulier.
Dorothy se prpara la mort et prit ses dispositions, ne
laissant aucun dtail au hasard. Elle ne voulait pas laisser
la charge d'autrui des affaires non rgles et passa ainsi plu-
sieurs mois rsoudre toutes les questions pratiques. Elle sem-
blait ne pas avoir peur, mais voulait s'assurer qu'elle avait fait
tout ce qui tait faire et qu'elle pouvait maintenant aborder
sa mort sans distraction. Savoir qu'elle n'avait caus dans sa
vie de tort grave personne et qu'elle avait reu et pratiqu
les enseignements, tait pour elle une grande source de rcon-
fort. j'ai fait ce que j'avais faire , disait-elle.
Quand le temps fut venu pour elle de quitter dfinitive-
ment son appartement - un lieu rempli de merveilleux tr-
sors accumuls au fil des annes - pour se rendre au centre
de soins palliatifs, elle partit en emportant seulement un petit
sac, sans mme jeter un regard en arrire. Elle avait dj dis-
tribu la plupart de ses biens, mais elle prit une photo de Rio-
poch qu'elle gardait toujours auprs d'elle, ainsi que son petit
livre sur la mditation. Elle avait mis l'essentiel de sa vie dans
ce petit sac ; elle appelait cela voyager lger . Dorothy ne
fit pas d'embarras au moment de partir, et l'on aurait pu pen-
ser qu'elle descendait juste faire ses courses. Elle dit seule-
ment : Adieu, appartement, fit un signe de la main puis
franchit la porte.
Au centre de soins, sa chambre devint un lieu trs sp-
cial. Une bougie tait toujours allume sur sa table de chevet
devant la photo de Rinpoch et, quand un jour quelqu'un lui
demanda si elle dsirait lui parler, elle sourit, jeta un coup d'il
la photo et dit : Non, ce n'est pas la peine, il est toujours
prsent ! Elle parlait souvent des recommandations de Rio-
poch sur la ncessit de crer l'environnement appropri))
et demanda qu'on installt un trs beau tableau reprsentant
un arc-en-ciel sur le mur qui lui faisait face. Il y avait partout
des fleurs apportes par ses visiteurs.
Jusqu' la fin, Dorothy garda le contrle de la situation,
et sa confiance dans les enseignements ne parut jamais vacil-
ler, ft-ce une seconde. Nous avions l'impression que ce n'tait
pas nous qui l'aidions mais elle qui nous aidait ! Elle tait cons-
tamment joyeuse et confiante, et ne se dpartait jamais de son
sens de l'humour. Nous voyions que la dignit qui manait
de sa personne trouvait sa source dans son courage et sa con-
fiance en elle. La joie avec laquelle elle nous accueillait inva-
riablement nous aida comprendre en notre for intrieur que
la mort n'est en rien sombre ou terrifiante. Voici ce qu'elle
nous offrit, et ce fut pour nous un honneur et un privilge que
d'tre ses cts.
Nous en tions presque venus dpendre de la force de
Dorothy, et nous ressentmes de l'humilit quand nous com-
prmes qu'elle aussi avait besoin de notre force et de notre
soutien. Tandis qu'elle rglait les derniers dtails de ses fun-
railles, nous ralismes soudain qu'aprs s'tre tant soucie des
autres, il lui fallait maintenant oublier tous ces dtails et tour-
ner son attention vers elle-mme. Et elle avait besoin que nous
lui en donnions la permission.
Ce fut une mort difficile et douloureuse, et Dorothy se com-
porta comme un guerrier. Elle essaya autant que possible de
se suffire elle-mme afin de ne pas causer aux infirmires
un surcrot de travail - jusqu'au moment o son corps refusa
de la porter. Un jour, alors qu'elle tait encore capable de quit-
DEUX TMOIGNAGES 499
ter son lit, l'infirmire lui demanda trs discrtement si elle
dsirait utiliser la chaise perce. Dorothy se leva avec diffi-
cult, puis dit en riant : Regardez-moi a ! montrant son
corps presque rduit l'tat de squelette. Toutefois, parce que
celui-ci se dtriorait, son esprit semblait rayonner et pren-
dre son envol. Elle semblait reconnatre que son corps avait
achev son travail : il n'tait plus vraiment elle , mais une
chose qu'elle avait habite et laquelle elle tait maintenant
prte renoncer.
Malgr toute la lumire et la joie qui entouraient Dorothy,
il tait clair que sa mort n'tait en rien facile. C'tait, en fait,
un dur labeur. Il y eut des moments sombres et extrmement
pnibles mais elle les traversa avec une grce et une force d'me
exemplaires. Aprs une nuit particulirement douloureuse o
elle tait tombe du lit, elle prit peur l'ide que sa mort ne
survienne brusquement alors qu'elle se trouvait seule, et elle
demanda que l'un ou l'autre d'entre nous demeure constam-
ment ses cts. Nous veillmes donc sur elle tour de rle,
jour et nuit.
Dorothy pratiquait quotidiennement ; la purification de Vaj-
rasattva tait sa pratique prfre. Rinpoch lui conseilla de
lire des enseignements sur la mort qui comprenaient une pra-
tique essentielle du p'owa. Parfois, nous nous asseyions ses
cts et lui lisions des passages voix haute ; d'autres fois,
nous chantions le mantra de Padmasambhava, ou bien nous
demeurions simplement en silence pendant quelque temps.
Nous trouvmes ainsi un rythme confortable et souple o alter-
naient pratique et repos. De temps autre, Dorothy somno-
lait, puis s'criait son rveil : Oh ! C'est merveilleux !
Quand elle paraissait plus alerte et plus nergique, nous lui
lisions, si elle le dsirait, des passages des enseignements sur
les bardos afin de lui permettre d'identifier les phases qu'elle
traversait. Nous tions tous tonns de la voir si gaie et si vive,
mais elle voulait cependant que sa pratique reste trs simple,
essentielle. Lorsque nous arrivions pour prendre la relve ,
nous tions chaque fois frapps par l'atmosphre paisible de
la pice : Dorothy tait allonge les yeux grands ouverts, regar-
dant dans l'espace, mme pendant son sommeil, et la personne
qui lui tenait compagnie tait tranquillement assise en mdi-
tation ou rcitait doucement des mantras.
Rinpoch tlphonait souvent pour prendre de ses nou-
velles et, ensemble, tous deux discutaient sans dtours de
sa mort prochaine. Dorothy parlait trs prosaquement, disant
par exemple : Plus que quelques jours, Rinpoch. )) Un jour,
les infirmires apportrent le tlphone dans la chambre,
annonant un appel d'Amsterdam )). Le visage de Dorothy
s'claira immdiatement et rayonna de plaisir tandis qu'elle
prenait l'appel de Rinpoch. Aprs avoir raccroch, elle nous
dit avec un sourire panoui qu'il lui avait conseill de ne plus
se concentrer sur la lecture des textes ; le temps tait venu
de demeurer dans la nature de l'esprit, demeurer dans la
luminosit )). Peu de temps avant sa mort, Rinpoch lui tl-
phona pour la toute dernire fois, et elle nous rapporta ses
paroles : Ne nous oublie pas ; fais-nous signe de temps
autre ! ))
Un jour que le docteur tait venu s'enqurir de son tat
de sant et ajuster les doses de mdicaments, Dorothy lui expli-
qua, avec une simplicit et une franchise dsarmantes :
Voyez-vous, je suis bouddhiste et nous croyons que, lors-
que nous mourons, nous voyons un grand nombre de lumi-
res. Il me semble que j'ai dj commenc percevoir quelques
clairs, mais je ne crois pas encore avoir compltement vu la
lumire. )) Les mdecins taient stupfaits de sa clart d'esprit
et de sa vivacit. Vu l'tat avanc de sa maladie, nous dirent-
ils, ils se seraient attendus ce que Dorothy soit inconsciente.
Comme la mort devenait imminente, la distinction entre
le jour et la nuit sembla s'estomper et Dorothy se retira de
plus en plus profondment en elle-mme. Son visage chan-
gea de couleur et les moments de conscience se firent plus
rares. Nous avions l'impression de pouvoir dtecter les signes
qui indiquaient la dissolution des lments. Dorothy tait prte
mourir mais son corps n'tait pas dispos l'abandonner car
son cur tait solide. Chaque nuit devint pour elle une
preuve, et chaque matin la trouvait surprise d'avoir surmont
la nuit. Bien qu'elle ne se plaignt jamais, nous pouvions voir
quel point elle souffrait. Nous faisions tout notre possible
pour assurer son bien-tre et, lorsqu'elle ne fut plus capable
de boire, nous humectmes ses lvres. jusqu'aux dernires
trente-six heures, elle refusa poliment toute mdication qui
risquait d'interfrer avec sa vigilance.
DEUX TMOIGNAGES 501
Juste avant sa mort, les infirmires la changrent de posi-
tion. Elle tait recroqueville dans la position du ftus ; son
corps tait maintenant dcharn l'extrme, elle ne pouvait
ni bouger ni parler ; nanmoins, ses yeux taient toujours
ouverts et vifs, regardant par la fentre, droit dans le ciel. Un
instant avant de mourir, elle remua presque imperceptiblement,
regarda Debbie dans les yeux et lui communiqua trs forte-
ment quelque chose - c'tait un regard de reconnaissance
exprimant que le moment tait venu, comme pour nous dire,
avec l'ombre d'un sourire : a y est, nous y voil ! Puis
elle dirigea nouveau ses yeux vers le ciel, respira une ou deux
fois, et expira. Debbie lcha doucement sa main afin de lui
permettre de continuer, sans tre drange, le processus de
dissolution interne.
Le personnel du centre de soins palliatifs dclara qu'il n'avait
jamais vu quelqu'un tre aussi bien prpar la mort que
Dorothy. Un an plus tard, de nombreuses personnes du cen-
tre de soins se souvenaient encore de sa prsence et de l'ins-
piration qu'elle avait suscite.
RICK
Rick vivait en Orgon ; il tait atteint du sida. Il avait
quarante-cinq ans et exerait auparavant le mtier d'informa-
ticien. Il y a quelques annes, il vint au sminaire d't que
je dirige chaque anne aux Etats-Unis, et nous expliqua ce que
la mort, la vie et sa maladie reprsentaient pour lui. Je fus trs
tonn de constater combien Rick avait pris cur les ensei-
gnements bouddhistes, alors qu'il ne les avait tudis avec moi
que deux ans. Durant cette brve priode, il avait trouv sa
manire personnelle d'apprhender l'essence des enseigne-
ments - la dvotion, la compassion et la Vue de la nature
de l'esprit - et de les intgrer dans sa vie. Rick, assis dans
son fauteuil, nous faisant face, nous dit ce qu'il ressentait devant
sa mort prochaine. Les extraits qui vont suivre vous donne-
ront, je l'espre, une ide de l'atmosphre qui rgnait pendant
ce moment mouvant :
Il y a deux ans, lorsque j'ai pens que j'tais en train de
mourir, j'ai eu une raction naturelle :j'ai suppli, et on m'a
rpondu. Cela m'a permis de traverser plusieurs semaines de
fivre horrible pendant lesquelles je pensais que j'allais dispa-
ratre au beau milieu de la nuit. .. Avoir de la dvotion, sup-
plier. .. Quand il n'y a plus rien d'autre faire, la promesse
que nous a faite Padmasambhava demeure, celle d'tre l. Et
il ne ment pas ; il me l'a prouv maintes reprises.
Sans Padmasambhava, dont Rinpoch nous enseigne qu'il
est la nature de notre esprit, notre propre nature de bouddha,
sans cette glorieuse et rayonnante prsence, je ne pourrais sup-
porter ce que j'endure - je sais que je ne le pourrais pas.
La premire chose que j'ai comprise est qu'on doit assu-
mer la responsabilit de sa propre existence. Je suis en train
de mourir parce que je suis atteint du sida. C'est ma respon-
sabilit ; personne d'autre n'est blmer. En fait, il n'y a per-
sonne accuser, pas mme moi. Mais j'en accepte la
responsabilit.
Avant d'adhrer au bouddhisme, j'avais fait le vu envers
moi-mme et envers les dieux, quels qu'ils soient, d'tre tout
simplement heureux. Aprs avoir pris cette dcision ... je m'y
suis tenu. Et cela est trs important quand on pratique une
forme d'entranement spirituel. Il faut prendre la dcision de
vouloir rellement changer. Si vous ne voulez pas changer,
personne ne le fera pour vous.
Notre tche ... c'est de travailler avec les aspects quotidiens
de notre situation. D'abord, il nous faut tre reconnaissants de
nous trouver dans ce corps, et sur cette terre. C'est par cela
que j'ai commenc : ressentir de la gratitude pour la terre, pour
les tres vivants. Maintenant que je sens les choses m'chap-
per peu peu, j'prouve de plus en plus de gratitude envers
tout tre et toute chose. C'est pourquoi ma pratique est cen-
tre aujourd'hui sur cette gratitude ; elle consiste simplement
offrir constamment ma reconnaissance envers la vie, envers
Padmasambhava qui vit travers cette multiplicit de formes.
Ne faites pas l'erreur que j'ai commise pendant des annes,
croire que la pratique consiste s'asseoir bien droit et
rciter des mantras tout en pensant Je serai content quand
ce sera fini ! La pratique est beaucoup plus vaste que cela.
La pratique, c' est chaque personne que vous rencontrez, cha-
DEUX TMOIGNAGES 503
que remarque dsagrable que vous entendez, ou mme qui
vous est directement adresse.
C'est seulement lorsque vous vous levez de votre coussin
que la pratique commence rellement. Nous devons faire
preuve de beaucoup d'ingniosit et de crativit pour trou-
ver la manire de l'intgrer la vie. Il y a toujours dans notre
environnement quelque chose quoi nous pouvons nous relier
afin de pratiquer. Par exemple, si les vertiges m'empchent
de visualiser Vajrasattva au-dessus de moi, je me lve et vais
faire la vaisselle du petit djeuner ; l'assiette que je tiens alors
la main reprsente le monde et les tres qui y souffrent. Je
rcite le mantra ... OM VAJRA SATTVA HUM ... et me voil en
train de laver la souffrance des tres. Quand je prends une
douche, ce n'est pas la douche qui est au-dessus de ma tte :
c'est Vajrasattva. Quand je vais prendre le soleil, je m'impr-
gne simplement de la lumire qui mane du corps de Vajra-
sattva et, semblable des myriades de soleils, je la laisse me
pntrer. Devant une belle personne qui passe dans la rue,
il m'arrive de penser tout d'abord Qu'elle est belle ! >>mais,
l'instant d'aprs, j'en fais l'offrande de tout mon cur Pad-
masambhava, et j'abandonne tout attachement. Il faut que vous
preniez des situations de la vie relle et que vous en fassiez
votre pratique. Sinon, votre croyance sera creuse ; elle ne vous
procurera ni force ni rconfort lorsque les difficults survien-
dront. Elle sera seulement une croyance du type : Oh, un
jour, j'irai au ciel ; un jour, je deviendrai un bouddha. Non,
vous ne serez pas un bouddha un jour ; vous tes un bouddha
aujourd'hui mme. Quand vous pratiquez, votre pratique est
d'tre ce que vous tes ...
Il est trs important de mettre profit les situations qui
se prsentent dans la vie. Comme le dit toujours Rinpoch,
si vous avez pratiqu la prire et demand de l'aide, vous ferez
tout naturellement de mme quand vous vous trouverez dans
les bardos ... J'ai transform en mantra ce vers de Dudjom Rin-
poch : Lama d'une bont sans prix, je ne me souviens que
de vous. Certains jours, c'est tout ce quoi je peux penser,
c'est la seule pratique que j'arrive faire. Mais elle est trs
efficace.
Bonheur, responsabilit personnelle, gratitude ... ne con-
fondez pas une pratique morte et ritualiste avec une pratique
vivante, incessante, changeante, fluide, ouverte, une pratique
glorieuse. Parce que ... et j'en fais l'exprience maintenant ...
peut-tre allez-vous penser que ce ne sont l que des mots,
mais je sais au fond du cur que ce n'est pas le cas ... je vois
Padmasambhava en toute chose. Voil ma pratique. Tous les
gens, et en particulier ceux qui sont difficiles ou qui mnent
la vie dure leur entourage, sont mes yeux la bndiction
du matre. Pour moi, cette maladie est la bndiction du
matre. C'est la grce. Une grce infinie ...
Mais si tout cela a t possible, c'est parce que j'ai entran
mon esprit ... Lorsque j'ai commenc, je ne cessais de porter
un jugement sur les choses. Je jugeais telle personne, je jugeais
telle autre. Je jugeais l'apparence de l'un, la faon de s'asseoir
de l'autre ; je jugeais : Je n'aime pas le temps qu'il fait
aujourd'hui ; il pleut trop, il fait trop gris. Oh ! Pauvre de moi ...
Oh! Aimez-moi ... Oh! Venez mon secours. C'est ainsi
que j'ai commenc, en entretenant un commentaire mental
incessant. Mais j'ai commenc. J'crivais mon propre usage
des petites notes que je collais sur mon rfrigrateur : Ne
juge pas!
Lorsque l'on vit dans sa tte - c'est--dire lorsqu'on choi-
sit entre ceci et cela : ceci est bien ... cela est mauvais et
je n'en veux pas , entre l'espoir et la peur, entre la haine et
l'amour, entre la joie et le chagrin - lorsqu'on s'attache vrai-
ment l'un de ces extrmes, cela perturbe la paix fondamen-
tale de l'esprit. Un patriarche zen disait : La Grande Voie
n'est pas difficile pour ceux qui n'ont pas de prfrences.
Parce que votre nature de bouddha est l. Le bonheur est
partout.
J'ai donc commenc travailler avec mon esprit concep-
tuel. Cela semblait, au dbut, une tche impossible. Mais
mesure que je m'exerais ... je dcouvrais ceci : si vous lais-
sez tout ce qui s'lve sa place, tout est parfaitement bien
ainsi. Soyez simplement l et soyez heureux, parce que vous
savez que vous avez la nature de bouddha.
Vous n'avez pas besoin de sentir que vous avez la nature
de bouddha. Ce n'est pas cela qui compte. Ce qui compte,
c'est la confiance, qui est la foi ; ce qui compte, c'est la dvo-
tion, qui est l'abandon. Pour moi, c'est cela l'essentiel. Si vous
avez confiance dans les paroles du matre, si vous tudiez
DEUX TMOIGNAGES sos
l'enseignement, si vous vous efforcez de vous le rappeler dans
les moments difficiles et entranez votre esprit ne pas retom-
ber dans ses schmas habituels, si vous pouvez juste tre avec
ce qui se passe, en demeurant simplement attentif, vous remar-
querez au bout d'un moment que rien ne dure trs longtemps.
Pas mme les penses ngatives. Et surtout pas notre corps.
Tout change. Si vous laissez les choses leur place, elles se
libreront d'elles-mmes.
Dans une situation comme la mienne, quand la peur sur-
git de faon tellement vidente, quand elle est prdominante,
quand on sent qu'elle nous engloutit, il s'agit de prendre son
esprit en main. J'ai compris que la peur n'allait pas me tuer.
Elle ne fait que traverser mon esprit. C'est une pense, et je
sais que les penses se librent d'elles-mmes si je n'interviens
pas. J'ai compris aussi que c'est la mme chose qui se produit
dans les bardos, quand on voit venir soi une vision qui peut
tre effrayante : elle n'a, en fait, nulle autre origine que soi-
mme ! Toutes les nergies que l'on a gardes et rprimes
dans son corps sont alors libres.
En pratiquant cet entranement de l'esprit, j'ai aussi dcou-
vert rapidement qu'il existe une certaine limite ne pas dpas-
ser, et qu'on ne doit pas laisser l'esprit aller au-del. Sinon,
on risque de connatre des problmes d'ordre psychologique ;
on peut devenir morose, dprimer tout son entourage : c'est
l le moindre risque. Mais on peut galement perdre la rai-
son. Il y a des gens qui draisonnent, qui perdent leur quili-
bre en croyant tout ce que leur esprit leur raconte propos
de la ralit. Nous le faisons tous plus ou moins, mais il y a
une certaine limite ne pas franchir. .. Auparavant, j'avais des
accs de panique. Je croyais qu'il y avait un trou noir bant
dans le sol devant moi. Depuis que je me suis accord le pri-
vilge et la grce d'tre heureux tout le temps, je ne vois plus
de trous noirs.
Certains d'entre vous me sont plus chers que ma propre
famille. Parce que vous permettez Padmasambhava de venir
moi d'une autre faon, par votre gentillesse, votre sympa-
thie et votre amour. Vous ne semblez pas vous soucier que
j'aie le sida. Personne ne m'a jamais demand : Au fait, com-
ment l'as-tu attrap ? Personne n'a jamais laiss entendre que
cela pourrait tre une maldiction, sauf l'un de mes vieux amis
qui m'a appel il y a huit jours pour me dire : Tu n'as pas
peur que ce soit la maldiction de Dieu sur toi ? Cela m'a
fait rire, puis je lui ai rpondu : Tu crois que Dieu a maudit
la terre et que le corps humain est impur. Mais moi, de mon
ct, je crois que c'est la bndiction qui est le point de dpart
originel, et non la maldiction. Depuis l'origine des temps,
tout a dj t accompli, tout est pur et parfait.
Je me contente donc prsent de demeurer dans la lumire.
Elle est partout. Vous ne pouvez lui chapper. Elle est si eni-
vrante que, parfois, j'ai l'impression de nager dans cette lumire.
Je laisse simplement Padmasambhava m'entraner sa suite,
tandis qu'il prend son essor dans le ciel de l'esprit ...
Bon. Si maintenant j'tais votre place en train d'couter
ces paroles, je dirais : Trs bien ; mais alors pourquoi n'es-
tu pas guri ? On m'a dj pos cette question. Non pas que
je n'aie pas essay : avec toutes les pilules que j'ai achetes,
je pourrais remplir une valise. Mais il y a dj un certain temps
que j'ai cess de me poser cette question. La raison en est,
je crois, que j'aurais eu l'impression de manipuler ainsi le pro-
cessus qui tait en cours, d'interfrer avec lui. Ce processus
est trs purificateur pour moi. Je sais que par l mme beau-
coup de karma est consum. Peut-tre est-ce aussi une purifi-
cation pour ma mre, car je l'offre en son nom. Elle souffre
beaucoup. Et puis, il y a dans ce groupe des amis spirituels
que j'aime comme mes frres et surs ; eux aussi souffrent.
fai conclu ce pacte avec Padmasambhava : si ma vie et ma
souffrance pouvaient apporter quelque purification, non seu-
lement moi mais vous galement, quelle bndiction ce
serait ! Telle est ma prire. Et je puis vous assurer que je ne
suis pas le genre de personne qui aime souffrir ! Mais je sens
cette grce, cette bndiction, qui m'aide doucement tra-
verser la souffrance.
Au point o j'en suis aujourd'hui, aprs avoir tudi les
enseignements de Rinpoch sur les bardos, je ne vois pas la
mort comme une ennemie. De mme, nos penses ne doi-
vent pas tre perues en tant qu'ennemies ... Et la vie n'est
pas une ennemie. La vie est glorieuse car nous pouvons, dans
cette vie, nous veiller ce que nous sommes vraiment.
C'est pourquoi je vous prie, du fond du cur, de ne pas
gaspiller cette opportunit tant que vous tes encore relative-
DEUX TMOIGNAGES 507
ment en bonne sant, je vous prie de travailler avec les ensei-
gnements que vous offre Rinpoch ... Il sait toucher l'essen-
tiel quand il explique et enseigne ce qu'est le Ozogchen, et
il sait comment vous amener l, au cur de vous-mme ... C'est
extrmement important, surtout quand vous tes sur le point
de mourir.
Voil. Je suis l pour dire adieu. Au moins pour cette fois-
ci ... Je veux dire adieu tous ceux d'entre vous qui tes deve-
nus mes frres et surs, ceux d'entre vous avec qui j'ai t
en contact mais que je n'ai pas eu le privilge de mieux con-
natre, ceux d'entre vous dont je n'ai pas mme fait la con-
naissance ... J'ai le sentiment que je vais peut-tre mourir dans
les six mois, voire dans les trois mois venir. .. Je vous porte
tous dans mon cur, et je vous vois tous rayonnants et res-
plendissants. Il n'y a pas d'obscurit ... seulement la lumire
manant du cur de Padmasambhava, qui nous baigne tous.
Par la grce du matre.
ANNEXE IV
Deux mantras
LES DEUX MANTRAS les plus connus
au Tibet sont le mantra de Padmasambhava, appel Vajra Guru
Mantra, OM AH HUM VA]RA GURU PADMA SIDDHI HUM et le
mantra d'Avalokiteshvara, Bouddha de la Compassion, OM
MANI PADME HUM. Comme la plupart des mantras, ils sont
en sanscrit, l'antique langue sacre de l'Inde.
LE V AJRA GURU MANTRA
Ce mantra, OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM,
est prononc Om Ah Houng Benza Gourou Pma Siddhi
Houng par les Tibtains. L'explication suivante de sa signifi-
cation est base sur les enseignements de Dudjom Rinpoch
et de Dilgo Khyents Rinpoch.
DEUX MANTRAS 509
OMAHHUM
Ces trois syllabes ont un sens extrieur, un sens intrieur
et un sens secret. Toutefois, chacun de ces niveaux, OM
reprsente le corps, AH la parole, et HUM l'esprit. Ces sylla-
bes reprsentent la bndiction transformatrice du corps, de
la parole et de l'esprit de tous les bouddhas.
Extrieurement, OM purifie toutes les actions ngatives
commises par le corps, AH celles commises par la parole et
HUM celles commises par l'esprit
1
. OM AH HUM, en purifiant
votre corps, votre parole et votre esprit, vous accorde la bn-
diction du corps, de la parole et de l'esprit de tous les bouddhas.
OM est galement l'essence de la forme, AH l'essence du
son et HUM l'essence de l'esprit. En rcitant ce mantra, tout
en vous purifiant vous-mme, vous purifiez donc galement
l'environnement et les tres qui s'y trouvent. OM purifie tou-
tes les perceptions, AH tous les sons et HUM l'esprit, ses pen-
ses et ses motions.
Intrieurement, OM purifie les canaux subtils, AH le souf-
fle , air intrieur ou flux d'nergie, et HUM l'essence
cratrice
2

A un niveau plus profond, OM AH HUM reprsente les trois
kayas de la famille des bouddhas du Lotus ; OM est le Dhar-
makaya, le Bouddha Amitabha, Bouddha de la Lumire infi-
nie ; AH est le Sambhogakaya, Avalokiteshvara, Bouddha de
la Compassion ; et HUM est le Nirmanakaya, Padmasam-
bhava. Cela signifie que, dans le cas de ce mantra, les trois
kayas sont personnifis par Padmasambhava.
Au niveau ultime, OM AH HUM veille la ralisation des
trois aspects de la nature de l'esprit : OM veille la ralisation
de son Energie et de sa Compassion incessantes, AH fait na-
tre la ralisation de sa Nature rayonnante et HUM provoque
la ralisation de son Essence semblable au ciel.
VAJRA GURU PADMA
On compare VAJRA au diamant, la plus dure et la plus pr-
cieuse des pierres. Tout comme un diamant a la facult de
couper n' importe quel matriau mais est lui-mme indestruc-
rible, la sagesse immuable et non duelle des bouddhas ne peut
tre ni affecte ni dtruite par l'ignorance, et peut trancher
toutes les illusions et tous les voiles qui l'obscurcissent. Les
qualits et les activits du corps, de la parole et de l'esprit de
sagesse des bouddhas sont capables d'aider les tres avec la
force pntrante et irrsistible du diamant. Comme le diamant,
le Vajra est exempt de dfauts ; sa force clatante est issue
de la ralisation de la nature de Dharmakaya de la ralit, la
nature du Bouddha Amitabha.
GURU signifie qui exerce une grande influence , qui
regorge de qualits merveilleuses, qui personnifie la sagesse,
la connaissance, la compassion et les moyens habiles. De
mme que l'or est le plus lourd et le plus prcieux des mtaux,
les qualits inconcevables et parfaites du Guru - le matre
- le rendent insurpassable en excellence et le placent au-dessus
de toute chose. GURU correspond au Sambhogakaya et Ava-
lokiteshvara, le Bouddha de la Compassion. Puisque Padma-
sambhava enseigne la voie du Tantra qui est symbolise par
le Vajra, et puisqu'il a atteint la ralisation suprme par la pra-
tique du Tantra, on l'appelle galement le "VAJRA GURU .
PADMA signifie lotus et dsigne la famille des bouddhas
du Lotus, et particulirement son aspect de parole veille.
La famille du lotus est la famille de bouddhas laquelle appar-
tiennent les tres humains. Etant donn que Padmasambhava
est l'manation directe - ou Nirmanakaya - d'Amitabha, le
Bouddha Primordial de la famille du Lotus, il est appel
" PADMA . Le nom de Padmasambhava, n du lotus , se
rapporte en fait au rcit de sa naissance sur une fleur de lotus
panouie.
Prises ensemble, les syllabes VAJRA GURU PADMA signi-
fient galement l'essence et la bndiction de la Vue, de la
Mditation et de l'Action. VAJRA signifie l'Essence de la vrit
immuable, adamantine et indestructible ; nous prions pour la
raliser dans notre Vue. GURU reprsente la Nature lumineuse
et les nobles qualits de l'veil ; nous prions pour les para-
chever dans notre Mditation. PADMA dsigne la Compas-
sion ; nous prions pour l'accomplir dans notre Action.
Ainsi, lorsque nous rcitons le mantra, nous recevons la
bndiction de l'esprit de sagesse, des nobles qualits et de
la compassion de Padmasambhava et de tous les bouddhas.
DEUX MANTRAS 511
SIDDHI HUM
SIDDHI signifie vritable accomplissement , bndic-
tion )) et ralisation )). Il existe deux types de siddhis, les sid-
dhis ordinaires et le siddhi suprme. Lorsque l'on reoit les
bndictions des siddhis ordinaires, tous les obstacles de la
vie - une mauvaise sant, par exemple - sont carts, tou-
tes nos aspirations positives sont combles, des bienfaits tels
que richesse, prosprit et longue vie nous choient, et tou-
tes les circonstances diverses de la vie nous deviennent pro-
pices et contribuent la pratique spirituelle et la ralisation
de l'veil.
La bndiction du siddhi suprme conduit l'veil lui-
mme, l'tat de ralisation totale de Padmasambhava, qui est
bnfique tant nous-mmes qu' tous les autres tres sensi-
bles. Par consquent, en nous souvenant du corps, de la parole,
de l'esprit, des qualits et de l'activit de Padmasambhava et
en leur adressant nos prires, nous obtiendrons la fois les
siddhis ordinaires et le siddhi suprme.
Il est dit que SIDDHI HUM attire tous les siddhis comme
un aimant attire lui la limaille de fer.
HUM reprsente l'esprit de sagesse des bouddhas ; c'est
le catalyseur )) sacr du mantra. Cela revient proclamer son
pouvoir et sa vrit : Ainsi soit-il !
La signification essentielle du mantra est : "Je vous invoque,
Vajra Guro, Padmasambhava ; puissiez-vous, par vos bn-
dictions, nous accorder les siddhis ordinaires et suprme 1 "
Oilgo Khyents Rinpoch explique :
JI est dit que les douze syllabes OM AH HUM V AIRA GURU PADMA
SIDDHI HUM contiennent la bndiction tout entire des douze
catgories d'enseignement donnes par le Bouddha, qui sont elles-
mmes l'essence de ses quatre-vingt-quatre mille Dharmas. Par
consquent, une seule rcitation du Vajra Guro Mantra qui-
vaut la bndiction obtenue en rcitant. . . ou en pratiquant
l'enseignement complet du Bouddha. Ces douze branches de l'ensei-
gnement sont les antidotes qui nous librent des << douze liens des
origines interdpendantes " qui nous enchanent au samsara :
l'ignorance, les formations karmiques, la conscience discursive,
le nom et la forme, les sens, le contact, la sensation, le dsir,
l'attachement, l'existence, la naissance, la vieillesse et la mort.
Ces douze liens sont les mcanismes du samsara qui le maintien-
nent en vie. La rcitation des douze syllabes du Vajra Gum Man-
tra purifie ces douze liens et vous permet d'liminer et de purifier
compltement les voiles des souillures motionnelles karmiques,
et de vous librer ainsi du samsara.
Bien que nous ne puissions pas voir Padmasambhava en per-
sonne, son esprit de sagesse s'est manifest sous la forme du man-
tra ; ces douze syllabes sont rellement lmanation de son esprit
de sagesse, et elles sont porteuses de son entire bndiction. Le
Vajra Gum Mantra est Padmasambhava sous forme de son.
Ainsi, quand vous l'invoquez par la rcitation des douze sylla-
bes, les bndictions et les mrites que vous recevez sont extraor-
dinaires. En ces temps difficiles, nous ne pouvons invoquer de
bouddha ou de refuge plus puissant que Padmasambhava ; de
mme, aucun mantra n'est plus appropri que le Vajra Gum
Mantra.
LE MANTRA DE LA COMPASSION
Le Mantra de la Compassion, OM MANI PADME HUM, est
prononc Om Mani Pm Houng par les Tibtains. Il repr-
sente la compassion et la grce de tous les bouddhas et bodhi-
sattvas et invoque plus particulirement la bndiction
d'Avalok.iteshvara, le Bouddha de la Compassion. Avalokitesh-
vara est une manifestation du Bouddha dans le Sambhogakaya
et son mantra est considr comme l'essence de la compassion
DEUX MANTRAS 513
du Bouddha pour tous les tres. De mme que Padmasamb-
hava est pour le peuple tibtain le matre le plus important,
Avalokiteshvara est le bouddha le plus important et la divinit
karmique du Tibet. Selon un adage clbre, le Bouddha de
la Compassion est tellement grav dans la conscience tib-
taine qu'un enfant qui sait dire maman >> peut aussi rciter
le mantra OM MANI PADME HUM.
On raconte qu'en des temps immmoriaux, mille princes
firent le vu de devenir bouddha. L'un d'eux rsolut de devenir
le Bouddha que nous connaissons sous le nom de Gautama
Siddhartha; Avalokiteshvara, cependant, fit le vu de ne pas
atteindre l'veil tant que les autres princes ne seraient pas eux-
mmes devenus des bouddhas. Dans son infinie compassion,
il fit galement le vu de librer tous les tres sensibles de
la souffrance des diffrents mondes du samsara. Devant les
bouddhas des dix directions, il pria ainsi : Puiss-je aider tous
les tres et, si jamais je me lasse de ce noble travail, puisse
mon corps clater en mille morceaux. On dit qu'il descen-
dit d'abord dans les mondes infernaux, puis remonta progres-
sivement, en passant par le monde des esprits avides, et ainsi
de suite jusqu'au monde des dieux. Arriv l, il jeta un coup
d'il en bas et fut atterr de voir que, bien qu'il et sauv
de l'enfer un nombre incalculable d'tres, des tres en quanti-
ts tout aussi innombrables continuaient de s'y dverser. Cela
le plongea dans la dsolation la plus profonde ; pendant un
instant, il perdit presque sa foi dans le noble vu qu'il avait
fait, et son corps explosa en mille morceaux. Dans son dses-
poir, il appela tous les bouddhas son secours ; ceux-ci accou-
rurent son aide de tous les recoins de l'univers, telle, nous
dit un texte, une douce chute de flocons de neige. Par le grand
pouvoir des bouddhas, Avalokiteshvara redevint un et, par-
tir de ce moment, possda onze ttes, un millier de bras et
un il sur la paume de chaque main signifiant l'union de la
sagesse et des moyens habiles, marque de la compassion vri-
table. Sous cette forme, il tait mme plus resplendissant
qu'auparavant et dou d'un pouvoir accru d'aider tous les tres.
Sa compassion gagna encore en intensit tandis qu'il ritrait
son vu en prsence des bouddhas : Puiss-je ne pas attein-
dre la complte bouddhit avant que tous les tres sensibles
n'aient obtenu l'veil.
Il est dit que dans sa douleur devant la souffrance du sam-
sara, deux larmes tombrent de ses yeux ; par les bndic-
tions des bouddhas, ces larmes devinrent les deux Taras. L'une
est Tara sous sa forme verte, qui est la force active de la com-
passion, l'autre Tara sous sa forme blanche, qui est l'aspect
maternel de la compassion. Le nom Tara signifie celle
qui libre , celle qui nous fait traverser l'ocan du samsara.
Il est crit dans les sutras du Mahayana qu'A valokitesh-
vara donna son mantra au Bouddha lui-mme, et que le Boud-
dha lui confra son tour la tche noble et spcifique d'aider
tous les tres de l'univers atteindre l'tat de bouddha. A ce
moment prcis, tous les dieux rpandirent sur eux une pluie
de fleurs, la terre trembla, et l'air rsonna du son de OM MANI
PADME HUM HRIH.
Un pome dit:
Avalokiteshvara est semblable la lune
Dont la lumire rafrachissante teint les jeux dvorants du
samsara.
Sous ses rayons, le lotus de la compassion la floraison noc-
turne
Ouvre grand sa corolle.
Les enseignements expliquent que chacune des six sylla-
bes du mantra - OM MANI PADME HUM - a une action sp-
cifique et puissante qui provoque la transformation diffrents
niveaux de notre tre. Les six syllabes purifient compltement
les six motions ngatives pernicieuses qui sont la manifesta-
tion de l'ignorance et nous font commettre des actions nga-
tives par le biais de notre corps, de notre parole et de notre
esprit, crant ainsi le samsara et la souffrance que nous exp-
rimentons en son sein. L'orgueil, la jalousie, le dsir, l'igno-
rance, l'avidit et la colre sont transforms par le mantra en
leur vritable nature, les sagesses des six familles de boud-
dhas qui sont manifestes dans l'esprit veill
3

Par consquent, quand nous rcitons OM MANI PADME
HUM, les six motions ngatives qui sont l'origine des six
royaumes du samsara sont purifies. Ainsi, la rcitation des
six syllabes vite la renaissance dans l'un de ces six mondes
et dissipe galement la souffrance affrente chacun de ces
DEUX MANTRAS 515
royaumes. En mme temps, la rcitation de OM MANI PADME
HUM purifie compltement les agrgats de l'ego, les skandhas,
et parachve les six actions transcendantes du cur de l'esprit
veill, les paramitas : gnrosit, conduite harmonieuse, endu-
rance, enthousiasme, concentration et connaissance transcen-
dante. Il est dit aussi que OM MANI PADME HUM confre une
puissante protection contre toutes sortes d'influences ngati-
ves et diverses formes de maladies.
HRIH, la syllabe-germe d'Avalokiteshvara, est souvent
ajoute au mantra, ce qui donne OM MANI PADME HUM HRIH.
HRIH, l'essence de la compassion de tous les bouddhas, est
le catalyseur qui rend cette compassion active afin de trans-
former nos motions ngatives en leur nature de sagesse.
Kalou Rinpoch crit :
Il existe une autre faon d'interprter ce mantra : OM est l'essence
de la fonne de l'veil, MANI PADME, les quatre syllabes centra-
les reprsentent la parole de l'veil, et la dernire syllabe, HUM,
reprsente l'esprit de l'veil. Le corps, la parole et l'espn't de
tous les bouddhas et bodhisattvas sont inhrents au son de ce man-
tra. Il purifie les voiles qui obscurcissent le corps, la parole et
l'esprit et conduit tous les tres l'tat de ralisation. Quand
nous y joignons notre propre foi et nos propres efforts dans la
mditation et la rcitation, le pouvoir tranifonnateur de ce mantra
se manifeste et se dveloppe. Il est rellement possible de nous
purifier de cette faon
4

A l'intention de ceux qui connaissent bien ce mantra et
l'ont rcit toute leur vie durant avec foi et ferveur, on trouve
dans le Livre des Morts Tibtain cette prire : Lorsque (dans
le bardo) le son de la dharmata rugit comme mille tonnerres,
puisse-t-il devenir le son des six syllabes. De mme, nous
pouvons lire dans le Sutra Surangama :
Comme le son transcendant d' Avalokiteshvara est tendrement
mystrieux ! Il est le son primordial de l'univers ... Il est le mur-
mure apais de la mare qui se retire. Ce son mystrieux apporte
la libration et la paix aux tres sensibles qui implorent de l'aide
du fond de leur souffrance, et donne une stabilit sereine tous
ceux qui recherchent la paix illimite du nirvana.
Notes
PRFACE
1. Rinpoch, terme de respect signifiant Prcieux , attribu aux matres
hautement rvrs au Tibet. Ce titre tait largement utilis dans le cen-
tre du pays ; mais au Tibet oriental il tait tenu dans une telle estime
qu'on avait tendance ne l'attribuer qu'aux plus grands matres.
2. Le seul souhait d'un bodhisattva est d'tre source de bienfait pour tous
les tres sensibles : il ddie par consquent toute sa vie, tout son travail
et sa pratique spirituelle l'accomplissement de l'veil, afin d'offrir aux
autres tres la meilleure aide possible.
3. Jamyang Khyents tait aussi un leader, l'inspirateur de mouvements de
transformation spirituelle ; dans tout ce qu'il fit, il encouragea l'harmo-
nie et l'unit. Il apporta son soutien aux monastres qui traversaient des
priodes difficiles, dcouvrit des pratiquants inconnus d'un grand accom-
plissement spirituel et encouragea des matres de lignes peu connues,
les appuyant de telle sorte qu'ils furent reconnus dans la communaut.
Dou d'un grand magntisme, il tait comme un centre spirituel vivant
lui tout seul. Toutes les fois qu'un projet devait tre men bien, il
avait le don de runir les meilleurs experts et les meilleurs artisans. Des
rois et princes jusqu'aux plus humbles, il accordait chacun son atten-
tion sans rserve. Il n'en tait pas un parmi ceux qui l'avaient rencontr
qui n'et une anecdote raconter son sujet.
1. LE MIROIR DE LA MORT
1. Le nom de Lakar fut donn ma famille par le grand saint tibtain
Tsongkhapa au XIV' sicle, quand celui-ci s'arrta chez nous sur son che-
min de la province septentrionale d'Amdo vers le Tibet central.
2. Chagdud Tulku Rinpoch, Lift in Relation to Deatlz (Cottage Grove, OR :
Dharma Publishing, 1987), p. 7.
3. Jos Antonio Lutzenberg cit dans le journal londonien Sunday Times,
mars 1991.
4. Le mouvement des hospices considre que, devant la certitude de la
mort imminente du patient, l'accent plac jusque-l sur les soins mdi-
caux devrait alors se tourner vers le soulagement des symptmes et de
la souffrance qui engendrent la dtresse, et, autant que possible, lui per-
mettre de jouir d' une certaine qualit de vie jusqu' sa mort.
Le terme hospice ou Htel Dieu fut donn au Moyen Age aux
lieux destins abriter les plerins qui sillonnaient l'Europe au temps
des Croisades. Le mouvement des hospices moderne naquit lorsque
Sur Mary Aikenhead, forme par Florence Nightingale vers la fin du
xrx sicle, revint dans son Irlande natale et tablit un centre de soins
l'intention des malades en phase terminale, qu'elle appela hospice .
En France et au Canada, ces soins appropris aux personnes en fin de
vie sont souvent administrs dans le cadre d'une << unit de soins pallia-
tifs l'intrieur d' un hpital prexistant. Les hospices anglais et amri-
cains s'efforcent de permettre aux patients de mourir dans la dignit,
entours de leurs proches et chez eux ; lorsque cela est impossible, le
cadre appropri est offert par certains hospices ou une unit de soins
palliatifs l'intrieur d'un service de soins intensifs l' hpital.
S. Robert A. F. Thurman dans<< Mindscience ,, An East-West Dialogue (Bos-
ton: Wisdom, 1991), p. 55.
6. Cf chapitre IV, note 4, p. 521.
II. L'IMPERMANENCE
1. Michel de Montaigne, Essais, Garnier Flammarion, 1969, livre 1,
pp. 131-132.
2. Milarpa. Les Cent Mille Chants. Traduit du tibtain par Marie-Jos Lamo-
the. Fayard, tome 1 : 1986, tome 2 : 1989, tome 3 : 1993.
3. Pomes de transformation spirituelle par le septime DalaU...ama. Traduit par
Olivier de Fra! et Glenn H. Mullin. Tushita Books, Dharamsala, 1979.
4. Kenneth Ring, En route vers Omega, Laffont, 1991 (Les nigmes de
l'univers).
S. Raymond Moody, La Vie aprs la vie :enqute propos d'un phnomne,
la survie de la conscience aprs la mort du corps. Laffont, 1977 (Les nig-
mes de l'univers).
6. Kenneth Ring, En route vers Omega.
7. Dans le Mahaparinirvana Sutra.
8. Gary Zukav, La Danse des lments. Laffont, 1982 (La fontaine des
sciences) .
III. RFLEXION ET CHANGEMENT
1. Kenneth Ring, En route vers Omega. Laffont, 1991 (Les nigmes de
l'univers).
2. Margot Grey, Retum from Death :An Exploration of the Near-Death Expe-
rience (London : Arkana, 1985), p. 97.
3. Dr R. G. Owens and Freda Naylor, G. P., Living white Dying (Welling-
borough, England : Thorsons, 1987), p. 59.
4. Le Tibet a un systme traditionnel de mdecine naturelle et une com-
prhension particulire des maladies qui lui sont propres. Les mdecins
tibtains reconnaissent certains dsordres que la mdecine seule peut
difficilement soigner et recommandent alors des pratiques spirituelles
accomplir en mme temps que le traitement mdical. Les patients qui
accomplissent ces pratiques sont totalement guris dans de nombreux
cas ; et tout au moins cela les rend plus rceptifs au traitement qu'ils
reoivent.
NOTES S21
S. Nyoshul Khen Rinpoch, Rest in Natural Great Pence : Songs of Expe-
rience (London, Rigpa, 1987), p. 27.
6. Portia Nelson, cit dans Charles L. Whitfield, M.D., Healing the Child
within (Orlando, FI : Health Communications, 1989).
7. Nous avons traduit le mot anglais grasping par attachement, saisie, sai-
sie dualiste, s'emparer, selon le contexte. Ce terme dsigne l'tat d'esprit
qui cherche possder, s'accrocher quelque chose. Il a pour base
l'chec de l'esprit reconnatre sa nature, et l'erreur consistant divi-
ser l'exprience en sujet et objet. Ceci engendre un attachement la
conception errone d'un <<je , qui perptue un sens instinctif de sai-
sie, et cre les schmas habituels, les motions ngatives et le karma
nuisible. (Cf chapitres VIll et XII.)
8. William Blake, uvres, d. Pierre Ley ris Aubier Montaigne, 1 : 1971,
2: 1977.
9. Alexandra David Nee! et le Lama Yongden, La Vie surhumaine de Gu-
sor de Ling, Rocher, 1978, introduction.
10. Dans le Samadhirajasutra, cit dans Ancient Futures : Leaming from
Ladakh, Helena Norbert-Hodge (London: Rider, 1991), p. 72.
11. Chagdud Tulku Rinpoch, Life in Relation to Death (Cottage Grove,
OR : Padma Publishing, 1987), p. 28.
12. Sa Saintet le Dala-Lama, A Policy of Kindness: an Anthology of Wri-
tings by and about the Dolai Lama (lthaca, NY: Snow Lion, 1990),
p. 113-114.
13. Dans Lettres un jeune pote, Rainer Maria Rilke. LGF, 1991 (Le Livre
de Poche) .
14. Vers clbre de Milarpa, dans Les Cent Mille Chants (traduit du tib-
tain par Marie-Jos Lamothe. Fayard, tome 1 : 1986), et cit par Patrul
Rinpoch dans son Kunzang Lam Shyalung.
IV. LA NATURE DE L'ESPRIT
1. Dudjom Rinpoch, L'appel au Lama qui se trouve au loin (Paris : Rigpa,
1992).
2. Chogyam T rungpa, The Heurt of the Buddha (Boston : Shambhala, 1991),
p. 23.
3. Dans cet ouvrage, l'esprit ordinaire, Sem, est appel esprit , tandis
que la pure conscience secrte et essentielle, Rigpa, est appele nature
de l'esprit .
4. Le samsara est le cycle incontrl des naissances et des morts, dans
lequel tous les tres sensibles, mens par leurs actions maladroites et
leurs motions destructrices, perptuent leur propre souffrance. Le nir-
vana est un tat au-del de la souffrance : la ralisation de la vrit
ultime, l'tat de bouddha.
Dilgo Khyents Rinpoch dit : Lorsque la nature de l'esprit est recon-
nue, c'est le nirvana ; lorsqu'elle est obscurcie par l'illusion, c'est le
samsara.
S. Nyoshul Khen Rinpoch (Nyoshul Khenpo), Rest in Natural Great Pence:
Songs of Experience (London, Rigpa, 1987), p. 4.
6. John Myrdhin Reynolds, Self-Liberation Through Seeing the Naked Awa-
reness (NY : Station Hill, 1989), p. 1 O.
V. RAMENER L'ESPRIT EN LUI-M:ME
1. Thich Nhat Hanh, 0/d Path, White Clouds, Berkeley, Parallax Press,
1991, p. 121.
2. Les froces animaux sauvages, menace des anciens temps, ont t de
nos jours remplacs par d'autres dangers : nos motions sauvages et
incontrles.
3. Shamideva, La Marche la Lumire, Bodhicaryavatara, traduit par Louis
Finot. Les Deux Ocans, Paris 1987.
4. Demeurer paisiblement et voir clairement som les deux prati-
ques centrales de mditation bouddhiste, appeles en sanscrit shama-
tha et vipashyana, en tibtain shyin et lhaktong. Leur dveloppement
et leur approfondissement forment le lien emre la pratique de mdita-
tion de base et les pratiques de mditation plus avances du Mahamu-
dra et du Dzogchen (cf chapitre X, L'essence la plus secrte ).
fespre dans un prochain ouvrage explorer en grande profondeur la
faon prcise dont le chemin de la mditation se dveloppe, par sha-
matha et vipashyana jusqu'au Dzogchen.
S. En fait, le bouddha du futur, Maitreya, est reprsent assis sur une
chaise.
6. Peut-tre ne pratiquez-vous pas cela maintenant, mais garder les yeux
ouverts cre des circonstances favorables pour votre pratique future.
Cf chapitre X, L'essence la plus secrte
7. Cf annexe 4 pour une explication de ce mantra.
8. Bien que j'aie donn ici une instruction complte sur la pratique, on
doit garder l'esprit que la mditation ne peut tre apprise vritable-
ment dans un livre, mais seulement sous la direction d'un matre quali-
fi.
9. Rainer Maria Rilke, lgies de Duino, traduction Maximine, d. Actes
Sud, 1991, p. 11.
10. Lewis Thompson, Mirror to the light (Coventure).
VI. VOLUTION, KARMA ET RENAISSANCE
1. Adapt des Middle Length Sayings , cit dans H.W. Schumann, The
Historical Buddha (London, Arkana, 1989), pp. 54-SS.
2. Certains rudits bouddhistes prfrent le terme renaissance celui
de r-incarnation , qui d'aprs eux implique la notion d'une me
qui s'incarne, et n'est par consquent pas appropri au bouddhisme.
Rcemment, en 1982, un sondage indiquait que prs d'un Amricain
sur quatre croyait en la rincarnation. C'est l une statistique stup-
fiante quand on considre quel point presque tous les aspects de la
vie amricaine sont rgis par une philosophie matrialiste et scientifi-
que. Les statistiques amricaines concernant la croyance en la rincar-
NOTES 523
nation apparaissent dans : George Gallup Jr, avec William Proctor,
Adventures in Immortality : a Look Beyond the Threshold of Death (Lon-
don: Souvenir,1983). Un sondage publi dans le journal londonien Sun-
day Telegraph, 15 avril 1979, indique que 28 p. 100 des Britanniques
croyaient en la rincarnation.
3. Cit dans Hans Ten Dam, Exploring Reincarnation (London: Arkana,
1990). Citons, parmi les Occidentaux qui ont apparemment cru la
renaissance : Goethe, Schiller, Swedenborg, Tolsto, Gauguin, Mah-
ler, Arthur Conan Doyle, David Lloyd George, Kipling, Sibelius, et
le gnral Patton.
4. Joan Forman, The Golden Shore (London: Futura, 1989), p. 159-163.
5. lan Stevenson, Vingt cas suggrant le phnomne de rincarnation. Traduit
de l'amricain par Ariane de Lestrange, Sand, 1985 (Recherches) ; Cases
of the Reincarnation Type, vol. 1-4, (Charlottesville: Univ. press of Vir-
ginia, 197 5-1983) ; Children who Remember Previous Lives (Charlottes-
ville : Univ. press of Virginia, 1987).
6. Kalsang Yeshi, Kamaljit Kour: Remembering a Past Life , inDre-
loma, n 12 (New Delhi, juin 1984), p. 25-31.
7. Raymond Moody, La Vie aprs la vie : enqute propos d'un phnomne,
la survie de la conscience aprs la mort du corps. J'ai lu, 1 980, p. 1 09.
8. Margot Grey, Return.from Death :an Exploration of the Near-death Expe-
rience (Boston and London: Arkana, 1985), p. 105.
9. Kenneth Ring, En route vers Omega, Laffont, 1991 (Les nigmes de
l'univers).
10. Mozart, dans une lettre son pre, fait rfrence la mort comme<< le
vritable et meilleur ami de l'humanit ... La cl qui ouvre la porte de
notre vritable tat de bonheur . Le soir, crit-il, je ne me couche
jamais sans penser que peut-tre (alors que je suis jeune) je ne verrai
pas le jour suivant, et pourtant aucun de mes proches ne peut dire que
dans mes relations je suis entt ou morose - de cette source de bon-
heur je rends grces mon Crateur chaque jour, et souhaite de tout
cur la mme chose toutes les cratures, mes frres et surs.
Mozart's Letters, dition illustre, traduite en anglais par Emily Ander-
son (London : Barrie and Jenkins, 1990).
11. Platon, La Rpublique, trad. Robert Baccou, Garnier Flammarion, 1966,
pp. 385-386.
12. Explication donne par Sa Saintet le Dala-Lama lors d'un enseigne-
ment public New York, en octobre 1991.
13. Sa Saintet le Dala-Lama dans un dialogue avec David Bohm, dans
Dialogues avec des scientifiques et des sages, dit par Rene Weber (Rocher,
1988, L'Esprit et la matire).
14. H.W. Schumann, The Historical Buddha (London, Arkana, 1989), p. 139.
15. H.W. Schumann, The Historical Buddha, p. 55.
16. Shantideva, La Marche vers l'veil, Bodhicaryavatara, Padmakara, 1991.
17. Sa Saintet le Dala-Lama, A Policy of Kindness : an Anthology of Wri-
tings by and about the Dolai Lama (lthaca, NY : Snow Lion, 1990), p. 58.
18. Saddharmapundarika sutra, cit dans Tulku Thondrup, Buddha Mind
(lthaca, NY : Snow Lion, 1989), p. 215.
19. David Lorimer traite ce sujet en profondeur dans son ouvrage Whole
in One : The Near-Death Experience and the Ethic of lnterconnec-
tedness (London, Arkana, 1990).
20. Raymond Moody, Lumires nouvelles sur la vie aprs la vie. j'ai lu, 1990.
21. Ring, En route vers Omega.
22. Raymond Moody, La Lumire de l'au-del, Laffont, 1988.
23. P.M.H. Atwater, Coming Bock toLife (New York: Dodd, Bead, 1988),
p. 36.
24. Albert Einstein, ldeas and Opinions, traduit en anglais par Sonia Barg-
mann (NY : Crown Publishers, 1954) cit dans Weber, Dialogues avec
des scientifiques et des sages (Rocher, 1988, L'Esprit et la matire).
25. Sa Saintet le XJVe Dala-Lama du Tibet, Mon pays et mon peuple :
mmoires. Traduit de l'anglais par Alain Rodavi. Olizane, 1988.
VII. BARDOS ET AUTRES RALITS
1. Le Livre des Morts Egyptien est un titre artificiel conu par son traduc-
teur, E. A. Wallis Budge, aprs le Livre des dcds arabe, et a aussi
peu de rapport que ce dernier avec son titre original.
2. Cf chapitre X, L'essence la plus secrte , sur le Dzogchen. Les
Tantras du Dzogchen sont les enseignements originaux du Dzogchen,
rassembls par le premier matre Dzogchen humain, Garab Dordj.
3. Au Tibet, les matres ne montraient pas leur ralisation ostensiblement.
Ils pouvaient dtenir des pouvoirs psychiques immenses, mais ils les
gardaient presque toujours pour eux-mmes. C'est ce que recommande
notre tradition. Les matres authentiques n'utilisent jamais, sous aucun
prtexte, leurs pouvoirs pour se faire valoir eux-mmes. Ils ne les utili-
sent que pour le bien d'autrui ; ou bien, dans des circonstances et dans
un environnement particuliers, ils peuvent permettre quelques-uns
parmi leurs plus proches disciples d'en tre les tmoins.
VIII. LE BARDO NATUREL DE CETTE VIE
1. Tulku Tnondup, Buddha Mind (lthaca, NY : Snow Lion, 1989), p. 211.
2. Kalou Rinpoch, The Essence of the Dharma (Delhi, Inde : Tibet House),
p. 206.
3. Blake, Le Mariage du ciel et de l'enfer, Corti, 1981.
4. Les trois kayas sont les trois aspects de la vraie nature de l'esprit dcrite
au chapitre IV : son Essence est vide, sa Nature rayonnante, et son Ener-
gie pntre wut ; cf galement chapitre XXI,<< Le processus universel .
S. Shunryu Suzuki, Esprit zen, esprit neuf, traduit de l'amricain par Sylvie
Carteron. Seuil, 1970.
IX. LE CHEMIN SPIRITUEL
1. Les tantras sont les enseignements et les crits qui tablissent les pra-
tiques du Bouddhisme Vajrayana, le courant bouddhiste prdominant
NOTES 525
au Tibet. Les enseignements tantriques sont bass sur le principe de
la transformation de la vision impure en vision pure, par le travail sur
le corps, l'nergie et l'esprit. Les textes tantriques dcrivent habituel-
lement le mandala et les pratiques de mditation associes un tre
veill particulier, la dit. Bien que nomms tantras, les tantras du
Dzogchen sont une catgorie spcifique des enseignements Dzogchen,
qui ne sont pas bass sur la transformation mais sur l'auto-libration
(cf. chapitre X, << L'essence la plus secrte ).
2. Dilgo Khyents Rinpoch, The Wish.folfilling Jewel : The Practice of Guro
Yoga according to the Longchen Nyingtik Tradition. Boston and London,
Shambhala, 1988, p. 5 l.
3. Une dakini est une manifestation fminine de l'nergie d'veil.
4. Un stupa est une construction tridimensionnelle qui symbolise l'esprit
des bouddhas. Il contient souvent les reliques de grands matres.
5. Dilgo Khyents Rinpoch, The Wish.folfilling Jewel, p. 11. Cette cita-
tion contient de nombreux lments traditionnels, et on trouve une
louange similaire du matre dans les crits de Patrul Rinpoch.
6. Matthieu, 7:7.
7. Dilgo Khyents Rinpoch, The Wish.folfilling Jewel, p. 3.
8. Tir du Guru Yoga, dans la clbre pratique prliminaire du cycle
d'enseignements Dzogchen de Jigm Lingpa: le Longchen Nyingtik.
9. Dilgo Khyents Rinpoch, The Wishjulfilling Jewel, p. 83.
X. L'ESSENCE LA PLUS SECRTE
1. Le Ngondro est traditionnellement divis en deux parties. Les prli-
minaires extrieurs s'ouvrent par l'invocation au Lama et consistent
contempler le caractre prcieux de la vie humaine, l'impermanence,
le karma, et la souffrance du samsara. Les prliminaires intrieurs sont
la prise de refuge, la gnration de la bodhicitta (le cur de l'esprit
d'veil), la purification de Vajrasattva, l'offrande du mandala et le Guru
Yoga, suivi du p'owa (le transfert de la conscience) et de la ddicace.
2. Ce n'est pas ici le lieu pour parcourir en dtail ces pratiques prlimi-
naires. J'espre dans l'avenir en publier une explication complte
l'intention de ceux qui souhaitent les pratiquer.
3. Le Monastre Dzogchen, universit monastique fonde au XVII' sicle
au Kham (Tibet oriental), tait l'un des centres les plus vastes et les plus
influents de la tradition de Padmasambhava et des enseignements Dzog-
chenjusqu' sa destruction par les Chinois en 1959. Son collge d'tude
tait clbre et produisit des rudits et des matres du plus haut niveau,
tels que Patrul Rinpoch (1808-1887), et Mipham (1846-1912). Le
monastre a t rebti avec la bndiction du Dala-Lama par le
VII< Dzogchen Rinpoch en terre d'exil, Mysore, dans le sud de l'Inde.
4. Cit dans Tulku Thondrup, Buddha Mind (lthaca, NY: Snow Lion,
1989), p. 128.
S. Mandala dsigne habituellement l'environnement sacr o demeure un
bouddha, un bodhisattva ou une dit, qui est visualis par le prati-
quant lors d'une pratique tantrique.
6. Un moyen sr pour discerner si vous tes dans l'tat de Rigpa est la
prsence de son Essence semblable au ciel, de sa Nature rayonnante
et de son Energie de compassion libre d'obstacle. On peut aussi vri-
fier la prsence des cinq sagesses, avec leurs qualits d'ouverture, de
prcision, d'galit qui embrasse tout, de discernement et d'accomplis-
sement spontan, dcrites page 210-211.
7. Par la pratique de Togal, un pratiquant accompli peut raliser les trois
kayas en une seule vie (cf. chapitre XXI, Le processus universel ).
Ceci est le fruit du Dzogchen.
8. Extrait d' un enseignement donn Helsinki, en Finlande, en 1988.
XI. CONSEILS DU CCEUR SUR L'AIDE AUX MOURANTS
1. Elisabeth Kbler-Ross, Vivre avec la mort et les mourants, Rocher, 1990.
2. Dame Cecily Saunders, 1 Was Sick and Y ou Visited Me, Christian
Nurse International, 3, n 4 (1987).
3. Dame Cecily Saunders, Spiritual Pain , article prsent lors de la
quatrime confrence internationale de St. Christopher's Hospice (Lon-
dres, 1987), et publi dans Hospital Chaplain (mars 1988).
4. Elisabeth Kbler-Ross, Vivre avec la mort et les mourants.
5. Je recommande vivement son livre dtaill sur l'accompagnement des
mourants, Facing Death and Finding Hope, paratre.
XII. LA COMPASSION: LE JOYAU QUI EXAUCE
TOUS LES SOUHAITS
1. Les gens m'ont souvent demand : Cela signifie-t-il que prendre soin de
soi-mme et de ses propres besoins serait en quelque sorte une erreur ?
On ne dira jamais assez que cet amour immodr de soi-mme qui est
dtruit par la compassion est l'attachement et l'amour d'un faux soi, comme
nous l'avons vu au chapitre VIII. Dire que l'amour immodr de soi-mme
est la source de tous les maux ne devrait jamais donner lieu la compr-
hension errone qu'il serait goste, ou incorrect, d'tre bon envers soi-
mme, ou bien que du simple fait de penser aux autres nos problmes
se dissoudraient par eux-mmes. Comme je l'ai expliqu au chapitre V,
tre gnreux envers nous-mmes, devenir amis avec nous-mmes et
dvoiler notre propre bont, notre propre confiance, ces principes sont
au centre des enseignements, ils y sont sous-entendus. Nous dvoilons
notre propre Bon Cur, notre bont fondamentale, et c'est cet aspect
de nous-mmes auquel nous nous identifions et que nous encourageons.
Nous verrons plus tard dans ce chapitre, dans la pratique de tonglen ,
quel point il est important de travailler sur nous-mmes, de renforcer
notre amour et notre compassion, avant d'aller aider les autres. Sinon,
notre aide pourrait avoir pour motivation ultime un gosme subtil ; elle
pourrait devenir tout simplement un poids pour les autres ; elle pourrait
mme les rendre dpendants de nous, leur drobant l'occasion de devenir
responsables d'eux-mmes, et faisant ainsi obstacle leur dveloppement.
NOTES 527
Les psychothrapeutes disent galement que l'une des tches centra-
les de leurs clients est de dvelopper le respect de soi-mme et le
regard positif sur soi-mme , de se gurir de leurs sentiments de man-
que et d'appauvrissement intrieur, et de se permettre l'exprience de
bien-tre qui est un lment essentiel de leur dveloppement en tant
qu'tres humains.
2. Shantideva, La Marche vers l'veil, Bodhicaryavatara, d. Padmakara,
1991.
3. A Policy of Kindness :An Anthology of Writings by and about the D a a i ~
Lama. lthaca, NY, Snow Lion, 1990, p. 53.
4. Cit dans Acquainted with the Night: A Year on the Frontiers of Death,
Allegra Taylor (London; Fontana, 1989), p. 145.
S. Shantideva, La Marche vers l'veil, Bodhicaryavatara.
6. Dans le chapitre XIII, L'aide spirituelle aux mourants , j'expliquerai
comment la personne mourante peut pratiquer tonglen.
7. Shantideva, La Marche vers l'veil, Bodhicaryavatara.
XIII. L'AIDE SPIRITUELLE AUX MOURANTS
1. Dame Cicely Saunders, Spiritual Pain , article prsent lors de la
quatrime confrence internationale de St Christopher's Hospice (Lon-
dres, 1987), et publi dans Hospital Chaplain (mars 1988).
2. Stephen Levine, interrog par Peggy Roggenbuck, New Age Magazine,
septembre 1979, p. 50.
3. Jamyang Khyents Chokyi Lodro crit cela dans son Conseil du cur
rdig l'intention de ma grand-tante Ani Pelu (Paris, publications
Rigpa).
4. Une cassette audio de lectures extraites du Livre tibtain de la vie et
de la mort sera disponible prochainement pour aider les personnes mou-
rantes.
S. Fils, fille d'une ligne d'tres veills : tous les tres sensibles sont
une tape ou une autre du processus de purification au cours duquel
est dvoile leur nature de Bouddha inhrente, et sont donc dits appar-
tenir une ligne d'tres veills .
6. Le mot sanscrit dharma a de nombreux sens. Ici, il dsigne les ensei-
gnements bouddhistes dans leur ensemble. Selon les paroles de Dilgo
Khyents Rinpoch : L'expression de la sagesse du Bouddha pour
le bien de tous les tres sensibles. Dharma peut signifier Vrit ou
ralit ultime ; dharma signifie galement tout phnomne ou objet
mental.
7. Lama Norlha dans Kalou Rinpoch, Le Dharma, d. Kunchab, Belgi-
que, 1989.
8. Marion L. Maties, &tering the Path of Enlightenment : The Bodhicarya-
vatara of the Buddhist Poet Shantideva (London : George, Allen and
Unwin, 1971), p. 154 ; Shantideva, La Marche vers l 'veil, Bodhicarya-
vatara.
XIV. PRATIQUES POUR LE MOMENT DE LA MORT
1. Lati Rinpoch, Elisabeth Napper et Jeffrey Hoptkins, La Mort, l'tat
intermdiaire et la renaissance dans le bouddhisme tibtain (Dharma 1986).
2. Un recueil de photographies des personnes et des lieux mentionns
dans ce livre sera publi dans un futur proche.
3. De Francesca Fremantle et Chogyam Trungpa, Le Livre des Morts Tib-
tain (Le Courrier du Livre, 1984), p. 87.
S. Cf chapitre xv, Le processus de la more>>.
6. Un texte explique : << La voie par laquelle la conscience s'chappe dter-
mine la renaissance future. Si elle s'chappe par l'anus, la renaissance
aura lieu dans les enfers ; si elle s'chappe par les organes gnitaux,
dans le royaume des animaux ; par la bouche, dans le royaume des
esprits avides ; par le nez, dans le royaume des humains et des esprits ;
par le nombril, dans le royaume des "dieux du dsir" ; par les oreilles,
dans le royaume des demi-dieux ; par les yeux, dans le royaume des
"dieux avec forme" ; par le haut de la tte ( quatre doigts du haut du
front), dans le royaume des "dieux sans forme". Si la conscience
s'chappe par le sommet de la tte, l'tre renatra en Dewachen, le
paradis occidental d'Amitabha. Extrait de Lama Lod, Bardo Tea-
chings (lthaca, NY : Snow Lion, 1987), p. 11.
7. Cette recherche est rapporte dans << Psychophysiological Changes due
to the Performance of the P'owa Ricual , Research for Religion and
Parapsychology, journal n 17 (dcembre 1987), publi par l'association
internationale de religion et parapsychologie, Tokyo, Japon.
8. Dilgo Khyents Rinpoch m'a rapport un grand nombre de tels cas.
Lorsque le clbre matre Dzogchen Khenpo Ngakchung tait encore
jeune garon, il passa devant le cadavre d'un veau more d'inanition
la fin de l'hiver. Il fut empli de compassion et pria intensment pour
l'animal, visualisa sa conscience allant au paradis du Bouddha Amitabha.
A cet instant un trou apparut au sommet du crne du veau, et du sang
et du fluide en coulrent.
9. Certains bouddhas ont fait vu que quiconque entende leur nom au
moment de la mort soit assist. Le simple fait de rciter leur nom
l'oreille de la personne mourante peut par consquent tre utile. Cela
est aussi accompli la mort des animaux.
10. Littralement, l'esprit-prana : un matre explique que << prana
exprime l'aspect de mobilit de l'esprit, et que<< esprit reprsente son
aspect de conscience, mais qu'essentiellement il s'agit d'une seule et
mme chose.
11. L'explication de Padmasambhava est cite par Tsl Natsok Rangdrol
dans son explication bien connue du cycle des quatre bardos, publie
en anglais sous le titre Min-or of Mindfulness (Boston, Shambhala, 1989).
Traduction franaise : Le miroir qui rappelle et clarifie le sens gnral des
bardos, d. Dharmachakra, Bruxelles, 1993.
NOTES 529
XV. LE PROCESSUS DE LA MORT
1. II s'agit de mthodes d'observation de votre ombre dans le ciel cer-
tains moments lors de jours particuliers du mois.
2. Ambrosia Heart Tantra, comment et traduit par Dr. Yeshi Dhondhen
et Jhampa Kelsang (Dharamsala : Library of Tibetan Works and Archi-
ves, 1977), p. 33.
3. Kalou Rinpoch, Le Dhanna, d. Kunchab, Belgique, 1989.
4. Dilgo Khyents Rinpoch explique que les souffles purs de sagesse
coexistent avec les souffles karmiques impurs, mais tant que les souf-
fles karmiques prdominent, les souffles de sagesse sont obstrus. Lors-
que les souffles karmiques sont amens dans le canal central par la
pratique du yoga, ils s'vanouissent, et seuls les souffles de sagesse cir-
culent alors dans les canaux.
5. Chogyam Trungpa, RegardsurfAbhidhanna (Yiga Tcheu Dzinn, 1981).
6. Dans lnquiring Mind, 6, n 2, hiver-printemps 1990, extrait d'un ensei-
gnement de Kalou Rinpoch en 1982.
7. L'ordre dans lequel se manifestent l'Accroissement et l'Apparition varie.
Il peut dpendre, dit Dilgo Khyents Rinpoch, de quelle motion est
la plus forte en l'individu : le dsir ou la colre.
8. II y a divers rcits de ce processus de dissolution intrieure ; ici, j'ai
choisi l'une des descriptions les plus simples, crite par Patrul Rinpo-
ch. Souvent l'exprience obscure est appele Accomplissement ,
et l'apparition de la Luminosit fondamentale, qui est reconnue par
un pratiquant bien entran, Plein Accomplissement
9. Sa Saintet le Dala-Lama, The a l a i ~ L a m a at Haroard, lthaca, NY,
Snow Lion, 1988, p. 45.
10. Cf chapitre XXI, Le processus universel ainsi que le commentaire
de Chogyam Trungpa Rinpoch dans le Livre des Morts Tibtain, Fran-
cesca Fremantle et Chogyam Trungpa (Le Courrier du Livre, 1984).
XVI. LA BASE
1. His Holiness in Zion, Illinois dans f/ajradhatu Sun (revue intitule
actuellement Shambhala Sun), vol. 4, n 2 (Boulder, CO, dc. 1982).
2. Bokar Tulkou Rinpoch, Lettre ouverte aux disciples et amis de Kalou
Rinpoch , dans Ka/ou Rinpoch :derniers enseignements, derniers instants,
d. Claire lumire, 1989, pp. 19-20.
3. Les sutras sont les critures correspondant aux enseignements origi-
nels du Bouddha ; ils prennent souvent la forme d'un dialogue entre
le Bouddha et ses disciples, sur l'explication d'un thme particulier.
XVII. LE RAYONNEMENT INTRINSQUE
1. Dans Dialogues avec des scientifiques et des sages, dit par Rene Weber
(Rocher, 1988, L'Esprit et la matire).
3. Kalou Rinpoch, Le Dharma.
4. Il s'agit ici du bodhisattva Samantabhadra, et non du Bouddha Pri-
mordial.
5. Cf chapitre XXI. Dans ce passage, je suis extrmement reconnaissant
au Dr Gyurm Dordj pour ses aimables suggestions ; sa traduction
du Livre des Morts Tibtain, ralise par lui-mme et Graham Coleman,
doit paratre en anglais chez Penguin en 1993.
XVIII. LE BARDO DU DEVENIR
1. Kalou Rinpoch, Le Dharma, d. Kunchab, Belgique, 1989.
2. Il est dit qu'il existe seulement deux lieux o le corps mental ne peut
aller : la matrice de sa future mre et Vajrasana, le lieu o tous les boud-
dhas ont atteint l'veil. Ces deux endroits reprsentent l'entre du sam-
sara et du nirvana. En d'autres termes, renatre ou atteindre l'veil
mettrait fin l'existence de l'tre dans ce bardo.
3. Il existe des rcits de matres qui pouvaient percevoir les tres du bardo,
ou mme voyager dans le royaume du bardo.
4. Chiikyi Nyima Rinpoch, The Bardo Guidebook (Katmandou : Rangjung
Yeshe, 1991), p. 14.
5. Cette scne se produit dans des pices de thtre et des opras popu-
laires tibtains ; elle est galement rapporte par les dloks (cf cha-
pitre XX : L'exprience de proximite de la mort : un escalier qui
mne au ciel ? )
6. Raymond Moody, Lumires nouvelles sur/a vie aprls la vie (J'ai lu, 1990).
7. Kenneth Ring, & route vers Omega (Laffont, 1991, Les nigmes de
l'univers).
8. Il est dit que quand un couple fait l'amour, des hordes d'tres du bardo
se rassemblent, dans l'espoir d'avoir le lien karmique pour renatre. L'un
russit, et les autres meurent de dsespoir ; ceci peut tre l'exprience
hebdomadaire de mort dans le bardo.
9. Fremantle et Trungpa, Livre des Morts Tibtain, p. 104.
10. Vajrasattva est la dit centrale des cent dits paisibles et courrou-
ces. Cf chapitre XIX, Aider aprs la mort .
XIX. AIDER APRS LA MORT
2. Cependant, dans le cas d'un pratiquant spirituel qui vient de mourir
et voit ses amis et sa famille avides et hypocrites aprs sa mort, il est
possible qu'au lieu d'tre bless et irrit, il puisse raliser qu'une telle
conduite est simplement la nature du samsara. Cette pense pourrait
gnrer en lui un sens profond de renoncement et de compassion, qui
pourrait lui tre trs bnfique dans Je bardo du devenir.
3. Lorsqu'on demande un matre de pratiquer et de prier pour une per-
sonne dcde, la coutume veut que l'on offre une somme d'argent,
aussi petite soit-elle. Cette offrande tablit un lien tangible entre le
NOTES 531
dcd et le matre, qui utilisera toujours cet argent exclusivement pour
payer les rituels pour les morts, pour faire des offrandes dans des tem-
ples sacrs, ou bien le ddiera au nom du dcd pour son uvre.
4. Rponse donne par Sa Saintet le Dala-Lama un certain nombre
de questions sur la mort et les mourants. Cf annexe 2, note 1.
S. Des pratiques traditionnelles comme celles-ci requirent une forma-
tion et ne peuvent tre apprises simplement dans ce livre. Certaines
pratiques requirent galement une transmission et une initiation par
un matre qualifi. fenvisage d'organiser dans l'avenir des programmes
de formation sur l'approche bouddhiste de la mort et l'accompagne-
ment des mourants, qui incluront certaines de ces mthodes. Une cr-
monie simple et une pratique pour guider les mons seront alors
disponibles, bases sur les instructions de Dilgo Khyents Rinpoch.
6. Le mantra des cent syllabes est :
OM VAJRA SATrVA SAMAYA MANOUPALAYA VAJRA SATTVA TENOPA
TISHTA DRIDHO ME BHAVA SOUTOKAYO ME BHAVA SOUPOKAYO ME
BHAVA ANOURAKTO ME BHAVA SARVA SIDDHI ME PRAYATCHA SARVA
KARMA SOUTSA ME TSITTAM SHRI YANG KOUROU HUM HA HA HA HA HO
BHAGAVAN SARVA TATHAGATA VAJRA MA ME MOUNTSA VAJRI BHAVA
MAHA SAMAYASATrVA AH.
7. judy Tatelbaum, The Courage to Grieve: Creative Living, Recovery and
Growth through Grief(NY: Harper & Row, 1980).
8. Extrait de Dove that Vemured Outside , dans The Selected Poetry of
Rainer Maria Rilke, ralis et traduit par Stephen Mitchell (NY : Vin-
tage Books, 1984), p. 293.
9. Elisabeth Kbler-Ross dans The Child will Always Be There. Real
Love does not Die , par Daniel Goleman, Psycho/ogy today (septem-
bre 1976), p. 52.
10. Raymond Moody, Lumires nouvelles sur/a vie aprs la vie, fai lu, 1990.
XX. L'EXPRIENCE DE PROXIMIT DE LA MORT (N. D.E.):
UN ESCALIER QUI MNE AU CIEL ?
1. Bde, A History of the English Church and People, traduit en anglais par
Leo Sherley-Price (Harmondsworth, England : Penguin Books, 1968),
pp. 420-421.
2. Extrait de Georges Gallup J r, avec William Proctor, Adventures in lmmor-
tality : A Look beyond the Threshold of Death (Londres : Souvenir, 1983).
3. Kenneth Ring, Sur la frontire de la vie (Laffont, 1982, Les nigmes
de l'univers), p. 56.
4. Kenneth Ring, Sur la frontire de la vie, p. 65.
S. Margot Grey, Returnjrom Death: An Exploration of the Near-Death Expe-
rience (London : Arkana, 1985), p. 42.
6. Melvin Morse, Des enfants dans la lumire de l'au-del (Laffont, 1992),
p. 166.
7. Margot Grey, Return from Death, p. 47.
8. Michael Sabom, Souvenirs de la mort (Laffont, 1983, Les nigmes de
l'univers).
10, 11, 12. Margot Grey, Retunzfrom Death, pp. 46, 33, 53.
13, 14. Melvin Morse, Des enfants dans la lumire de l'au-del, pp. 172 et 168.
15. Margot Grey, Retunz from Death, p. 35.
16. Kenneth Ring, Sur la frontire de la vie.
17, 18, 19, 20, 21, 22. Michael Sabom, Souvenirs de la mort.
23. Kenneth Ring, En route vers Omega (Laffont, 1991, Les nigmes de
l'univers).
24. Raymond Moody, Lumires nouvelles sur la vie aprs la vie O'ai lu, 1990).
25. Moody, Lumires nouvelles sur la vie aprs la vie.
26. Margot Grey, Retunzfrom Death, p. 52.
27. Michael Sabom, Souvenirs de la mort.
30, 31, 32, 33, 34. Margot Grey, Retunzfrom Death, pp. 51, 59, 65, 63, 70.
36. Franoise Pommaret, Les Revenants de l'au-del dans le monde tibtain
(Paris, d. du CNRS, 1989).
37. Dans la tradition hindoue, kundalini fait rfrence l'veil de l'nergie
subtile qui peut faire survenir une transformation psycho-physiologique
et l'union avec le divin.
40. Melvin Morse, Des enfants dans la lumire de l'au-del, p. 262.
41. Melvin Morse, Des enfants dans la lumire de l'au-del, p. 138.
42. Extrait de The NDE :As Experienced in Children, confrence de l'lANDS.
43. Extrait de The NDE : Gan it be Explained in Science.? Confrence de
l'lANDS.
44. Kenneth Ring, En route vers Omega.
XXI. LE PROCESSUS UNIVERSEL
1. john Myrdhin Reynolds, Self-liberation through Seeing the Naked Aware-
ness (NY : Station Hill, 1989), p. 13.
2. Extrait de Les chants de l'innocence , Blake, uvres, d. Pierre Ley-
ris Aubier Montaigne, 1 : 1971, 2 : 1977.
3. Kalou Rinpoch, Le Dharma.
4. Consulter par exemple, le Dala-Lama, et al., Mindscience : An East-
West Dialogue (Boston, Wisdom, 1991).
5, 6. Rene Weber, Dialogues avec des scientifiques et des sages (Rocher, 1988,
L'Esprit et la matire).
7, 8. David Bohm, La danse de l'esprit ou le sens dploy (d. Seveyrat, 1989).
9. Paavo Pylkkiinen, d. TheSearchforMeaning(Wellingborough, England:
Crucible, 1989), p. 51 ; David Bohm, La danse de l'esprit ou le sens
dploy.
10. David Bohm, La plnitude de l'univers (Rocher, 1987).
11. David Bohm, La danse de l 'esprit ou le sens dploy.
NOTES 533
XXII. SERVITEURS DE LA PAIX
1. Thomas Merton, La sagesse du dsert, traduction de Marie Jadie (Albin
Michel, 1987).
ANNEXE 2 : QUESTIONS SUR LA MORT
1. J'ai pos Sa Saintet le Dala-Lama, Dilgo Khyents Rinpoch et
d'autres matres un certain nombre de questions au sujet de la mort
et du processus de la mort, comme le maintien en survie artificielle
et l'euthanasie ; tout au long de ce chapitre je citerai certaines de leurs
rponses. Je compte publier ces rponses de faon plus dtaille
l'avenir.
2. Melvin Morse, Des enfants dans la lumire de l'au-del.
3. Sondage Gallup, cit dans Newsweek, 26 aot 1991, p. 41.
4. Kalou Rinpoch, The Gem Ornament (lthaca, NY: Snow Lion, 1986),
p. 194.
S. Elisabeth Kbler-Ross, Questions on Death and Dying (NY: Macmillan,
1974), p. 84.
6. Dame Cicely Saunders, A Commitment to Care , Raft, the Journal
of the Buddhist Hospice Trust, 2, hiver 1989/1990, Londres, p. 1 O.
7. Kalou Rinpoch, The Gem Ornament, p. 194.
ANNEXE 4 : DEUX MANTRAS
1. Il y a trois activits ngatives du corps : prendre la vie, voler, et la mau-
vaise conduite sexuelle ; quarre activits ngatives de la parole : le men-
songe, les paroles dures, la mdisance et le bavardage ; et rrois activits
ngatives de l'esprit : l'avarice, la mchancet et les vues fausses.
2. Nadi, prana et bindu en sanscrit ; tsa, lung, tigl en tibtain. Cf chapi-
tre XV, << Le processus de la mort .
3. Les cinq familles de bouddha et les cinq sagesses apparaissent habi-
tuellement dans les enseignements ; ici, la sixime famille de bouddha
englobe l'ensemble des cinq premires.
Bibliographie
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La Marche vers l'veil. Padmakara, 1991.
Shunryu Suzuki, Esprit zen, esprit neuf Seuil (Points sagesses), 1970.
The Twelfth Tai Stupa, Relative World, Ultimate Mind. Boston and Lon-
don, Shambala, 1992.
Thich Nhat Hahn, La Paix, un art, une pratique :Approche bouddhiste. Cen-
turion, 1991.
Thich Nhat Hahn, The Miracle of Mindfulness. Boston, Beacon Press, 1976.
Thich Nhat Hahn, Old Path, White Clouds. Berkeley, Parallax Press, 1991.
AUTRES LIVRES SUR LA MORT ET LA GURISON
John Borysenko, Minding the Body, Mending the Mind. NY, Bantam, 1988.
Stanislav Grof, Au-del de la mort : les portes de la conscience. Seuil, 1991.
Harold Kushner, When Bad Things Happen to Good People. NY, Schoken
books, 1981.
Bernie S. Siegel, L'Amour, la mdecine et les miracles. Laffont, 1989.
Robert Wennberg, Terminal Choices : Euthanasia, Suicide, and the Right to
Die. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989.
Remerciements
EN M'EFFORANT DE PRSENTER les enseigne-
ments contenus dans ce livre de faon authentique et pourtant accessible
un esprit moderne, j'ai constamment t inspir par l'exemple de Sa Sain-
tet le Dala-Lama et par la faon dont il personnifie totalement l'authenti-
cit et la puret de la tradition, cout en faisant preuve d'une ouverture
complte au monde contemporain. Les mots ne pourront jamais exprimer
la profondeur de ma gratitude envers lui. Il est une source constante de
courage et d'inspiration non seulement pour le peuple tibtain, mais aussi
pour un nombre incalculable d'individus de par le monde, dont le cur a
t couch par son message et dont l'existence s'est trouve par l mme
transforme. Il m'a t dit que le lien nous unissant remonte plusieurs
vies ; l'affinit que je ressens avec lui est si forte, si intime, qu'elle m'en
donne, d'une certaine faon, la confirmation.
Ce livre est l'essence de l'inspiration et des enseignements de rous mes
matres. Je remercie chacun d'entre eux, et leur offre cet ouvrage. Jamyang
Khyents Chkyi Lodr - qui me reconnut et m'leva - donna non seu-
lement ma vie son fondement et sa signification, mais il me transmit aussi
les deux choses les plus prcieuses que je possde : la dvotion et la com-
prhension. Son pouse spirituelle, Khandro Tsering Chdrn, yogini mi-
nente entre toutes du bouddhisme tibtain, a galement t pour moi, de
par son amour et son attention, un matre vritable ; elle est, mes yeux,
totalement insparable de Jamyang Khyents, et il me suffit de penser
elle pour voir la prsence majestueuse de mon matre reflte en sa per-
sonne. Elle reprsente pour moi une mre spirituelle : je sens que ses pri-
res et son amour me protgent continuellement, et je prie pour qu'elle
continue vivre de nombreuses annes encore. Ce fut Dudjom Rinpoch
qui, par sa bont mon gard et par ses enseignements, fit fleurir les grai-
nes de la comprhension que Jamyang Khyents avait semes en moi. Je
pense parfois qu'il ne m'aurait pas tmoign davantage d'affection si j'avais
t son propre fils. Dilgo Khyents Rinpoch me permit ensuite, son tour,
d'approfondir ma comprhension et de l'exprimer. A mesure que les annes
passaient, il devenait toujours plus un matre pour moi, me prodiguant gn-
reusement attention et conseils personnels, avec une douceur et une bont
sans limite. De plus en plus, quand me vient la pense du matre , c'est
vers Dilgo Khyents Rinpoch que se tourne mon esprit ; mes yeux, il
est devenu l'incarnation de l'enseignement tout entier, un vritable boud-
dha vivant.
Ces grands matres continuent m'mouvoir et me guider ; pas un
jour ne s'coule sans que je ne me souvienne d'eux et de leur bont, dont
je ne pourrai jamais m'acquitter, et sans que je ne parle d'eux mes tu-
diants et mes amis. Je prie pour qu'un peu de leur sagesse, de leur com-
passion, de leur pouvoir et de leur vision pour l'humanit revive travers
les pages de ce livre qu'ils ont tant inspir.
Je n'oublierai jamais non plus mon oncle Gyalwang Karmapa qui, depuis
mon enfance, m'a tmoign une affection particulire ; le seul fait de pen-
ser lui me fait venir les larmes aux yeux. je pense souvent galement au
grand matre que fut Kalou Rinpoch - Milarpa de notre temps - qui
m'encouragea tant par la foi qu'il plaa en moi et par la chaleur et le respect
dont il fit preuve mon gard.
Je voudrais aussi mentionner ici ce que je dois d'autres grands ma-
tres. Parmi eux, sa Saintet Sakya Trizin - un ami intime d'enfance -
qui, tout en tant mon matre, fut galement un frre pour moi, ne man-
quant jamais de m'encourager. J'adresse de profonds remerciements
Dodrupchen Rinpoch, qui fut un guide constant, pour ce livre en particu-
lier, ainsi qu'un refuge pour moi et tous mes tudiants. J'ai pass, ces der-
nires annes, quelques-uns de mes plus prcieux moments avec Nyoshul
Khen Rinpoch, et j'ai eu le grand privilge de pouvoir clarifier les ensei-
gnements la lumire de ses connaissances et de sa sagesse, qui semblent
illimites. Tulku Urgyen Rinpoch et Trulshik Rinpoch, deux autres ma-
tres tout fait remarquables, ont constitu pour moi une source d'inspira-
tion trs particulire, et je dois remercier galement les trs rudits Khenpo
Appey et Khenpo Lodr Zangpo qui ont jou un rle considrable dans
mes tudes et mon ducation. Jamais je n'oublierai Gyaltn Rinpoch qui
m'a tmoign une telle bont aprs le dcs de mon matre Jamyang
Khyents.
Je souhaite rendre spcialement hommage l'encouragement et la vision
extraordinaire de Pnor Rinpoch ; ce matre remarquable uvre en effet
inlassablement pour que se perptue la transmission ininterrompue de la
riche tradition des enseignements qui proviennent directement de Padma-
sambhava.
J'prouve une reconnaissance profonde envers la famille de Dudjom Rin-
poch: envers son pouse, Sangyum Kusho Rikzin Wangmo, pour sa bont
et sa comprhension, et envers son fils et ses filles, Shenphen Rinpoch,
Chim Wangmo et Tsring Penzom, pour leur fidle soutien. J'aimerais ga-
lement remercier, pour la chaleur et la gnrosit de leur aide, Chokyi Nyirna
Rinpoch, dont le travail a inspir certaines parties de ce livre, et Tulku
Pma Wangyal Rinpoch, qui a grandement contribu la venue en Occi-
dent des enseignements et des matres les plus minents.
Parmi la jeune gnration, je veux citer plus particulirement Dzongsar
Jamyang Khyents Rinpoch, t ~ manation de l'activit de mon matre
Jamyang Khyents Chkyi Lodr. Je suis constamment fascin par l'intelli-
gence vive et la fracheur de son enseignement, qui sont une grande promesse
pour l'avenir. J'aimerais pareillement remercier, pour son aide remarquable
et spontane, Shechen Rabjam Rinpoch, hritier de Dilgo Khyents Rin-
poch, qui, depuis l'ge de cinq ans, reut de lui des enseignements de faon
continue.
REMERCIEMENTS 545
Je suis galement constamment mu et encourag par un matre cher
mon cur, Dzogchen Rinpoch ; son travail et le mien ne font qu'un.
Ayant prsent reconstruit dans le sud de l'Inde, avec une nergie immense,
le clbre Monastre Dzogchen, il possde dj en lui, de par son savoir,
de par la puret tincelante et la simplicit naturelle de sa prsence, l'enver-
gure du matre minent qu'il sera plus tard.
Plusieurs matres ont rpondu en dtail certaines questions spcifiques
concernant les enseignements contenus dans ce livre : Sa Saintet le Dala-
Lama, Dilgo Khyents Rinpoch, Nyoshul Khen Rinpoch, Trulshik Rin-
poch, Dzongsar Khyents Rinpoch, Lati Rinpoch et Alak Dzengkar Rin-
poch. Je leur en suis profondment reconnaissant. Je voudrais galement
exprimer ma gratitude envers Ringu Tulku Rinpoch, pour son amiti dura-
ble, son soutien aimable et constant envers moi-mme et mes tudiants,
et son merveilleux travail de traduction, qui comprend la traduction du pr-
sent ouvrage en tibtain.
Je souhaite remercier les pionniers des enseignements bouddhistes, ces
matres des diverses traditions dont l'uvre a aid tant d'Occidentaux pen-
dant plusieurs dcennies, et leur rendre ici hommage. Je pense particuli-
rement Suzuki Roshi, Chogyam Trungpa, Tarthang Tulku, et Thich Nhat
Hanh.
j'aimerais galement remercier ma mre et mon pre pour leur soutien
et toute l'aide qu' ils m'ont apporte dans la ralisation de ce que j'ai accom-
pli ce jour : mon pre, Tswang Paljor, secrtaire et assistant personnel
de Jamyang Khyents depuis l'ge de dix-huit ans, est lui-mme un grand
pratiquant et un grand yogi ; ma mre, Tsring Wangmo, m'a toujours incit
aller de l'avant et encourag dans mon travail. J'adresse aussi l'expression
de ma gratitude mon frre Thigyal et ma sur Dchen, pour leur aide
et leur loyaut.
Qu'il me soit permis ici d'exprimer ma reconnaissance envers le pays
du Sikkim et son peuple, le roi prcdent, la reine mre, le prcdent prince
de la couronne Tenzin Namgyal, le prsent roi Wangchuk et toute la famille
royale, ainsi que le professeur Nirmal C. Sinha, prcdent directeur de l'ins-
titut de recherche du Sikkim.
J'exprime ma reconnaissance David Bohm, qui a toujours t pour moi
une source considrable d'inspiration et d'encouragement, tout spcialement
pour cet ouvrage. j'aimerais galement remercier pour leur assistance un
certain nombre de scientifiques et d'rudits, particulirement le Dr Ken-
neth Ring, ami de longue date, le Dr Basil Hiley, et Gesh Thubten Jinpa,
le traducteur de Sa Saintet le Dala-Lama, qui eurent la bont de relire
certaines parties du livre et de me prodiguer leurs conseils. Je voudrais remer-
cier pour leur aide Tenzin Geych Tethong, secrtaire de Sa Saintet le
Dala-Lama ; Lodi Gyari Rinpoch, envoy spcial de Sa Saintet le Dala-
Lama et Prsident de la campagne internationale en faveur du Tibet ; et
Konchog Tenzin, secrtaire et assistant de Dilgo Khyents Rinpoch.
Mes remerciements vont galement mon ami Andrew Harvey, cri-
vain renomm et de grand talent, pour le dvouement, la passion et le dsin-
tressement avec lesquels il donna forme ce livre ; il sut traduire en mots,
avec une simplicit et un clat remarquables, la majest des enseignements.
Lui-mme ddie son travail ses propres matres : Thuksey Rinpoch, dont
je garde en mmoire l'image extrmement vivante d'un tre rayonnant
d'amour, qui me traita avec tant d'affection que j'eus toujours le dsir de
le remercier de sa gentillesse, ainsi que Mre Meera et son uvre d'harmo-
nisation de toutes les religions du monde.
Je remercie Patrick Gaffney pour son inpuisable patience, sa persv-
rance dvoue, sa ferveur et les sacrifices qu'il fit pour mener bon terme,
pendant plusieurs annes, les nombreuses transformations de ce livre. Il
est, parmi mes tudiants, l'un des plus anciens et des plus proches ; nul
mieux que lui ne saurait comprendre mon esprit et mon travail. Ce livre
est autant son uvre que la mienne ; sans lui, en effet, je ne vois pas com-
ment il aurait pu tre men bien. Je voudrais ddier son travail son pro-
pre dveloppement spirituel et au bonheur de tous les tres.
Je suis reconnaissant Christine Longaker d'avoir partag avec moi la
prcieuse comprhension que lui a donne sa longue exprience dans le
domaine de l'accompagnement des mourants et des enseignements sur la
mort et le processus de la mort. Je dois aussi saluer Harold Talbott, un
de mes premiers amis et tudiants occidentaux, ainsi que Michael Baldwin,
pour leur dvouement dans leur contribution l'tablissement des ensei-
gnements du Bouddha en Occident. J'aimerais remercier Amy Hertz, Michael
Toms et tout le personnel de Harper San Francisco pour leur aide inesti-
mable et enthousiaste dans l'dition de cet ouvrage.
Je souhaite exprimer mon apprciation et ma gratitude Arnaud Des-
jardins, pour son inspiration et son soutien. Il a connu certains des plus grands
matres tibtains, comme Dudjom Rinpoch, Dilgo Khyents Rinpoch et
Gyalwang Karmapa, et il a puissamment contribu, par ses crits et ses films,
attirer l'attention du monde occidental, et de la France en particulier, sur
la tradition bouddhiste du Tibet. Je formule du fond du cur tous mes vux
de succs pour son merveilleux travail, et pour son uvre de diffusion de
la sagesse spirituelle dans le monde contemporain.
Je remercie tout spcialement Vronique Loiseleur, qui, en tant que direc-
trice de la collection Les Chemins de la Sagesse , a men bien la rali-
sation du Livre Tibtain de la Vie et de la Mort avec tant d'ardeur et
d'intelligence. La traduction de cet ouvrage tait une tche herculenne,
et ne put tre accomplie que grce aux efforts patients et attentifs d'un cer-
tain nombre de gens, dont Gisle Gaudebert de La Table Ronde et un
groupe de mes tudiants, parmi lesquels je voudrais particulirement dis-
tinguer Genevive Michaud. Une personne qui je dois tout spcialement
ma reconnaissance est Marie-Claude Morel, pour le talent et la finesse dont
elle a fait preuve dans la ralisation des tapes finales de la traduction.
Nulle mention de mon travail en France ne saurait tre complte si je
n'exprimais pas ma profonde gratitude Elisabeth Bridault. Sa vision uni-
que, sa gnrosit et sa constance, qui n'ont jamais manqu de m'mou-
voir, ont jou un rle de premier plan dans tous les aspects de mes activits.
Elle a ddi une partie significative de sa vie me soutenir, et soutenir
le bouddhisme et la cause tibtaine. Mon lien avec elle et sa famille remonte
en fait plus de trente ans ; je me souviens avoir rencontr son mari Robert
Godet - l'un des premiers Occidentaux qui tudirent le bouddhisme tib-
tain - lorsqu'il tait au Sikkim pour recevoir des enseignements de mon
matre Jamyang Khyents. Je dois galement remercier Grard Godet, dont
REMERCIEMENTS 547
le soutien l'gard des enseignements du Bouddha et de tous les grands
matres est quasi lgendaire, et dont la bont a apport des bienfaits tant
de personnes, non seulement en France, mais dans le monde entier. Qu'il
me soit permis d'exprimer ma gratitude l'gard de Dominique Side pour
son dvouement toute preuve, et son succs dans l'tablissement de mon
centre de retraite de Lrab Ling dans le sud de la France. Puisse tout le
mrite qui provient de leurs efforts infatigables tre une source de grand
bienfait pour eux dans le futur, et contribuer au bonheur et la paix de
l'humanit!
Je remercie galement ceux qui, au cours des annes, ont tant contri-
bu mon travail en France. Je pense Ccile Alkoulombre, Denis et Eliane
Autret, Monique Brenger, Jrmie Bianchi, Yvan Boileau, Christian Bou-
chard, Emmanuelle Boinvilliers, Fabienne Boussier, Philippe Bucaille, Fran-
ois Calms, Jean Cavaills, Mark Charcrand, Sabah Cheraiet, Catherine
Cornire, Philippe Cornu, Dominique Cowell, Kirsten Czeczor, Michel et
Danile Dheur, Graldine Doux-Lacombe, Robert Fabre, Morgane Gotts-
chalk, Jean-Michel Halit, Renate Handel, Dominique Hilly, Philippe Lel-
luch, Ingeborg Liptay, Isabelle Magaz, Christiane Margantin, Claire Michaud,
Jean-Christophe Mielnik, Micheline Nataf, Laurent Poureau, Vronique
Ralla, Virginie Rouanet, Andreas Schulz, Jean-Claude et Chantal Sjourn,
Maxime et Odile de Simone, Samuel Vala et Elsbieta Wyszomirski. Je remer-
cie spcialement Olivier Raurich pour son dvouement et son enthousiasme,
et Monique Mignotee pour sa vision et son soutien. Je suis reconnaissant
Jean-Claude et Franoise Marol pour les encouragements et l'inspiration
qu'ils m'ont prodigus de par le pass.
Je voudrais saisir cette occasion pour remercier galement Phillip Philli-
pou, Mary Ellen Rouiller, Sandra Pawula, Doris Walter, lan Maxwell, Giles
Oliver, Lisa Brewer, Dominique Cowell, Tom Bottoms and Ross Mackay
pour leur soutien et leur dvouement constants, ainsi que John Cleese, Alex
Leith, Alan Madsen, Bokara Legendre, Lavinia Currier, Peter and Harriet
Cornish, Robin Ralph and Patrick Naylor pour leur vision et leur soutien.
Je remercie tous mes tudiants et mes amis qui ont t, en un sens,
des matres pour moi ; ils ont particip ce livre toutes les tapes de sa
ralisation et m'ont soutenu avec une dvotion profonde. Ils sont pour moi
une source d'inspiration constante. J'adresse aussi ma gratitude ceux qui
ont rellement pris les enseignements cur et les ont mis en pratique,
notamment ceux qui accompagnent les mourants et les familles en deuil
et qui ont offert pour ce livre la contribution de leur comprhension. Je suis
touch par les efforts de tous mes tudiants pour comprendre et appliquer
les enseignements, et je prie pour leur succs.
A La Table Ronde, je remercie Denis Tillinac et spcialement Marie-
Thrse Caloni pour son aide bienveillante et attentive en ce qui concerne
l'dition franaise de ce livre.
J'ai fait de mon mieux, dans cet ouvrage, pour communiquer le cur
des enseignements ; je demande l'indulgence du lecteur pour toute impr-
cision ou erreur qui pourrait s'y trouver, et je prie mes matres et les protec-
teurs des enseignements de me pardonner.
A propos
de l'auteur
Sogyal Rinpoch avec son matre Jamyang Khyents ChOkyi Lodro.
(Photographie prise Kalimpong dans les annes 50.)
Sogyal Rinpoch. (Photo Henri Cartier-Bresson, Paris, 1993.)
SOGY AL RINPOCH EST N au Tibet,
o l'un des plus grands matres spirituels de ce sicle, Jamyang
Khyents Chokyi Lodro, l'leva comme son propre fils. Ds
son plus jeune ge, Sogyal Rinpoch s'panouit dans l'intimit
chaleureuse de ce matre extraordinaire, et il s'imprgna pro-
fondment de l'atmosphre de sagesse, de compassion et de
dvotion qui l'entourait. Grce cette exprience personnelle,
Sogyal Rinpoch dveloppa une comprhension profonde de
l'essence des enseignements bouddhistes. Celle-ci, allie la
formation traditionnelle qu'il reut en tant qu'incarnation recon-
nue, le prpara son futur rle de matre.
Aprs la mort de Jamyang Khyents, Sogyal Rinpoch con-
tinua tudier avec ses deux autres matres principaux, Dud-
jom Rinpoch et Dilgo Khyents Rinpoch, qui furent
l'inspiration majeure de son travail en Occident. En 1971, il
se rendit en Angleterre et y tudia les religions compares
l'Universit de Cambridge. Il commena enseigner en 1974.
Depuis lors, il est de plus en plus sollicit et enseigne rguli-
rement en Europe de l'Ouest et de l'Est, aux Etats-Unis, en
Australie et en Asie.
Sogyal Rinpoch considre que l'uvre de sa vie est de
transplanter l'enseignement du Bouddha en Occident, en pro-
posant un entranement qui correspond la vision expose
dans le Livre Tibtain de la Vie et de la Mort. Cette formation
peut permettre ceux qui la suivent de comprendre, de per-
sonnifier et d'intgrer les enseignements dans leur vie quoti-
dienne, et d'apporter ainsi aux autres, et au monde, les plus
grands bienfaits. Rinpoch possde un don de communica-
tion que peu de matres galent, et les quelque vingt annes
passes en Occident lui ont permis d'acqurir une profonde
comprhension de la mentalit occidentale. Il est renomm
pour la chaleur, l'humour et la clart grce auxquelles il dpasse
les frontires religieuses, culturelles et psychologiques pour
rvler l'essence de la vision du Bouddha. En faisant part de
ses expriences personnelles et en citant des exemples signi-
ficatifs tirs de l'existence quotidienne, il sait donner vie aux
enseignements, nous transmettre leur saveur et leur vrit pro-
fonde, tout en les reliant directement notre exprience indi-
viduelle.
Sogyal Rinpoch incarne l'nergie dynamique, la gnro-
sit d'esprit et la communication directe qui caractrisent
l'extraordinaire tradition Ozogchen laquelle il appartient.
Rigpa
RIGPA EST LE NOM DONN par Sogyal Rio-
poch au rseau unique de centres et de groupes d'tudiants qui, de par
le monde, suivent les enseignements du Bouddha sous sa direction. Ils ont
pour perspective et pour but de mettre les enseignements bouddhistes
la disposition du plus grand nombre, indpendamment des distinctions de
race, couleur ou croyance, et de crer un environnement de soutien et d'ins-
piration qui encourage l'tude et la pratique de ces enseignements.
Afin de rpondre la vague immense d'intrt pour le travail de Sogyal Rio-
poch et pour Le Livre Tibtain de la Vie et de la Mort, Rigpa dite une publica-
tion priodique qui informe les lecteurs du prsent ouvrage des enseignements,
des nouvelles et des vnements qui lui sont relis. Une srie de formations
bases sur ce livre sont actuellement dveloppes dans le cadre d'un programme
qui propose une aide spirituelle pour les vivants et les mourants ; un rseau
ayant pour but d'changer ides et ressources a dj t cr l'intention des
saignants. Ce programme explorera des possibilits de dvelopper des servi-
ces de soutien spirituel, de crer des centres de soins palliatifs bouddhistes,
d'envisager de nouvelles approches de la sant et un soutien psycho-spirituel.
Dans divers pays du monde entier, Rigpa possde des centres citadins
qui proposent des cours rguliers sur la mditation, la compassion et tous les
aspects de la sagesse bouddhiste pour le monde contemporain. Rigpa a jou
un rle majeur dans la prsentation en Occident des plus minents matres
bouddhistes de toutes les traditions, notamment de Sa Saintet le Dala-Lama.
Le Centre international Rigpa de Londres explore, paralllement aux
enseignements bouddhistes, diffrentes approches contemporaines qui vont
de la psychothrapie et des techniques de gurison, en passant par les
arts et les sciences, l'tude de la mort et l'accompagnement des
mourants.
L'un des plus graves problmes auxquels sont confronts les gens dans
le monde moderne est le manque d'une ducation spirituelle complte, et
le manque d'un environnement spirituel au sein duquel il serait possible d' exp-
rimenter pleinement la vrit des enseignements, et de les intgrer dans la
vie quotidienne. Un aspect fondamental du programme de Rigpa est par
consquent l'entranement intensif sous la direction de Sogyal Rinpoch dans
le cadre de retraites qui peuvent durer jusqu' trois mois. Ces retraites ont
lieu chaque anne en Europe, aux Etats-Unis et en Australie. Rinpoch a fond
des centres de retraite la campagne en France et en Irlande.
Rigpa soutient galement l'uvre de nombreux grands matres en Asie,
et parraine le Monastre Dzogchen et sa reconstruction Kollegal, Mysore,
en Inde du Sud.
A la suite du Livre Tibtain de la Vie et de la Mort, le prochain livre de Rinpo-
ch concrtisera son exprience considrable de l'enseignement en Occident,
en explorant les possibilits pour ceux qui souhaitent suivre le chemin spiri-
tuel de crer un environnement spirituel, de trouver un sens personnel aux
enseignements et de les intgrer vritablement dans leur vie quotidienne. Cet
ouvrage constituera un guide pratique : comment travailler avec l'esprit et
les motions, comment appliquer effectivement la pratique de la compassion,
et comment relever les dfis d' une vie spirituelle dans le monde actuel.
Pour tout dtail concernant le programme d'enseignement de Sogyal Rin-
poch et les cours proposs par les centres Rigpa, pour toute information sur
des sujets traits dans ce livre, toute commande de cassettes audio de l' ensei-
gnement de Sogyal Rinpoch ou toute prcision quant la marche suivre
pour faire des offrandes l'intention de personnes dcdes, veuillez contac-
ter les adresses suivantes :
FRANCE : Rigpa, centre national, 40, rue Blanche, 75009 Paris.
Tl.: 01 40 82 91 15. Fax: 01 40 82 91 04.
Lerab Ling, L'Engayresque, 34650 Roquereronde.
Tl.: 04 67 44 41 99. Fax: 04 67 44 44 20.
(;RANDE-BRETAGNE : Rigpa, 330 Caledonian Road, London, N1 1BB.
Tl. : (071) 700 01 85.
ALLEMAGNE: Rigpa, Hasenheide 9, 10967 Berlin.
Tl. : (030) 694 64 33.
Rigpa, Nibelungenstr.11, 80639 Mnchen. Tl. : (089) 13 31 20.
SUISSE: Rigpa, P.O. Box 253, 8059 Zurich. Tl. : (01) 463 15 47.
PAYS-BAS : Stichting Rigpa, Sint Agnietenstraat 22, 1012 EG Amsterdam.
Tl. : (20) 623 80 22.
IRLANDE : Dzogchen Beara, Garranes, Allihies, West Cork.
Tl. : (027) 730 32.
TATS-UNIS: Rigpa, centre national, P.O. Box 607, Berkeley,
CA 95061-0607. Tl.: (408) 454 91 03.
Rigpa, 310 Riverside Drive, '** 1710, New York, NY 10025.
Tl. : (212) 222 92 89.
AUSTRALIE : Rigpa, 12/3 7 Nicholson Street, Balmain, Sydney, NSW 2041.
Tl. : (02) 555 99 52.
Ces pays comprennent de nombreux centres rgionaux et locaux ; toute
information leur sujet peut tre obtenue auprs du centre national du pays.
Les informations concernant la Suisse Romande et la Belgique peuvent tre
obtenues au centre national de Rigpa en France.
Index
Accroissement, phase d' - ,
334-335.
Agrgats (skandas), 328, 36 7,
370, 514;
- dissolmion des, 330-333.
Aide spirituelle, pour les
mourants, 278, 294.
Air, en tant qu'lment, 325-326,
332-333 ;
- intrieur (prana), 326.
Voir aussi Souffle (prana).
Amitabha, 307-308, 312, 372,
374, 508.
Amour,
- amour-tendresse, 261-262.
Ani Plu, 298-299, 477.
Ani Rilu, 300-301, 317, 477.
Apa Pant, 113-114, 355.
Ap Dordj, 140, 301-302, 477.
Apparition, phase d', 334-335.
Art. Voir Crativit.
Asanga, 256-257, 262.
Attachement, 63 ;
- abandon de l', 297-299.
Voir lmpermanence.
Avalokiteshvara, 145-146, 252,
374, 507, 511-514.
Voir aussi Chenrzig.
Avidit, 161.
Aversion, 95, 254.
Avortement, 491.
Balzac, Honor de, 123.
Bardos (transition), 32, 14 7,
148-150;
- et autres ralits, 153-155 ;
- et expriences de proximit de
la mort, 434 ;
- et pratique dans cette vie,
155-158;
- incertitude et opportunit lies
aux, 150-153 ;
- rvlation des, 446-456.
Bardo de cette vie, 32, 149-150,
159-160;
- importance du, 157 ;
- outils de sagesse pour le, 166 ;
- sommeil, rve et mditation
dans le, 155.
Bardo de la dharmata, 32, 149,
154, 354;
- comprhension du, 366-373 ;
- phases du, 360-365 ;
- reconnaissance du, 373-375.
Bardo de la mditation, 155.
Voir aussi Mditation.
Bardo du devenir (sipa bardo), 82,
147-149, 376-377.
- aider le dfunt dans le, 392-404 ;
- aider les survivants pendant le,
404-417 ;
- corps mental dans le, 3 78-3 79 ;
- dure du, 381 ;
- et expriences de proximit de la
mort, 425-431 ;
- et renaissance, 386-391 ;
- et rves, 154 ;
- expriences du, 3 79-381;
- jugement pendant le, 382-383 ;
- pouvoir de l'esprit dans le,
383-386.
Bardo du moment prcdant la
mort, 32, 147-148, 323-325 ;
- analogies pour comprendre le,
302;
- et endormissement, 154 ;
- rvlations du, 446-449.
Voir aussi Mort, processus de la
mort.
Bardo du sommeil et des rves, 155.
Bardo Tiidrol Cltenmo. Voir Livre des
Morts Tibtain.
Base,
- dans le Dzogchen, 221-222 ;
- de l'esprit ordinaire, 344-346.
Bde, 417-418.
Beethoven, Ludwig von, 146-458.
Bndictions, 107.
Bienveillance. Voir Bon cur
Blake, William, 63, 123, 164, 457.
Bodhicitta, 213, 268, 270, 274 ;
- absolue, 270.
Bodhisattvas, 146, 370, 474-475.
Bohm, David, 361, 460-463.
Bon, dans la mditation, 94-95.
Bon cur, 97, 136-138.
Bonheur, 44, 58-59, 63, 77, 95,
252-253, 464, 497-498.
Bouddha (Gautama Siddhartha),
79-80, 185, 186,458,463,467,
468;
- veil du, 90-91 ;
- sur le bon cur, 136-138 ;
- sur le doute, 174-178 ;
- sur les motions, 105 ;
- sur l'impermanence, 50 ;
- sur le karma, 134-135, 138 ;
- sur la mort, 51, 468 ;
- sur les quatre objets
de confiance , 182 ;
- sur la ralit, 6 7 ;
- sur l'univers, 65 ;
- sur les vies passes, 122.
Bouddha de la compassion
Voir Avalokiteshvara.
Bouddhas,
- cinq familles de, 36 7.
Bouddhisme tibtain, 23, 31-32,
106-109, 166, 181, 350, 374,
458;
- le corps dans le, 326-329.
Bouddhisme, 84-85, 163, 459;
- thique du, 139 ;
- psychologie du, 328.
Bouddhiste (mangpa), 84.
Canaux (nadt), 326, 330, 333-334,
513.
Cancer, 56, 58.
Cause et effet. Voir Karma.
Cent dits paisibles et courrouces,
402.
Centres d'nergie (cltakras), 327.
Chang Chok, 400.
Changement et impermanence,
49-53, 69-70.
Chemin de la luminosit
Voir Luminosit fille.
Chemin spirituel, 179 ;
- comment suivre le, 183-185 ;
- doutes sur le, 174-178 ;
- trouver le, 179-183.
Chenrzig, 103.
Voir aussi Avalokiteshvara.
Chi:igyam Trungpa Rinpoch, 65.
Christ, 198, 283, 285, 373, 385,
456, 472.
Christianisme, 27, 122.
Chuang Tzu, 39.
Claire Lumire, 132-133, 149,
341-344.
Voir aussi Luminosit fondamentale.
Coma, 249, 487, 489.
Communication, 233-35, 238,
243-244.
INDEX 563
Compassion, 25 1 ;
- logique de la, 252-258 ;
- mantra de la, 512-513 ;
- mthodes pour voquer la,
260-269 ;
- pouvoir de la, 258-260.
Voir aussi Bodhicitta, Tonglen.
Concepts, 81, 212.
Confiance, 182, 189-190,218,224,
285;
- quatre objets de, 182.
Conscience,
- continuit de la, 131-134 ;
- transfert de la, 285, 306.
Voir aussi P'owa.
Contemplation, en tant qu'outil de
sagesse, 173.
Corps (/),
- le quitter au moment de la mort,
318-320 ;
- mental, 3 78-3 79 ;
- physique, 326-329 ;
- trois jours aprs la mort, 348.
Corps d'arc-en-ciel, 228.
Crativit,
- et bardos, 456-459 ;
- et karma, 138-140.
Crmation, 403.
Cryognie, 494.
Dak dzin. Voir Ego.
Dala-Lama, XIVe, 49, 68, 86, 127,
131-132;
- en tant qu'incarnation, 143,
144-146;
- sur l'attitude pour mourir, 400,
486;
- sur la continuit de la
conscience ;
- sur le moment de la mort, 296,
335.
Dit (yidam), 374, 389.
Dits, 373-375 ;
- cent - paisibles et courrouces,
402;
- dans le bardo de la dharmata,
362, 367, 372-373, 402.
Dlok, 432.
Demeurer paisiblement, 96-98.
Voir aussi Mditation.
Deuil,
- aider les personnes en, 404-409.
Dvotion (m'g), 189-193.
Dharmakaya, 448-449, 456, 459.
Dharmata (ch' nyt), 359-361.
Voir aussi Bardo de la dharmata.
Dieu, et le pardon pour les
mourants, 283.
Dilgo Khyents Rinpoch, 49, 287,
327, 356, 433, 446, 477, 511 ;
- son lit de mort, 311-312 ;
- crmation, 403 ;
- dure de vie de, 322 ;
- en tant que matre, 195-198 ;
- et le moment de la mort, 313,
314, 316, 317;
- sur la dvotion, 189-190 ;
- sur l'coute, 173 ;
- sur les expriences de proximit
de la mort, 432-434 ;
- sur le Guru Yoga, 199,200,205;
- sur l'impermanence, 49 ;
- sur la mort, 467-469;
- sur Padmasambhava, 107, 483 ;
- sur la purification des six mondes,
401 ;
- sur Rigpa, 218;
- sur la Vue, 227.
Discipline (tsul trim), 4 7.
Dissolution,
- des lments, 336-337 ;
- en corps d'arc-en-ciel, 229 ;
- extrieure, 330-333 ;
- intrieure, 334-335 ;
- phases de, 325 ;
- processus de, 336-33 7.
Do Khyents, 21 5-216.
Dodrupchen Rinpoch, 300.
Don d'organes, 493-494.
Douleur, 241-242, 404-416.
Doutes, 174-178.
Drakpa Gyaltsen, 4 7.
Dualit, 77, 102, 366-367, 374.
Dudjom Rinpoch, 40, 57, 164,
174, 186, 196, 314, 324, 446,
477;
- crmation, 403 ;
- dclaration de ralisation, 7 4 ;
S64 LE LIVRE TIBTAIN DE LA VIE ET DE LA MORT
- dure de vie de, 322 ;
- sur l'action, 223-ZZS, 227 ;
- sur l'aide aux mourants, 281 ;
- sur le corps d'arc-en-ciel, 229 ;
- sur le Guru Yoga, 199-200 ;
- sur la mditation, 99, 101 ;
- sur la mditation Dzogchen,
218-219, 112, 11S-118;
- sur la nature de l'esprit, 4S6 ;
- sur l'union des luminosits,
347;
- sur la Vue, 210, 216, 219.
Dzogchen, 207-210, 4S9;
- Action, 210, 223-228 ;
- auto-libration dans le, 222,
22S;
- corps d'arc-en-ciel, 228-230 ;
- Mditation, 210, 218-223;
- posture de mditation,
101-104;
- pratiques, 227-228 ;
- Vue, 210-218.
Eau, en tant qu'lment, 32S,
326, 331' 336.
Ecoute, en tant qu'outil de
sagesse, 172-174.
Ego (dok dzin), 16S-168;
- et guide de sagesse, 171-172 ;
- sur le chemin spirituel,
168-171.
Einstein, Albert, 142, 146.
Elments, 32S, 330-333, 380 ;
- air ou vent, 32S-326, 332,
336;
- dissolution des, 33S-337 ;
- eau, 32S, 326, 331, 336 ;
- espace, 32S ;
- feu, 32S, 326, 332, 336 ;
- terre, 325, 326, 331, 336.
Emotions, 10S ;
- dans la mditation, 111-114 ;
- et yogis, ZZS-226 ;
- ngatives, 161, 2S3, 335-337,
SIS ;
- processus des bardos dans les,
4SO.
Energie, 448 ;
- de la joie, 4S6-4S9.
Enfants,
- expriences de proximit de la
mort, 422, 42S ;
- parler de la mort aux, 24S-24 7.
Enseignements des bardos, 32-34 ;
- et la science, 4S9-463 ;
- sur la mort, 446-4SS ;
Environnement, 66-68, 145.
Equanimit, 9S, 261-262.
Espace, en tant qu'lment, 32S.
Espoir, pour les mourants, 282-284.
Esprit, 77-80 ;
- base de l'- ordinaire, 344-346 ;
- continuit de 1', 131-134;
- dans le bardo du devenir, 377,
383-386 ;
- et mditation, 89, 91 , 93,
110-111;
- et mort, 38-39 ;
- veill, 3S ;
- impermanence de 1', 52 ;
- observer l', 83-85 ;
- Saint, lOS, 4S6 ;
- vue occidentale de 1', 34.
Voir aussi Nature de l'esprit.
Essence(s) (bindu), 326-327,
334;
- de la mre et du pre, 334 ;
- nature et nergie, 448.
Euthanasie, 489-492.
Evans-Wentz, W. Y., 147.
Eveil, 80;
- du Bouddha, 90-91 ;
- et bardos, 32 ;
- mthodes pour atteindre l',
147-148;
- ralit moderne de 1', 8S-86.
Expriences de proximit de la mort,
47-48, 417-421, 486-487;
- type, 419-421 ;
- dloks en tant qu', 432-434;
- et bardo du devenir, 42S-429;
- et conscience dans le coma, 249 ;
- et jugement, 382-383 ;
- et karma, 140-143;
- et la rincarnation, 129-130 ;
- lumire dans les, 422-42S ;
- message des, 434-43 7 ;
INDEX 565
- obscurit et tunnel dans les,
421-422;
- revue de l'existence dans les,
381 ;
- sens des, 437-440;
- transformation aprs les, 55-58.
Feu, en tant qu'lment, 325, 326,
332, 336.
Fixation gocentrique, 253-254,
259, 273.
Flowerdew, Arthur, 125-127.
Ford, Henry, 123.
Franois, saint, 146.
Gambopa, 197.
Gandhi, 288.
Gandhi, Mohandas, 146.
Garoda, 153.
Gsh Chekhawa, 259-260, 269,
277.
Grande libration par l'coute dans les
bardos (La)
Voir Livre des Morts Tibtain.
Grgoire le Grand, pape, 417.
Grey, Margot, 56, 421, 422,
423, 429, 430.
Greyson, Bruce, 439.
Gurir, aprs avoir accept la
mort, 56-58.
Gurison, 58.
Gusar, 65.
Guide de sagesse, 171.
Guru Rinpoch
Voir Padmasambhava.
Guru Yoga, 198-201, 205, 213;
- en mourant, 311, 316 ;
- et processus de la mort,
336-337 ;
- phases du, 200-206.
Gyals Rinpoch, 44.
Habitudes, 58-60, 78, 92,
3 79-380, 383.
Hanh, Thich Nhat, 90.
Hospices, mouvement des, 30,
466.
Voir aussi Saunders, Cicely.
Ignorance, 185, 376.
lm permanence,
- et attachement, 63 ;
- et preuves de la vie, 64-65 ;
- et immuable, 69-70;
- et interdpendance, 65-68 ;
- et attachement, 63 ;
- rflexion sur l', 58-60 ;
- vrit de 1', 49-53.
Incarnation (tu/ku), 143.
Incertitude dans les bardos, 150.
Inspiration,
- et mditation, 120-121 ;
- et processus des bardos,
456-459.
Intgration de la mditation dans la
vie quotidienne, 117-119.
Interdpendance, 65-68.
Jalousie, 368.
Jamyang Khyents Chiikyi Lodrii,
26, 35, 156, 230,410,446 481,
484;
- en tant qu'incarnation, 144 ;
- et la nature de l'esprit, 71-7 4 ;
- mort de, 352-358 ;
- sur la mditation, 113 ;
298, 299;
- sur la nature du matre, 186-187 ;
- sur le p'owa, 288 ;
- sur les pratiques de purification,
212.
Jamyang Khyents Wangpo, 72.
Jsus. Voir Christ.
Jigm Gyalw Nyugu, 192.
Jigm Lingpa, 44, 135, 188, 192.
Jowo Rinpoch, 314-315.
Jugement, dans le bardo du devenir,
382-383.
Jung, Carl, 417.
Kalou Rinpoch, 161, 458, 515;
- mort de, 351 ;
- sur le bardo du devenir, 377 ;
- sur l'exprience de la mort,
330-333 ;
- sur la libration, 366 ;
sur le maintien en survte
artificielle, 490 ;
- sur la snilit, 494-495.
Kamaljit Kour, 127-129.
Karma Lingpa, 14 7.
Karma, 134-136;
- et le bardo du devenir, 3 77 ;
- et le bon cur, 136-138 ;
- et la crativit, 138-140 ;
- et la responsabilit, 140-143 ;
- purification du, 212, 399-404 ;
- vent du, 380.
Voir aussi Bardo du devenir, vision
karmique
Karmapa, Gyalwang, 293, 353,
471 ;
- mort de, 350-351.
Kayas, 448-449, 509.
Khandro Tsering Chadron, 16,
24-25, 193-194, 195,394,484.
Krisha Gotami, 54-55.
Kbler-Ross, Elisabeth, 30, 235,
237, 239, 416, 491.
Kunu Lama Tenzin Gyaltsen, !56.
Lakar Tsang, famille, 26.
Lama Chokden, 195, 354-355, 477.
Lama Tseten, 75, 229, 464, 477;
- mort de, 23-26, 306.
Lrab Ling, 46 7.
Lettres de condolances, 406.
Levine, Stephen, 267, 285.
Libration, 174, 175, 366-368 ;
- la mort comme possibilit de,
343, 361.
Voir aussi Eveil.
Ligne de transmission, 181,
197, 207.
Lincoln, Abraham, 146.
Lingza Chokyi, 432-433.
Livre des Morts Egyptien, 147.
Livre des Morts Tibtain, 18, 32,
35, 157, 185, 200, 291, 298,
393;
la mort, 420, 422, 426, 427,
432 ;
- pratiques pour les morts,
399-401 ;
- sur le bardo du devenir, 379,
380, 383, 384, 387-391 ;
- sur le bardo de la dharmata, 359,
362, 363, 365, 370-372 ;
- sur la luminosit, 342, 343 ;
304.
Longaker, Christine, 243, 245, 247.
Longchenpa, 159, 299, 444-445,
467, 474.
L. Voir Corps.
Lumire, 369 ;
- dans les expriences de proximit
de la mort, 422-425.
Voir ausst Claire Lumire,
Luminosit
Luminosit(s),
362;
- union des, 346-348.
Voir aussi Luminosit fondamentale,
Luminosit fille, Luminosit
mre.
Luminosit fille, 346-348.
Luminosit fondamentale, 149,
341-344, 448;
- dans le Dzogchen, 221-222 ;
- dure de la, 348-349 ;
- et le bardo de la dharmata, 359,
360-369;
- et le bardo du devenir, 376, 377,
391 ;
- et l'esprit ordinaire, 344-346 ;
- et la mort des matres, 349-358.
Voir aussi Claire Lumire.
Luminosit mre, 346-348.
Voir aussi Luminosit fondamentale.
Ma Chik Lap Oron, Ill.
Ma Rigpa, 376.
Mahasattva, 264-265.
Matre, 185-189;
- bndictions du, 193-198 ;
- et le chemin du Dzogchen,
226-228;
- et dvotion, 189-192 ;
- extrieur, 187, 199, 203 ;
- intrieur, 18 7 ;
- mort du, 349-358 ;
- vritable, 181-183.
INDEX 567
Voir aussi Nature de Bouddha.
Maitreya, 256-258, 262, 355.
Mandat officiel permanent pour les
soins mdicaux, 488.
Mantra,
- aprs la mort, 395 ;
- dans le Guru Yoga, 204 ;
- de la compassion, 512-515 ;
- en tant que mthode de
mditation, 107-110;
- et pratique des cent dits
paisibles et courrouces, 402 ;
- Vajra Guru, 508-512.
Marchand de Venise, Le
(Shakespeare), 264.
Marpa, 139, 472.
Maudgalyayana, 13 7.
Mditation, 33, 85 ;
- bardo de la, 155 ;
- but, 93-95 ;
- dure de, 116-117 ;
- Dzogchen, 218-223;
- en tant qu'outil de sagesse, 174 ;
- et action, Il 7-119 ;
- et attention, 96-97 ;
- et compassion, 266-267;
- et esprit, 89, 91-93, 110;
- et inspiration, 120-121 ;
- et intgration, 117-119 ;
- et penses et motions,
111-114;
- et vie quotidienne, 453-455 ;
- expriences dans la, 114-116 ;
- mthodes de, 99-101, 105-110;
- paix dans la, 97-99 ;
- posture, 101-105 ;
- vigilance et dtente dans la,
110-111.
Mre Theresa, 146.
Merton, Thomas, 464.
Mesures de maintien en surv1e
artificielle, 486, 490.
Michel-Ange, 146.
Milarpa, 33, 37, 45-46, 68, 69,
139, 178, 197, 467, 472.
Mipham, 43.
Mo g. Voir Dvotion (mo g).
Moment de la mort, 296-297 ;
- claire conscience au, 300-302 ;
- en tant qu'opportunit, 152 ;
- lcher prise de l'attachement,
297-299;
- laisser son corps au, 318-320 ;
- prires au, 311-312.
Mondes, 161-163, 369;
- dans l'exprience de proximit de
la mort, 429 ;
- purification des six, 401-402.
Montaigne, Michel de, 3 7.
Moody, Raymond, 30, 48, 382,
416, 427-428, 429, 431.
More, sir Thomas, 251.
Morse, Melvin, 422, 425, 437, 438.
Mort, 31, 37, 60;
- accepter la, 55, 58 ;
- aider aprs la, 392-416 ;
- besoin d'apprendre sur la,
465-466;
- causes de la, 321 ;
- dans le monde moderne, 26-31 ;
- ddier notre, 291-294 ;
- de Dilgo Khyents Rinpoch,
467-468 ;
- de jamyang Khyents, 352-358 ;
- des matres, 349-358 ;
- des poisons , 335-337 ;
- du Bouddha, 49-50, 468 ;
- faire face la, 44-4 7, 496-501 ;
- paisible, 247-250;
- peur de la, 37-39, 84, 279, 491 ;
- phases de la, 447 ;
- questions sur la, 485-495 ;
- soudaine, 409 ;
- vie aprs la, 25, 28, 30, 123.
Voir aussi Dissolution, mourir.
Morts (les),
- aide pour, 392-397 ;
- clairvoyance, 397-399 ;
- pratiques boudhistes tibtaines
pour, 399-404.
Motivation, 94, 136-138.
Motoyama, Dr Hiroshi, 308.
Mourants,
- aider les, 233-235 ;
- aide spirituelle pour les,
278-285;
- amour inconditionnel pour les,
235-238 ;
- atmosphre autour des,
312-317;
- attitude envers les, 28-31 ;
- besoin d'apprendre des,
465-466;
- dire au revoir aux, 245-24 7 ;
- dire la vrit aux, 239-240 ;
- et affaires non rgles, 243-245 ;
- et la compassion, 251-252 ;
- instructions pour les, 302-303 ;
- peurs des, 240-242 ;
- pour une mort paisible, 247-250 ;
- p'owa pour les, 289-291 ;
- pratique de tonglen pour les,
275;
- pratiques pour les, 303-306 ;
- travailler avec les, 255-256.
Voir Bardo du moment prcdant la
mort, mort, P'owa.
Mozart, Wolfgang Amadeus, 130,
458.
Mythe d'Er (le) , (Platon), 130.
Nachiketas, 180.
Nadi. Voir Canaux.
Nagasena, 133-134.
NanlfPa. Voir bouddhiste
Nature de Bouddha, 78-80 ;
- aspect de matre intrieur, 187 ;
- et posture de mditation, 104.
Nature de l'esprit, 33, 78-79, 81 ;
- en tant que Luminosit fille,
346-348;
- et la sagesse de l'ordinaire,
87-89 ;
- erreurs empchant la ralisation
de la, 82-83 ;
- introduction la, 71-73.
Voir aussi Esprit, Rigpa.
Naylor, Freda, 56-57.
N Dren, 400-401.
Newton Isaac, 438.
Ng jung. Voir Renoncement.
Nirmanakaya, 448, 449, 456, 458,
459.
Nirvana, 81, 210.
Non-ego, 165-168;
- et guide de sagesse, 171-172 ;
- outils de sagesse pour le,
172-174.
Nyoshul Khenpo, 31, 96, 98,473.
Nyoshul Lungtok, 215.
Objet de mditation, 106-107.
Obscurit, dans les expriences
de proximit de la mort, 419,
421-422.
Occupation du Tibet par les
Chinois, 26, 443.
Orgueil, 161, 371.
Origne, 122.
Outils de sagesse, 166, 172-174.
Padmasambhava, 72, 75, 147,
198, 312, 317, 374, 471;
- dans le Guru Yoga, 202, 203,
205;
- en tant que matre, 200 ;
- et le Dzogchen, 207, 225 ;
- mantra de, 109 ;
- mditation avec l'image de,
106-107;
- pratique du cur de,
410-413;
- sur le bardo de cette vie, 165 ;
- sur les causes de la mort,
321 ;
- sur la comprhension de
l'esprit, 84 ;
- sur la dvotion, 190 ;
- sur le karma, 136 ;
- sur les kayas, 448-449 ;
- sur la Luminosit
fondamentale, 341, 342 ;
- sur le moment de la mort,
295, 302, 306, 320.
Paramitas, 515.
Pardon (le) et les mourants,
282-284.
Paresse,
- active, 41-44.
Pariniroana, 152.
Patrul Rinpoch, 43, 45, 71,
181, 184, 192 ;
- et Nyoshul Lungtok, 214-215 ;
- sur la base du Dzogchen, 208 ;
INDEX 569
- sur l'intellect, 88 ;
- sur Rigpa, 214.
Peine, 37-38.
Perception, 163-165.
<< Pre de "Aussi connu que la
lune" (le) , 41.
Peur,
- de la mort, 37-38, 84, 279,
492;
- de mourir, 240-243.
Physique. Voir Sciences physiques
Platon, 130, 417.
Plein accomplissement, phase de,
335.
Plus prs de la lumire : apprendre
partir des expriences de
proximit de la mort des enfants
(Morse),
Poisons , 335-33 7.
Pommaret, Franoise, 433.
Posture
- du lion qui dort , 305, 330,
355;
- pour la mditation, 101-105.
P'owa, 148, 306-311;
- aprs la mort, 393-395 ;
- pour aider les mourants,
289-291 ;
- pratique essentielle du,
285-289.
Prana. Voir Air intrieur
Pratique du cur, 200, 410-413.
Prires,
- au moment de la mort,
311-312;
- dans le bardo du devenir, 385,
389-391 ;
- pour diriger la compassion,
267-269.
Purification, 74, 212-213, 283,
492-493;
- des six mondes, 401-402.
Ramakrishna, 43.
Ratnasambhava, 3 70-3 72.
Ralit, 67, 460-463.
Ranimation, 486-487, 490.
Rincarnation,
- au Tibet, 143-146 ;
- et bon cur, 136-138 ;
- et continuit de l'esprit,
131-134;
la mort, 129-131 ;
- histoires de, 125-129.
Voir Renaissance.
Renaissance,
- choisir sa, 389 ;
- croyance en la, 122-125 ;
- empcher la, 388-389, 515 ;
- et bardo du devenir, 386-391 ;
- et continuit de l'esprit,
131-134;
- preuves de la, 125-131.
Voir aussi Rincarnation.
Renoncement (ngjung), 60, 213.
Respiration (prana),
- en mditation, 105-106 ;
- observer la, 105-106 ;
- pendant l'agonie, 332-333.
Voir aussi Air intrieur
Responsabilit, 43 ;
- et karma, 140-143.
Rve. Voir Bardo du sommeil et
du rve
Rigpa, 78;
362, 364, 365, 366, 367,
369, 370;
- dans le Guru Yoga, 204-206 ;
- dans la mditation, 92, 218,
219, 220, 221, 222, 223;
- dans la Vue, 212-214,
216-217;
- en action, 223-228 ;
- et Luminosit fondamentale,
342;
- et moment de la mort, 302,
303, 316-317;
- et processus de la mort,
335-336.
Voir aussi Nature de Bouddha,
nature de l'esprit
Rilke, Rainer Maria, 69, 414,
459.
Ring, Kenneth, 48, 56, 382, 421,
423-424, 439.
Roi Milinda, 133.
Royaume. Voir Monde
ROm, 179, 474-475.
Sabom, Michael, 426, 427, 428.
Sagesse,
- cinq - (s), 367 ;
363-364, 367-369 ;
Sambhogakaya, 448, 449, 456,
459, 462.
Samsara, 35;
369-370;
- et esprit d'veil, 34-35 ;
- et ignorance, 184-185 ;
- moderne, 44.
Samten, 21-22, 336, 477.
Saraha, 215.
Saunders Cicely, 237, 238, 281,
492.
Science, 361 ;
- et bardos, 459-463.
Sem (esprit ordinaire), 77-78.
Snilit, 494-495.
Shakespeare, William, 146, 264.
Shantideva, 93, 253, 268, 274,
276, 294, 475-476.
Shelley, Percy Bysshe, 123.
Shrona, 11 0-1ll.
Sida, 466.
Siddhartha. Voir Bouddha.
Skandas. Voir Agrgats.
Sogyal Rinpoch,
- et la nature de l'esprit, 71-7 5 ;
- et son matre, 1 5-18 ;
- premires expriences de
mort, 21-26.
Sommeil,
- bardo du, 155 ;
- processus des bardos dans le,
449-450.
Souffles, 104, 323, 327, 329,
334.
Snam Namgyal, 229-230.
Souffrance,
- et ddier sa mort, 291-294 ;
- et karma, 492.
Voir aussi Tonglen.
St Christopher's Hospice, 242,
492.
Stevenson, Dr lan, 127.
Suicide, 395-396.
Suzuki-Roshi, 173.
Tantra, 229, 323, 336, 3 73.
Tara, 514.
Tatelbaum, judy, 408.
Teilhard de Chardin, Pierre, 474.
Terma, 200.
Terre, lment, 325, 326, 331,
336.
Tertn Sogyal, 171.
Thompson, Lewis, 121.
Tibet,
- corps d'arc-en-ciel au,
229-230;
- dloks au, 432-433 ;
- enseignements du, 469-473 ;
- occupation du - par les
Chinois, 26, 443 ;
- p'owa au, 310;
- rincarnations au, 143-146 ;
- trouver un matre au, 181-182.
Voir aussi Bouddhisme tibtain.
Tigl, 364.
Tgal, 227-228, 362, 365, 373.
Tolsto, Lon, 417.
Tonglen, 258-260, 291-294 ;
- phases de, 269-270 ;
- pour les mourants, 275 ;
- pratique de, 270-274 ;
- secret de, 276-277.
Trekch', 227-228, 373.
Trinit, 456-457.
Trotung, 65.
Tsatsa, 403.
Tsele Natsok Rangdrol, 452-455.
Tsenjang, 400, 403.
Tsongkhapa, 245.
Tsul trim. Voir Discipline.
INDEX 571
Tulku Urgyen Rinpoch, 334,
380.
Tu/ku. Voir Incarnation.
Tunnel, dans les expriences de
proximit de la mort, 421.
Upanishad(s), 70.
Upanishad(s) Katha, 180.
Vajra Guru Mantra, 508-511.
Vajrasattva, 390, 402, 403, 493.
Vrit,
- dire la - aux mourants,
239-240.
Vie,
- preuves, 64-65 ;
- et mort, 31 ;
- impermanence de la, 49-53 ;
- la prendre au srieux, 47-49 ;
- processus du bardo au
quotidien, 451-455.
Voir Bardo de cette vie.
Vie aprs la mort, 25, 28, 30, 123 ;
- croyance en la, 28 ;
- et Lama Tseten, 25 ;
- et Raymond Moody, sur la,
30;
- question des matres
bouddhistes sur la, 28.
Voir aussi Renaissance,
rincarnation.
Vierge Marie, 373, 385.
Vimalamitra, 226.
Vision karmique, 160-165.
Voltaire, 123.
Voiles, 212.
Vue claire, 98.
Vue, dans le Dzogchen,
210-218.
Wordsworth, William, 185.
Yidam. Voir Dit (yidam) .
Yoga,
- des canaux, des vents, et des
essences, 327, 336.
Voir aussi Guru Yoga.
Nous remercions les diteurs suivants pour la reproduction d'ouvrages qu'ils
ont publis :
Stonebarn Publishers pour There's a Hole in My Sidewalk, de Portia Nel-
son, 1989.
Penguin Books Ltd. pour les extraits de Retum from Death, de Margot
Grey, copyright 1985, Margot Grey ; pour les extraits de A History of
the English Church and People, de Bede, traduit par Leo Sherley-Price, copy-
right 1955, 1968, Leo Sherley-Price. Reproduit avec l'autorisation de
Penguin Books Ltd.
Shambhala Publications pour les extraits de The Tibetan Book of the Dead,
traduit par Francesca Fremantle and Chogyam Trungpa, 1975, Fran-
cesca Fremamle et Chogyam Trungpa ; pour les extraits de The Wish-
Fulfilling Jewel, de Dilgo Khyents, 1988, H. H. Dilgo Khyents Rio-
poch. Reproduit avec l'autorisation de Shambhala Publications, lnc., 300
Massachusetts Ave., Boston, MA 02115.
William Morrow & Company, lnc. , pour les extraits de Heading Toward
Omega, de Kenneth Ring, 1984, Kenneth Ring. Reproduit avec l'autori-
sation de William Morrow & Co., lnc.
Station Hill Press pour les extraits de Self Liberation Through Seeing with
Naked Awamess, de John Reynolds, 1989. Reproduit avec l'autorisation
de Station Hill Press.
Parallax Press pour les extraits de 0/d Path White Clouds, de Thich Nhat
Hanh, 1991. Reproduit avec l'autorisation de Parallax Press, Berkeley,
CA.
Snow Lion Publications, lnc., pour les extraits de Dolai Lama :A Policy
of Kindness, de Sidney D. Piburn, copyright 1990, Sidney Piburn ; pour
les extraits de The Gem Ornament of Manifold Oral lnstroctions, de Kalou Rio-
poch, prsent par Nancy]. Clark et Caroline M. Parke, copyright 1986,
Son Eminence Kalou Rinpoch, premire publication : KDK Publications,
San Francisco, 1986 ; Snow Lion Publications: premire publication, 1987.
Reproduit avec l'autorisation de Snow Lion Publications, Inc.
Library of Tibetan Works and Archives pour les extraits de Ambrosia
Heart Tantra, traduit par Jampa Kelsang et Dr. Yeshe Dhonden, 1971. Repro-
duit avec l'autorisation de Tibetan Medicine Series 1983. Extraits de Guide
to the Bodhisattvas Way of Lift, traduit par Stephen Batchelor, 1987. Repro-
duit avec l'autorisation de la bibliothque.
State University of New York Press pour les extraits de The Dharma,
de Kalou Rinpoch, copyright 1986, Kagyu Thubten Choling. Publi
par State University of New York Press, Albany.
Harper Collins Publishers pour les extraits de Recollections of Death, de
Michael B. Sabom. Reproduit avec l'autorisation de Harper Collins
Publishers.
Mockingbird Books, Inc., pour les extraits de Reflections on Life after
Lift, de Raymond A. Moody. Reproduit avec l'autorisation de Mocking-
bird Books, lnc.
Sierra Club Books pour les extraits de Ancient Futures : Leaming from
Ladakh, de Helena Norbert-Hodge. Reproduit avec l'autorisation de Sierra
Club Books.
Carol Publishing Group pour les extraits de The Hundred Thousand Songs
of Milarepa, prsent et traduit par Garma C. C. Chang. Copyright 1977,
Garma C. C. Chang. Reproduit avec l'autorisation de Carol Publishing
Group.
Routledge pour les extraits de Wholeness and the lmplicate Order, de David
Bohm; extraits de Unfolding Meaning, de David Bohm.
Cet ouvrage a t achev d'imprimer
par l'imprimerie SAGIM Courtry
Tl. : 01 64 72 40 85
pour le compte des ditions de la Table Ronde
en mai 1998
Dpt lgal : dcembre 1993
W d'dition : 2725 - W d'impression : 2867
SOGYAL RINPOCH est n au Tibet o il fut
lev comme son fils par l'un des plus grands matres
spirituels de ce sicle, Jamyang Khyents Chokyi
Lodr. Au dbut de l'occupation du Tibet par les
Chinois, il partit en exil avec son matre qui s'tablit
alors au Sikkim, dans les Himalayas.
Aprs des tudes universitaires Delhi (Inde) et
Cambridge (Grande-Bretagne), il accompagna, en
qualit de traducteur et d'assistant, les plus grands
matres du bouddhisme tibtain venus pour la
premire fois en Occident. En 197 4, il commenca
lui-mme enseigner.
Ces quelque vingt annes passes en Occident
lui ont permis d'acqurir une profonde
comprhension de l'esprit occidental. Aussi sait-il
communiquer au monde d'aujourd'hui les qualits
toujours actuelles de l'ancienne sagesse du Tibet.
Ses enseignements, et notamment ceux lis au Bardo
Thdof (le Livre des Morts Tibtain), lui ont valu une
rputation et une autorit incontestes.
L'aisance, l'humour, la chaleur et la simplicit avec
lesquels il enseigne font de Sogyal Rinpoch l'un
des interprtes les plus apprcis de la grande
tradition laquelle il appartient. Ses changes avec
les personnalits du monde des sciences, de la
mdecine, de la psychologie et de la philosophie,
l' amnent intervenir frquemment dans les
confrences et les rencontres internationales.
Sogyal Rinpoch a fond des centres Rigpa en
Europe, aux tats-Unis, en Australie et en Asie o
il enseigne rgulirement et dont il est le Directeur
Spirituel.

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