Maharaj-Ilusión Frente A Realidad II PDF

ILUSIN FRENTE A REALIDAD
(III)
Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad (III)
NDICE
ndice 2
17 de mayo de 1998 3
Conversacin sin fecha I 22
Conversacin sin fecha II 29
Conversacin sin fecha III 58
Conversacin sin fecha IV 79
Conversacin sin fecha V 92
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17 de mayo de 1998
Pregunta: Yo estoy de acuerdo completamente con lo que usted dice; pero a ve-
ces, en el abandono de lo falso, siento un sentimiento intenso, me veo a las puertas
de la muerte. Yo s que es una apertura maravillosa, pero, sin embargo, tengo una
reaccin de pnico; y a pesar de todas mis prcticas de meditacin, este sentimien-
to permanece. Cmo vencer este miedo de desaparecer, de fundirme?
Maharaj: Es porque usted no quiere ser eso. Debido a la ignorancia, usted se pre-
gunta, si dejo esto, qu va a pasar? Pero, puesto que todo eso no es verdadero,
por qu inquietarse? Por qu tener miedo de lo que no es, miedo de dejar esa nada?
Lo que no es, no ser nunca. Usted acepta ese miedo en su mente porque piensa que
el mundo es verdadero. Ese miedo se debe a una falta de comprensin, es creado por
la mente que no quiere morir. Usted se pregunta qu va a quedar si la mente muere;
pero, en el sueo profundo, qu queda, dgame? Nada. De la misma manera aqu, si
usted se duerme al mundo, cmo podra mantenerse el miedo? Mientras usted est
en el estado de vigilia, dgase que todo eso no es verdadero. Incluso si en el estado
de vigilia usted afirma que el sueo que ha visto es verdadero, eso no le volver real!
Por ejemplo, puede volver ese sueo una vez que ha desaparecido? Mientras ese
miedo est ah, eso quiere decir que la mente no acepta que todo es nada, que todo es
falso. Es la debilidad de la mente; pero ella debe aceptarlo. Mientras sta se mantie-
ne, el ego se mantiene igualmente. El ego falsea su visin, pero desde que desapare-
ce, la realidad est aqu. El ego disimula la realidad, pues dice, yo soy algo. Dgase
a usted mismo, yo no existo, yo no soy. Si usted no es, los dems tampoco son.
Pero si usted dice: yo soy esto, este cuerpo, etc., entonces los dems tambin apa-
recen como verdaderos. Olvide el miedo. Yo no existo. Quin ms podra ser
entonces? Slo la realidad es. Si el miedo est ah, es porque hay una falta de com-
prensin. Refuerce su mente hasta que el miedo desaparezca; ese miedo slo existe
porque usted piensa que el mundo es real. Si usted mata a la serpiente, el miedo des-
aparecer; puede darle miedo todava cuando est muerta? No hay nada bueno ni
malo porque no hay nada; y si usted siente eso profundamente, entonces ya no tendr
miedo. De hecho, la serpiente no ha existido nunca; pero mientras que usted tenga
miedo, eso quiere decir que la considera como real. La mente es terrible, pues crea
el miedo! Olvide el miedo y usted est fuera de las garras de la mente; usted ser no-
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mente. No-mente quiere decir ausencia de conceptos. Diga a su propia mente que
nada es verdadero; entonces desaparecer el miedo.
Pregunta: Usted habla siempre de olvidar. Yo querra saber cmo olvidar.
Maharaj: Cuando duerme profundamente, usted olvida, o no? De la misma ma-
nera, duerma al mundo mientras est despierto, comprenda simplemente que no es
verdadero. Todo es cero! Usted debe comprender su propia muerte: yo no existo.
sa es la filosofa. Mientras piense yo estoy aqu, usted no puede olvidar. En un
sueo, usted hace muchas cosas; pero existen? Cuando despierta, se dice usted:
yo he hecho algo bueno o algo malo? De la misma manera, mientras est despier-
to, comprenda que lo que usted hace, que lo que usted es, es nada; Todo es falso!
Dnde es usted? Puede mostrrmelo? Es usted el cuerpo? Es usted la mente?
Qu puede usted mostrar cuando todo eso es nada? Mientras el cuerpo est aqu,
usted debe actuar y sentir; hgalo, pero sepa que no es verdadero. Mientras los ojos
estn aqu, deben ver; pero sepa que lo que ven no es verdadero. Todo lo que puedo
ver y sentir no es la realidad. El dolor viene al cuerpo; debe venir, pero comprenda
que es al cuerpo al que viene y no a m. Trate de desidentificarse del cuerpo, no es
mi dolor, el cuerpo no es m mismo. Su conviccin profunda debe ser, no es mi
cuerpo, yo no hago nada, yo no soy nada, yo no existo. Yo no soy ni el nombre, ni el
cuerpo ni la mente. Acte con todos esos instrumentos, pero comprenda que usted
no es ellos. Es lo que se llama lo no-condicionado, lo no-apegado. Usted toma estas
condiciones como usted mismo y dice, esto es mo, etc. Por ejemplo, un hombre y
una mujer que han tenido un hijo cada uno por su lado antes de casarse, dicen, ste
es el mo, se es el tuyo. No comprenden que son Uno; el ego hace todas estas sepa-
raciones, mientras que todo no es ms que Uno. Todos son usted mismo; si usted
comprende eso, a quin dirigir buenas o malas palabras?
Pregunta: Cmo olvidar lo que no existe?
Maharaj: Es muy fcil olvidar lo que no existe. Qu nombre dara usted al hijo
de una mujer estril? l no existe; as pues, no hay ningn problema. Suponga que
usted tiene un sueo; al despertar, lo olvida inmediatamente, o no? Cuando usted
comprende que nada es verdadero, cmo pueden permanecer las cosas? Cmo ol-
vidar lo que no es? Por la comprensin, usted olvida todo. El mundo no existe. Inclu-
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so los cientficos dicen que el mundo que usted ve no est en ninguna parte. Por un
simple cambio de estado, en el sueo por ejemplo, el mundo deviene cero. Al desper-
tar aparece como en una televisin; usted aprieta el botn y aparece la pelcula, apaga
el botn y la pelcula desaparece. La mente es responsable de todo eso. Si ella dice,
est aqu, entonces est aqu; si ella dice, no est aqu, entonces nada es. Dlo
por hecho, todo depende de la mente. Puesto que el mundo no es verdadero, es muy
fcil de olvidar. Cunto tiempo lleva? Usted no olvida por la simple razn de que le
considera verdadero. Usted ve el sueo, pero cuando despierta, se dice a usted mismo
que no es real. De la misma manera, cuando usted comprende lo que es el mundo,
dnde ha comenzado y dnde acabar, lo olvida. El origen del mundo es cero, el es-
pacio; de ah ha brotado un concepto y el mundo entero ha aparecido. Es exactamen-
te como cuando usted est en el sueo profundo; repentinamente emerge un pensa-
miento y entonces se desarrolla el sueo. El mundo es un sueo largo, y si usted
comprende que es un sueo, una ilusin, que ocurra lo que ocurra, no es verdadero,
entonces lo olvida fcilmente. Si usted no comprende, entonces el mundo es verdade-
ro para usted. La mente es un factor imprevisible, puede pasar en un instante de un
pensamiento positivo a un pensamiento negativo; ella est cambiando siempre.
Si olvida la mente, usted ser feliz; es el nico factor que crea todos los sufri-
mientos y todos los placeres igualmente. Comprenda que la mente misma no es ver-
dadera; mente quiere decir pensamientos, y los pensamientos vienen y se van. La
mente no crea ms que confusin, nada ms. El que es no-mente ya no est en la con-
fusin. Trate de olvidar lo que no es verdadero, es el nico remedio. Es as como
desaparecer la ilusin; de otro modo, ella persistir bajo una forma o bajo otra. La
mente vive en el miedo permanente, Qu va a pasar o a no pasar? Qu hacer o no
hacer? Ser o no ser es siempre la cuestin para cada uno de ustedes. Si la persona
que le es querida, muere, por ms que usted llore, eso no se la devolver. Un cuerpo
mortal ha muerto, por qu inquietarse? Usted debe olvidarla o no podr vivir en este
mundo. El olvido es la mejor de las cosas, y usted slo podr ser feliz con esta condi-
cin. Si se acuerda de sus vidas pasadas, usted ser siempre desgraciado! En la vida,
se producen toda suerte de cosas; algunas que usted desea y otras que no desea. Qu
hacer entonces? Si no olvida en la vida, usted se vuelve loco! Es por eso que se dice
que el olvido es necesario. Cunto tiempo lleva olvidar lo que es ilusin? Usted
olvida a cada instante. Cuando usted pronuncia una palabra, llega otra inmediatamen-
te, y usted debe olvidar la primera para poder pronunciar la siguiente. La palabra no
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tiene entidad, nace en el espacio, que es cero. Usted oye lo que digo, pero para conti-
nuar oyendo, debe olvidar lo que he dicho precedentemente. Su origen es cero y su
destino es cero. Todo pasa en una fraccin de segundo. Si alguien le insulta, las pala-
bras desaparecen inmediatamente despus de haber sido pronunciadas, pero el efecto
se imprime en su mente. Sus antepasados han muerto todos, dnde han desapareci-
do? Dnde existen ahora? Ellos no han existido nunca; as pues, usted no puede
decir dnde han desaparecido. Hoy es da 18, dnde ha desaparecido el da 17? Y
desde dnde aparecer el 19? Usted cuenta los das y las noches, pero eso no es ms
que su concepto; pues si pregunta al sol cuntos aos tiene, l le responder, yo no
conozco los aos! Esa base sobre la que usted cuenta todos estos aos, estos vaive-
nes, estas apariciones y desapariciones, es inmutable. El sol no tiene conocimiento de
nada.
De la misma manera, es a partir de la ignorancia de donde ha aparecido el cono-
cimiento y de donde usted ve desarrollarse la ilusin toda entera. La ignorancia se ha
sobreimpuesto a la realidad y de esta ignorancia ha surgido un concepto; y sobre ese
concepto se crea el mundo. Concepto quiere decir conocimiento. Todo el mundo
funciona por el conocimiento; por el conocimiento usted crea y acta. Recibir naci-
miento es un concepto; seguidamente, usted debe soportar muchas cosas durante toda
su vida. El concepto es la vida, nada ms; y cuando la vida se acaba, el concepto des-
aparece y todo se termina, no queda nada. Si no hay espacio, no hay palabras. Debido
al espacio, las palabras y el mundo han aparecido. Usted ha creado el mundo entero;
pero, dgame, hay otra cosa que palabras en el mundo? Usted dice que es la India,
Francia o los Estados Unidos, pero no son ms que palabras, conceptos! Usted se ha
llenado de tantas palabras y ha ido tan lejos con ellas que ahora le es imposible com-
prenderse a usted mismo. Comprenda el origen de las palabras, dnde comienzan;
despus olvdelas y la realidad est aqu. Las palabras, es decir, el conocimiento,
tienen un gran poder; a partir de una sola palabra, alguien puede devenir su amigo o
su enemigo. De dnde vienen las palabras? Las palabras vienen de la mente. As
pues, la mente es el factor esencial; si usted la orienta hacia lo verdadero, hacia la
realidad, deviene su mejor amigo; pero si la dirige hacia lo falso, entonces le lleva al
infierno. As pues, las personas realizadas ponen a la mente de su parte, hacen de ella
un amigo; y, finalmente, la mente misma desaparece y slo la realidad es. El mundo
y la mente desaparecen; eso es la realidad y eso es lo que usted es. Entonces ya no
hay ms inquietud; pues si usted es la realidad, cmo podra mantenerse entonces la
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ilusin? De todas maneras, ella no existe. Cuando usted olvida la realidad, usted
mismo, entonces aparece el mundo en su multiplicidad.
Las escrituras indias dicen, usted ha obtenido una encarnacin humana; si re-
flexiona y comprende por medio de la discriminacin, entonces no est perdido, us-
ted olvida todo y alcanza la realidad; pero si, al contrario, usted se olvida de usted
mismo en la ilusin del mundo, entonces deber sufrir numerosos renacimientos (84
millones de nacimientos). Mientras est identificado a la mente, a los cinco elemen-
tos (el cuerpo) y a los tres gunas, usted debe recibir nacimiento tras nacimiento. Pero
desde que comprende, yo no soy el cuerpo ni la mente, usted sale del crculo de los
renacimientos. Por eso las personas realizadas le dicen que olvide todas las cosas del
mundo; pero recuerde que, debido a que usted ha recibido nacimiento, debe conocer-
se a usted mismo en esta vida. Aquellos que no lo hacen, van al infierno; infierno
quiere decir recibir nacimiento tras nacimiento. Pero, de hecho, no hay infierno ni
paraso. Estar confinado en la matriz de la madre durante nueve meses, eso es el in-
fierno, nada ms; y, sin embargo, su mayor deseo es tener un cuerpo. Debido al mie-
do, usted ha devenido muy pequeo; pero, crame, usted no podr obtener otra reen-
carnacin humana tan fcilmente. Qu bien hace usted en est vida? Usted dice que
lo que es falso es verdadero. Usted miente sin parar. Usted ha mentido tanto que no
puede ser perdonado. Usted engaa sin cesar, pues dice yo soy a lo que no es us-
ted. Cuntas veces ha dicho: yo soy este cuerpo? Se dice que por una sola menti-
ra, usted se arriesga a siete aos de prisin; as pues, usted tendr que sufrir ochenta
y cuatro millones de renacimientos.
Olvide yo soy el cuerpo; comprenda que usted no es esta cosa pequea. Desde
que usted olvida eso, la realidad est aqu, no hay necesidad de buscarla. Usted dice,
aqu no hay nadie, pero usted est ah, o no? As pues, la realidad es usted mismo
sin el usted. Usted acepta que usted es yo, y entonces aparece la confusin. Ol-
vide ese yo, pues no existe. Qu queda entonces? La realidad. Usted puede olvi-
dar de esta manera; cuando eso no existe, usted no tiene que acordarse de nada, o
no? Lo que no existe tiene como origen cero y como fin cero; cmo acordarse en-
tonces de lo que no es? Cunto tiempo lleva olvidar lo que no es, dgame? Usted
acepta de palabra que el mundo es ilusin, pero en el fondo de usted mismo, lo niega.
Si lo acepta realmente, usted est fuera de la ilusin. Debido a la ignorancia, usted
piensa que todo esto es verdadero; olvdelo, y usted es la realidad. Usted dice, yo
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quiero olvidar, pero, de hecho, no quiere hacerlo. Usted est enfermo y consulta a
un mdico que le da el remedio; pero si usted no lo toma, de quin es la culpa? La
enfermedad no podr desaparecer. La enfermedad de la ilusin es tal que no desapa-
recer nunca a menos que el Maestro le d la comprensin. Entonces ser suprimida
por la simple razn de que la ilusin no existe.
El problema es que la mente no quiere comprender, de ah todas esas preguntas
que se atropellan en usted. Algunas personas no tienen ningn deseo de comprender,
sino que simplemente quieren polemizar. Si usted dice s, ellos dirn no; si usted
dice tengo fiebre, ellos dirn no, no tienes fiebre. Qu se puede decir entonces?
Qu se puede decir acerca de lo que no es? Y qu se puede olvidar cuando no es?
As pues, lo que no es, no es y no ser nunca; es una evidencia! De hecho, es fcil
olvidar. Usted ha olvidado hoy lo que ocurri ayer, y olvidar maana lo que ocurre
hoy. Por un simple cambio de mente, todo desaparece; si ese cambio se produce,
usted deviene la realidad; si no se produce, usted permanece una pequea criatura en
el mundo. Qu valor tiene este pequeo cuerpo en este mundo inmenso? Si la des-
conexin se produce puede desaparecer en una fraccin de segundo; pero usted est
muy orgulloso de esta cosa que puede desaparecer en cualquier momento. Usted se
cree muy importante, cree que puede hacer grandes cosas con este cuerpo. El ego no
existe ms que por el aire, por la respiracin. Cuando la respiracin se detiene,
dnde est el ego? Mientras respira, usted dice que la ilusin es verdadera; pero
cuando la respiracin se detiene todo deviene cero. Comprenda que la ilusin no es
verdadera mientras respira, comprenda mientras vive. Pero el ego no le deja aceptar-
lo. Olvidar el mundo quiere decir comprender que el mundo no es. Si usted lo com-
prende as, ciertamente alcanza la realidad, pues usted es l.
De dnde viene el sueo y dnde desaparece? Surge un pensamiento y usted ve
desarrollarse el sueo. Cuando usted dice, yo soy, es el pensamiento el que surge y
seguidamente usted ve el mundo entero. Todo el mundo dice yo soy; nadie dice
yo no soy. La realidad es la nica base que es; pero, a pesar de todo, usted dice,
yo soy. Usted considera el cuerpo, la mente y todas las cosas como verdaderos,
usted no comprende que todo eso no existe. Las personas realizadas saben yo no
existo. Si usted no existe, cmo podra existir el mundo? Es usted quien da el valor
a todas las cosas; usted dice que los rboles estn ah, pero dicen los rboles: yo
estoy aqu? Usted nombra a cada cosa de este mundo, pero las cosas no dicen nunca
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yo soy eso; es usted quien lo dice. Su mente est bajo las garras de la ignorancia y
dice, todo es verdadero, qu hacer entonces? Lo que no es, usted dice que es.
Exactamente como un borracho que bajo el efecto del alcohol vocifera, yo soy un
rey, yo soy un rey, quin puede detenerle? Usted puede ser el primer ministro de
su pas, pero esta situacin puede cambiar en cualquier momento (En la India el
primer ministro cambia todos los das!); no obstante, usted persiste en decir, yo soy
eso. No es ms que ilusin, pues es slo su pensamiento; y el pensamiento funciona
debido a la respiracin. Cuando la respiracin se detiene, todo desaparece; pobre o
rico, todo se desvanece. As pues, mientras est vivo, mientras todava respira, com-
prenda de dnde viene esta respiracin. Viene de la realidad, pues todo se sobreim-
pone a ella. Todo aparece y desaparece sobre ella, pero slo ella es y slo ella per-
manece. Al comprender eso, usted mismo deviene la realidad, y entonces todo lo que
yo veo y percibo no es nada ms que m mismo. Usted debe conocerse a usted
mismo, nada ms. Cristo ha dicho, concete a ti mismo y conoces el mundo.
Cuando la mente obtiene esta comprensin, es siempre feliz, pues sabe que no hay
nada de qu inquietarse. Bajo la influencia de la ignorancia, usted es muy desgracia-
do. Constantemente bajo el dominio del deseo, usted quiere todo. La mente mendiga
sin cesar, siempre quiere algo, no est satisfecha nunca. Cuando usted se comprende
a usted mismo, est plenamente satisfecho.
Pregunta: Maharaj, usted ha dicho que algunas personas han obtenido el co-
nocimiento, pero han recado en la ignorancia con un ego an ms fuerte que an-
tes. Puede usted desarrollar eso?
Maharaj: Cuando olvida su comprensin, usted vuelve a la ilusin. Usted se olvi-
da de usted mismo. La mente debe tener la firme conviccin de que yo no existo.
Acaso dice un muerto: yo no existo? No puede decirlo porque no existe. Pero si
usted se olvida de su verdadera naturaleza y vuelve a la ilusin, quin puede dete-
nerle? Todo depende de la fuerza de su conviccin. Lo nico que hay que compren-
der es yo no existo, slo la realidad es. Yo es una ilusin, y si usted lo compren-
de verdaderamente, cmo podra tocarle de nuevo? Cuando usted se olvida (de la
realidad), la ilusin sobreviene. El que no bebe no est bajo la influencia del alcohol,
o no? Es el que bebe el que sufre los efectos del alcohol. Si usted comprende el
mundo, usted no puede volver a la ilusin. La mente debe estar completamente con-
vencida; es la conviccin de que lo que no es, no es y no ser nunca. Un muerto no
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puede volver bajo la influencia de la ignorancia; lo que est muerto no puede revivir.
Su deseo de tener un cuerpo es ego, pero si el ego muere, ese deseo no puede volver.
Lo que ha desaparecido, ha desaparecido!
Si la comprensin est firmemente establecida, no puede haber vuelta atrs. Si
frente a usted hay un frasco que pone veneno, le tocara usted? Al contrario, usted
le alejar de su vista. Se dice, fuera de la vista, fuera de la mente! Qu decir de
aquel que vuelve a la ilusin del mundo, sino que es un loco que ha tenido la com-
prensin pero la ha perdido? La comprensin debe ser completa y bien digerida; as
pues, el que vuelve a la ilusin no ha comprendido. Ha llegado simplemente hasta la
fuente del conocimiento, que considera verdadero. Pero el conocimiento es ego. As
pues, el verdadero Maestro le dice que olvide igualmente la ignorancia y el conoci-
miento. El recuerdo puede transformarse en olvido, y eso quiere decir que el conoci-
miento no es verdadero. Usted se acuerda de algo en este momento, pero al instante
siguiente lo olvida, no es as? Lo que cambia no es verdadero; as pues, el conoci-
miento no es verdadero. Usted debe ir ms all de la ignorancia y del conocimiento.
El conocimiento mismo viene de la ignorancia, del olvido de la realidad. El conoci-
miento es el ms grande de los egos. Scrates ha dicho, yo s que no s nada. Lo
que usted sabe es nada, no es verdadero; el conocimiento es siempre falso. El cono-
cimiento ha aparecido debido a la ignorancia; as pues, si usted olvida el conocimien-
to, la ignorancia desaparecer automticamente. En el sueo profundo, usted es la
realidad pero no lo sabe; se es el problema. Vaya a cero pero no permanezca ah;
comprenda que yo soy ms all de cero, ms all del vaco.
En la realidad no hay ni ignorancia ni conocimiento. Cuando sobreviene el cono-
cimiento, sepa que viene de la ignorancia, del olvido de usted mismo. Al despertar
usted dice Om (cualquiera que sea su lengua), y entonces comienza el mundo; de
otro modo, no aparece. Las escrituras hindes dicen que Om es el comienzo. Con
Om viene yo y todo lo dems. Cuando yo desaparece, todo ha terminado, ya no
hay de qu inquietarse. Matar su ego significa comprender que el ego no es. Pero
usted quiere ser algo; su deseo ms fuerte, su pensamiento ms poderoso es el ego, es
yo soy. Cuando yo duerme, dnde est usted? En una fraccin de segundo
yo desaparece, y entonces hay vaco, cero. Vaya ms all del vaco por la com-
prensin. Mientras el ego permance, usted est en la ilusin. Cuando desaparece,
usted es l, la realidad. Si la comprensin es clara y firme, ya no es posible volver a
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la ilusin. Slo aquellos que se han quedado en el conocimiento, vuelven al mundo y
buscan poder, celebridad o dinero. Se dice que los Santos ms grandes han partido
sin ser conocidos. Rama y Krishna slo eran hroes secundarios! Se les llama Ava-
tares (encarnaciones divinas); pero, cualquiera que sea la encarnacin, es siempre un
descenso, un eslabn ms abajo, puesto que han devenido algo, o no? Encarnacin
quiere decir que algo se ha manifestado. La persona realizada vive silenciosamente y
desaparece en silencio; l no dice nunca, yo estoy realizado. Quin hay para rea-
lizar qu? l no permanece en tanto que yo. Despus su pensamiento se difunde en
el mundo. l no dice nunca, yo existo; para l no queda nada.
Pregunta: Lo que nos impide olvidar la mente, es el apego al placer de los sen-
tidos. Cmo llegar a ese desapego?
Maharaj: El apego se produce a causa del conocimiento. Si no le tiene miedo, en-
tonces usted puede rebasarle y el apego no puede persistir. Los apegos a los sentidos
son debidos al cuerpo y usted no es eso. Un cadver ya no tiene apegos. El conoci-
miento penetra su cuerpo cuando usted recibe el nacimiento y todos los apegos son
creados por los sentidos. Hay cinco sentidos de conocimiento y cinco sentidos de
accin. Los ojos ven, pero es usted quien lo sabe. Cuando usted oye un sonido, es
conocimiento; cuando saborea, es conocimiento. De hecho, todo se debe al conoci-
miento. Cuando usted dice, he odo, es con el conocimiento con lo que usted dice
eso. As pues, el cuerpo est conectado al conocimiento, y la conexin crea todo eso.
Ver, or, hablar, comer, moverse, todo se produce debido al conocimiento. Si el co-
nocimiento desaparece, los diez sentidos ya no funcionan en el cuerpo. Todas las
cosas ilusorias han aparecido debido al conocimiento; as pues, por qu considerarle
verdadero? Ocurre lo mismo en un sueo; usted ve y hace toda suerte de cosas, pero
al despertar dice, he hecho yo todo eso? No. Usted sabe que es falso. Aqu es lo
mismo, es un sueo largo donde ocurren una multitud de cosas; pero, no obstante,
usted dice, yo he hecho esto, mientras que, de hecho, usted no existe. Eso es lo
que usted no comprende!
Debido al conocimiento usted puede decir yo he hecho esto. Si mata a alguien,
usted lo olvida cuando duerme, o no? Cuando usted olvida, no queda nada. Enton-
ces usted despierta del sueo, se establece la conexin con el conocimiento y sigue
todo lo dems, el miedo, los acontecimientos, etc. Usted no es el cuerpo, por qu se
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inquieta? Todos los apegos son producidos por el conocimiento a travs de los senti-
dos. Usted ve y olvida, usted oye y olvida. Si un mentiroso afirma, yo nunca he
dicho eso, puede usted recuperar sus palabras en alguna parte? Mientras el cono-
cimiento est aqu, el apego tambin est aqu. Comprenda simplemente que no es
verdadero, que todo se debe a la ignorancia. De dnde viene el conocimiento? De la
ignorancia. Usted ha recibido el nacimiento en la ignorancia, y de ah ha surgido el
conocimiento. Despus aparece todo; la mente, los sentidos y el ego se ponen en ac-
cin. Pero todo eso es asunto del cuerpo, no suyo; usted no es eso. Comprenda que la
realidad no tiene nada que ver con todas esas cosas. Como en el ejemplo de la pelcu-
la que aparece sobre la pantalla. La pantalla misma no se inquieta por nada. En la
pelcula usted llora, canta, reza o mata a alguien; pero que queda cuando se acaba la
pelcula? Es real el hroe? Si quisiera saber quin es, desaparecera y slo quedara
la pantalla.
Debido a la ignorancia, este sueo ha aparecido, y usted dice: yo soy esto. De
ah viene el apego. Mientras el cuerpo est vivo, los diez sentidos deben funcionar;
pero comprenda que este cuerpo no es m mismo, ni mo. Si su vecino muere, usted
no muere con l, no es as? As pues, considere su cuerpo como si fuera su vecino y
no usted mismo. Usted acepta el pensamiento: yo soy el cuerpo, y entonces todo le
ocurre y le afecta. Si usted comprende yo no soy el cuerpo, los apegos y los senti-
dos mismos ya no tienen ningn valor para usted. Los sentidos no son nada, no fun-
cionan ms que por el conocimiento; el conocimiento es su base, sin l no pueden
funcionar. Si usted tiene un ataque cerebral, el conocimiento se desconecta. Entonces
usted ya no tiene conocimiento de nada. Usted ve pero no lo sabe, usted tiene ojos
pero no puede reconocer. El cerebro, que es el conocimiento, est desconectado; la
facultad de pensar est interrumpida. Puede iluminar la bombilla si no hay electrici-
dad? As pues, cuando su vecino muere, usted no muere con l. De la misma manera,
sepa que usted no es el cuerpo. Yo soy el cuerpo es el efecto de la ignorancia. Pero
incluso cuando usted dice, es mi cuerpo, eso mismo significa que usted es otra
cosa que el cuerpo, o no? Si usted dice, es mi casa, usted no es la casa. Se debe a
la ignorancia el que este mo haya devenido yo. Los sentidos funcionan solos,
pero usted dice: yo veo.
Comprenda que este cuerpo no es m mismo; despus deje que los sentidos fun-
cionen o desaparezcan, por qu inquietarse? Si su amigo mata a alguien, usted dir
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quizs, l ha cometido un error, pero no dir, yo he matado. Si dice, yo soy la
mano que ha matado, entonces ser llevado a la crcel pues usted se identifica con
el cuerpo. Los sentidos han venido debido al conocimiento; pero si usted dice, yo
soy los sentidos o los sentidos son mos, entonces usted est ligado a la accin
que se produce. Debido a que el conocimiento est aqu, todo ocurre y se pone en
accin. Cuando usted duerme, el conocimiento desaparece, los sentidos ya no fun-
cionan. De la misma manera, cuando el cuerpo muere, cuando el poder interno se
desconecta, qu queda? Nada. As pues, mientras el conocimiento o el poder est
conectado, usted siente que todo es real; pero usted debe comprender, mientras el
poder est conectado, que nada es real. Es as como usted se libera de l. Los ojos
ven y usted dice yo veo, la nariz huele y usted dice yo huelo, eso es ego. Usted
acepta que yo es el hacedor, mientras que usted no puede hacer nada. El cuerpo y
el conocimiento entran en contacto, se conectan y todo se manifiesta. Puede hacer
algo el conocimiento por s solo? Sin la bombilla, la electricidad no puede dar luz; y
sin la electricidad, la bombilla no puede lucir. As pues, una y otra son necesarias
para producir luz. El poder, el conocimiento est conectado al cuerpo, y el cuerpo
funciona; pero si usted le considera como mo, eso es ego. Sin la muerte del ego,
usted no puede comprender.
Yo no tiene ninguna entidad; es simplemente un pensamiento que ha surgido, y
ahora usted debe olvidarle. Con el pensamiento mismo debe comprender que usted
no es eso, yo no soy el cuerpo. En un sueo usted mata a alguien o reza a Dios; los
dos actos tienen el mismo valor puesto que no existen. Matar o adorar no son verda-
deros. Est usted de acuerdo? Lo que no es real, usted lo considera como verdadero
debido al ego; pero, en realidad, no ocurre nada, y es por eso que se llama ilusin.
Los ojos ven, pero lo que ven es falso, no es real. Usted oye, pero qu oye? Palabras
que desaparecen en una fraccin de segundo. La lengua saborea, pero el sabor se
desvanece instantneamente y no queda nada. En su estmago, nada dice nunca, yo
soy un pastel. Todo se mezcla y deviene Uno. El conocimiento es as, entra en con-
tacto y desaparece al momento siguiente. Deja una impresin y desaparece instant-
neamente; deviene ignorancia.
As pues, todo se produce debido al conocimiento, pero usted debe comprender
que el conocimiento es la mayor de las ignorancias. El apego se crea, y por la igno-
rancia usted le considera como real. Usted no hace nada, pero dice, yo hago todas
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estas cosas. Lo que usted dice es falso, quin es su responsable entonces? Usted no
hace nada, pero dice, yo hago! Olvide ese yo y usted es libre de toda miseria,
sufrimiento e ignorancia. El gozo y el sufrimiento son producidos por el ego, pero los
aconteceres ocurren y desaparecen, no permanecen. Todo tipo de pelculas son pro-
yectadas sobre la pantalla, pero la pantalla no se inquieta por ello, sabe que todo es
falso. Desde que usted comprende eso, su pregunta desaparece, ya no es. Los apegos
conciernen al cuerpo, no a usted. Lo que no es, no puede ser real. Usted ama a una
mujer y se casa con ella, pero despus de un cierto tiempo ya no la ama y se separa
de ella. Las atracciones y las repulsiones no son reales, son el funcionamiento de la
mente. El conocimiento es ego. El ego produce toda suerte de cosas. As pues, olv-
dele, y usted es l, la realidad. En un sueo usted tiene mujer e hijos, pero cuando
acaba el sueo, llora usted su desaparicin? No. Usted dice simplemente que era un
sueo. La comprensin debe venir, y cuando viene, mata a la comprensin misma, el
conocimiento mata al conocimiento, el pensamiento mata al pensamiento. De hecho,
qu es la comprensin? Es el conocimiento de que el conocimiento es siempre falso,
es el conocimiento de lo que no es real. Usted quita una espina con la ayuda de otra
espina, pero las dos son espinas. De la misma manera, la ignorancia es eliminada con
la ayuda del conocimiento, pero los dos son falsos. Deschelos y usted est fuera de
la ignorancia y del conocimiento; deschelos y usted es l, la realidad.
Pregunta: Maharaj dice que despus de su muerte, la persona realizada ya no
vuelve nunca al cuerpo, ya no vuelve nunca al mundo. Significa eso que todo se
disuelve?
Maharaj: Para l est disuelto todo, pues ha comprendido que no ha nacido nunca
y que, por consiguiente, no morir nunca. l no ha nacido nunca, slo el cuerpo ha
recibido el nacimiento debido al deseo de nacer. Cuando l comprende que este de-
seo mismo es falso, cmo puede morir? l dice, yo no muero nunca, slo la reali-
dad es, eterna. Todos los seres mueren en este mundo, pero el que ha comprendido:
yo soy l, no muere nunca. Cmo podra morir lo inmortal? Slo muere lo mor-
tal, y eso que es mortal le ha recubierto a usted; lo que desaparece es lo mortal, pero
usted no desaparece. Usted es inalterado, siempre el mismo. Todos los problemas y
las enfermedades vienen al cuerpo, no a usted. Slo cuando usted dice, yo soy el
cuerpo le afecta la enfermedad; cuando usted se identifica al cuerpo, le afecta todo,
14
el nacimiento, la muerte, la enfermedad. Si usted dice, yo no soy el cuerpo, enton-
ces no es tocado.
Es el ego el que le hace decir yo he nacido; pero, de hecho, usted no nace nun-
ca, usted no muere nunca. Sobre la pantalla, las pelculas aparecen y desaparecen,
pero la pantalla no es afectada; ella es siempre idntica a s misma; ella muestra en-
fermos, gentes que mueren, pero acaso muere ella con ellos? De la misma manera,
la realidad permanece incambiada, y todo lo que usted ve y percibe sobre ella no es
nada ms que su sombra o su reflejo. Pierde su valor el oro si se funde o se usa para
fabricar joyas? El oro permanece siempre oro. Haga usted con l una imagen de Dios
o una imagen de perro, el oro no cambia. Incluso si usted hace con l un asno, el oro
no deviene un asno! Lo que usted ve y percibe no es nada; usted da nombres y for-
mas, pero stos son falsos; slo la realidad es. Todo no es ms que la sombra de la
realidad. Ya sea que est en el brazalete de una prostituta o en la corona de un dios,
el oro vale lo mismo. De igual modo, todo aparece y desaparece en la realidad, pero
la realidad permanece siempre la realidad; por eso es llamada as. La realidad no
cambia nunca, no nace nunca y no muere nunca; y usted es eso. Comprenda que el
cuerpo muere, pero usted no. Usted llora cuando est a punto de desaparecer, pues
piensa, yo soy el cuerpo. Las personas realizadas dicen, el cuerpo me ha recu-
bierto como un absceso!; entonces, cuando el cuerpo se va, piensan, formidable,
el absceso desaparece!.
La mente es una cosa increble que no sabe nunca lo que quiere. Cada da desea
algo ms, siempre ms y ms. Uno se deshace fcilmente de un absceso, pero el de-
seo de tener un cuerpo es tan fuerte, tan poderoso que usted no puede comprenderle.
El cuerpo siempre tiene dolores en un sitio o en otro, y los deseos tambin son dolo-
rosos para la mente. La mente siempre est en conflicto y todo es difcil para ella. Si
usted no hubiera recibido el nacimiento, no habra ningn problema; el sueo aparece
para el que duerme, el que no duerme no puede soar. Dormir significa olvidarse de
usted mismo, y entonces comienzan los trastornos. El que no se olvida, es siempre la
realidad. La realidad no tiene forma ni nombre, y si usted no los crea, entonces es
libre. As pues, yo digo a todos, usted es la realidad, pero ha tomado forma y nom-
bre, eso es el error. Usted debe olvidarlos ahora. Sobre la pantalla, usted ve al hroe
y al malvado, usted los juzga a uno bueno y al otro malo, pero no hay ms que la
pantalla. El resto no es nada. Qu comentarios se pueden hacer entonces a propsito
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de nada? La pantalla muestra igualmente al villano y al hroe, pero ella permanece
siempre virgen, no alterada. Nada la toca. Si los personajes comprenden lo que son,
desaparecen y slo queda la pantalla. Olvide el ego, nada ms; todos los problemas
que le asaltan se deben slo a l. El ego significa conocimiento, y el conocimiento,
como la ignorancia, es la causa del olvido de usted mismo. El conocimiento crea lo
falso, es la causa de todo sufrimiento. Por qu ha dicho Cristo, conzcase a usted
mismo? El usted desaparece, eso es conocerse a s mismo. Conzcase a usted
mismo y usted conoce el mundo. Si usted se conoce a usted mismo, ni usted ni el
mundo permanecen, los dos desaparecen, y usted es libre; slo la realidad permane-
ce.
Pregunta: Cundo usted emplea la palabra conocimiento, quiere decir Chit en
snscrito?
Maharaj: No, quiero decir conocimiento.
Pregunta: A veces estoy confundido, pues ora usted dice consciencia y ora co-
nocimiento.
Maharaj: Los dos son uno, son como hermanos gemelos. Antakharana es el cono-
cimiento, la sensacin interna yo soy.
Pregunta: El conocimiento es un producto de la mente?
Maharaj: No, los dos son uno. La mente es el conocimiento. El conocimiento es
la consciencia.
Pregunta: Estoy desorientado, pues en la mayora de los libros se dice que la
realidad es la consciencia.
Maharaj: El punto de partida yo es el conocimiento. Cuando usted siente yo
soy, eso es el conocimiento.
Pregunta: Yo comprendo yo soy como contenido en la consciencia.
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Maharaj: Diga lo que quiera, no hay ningn problema. Pero los dos no son ms
que una sola y misma cosa. El conocimiento objetivo aparece por la mente; si no hay
mente no hay conocimiento. Cmo son creados? Desde que usted siente yo, surge
el conocimiento.
Pregunta: Cuando medito, por ejemplo, yo no tengo ningn pensamiento y por
lo tanto no hay conocimiento; pero la consciencia est ah.
Maharaj: Pero esa consciencia es conocimiento! Ciertamente no hay conoci-
miento de un objeto. El conocimiento del objeto (conocimiento objetivo) es la mente;
y es gracias a la mente como usted conoce el mundo.
Pregunta: Entonces, cuando uno sabe que uno es, eso es la consciencia?
Maharaj: S, la consciencia.
Pregunta: En el estado sin-estado, uno no sabe que uno es?
Maharaj: No, pues ah usted no existe, slo la realidad es. Usted ve todas las
pelculas en la pantalla, pero la pantalla no tiene pelcula. Todos los colores aparecen
sobre la pantalla, pero la pantalla no tiene colores. Es lo mismo con la realidad, una
multitud de cosas aparecen en ella para desaparecer despus; pero la realidad no tiene
nada que ver con todo eso.
Pregunta: He comprendido, pero querra una ltima aclaracin. A veces en la
meditacin me traspongo, y cuando miro el reloj constato que ha pasado mucho
tiempo aunque tengo la impresin de que slo ha pasado un minuto. Es eso el
estado sin-estado, cuando uno desaparece simplemente?
Maharaj: Olvide todo y usted est ah! No se acuerde siquiera de usted mismo!
Porque si lo hace, usted se acuerda inmediatamente de alguna otra cosa. Olvide!
Olvide incluso la realidad, y ella est ah. Si usted trata de acordarse, se trata siempre
de un objeto, de alguna otra cosa. Usted no puede conocerla! Ah, el conocimiento
deviene ignorancia. As pues, olvide el conocimiento y la ignorancia, y usted est
ah. Se le llama el estado sin-estado. Ah, no hay ni estado ni concepto ni pensamien-
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to, es la realidad. Todo aparece y todo existe debido al conocimiento, pero de dnde
viene el conocimiento? De la ignorancia! El conocimiento y la ignorancia son las
dos caras de una misma moneda.
Pregunta: Por ignorancia, usted quiere decir vacuidad, vaco?
Maharaj: S, cero.
Pregunta: El olvido es entonces la naturaleza de lo real?
Maharaj: No, la realidad no puede olvidar ni acordarse de nada. En la realidad no
hay ignorancia ni conocimiento. No hay tendencias ni atributos, pues la realidad es
ms all. Cuando duerme, usted olvida todo; entonces emerge un pensamiento y se
desarrolla el sueo. De la misma manera, la realidad es olvidada pero no es su natu-
raleza. Olvidar o acordarse no concierne a la realidad. De hecho, slo la realidad es;
as pues, quin puede acordarse u olvidar? Se debe simplemente a la ignorancia el
que algo haya pasado, y usted toma eso por verdadero; as pues, olvide eso y Ella
est aqu. Aqu, no es ms que una palabra, y en la realidad no hay palabras. Si
usted comprende correctamente que nada es verdadero, entonces, automticamente,
l es verdadero. Se deben utilizar palabras, o de otro modo, usted no puede com-
prender; pero las palabras no pueden alcanzar-Le. Por ejemplo, usted duerme y so-
breviene un sueo; pero para saber qu es un sueo, usted debe ir al sueo y despus
puede decir qu es un sueo. En este mundo todos estn en un sueo; sueo aqu
quiere decir ignorancia. De la ignorancia surge un pensamiento, y la ilusin, el sue-
o, se despliega. Todos los seres estn en la ignorancia; eso significa que duermen,
son slo cuerpos que actan en el mundo, cadveres ambulantes. Usted se considera
como un cuerpo vivo, pero el cuerpo no es ms que un cadver; slo funciona porque
est conectado al poder interno. Usted se esfuerza en acumular toda suerte de cono-
cimientos del mundo, quiere el mayor nmero de ttulos posibles; pero qu es todo
eso? Nada ms que ignorancia. Ese conocimiento concierne slo a la ilusin, que por
definicin no existe.
Usted es y no es, la realidad es as. Entonces dnde encontrarla? Olvide simple-
mente yo, y l es. Olvide su mente, olvide su conocimiento y su ignorancia, olvide
todo lo que usted ve y percibe de este mundo. Olvidar quiere decir, eso no es verda-
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dero. No hay ninguna necesidad de dejar nada, comprenda simplemente que no es
real; yo quiere siempre lo que no es, est en su naturaleza engaarle, decir y ver lo
falso. Todos los nombres son falsos, dlo por hecho. Son slo ilusin, pero, sin em-
bargo, usted da nombres a todo y a todos. Por qu no puede encontrar la realidad?
Porque el origen de yo es cero, el vaco. Yo no existe. Su nombre es Peter o
Paul, pero puede usted encontrarle en alguna parte? No, porque viene de nada, de
cero. Usted dice s a lo que no es; as pues, cmo puede eso ser real? Todos estn
en la ignorancia, pues todo tiene por origen la ignorancia, el olvido de la realidad. De
ah ha surgido todo, y por ignorancia usted dice que todo es verdadero, que todo es
real.
En el sueo profundo, que no es ms que un cambio de estado, todo deviene cero.
Sabe usted dnde est cuando duerme, cuando olvida? En esa ignorancia emerge un
pensamiento y usted deviene alguien en el sueo. La realidad no tiene tendencias, ni
de olvido ni de recuerdo. Lo que dice yo es siempre falso. Scrates ha dicho, lo
que usted ve y percibe por la mente no es verdadero. Usted ve una multitud de co-
sas, pero no est satisfecho nunca. Usted slo obtiene satisfaccin cuando comprende
que lo que yo ve es nada. Es mi pensamiento, mi poder interno el que se exteriori-
za para volver despus dentro, y en l veo todo. Qu ocurre cuando toma una foto?
El rayo va hacia el exterior y vuelve al interior, el resultado es la foto. As pues, todo
es este poder interno que sale por el ojo y llega hasta el sol para volver de nuevo al
interior. Por este poder usted ve todo. Es por ignorancia que usted cree que todo est
en el exterior mientras que todo est en usted! Usted aqu significa poder; todo
est en ese poder. Es por eso que los Santos le dicen que vaya al interior. Pero
dnde ir? Usted es eso, dnde ir entonces? Ellos le dicen que todo est en usted y
que es un malentendido el que le hace creer que todo est en el exterior. Lo que yo
veo y percibo no es nada ms que mi sombra, diga al menos eso, es mejor que nada.
Se dice que los ojos obtienen satisfaccin cuando ven que todo es m mismo. No hay
nada aparte de m mismo. Usted mira su propia foto, cuntas veces la contemplar?
Dos o tres veces todo lo ms, pues esa imagen es su reflejo, no es real. Si usted toma
el reflejo por lo real, entonces se olvida de usted mismo.
Ahora yo digo que todo lo que usted ve y percibe no es nada ms que su pensa-
miento. Usted dice que es un rbol; as pues, es un rbol, pero l no dice nunca que
es un rbol. Los ignorantes a quienes se les ha dado un nombre, dicen orgullosamen-
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te, yo soy eso, yo soy fulano. Usted se cree superior al resto de la creacin, pero
usted es mucho ms ignorante, puesto que acepta ser lo que no es; as pues, qu
hacer entonces? A lo que no es usted, le dice s. Qu hacer entonces?
Usted se re de aquel que, bajo el efecto del alcohol, delira y dice tonteras; usted
no le cree. De la misma manera, las personas realizadas se ren de usted, ya que todo
lo que usted puede decir o hacer no son ms que nieras. Cuando los nios juegan,
muestran piedras diciendo, sta es mi casa, ste es mi coche, etc. Acaso lo cree
usted? Las nias pequeas juegan con muecas y le invitan al matrimonio, venga a
la ceremonia, mi mueca se casa. Y usted responde, s, s, ir. Pero hace usted
los preparativos que sean para asistir? No, pues usted sabe que no tiene nada que
hacer ni ninguna parte adonde ir; pero si el hijo de su amigo se casa, usted lo toma en
serio y por la maana temprano se apresura para estar listo. Simplemente porque
usted cree que es real. Cuando comprende que no es real, usted ya no hace ningn
preparativo para nada. A usted le importa poco que eso se haga o no se haga. Los
Santos comprenden que ocurra lo que ocurra, es mi orden, sea bueno o malo; porque
ese poder que ha creado el mundo entero es el mismo poder que est en m. As pues,
usted puede decir, es mi orden que todo pase as. Incluso si muere la persona que
usted ama, en lugar de decir, es la voluntad de Dios, diga, es mi eleccin que esto
pase as. En ese momento usted deviene el conocimiento universal.
Ahora voy a ir un poco ms adelante diciendo que este poder que ha creado el
mundo no es verdadero tampoco. Cuando tiene un sueo, usted es su creador, no es
as? Pero al despertar, usted mismo se dice, eso no es real. Los Santos dicen que el
creador ha creado el mundo, pero que todo desaparece en el vaco, en cero. As pues,
no es real. El mundo ha sido creado en la obscuridad. El creador ha creado el mundo
en la ignorancia, en el olvido de la realidad; as pues, el mundo no es real y el crea-
dor de lo falso es falso igualmente. Exactamente como cuando usted duerme; usted
olvida todo en el sueo profundo y seguidamente aparece el sueo. Es real el sueo?
Su origen es la ignorancia y la realidad no tiene nada que ver con todo lo que se pro-
duce en la ignorancia. Numerosas pelculas han aparecido en la pantalla, pero se
inquieta por eso la pantalla? En la pelcula usted canta, llora, se agita; pero cuando la
pelcula termina, no queda nada. Usted cree real lo que ve y percibe en la ignorancia,
y dice que eso es la expresin de la realidad. Es falso!
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Si el olvido est aqu, si la ignorancia est aqu, el conocimiento tambin debe es-
tar aqu; son las dos caras de una misma moneda. La realidad no tiene ninguna ten-
dencia o cualidad, no tiene olvido ni recuerdo. La realidad es, y sobre ella ocurren
toda suerte de cosas, pero la realidad no es tocada. En el recuerdo, en el conocimien-
to, hay automticamente la tendencia contraria que es el olvido, la ignorancia. Si
usted se acuerda, eso quiere decir que haba olvidado. Un Santo ha dicho, es muy
fcil olvidar. Rama, su hermano Lakhmana y Hanuman olvidaron; los dioses tam-
bin olvidan, todos han cometido errores. Brahma es el creador del mundo, Vishnu le
mantiene y le protege y Shiva es el destructor que dice que el mundo no es real. Ol-
vidar es una cosa comn a todos. El olvido, la ignorancia, est ligado al conocimien-
to; pero la realidad no tiene nada que ver con l. Conocimiento e ignorancia son con-
ceptos que tienen por origen cero. Lo que comienza en cero tiene los atributos de
conocimiento e ignorancia, de olvido y recuerdo. Usted debe ir ms all de cero, ms
all de lo que no existe. Es lo que se llama la va secreta. Aquellos que son fuertes y
valientes pueden ir ms all del vaco, ms all de cero. Basta estar convencido de
que todo es nada. Ciertamente, requiere coraje decir que todo es falso, que todo es mi
pensamiento, comprendidos los dioses y los demonios. Mis pensamientos positivos
son llamados Dios, y mis pensamientos negativos Demonio, eso es todo.
As pues, cuando usted olvida la realidad, puede producirse cualquier cosa; pero
la realidad no tiene olvido ni recuerdo, ignorancia ni conocimiento. Si la realidad
tuviera la facultad de olvidar, no habra nada en absoluto. Si no hay cimiento, cmo
puede tenerse en pie el edificio? En el olvido de la base, un solo pensamiento ha
creado el mundo entero!
21
Conversacin sin fecha I
Maharaj: Si quiere seguir una prctica, usted tiene que seguir a alguien que sea
una persona realizada. Los mtodos estn llenos de frustraciones y no dan ninguna
satisfaccin real. La realidad no tiene ningn mtodo. La ilusin tiene muchos mto-
dos, muchos problemas y muchos conceptos. Para vencer a la ilusin, o a los concep-
tos, uno debe preguntar, de dnde viene todo este pensamiento? El pensamiento
es siempre sobre otras cosas. Para conocer la realidad sin-pensamiento, no se requie-
re ningn pensamiento. Es donde no hay ningn pensamiento. Cualquier cosa que
usted piense, sepa que no existe. Todo es l slo; y aparte de l, no hay nada en el
mundo. Sea cual sea el pensamiento, siempre hace de l otro que lo que l es. Cuan-
do el pensamiento acaba, qu acontece? Entonces usted va a cero.
Despertar no es nada ms que una comprensin total, completa. Despertar es la
comprensin tajante de una cosa. La realidad no se obtiene, est aqu. Despus de
esta comprensin tajante, no se requiere nada.
Mientras el cuerpo est aqu, el Santo acta. l llama madre a su madre, y es-
posa a su esposa. Pero, sin embargo, l sabe. Si alguien le pregunta, cul es su
nombre?, l da su nombre; pero, sin embargo, sabe: yo no soy esto. Se requiere
esta comprensin tajante. La comprensin completa es llamada Eso. Sea en Eso.
Sea como una hoja de loto usted es producido en agua, vive en agua, pero usted no
es tocado por el agua. Permanezca as, nada ms. Una vez que usted sabe, yo no soy
esto, entonces deviene sin dudas. Mi Maestro me dijo, despus de comprender, si
quieres quedarte, qudate. Qudate en la crcel, pero recuerda, "yo no soy una vcti-
ma". Uno no puede provocar dejar lo ilusorio tan deprisa; as pues, viva en ello;
pero comprenda que yo no soy la vctima. El ego es as; permanece en muchas
figuras y maneras diferentes. As pues, uno debe estar siempre alerta; y entonces, una
vez que su comprensin es completa, no hay nada de qu inquietarse. Lo que usted
ve es ilusin. Si usted comprende que m mismo es ilusin, entonces dnde est
todo? Las gentes no comprenden que la ilusin es nada. Cmo puede ella bloquearle
a usted? Cmo puede nada bloquearle a usted?
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Lo que ve y percibe est en usted y no fuera. Usted no es el cuerpo, dlo por
hecho. Cuando la mente acepta un pensamiento y se apega a l, entonces todo se ve
como otro que l.
En la naturaleza humana, el miedo est siempre. Todo el mundo tiene miedo, de-
bido a que creen que yo soy el cuerpo. La mente crea este miedo que no es nada
sino su propio concepto. El miedo surge en la mente debido a la inestabilidad del
mundo. El mundo cambia a cada minuto. Si usted va ms all de la ignorancia y del
conocimiento, entonces no hay ningn miedo. Por ejemplo, una pantalla no tiene
ningn miedo de la pelcula debido a que la pantalla es estable. As pues, lo que no es
estable siempre tiene miedo. Su mente cambia a cada momento y no puede permane-
cer estable por s misma. Si su mente conoce su propia fuente o su propio comienzo,
slo entonces puede ser feliz. Mientras hay un cuerpo, hay miedo. Si usted quiere ser
sin miedo, sea lo que es sin miedo, debido a que eso no tiene fin. La realidad final no
tiene fin ni comienzo, es sin lmites. Es tan sutil que todos los pensamientos y con-
ceptos desaparecen. La dualidad contiene el miedo, la unidad no tiene ningn miedo.
Quite la espina del ego. Quite el nombre y la forma, y no hay nada. Usted ve por
su propia comprensin que todo es ilusin. Experimntelo! Usted no quiere ver de-
bido a que la mente no le deja ver. La mente es el nico obstculo que le mantiene
alejado de usted. La mente dice, esto es verdadero. Diga a la mente, esto no es
verdadero. Comprenda a la mente, y entonces ella no permanece.
Usted puede ver el espacio, puede observar el espacio, puede sentir el espacio,
pero la realidad es ms all del espacio. El espacio es cero, donde no hay ningn si-
lencio, ni voz, ni paz, ni ningn estado. Todo esto son cosas condicionadas. El silen-
cio no es l, la paz tampoco es l. l no tiene nada. Si hubiera tenido algo, entonces
eso habra sido la realidad, y no l. Nada puede perturbar-Le debido a que no existe.
La realidad no requiere nada, pues de otro modo eso habra perturbado a esa realidad.
Entonces, el aspirante puede preguntar, qu debo hacer? No haga nada! Las
palabras slo llegan hasta el espacio. El Seor Krishna dice en la Bhagavad Gita,
ah, de donde vienen las palabras, eso es m S mismo. Eso es mi S mismo. En la
Biblia, Cristo dice tambin la misma cosa, concete a ti mismo y conoces el mun-
do. Vaya adonde acaba el pensamiento, vaya a eso, y ah es el S mismo. As pues,
23
yo lo llamo siempre, S mismo sin s mismo. La realizacin del S mismo es S
mismo sin s mismo. Mientras permanece realizar, permanece el s mismo. Los
ojos han adquirido el hbito de ver lo que no es. El Maestro le lleva a eso, a la reali-
dad, y dice, comprndase a usted mismo. sta es la situacin.
Mi Maestro, Siddharameshwar Maharaj, daba primero el conocimiento, mientras
que nuestros mitologistas dicen que primero se debe tener renunciacin, y que des-
pus se recibe el conocimiento. Siddharameshwar Maharaj deca que la renunciacin
sin conocimiento es intil. Ella deviene una esclavitud de la mente. Por ejemplo, se
prepara una buena comida. Hay un olor agradable y todo el mundo quiere comer.
Pero alguien dice a los dems, no comis. Ellos preguntan, por qu no? Enton-
ces se les hace saber que hay veneno en la comida. El conocimiento del veneno lleva
a la renunciacin inmediata. As pues, si hay conocimiento primero, la renunciacin
debe venir automticamente.
Primero se requiere la comprensin mental; y despus de eso viene la compren-
sin prctica. El talento intelectual es la cosa ms grande. Sin el intelecto, uno no
puede comprender. As pues, usted tiene que comprender completamente con el inte-
lecto, y entonces, ese conocimiento o esa comprensin se sumergir, debido a que el
conocimiento es un pensamiento. Un pensamiento bueno o un pensamiento malo, los
dos son pensamientos. As pues, el conocimiento es una espina de oro, y la ignoran-
cia es una espina ordinaria, y ambas son esclavitud. Suponga que a sus manos se les
han puesto grilletes. Los grilletes pueden ser de hierro o pueden ser de oro, pero son
una prisin. Lo mismo ocurre con las espinas. Uno debe comprender y deshacerse de
ellas. Es muy difcil deshacerse del conocimiento, debido a que el ego permanece
donde hay conocimiento. El conocimiento es el ego, nada ms. Para borrar ese cono-
cimiento, uno debe decir, yo no s nada. Como deca Scrates, Yo slo s que yo
no s.
No hay ninguna experiencia en la realidad. Qu experiencia tiene usted cuando
duerme profundamente? Ese conocimiento, o ese poder est aqu, y todo lo dems no
es. La realidad es ms all de la ignorancia y del conocimiento. Por ejemplo, la obs-
curidad y la luz van juntas. Si se apaga una luz, la obscuridad est aqu; y si usted
enciende esa luz, la obscuridad desaparece automticamente. Ellas son uno. De la
misma manera, el conocimiento y la ignorancia son uno. En las palabras de mi Maes-
24
tro, Siddharameshwar Maharaj, el conocimiento es la mayor ignorancia. Por medio
del conocimiento nosotros conocemos eso que es nada; y ste es el truco, nada ms.
Uno debe conocer este truco.
Lo que conoce usted hoy, lo que conocer usted maana, es lo mismo. De la
misma manera, el conocimiento no cambia nunca. Debido a la ignorancia, los efectos
difieren. Si usted coloca una cubierta sobre la luz, entonces habr obscuridad; y si
despus quita la cubierta, entonces vuelve la luz.
Quite el velo de la ignorancia que ha venido sobre usted. Quite la cortina de de-
lante de la luz, y la luz est aqu. En el sueo profundo uno va a este final. Vaya al
final y encuentre a su S mismo. Encontrar significa olvidar su mente, sus pensa-
mientos y su individualidad.
No se necesita demoler nada. Por qu demoler algo? Qu son estas cosas? Las
cosas no vienen a inquietarle, es usted quien entra en ellas y se inquieta. Esta silla no
dice nunca, yo soy de usted. Es usted quien dice, ella es mi silla. As pues, de
quin es la culpa? No de la silla, sino de usted mismo. Usted no tiene nada que ver
con ella. Usted debe ver el mundo de esa manera.
Usted debe seguir adelante. Debe haber obstculos, pero los obstculos deben ser
vencidos. Uno debe vencer los problemas. Un problema es un pensamiento. Desde su
infancia, usted ha acumulado muchos pensamientos. Quin le ha dado todos esos
pensamientos? Su padre, su madre, sus amigos en su crculo. Todo ha venido a usted.
Todos ellos son gentes ignorantes; as pues, qu pueden darle? Qu puede dar la
obscuridad a la luz? Dgame? Nada, o no? Qu puede encontrar usted en la obscu-
ridad? Nada! Todos los pensamientos, todos los hbitos no son verdaderos. Todos
han venido a usted debido a la ignorancia. Vaya a la fuente de donde surgen, y se
disuelven. Toda esclavitud es slo esclavitud mental que usted ha tomado de algn
otro. El dinero prestado no es suyo. De la misma manera, usted ha tomado los pen-
samientos de otros y los ha tomado como su propia esclavitud. Cmo puede ser?
Deseche esa esclavitud! Quin se lo impide? D el dinero al prestamista, y usted es
libre de toda deuda. Usted tiene que ser libre de la deuda.
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Cmo puede usted saber cundo ha encontrado a un Maestro? No hay pruebas ni
estadsticas. Lo que hay escrito en los libros de conocimiento por muchos Santos y
personas experimentadas, debe ser experimentado por usted. Un Maestro dice, esto
es sal. Los libros tambin describen la sal. Pngala en su boca y vea por usted mis-
mo si es salada. Lo que dice el Maestro, usted debe experimentarlo. Usted slo puede
descubrir saboreando.
Cuando el Maestro le ensea, usted puede obtener la experiencia. Nada es impo-
sible en el mundo. Usted es l; as pues, qu es imposible? Pero usted no compren-
de esto, no lo toma en serio. Debido a la identificacin con el cuerpo y mente, usted
dice que usted no es perfecto. Todo desaparece en el sueo profundo; as pues, por
qu no puede ir al fin de usted mismo? De dnde viene este poder? Encuentre la
fuente, y eso es su S mismo. Uno puede comprender la realidad final si el Maestro le
da la direccin verdadera. Si la direccin es falsa, usted no puede llegar al destino. El
Maestro debe ser perfecto; slo entonces puede mostrarle la senda a la realidad.
Todos quieren ser un Maestro. Incluso entre dos muchachos, siempre hay uno que
ser el Maestro del otro. Esa es la naturaleza del poder que hay dentro del hombre. Si
usted experimenta por usted mismo lo que dice el Maestro, si puede verificarlo, en-
tonces es verdadero. De otro modo, la separacin entre Maestro y aspirante permane-
ce. En la verdad no hay ninguna dualidad entre ellos. As pues, la cuestin del miedo
no existe. Cuando eso est plenamente satisfecho y hay la sensacin de que no queda
nada que adquirir en el mundo, entonces uno se siente completamente en paz. Esa
satisfaccin viene a usted. Uno debe experimentar por s mismo y despus hablar; de
otro modo, se debe guardar silencio.
La fe se requiere hasta la comprensin slo. Despus, ya no se requiere ninguna
fe. Suponga que usted tiene seis millones de dlares en el banco, y que yo le digo,
tenga fe. Hay algn significado en eso? Usted dice, no, yo s que los tengo.
Una vez que usted comprende, una vez que viene la comprensin tajante, entonces
no se requiere ninguna fe. Pero para tener fe, el ego debe ser sometido. El nio pe-
queo tiene mucha fe en la madre; as pues, la madre hace todo por l. Antes de que
llore, ella le da leche, y todo. Suponga que la madre se cae con su hijo. Cuando se
levanta, primero mira si su hijo tiene algn dao. De la misma manera, el Maestro es
tambin as. Cuando uno tiene fe, el Maestro sabe. Todas las incomprensiones y du-
26
das de los aspirantes son aclaradas por l. Usted slo tiene que conocerse a usted
mismo. Usted slo se representa bien o mal a usted mismo. Si esa comprensin no
viene, entonces el ego permanece.
Hay un dicho en la India, con un poco de jengibre, no se puede poner una tienda
de ultramarinos. Muchas gentes hablan de Dios, aunque no conocen a Dios. Por
qu? Porque siempre se estn moviendo en la direccin opuesta de l. Si usted quiere
ir a las montaas del norte, y va hacia el sur, cmo puede llegar a las montaas?
Dnde est Dios y Quin es Dios? Uno debe saber que l no est fuera, sino dentro
de uno! Los pensamientos se dirigen de modo natural hacia fuera; deben volverse
hacia el S mismo con la ayuda del Maestro.
Encuentre quin es usted. Cuando todos los pensamientos acaban, l es. Olvide
todo lo que ha aprendido hasta ahora; entonces l es. De esta manera, uno est en
paz. La paz viene de dentro de nosotros mismos. Cristo dice, concete a ti mismo y
conocers el mundo. Cuando usted va al verdadero fin de usted mismo, la cuestin
de la paz no surge. No queda nada; usted es usted mismo.
Comprenda por usted mismo que la muerte es nada. Sepa que, yo soy sin naci-
miento, yo soy sin muerte, yo no he recibido el nacimiento nunca y nunca morir.
Qutele a la serpiente el diente venenoso y juegue con ella. Usted sabe entonces que
no le har ningn dao. La muerte es nada. Cada da, cuando usted se duerme, es
como una muerte pequea. Por qu tener miedo? No hay nada. Todo es ilusin.
Mantenga su mente slo en ese estado sin miedo. Como se quita el diente venenoso,
de la misma manera, juegue con el mundo, juegue con la ilusin!; no hay ningn
mal en ello. Ello no afectar a su mente. Viva sin miedo!; sabiendo que yo soy ese
poder real no hay ninguna muerte, ningn miedo. No hay nada! Qu podra hacer-
le dao?
Yo puedo decrselo, pero es usted quien tiene que quitar la espina. Ella no existe,
dlo por hecho. Ella no existe, pero usted siente su existencia. La dificultad es que no
la deja en paz. Usted tiene miedo de lo que acontecer. No va a acontecer nada. Has-
ta ahora no ha acontecido nada; as pues, qu va a acontecer ahora? As pues, para
quitar la espina del ego, diga siempre, yo no s nada, yo no veo, yo no oigo, yo no
27
como, yo no duermo, yo no camino, yo no hago nada. Entonces, yo no es y el ego
debe partir.
Uno debe ser valiente para vivir verdaderamente. Cuando usted es valiente, el
miedo no permanece. Sea valiente y tenga fe en el Maestro. Haga lo que l dice, de-
bido a que usted y l son uno. Deshgase del velo. Es fcil dejar eso que es nada,
pero es difcil ver eso que est presente y que usted ha olvidado. Hay una costumbre
india en la que se distribuyen dulces a todos los parientes el da trece despus de la
muerte. Cul es el significado de esto? El significado es: la persona no ha muerto,
no muere nunca.
28
Conversacin sin fecha II
Pregunta: La primera vez que encontr a Siddharameshwar Maharaj, a la
edad de doce aos, cmo supo usted que era su Maestro?
Maharaj: Yo le vi y l me conquist. se es el punto principal. Desde mi naci-
miento mis pensamientos haban estado siempre del lado de los Dioses el Seor
Krishna, Rama y otros Dioses de la mitologa hind.
Yo practicaba con todo corazn desde la edad de seis aos. Estaba muy absorbido
en el culto del Seor Krishna con muchsima devocin. Iba a los templos y a las pe-
regrinaciones. Todos los miembros de mi familia tambin hacan culto junto conmi-
go. En aquella poca, mi salud era muy dbil y yo ayunaba y haca muchas, muchas
cosas. En la India hay un mes extra que se llama Purshutamath, el mes del Seor
Krishna. Durante este mes yo no hablaba, ni siquiera durante las comidas. Slo quie-
ro decir que durante aquella poca yo haca muchas cosas.
A una cierta edad tuve un accidente. Estaba caminando junto con mi padre y una
carreta me pillo la pierna. Los huesos se rompieron por tres sitios. Me la vendaron
completamente. En aquella poca mi madre estaba embarazada, de modo que mi
vecina se hizo cargo de m. Era una seora anciana muy religiosa. Finalmente, viv
con ella durante veinte aos. Y como ella era muy religiosa, me llegaron muchos
pensamientos de este tipo. Su sobrino trabajaba en la oficina de un procurador, donde
el secretario se llamaba Mr. Okaria; era un hombre que estaba en contacto con Sidd-
harameshwar Maharaj en aquella poca. Este sobrino era de una naturaleza muy dife-
rente debido a que no crea en Dios. En 1925, fui con Mr. Okaria al lugar de naci-
miento de Siddharameshwar Maharaj (Pathri), slo para ver lo que haba all. La per-
sonalidad de mi Maestro era tan grande que cuando alguien entraba en contacto con
l, no poda irse sin ser tocado. As pues, aunque su sobrino no crea en Dios, no obs-
tante, tom el mantra de Siddharameshwar Maharaj. Cuando volvi a Bombay, me
dijo, cuando Siddharameshwar Maharaj venga a Bombay, te llevar a l. Debes
recibir el mantra. As pues, yo tom su mantra y su bendicin. Vino a m automti-
camente. Aunque yo era un creyente en Dioses dolos y los adoraba como una perso-
na fantica, al da siguiente los dej. Cmo? No lo s.
29
Pero cuando le vi olvid al Seor Krishna. sta es la cosa ms grande que vi en
l. As pues, lo que quiero decir es que cuando le vi, me sent muy natural; as se lo
digo; y olvid al Seor Krishna, se acab. En todo esto no qued nada en m. As
pues, de este modo encontr a mi Maestro y por su gracia comprend. Todo el honor
es para l y no para m.
Algunas gentes me preguntan, cundo podremos obtener esto (la comprensin
de la realidad)? Cmo acontecer? Acontece si su mente lo desea muy abrupta-
mente. As pues, desde el da en que le encontr, yo olvid todas las palabras. Com-
prend que el Maestro es la nica persona en el mundo de quien se puede recibir algo.
Su conocimiento era muy grande y muy simple. l no usaba nunca palabras grandes
y complicadas, y crea que los Vedas los libros sagrados ms elevados de la In-
dia deban ensearse tambin a las mujeres y a los nios. Estaba seguro de su pro-
pia comprensin de la realidad y senta que comprender era el derecho de nacimiento
de todos. Esto slo puede obtenerse en un cuerpo humano. Los animales y los pja-
ros, por ejemplo, no tienen poder de discriminacin. El poder es el mismo, pero la
funcin de discriminacin no est. Slo el cuerpo humano ha recibido la funcin de
discriminacin entre el bien y el mal, entre lo que es realidad y lo que es irreal,
entre lo que es ilusin y lo que es Dios.
Pregunta: Cuando encontr a su Maestro la primera vez, usted rechaz todo
de golpe?
Maharaj: S. Rechazar significa que dej lo que entonces era mi vida el culto
era mi vida. As pues, primero rechace eso. Entonces, qu ms haba que rechazar?
Despus de eso, no se necesita rechazar nada, o no? Pero los miembros de mi fami-
lia estaban contra m. Mi madre vino a escucharle, pero ella y mi familia estaban
contra m. Yo nunca me inquiet por ellos. Yo les dije a todos, no me inquietis.
Yo era un joven muy decidido, as se lo digo (risas).
Pregunta: Uno tiene que serlo, no es as?
Maharaj: Uno tiene que serlo. A no ser que usted devenga muy decidido, usted no
puede aceptar la realidad. Ello depende de su muerte. Una cara es la muerte y la otra
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es la realidad. Yo acepto la muerte. usted no va a morir, debido a que usted es la
realidad. Uno debe tener esa fuerza. Los miembros de mi familia estaban muy en
contra ma, mis hermanos y muchas gentes. Yo dije, no me importa nadie! As
pues, uno debe tener esa gran comprensin. La comprensin le hace ms fuerte. Na-
da ms. Si usted llama a un mdico, l le dir, yo le curar, no se inquiete. Enton-
ces le da la medicina. Usted debe aceptarla, o no? l ha recibido esa comprensin.
Otros doctores dicen que usted morir. As pues, no, no se inquiete por ello. Tenga fe
en usted mismo. Si pierde su fe en usted mismo, entonces est perdido. Entonces
usted deviene la criatura ms pequea del mundo. Qu hay aqu (Maharaj muestra
con su mano el espacio entre los dedos pulgar e ndice)? En el mundo hay muchas
gentes, o no? Cul es el significado de una persona? l puede ser el ms grande de
los grandes, pero qu es? Cuando usted sabe que todo el mundo es l, entonces us-
ted puede comprender al ms grande de los grandes verdadero. Entonces todo el
mundo es l. Las gentes no comprenden esto. Qu hacer entonces? No lo toman en
serio. Ellos dicen, qu acontecer entonces si yo hago esto? Esa duda siempre
viene a la mente. La mente duda siempre. As pues, uno no debe inquietarse por la
mente. Deseche su mente, deseche su ego. Tenga la comprensin de la realidad en
usted mismo. Esa fue la misin de mi Maestro, y l dio esa misin. Hoy yo me atrevo
a decir a cualquiera, por qu inquietarse?, usted es l. Debe haber alguna fuerza
en su mente; de otro modo, cmo podra usted decir siquiera algo? Algunas gentes
pueden decir, muy bien, ahora vamos a matarte, debido a que t eres l, o no?
As pues, que me maten. Yo digo que nunca me inquieto por nadie. Usted tiene que
comprender. El poder de discriminacin debe ser usado por usted; la discriminacin
de la mente. En eso, la mente le ayuda. La mente est aqu para ayudarle a compren-
der la realidad; y si usted quiere la realidad, la mente puede hacer algo por ello.
En la mitologa india hay muchos ejemplos sobre esto. Haba una devota del Se-
or Krishna y un tal Narana. La palabra Narana significa mente. As pues, Narana
se visti como un Santo y dijo a la devota de Krishna, mata a tu hijo, y mientras lo
haces no llores. Mientras lo haces, debes cantar cantos de alabanza, y finalmente
debes cocinar al nio. Su marido era tambin devoto de Krishna. Mataron y trocea-
ron al nio lo recogieron de la escuela y lo trocearon. Ella no lloraba. Entonces
cocin y se lo dio a Narana, que estaba vestido como un Santo. Narana dijo, ahora
no tienes ningn hijo, eres una mujer estril. Ella era muy fuerte y le respondi.
olvida eso! He tenido un nio en mi vientre antes y ahora tengo un segundo nio.
31
Y entonces qu dijo Narana? Narana haba comprendido que ella tena la mayor
devocin por la realidad. Entonces llam al segundo nio, ven Ral su nombre
era Ral ven Ral!. El nio vino entonces. Narana comprendi que el nio no
haba muerto nunca. Nadie muere. stos son los ejemplos dados en los libros mitol-
gicos. Uno debe comprender eso. Las gentes dicen, cmo podemos comprenderlo?
Nosotros somos criaturas muy pequeas Por qu? Tenga el coraje, haga algo para
comprender la realidad; nada ms.
Si su cuerpo se va, que se vaya! Siddharameshwar Maharaj deca siempre, yo
dejar mi cuerpo, eso no me inquieta; pero comprendo mi realidad. l era una per-
sona muy fuerte. En aquella poca iba al gimnasio y haca mil flexiones. Estaba
haciendo mil flexiones en la calle, era muy fuerte. Pero cuando muri su Maestro
(Bhausaheb Maharaj) pienso que cinco o seis aos despus de que realiz esa
comprensin en la mente dijo a sus co-discpulos, que estaban viajando con l, que
deban adelantar, ir ms adelante. Dijo, la meditacin no es el punto final. Se debe ir
ms adelante. Pero ellos le dijeron, pero nuestro Maestro no nos dijo eso! l
respondi, aunque el Maestro no lo dijera, acaso no podemos ir? l era muy de-
cidido. Entonces dej su compaa. Eran tres o cuatro co-discpulos, y fueron aqu y
all, dando aquella comprensin a las gentes. l dijo, no, yo no voy. Al comienzo,
durante nueve meses se sent en un cerro, una colina de Bijapur y comprendi la
realidad. Entonces lo dej. Todo esto es muy milagroso, as se lo digo. Si usted ha
recibido esa fe en el Maestro, entonces todo deviene un milagro, as se lo digo. Y
comprendi la realidad. Para comprender la realidad, uno no debe inquietarse por el
cuerpo. No se inquiete por el cuerpo. No se inquiete por el ego. Entonces usted de-
viene l. Olvide todo, entonces usted puede comprenderlo, por qu no? Uno puede
comprenderlo. Es muy fcil conocerse a uno mismo. Por qu no? Pero el problema
es que usted no quiere soltar el amor por la ilusin. Qu hacer entonces? Esa ilusin
siempre le tiene embaucado. Olvide esa ilusin! Mientras viva, Siddharameshwar
Maharaj dio esa comprensin a muchas gentes de esta manera.
Todos son iguales, pero depende del aceptador, de cuanto acepta. Los profesores
en el colegio ensean a todos la misma cosa. El que tiene ms capacidad o ms poder
de aceptar, deviene el primero de la clase. As pues, no hay ninguna discriminacin
con la enseanza. Todos son iguales, cualquiera puede venir. Siddharameshwar Ma-
haraj tampoco crey nunca en ninguna religin. Daba sus propios sermones sin nin-
32
guna distincin, y aquello estaba abierto a todos; incluso si pertenecan a alguna reli-
gin. Enseaba de esta manera tan abierta.
Pregunta: Cmo enseaba exactamente este conocimiento a las gentes?
Maharaj: Daba sermones diarios durante una hora. No iba a muchos lugares, pues
nunca quiso la fama. As pues, iba a Bombay, a Bijapur, y cerca de all a un lugar
llamado Bagevadi y tambin a Sholapur. En estos cuatro lugares daba su sermn
sobre los libros de conocimiento. En lengua marathi, est Dasbodh, escrito hace cua-
trocientos aos por Ramdas Maharaj. ste es un libro de nuestro linaje, y Siddhara-
meshwar Maharaj daba charlas sobre este libro cuando estaba en Bombay, durante un
mes y medio o dos meses al ao. Los sermones eran todos los das por la tarde, de
siete menos cuarto a ocho menos cuarto. Y despus seguan los bhajans, que nosotros
hacamos de noche. Despus de los bhajans, las gentes volvan a casa. As pues, du-
rante un mes y medio o dos meses, Siddharameshwar estaba en Bombay. Pasaba
tambin el mismo espacio de tiempo en Sholapur. En todas partes se daba el mismo
conocimiento. l hablaba en un lenguaje marathi muy simple. Su frase era, no se
requieren palabras elevadas ni complicadas, pues eso est ms all del alcance de la
mente humana. As pues, daba ejemplos muy simples de la vida cotidiana de mane-
ra que uno pudiera comprender muy fcilmente.
Un libro era Dasbodh, otro era Yoga Vashista, otro era Saachara, escrito por
Shankaracharya, y Ecknath Bhagavad (Gita), que describe toda la vida de Krishna y
lo que ense a sus discpulos. Fue escrito por Ecknath Swami, que era una gran per-
sona realizada. Ecknath significa el Seor es slo uno. Aqul de quien el Maes-
tro es slo uno, es Ecknath. Ecknath escribi muchos hechos histricos de Krishna;
hay muchas historias, y muchas luchas tambin. Siddharameshwar nos deca que slo
tratramos de comprender el significado principal de toda esa lucha. Qu es esa
lucha? Cul es el significado de esa lucha? Qu es el karma? Qu son las reaccio-
nes? Todas estas cosas estn en la Bhagavad Gita. As pues, sola ensearnos cuatro
libros. Al comienzo, era el conocimiento del libro de Swami Ramdas. Despus, para
la renunciacin, era el Yoga Vasistha. Rama estaba en un estado de humillacin, y
entonces su Maestro Vasistha le dio el conocimiento, y as devino el Seor Rama. De
otro modo, slo era el hijo de un rey. Finalmente, nos enseaba el libro de Shankara-
charya. Despus de comprender y de renunciar, describe cmo lleva su vida una per-
33
sona. Siddharameshwar Maharaj nos enseaba muy bien el Saachara de Shankara-
charya cmo vive el que comprende, cmo lleva su vida y cmo comprende lo que
es la realidad, lo que es la realidad final, lo que es la realidad sin pensamiento. Se
cubran todos estos puntos.
Siddharameshwar Maharaj primero daba el conocimiento. Deca que las gentes
dicen que primero debe venir la renunciacin, pero l no estaba de acuerdo con ellos.
Primero el conocimiento. Si usted renuncia entonces, usted puede comprender. De
otro modo, si usted renuncia sin conocimiento, las cosas pueden cambiar en cual-
quier momento. La mente puede cambiar en cualquier momento, o no? Por ejemplo,
se prepara un buena comida, un arroz muy aromtico. El olor sabroso se extiende y
todo el mundo quiere comer. Si usted dice, no comas!, l dir, por qu?, esto es
mo. Entonces l pregunta, por qu me dices que no coma? Entonces usted dice,
lo siento, pero hay veneno en eso. En cuanto recibe el conocimiento de que est
envenenado, renuncia inmediatamente. As pues, si primero se da el conocimiento, la
renunciacin viene automticamente. Querra usted comer eso todava? Nadie
querra. As pues, si viene el conocimiento, entonces usted no quiere. Un nio pe-
queo se acerca a la lumbre, quiere cogerla. Qu le dirn su padre y su madre? no
la toques! Por qu razn no quieren que la toque? Para que no se queme, nada ms.
De la misma manera, si usted comprende el conocimiento, entonces renuncia muy
fcilmente, o no? Es una ilusin, todo es cero. Si esa comprensin viene a la
mente, cunto tiempo le lleva renunciar? Aquel hombre slo dijo, hay veneno en
eso, y entonces nadie quiso comer, o no? Una vez que usted comprende que la
comida es venenosa, usted no piensa nunca en comerla, aunque tenga hambre. Per-
manezca as despus de comprender, ya no quedan dudas en ninguna parte y enton-
ces usted puede renunciar muy fcilmente.
Muchas gentes se vistieron como santos y salieron de campaa, durante cuatro
meses, seis meses, ocho meses lo que quisieron. Despus de algn tiempo Sidd-
harameshwar les dijo, ahora quitos estas vestiduras de color azafrn y sed hombres
simples como antes. Todas estas cosas, nadie las dir. Hay muchos maestros, pero
no dicen nunca, qutese sus vestiduras! l deca, sea una persona simple. La
comprensin ha venido a usted, usted est bien. As pues, por qu debe continuar
este espectculo? As pues, si usted comprende de esta manera, entonces puede des-
echar tambin las vestiduras fcilmente. Las gentes quieren vestiduras de color
34
azafrn para poder decir, oh, se inclinan a mis pies! El ego permanece siempre en
la mente. Entonces, l deca, renuncie a la renunciacin ahora. Y entonces daba
esa comprensin final de la realidad. As pues, Siddharameshwar Maharaj era el ms
grande de los ms grandes de aquella poca. Un Santo desconocido de aquella poca,
qu hacer entonces? l nunca quiso la fama, nunca quiso decir nada en pblico.
Daba sus charlas a aquellos que venan a l. Durante doce aos dio sus charlas, su
comprensin plena. Y entonces, qu nos dijo? Dijo, yo nunca os he pedido nada.
Hoy digo, habis entendido, habis comprendido, ahora no olvidis los bhajans de mi
Maestro. Y sa era su grandeza, as se lo digo. Ahora yo siento esto. En aquella
poca, yo no poda sentir. No s, yo no poda decir nada. Para el que comprende,
cul es el significado de eso, una vez que usted ha comprendido esta realidad? Pero
el ego est siempre aqu, le sale al paso y le lleva por la senda errnea. As pues, ol-
vide ese ego! Olvdelo, no hay ningn mal en ello.
Pregunta: Despus de encontrar a su Maestro, cmo viva usted su vida de ca-
da da?
Maharaj: Yo viva una vida muy simple. En aquella poca iba a recibir educacin
a una escuela. Yo slo tena doce aos. Mi mente no estaba all. Aunque segu matri-
culndome, suspenda, y finalmente dije que ya no quera aprender ms ningn co-
nocimiento impuesto. Mi madre era muy buena conmigo; nunca me forz, nunca me
insisti. Mi padre muri cuando yo tena seis aos, de manera que no se plante la
cuestin del padre. Pero mi madre poda obligarme a casarme y todas esas cosas,
pero nunca me oblig. Todo esto es por su gracia (mirando a la fotografa de su ma-
estro).
La ilusin lucha siempre con las personas realizadas. En nuestra lengua, la llaman
maya. Maya es una palabra snscrita ma significa no, y ya significa
lo que. Lo que no es es una ilusin, o maya. As pues, esa ilusin, esa maya
lucha siempre. Uno debe ser firme en su vida ya puede venir lo que venga, yo
nunca me someter a ti. De esta manera, despus de doce aos, mi Maestro dej su
cuerpo en 1936 a la edad de cuarenta y ocho aos, habiendo dado toda la compren-
sin, la comprensin completa lo que es la realizacin, lo que es la realizacin
final, lo que es la realidad, lo que es la realidad completa. Explicaba tan sencillamen-
te estas cosas, que uno poda comprenderlo fcilmente. Lo que yo hablo es su gracia.
35
Una vez, una persona hizo la siguiente pregunta, usted es tambin una ilusin o
no? Mientras hay yo hay ilusin. Qu pregunta no queda por hacer? Cuando
yo desaparece, cmo puede permanecer la ilusin? Donde hay luz, la obscuridad
no puede permanecer. As pues, uno debe escuchar al Maestro con plena fe en l; eso
es suficiente. Usted puede preguntar sus dudas, no hay ningn mal en ello; pero lo
que el Maestro dice, debe tomarlo en serio. Todo es posible, no hay nada de qu in-
quietarse. Entonces el hombre es l, y no un hombre. En 1936, cuando mi Maestro
muri, yo viva mi vida simple solo, y nunca quise ser un Maestro (risas), porque
querer esas cosas implica fama y esto yo soy un Maestro y l es un discpulo
todas esas cosas. Yo no ense a nadie hasta 1983; pero, por su orden o gracia, tuve
que ser un Maestro, y en este momento le enseo a usted (risas). As pues, comenc a
ensear en 1983. Por qu? Porque la nieta de mi Maestro quera un mantra. Ella me
dijo, yo quiero un mantra de usted. Si yo no le daba su mantra, entonces yo hubie-
ra sido infiel a Siddharameshwar Maharaj.
Pregunta: As pues, es as como usted comenz a ensear?
Maharaj: S, s, comenc con eso slo. Uno no debe serle infiel, puesto que l ha
dado esta cosa tan verdadera. Nadie puede dar eso en el mundo, as se lo digo. Era su
coraje; haba tanta fuerza en ello cuando hablaba, lo afirmaba tan vigorosamente, que
uno poda comprender, por qu no? La mente deba ser cambiada, nada ms. Me
conquist significa que l cambi mi mente, nada ms. Me conquist significa
que l no hizo nada, ningn milagro; no obstante dijo, puedes ver muchos dioses,
por qu inquietarse? l tena que decir eso. En aquella poca yo no estaba prepara-
do, o no? Yo no saba nada. Yo no conoca ni siquiera a Brahma (Dios) o maya
(la ilusin). Yo no saba nada. Dios era slo un dolo, sa era mi idea. No se in-
quiete por eso. Si se tiene un papel en blanco, se puede escribir muy deprisa en l. Si
el papel ya est escrito, entonces usted no puede escribir en l, o no? Usted tiene
que hacer muchas raspaduras en l. As pues, no hay nada que decirle. En doce aos,
Siddharameshwar Maharaj me dio, me ense de esta manera tan buena.
Ramdas Maharaj ha escrito un captulo entero sobre la adoracin. Sus discpu-
los le preguntaron, Cul es la necesidad de adorar ahora? Lo que usted ha com-
prendido es ese nirguna. Por qu ir a saguna (adoracin) ahora? Entonces l dijo,
vosotros hacis de todo o no lo hacis? Comis, dorms, vais al retrete. Si viene
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alguien, le decs, "entra. Es mo, es tuyo". De esta manera la comprensin permane-
ce. Mientras el cuerpo est aqu, la comprensin permanece, o no? Entonces, por
qu queris olvidarle, al Maestro? En ese linaje, siempre hubo bhajans y l tambin
haca bhajans. Los hizo hasta su ltimo momento, me sigue? Entonces, qu ocurre?
Para usted no queda nada. As pues, usted no quiere nada de l. Ramdas Maharaj no
quiso nunca nada de su Maestro, as pues, por qu le adoraba? Para hacer servicio,
pero tambin para honrarle. Nada ms. El servicio un hombre valiente puede hacer
eso. l no quera nada de l. As pues, l enseaba y nosotros aceptbamos, porque
era una cosa verdadera. Y eso es lo nico que uno puede hacer despus de compren-
der. Qu hacer entonces? Dgame? Usted es l. As pues, qu hacer ahora? Usted
est haciendo de todo, o no? As pues, por qu dejar los bhajans? Eso es ego
ahora yo soy una persona realizada, por qu debo adorar? No hay ninguna necesi-
dad. Sin embargo, l no dijo, tened fe en el Maestro o fe en vuestro S mismo. La
fe debe ser slo para el Uno. As pues, tened fe en vuestro S mismo. Pero, sin em-
bargo, a veces eso le lleva al camino equivocado, a veces viene ese ego. As pues, l
siempre nos deca, haced lo que os he dicho, no hagis lo que yo hago. l siempre
estaba diciendo esto, yo puedo hacer algo acordemente al cuerpo. Por ejemplo, l
tena diabetes, de modo que no poda comer azcar. Significa esto que sus discpu-
los no podan comer azcar tampoco? Eso es una insensatez, o no? As pues, l de-
ca, todo lo que yo hago, no lo hagis; pero lo que yo digo, hacedlo. Conservad eso
en vuestra mente, ese poder que os he dado. Conservadlo bien, de modo que podis
hacer todo en el mundo. Porque el mundo no es; as pues, qu hay que hacer en
el no y qu no hay que hacer en el no? Dgame?
Muchos discpulos pueden venir hoy, y pueden no venir maana, por qu debe
inquietarse l? El agua no se inquieta nunca por nadie. Si usted est sediento, enton-
ces va al ro, o no? El ro proporciona agua y su sed se sacia. As pues, yo tuve que
comenzar de esta manera. Su nieta me lo pidi. Porque yo nunca quise ser un Maes-
tro, as se lo digo. Fue su deseo, debido a que todo el mundo es l. Despus de dejar
el cuerpo, usted est por todas partes. As pues, yo le dije a ella, dentro de dos horas
te dar el mantra, pero primero djame pensarlo. Yo tena que pensar y meditarlo y
entonces comenc. Y hoy ya han pasado diecisis aos; comenc en 1983. No hay
que inquietarse! Si el nio llora porque quiere leche, la madre le dice: espera. Ella
calienta la leche y luego la enfra y entonces se la da, o no? Ello deba ser digerible.
As pues, el Maestro es siempre como un protector. l le protege a uno por todas
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partes. Todo lo que uno dice es verdadero. Y uno ha recibido ese poder para hacer
esa verdad. Todo lo que uno dice no hay mal en ello. Suponga que el nio de al-
guien dice algo no muy claro; entonces su madre o su padre lo dicen ms claro, l
quera decir esto, l quera decir aquello. As pues, el Maestro es un protector. Uno
debe tener la fe ms grande en el Maestro, una fe ms all de su vida. Entonces es
muy fcil. En qu le perjudica a usted? Haca dnde va el conocimiento? Usted
mismo es l. De esta manera, yo fui muy afortunado de tener a ese Maestro verdade-
ro. As pues, yo nunca fui a ver a nadie ms. Haba muchos otros Ramana Ma-
harshi estaba all, Rajneesh estaba all. Haba muchas, muchas gentes, pero yo no
quise ir a verlos. Qu necesidad haba? Cuando su barriga est llena usted no nece-
sita ir a un restaurante, o no? Qu significa eso? Si alguien le ofrece galletas muy
buenas, usted dice, Oh!, lo siento, estoy lleno, no puedo comer ms. Los brahmi-
nes son conocidos por sus dulces. As pues, se reunieron muchos brahmines y estu-
vieron comiendo dulces; y entonces, despus de comer, se sirvi arroz. Esto es una
costumbre india, ya sabe usted. Uno de ellos dijo, si yo tuviera sitio para el arroz, en
lugar de ello comera ms dulces. No habra dejado ningn dulce (risas). Ya no hab-
a sitio para el arroz.
As pues, l dio mucho conocimiento, pero no para ir a alguna parte. T eres por
todas partes, por todas partes t eres l. Y l me dio esa comprensin; y su gracia es
que l me dio esa comprensin. Y hoy yo puedo atreverme a decir a cualquiera, us-
ted es l, adelante pues, no se inquiete. Ahora le corresponde a usted aceptarlo! Si
usted lo acepta plenamente, entonces, qu queda? Usted es tambin uno de los San-
tos, por qu no? Haga lo que quiera, no hay ningn mal en ello; pero tenga el coraje
de comprender. Diga a su mente, vete!, yo no te quiero, porque t siempre pones la
objecin. En una carrera, la objecin siempre la pone la persona que llega en se-
gundo lugar, o no? A veces es vencida y a veces hay que someterla tambin. As
pues, no acepte ninguna objecin de la mente. Sea muy franco y dgase a usted mis-
mo que yo soy siempre l. As pues, yo digo siempre, ya sea que est en el cielo
o en el infierno, usted es siempre l. No se inquiete por eso. Los asuntos del cuerpo
no significan nada, por qu inquietarse por l? Tenga la comprensin completa, y
eso es lo que le da el Maestro, nada ms. Nadie ms puede darle esa comprensin. El
Maestro da esta comprensin de esta manera. As pues, yo me atrevo a decir ahora,
si usted quiere matar, mate a alguien. No se inquiete si usted va a la horca. El cuer-
po va a la horca, yo no voy nunca a la horca. Cuando le hablo, a veces voy a los
38
extremos. Me gusta usar ejemplos extremos. No hay necesidad de matar a nadie. A
quin matar? Cuando todo es l a quin matar? Pero, sin embargo, la mente debe
ser muy fuerte. No se inquiete por nada, porque usted no est haciendo nada; usted
est haciendo todo en un sueo. Lo que usted ha hecho en el sueo no es verdadero,
dlo por hecho. Uno debe tener esa gran comprensin y esa gran fuerza para aceptar-
lo.
Pregunta: En la realidad no hay objetos, ni experiencia, ni experimentar, ni
experimentador, como usted nos dijo antes?
Maharaj: S, no hay ninguna experiencia.
Pregunta: Si uno es la realidad, entonces cmo comprende, puesto que com-
prender requiere un objeto?
Maharaj: S, de acuerdo.
Pregunta: Ve usted lo que quiero decir?
Maharaj: S, he comprendido. Olvide todo, entonces usted es l, o no?
Pregunta: As pues, tiene uno que olvidar todo?
Maharaj: S. Olvide todo! Y entonces usted es l. Tiene que olvidar todas estas
cosas cuerpo, mente, alma, el poder que est en usted todo, e ir ms all de esto.
Deje todo, y entonces? Usted es l. l es slo Uno. Quin experimentar enton-
ces? Cuando hay unidad, no se plantea ninguna cuestin de experiencia. l es, no es
as? Olvide todo, y usted es siempre. Yo suelo dar este ejemplo: usted entra en una
habitacin para ver si hay alguien all. No hay nadie. Todo el mundo se ha ido. Pero
l est ah sin decirlo. As pues, sin decir nada, usted es l. No hay ninguna necesi-
dad de decir: yo estaba all.
Hay otro ejemplo que uso a menudo. Diez hombres cruzan a nado un ro. Cuando
llegan a la otra orilla, uno de ellos decide contar para ver si los diez han llegado sa-
nos y salvos. l slo cuenta nueve. As pues, prueba a contar otro y tambin cuenta
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slo nueve. Prueban todos y todos cuentan nueve. Entonces se ponen a llorar porque
uno no ha cruzado. Entonces viene a ellos alguien que los observa y dice a uno que
vuelva a contar. Cuando llega a nueve, le da un cachete y dice, hemos encontrado
al dcimo! El que recibe el cachete dice, oh, comprendo, yo soy el dcimo! Cada
uno de ellos se haba olvidado de contarse a s mismo. De la misma manera, usted es
siempre su S mismo. A quin experimentar entonces? Quin Le experimentar?
No hay ninguna dualidad en absoluto. La dualidad siempre trae inquietud. Cuando
viene el conocimiento, entra en operacin la triada, el nmero tres. Si usted conoce
algo, entonces permanece la triada, o no? Usted es el observador, usted est obser-
vando algo, y hay el proceso de observacin, los tres estn aqu. Shankaracharya
dice, si la triada no est aqu, usted es l. A quin experimentar? Cmo puede
usted experimentar a su S mismo? Incluso para ver su cara, usted tiene que usar un
espejo. Usted no puede ver su cara sin un espejo. Usted puede ver todo su cuerpo,
pero no puede ver su cara. As pues, cuando usted es l, qu hay que experimentar?
El que dice, yo he experimentado, no ha experimentado, as se lo digo.
Llega el segundo da de la luna. Es slo una lnea fina. As pues, alguien dice,
mira all, hay una nube y un rbol; y cerca hay una pequea lnea fina (la luna). Si
usted no lo ve, entonces est perdido. Y si usted ve, entonces el que ha comprendido
le da a usted esa comprensin. Slo el que ha visto eso puede darle la misma com-
prensin. La luna est ah, como una pequea lnea fina. Pero qu hacen las gen-
tes? Se ponen a ver estos rboles, las ramas de estos rboles o incluso la nube, y di-
cen, oh!, nosotros hemos comprendido. Pero no han visto Eso! El que ha visto,
no pedir nunca nada. Debido a que l es l, por eso mismo comprende. Si no hay
nadie ah, entonces usted est ah, o no? As pues, usted se prueba siempre a usted
mismo por la negacin. Usted no puede decir, yo soy esto. Diga, yo no soy esto.
Alguien llama a la puerta y usted dice, entra, no hay nadie. Pero usted est ah, sin
decirlo. La realidad es as. No se requiere ninguna experiencia. Pero si usted va hacia
la experiencia, entonces hace la triada de nuevo. Pero si ah no hay nadie, entonces
usted est, o no? As pues, yo digo siempre, cierre sus ojos, y entonces usted est.
Qu hay que experimentar por quin? Usted permanecer siempre ah. Ah no hay
nadie ningn usted, ningn s mismo, ningn conocimiento, ninguna ignorancia y
ningn conocer tampoco. Entonces la comprensin viene automticamente, no hay
nada de qu inquietarse. l le ensea a usted de esta manera.
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Suponga que pone sus dos piernas fuera, de modo que usted no est en la habita-
cin. Usted est fuera. En otro caso, si pone una pierna dentro, entonces usted es un
transgresor. As pues, si hace algo para comprender-Le, usted Le olvida. De manera
que, haga todo pero comprenda, yo no existo. As pues, el que es real nunca man-
tiene el ego. Hace todo, hace cualquier cosa, pero sin embargo dice, yo no existo.
Para el que no existe, qu queda entonces? Saber que es falso, que no es verdadero,
que es una ilusin. Usted no est haciendo nada! La pantalla de cine no hace nada
pero muestra todo, o no? De la misma manera, usted no hace nada pero muestra
todo. Usted muestra la totalidad del mundo. As pues, el que comprende la pantalla
no dice nunca lo que no es verdadero. Si alguien muere en la pelcula que se muestra
en la pantalla, las seoras lloran; al menos en la India lloran. Ellas dicen, oh, ha
muerto!, y lloran. Pero el que comprende que es slo una pelcula, acaso llora?
Dice, oh!, era slo una pelcula en la pantalla. No ha ocurrido nada. De la misma
manera, uno debe comprender que no est ocurriendo nada. Todo es cero. Acontezca
lo que acontezca en cero, es verdadero? En sus sueos, usted hace muchas cosas.
Puede decir que son verdaderas cuando despierta? El despertar debe venir aqu y la
ignorancia debe desaparecer. Cuando viene el despertar, entonces usted olvida todo
lo que ha acontecido en el sueo. Usted dice, el sueo era falso. De la misma ma-
nera, diga tambin aqu, este sueo es un sueo falso, nada ms. Al da siguiente,
cuando usted duerme profundamente, todo se va, desaparece. Dnde est el mundo
entonces? Ni siquiera permanece usted mismo. Usted ni siquiera sabe su nombre.
Entonces suea, y en el sueo usted toma otro nombre. En el sueo, usted tiene otro
nombre. Usted es un pobre pordiosero, o incluso podra devenir un rey ah. As pues,
no se inquiete por nada. As pues, el que dice, yo he comprendido, no ha compren-
dido, yo puedo decir eso. No hay nada que comprender. A quin comprender? Si
usted dice, yo conozco mi S mismo, cul es el significado de eso entonces?
Dgame? Uno conoce automticamente el S mismo. Usted toma el cuerpo como si
fuera el S mismo, de modo que est confundido, y eso se debe a la ignorancia. El
poder que opera en usted est aqu, o no? Cuando ese poder se desconecta, adnde
va ese poder? El poder permanece como nada, deviene nulo y vaco. Entonces des-
aparece ese conocimiento.
Cuando usted muere, qu acontece? Usted olvida todo. Quin recibe el naci-
miento entonces? Si el ltimo deseo de un hombre moribundo es, yo debo tener un
cuerpo, entonces eso le hace recibir nacimiento de nuevo. Nadie le mete en el naci-
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miento y nadie le hace morir, as lo digo siempre. Cuando la desconexin viene, en-
tonces usted muere automticamente, qu hacer entonces? Se pueden tener diez
aos, veinte aos o incluso cien aos. Cuando usted muere, todo el conocimiento
desaparece y los cinco elementos vuelven a cero. Los cinco elementos son cero. El
conocimiento deviene cero. Qu queda entonces? El deseo que usted tena del cuer-
po, eso hace que reciba nacimiento de nuevo. As pues, el renacimiento est siempre
aqu. Si usted comprende que yo no soy esto (sealando a su cuerpo), que yo soy otro
que esto, entonces usted no pensar nunca que yo debo tener un cuerpo. Con el
cuerpo siempre hay problemas, o no? Por muy fuerte que sea el hombre, siempre
tiene problemas en la vida. As pues, el nacimiento es un problema y la muerte tam-
bin es un problema. Entre ambos, multitud de problemas vienen y van. Usted slo
tiene problemas. La felicidad es slo esto (muestra un pequeo espacio entre sus de-
dos pulgar e ndice). Y el sufrimiento es esto (muestra un gran espacio con sus bra-
zos abiertos). Usted est trabajando duramente durante 30 das, y entonces recibe el
salario, no es as? (Risas). Usted tiene que trabajar. Nadie le da su salario por ade-
lantado. Usted tiene que esforzarse duramente! As pues, usted tiene que esforzarse
tambin aqu. Ser rico no es fcil. Usted tiene que actuar y hacer muchas cosas. Y a
menudo, tiene que hacer muchas cosas malas. Entonces usted puede devenir rico. Un
centenar de gentes devienen pobres y usted deviene rico. Qu ha acontecido? El
dinero no viene slo a usted, est siempre en circulacin. Olvide la idea de que yo
soy rico o yo soy pobre. Es nada, si usted comprende la realidad, entonces usted no
es ni pobre ni rico. Todos son iguales. Entonces no queda nada. sa es la enseanza,
me sigue?
Pregunta: As pues, ese poder de discriminacin entre lo que es real y lo que
no es real, por medio de la reflexin en la verdad, deviene cada vez ms fuerte?
Maharaj: S, exactamente.
Pregunta: As pues, es un proceso?
Maharaj: S, es un proceso, pero uno tambin puede hacerlo en un momento. La
mente es un proceso. Si la mente no acepta, entonces usted tiene que hacer de ello un
proceso. Pero si la mente acepta, entonces? Tome H2O, por ejemplo. Si usted no
comprende esto, entonces usted hace muchas, muchas cosas para comprender.
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Cmo pueden ser agua dos partes de hidrgeno y una parte de oxgeno?, dice
usted. Primero necesita saber muchas cosas, y entonces usted puede decir por qu es
as. De la misma manera, para fortalecer su mente se requiere un proceso, nada ms.
Si la mente se vuelve de ese lado, entonces todo se pierde, pero no se inquiete. Usted
no es el perdedor. Usted puede probar todo lo que quiera. Usted ha recibido ese po-
der. Comprenda que, si yo hago algo, entonces eso es un problema para m, nada
ms. Hay un dicho que dice as, una vida infeliz espera al que lleva la corona. La
mayora de las gentes sienten que el rey es muy feliz. Creen que la felicidad se debe
a que ha recibido todo. Pero el rey tiene que preocuparse por todos. Por la noche, si
acontece algo, todo el mundo telefonea al rey, o no? Ha acontecido esto; qu de-
bemos hacer ahora? Dnos sus rdenes!
Todo esto, incluso la grandeza del mundo, no es nada sino cero. Usted siente,
yo soy muy grande, yo soy el ms grande de los grandes! No, el ms grande es
l! l est en todos y hace todo. As pues, por qu inquietarse? Si usted quiere
hacer algo, hgalo. Uno no debe inquietarse por eso. Si se inquieta, entonces usted
est perdido. Los problemas tambin vienen a usted, o no? Alguien mata a alguien,
y si usted dice, oh, yo le he visto cometer el crimen, entonces usted tiene que ir al
tribunal una y otra vez para dar su testimonio. Si uno dice, yo no s lo que ha ocu-
rrido, qu tiene que hacer entonces? Nada!, porque no ha ocurrido nada, qu
hacer entonces? El matador es l y el que ha sido matado tambin es l. Quin mata
a quin? De esa manera, quin soy yo para ser un presenciador? Presenciar no es
nada sino perder su S mismo. No sea un presenciador. No haga nada y usted es
siempre l. Pero usted siempre quiere hacer algo; as pues, qu hacer entonces? La
mente siempre quiere hacer algo. La mente es el mayor malhechor, siempre est
haciendo fechoras. Muchas gentes vienen a m, me cuentan todos sus problemas, y
yo me ro en mi interior (risas). Qu hacer entonces? Todo se debe a las fechoras de
la mente.
Pregunta: Probablemente todava sienten que pueden sacar algo de la ilusin.
Maharaj: S, desean; pero si les digo que aqu no hay nada, entonces qu? En-
tonces ponen una cara as (pone una cara triste). Qu hacer entonces? El Maestro
dice que esto es nada, que todo es nada. Qu hacer entonces? Pero el que ha reci-
bido alguna comprensin y el que quiere la realidad, ese acepta. As pues, uno debe
tratar de aceptar eso, nada ms.
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La mente debe ser llevada a ese lado (a la realidad). Vuelva su mente, nada ms.
Uno debe volver la mente. La mente es la cosa ms grande, hace todas las diferen-
cias. El hombre bueno, el hombre malo, el hombre malsimo la mente hace la dife-
rencia. Las gentes dicen, da a da esto va de mal en peor. Nada es lo peor.
Segn la mente, as acontece, o no? En nuestra poca, obtenamos doce kilos de
arroz por cuatro rupias. Ahora, un kilo vale entre cincuenta y dos y sesenta rupias!
El tiempo cambia, as pues, por qu inquietarse? El mundo sigue y sigue. As pues,
Siddharameshwar Maharaj escriba en 1926 que, el mundo galopa hacia el infier-
no. Finalmente, adnde va uno? Uno muere y acaba todo. Para l no queda nada.
As pues, usted es siempre libre.
Haba luchadores por la libertad luchando por la independencia de la India. Una
vez Siddharameshwar Maharaj dijo, no pensis que despus de ganar la indepen-
dencia de Inglaterra va a llover oro! La lluvia de agua vendr ciertamente. Despus
de la independencia, tendris que trabajar ms. Por ejemplo, si usted est bajo la
proteccin de su padre, acaso tiene que preocuparse ms entonces? No! El padre
cuida de todo. Pero cuando usted deviene independiente, entonces usted tiene que
preocuparse por todo Qu hacer, cmo hacerlo, cmo ganar dinero? Todas
estas cuestiones vienen a la mente. La mente es as. As pues, Siddharameshwar dijo,
de acuerdo, yo puedo ser independiente, pero acaso no veis cuantsimo sufrimiento
hay ahora? Olvidad la independencia! La realidad est siempre aqu y todo lo que
est aconteciendo est bien. Nada es malo y nada es bueno, tened esto en la mente.
Si algo va contra su deseo, diga, es por mi bien, debido a que yo soy el creador. Yo
he creado esto! Esa debe ser la comprensin. Por qu inquietarse por nada? Si vie-
ne la muerte al cuerpo, entonces diga, est bien, estoy preparado para morir, debido
a que yo no soy eso. Quin muere? Nadie muere. La muerte no tiene ningn valor.
Todo es cero y deviene cero. Qu es la muerte, dgame? Qu hay ah (sealando a
una alacena)? Hay un fuego que luce en ella, y despus deviene cero. Es lo mismo
para todo. Qu es todo esto? Deje que todo sea y comprenda que no es verdadero.
Pregunta: As pues, en un sentido, debemos dejar de crear cosas?
Maharaj: No cree nada! Cree su S mismo! (Risas). Encuentre la realidad, cree
su realidad cada vez ms. Entonces, automticamente usted comprender que todo
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es nada, slo un juego! Suponga que un nio est jugando a las cartas con usted. El
nio echa un ocho, pero dice, rey! Entonces dice, yo soy el ganador. Usted lo
ama y dice, s, s, t ganas. La misma cosa, nada ms. As pues, todo el mundo
dice, yo soy el ganador! S, s, usted es el ganador, y yo soy el derrotado. Dlo
por hecho, debido a que yo no existo. Quin es el derrotado? Cuando yo no existo,
quin es el derrotado entonces? Nadie es derrotado. Usted lo toma como verdadero
y entonces la derrota viene a usted. As pues, olvide todo y usted es l sin hacer na-
da. Los ojos traen todo, o no? Cierre sus ojos y entonces usted es l. Cunto tiem-
po lleva eso? Pero usted no acepta eso; as pues, qu hacer entonces? Cuando cierra
sus ojos, usted est ah, o no? Usted sin usted, S mismo sin s mismo. Por qu in-
quietarse? Aunque todo deviene cero, usted no va a ser cero. La pantalla permanece
siempre la misma. Muchas pelculas vienen y se van. Cuando llega el final, entonces
todas las gentes se van. Usted paga dinero, se sienta durante tres horas, y sin embar-
go tiene que volver a casa sin recibir nada. As pues, esto es una fantasa de la mente.
La mente fantasea siempre. Qu fantasa le vendr a uno? uno no puede decirlo.
La comprensin debe venir, nada ms. Siddharameshwar Maharaj daba esa compren-
sin; y, sin embargo, a los ochenta y siete aos, todava vivo, dlo por hecho (risas).
De otro modo, yo habra muerto y desaparecido en cualquier momento. Mi cuerpo
estaba siempre muy dbil. Ahora soy muy fuerte, as se lo digo! (Risas). Cuando iba
a la escuela tena que pedir permiso, yo no quiero ir al gimnasio ni hacer depor-
tes! Yo no poda hacerlos, o no? El cuerpo era muy dbil, qu hacer entonces? El
rector me dio el permiso. Me sentar y mirar a los otros hacer su trabajo.
Pregunta: Maharaj, qu es despertar?
Maharaj: Despertar no es nada sino comprender una comprensin completa.
Una comprensin tajante de una cosa es despertar.
Pregunta: Y es una comprensin mental?
Maharaj: Primero, se requiere que sea mental, y despus se requiere que sea
prctica. El talento es la cosa ms grande, el talento intelectual. Sin el intelecto, uno
no puede comprender. As pues, usted tiene que comprender plenamente con el inte-
lecto; y entonces, ese conocimiento o esa comprensin debe sumergirse, porque el
conocimiento es un pensamiento. Un pensamiento bueno o un pensamiento malo, los
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dos son pensamientos. As pues, el conocimiento es una espina de oro, y la ignoran-
cia es una espina ordinaria. Y son una esclavitud, los dos son esclavitud. Suponga
que le han puesto esposas en las manos; pueden ser de acero o pueden ser de oro,
pero son esclavitud. As pues, ambas son espinas. Uno debe comprender y entonces
desecharlas. Es muy difcil desechar el conocimiento, porque el ego permanece con
el conocimiento. El conocimiento es ego, nada ms. Para borrar ese conocimiento,
uno debe decir, yo no s nada. Como dijo Scrates, yo s que yo no s. De esta
manera comprend que incluso despus de comprender, uno debe pensar siempre en
su mente, pensamientos, conocimiento y ego. Eso puede venir en cualquier momen-
to, uno no puede decir cundo. As pues, uno debe estar alerta siempre, debido a que
el ego es as, y puede irrumpir en cualquier momento.
Pregunta: Esta discriminacin entre lo real y lo irreal, viene a la persona o
tiene uno que obtenerla?
Maharaj: Uno tiene que obtenerla. La mente es como un cuchillo debe ser afi-
lado constantemente. Si el Maestro est aqu, l afila su mente. Cuando el Maestro no
est, usted tiene que afilar su propia mente. Debido a que la ilusin es as, uno puede
ser arrojado de cualquier sitio. La ilusin quiere que la persona est bajo su con-
trol. Si usted se opone a la ilusin, a la ilusin no le gusta y trata por todos los me-
dios de abatirle, o de atraerle como sea. As pues, ella se dice, usted tiene que cami-
nar por el filo de una espada. Cualquier pequeo error, y usted ser cortado. Uno
debe ir, uno puede ir de esta manera. La realidad no hay que obtenerla, ella est aqu.
El campesino trabaja, todo brota, y finalmente sale el grano; pero todava tiene que
trabajar y cosecharlo. De la misma manera aqu tambin. Despus de recibir o com-
prender la realidad final, uno debe estar en guardia. Despus de una comprensin
completa, ya no se requiere nada.
Pregunta: As pues, se es el consejo que usted da a sus discpulos?
Maharaj: Les enseo que cuando vienen dudas, yo tengo que resolver sus dudas.
Pregunta: Usted tiene que resolverlas?
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Maharaj: Debo resolverlas siempre, debido a que doy charlas todos los domingos
en Bombay. Para la mayora, sus dudas se aclaran automticamente en la charla si-
guiente. El que tiene ms dudas, puede venir y preguntar; y yo les doy mi plena co-
operacin. Yo no creo en todos esos grandes, grandes esfuerzos para obtener algo
el que quiera puede pedir una cita, y esto es lo que debe hacer. Todo es una insensa-
tez. Por qu? Cuando se dice que todo es una ilusin, por qu aumentar la ilusin
en usted? (Risas) El ego slo quiere eso, o no? Yo soy un gran santo y ellos deben
preguntarme..., y todas estas cosas. Todo esto es nada! Uno debe poner su propio
ego a los pies, lo cual significa: meterse en la enseanza del maestro. Si uno puede
hacer eso, entonces yo puedo llevarle a la puerta de la realidad; y despus de eso,
tiene que experimentar por s mismo. Ah, yo no soy. Debido a que su Maestro y la
experiencia son slo uno. No hay ninguna dualidad, no hay ninguna dualidad. Hay
algo ms ah?
Pregunta: Yo tengo unas cuantas preguntas ms. Puede el individuo repenti-
namente elegir despertar, o el despertar acontece solamente cuando llega su hora?
Maharaj: Si usted tiene plena fe en lo que ensea el Maestro, por qu entonces
no va a poder aprender? No es que eso lleve tiempo, o que venga repentinamente. Yo
no creo en eso. Usted debe tener fe.
Pregunta: Y si uno no tiene fe?
Maharaj: Entonces todo es intil. La fe se requiere slo para comprender. Des-
pus, ya no se requiere ninguna fe. Suponga que usted tiene 6 millones de dlares en
el banco, y que yo le digo, tenga fe. Tiene eso algn significado? Usted dice, no,
yo s que lo tengo. Una vez que usted comprende, cuando viene una comprensin
tajante, entonces ya no se requiere ninguna fe. En esto hay muchos pasos. Usted tiene
que comprender paso a paso. Repentinamente, yo no creo en repentinamente.
Muchas gentes dicen esto e incluso hay muchos santos que lo dicen. Repentinamen-
te, yo no creo en esto. Cuando usted tiene 6 millones de dlares en el banco, por
qu hablar de repentinamente? Usted lo sabe! No es as? Si usted lo olvida, mi
deber es hacer que comprenda.
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Pregunta: Dira usted que la fe viene cuando hay aceptacin?
Maharaj: El ego debe aceptar.
Pregunta: As pues, mientras hay alguien que piensa que l es otro que Eso,
no puede comprender?
Maharaj: S. El nio pequeo tiene mucha fe en la madre; as pues, la madre hace
todo por l. Antes de que llore, ella le da leche, y todo. De la misma manera, el Ma-
estro es tambin as. Si usted tiene fe, entonces nada es imposible. Suponga que una
mujer se cae con un nio. Cuando se levanta, lo primero que hace es ver que el nio
no tiene ningn dao. De la misma manera, el Maestro tambin sabe. Cuando uno
tiene fe, el Maestro sabe, de modo que todas sus confusiones y sus dudas son aclara-
das por l. De otro modo, cmo puede tener lugar ese repentinamente o abrup-
tamente? Cmo puede tener lugar la comprensin? Slo usted puede conocer su S
mismo. Slo usted puede comprender o no comprender su S mismo. Si esa com-
prensin no viene, entonces el ego permanece.
Pregunta: As pues, una vez que uno sabe o una vez que uno ha saboreado, en-
tonces no pueden surgir dudas. Es eso lo que est diciendo?
Maharaj: S, usted deviene sin dudas, o no? Una vez que usted sabe, yo no soy
esto, entonces? Mi Maestro me dijo, despus de comprender, si quieres quedarte,
qudate. Qudate en la prisin si quieres, pero guarda en tu mente que "yo no soy
una vctima". Hay resistencia a dejar la prisin ilusoria; as pues, viva ah, pero
comprenda que yo no soy la vctima. As pues, permanezca en la prisin, pero d
por hecho que yo no soy una vctima. El ego es as permanece de muchsimas
maneras, en muchas apariencias diferentes. As pues, uno debe comprender realmen-
te que comprende siempre; y entonces, una vez que usted es completo, entonces no
hay nada de qu inquietarse. Lo que usted ve es ilusin. Si comprende que m mis-
mo es tambin ilusin, entonces dnde queda todo? Las gentes no comprenden. La
ilusin es nada, cmo puede bloquearle a usted? Cmo puede nada bloquearle a
usted?
Pregunta: Para usted es una ilusin, para la mayora de las gentes es real.
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Maharaj: Cuando el Maestro le ensea, usted puede obtener la experiencia. La
experiencia trae todo. El nio es un nio ignorante, y entonces va a la escuela. Fi-
nalmente, se licencia en la universidad como un mdico, como un abogado, o como
un ingeniero. Obtiene el conocimiento. De la misma manera aqu tambin. Nada es
imposible en el mundo. Pero todo ha devenido imposible en el mundo, debido a que
las gentes evitan esto. Usted es l; as pues, qu es imposible? Usted no comprende,
no se lo toma en serio. sa es la imposibilidad.
Muchas gentes vienen y me preguntan, dnde est el Maestro, y qu hacer?
Su Maestro ya no vive, y entonces preguntan, qu podemos hacer? Alguien me
dijo, yo he tenido tres Maestros Nisargadatta Maharaj, Siddharameshwar Maharaj
y usted mismo. Esto es una cosa errnea de la mente. En una funda slo puede
haber una espada. No puede haber dos. Usted debe dejar a uno u otro de esos Maes-
tros y olvidarle. se es el punto principal, nada ms. Yo amaba muchsimo al Seor
Krishna, pero, sin embargo, le dej cuando vi a Siddharameshwar Maharaj. As pues,
yo digo siempre, yo le vi y l me conquist. Ese es el punto principal en esto. Uno
debe tener gran amor por el Maestro y gran devocin tambin. Lo que el Maestro
dice es correcto, si usted comprende eso. En aquella poca, Siddharameshwar Ma-
haraj enseaba meditacin. l tambin nos dijo, podis ver muchos dioses tambin.
No hay ningn mal en ello uno puede ver, pero no hay ninguna necesidad de toda
esa insensatez, eso tambin es una prueba. Yo era muy joven, y as l tena que de-
cirme eso. Yo nunca estuve pendiente de eso. Por qu iba yo a estar pendiente? Lo
que l deca es correcto, o no? Ahora puedo decir que yo soy l. Puedo decir muy
firmemente que yo soy l. Yo mismo no existo. Yo no existo como un Maestro
tampoco, ni como nada. Yo soy l. El maestro tambin es ego. Ser un Maestro tam-
bin es ego. Olvide eso!
Pregunta: Ayer, usted mencion tambin el dicho, esto no es m mismo, esto
no es m mismo. Yo encuentro que esto es tambin una va bella.
Maharaj: S, exactamente. Yo no soy, usted tiene que decir eso. Yo soy es
muy espinoso. Yo no existo nunca. En un sueo usted deviene algo, usted deviene
yo, no es as? Cuando despierta, usted dice, oh, era falso! As pues, este estado
de vigilia es un sueo muy largo. As pues, se requiere ver al Maestro, de manera que
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despus usted mismo tenga la comprensin y diga, oh, todo esto es ilusin!, por
qu inquietarse? Es muy fcil y muy difcil tambin, las dos cosas. Si la mente
acepta, entonces es muy fcil. El pensamiento debe ser cambiado, nada ms! El ca-
rril de la mente la mente est descarrilada, como un tren. Pngala en el carril ver-
dadero, y entonces ella colabora.
Pregunta: Podra explicarnos la significacin de la peregrinacin para usted?
Maharaj: La significacin significa los ltimos restos de Siddharameshwar
Maharaj estn guardados all, en Bagewadi. Entonces, qu hacer ahora? l ha deja-
do lo corporal. As pues, nosotros vamos all y hacemos adoracin durante un rato. l
es por todas partes, de modo que no hay nada de qu inquietarse. Usted mismo es l.
Sin embargo, usted tiene que hacer la dualidad para comprender, para verificar o para
amar algo. Me sigue?
Pregunta: As pues, ayuda eso a hacer la comprensin ms fuerte?
Maharaj: S, s, s, comprender. Eso ayuda mucho. Cuando usted va a la peregri-
nacin, todos sus pensamientos desaparecen. Los pensamientos mundanos tambin
desaparecen. All, todos son pjaros de la misma camada. Usted hace adoracin all,
hace muchas cosas, y eso le ayuda. Esa es la significacin de la peregrinacin. Y
otras cosas tambin. Nosotros tambin hemos visitado Chimmud, no es as? Usted
puede ver cmo se construy all la pira el hombre que construy su propia pira y
entonces se echo a dormir sobre ella y dijo, cuando me deje el soplo, encendedla.
Y todava est all hoy. Tiene alrededor de dieciocho pies de alto. Fue construida
hace cien aos, han pasado cien aos. As pues, su mente le rapta all. Y usted tam-
bin olvida todos los asuntos mundanos. Qu hacer entonces? Esto es la nica cosa,
nada ms. Despus de comprender, por qu se ha de ir a una peregrinacin? Adn-
de ir y adnde no ir? As pues, usted va all. Si usted va al cine, entonces vienen to-
dos los problemas, o no? Primero de todo, se necesita dinero (risas). Para estar con
l no se necesita nada. Eso es la peregrinacin. As pues, nosotros tambin visitamos
el lugar de nacimiento de mi Maestro (Pathri), donde l recibi el nacimiento, y don-
de comprendi esa realidad, que la mayora de las gentes no pueden comprender.
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Muchos santos tampoco comprenden, me atrevo a decir ahora! Ramakrishna Pa-
ramahansa estaba all y una persona realizada le encontr. Ramakrishna le dijo que
slo estaba adorando a Kali Kamata. Un poder, una Diosa su nombre era Kali.
Aquella persona dijo a Ramakrishna, toma esa foto y escpela; slo entonces pue-
des comprender. Todos stos son asuntos mundanos. La adoracin es tambin un
asunto mundano, o no? Todas estas cosas, olvdelas; y entonces usted comprende su
S mismo, quin soy yo? De otro modo, usted no puede comprender. As pues, mi
Maestro deca tambin, Olvida a todos. Los dolos tambin. Cuando usted va a la
iglesia, el cuerpo de Cristo no est all; slo est el emblema, o no? Si usted adora
slo al emblema, entonces usted devendr slo el emblema. Usted no quiere ser l.
Pero si adora a la realidad, entonces usted deviene la realidad. Cristo dijo, yo soy
Dios, y entonces sus propios discpulos le mataron. En aquella poca las gentes no
tenan una capacidad intelectual muy elevada. Su capacidad era muy pobre, y as no
podan aceptar lo que Cristo deca. As pues, le mataron. Cmo puede l ser
Dios? La comprensin debe venir. Cristo enseaba con comprensin. Al final dijo,
Padre mo, perdnales porque no saben lo que hacen. Matan mi cuerpo, pero no
pueden matarme a m. se es el significado. De la misma manera, si alguien viene a
usted y dice, voy a matarte, usted dice, mtame! Es muy bueno para m no
permanecer en el cuerpo debido a que yo soy l (risas). Como usted ha recibido el
nacimiento, debe permanecer en el cuerpo durante un cierto tiempo.
As pues, no se inquiete nunca. Siddharameshwar Maharaj era la persona adecua-
da; l daba esta comprensin. As pues, qu hacer ahora? Hacemos estas peregrina-
ciones, vamos all y rezamos. Lo que rezamos aqu, lo rezamos all tambin. No
hacemos nada ms. Es slo una manera diferente vamos all todos al mismo tiem-
po. Entonces su mente puede ser atrada hacia ese lado, hacia la realidad, nada ms.
As pues, todas estas cosas se requieren para ese propsito.
El Santo Tukaram, despus de haber comprendido la realidad, se junt con algu-
nas gentes que iban a Pandrapur, que es un lugar de peregrinacin para el Seor
Krishna. Uno de ellos le dijo, ven, Tukaram Maharaj, tienes que venir con nosotros
a Pandrapur. Entonces el dijo, mi Pandrapur est aqu ahora, no all. De esta ma-
nera, la comprensin viene y despus no hay nada que hacer. Ninguna necesidad.
Pero qu debe hacer uno mientras el cuerpo est aqu o muchas gentes estn aqu?
Muchas gentes no pueden comprender esto. Comprender es muy difcil para ellos. Es
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muy fcil, pero las gentes no quieren las cosas fciles; quieren las cosas difciles. Por
ejemplo, si usted pregunta a alguien, dnde est su odo izquierdo?, l dice, oh,
est aqu! (Maharaj levanta su brazo derecho sobre su cabeza para alcanzar su oreja
izquierda). Pero si lo hacen de esta otra manera, entonces qu? (Maharaj lleva su
mano izquierda directamente a su oreja izquierda). Se llama Dravidiam Pranayam
(Vuelve a hacer el primer gesto, tocar la oreja izquierda con la mano derecha pasan-
do por encima de la cabeza). Cosas falsas! Hgalo de la manera ms fcil y diga,
est aqu! De la misma manera, diga: l est siempre aqu! As pues, Vitthoba,
o el Seor Krishna, o Siddharameshwar Maharaj, todos estn aqu. Sepa que todo es
l. Cuando viene esa comprensin, entonces no hay ninguna necesidad de hacer na-
da. Pero, no obstante, la persona realizada lo hace por las dems gentes, para darles
alguna satisfaccin y comprensin, de modo que un da puedan comprender tambin,
por qu no? Todo esto es la significacin de la peregrinacin, nada ms. De otro
modo, la peregrinacin no tiene ninguna significacin. l es por todas partes, o no?
Pero los ltimos restos corporales se guardan all; as pues, nosotros vamos all y
rezamos. Nada ms. Pero Siddharameshwar Maharaj dijo, no se requiere nada.
Cierto, pero sin embargo las gentes no pueden comprender; as pues, para darles al-
guna comprensin, l hace por ellos y hace todo. No hay nada de qu inquietarse. l
hace todo, o no? Nuestro Maestro nos dijo, tenis que cantar bhajans. As pues,
yo he cantado cuatro bhajans hasta ahora. Durante los pasados setenta y cinco aos,
desde que tena doce aos de edad, he estado haciendo eso, qu hacer entonces? Y
en eso me deleito! No queda nada y ninguna perturbacin viene a m. Si todava ten-
go unas cuantas horas de vida lo seguir haciendo! Por la noche, en cualquier
momento no hay mal en ello. Ninguna sujecin a tiempos. Si usted siente alguna
perturbacin, si viene una fiebre, entonces duerma. Pero no le olvide. Levntese des-
pus, cuando se sienta mejor, y cante ese bhajan; y seguidamente duerma todo
desaparecer, no hay nada de qu inquietarse (risas). se es el poder de l. El poder
de usted significa el poder de l, nada ms. La comprensin debe venir, nada ms.
Usted no hace nada por l, usted hace todo por su S mismo. Su S mismo es l. se
es el punto principal, nada ms. Sea l y haga todo. Usted hace todo ya, as pues,
por qu no adorar-Le?
Cuando hablamos, decimos, mo, tuyo, suyo. Despus de comprender, uno tie-
ne que decir tambin, sta es mi parte, sa es tu parte. Usted tiene que hablar, o
no? As pues, por qu debe ser olvidada la adoracin? Eso es ego tambin; decir,
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ahora que he comprendido, por qu debo adorar a algo? El ego vuelve de nuevo.
As pues, quite el ego y aplstelo; usted tiene que hacerlo y puede hacerlo. Qu
acontece? Usted va al retrete, come, bebe, duerme, hace todo. Por qu inquietarse
entonces? En eso no hay nada. Cuando usted adora, su mente deviene cada vez ms
fuerte y se mueve hacia ese lado (la realidad). Entonces, finalmente usted deviene l.
Hoy mismo usted es l, pero no lo sabe. Su mente hace algunas objeciones. La men-
te no le deja ir a la realidad, porque sabe que ah est su muerte. As pues, la mente
hace algunas objeciones, y le hace retroceder, nada ms. As pues, uno debe vencer a
la mente, nada ms. Olvide su mente y haga que la mente del Maestro sea su mente.
Entonces usted puede ser l, en una fraccin de segundo, por qu no? Si viene la
aceptacin, qu queda entonces? Pero usted no lo acepta porque su amor por la ilu-
sin no se va. El amor por la ilusin es muy fuerte, por eso llevamos a las gentes de
peregrinacin y les decimos que hagan esto y que hagan eso, y entonces regresan.
Por ejemplo, si un muchacho no hace sus deberes, entonces qu? A veces usted
tiene que pegarle, y a veces tiene que decirle, no vamos a darte la comida ni la cena
hasta que no hagas tus deberes. Cuando no se le da la comida ni la cena, entonces
dice, oh, tengo que hacer mis deberes!. De la misma manera, aqu tambin tene-
mos que hacer algo. Slo si usted comprende eso, no se requiere nada. Pero, sin em-
bargo, lo que dice el Maestro, hgalo, para que el ego no vuelva nunca. Si usted deja
la puerta abierta, puede entrar un ladrn, o no? Pero si la cierra, entonces no puede
entrar nadie. As pues, cuando duerme, usted tiene que cerrar todo antes de dormir.
El ladrn ve que no hay nada abierto, de manera que no puede entrar. El ladrn es el
ego. Adems, el ego es una cosa muy insensata. Incluso despus de comprender, a
veces viene a la mente. Mientras el cuerpo est aqu, la mente estar aqu. Cuando le
perturbe, detngale y aplstele. As pues, lo que le perturba, olvide siempre eso.
Aplstelo en una fraccin de segundo. No tenga ninguna misericordia de ello. Uno
debe olvidarse de s mismo. Olvidarse de s mismo quiere decir del s mismo falso.
Entonces la realidad se abre y est aqu siempre. Si usted sale de esta casa, entonces
est fuera; y cuando est dentro, entonces todo viene a usted; as pues, qu hacer
entonces? Alguien puede decir, usted ha transgredido. Pero cuando uno est fuera,
quin puede decir que uno ha transgredido? El que est fuera dice, no, yo no he
transgredido. As pues, l es siempre libre. La mente debe ser mantenida siempre
libre. Mantenga su mente fuerte, de manera que nada pueda entrar en ella. Cuando
viene esa comprensin, entonces usted es l, y entonces no hay nada de qu inquie-
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tarse. Ese es el propsito principal de la peregrinacin. Las gentes pueden gozar y al
mismo tiempo comprender, se es el punto principal. El gozo y la comprensin vie-
nen juntos cada vez ms. Eso es bueno, o no? (Risas). Alguna pregunta ms?
Pregunta: S, una ms. Cmo ve usted el mundo?
Maharaj: (Risas). Cmo ve usted un fantasma? Aqu no hay nada; as pues, qu
hay que decir? Mientras el cuerpo est aqu, acta, no hay duda. Llama madre a su
madre, y esposa a su esposa. Si alguien le pregunta, cul es tu nombre?, da su
nombre, pero sabe, yo no soy esto. Se requiere esa comprensin tajante. La com-
prensin completa es llamada Eso. Sea en Eso. Ayer dije, sea como una hoja
de loto. Usted es producido en el agua, vive en el agua, pero no es tocado por el
agua. As pues, permanezca de esa manera, nada ms. No hay necesidad de demoler
nada. Por qu demoler algo? Qu son ellos? Por qu estn aqu, perturbndole?
De hecho, ellos no le perturban. Usted entra y recibe muchos trastornos. Esta carne
no dice nunca, yo soy tuya. Es usted quien dice, es mi carne. As pues, de
quin es la culpa? No de la carne, sino de usted mismo. La carne no dice nada. As
pues, de qu manera puede uno ver el mundo? El que comprende puede estar en el
mundo. Est como un nio, sin ningn inters. Shankaracharya ha dado para esto
palabras muy buenas el que comprende est en la realidad sin pensamiento y
permanece en el pensamiento, pero sabe que l es un pensamiento. Brevemente,
juega con la ilusin.
Por ejemplo, si usted juega con una serpiente, primero qutele su diente venenoso
y entonces juegue. El diente venenoso es el nico punto perturbador, o no? As
pues, todo es ilusin y no es verdadero; y si usted comprende que todo es nada, en-
tonces puede jugar con ello. En qu le daa a usted? No hay nada! Qu le daar a
usted? As pues, sea como una hoja de loto, viva en la vida siempre. Una persona
realizada no tiene miedo de la muerte, no se inquieta por nada, y no quiere nada.
Cuando no quiere nada, las gentes traen cosas y las ponen ante l. l dice, no, no
quiero. Ellos insisten y dicen, no, usted debe tomarlo! Suponga que usted llega a
casa, y que le dice a su madre o a su esposa, no quiero comer nada. Ellas pregun-
tarn, qu ha pasado? Por qu no comes? Le harn muchas preguntas. Pero su-
ponga que, en lugar de eso, usted dice, est mi comida lista o no? Ellas respon-
dern, espera un rato, pronto estar lista. Ellas responden muy dulcemente, pero
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interiormente piensan, pronto estar lista; y si la quieres, come; y si no la quieres,
entonces... As pues, en el mundo, uno no debe esperar nada. Usted debe conocer
primero su S mismo en el corazn. De otro modo, ser un esclavo de la ilusin. No
quiera nada; comprenda que, debido a que no hay nada, ello no es verdadero!
Pregunta de otro: Maharaj, si todo es un sueo, una ilusin, entonces yo soy
un figura soada en esta ilusin. Es correcto eso? Si yo soy parte del sueo,
tengo yo algn control sobre lo que acontece en el sueo?
Maharaj: Si usted no suea, cmo puede venir un sueo a usted? Si usted se
duerme y recibe el sueo como verdadero, entonces hace todo en el sueo. De la
misma manera aqu tambin, si usted recibe esto como un sueo, por qu inquietar-
se por ello? Usted se inquieta siempre por el sueo. El sueo debe ser as o as, de-
bera desarrollarse de tal y tal manera. El ro no se inquieta de adnde va, slo corre.
De la misma manera, despus de comprender, permanezca tal cual, sin inquietarse
nunca. Acontezca lo que acontezca, est bien. Si le acontecen cosas malas, el que
comprende dice, est bien, debido a que es mi deseo. Es su sueo, no es as? Us-
ted ha recibido el nacimiento en el sueo, de modo que est preso slo en el sueo.
En un sueo no hay ninguna ley; por ejemplo, un avin puede aterrizar en su alcoba.
Usted puede hacer todo tambin, de modo que su poder es muy grande. Un avin
aterriza automticamente en su alcoba, y usted experimenta esto.
Por ejemplo, aqu (en el estado de vigilia), si usted quiere dinero, primero tiene
que depositarlo en el banco. Pero en un sueo, si quiere dinero, puede tener el dinero
inmediatamente. Aqu, usted tiene que esperar nueve meses para un nio; pero en el
sueo puede tener un nio en un momento. No hay necesidad de esperar nueve me-
ses. Todo lo que tiene que decir es, yo quiero un nio, y el nio est ah. El poder
es entonces muy fuerte. Pero como usted ha devenido un cuerpo, su poder se ha sin-
cronizado, se ha hecho muy pequeo, de manera que no puede hacer nada. As pues,
nosotros tenemos que despertar su poder, nada ms. Qu hace la persona realizada?
Despierta el poder de usted, que estaba durmiendo. La persona realizada le despierta,
y cuando usted est despierto, entonces el mundo deviene tan pequeo como una
semilla de ssamo. Todo este universo, que es un universo tan grande, no es nada
sino como una semilla de ssamo; no es nada. Cuando viene la comprensin, enton-
ces no queda nada.
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Pregunta: Tiene el individuo mismo poder de discriminacin o viene del Ma-
estro?
Maharaj: Del Maestro. El Maestro le ensea porque usted no sabe que uno ms
dos es tres. Cuando usted va a la escuela, comprende. Ahora usted puede decir que
uno ms dos es tres. Una persona realizada dice tajantemente, uno ms dos es tres,
lo s! As pues, dgalo tajantemente. La comprensin debe venir. El Maestro des-
pierta su comprensin. Cuando usted est durmiendo, el Maestro le da una sacudida
y le despierta. Si usted est en un sueo o en un problema, alguien le despierta,
arriba! Qu pasaba? Estabas llorando. Usted dice, no, no lo saba, no estaba
llorando! Pero estaba llorando, aunque no lo saba. Entonces despierta y ve que no
hay nada. Usted est diciendo cosas falsas constantemente. La comprensin debe
venir a la mente. La mente debe ser despertada, nada ms. La mente est durmiendo
en la ignorancia, toma todo por verdadero y acta de tal manera que viene a l ms
ignorancia.
De la misma manera, el Maestro le despierta. Despierta su comprensin y enton-
ces usted mismo puede decir, yo soy l. Porque todo el mundo es l. Excepto l
no hay nadie en el mundo, el mundo est lleno de l. Excepto l, no hay nada. Lo
que usted ve es l. Esto no existe, pero debido al cuerpo usted siente su dureza (Ran-
jit golpea el silln). As pues, yo doy este ejemplo, usted est soando y en el sueo
alguien le da un cachete en la cara. Usted siente el cachete e inmediatamente se des-
pierta y encuentra slo la almohada. Entonces usted comprende, oh, no era nada!
Nadie me ha dado un cachete. En el sueo, alguien le mata a usted, ah, me han
matado! Entonces se despierta. Todo es falso, aqu no haba nadie. Entonces su
miedo desaparece. Despertar no da ningn miedo. Uno debe ser sin miedo. Entonces
l deviene realizado. Sin miedo significa que la mente deviene completamente
desnuda nada es verdadero. Incluso Dios dir, oh, l es l ahora no puedo
hacer nada por l. Eso es el poder que viene a la mente, nada ms. Todo es ese po-
der, hacer no es nada. El poder de la realidad es muy fuerte. Eso que no es, usted ve
todo aqu, pero en l no est aconteciendo nada. Eso es la realidad. Por ejemplo, us-
ted ve una pelcula durante tres horas en una pantalla de cine. Entonces la pelcula
acaba y la pantalla deviene blanca. La pantalla no grita, no se re, no canta, pero du-
rante la pelcula todo aparece sobre ella. De la misma manera, aqu nosotros experi-
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mentamos muchas cosas debido a que la mente deviene muy objetiva. Usted ve todos
los objetos como verdaderos. Pero en el momento en que viene la comprensin, usted
ve que todo es nada, cero. se es el punto principal de todo esto, nada ms. La mente
debe aceptarlo. Una vez aceptado por la mente, entonces no queda nada, todo es ce-
ro, y m mismo es la verdad.
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Conversacin sin fecha III
Pregunta: Dira usted que la realidad es silencio que se refleja a s mismo?
Maharaj: Usted puede ver el espacio, puede observar el espacio, puede sentir el
espacio, pero la realidad es ms all del espacio. El espacio es cero. No hay ningn
silencio, ninguna voz, ningn espacio, ningn estado. Todo esto son cosas condicio-
nales. Cuando duerme, usted se siente feliz, pero ah no hay ninguna felicidad, dlo
por hecho.
As pues, el silencio tampoco es l; la paz no es l. Accin y reaccin son opues-
tos e iguales, es as. Con l no hay nada. Si hubiera habido algo con l, eso habra
sido otro que la realidad, y no l. Nada le perturba. Por qu no deviene l perturba-
do? Debido a que l no existe. Cuando usted duerme, no existe nada. Entonces usted
siente paz. Por qu? Porque, por ejemplo, suponga que un hombre corre en una ca-
rrera durante todo el da. Cuando gana esa carrera, est sudando y jadeando mucho.
Pero eso no es el placer, el placer es ganar. Para la realidad no se requiere nada, de
otro modo eso habra perturbado a la realidad.
Pregunta: Entonces, la realidad es conocida por s misma slo.
Maharaj: Eso es, s. De otro modo, no hay nada aqu. As es que, cmo puede l
ver algo?
Pregunta: l habla por s mismo.
Maharaj: l no habla. Olvide este punto, es ms fcil. En l no hay ninguna expe-
riencia. Qu experiencia tiene usted cuando duerme profundamente? Hay algo ah?
Algn conocimiento o algn poder? Todo desaparece. As pues, ah no hay nada,
ningn conocimiento. l es ms all del conocimiento y ms all de cero. l es ms
all de la ignorancia y del conocimiento. El conocimiento es un concepto, nada ms.
Ayer mismo dije, la obscuridad y la luz van juntas. Cuando la luz desaparece, en-
tonces la obscuridad est aqu. Usted no tiene que buscarla. Y si usted da la luz, la
obscuridad desaparece automticamente. Usted no tiene que decir, hala, vete!,
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porque ellas son uno. De la misma manera, el conocimiento y la ignorancia son tam-
bin uno. En palabras de mi Maestro, Siddharameshwar Maharaj, el conocimiento
es la mayor ignorancia. Con el conocimiento, nosotros conocemos eso que es nada,
y eso es un truco, nada ms. Uno debe conocer el truco. Un mago hace muchos mo-
vimientos rpidos, y todo desaparece de repente. Aqu, es tambin lo mismo. Slo el
Maestro le ensea este truco. No hay ningn Maestro ni aspirante en la realidad.
Ninguno de ellos est ah, ninguno de ellos puede permanecer. Cmo puede haber
dualidad cuando slo hay completud? Cuando hay dualidad, hay incompletud. Slo
la unidad es completa. Aqu tenemos que usar la palabra unidad. Por qu? Por-
que usted ve muchas cosas, de modo que tiene que usar la palabra unidad. Pero en
la realidad no hay ni paz, ni ningn otro estado. Paz, estado, samadhi son slo
mtodos. Son el veneno verdadero, debido a que le llevan lejos de l; y como resul-
tado de ello, su ego deviene cada vez ms fuerte.
Entonces puede surgirle al aspirante la pregunta, qu debo hacer yo? No haga
nada! Las palabras slo van al espacio. El Seor Krishna dice en la Bhagavad Gita,
all, de donde vienen las palabras, eso es mi S mismo. Eso es mi S mismo. La
misma cosa fue dicha por Cristo tambin, en la Biblia, concete a ti mismo y cono-
ces el mundo. Vaya a ese punto donde acaba el pensamiento, vaya a Eso, y ah est
el S mismo. As pues, yo siempre lo llamo, S mismo sin s mismo. As pues, la
comprensin del S mismo es S mismo sin s mismo. Mientras la comprensin per-
manece, yo permanece. Los ojos han recibido el hbito de ver lo que no es. Usted
dice, esto es carne, pero no es. El nio dir, esto es agua. Sus padres dirn, No,
no, se llama ocano. As vierten ms ignorancia en l. Pero es lo contrario, el nio
tiene razn, no es nada ms que agua. El nio se somete a sus instrucciones. Las gen-
tes ignorantes siempre querrn la ignorancia y no querrn el conocimiento. En las
escrituras hindes se dice, la mente ha recibido la maldicin de no escuchar al Ma-
estro. La mente no quiere escuchar. Todas las gentes alrededor de usted estn llenos
de ignorancia y quieren mantener su ignorancia. No quieren deshacerse de su igno-
rancia. A las gentes no les gusta ir a ver a un Santo y tampoco les gusta cuando otras
gentes van, debido a que tienen miedo de perder a alguna persona de su crculo. El
Santo le lleva a usted a Eso, a la realidad, y dice, comprndase a usted mismo.
sta es la situacin.
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Pregunta: Pero la vida surge de la realidad. No est la vida bajo la autoridad
de la realidad?
Maharaj: De dnde se proyecta la totalidad del sueo? De cero. No se proyecta
desde la realidad, se proyecta desde cero. En la ignorancia, usted olvida la realidad, y
entonces surge algo. En el sueo profundo, nosotros olvidamos todo; pero cuando
despertamos, todo vuelve al instante, en una fraccin de segundo. As pues, de
dnde viene? No de l. Si hubiera venido de l, habra sido l; y si fuera as, enton-
ces el mundo acaba.
Pregunta: Podra ser un juego para que la realidad se exprese a s misma en la
manifestacin.
Maharaj: Es un truco. Aqu, en cero, usted puede soar lo que quiera, cualquier
cosa. Usted no puede esperar nunca obtener nada; pero quizs lo obtenga. Ello no ha
venido de usted todo lo que hay aqu ha salido de esta ignorancia. La ignorancia ha
resultado de escuchar. Ahora, usted tiene que escuchar al Maestro y seguir lo que
dice, y entonces la ignorancia desaparece. Vaya al Maestro y dgale, ponga mi
nombre en su registro. Usted va a la escuela e inscribe el nombre del nio en el re-
gistro de la escuela, o no? Y entonces, el nio tiene que ir a la escuela y aprender.
Aqu tambin es lo mismo. Uno debe ir al Maestro y lo que l dice, acptelo. Si usted
lo acepta, entonces puede obtener la meta muy deprisa, en una fraccin de segundo.
Por qu no?
Pregunta: Me gustara saber sobre la muerte. Yo mismo no tengo miedo de la
muerte, pero tengo algunos parientes que lo tienen. As pues, cmo tengo que
relacionarme con ellos?
Maharaj: Que comprendan lo que comprendan. Primero comprenda usted mismo
que la muerte es nada. Si usted les ensea, ellos no le escucharn. Pero usted mismo
sabr, yo soy sin nacimiento, yo soy sin muerte. Yo no he recibido un nacimiento
nunca y nunca morir. Guarde ese conocimiento en su mente. Si alguien que usted
conoce, est muriendo, entonces dgale, No tengas miedo. No tengas miedo. Mue-
re (Risas). Usted debe decir en su mente, cuando uno muere, no hay inquietud,
porque todo miedo desaparece. Por ejemplo, ah hay una serpiente. Qutele el diente
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venenoso y juegue con ella. Entonces, ella no le har nada, no es as? Las gentes
dirn, oh, cuidado, usted est jugando con una serpiente! Usted les dir, cierto,
estoy jugando. Quieren ustedes jugar tambin? Pero ellos no querrn, debido a que
tienen miedo. Usted sabe que ha quitado el diente venenoso de la serpiente, y que as
ella no va a hacerle ningn dao. La muerte es nada. Cada da, cuando usted duerme,
es como una muerte pequea, y usted no tiene miedo de esa muerte debido a que
sabe que usted se levantar maana. Pero suponga que usted muere en el sueo pro-
fundo, entonces qu? Por qu tener miedo? Ah no hay nada. Todo es una ilusin.
Guarde su mente en ese estado sin miedo. Que los dems tengan miedo. De la misma
manera que se quita el diente venenoso de la serpiente, de esa misma manera juegue
con el mundo; no hay ningn mal en ello. Ello no afectar a su mente. Viva sin mie-
do no hay ninguna muerte, ningn miedo, sabiendo que yo soy ese poder verda-
dero.
Pregunta: Es su papel eliminar la espina del ego, y si es as, puede usted ayu-
darme a eliminar esta espina?
Maharaj: Squese la espina. sa es la ayuda que yo doy. De otro modo, cmo
puedo yo ayudarle? Usted tiene que sacarse su propia espina. Yo puedo decrselo,
pero usted tiene que sacrsela. Ella no existe, dlo por hecho. Ella no existe, pero
usted siente su existencia. Usted no la suelta, sa es la dificultad. Qu hacer enton-
ces? Usted tiene miedo de lo que ocurrir. No va a ocurrir nada. Hasta ahora no ha
ocurrido nada; as pues, qu va a ocurrir ahora? As pues, para sacarse el ego, diga
siempre, yo no s nada. Yo no veo, yo no oigo, yo no como, yo no duermo, yo no
camino. Yo no hago nada. El ego debe desaparecer. Por ejemplo, el mdico le da
una medicina. Usted no puede curar la enfermedad a menos que deje la enfermedad.
Despus de algn tiempo, el mdico viene de nuevo para ver si est mejor y usted le
dice, oh, todava no estoy bien!. Qu puede hacer el mdico si usted no toma la
medicina, dgame? As pues, para quitar el ego, diga, yo no hago nada. Yo no
duermo, yo no hablo, yo no hago nada. "Yo" no es. Eso es una prctica. Usted pue-
de hacerla.
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Pregunta: Maharaj, en sus bhajans (cantos devocionales), a qu concepto
adora usted?
Maharaj: Adoramos a Eso que es sin-concepto y sin-pensamiento. La esencia de
esta adoracin es hacer a su mente ms fuerte hacia el lado de la realidad. Mi gur,
Siddharameshwar Maharaj, y su Maestro, Bhausaheb Maharaj de Karnataka, eran
gurs de Sholapur. Bhausaheb Maharaj comenz este linaje y tuvo en l la plena sa-
bidura, la plena comprensin. En la India hay muchos Santos, y ellos han escrito
muchas cosas. As pues, l recogi los pensamientos ms altos sobre la realidad. Us-
ted no puede comprenderlo porque est en lengua marathi, y eso es una dificultad.
De otro modo, vera que cada palabra ha recibido un significado muy fuerte de la
realidad. Por ejemplo, cuando usted ve una pelcula, y si le agrada una cancin en la
pelcula, entonces, despus de volver a casa, usted canta esa cancin una y otra vez.
As pues, al cantar los bhajans, usted permanece en ese crculo de la realidad, nada
ms. Ningn concepto. Cuando un concepto es conocido, cmo va usted a adorar a
un concepto? Nosotros tenemos ah slo la foto de Siddharameshwar Maharaj, pero
l est aqu (llevndose la mano al corazn) y no en la pared. Las gentes hacen cosas
que no saben. Cuando usted dice, Cristo, las gentes se persignan. Esto significa
que Cristo est aqu y no all. Qu hacer entonces? Pero la mayora sienten que l
est all. Eso es ignorancia. Saber que yo no estoy ah, es la prctica. Por ejemplo,
si usted deja la habitacin, entonces est fuera de la habitacin; de otro modo, usted
permanece en la habitacin. As pues, usted debe dejar la habitacin. Eso es lo nico
que tiene que hacer. Ello depende de usted. El Maestro est aqu para guiarle, nada
ms.
Pregunta: Yo vivo con miedo y no me atrevo a vivir mi vida. Qu debo hacer
para vencer este miedo?
Maharaj: El miedo est en la naturaleza humana, siempre est aqu. Todo el mun-
do tiene miedo, incluso los animales, debido a que comprenden que yo soy el cuer-
po. El cuerpo siempre tiene miedo y la mente es el hacedor ms grande en l. La
mente no es nada sino su propio concepto. Un concepto es conocimiento tambin; as
pues, el miedo viene siempre a la mente debido a la inestabilidad del mundo. El
mundo cambia a cada instante. La mente siempre tiene miedo de lo que no es estable.
Su propia vida tambin es nada depende slo de su respiracin. Mientras usted
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respira, todo est aqu. La respiracin no es nada sino aire, y el aire nunca es estable.
El aire ha recibido poder y conocimiento. Igualmente, la luz siempre tiene miedo de
la obscuridad. Por qu tener miedo de la obscuridad, si la luz y la obscuridad van
siempre juntas? Donde hay luz, hay obscuridad si la obscuridad est aqu, la luz
tambin est aqu; as pues, no son estables. Por lo tanto, como usted dice, uno siem-
pre tiene miedo. Si usted va ms all de la obscuridad o ms all del conocimiento,
entonces no hay ningn miedo. Por ejemplo, una pantalla de cine no tiene miedo de
ninguna pelcula, debido a que la pantalla es estable. As pues, eso que no es estable,
siempre tiene miedo. Su mente cambia a cada momento, o no?
Los seres humanos tienen miedo incluso de los insectos ms pequeos
insectos, pjaros y grmenes. Hay muchos tipos de grmenes, de bacterias. Adems,
hay todo tipo de insectos debido a que el poder es vida, nada ms. As pues, el hom-
bre siempre tiene miedo de la muerte. Hay cinco elementos en el mundo el espa-
cio, el fuego, el agua, la tierra y el aire todos vienen del espacio. Adems, todos
ellos tienen una entidad exactamente opuesta el espacio contiene al aire, el aire
contiene al fuego, el fuego consume al agua, y el agua puede disolver la tierra en
cualquier momento. Eso que es transitorio siempre tiene miedo. Sus pensamientos y
conceptos son transitorios; a cada momento, usted cambia sus pensamientos y con-
ceptos. As pues, uno siempre tiene miedo. El cuerpo est hecho de los cinco elemen-
tos, nada ms; y en l hay un poder, chetana. As pues, todos operan juntos, debido a
que el poder est ah. La mente no es nada sino ese poder en una forma sutil; y el
poder no es nada sino conocimiento. Es automtico; as pues, el miedo debe estar ah.
Por ejemplo, hay muchos insectos, muchas cosas en el mundo. Usted tiene miedo de
todo, por qu? Porque quiere que su cuerpo permanezca intacto. El miedo siempre
est aqu, de manera que para hacerse cargo del miedo uno debe conocer su propio S
mismo. Es fcil, y se llama Auto-realizacin. As pues, si uno comprende que yo
soy ms all de cero, o del espacio, no tiene miedo.
Krishna dice a Arjuna que era su discpulo en la Bhagavad Gita, oh Arju-
na!, todas tus acciones te limitan y son intiles a menos que conozcas tu S mismo.
As pues, para librarse del miedo, usted va a la iglesia, reza a Dios; y los hindes van
a los templos y rezan igualmente. El miedo mismo es la mente. Todos esos rezos,
leer mucho, muchos libros filosficos, todas estas cosas hacen a su mente cada vez
ms complicada, y esa complicacin trae siempre ms miedo. As pues, la mente no
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puede permanecer estable. Si su mente conoce su propia fuente o su propio comien-
zo, slo entonces puede ser feliz. As pues, el miedo es eso. As pues, uno puede
vencer el miedo, por qu no? Cuando no hay nada, su miedo es siempre ms grande.
Por ejemplo, si usted est en un lugar solitario, entonces tiene mucho miedo. La so-
ledad no es nada sino espacio. As pues, por la gracia del Maestro, vaya ms all del
espacio. Slo por la comprensin dada por el Maestro puede usted penetrar el cielo e
ir ms all del cielo, ms all del espacio. Mientras el cuerpo est aqu, el miedo tie-
ne que estar aqu, nada ms. Si usted quiere ser sin miedo, sea lo que es sin miedo,
debido a que ello no tiene fin. La realidad final no tiene ningn fin y ningn comien-
zo. Lo que ha tenido un comienzo o un final, tiene miedo; pero si no tiene comienzo,
cmo puede tener fin? l es sin lmites, nada ms. Es tan sutil que todos los pensa-
mientos y conceptos se detienen ah; no pueden entrar ah. As pues, como he dicho
antes, la pantalla de cine no tiene nada de qu inquietarse. Venga la pelcula que
venga, la pantalla la muestra, hace todo, y sin embargo no tiene miedo. La pantalla
no es tocada, por lo tanto es sin miedo. Si usted es tocado, entonces viene el miedo.
Suponga que ve una soga en la obscuridad, y que la toma por una serpiente. Usted
tendr mucho miedo de ella. Si se da la luz, entonces el miedo desaparece cuando
usted ve que es slo una cuerda. La comprensin del S mismo borra todos los mie-
dos, porque el S mismo es unidad, de modo que no hay ninguna dualidad en l. La
dualidad tiene miedo, la unidad no tiene ningn miedo.
Pregunta: Para m es difcil tener una meta, e ir al final de mi ser. Yo me siento
vaco; no tengo energa y no tengo ninguna meta fijada en la vida.
Maharaj: La meta es de la mente y usted no es la mente. Usted es el poder; as
pues, por qu no puede usted ir al poder? Una meta y el poder son cosas diferentes.
Uno no debe sentirse as. Usted piensa que usted es la mente y el cuerpo; por lo tan-
to, dice, yo no soy capaz de alcanzar la realidad. No es el caso, porque ellos son
diferentes. Como la luz y la electricidad, ellos son completamente diferentes. La
electricidad no tiene luz; pero debido a esos inventos, ella da luz. As pues, la mente
no es perfecta, el pensamiento no es perfecto, pero su S mismo, el poder que es en
usted, es completamente perfecto. Dondequiera que es, es perfecto; as pues, por
qu no sera perfecto en usted? Es perfecto en todas partes. Debido a la identidad del
cuerpo y la mente, usted dice que no es perfecto. Todo desaparece en el sueo pro-
fundo; as pues, por qu no puede ir usted al final de su S mismo? Desde dnde
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comienza este poder? Encuentre la fuente, y eso es su S mismo. Ah, no hay ningn
s mismo. Pero si usted dice el cuerpo, entonces tiene que decir el s mismo. No
hay ningn s mismo en l, no hay ninguna individualidad en l, no hay tampoco
ninguna dualidad en l. As pues, uno puede comprender la realidad final a travs de
la gua del Maestro. Depende del Maestro, de si l le da a usted la direccin verdade-
ra para comprender. Si la direccin es falsa, entonces usted no puede llegar al desti-
no. El Maestro debe ser perfecto; slo entonces puede dar los pensamientos o puntos
verdaderos de esa realidad. Es fcil para uno comprender, pero es muy difcil hacer
que otros comprendan. As pues, uno no debe pensar de esa manera. Por ejemplo,
usted siempre va al final de usted mismo si usted no sabe qu hacer. Como en el sue-
o profundo, usted va al final de usted mismo. Pero entonces no lo sabe; as pues,
usted vuelve a la ignorancia. Entonces dice, yo estaba en un vaco o yo estaba en
completa ignorancia. La realidad est ya ah, pero usted no sabe eso debido a la
ignorancia de la mente. l penetra todo y por todas partes. Sin l, sin la realidad, no
puede hacerse nada. Todo es l. El punto de comienzo es el final, nada ms. Desde
donde usted comienza, usted puede ir a eso siempre sin ningn esfuerzo. Por ejem-
plo, la lava sale del centro de la tierra, cubre la superficie y finalmente vuelve al cen-
tro. As pues, Cristo ha dicho tambin, t eres polvo comes polvo y mueres en el
polvo. Vaya ms all de eso. Usted no es un objeto usted no es un cuerpo ni una
mente; as pues, vaya al final de todas estas cosas, desde donde ellas surgen y donde
acaban. Entonces uno puede comprender, por qu no?
El propietario de una casa conoce cada rincn de su casa; as pues, no tiene nada
de qu inquietarse. l sabe donde est todo. De la misma manera, uno debe ir al fi-
nal, desde donde comienza todo. Todo el mundo es l. Aparte de Eso, no hay nada.
As pues, uno puede comprender. Quite la cortina de delante de la luz, y la luz est
aqu instantneamente. Uno puede ir al final. Todos los das, cuando duerme profun-
damente, usted va al final. Usted tiene que encontrar ah a su S mismo. Qu signifi-
ca encontrar? Olvide su mente, olvide sus pensamientos y olvdese usted mismo.
l est aqu.
Pregunta: Ayuda admitir que uno es impotente?
Maharaj: Impotente? Cmo puede ser, si usted es ese poder verdadero? El ego
es impotente, debido a que no tiene ninguna entidad. Si no tiene ninguna entidad,
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cmo puede tener poder? Qu puede usted escribir al que no ha recibido el naci-
miento? Usted no puede! Puesto que el ego no tiene ninguna entidad, no tiene
ningn poder. La luna no produce luz, sino que da la luz que viene del sol. De la
misma manera, el ego es tambin como la luna. El poder que est dentro del ego le
da la luz, y l (el ego) dice, yo soy, el poder no es, l no tiene ninguna entidad. As
pues, por qu no puede uno apagar, borrar el ego que no tiene ninguna entidad? A
uno que no ha recibido el nacimiento, usted no puede quitarle nada, no es as? De la
misma manera, por qu inquietarse por lo que no tiene ninguna entidad? Vaya al
final. Uno puede. Slo su ego no le deja a usted ir ah. El ego sabe que si usted ve su
S mismo o el fin de la ilusin, entonces l ya no permanecer aqu y nadie pensar
en l. No piense que usted no puede ir ah! Es slo la flaqueza de su mente la que
dice, yo no puedo comprender-Le. Es como una bombilla que luce y dice, yo
produzco la luz. Ella no puede comprender la electricidad. Cuando usted no piensa
que usted es la bombilla, entonces el poder est ah. Si uno puede ir al final, desde
donde viene la luz, su entidad no estar en ninguna parte. Todas las pelculas que
usted ve sobre la pantalla de cine y el sonido que usted escucha si usted quiere
saber de dnde vienen, permanecern en la pantalla despus? As pues, uno puede
ir, por qu no? La ignorancia de la mente dice que ella no puede ir. Mente signi-
fica pensamiento, y el pensamiento no puede ir a la realidad sin-pensamiento. As
pues, la mente dice que eso es imposible, o no? El pensamiento desaparece y l
permanece.
Pregunta: Usted dice que es a travs de la discriminacin como uno puede des-
truir la mente. Pero qu hay sobre las emociones bloqueadas, los miedos o los
bloqueos emocionales que se remontan hasta la infancia, y de los que nosotros no
siempre somos conscientes? Qu debe hacer uno para librarse de ellos?
Maharaj: Usted tiene que seguir adelante; puede haber obstculos, pero los obst-
culos deben ser vencidos. Por ejemplo, est teniendo lugar una carrera de caballos y
hay muchos obstculos en el camino. Uno debe vencer los problemas, por qu no?
Un problema es un pensamiento. Desde su infancia, usted debe haber tenido muchos
pensamientos, o no? Quin le ha dado esos pensamientos? Su padre, su madre y
despus su crculo de amigos. Todos esos pensamientos han venido a usted de gentes
ignorantes; as pues, qu pueden darle? Qu puede dar la obscuridad? Dgame?
Nada! Qu puede encontrar usted en la obscuridad? Nada! De la misma manera
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aqu, usted tiene que descubrir eso que es nada. Todos sus pensamientos son una
ilusin, no son verdaderos. Todos han venido a usted debido a la ignorancia y ahora
han devenido un hbito. Si piensa en sus pensamientos, entonces la ilusin permane-
ce. Pero si va a la fuente de donde salen los pensamientos, al punto de partida, si va a
esa fuente, entonces los pensamientos se disuelven. Usted no piensa nunca en la rea-
lidad, en la fuente; usted piensa siempre en otras cosas. Usted no piensa nunca en sus
pensamientos y de dnde vienen. Todas las esclavitudes son slo esclavitudes menta-
les, y usted las ha tomado prestadas. El dinero que es prestado no es suyo, no es as?
De la misma manera, usted ha recogido los pensamientos de otros y los ha tomado
como su esclavitud, cmo puede ser? Arroje esa esclavitud, devuelva el dinero al
prestamista, y entonces usted es libre de la deuda. Usted tiene que liberarse de la
deuda, o no? De la misma manera, usted ha tomado sobre s las esclavitudes de
otros. Arroje eso! Qu le detiene? Pero usted no quiere arrojarlo, qu hacer enton-
ces?
Respuesta: Debido al miedo.
Maharaj: El miedo es ignorancia, qu hacer entonces? El miedo es nada! Por
qu tiene usted miedo, dgame? Se debe al ego. Usted tiene miedo de lo que dirn las
gentes.
Pregunta: Miedo del conflicto. Tengo miedo de la oposicin de los dems.
Maharaj: Entonces, usted no puede obtener la meta. El miedo no tiene ninguna
entidad. Si usted lo toma por verdadero, cmo puede entonces ir a la realidad sin-
pensamiento? Todo el mundo est desnudo debajo de sus vestidos, todo el mundo lo
sabe, o no? Por qu tener miedo? Yo no comprendo. Si el Maestro es verdadero y
lo que l dice es verdadero, entonces los miedos pueden ser mentirosos, y las espe-
ranzas pueden ser ilusiones. Los miedos pueden ser mentirosos; as pues, cmo
pueden tener alguna entidad? Las esperanzas tampoco tienen ninguna entidad. Qu
puede hacerle dao si usted tiene un Maestro fuerte? Y ese Maestro debe ser su
mente! En la India, tenemos un dicho en hindi, al que es sin miedo, incluso los dio-
ses le tienen miedo. Incluso los dioses tienen miedo de usted; as pues, por qu
debe usted temer algo? Sea desnudo! Arroje todo y entonces nada puede tocarle,
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nada puede detenerle. Cuando los miedos le salgan al paso, arrjelos. Usted es l,
dlo por hecho.
Sube los cuarenta y cuatro escalones, y usted llega a la habitacin, o no? Si hay
cuarenta y cuatro escalones para subir al segundo piso, y los sube todos, entonces
debe llegar al segundo piso, o no? O bien, si usted toma el ascensor, llegar tambin
ah quin puede detenerle? As pues, qu miedos pueden detenerle? Los miedos
son nada. Cuando el ego no quiere ver su propio S mismo, entonces surgen los mie-
dos. As pues, es el ego el que no le deja a usted, eso es todo. Lo que usted sabe hoy
y lo que va a saber maana es siempre lo mismo. El conocimiento no cambia nunca.
Debido a la ignorancia, los efectos difieren. Como he dicho antes mantenga la cor-
tina sobre la luz, y entonces habr obscuridad. Quite la cortina, y la luz vuelve.
Pregunta: Maharaj, hay alguna tcnica especial para quitar el velo? O es su-
ficiente tener mucho coraje y ser valiente frente a estos miedos, para que desapa-
rezcan naturalmente?
Maharaj: Uno debe ser valiente para vivir. Cuando usted es valiente, entonces el
miedo no permanece. Sea valiente y tenga fe en el Maestro. Lo que el Maestro dice,
hgalo. Usted puede obtenerlo, debido a que usted es l. Obtener su S mismo,
cunto tiempo lleva? Si alguien dice su nombre, inmediatamente usted levanta la
mano. Cunto tiempo le lleva responder? Usted lo hace instantneamente. As pues,
lo que usted es, lo que usted dice es la realidad final, es usted. Cunto tiempo lleva?
Arroje el velo. Pero usted no quiere arrojar el velo, qu hacer entonces? Adems, la
realidad no puede ser vista, qu hacer entonces? Es muy fcil dejar eso que es nada
y muy difcil ver eso que es. Usted ha olvidado, y por ello tiene problemas. De la
misma manera, es muy fcil; no se inquiete. Uno mismo debe tener plena fe. Aqu, la
mente siempre hace preguntas. Por ejemplo, en el ejrcito se dice, no hagis pre-
guntas, no deis contestaciones, haced slo vuestro deber y morid. stas son las
rdenes para los militares, y aqu es tambin lo mismo (risas). El Maestro dice,
muera! Experimente su propia muerte! El Santo Tukaram dijo, yo vi mi propia
muerte y fui muy feliz, muy feliz. Esa felicidad, yo no puedo describirla. Uno debe
ver el fin de su s mismo; el s mismo es la mente. En la India tenemos una costum-
bre el da trece despus de que alguien muere, se dan dulces a todos los parientes.
Qu significa esto? Debe tener un significado, o no? El significado es l no
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est muerto, l no muere nunca. Ellos no comprenden esto, pero el significado es
ste, y ellos slo siguen la costumbre. As pues, por qu no dar dulces a todos si
usted comprende, yo no voy a morir, yo estoy vivo siempre? Cuando el cuerpo
muere, slo tiene miedo el cuerpo o el ego. As pues, si muere, entonces d dulces a
todos.
Una persona en prisin, siempre cuenta cuntos das le quedan para salir. Aqu
tambin ocurre lo mismo. Las gentes no comprenden, pero cuando llega el cumplea-
os, se dan dulces. Todos los cumpleaos se celebran dando dulces. Ellos piensan
que ha llegado el tiempo de que la esclavitud acabe. La vejez es seguro que viene, y
entonces la esclavitud desaparecer; por eso celebra uno los cumpleaos. Es un ao
menos de vida, pero incluso as, usted lo celebra porque la esclavitud del cuerpo se
acerca a su fin. Un ao es corto, pero es un ao menos en la ilusin. Suponga que
usted tiene veinticinco aos y que su vida ser de cien aos; entonces slo le quedan
setenta y cinco. Cuando ve que ha perdido veinticinco aos, usted debe ser feliz y
dar dulces a todos, porque su esclavitud se acaba muy deprisa! As pues, viva sin
miedo y regocjese de que esto se acaba.
Cualquier cosa que piense es siempre algo que no existe, debido a que todo es so-
lamente l. Excepto l, no hay nada en el mundo. Cualquier pensamiento o concepto
que usted piense, crea algo diferente de lo que l es. Cuando el pensamiento acaba,
qu acontece? Usted va a cero. En el mundo, usted pasa su tiempo pensando en mu-
chas cosas, en muchos problemas, sean lo que sean. Pero cuando la mente duerme,
usted olvida todo. Los pensamientos vienen a la mente continuamente. As pues, lo
que usted ve y percibe est en usted y no fuera de usted. Usted no es el cuerpo, dlo
por hecho. Cuando la mente atrapa un pensamiento y se apega a l, entonces se ve
todo.
La realidad prevalece por todas partes y aparte de la realidad no hay nada. El est
aqu, por todas partes y en todo. El Santo ms grande en los ltimos mil aos, Shan-
karacharya, ha dicho, hay unidad. No hay ninguna dualidad en el mundo. Por
ejemplo, si alguien bebe alcohol, los efectos deben venir a l, o no? Entonces dice
lo que quiere. Y cuando la borrachera desaparece, entonces deviene sobrio de nuevo.
Si usted le pregunta entonces, dijiste esto?, l dir, oh, yo no s nada! Es la
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ebriedad de la ignorancia la que hace todo, la que trae todo. Quite la borrachera y la
ignorancia no puede permanecer. As pues, por qu inquietarse?
El gran Santo, Ramdas Maharaj, dijo, lo que usted dice que est aqu, ha partido.
Eso que no es, no es siempre. Qu hay que decir sobre ello? As pues, eso que ha
sido, ha desaparecido, y eso que no ha sido ha desaparecido tambin. Por ejemplo,
alguien siente un acero contra su rostro. Est ah, l siente algo durante un breve
tiempo y despus ya no est ah. Los dos han desaparecido. Ocurre lo mismo con el
conocimiento y la ignorancia. Los dos estn aqu; entonces viene su ausencia, y des-
pus de su ausencia, queda algo? No hay nada, pero l es. Usted tiene que usar mu-
chas palabras para explicar esto. Es muy sutil. Un pequeo toque hace que venga
toda la consciencia. Finalmente, usted es Eso. Experimente-Lo de esta manera. Sea
Eso y permanezca slo como Eso.
De la misma manera, este mundo no est aqu. Usted siente que existe, qu
hacer entonces? Hay algo verdadero aqu? Nada es! Si usted comprende esto, en-
tonces para usted no queda nada. Todo es un gran cero! El mundo viene de cero y
acaba en cero! Todo acaba en cero. Cuando usted duerme, desaparece o no desapa-
rece el mundo? Dormir significa que usted no puede ver el mundo. Usted tiene que
cerrar sus ojos para dormirse y entonces tiene sueos. Eso es imaginacin tambin.
En un sueo, un pobre deviene una persona rica y una persona rica deviene la perso-
na ms pobre. Por ejemplo, hubo un rey que devino un mendigo en el sueo. As
pues, maldeca a Dios, qu es esto? Nadie me da limosna. Todo el mundo me in-
sulta y me dice cosas malas. Qu mal he hecho? Yo no lo s. Dios le responde,
has entrado en este sueo, sa es la cosa mala que has hecho. As pues, slo ests
soando cosas malas que t sientes como verdaderas. Pero cuando viene un Maestro
y dice, oh!, el que est soando es un rey, entonces l representa su papel con
mucho gusto, o no? Representa su papel con mucho gusto. El Maestro le dice al rey
que lo que ve es slo un sueo para que el rey sepa, en el sueo soy un mendigo, y
cuando despierte de este sueo ser un rey. De la misma manera aqu tambin, el
Maestro le dice que usted es l , pero usted no puede aceptar esto. Pero suponga
que usted se atreve a comprender al Maestro enteramente, entonces que? Entonces
el mundo deviene el cielo. Para el que comprende, el mundo es el cielo.
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Cuando algo agradable le acontece a alguien que comprende, dice, oh, muy
bien!. Y cuando muere alguien, dice, oh, ha muerto! No se re. Por qu? Porque
su risa podra molestar a otras gentes. Pero, sin embargo, sabe que no ha ocurrido
nada. Los cinco elementos vuelven a los cinco elementos y el poder vuelve al poder;
y entonces no queda nada! Qu hay entonces? Quin ha muerto? El que vino y el
que se ha ido, su nombre est escrito en la tumba. Ellos escriben, fulano muri.
Puede haber tenido cincuenta aos de edad, u ochenta o cien aos. Si tena cien aos,
usted dice, oh!, haba llegado su hora. Pero si slo tena treinta, entonces usted
siente mucho su muerte, porque siente que la muerte puede venir en cualquier mo-
mento. As pues, qu hacer entonces? Morir puede ocurrir muy fcilmente, pero uno
no debe sentir que ellos mueren. Cuando el cuerpo muere, usted mismo no muere.
Usted siente que yo muero, y entonces vienen a usted todos esos problemas. Pero
de hecho, cuando uno muere, acaban todos esos problemas, o no? Para l no queda
ningn problema, l est fuera de todos los problemas.
Pregunta: Maharaj, si usted dice que nada es verdadero, significa eso que us-
ted, en el cuerpo y la mente, no son verdaderos tampoco?
Maharaj: Oh, s! No es verdadero! Lo que yo pienso tampoco es verdadero. Yo
no pienso, se es el punto principal. Por qu pensar en cosas que no son verdade-
ras? Por qu pensar en cosas que no existen? Las gentes piensan porque estn en la
ignorancia. Ellos piensan, oh!, el mundo est aqu ahora, qu me ocurrir? Un
hombre cumple setenta aos y siente que si muere maana, qu acontecer? Piensa
que l muere y que otros continan gozando! Todo eso depende slo de su mente.
Pregunta: As pues, si no es verdadero, por qu pensar en ello?
Maharaj: Si usted piensa as, eso es muy bueno. Entonces usted est fuera del
mundo. Usted est en el mundo, pero fuera del mundo. Esa es la belleza de ello. Si
usted dice que esto no es mi casa, entonces usted no tiene problemas. Puede clavar
clavos donde quiera. Pero si dice, es mi casa, entonces usted dice, oh, esta pared
se estropear. No debo clavar clavos en ella. Usted se coarta a usted mismo. El pen-
samiento no es verdadero; con l se restringe a usted mismo. Oh!, cmo puedo
hacerlo? Es mi casa. Si no tiene ninguna casa, entonces usted puede hacer cualquier
cosa aqu, porque sabe que no va a ocurrir nada. Como mucho, podran caerse las
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paredes. Comprenda de esta manera. Cuando dice es mo, entonces ello le perturba
a usted. Yo y mo es el problema. Yo y mo eso es llamado aham y
mamata. As pues, Kabir dice simplemente, todo muere.
Pregunta: Bien, si yo no soy verdadero, entonces la muerte no puede ser ver-
dadera.
Maharaj: La muerte no es verdadera. S, s.
Pregunta: De acuerdo, eso cuida de todo.
Maharaj: Kabir dice, primero se disuelve la mente. Despus el amor por alguien
acaba. Y, finalmente, todos los cuerpos desaparecen.
Pregunta: As pues, es eso la liberacin?
Maharaj: Liberacin. Exactamente! El deseo de un cuerpo, el fuerte deseo de un
cuerpo no deja que usted muera. Entonces usted recibe otro cuerpo. Este cuerpo se
est yendo ahora; as pues, qu hacer entonces? Usted trata de obtener otro cuerpo.
Usted morir con ese deseo, y entonces debe recibir otro cuerpo. Cualquier cuerpo
que reciba, terminar enfermando. Usted quizs devenga un mosquito o una chinche.
La mente quiere algo, lo que sea. As pues, uno debe comprender la belleza de los
pensamientos. La mente es una cosa maravillosa, as se lo digo. Es muy fuerte!
Quiere muchas cosas. As pues, pregunte a su mente; yo digo siempre, pregunte a su
mente, qu es lo que no quieres? Ella dice, yo quiero todo. No s yo lo que no
quiero? Pero la persona realizada dice, yo no quiero nada debido a que no es ver-
dadero. Cuando no es verdadero, por qu recibirlo? Las gentes corren siempre
detrs de las cosas. Por ejemplo, un ciervo corre detrs de un espejismo pensando
que es agua, no? Si usted dice, oh!, no hay ningn agua, el ciervo pensar que
usted es una persona tonta. Dir, yo puedo ver el agua; as pues, qu quiere decir
usted con eso? El ciervo ve con sus ojos que es agua, pero es un espejismo. De la
misma manera, las gentes corren slo detrs de su deseo. Es slo un deseo, un deseo
fuerte de la mente. Cuando usted recibe el nacimiento, se debe a que usted quiere.
As pues, usted ha recibido muchos nacimientos, ha venido aqu y regresado de nue-
vo. A eso se le llama deseo, un deseo fuerte; en nuestra lengua se le llama vasana.
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Pero si usted comprende que este mundo no es verdadero, entonces cada eleccin
viene a usted. Diga que no es verdadera. Eso es muy difcil de decir.
Pregunta: Maharaj, decirlo es fcil, pero es difcil de practicar.
Maharaj: No, no! Si usted ya no quiere nada, entonces, qu hay que practicar,
dgame? Usted quiere algo; as pues, va detrs de ello. Cuando uno no quiere nada,
entonces qu le queda? Dgame? Si usted tiene hijos, una esposa y todo, entonces
siempre le viene algn problema. Para m, por ejemplo, no hay ningn problema. Yo
nunca pido nada a nadie. Por qu pedir? Por qu mendigar? Qu este cuerpo se
vaya al infierno, no me importa! A cada momento, usted se preocupa del cuerpo,
qu hacer entonces? Todo el mundo se preocupa de su cuerpo. Si usted no se
preocupa del cuerpo, entonces el cuerpo deviene su esclavo. Entonces, quiera usted
lo que quiera, el cuerpo lo har. Adelante! Si usted comprende esto, es realmente
una cosa muy buena. Entonces est fuera de la garra de los pensamientos. Cuando
usted est fuera de la garra de los pensamientos, entonces su poder deviene muy
fuerte. No se inquiete por nada. En marathi hay un dicho, si duermo en este catre,
mi Dios est aqu. l debe darme todo para comer. Todo es su poder (de usted).
Desarrolle su poder. Si ese poder est ah, entonces usted ya no desea nada. Por qu
debe desear?
Los ojos quieren ver cosas buenas. La nariz quiere oler cosas muy buenas. Oh,
estas flores son muy fragantes! Usted quiere comer muchas cosas tambin. Oh,
esto es muy sabroso! Uno debe comer. Y todo eso se convierte en ms problemas
para usted. As pues, coma si lo tiene. Coma! En caso contrario diga, yo no quiero
nada! No sea un esclavo. Usted deviene el esclavo de los pensamientos, y la mente
trabaja y gobierna sobre usted. La mente le est gobernando, siempre. As pues, lo
mejor es comprender que uno debe practicar contra la mente. Por ejemplo, la mente
quiere beber algo, coac o whisky. Diga no! No voy a beber. Si la mente no quie-
re hacer algo, entonces diga, vamos, vamos a una reunin, o vamos a caminar.
sta es la prctica que tiene que hacer. Entonces la mente deviene su esclava en todo.
La mente dice entonces, lo que yo digo no lo haces; as pues, para qu decir na-
da? Entonces est de acuerdo con usted en todo; y eso es felicidad, o no? Cuando
la mente acepta, ya est. La mente debe aceptar, pero no acepta nunca para nadie. As
pues, usted tiene que pensar de esta manera y hacer de su mente una esclava. Cuando
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la mente deviene una esclava, entonces no viene a usted ningn pensamiento. Cul
es el significado de los pensamientos? Los pensamientos vienen debido a la mente.
Es mejor decir, yo no quiero nada. Si usted no quiere nada, entonces todo el mun-
do le fuerza a tenerlo.
La mente es un factor maravilloso. Trate de comprender su mente. Cuando la
comprende, la mente deviene un amigo y finalmente ella misma muere dndole la
realidad. La mente es el nico factor que crea su esclavitud. Slo quiero decir que si
usted comprende que yo no existo, entonces todo es felicidad. Si usted existe,
entonces vienen muchos problemas. Qu hacer entonces? Sea fuera de ello. Haga
todo! Yo no digo que no. Haga todo, pero comprenda que no es verdadero. Tenga ese
coraje. La mente no tiene ningn valor debido a que no es verdadera. As pues, por
qu inquietarse? Diga, No es verdadera. Cuando el estado de su mente cambia,
entonces vienen los problemas. Trate de comprender. No se inquiete por nada. Si la
mente acepta esto, qu queda entonces? No queda nada. Las gentes son inquietadas
innecesariamente por la mente, pero la mente no se inquieta por usted. Si lo com-
prende de esta manera, entonces se resuelven todas las cuestiones. Usted se siente en
paz. Por ejemplo, si usted tiene una enfermedad y no toma su medicina, entonces sus
trastornos no desaparecen, o no? El cuerpo morir. Qu muera! Por qu inquietar-
se por l? Entonces se resuelven todos los problemas. La mente es una cosa maravi-
llosa. La liberacin y la esclavitud son obra de la mente. Usted siempre est liberado
y nunca en la esclavitud.
Pregunta: Maharaj, lo que ocurre es que cuando deviene claro para m que yo
no existo, instantneamente pierdo el inters en todo. Nada me parece importante.
Maharaj: Y mientras usted existe?
Respuesta: Todo es importante.
Maharaj: S, s; usted siente inters en ello. Diga eso, yo no existo. Entonces
todos los pensamientos desaparecen, no permanecen para un hombre con una volun-
tad tan fuerte. Eso necesita una voluntad fuerte, o no? El punto principal es que todo
el mundo tiene miedo de la muerte. Y cuando tiene miedo de la muerte, usted quiere
hacer todo por su cuerpo. Pero el que no tiene miedo de la muerte, entonces qu?
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Respuesta: Entonces el hacer y el no hacer ya no tienen importancia para l.
Maharaj: No tienen importancia para l, exactamente. l no va contra el pensa-
miento de la muerte. Simplemente no le importa. l no se inquieta por nadie. Por
qu? Por qu inquietarse por alguien? Las gentes quieren existir, o no? Cun bue-
na es su existencia? O la existencia de usted?
Pregunta: Maharaj, puesto que la mente parece ser la causa del mundo, uno
no tiene que casarse y tener hijos para no tener problemas. Uno puede estar sin
ellos y tener bastantes problemas.
Maharaj: Hay una historia donde se hacen dulces de madera dorados y tienen un
color muy agradable. Alguien dice, oh, si los comes, perders todos tus dientes!
Pero, no obstante, l responde, son muy atractivos! Yo quiero comerlos. l sabe
que estn hechos de madera, y que puede perder sus dientes, pero no puede evitarlo.
Qu hacer entonces? As pues, uno debe comprender. El mundo no es verdadero!
Para el que comprende, entonces todo est bien. Si usted comprende a medias, en-
tonces est perdido en el cielo. La mente es de un tipo muy diferente. Trate de com-
prender. La comprensin trae todo. Si usted comprende, entonces nada es verdadero
y nada es falso. As pues, alguien que dice que el mundo es verdadero y alguien que
dice que no es verdadero, de hecho, los dos son falsos.
Pregunta: Maharaj, esto es interesante. Por qu son falsos los dos?
Maharaj: Los dos son falsos. Por qu decir algo sobre algo que no existe? Nada
es siempre nada. Por qu enorgullecerse entonces y decir, yo he renunciado al
mundo, y he hecho esto y aquello? El mundo es siempre cero. Por qu debe uno
decir algo sobre cero? Sin embargo, el ego le hace a usted decir, oh, yo s! El
mundo no es verdadero. Por qu debo yo inquietarme? El ego trae todo esto. El
ego es un malhechor muy retorcido. Entra de esta manera. As pues, muchos san-
tos se engaan a s mismos. Qu hacer entonces? Ellos no encuentran nada Ah.
Entonces retroceden y ensean cosas falsas a otros. Dicen, haga esto y lo tendr.
As pues, muchas gentes hacen esto y aquello. Hay un dicho suyo, la sierra de Kashi
(Benars) corta por ambos lados. Las cosas mundanas son lo mismo que la sierra
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si usted no quiere el mundo, el mundo le trastorna; y si quiere el mundo, tambin le
trastorna. Qu hacer entonces? Sea neutral y diga, yo no quiero nada.
Pregunta: O bien se puede estar en el mundo y ser trastornado.
Maharaj: S. Si hay una casa, entonces viene el terremoto y la casa se cae, y usted
tiene problemas. Pero si no hay ninguna casa, entonces qu? La vida es como jugar.
Qu hacer entonces? Uno no sabe nada. Uno morir maana, o quizs vivir cien
aos; nadie lo sabe. As pues, la vida es como un juego, o no? Deshgase del dado.
Si no hay dado, entonces no hay jugador.
La comprensin debe venir. se es el punto principal. Si usted no comprende,
entonces qu? El que dice que el mundo no es verdadero, l mismo es falso tam-
bin. Y el que dice que el mundo es verdadero, l mismo es igualmente falso. Los
dos son falsos. Por qu hablar sobre lo que no es? Por qu decir algo sobre eso?
Cuando usted dice, oh, yo s, el mundo es cero. Yo he renunciado al mundo!,
qu ha hecho usted de hecho? Nada! As pues, Siddharameshwar Maharaj nos de-
ca, renunciad a renunciar. Olvidad la renuncia. Renunciar es ego. Trate de com-
prender al Maestro! A menos que comprenda al Maestro, es muy difcil ir con l. Si
la comprensin viene, entonces todo est bien. Sin comprensin, es muy difcil. No
haga nada.
Pregunta: Maharaj, usted est diciendo que el mundo no existe, de modo que
no puede ser ni verdadero ni falso. Est diciendo, sea en l, pero no crea que es ni
verdadero ni falso. Coma, pero comprenda que usted no es el comedor.
Maharaj: S. se es el punto principal. Si usted no es el comedor, entonces,
quin ser trastornado? Puede que el cuerpo sufra el trastorno, qu hacer entonces?
Hacer es lo peor. Sepa que yo no hago nada. Si usted comprende esto, entonces es
libre y si hace tambin es libre.
Pregunta: Todas las acciones son iguales entonces?
Maharaj: Iguales. Nada ms. Hacer y no hacer, ambos son iguales para l.
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Pregunta: Y hacer esto o aquello?
Maharaj: No es verdadero! Los dos son falsos! Tukaram fue preguntado, por
qu haces cosas malas a esta mujer? l respondi, oh, es Brahman (Dios)! l
usaba la palabra Vitthal (Dios). Pero ellos preguntaron, pero no eres t quien ha
hecho esto? l respondi de nuevo, Vitthal. Entonces ellos dijeron que este hom-
bre no deba ser perseguido, pues dice que todo es Vitthal. Pero l (Tukaram) saba
que el que haca cosas malas a la mujer es l mismo, y que el que daba la evidencia
es tambin l mismo. As pues, los dos eran falsos. No hay nada ms que decir. Nin-
guno de los dos existen, ni yo he hecho ni yo no he hecho. Los dos estn fuera de
cuestin, y cuando usted mismo est fuera de cuestin, entonces no hay ningn exa-
men y ningn resultado.
Pregunta: Maharaj, puede la reflexin reemplazar a la meditacin?
Maharaj: Es mejor ir por la senda ms fcil. Por qu ir por la senda tortuosa?
Usted puede meditar, incluso durante doce horas. Hgalo, no hay mal en ello. Final-
mente, usted tiene que devenir su propio maestro. Entonces la meditacin se sumer-
gir en la realidad. As pues, por qu ir por la senda difcil? (Maharaj hace un gesto
para tocar su oreja izquierda llevando su mano derecha por encima de su cabeza, y
despus lleva su mano izquierda y toca su oreja izquierda para mostrar una manera
ms directa). La meditacin es slo el comienzo, para hacer ms sutil la mente.
Cuando la mente deviene sutil, entonces ya no se requiere nada. Slo el pensamiento
sigue. Si un hombre est cojo, puede caminar con una muleta; pero si usa dos mule-
tas, puede caminar an ms deprisa. As pues, conserve las dos y vaya ms deprisa!
Pregunta: Yo quiero preguntar si Maharaj ha practicado el mantra, puesto que
nos da uno.
Maharaj: Risas. Siddharameshwar Maharaj daba el mantra y yo lo practicaba,
porque era su orden. Si el Maestro dice que uno ms dos es tres, yo tengo que creer-
lo. As pues, yo lo haca y todava ahora lo practico. Antes y ahora, pero de maneras
diferentes. Antes de comprender, usted tiene que actuar acordemente a la eleccin
del Maestro, y despus de comprender, usted tiene que actuar acordemente a su elec-
cin. Si uno quiere devenir un mdico, primero estudia y despus practica. Despus
77
de algn tiempo, deviene un maestro en ello. As pues, su prctica es completamente
diferente entonces. A menos que mate a un montn de pacientes no puede ser un
buen mdico. De la misma manera, la experiencia trae muchas, muchas cosas. Su
gracia est con usted; l est con usted. El Maestro est con usted, no se inquiete.
Uno debe tener esa fe. As pues, todo este honor va a l y no a m, dlo por hecho.
Qu es practicar? Comprender es practicar, nada ms. l mdico dice, tome esta
dosis de medicina, y si usted practica, al da siguiente estar bien. Pero si no la to-
ma, qu acontecer entonces? Usted pone toda su fe en el mdico, no es as? Aqu
tambin se requiere toda su fe, nada ms.
Pregunta: En lugar de practicar el mantra, puede uno contemplar las ense-
anzas? El beneficio es el mismo?
Maharaj: Usted debe meditar al comienzo. Entonces su capacidad deviene muy
sutil, su capacidad de comprender deviene muy sutil. Entonces puede practicar
fcilmente lo que dice el Maestro. l le ensea y usted tiene que practicar eso. Estoy
de acuerdo. Tener fe y practicar la meditacin le ayuda muy rpidamente. El Maestro
dice doce ms tres es quince. El muchacho tiene una capacidad de comprender alta y
manifiesta diferentes maneras de llegar a quince. Diecinueve menos cuatro tambin
puede ser igual a quince, dice. De esa manera, usted puede pensar en ello cada vez
ms. As pues, la mente debe ser sutil; por lo tanto, usted tiene que meditar y mante-
ner su mente un poco quieta en ese tiempo, evitando todas estas circunstancias exte-
riores. Sea slo en eso, y entonces su mente deviene sutil automticamente. Antes,
cuando se le dijo por primera vez que uno ms dos es tres, usted tuvo que memorizar.
Ahora ya no hay necesidad de memorizar. La capacidad de su inteligencia deviene
sutil a travs de su comprensin, uno ms dos es tres. De la misma manera, cuando
medita, usted puede comprender lo que dice el Maestro de una manera muy, muy
diferente. Hay muchas maneras en que usted puede comprender hay cuatro ms
cinco es nueve, y ocho ms uno es tambin nueve. Usted puede comprender de esa
manera. Si usted tiene toda su fe en lo que el Maestro dice, entonces puede ir muy
deprisa y puede meditar muy fcilmente tambin. La meditacin es slo un paso, el
primer paso; entonces tiene que seguir adelante. Usted no tiene que meditar toda su
vida. Tambin puede adelantar con el pensamiento, por qu no? As pues, su mente
debe ser afilada por la meditacin, y entonces puede comprender continuando con las
enseanzas. Al pensar cada vez ms en ello, se meter cada vez ms en ello, lo pene-
78
trar, y finalmente ser suyo. Al comienzo, se requieren tanto la memorizacin como
la meditacin, dlo por hecho.
Pregunta: La meditacin es la repeticin del mantra?
Maharaj: Exactamente, uno ms dos es tres, o no? Usted tiene que aferrarse a l
una y otra vez. Cantando eso en su mente, usted puede vencer la ilusin, por qu
no? Por la meditacin tambin se puede comprender la realidad. No diga que es un
proceso muy lento. El Maestro de mi Maestro, Bhausaheb Maharaj, estaba por la
meditacin. Entonces Siddharameshwar Maharaj encontr desde su enseanza que
por el pensamiento tambin se puede llegar. La vida es muy corta; as pues, encuen-
tre el camino ms fcil para ir a l. A travs de la ignorancia, por su propio pensa-
miento usted ha devenido un hombre o una mujer o un ser humano. Por la
comprensin, por el pensamiento, usted puede corregir eso, por qu no? As pues,
en las escrituras, est escrito que hay dos caminos uno es llamado el de la hormi-
ga y el otro es llamado el del pjaro. A una hormiga le llevar mucho tiempo su-
bir a un rbol, quizs incluso varios nacimientos. Mientras que un pjaro puede volar
de un rbol a otro muy fcilmente, en una fraccin de segundo. As pues, se puede ir
por el pensamiento, es muy fcil. Pero lo que es muy fcil es tambin muy difcil.
Aqu se requiere un cambio de mente, nada ms. La mente debe ser cambiada, la
mente significa pensamiento. Su padre y su madre le han enseado a pensar slo a
travs de la ignorancia. No es culpa de usted; usted slo ha recibido lecciones as.
As pues, el Maestro dice, todo esto es falso y lo que yo digo es correcto. Por el
pensamiento usted ha devenido un esclavo, y por el pensamiento usted puede devenir
el Maestro. As pues, mi Maestro nos daba el mantra y nos peda que hiciramos me-
ditacin tambin, y entonces nos daba charlas y sermones. Fue muy fcil para noso-
tros. No trate de eludir la meditacin! (Risas).
79
Conversacin sin fecha IV
Pregunta: Maharaj, querra hablar usted sobre el conocimiento? Est usted
diciendo que el conocimiento significa discriminar lo real de lo irreal? Es eso lo
que significa el conocimiento?
Maharaj: El conocimiento mismo es irreal.
Pregunta: El conocimiento mismo es irreal?
Maharaj: S. El conocimiento es un pensamiento. Comienza en la ignorancia. El
conocimiento y la ignorancia van juntos, como la obscuridad y la luz. As pues, todo
lo que usted ve es irreal. Los ojos ven con el conocimiento; pero lo que ven es irreal.
La realidad no puede ser vista. Slo la unidad es. Cuando todo es la realidad, quin
ver a quin? sa es la diferencia. As pues, el conocimiento comienza desde cero,
nada ms. Finalmente, todos los pensamientos son olvidados. Cuando duerme, usted
est en completa ignorancia, y el conocimiento aparece ah con un pensamiento.
Hace de l un sueo completo. Suponga que cinco personas estn durmiendo aqu.
Todas ellas estn teniendo un sueo. As pues, se han hecho cinco mundos diferen-
tes, no es as? En esta habitacin, cmo puede haber cinco mundos en esta habita-
cin? As pues, no es verdadero. Todos son sueos diferentes. Todos hacen cosas
diferentes. Cada uno de ellos es todo. Cmo puede hacerse todo eso en esta pequea
habitacin? As pues, no es verdadero. se es el significado. El conocimiento siem-
pre va con la ignorancia. Cuando usted dice, qu es este vaso? Es un florero?,
pregunta porque no lo sabe. El nio tambin pregunta, qu es esto?. l no sabe
que es un florero. Pregunta queriendo comprender, porque no hay ningn conoci-
miento. As pues, slo si no tiene conocimiento, entonces usted puede preguntar. As
pues, el conocimiento y la ignorancia van siempre juntos. Cmo puede ser real lo
que se ve con el conocimiento? Cuando usted ve, ve cosas que no son verdaderas.
Los ojos ven cosas. Todo lo que experimentan los cinco sentidos no es verdadero.
se es el significado. As pues, todo es ilusin. La visin viene, el odo viene, el tacto
viene, el olfato viene. Los cinco sentidos son slo conocimiento. Qu hacen con el
conocimiento? As pues, cmo puede ser verdadero? Puede decirse muy llanamente
que todo es ilusin. El pasado no est en ninguna parte, el futuro no est en ninguna
80
parte. Usted siente que el presente es verdadero, pero el presente tampoco es. Cambia
a cada momento. As pues, tambin est con el conocimiento. Sin conocimiento, na-
die hara nada. De modo que lo que usted ve en el presente tampoco es verdadero.
se es el significado. El pasado, usted no sabe; se ha ido. El futuro, usted no lo reco-
noce. En el presente, usted dice, oh, es verdadero!, pero tampoco es verdadero.
As pues, se dice que todo es ilusin. Todo es ilusin. Usted ve todo debido a los
pensamientos. Si no hay pensamiento, usted no puede ver. Si no hay ojos, usted no
puede ver el mundo. Un hombre ciego no tiene mundo. Ellos dicen que hay un mun-
do. Pero cuando sus ojos son ciegos, qu experiencia tienen? Si usted dice que es de
noche, qu experiencia tiene un hombre ciego? l slo tiene una experiencia de s
mismo. Suponga que digo a un hombre ciego que este florero es muy bonito. El
hombre ciego dice, oh s!, es muy bonito. Pero qu experiencia tiene?
La realidad est siempre aqu. Est aqu la pantalla o no? Nosotros no hablamos
de nada sino la pantalla. Sea ah y experimntela. Nada ms. Olvide todo lo dems.
Usted es l; es muy simple. Si saco mi pierna fuera, estoy fuera de la habitacin. Si
la meto, estoy dentro de la habitacin.
Pregunta: Olvidar todo lo dems y experimentar la realidad?
Maharaj: La realidad es. Quin experimentar no experimentar? se es el
punto principal. No busque experiencia. El experimentador, el acto de experimentar
y la experiencia son todos falsos segn Shankaracharya. En el mundo slo hay uni-
dad. Cuando usted es por todas partes, cmo puede experimentarse a usted? Cuando
dice, yo estoy muerto, usted est ah, no es as? Pero usted malinterpreta las otras
cosas, el cuerpo, la mente, lo que sea. Yo es el ego, nada ms. Olvide ese ego y
usted es l. Yo es ego. Olvide yo y usted es l. Es una cuestin simple, pero es
muy difcil para las gentes debido a que no saben, qu hacer entonces?
Respuesta: Por eso estamos aqu con usted.
Maharaj: Correcto. Por qu no? As pues, cuando sabe que yo y usted son slo
uno, todo acaba. El ego no permanece. No hay nada sino yo. El resto es pensamien-
tos, no es as? Es una realidad sin-pensamiento, una realidad sin-pensamiento. Todo
es falso. No hay ningn mundo tampoco. No hay ninguna realidad tampoco. Noso-
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tros estamos en la ignorancia. Slo estamos mirando las cosas falsas, por eso tene-
mos que decir que l es la realidad. De otro modo, no hay ninguna palabra aqu. To-
das las palabras receden de l.
Por qu venir? Por qu inquietarse? La unidad no puede ser comprendida; ella
puede ser intuida, de manera que se necesita el Maestro, nada ms. Usted mismo es
un error, de manera que tiene que haber un corrector, alguien que corrija, o no? El
que corrige su error es su Maestro, nada ms. De todos modos, usted es l, pero no lo
sabe. Eso es el error. Eso es la ignorancia. As pues, se requiere alguien. Usted va a
Colaba cuando quiere ir a Wakheswar. Colaba est en la direccin opuesta. Alguien
debe decrselo, no es as? Vulvase entonces y vaya derecho. Entonces usted llega
al sitio. La realidad es muy simple, pero las gentes no saben qu hacer. No hay nada
malo ni bueno. Todo es un pensamiento, slo un pensamiento. Es usted quien dice
que es un florero. l no es un pensamiento. l no tiene ningn pensamiento. l no
dice que yo soy un florero. Alguien dice, oh, usted es Sharmila. No, yo no soy
Sharmila. Los objetos que usted ve, no son nada, pero usted les da un nombre. Punja-
ji daba nombres. Qu aconteci? Usted no ha cambiado. Amrita, ven Amrita.
Amrita significa nctar. El nctar viene de ella. Los nombres no estn en ninguna
parte, no tienen ningn valor. Qu hay en un nombre? Una rosa puede ser nombrada
por cualquier nombre. Si usted dice algo... Suponga que alguien me dice una palabra
en alemn, que llama al florero con una palabra alemana. Importa algo eso? El flo-
rero no dice nunca que l es un florero.
Deseche yo y soy y diga slo l. Deseche yo y soy y finalmente
tambin l y entonces no queda nadie. No hay ningn yo. No hay ningn l.
No hay ningn Eso. Ningn yo, ningn soy, ningn Eso. Y sin embargo es.
se es el significado. Diga que todo es nada, pero usted permanece. Quin lo dice?
A eso se le llama comprensin. Por qu ir por el camino largo? Pellizque su oreja
as (Maharaj lleva directamente su mano izquierda a su oreja izquierda). No lleve su
mano derecha por encima de su cabeza para pellizcar su oreja izquierda. Por qu
seguir todo este camino tan largo?
Pregunta: As pues, sobre qu enfoca uno su atencin?
82
Maharaj: Yo no existo, el mundo no existe, la mente no existe. Entonces la igno-
rancia no existe y el conocimiento no existe. Todo comienza desde el conocimiento,
el cual es ignorancia. La ignorancia de s mismo ha provocado todos estos trastornos,
nada ms. Un pequeo error provoca una confusin muy grande. Durante aos y
aos, usted no se conoca. Qu hacer entonces? Es lo mismo que un ciervo en la
jungla. Tiene almizcle en su barriga. Tiene ese olor en una glndula. Pero lo busca
por todas partes, girando y girando. Todo el mundo gira. Cuando muere, las gentes
cortan esa glndula y la usan. Es lo mismo cuando usted no sabe. Cuando alguien
muere, le meten en una tumba. Qu hacer entonces? Por qu le meten en una tum-
ba? l no hizo nada, ni hizo tampoco algo; as pues, que se vaya al infierno. Cuando
uno se comprende a s mismo, dice yo no morir nunca. Yo no morir nunca. Yo no
existo.
Acepte. Usted tiene que aceptar. El aceptador y la aceptacin son diferentes. Se
requieren los dos, el aceptador y la aceptacin. Sea el aceptador y entonces tiene la
aceptacin. Si usted no deviene hambriento, cmo puede comer? As pues, se re-
quieren el aceptador y la aceptacin, y tambin se requiere la fe en el Maestro; nada
ms. Lo que dice el Maestro es verdadero. Y si usted tiene la comprensin correcta
de lo que dice el Maestro, entonces debe comprenderlo. Experimente esa compren-
sin. Eso es su experiencia de s mismo. Los libros sobre el conocimiento estn escri-
tos por hombres sabios... escribieron esos libros. El Maestro dice que tiene experien-
cia, y finalmente usted recibe esa experiencia. Usted tiene que poner su sello en todo
lo que el Maestro dice. El rey firma algo, pero no es suficiente; se requiere tambin
su sello. As pues, uno debe tener la experiencia. Por qu no? Usted es l. Pero,
debido a la ignorancia, usted no puede aceptar la experiencia y la no experiencia.
Cmo puede ser?, se dice, yo soy simple, o soy malo, soy as, o soy muy bueno.
Yo he hecho muchas obras buenas, ayudo a la gente. Todo este tipo de cosas, todas
estas insensateces. Pero nada de todo eso es verdadero, y sin embargo usted hace
muchas cosas en ello. Cmo pueden ser verdaderas? Oh!, yo ayudo a los pobres,
dice usted. Quin es usted para ayudar? No ayude a nadie. Usted les da ms ilusin.
Uno debe experimentar eso, uno debe experimentarlo por s mismo. Usted ve una
cosa blanca y dice que es azcar. Pero no puede creerlo hasta que la ponga en su bo-
ca. Entonces, usted experimenta. Tenga el deseo y entonces puede experimentarlo. Si
usted va al mercado, entonces puede obtener las viandas. Si se queda aqu sentado,
83
entonces no obtiene nada. Uno debe tratar de aceptar lo que dice la persona realizada.
Yo digo que usted es nada y que todo es nada. Nada es cero. Todo comienza de cero.
Y cmo puede usted ser esto, su cuerpo, su mente? Cmo puede usted ser eso? El
conocimiento est por todas partes, pero comienza de cero. El conocimiento no es
verdadero. Es como el da y la noche, la obscuridad y la luz. Deje la obscuridad y la
luz est aqu. D la luz y la obscuridad desaparece. Ocurre lo mismo con la ignoran-
cia y el conocimiento. En el momento en que estn aqu, vienen las similitudes. As
pues, el conocimiento no es verdadero. El conocimiento es una ilusin. Uno debe
comprender eso. Cuando la realidad final es, el conocimiento se sumerge. La igno-
rancia se sumerge en la realidad y usted no existe. Mientras existe, usted no com-
prende mucho. Eso es ego. El conocimiento es ego; el ego es como un gusano. Si lo
corta, se regenera. El ego es as. Ha recibido la ignorancia y tambin ha recibido la
luz. La luz y la obscuridad son uno; nada ms. Lo mismo ocurre aqu, mientras usted
existe. Olvdese de usted mismo y usted es. Quin comprender a quin ah? Ah no
hay ninguna dualidad. Cuando viene el conocimiento, viene la dualidad. Cuando
usted dice yo, la dualidad debe estar ah. Si no hay ningn yo, entonces qu? A
eso se le llama ego, nada ms. Si la luna oculta el sol, entonces hay un eclipse del
sol. Yo es un eclipse de la realidad final. A quin viene yo? A usted. Si yo
viene a usted, entonces viene la sombra y la realidad recede; a eso se le llama un
eclipse.
Todas estas cosas se han escrito para que uno pueda comprender. Las nubes vie-
nen, pero el sol est siempre ah. El sol no se pierde nunca. Usted no puede ver el sol
porque las nubes estn ah. Las nubes llueven y entonces el sol se abre. Si usted quie-
re aceptar, entonces usted llueve; como las nubes. Entonces usted se abre. Por qu
no?
Usted ha aceptado su nombre, ha cargado muchas cosas sobre usted. As pues,
vienen muchos pensamientos. A las gentes debe drseles la comprensin, nada ms.
Si yo pongo mi mano sobre la cabeza de una persona ignorante, l no puede obtener
la realidad de ninguna manera. Cmo podra ser eso? Si un muchacho no va a la
escuela y su padre quiere que sea un abogado o un mdico, puede recibir ese cono-
cimiento si el padre pone su mano sobre su hijo? No. El muchacho tiene que ir a la
escuela. Cmo puede usted obtener el conocimiento? Todo esto son cosas falsas,
nada ms. Hay una madre muy blanca, una madre europea, y el hijo es negro. Puede
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devenir blanco poniendo su mano sobre ella? Cmo puede l cambiar? Debe cam-
biarse la comprensin, nada ms. El muchacho est en la ignorancia. Debe aprender
de alguien. No sabe nada; es un nio. Ah hay mucha agua, dice cuando ve el oc-
ano. Hay muchsima agua. El padre le dice que no se inquiete, que eso es el ocano.
Con esto vierte ms ignorancia en l. As pues, uno debe comprender todas estas
cosas. La comprensin puede hacer que algo sea verdadero, y finalmente esa com-
prensin deviene la realidad. Lo que usted ve y percibe no es verdadero. Suponga
que aqu hay cinco personas durmiendo. Hay cinco sueos. Cinco mundos pueden
producirse en esta pequea habitacin. Uno va a Inglaterra, otro va a Amrica, otro
va a China. Cinco personas, pueden ir a cualquier parte que quieran. Quin les de-
tendr? Una vez que van a la India, quin va a decir que no? Todo est slo en esta
habitacin, no es as? As pues, cmo puede ser verdadero? Usted mismo, cuando
se despierta dice, oh, era slo un sueo! Un borracho que no ha tocado el vino se
duerme y tiene un sueo. En su sueo, bebe como si fuera de verdad. Bebe dos, tres o
cuatro botellas. Cuando se despierta, est borracho? Cmo puede ser? Uno debe
comprender de esta manera. Se requiere experiencia. Sin experiencia, qu significa
qu? Mi padre me dijo que esto es un florero. Usted lo llama florero. El florero nunca
se llama a s mismo. Hay algn objeto que diga yo soy eso? Es usted quien lo
llama.
Las gentes no conocen la comprensin real. Dicen, oh!, he renunciado al mun-
do y ahora llevo la tnica azafrn. Y renuncian al mundo. Cmo puede compren-
der usted cambindose de vestidos? Ella se ha puesto la tnica azafrn. Se ha hecho
por eso una mujer santa? Se requiere la comprensin. Primero se requiere la com-
prensin. Qu es todo esto? Y el Maestro verdadero dir, todo esto es falso, venga.
No deseche nada. Por qu desechar? Qu son estas cosas? Qu mal hace esto a
nadie? Por qu necesita usted ir a la jungla para ser un santo? Qu se requiere?
Comprenda que todo esto no es verdadero, nada ms. En una fraccin de segundo
todo esto puede devenir un tomo. El mundo no es nada sino un tomo. Los cientfi-
cos lo han probado. El mundo es un agujero negro. Ah no hay ninguna luz. Ahora
han avanzado y dicen que el mundo no existe. Si usted suea, dnde ocurre? Quin
lo hace, dgame? Usted est durmiendo. En el sueo usted no hace nada, pero expe-
rimenta todo, o no? Quin lo hace? Alguien le abofetea en el sueo y entonces
usted se despierta. En la medida en que usted mismo deviene objetivo puede ver to-
dos estos objetos. De otro modo, ningn objeto es verdadero. Es el milagro de los
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ojos, nada ms. Los indios son negros, los extranjeros son blancos. Todos tienen dos
ojos, no es as? Todos tienen una nariz, dos orejas. Todos comen por la boca, no es
as?
Diferencia de color; qu es eso? Vaya a lo que es comn. Qu es comn en to-
do el mundo? El poder es comn en todos. Si el poder se detiene, todo el mundo
muere. Ya sea en Amrica o en la India, en todas partes. Ocurre lo mismo con la
electricidad. Cuando el polo negativo y el polo positivo se juntan, viene el poder y
viene la luz. Cuando usted se olvida de usted mismo, eso es el polo negativo. Enton-
ces viene un pensamiento, eso es el polo positivo; debido a que entonces aparece
todo el mundo. Cuando duerme profundamente, usted est en completa ignorancia;
en cero. Entonces viene un pensamiento, viene el conocimiento. Un pensamiento es
positivo. Hace que aparezca todo el mundo. Si toca la electricidad, usted muere. La
electricidad no sabe nada.
Pregunta: Maharaj, usted habla sobre tocar la electricidad. Ha habido gentes
que me han tocado y gentes a quien he tocado que supuestamente han sido Maes-
tros realizados; y fue as, casi como un shock. La vibracin de esas personas era
muy fuerte. Lo mismo que un shock. Pero eso no tiene nada que ver con la com-
prensin. Haca que entrara en un lugar muy dichoso, en un lugar muy apacible;
esto ocurra cuando yo estaba con el maestro devocional, el maestro bhakti. Pero
no se produca ninguna comprensin.
Maharaj: Eso es la cosa principal, no es as? Si toca la electricidad, muere. Si no
muri, es que no era la electricidad real.
Pregunta: Muchos maestros nos dicen que uno tiene que estar preparado para
recibir el poder de este conocimiento...
Maharaj: El poder es usted mismo. Usted es l.
Pregunta: As pues, todo es falso? Todo eso es slo parte de la ilusin, de
una ilusin espiritual?
86
Maharaj: Ellos no se conocen a s mismos. Si yo soy mdico, puedo decir que soy
mdico. Cmo puede decir eso alguien que comprende? Suponga que usted ve un
burro y que alguien dice que es un caballo. Estara usted de acuerdo? No, no estara
de acuerdo. Usted dira, usted es un tonto. Es un burro. Cmo puede decir que es
un caballo? Ciertamente parece un caballo. Tiene dos orejas. Lo mismo que un ca-
ballo. Pero hay una diferencia: un burro y un caballo no pueden ser lo mismo. Ellos
no se conocen a s mismos, de modo que no dicen nada. Una persona tiene una pisto-
la de juguete y finge que le dispara, pero usted no muere. l mismo es un juguete.
Cmo puede hacer esa persona que usted muera? Cuando l dice que usted tiene
que morir, sus palabras pueden hacer que usted muera. Por qu no? Las gentes no
comprenden esto. Muchas gentes dicen cosas falsas. Por qu? Yo no lo comprendo.
Rajneesh estaba aqu. l deca que pona su mano sobre su cabeza (de usted), y que
as usted obtena la Kundalini. Cmo puede ser eso? Todo el mundo obtena su
Kundalini en una semana eso deca l, no es as?
Su conocimiento debe despertar. El conocimiento debe despertar y entonces el
conocimiento mismo dice, yo no soy verdadero. se es el despertar, de otro modo
no hay despertar. Ellos no saben; no es su culpa. Usted tiene que ir ms all de cero
aqu, ms all del cielo, donde todo acaba. Tiene que ir ms all de eso; entonces
puede comprender lo que es la realidad. Usted puede sentarse aqu o irse all. No hay
nada de qu inquietarse. Usted puede ser una cereza o puede ser Dios. No son ms
que pensamientos; nada ms. Las gentes indias creen que los dolos son Dios. Las
gentes catlicas romanas, o extranjeras, creen en Cristo, en la Cruz. Incluso piensan
que la cruz es Dios. Qu hacer entonces? Todo el mundo habla debido a la ignoran-
cia. Se enredan a s mismos de esta manera. Yo no puedo comprender. Concete a ti
mismo y conocers el mundo eso es lo que Cristo dice en la Biblia. Conzcase a
usted mismo. Primero, quin soy yo? Qu es conocerse a usted mismo? Usted es
conocimiento. Toque ese conocimiento. Entonces usted muere y deviene l. El co-
nocimiento no permanece. Si toca la electricidad, muere usted o no? Entonces, si
usted toca el conocimiento, el conocimiento se va y usted no muere. Usted permane-
ce ms all de la ignorancia. Uno no quiere morir; sa es la dificultad. Ellos piensan
que son el cuerpo. Por qu inquietarse por el cuerpo? El cuerpo est muerto ya, as
se lo digo. El poder est aqu y yo hablo. Si no hay poder, se acab en un instante.
As pues, realmente es un cuerpo muerto. Por qu inquietarse? Todo el mundo tiene
miedo de la muerte debido a que piensan en el cuerpo. El cuerpo muere; usted no
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muere, pero dice, yo muero. Qu hacer entonces? Cuando un borracho dice, oh,
yo soy un rey!, quin puede negrselo? Si usted le dice a un borracho, cmo
puedes ser un rey?, el borracho le abofetear. qu dice usted?, dir, vyase a un
manicomio. Usted es un loco; hay muchas gentes locas. Mejor acte como una per-
sona loca, o no le dejaremos estar aqu.
Se necesita tener comprensin. Una vez mi Maestro estaba dando una charla, yo
nunca os he pedido nada, yo no quiero nada de vosotros. Hoy os digo que voy a to-
mar vuestra vida. Quin comprendi? Usted tiene que dar algo. El significado est
ah. Usted ha devenido una criatura muy pequea. Eso es lo que quiero tomar. Yo
quiero hacer que comprenda completamente. Por el ego, usted ha devenido la criatu-
ra ms pequea. D ese ego al Maestro y devenga grande. El ego es slo un pensa-
miento. El ego hace el mundo entero. Trate de comprender. Las gentes no compren-
den. Qu es una vibracin? El aire entra y causa una vibracin. Viene y se va, o
no? Todo vendr y se ir si usted comprende quin soy yo? La vibracin puede
hacer cualquier cosa por usted. Si usted va a gentes santas y no pregunta nada, cmo
va a comprender entonces? Si va a un hombre sabio y le dice, dme dulces; o si
usted va a una bodega y pide dulces, cul es el significado de ello? Sin embargo, el
hombre sabio le saca de sus pensamientos, y entonces usted llega a la realidad sin
pensamiento.
Uno no debe inquietarse por nada. Puede venir cualquier sueo, o no? En esta
vida mundana, puede acontecer cualquier cosa. Por qu inquietarse por ello? As
pues, alguna pregunta ms?
Pregunta: Hay una pregunta sobre esta cosa de curarse. Ah! Por qu todo
esto? Quiero decir que el cuerpo es... Cuando hacemos medicina homeoptica o
tomamos pldoras, o hacemos trabajos de curacin, o todas estas cosas, algo parece
que cambia. Qu hay de todo esto? Puede usted hablar un poco sobre este fen-
meno? Es eso parte de la ilusin?
Maharaj: Todo es ilusin. El fuego permanece en el cuerpo, pero algo deviene
menos, los cinco elementos en el cuerpo, algo deviene menos. As pues, usted tiene
que poner ese elemento de ms. Eso es medicina, nada ms. De esta manera funciona
correctamente.
88
Pregunta: Ah!, se trata de equilibrio.
Maharaj: S, de idoneidad. Los cinco elementos se juntan y usted danza. As pues,
ellos le han salvado a usted siempre, no es as? Los cinco elementos le han salvado.
La realidad es; si usted comprende la realidad, entonces no haga nada. Si usted va al
circo, hay un tigre, y una vaca y una cabra todos juntos. La magia verde funciona as,
y todos ellos estn juntos. As pues, los cinco elementos estn operando en el cuerpo,
y si acontece que algo no funciona, usted se siente enfermo, pero nada ms. Ponga
alguna medicina para ese elemento y todo estar bien. En snscrito los llaman los
cinco elementos. Lo que acontece cuando usted recibe el nacimiento, es que estos
elementos friccionan entre s. Ellos estn friccionando siempre. Lo mismo que en un
circo, donde estn juntos el tigre, la cabra y la vaca; de la misma manera ellos estn
aqu, pero el poder puede arrojarlos de usted.
Pregunta: As pues, la comprensin afecta al cuerpo?
Maharaj: Est cmodo en el cuerpo mientras est aqu la conexin del conoci-
miento. Ellos deben venir, o no? O usted debe dejar que se vayan. Esto no es un
cuerpo muerto. La conexin est aqu, no hay mal en ello. Suponga que le ponen una
inyeccin para dormir; entonces no hay ningn dolor.
Pregunta: Experimenta dolor la persona realizada?
Maharaj: Trastorna, s.
Pregunta: Trastorna incluso a alguien que no est identificado con el cuerpo?
Maharaj: S, el conocimiento ha trado muchos trastornos. El conocimiento slo
significa que usted es cada vez ms esclavo; vaya a ese conocimiento, pero com-
prenda que no es verdadero. Dgase, yo no soy eso. Suponga que un hombre es
operado, de manera que hay mucho dolor, mucho sufrimiento; entonces llama al
mdico, que le pone una inyeccin, y se duerme. Le da la inyeccin su sueo? No.
El dolor sigue ah, pero ahora l no lo sabe. Despus se despierta, ay, ay! La men-
te trae todo, la mente trae el conocimiento; mientras el conocimiento est aqu, el
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sufrimiento debe venir. Usted no es quemado. La realidad dentro de usted no es
quemada. Qu tiene que hacer el cielo si viene el fuego? El cielo no se inquieta
nunca si un fuego viene y se va. Usted es ms sutil que el cielo, por qu debe sentir
algo? En el mundo acontecen muchas cosas. Y l dice, si usted comprende verdade-
ramente no acontecer nada. Todas las cosas acontecen bajo el sol, nada ms. Si el
sol no sale, qu puede decir usted, dgame? Cundo ser de noche y de da enton-
ces? Uno debe comprender esto. Debe hacerse muy fcilmente, pero aquellos que no
saben, lo hacen muy difcil. Despus de muchos nacimientos dicen que si usted no
comprende en este nacimiento, comprender despus de muchos nacimientos. Por
qu no? Lo que usted tiene que saber cunto tiempo lleva conocerse a usted mis-
mo? El Maestro real dice que es muy fcil. As pues, nadie es malo y nadie es bueno;
por qu inquietarse entonces?
Pregunta: As pues, Maharaj, el estado de comprensin... toda la va de bhakti
que he hecho, ha seguido un curso de amor, de abandono, de ms amor; cuanto
ms claro y ms libre deviene uno tanto ms amoroso deviene. No tiene nada que
ver esto con la comprensin? Entiendo que comprender es comprender y que uno
se comporta del modo en que lo hace en el momento debido a que la comprensin
est siendo comprendida a travs de este cuerpo. Pero a m me parece que eso no
tiene nada que ver con ms o menos amor. El amor me suena como amor; es slo
un estado.
Maharaj: El amor es un pensamiento.
Pregunta: De acuerdo.
Maharaj: A usted le gusta este magnetofn (sealando al walkman), pero a m no
me agrada. Usted puede escuchar despus. As pues, aunque a m no me agrada, us-
ted puede escuchar despus y por eso le gusta el magnetofn. Soy yo sordo enton-
ces? El amor es un pensamiento, nada ms. El gusto y el disgusto es un pensamiento.
Lo que usted no es, eso es lo que usted quiere; se es el punto principal. La mente no
est nunca satisfecha con lo que ha recibido. Alguien tiene mucho pelo en la cabeza.
Otro no tiene tanto pelo, y querra eso; dice, oh!, yo quiero algo ms de pelo. Que-
rer no es nada, es slo un pensamiento. Usted tiene el pelo rizado, y lo quiere liso. El
que tiene el pelo liso lo quiere rizado, qu hacer entonces? As pues, usted no quiere
90
lo que tiene. De la misma manera, a las gentes blancas les gustas las gentes negras, y
a las gentes negras les gustan las gentes blancas. En eso no hay nada, todo se debe a
los ojos, los ojos manifiestan todo. l dice, sta es mi ta, ves? Usted dice eso y
ella deviene ta, ella es su ta; alguien pone en duda que ella es su ta? Dnde
est la India? Dnde est Amrica? Es slo un pensamiento. Suponga que digo,
dme cinco gramos de Amrica, puede usted hacerlo? Mustreme los cinco gra-
mos de Amrica. Dme cinco gramos de Amrica. Nosotros decimos que es la India.
Pero dnde est la India? Se dan nombres a diferentes cosas. Alguien debe saber las
cosas comunes. No es la India, no es Japn, no es China, no es Amrica. Suponga
que va a Amrica, puede usted ver Amrica? Est en su pensamiento, nada ms. As
pues, uno debe tener la comprensin, nada ms. Cuando viene la realidad, entonces
todo desaparece. Una persona ignorante dice que todo es verdadero, una persona
realizada dice que todo es falso, que nada es verdadero, que todo es ilusin. Su cuer-
po y mente tambin es ilusin, dlo por hecho. Si puede, vaya ms all de eso, es
muy fcil; tiene que conocerse a usted mismo, quin soy yo? Usted no puede ver a
Dios y tampoco puede ver al ego, los dos estn cerca, me sigue? As pues, sea l, y
conozca-Le; se es el punto principal. Seguiremos hablando maana.
91
Conversacin sin fecha V
Pregunta: Puede usted hablar sobre la relacin del Gur y el discpulo?
Maharaj: Si usted es un aspirante, entonces debe tener fe en el Maestro. sa es la
primera cosa. Si no hay fe, todo es intil. Siempre quedan dudas. Que no haya fe
significa que en la mente siempre quedan dudas. Al aspirante puede ocurrirle cual-
quier cosa, sin embargo debe tener una completa comprensin de que todo es para
bien. Uno no debe inquietarse por la ilusin. La ilusin siempre le perturba. Cuando
acontece eso, significa ilusin; la ilusin siempre viene, de modo que rompe su fe.
Muchas cosas pueden acontecer contra su deseo, pero uno debe decir siempre que
acontezca lo que acontezca es siempre bueno para m. Debido al cuerpo, a la mente o
al conocimiento, usted siente, oh!, ha ocurrido algo contra mi deseo. Sin embargo,
usted debe olvidarlo. Acontezca lo que acontezca al cuerpo, usted debe tener esa fe.
Que acontezca; dgase, por qu debo inquietarme? El Maestro me ha dicho que yo
no soy el cuerpo. Uno tiene que someterse al Maestro. Hay el ejemplo de un rey que
recibe un corte en la mano; cuando un rey se corta vienen muchos mdicos y ocurre
de todo. El rey llama a su primer ministro, y el primer ministro es de los que creen
que todo es para bien. As pues, le dice al rey, lo que ha ocurrido es para bien; pero
el rey dice, metedle en la prisin, de modo que le meten en la prisin. La orden del
rey es siempre una orden, no es as? Despus de algunos das, all segua el corte y
estaba vendado; el rey fue de caza y se perdi del camino. Entonces fue cogido por
las gentes de la jungla. oh!, ahora tenemos un buen tipo! Le sacrificaremos maa-
na. Le dieron un bao y al da siguiente le pidieron que se levantara con las manos
en alto. Oh, tiene un corte! Nada as puede ser ofrecido a Dios. Entonces el rey
comprendi que este corte era para su propio bien. As pues, lo que me dijo mi pri-
mer ministro de que era para bien era correcto. Volvi a palacio, llam al primer
ministro y dijo, estoy de acuerdo contigo, era para bien, pues de otro modo habra
perdido mi vida. Pero qu hay sobre ti? T has pasado en la prisin veinticinco
das. Oh!, dijo el primer ministro, fue para bien; pues si hubiera estado contigo
habra sido sacrificado. El ejemplo puede ser verdadero o puede no serlo, pero uno
debe tener fe. Usted mismo es el creador; se ha puesto en una cierta posicin. Usted
siempre quiere cambiar esa posicin. Pero uno no debe inquietarse por lo que acon-
tece, porque todo es ilusin. Usted ha recibido un cuerpo y el ego le hace pensar
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siempre contra las enseanzas del Maestro. El Maestro dice qu hacer. El ego dice,
qu puedo hacer yo? El ego no le deja romper la situacin. Uno debe tratar de
comprender. As pues, se requiere mucha fe. Suponga que el Maestro le dice a un
discpulo, ah hay un perro; sal y dile que se vaya. Pero cuando el discpulo sale,
encuentra una vaca y no un perro. Entonces el discpulo, al ver la vaca, dice, yo no
s, yo no s, pero sin embargo la dice que se vaya. Por qu? Porque tiene fe en el
Maestro. Su ego es probado por el Maestro. Usted debe serle muy fiel. Pero el Maes-
tro debe ser una persona realizada, pues de otro modo no es de ninguna utilidad. Si el
Maestro est realizado, entonces que acontezca lo que acontezca, porque, despus de
todo, todo es una ilusin y no est aconteciendo nada. En un sueo acontecen mu-
chas cosas, se inquieta usted por eso? No. Usted no se inquieta nunca. Usted devie-
ne un rey o un mendigo, y sin embargo no le importa porque, cuando se despierta,
sabe que eso es nada. As pues, cuando el despertar viene aqu por la gracia del Ma-
estro, qu ocurre? Que usted no se inquieta por nada. La mente siempre requiere
algo para tener un soporte, la mente piensa siempre de maneras muy diferentes; la
mente ha recibido la maldicin de no escuchar al Maestro. Si viene la muerte, que
venga, por qu inquietarse? Todas estas cosas vienen slo con la fe. El Maestro di-
ce, usted es l; pero la mente no acepta. As pues, la mente siempre se equivoca;
acontece algo y dice, qu hacer? El Maestro lo ha dicho de esta manera y ello acon-
tece de otra. Qu hacer y qu no hacer? La mente entra en un dilema, la mente tiene
miedo; una mente siempre es una mente. Piensa bien y mal a la vez. Ha recibido el
mal hbito de pensar mal primero y despus bien. Si el marido de alguien ha ido a
alguna parte y vuelve tarde a casa, su mujer piensa, oh! Qu habr ocurrido?,
habr ocurrido un accidente. Piensa una cosa mala. Uno no piensa nunca, oh!,
debe haber devenido el primer ministro, debe estar en un buen palacio. Por qu de-
bo inquietarme? No, la mente no dice nunca cosas buenas, dice siempre cosas ma-
las, debe haber ocurrido un accidente, debe haber muerto. Dios sabe lo que ha ocu-
rrido, qu vamos a hacer?.
El discpulo de la persona realizada no se inquieta por nada. Si acontece algo, que
acontezca, por qu inquietarse? Por qu pensar algo malo? Diga que todo es para
bien. La mente es siempre corta, no es as? Cuando uno es corto de mente no puede
pensar muchas cosas. El que ha recibido la comprensin, dice, por qu inquietar-
se? El Maestro puede estar con usted o puede no estar con usted, pero la fe que us-
ted ha recibido en su mente le lleva al nivel justo. Y usted hace las cosas justas. Las
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gentes pueden pensar, oh!, l es una persona tonta. El Maestro dice, no, no hay
nada de qu inquietarse. El Maestro siempre da una indicacin. Yo no quera que-
darme; pero, sin embargo, Siddharameshwar me dio la bendicin de que llevara unas
tnicas azafrn y ellas iban a quemar la ilusin. De manera que la ilusin trajo el
miedo de la muerte. Miedo del len o de un tigre, no importa. Me pas lo mismo un
da en que llevaba ciento cincuenta tnicas cuando estaba en Rishikesh, qu hacer
entonces? Escrib una carta a Maharaj, me vuelvo a casa. Puse la direccin y todo.
Fui yo mismo a la oficina de correos. Fui all y aquella idea se par en mi mente.
Qu era toda aquella insensatez? Siddharameshwar me lo haba pedido, no es as?
Si viene la muerte, no te inquietes por eso. As pues, romp la carta; eso es fe. Si vie-
ne la muerte, que venga; por qu inquietarse? El cuerpo tiene que morir, pero yo no
voy a morir. El Maestro hace que usted comprenda eso. Cuando usted es nadie, en-
tonces debe sentir eso en la mente, y eso es la relacin entre el Maestro y el aspiran-
te. Acab a los cuatro meses y entonces volv, y todava estoy haciendo esto. Me
sigue? Si hubiera tenido miedo de aquella ilusin, entonces habra muerto, as se lo
digo. No se inquiete. Me sigue? Este cuerpo es as, no? El cuerpo-mente es muy
sucio, y muy fantstico tambin; el no va a dejar que usted vaya a la Realidad, por-
que en eso est su muerte. As pues, uno debe tratar de comprender lo que dice el
Maestro, dlo por hecho. Entonces, si el Maestro dice algo errneo, acptelo tam-
bin. El Maestro puede probarle tambin a veces, por qu no? Pero si usted va y
dice, oh, yo tengo sta y esta inquietud, entonces el Maestro dice, tome la medi-
cina. Por qu lo dice? Porque el Maestro sabe que cuando usted le pide es que est
inquieto. Usted siente que es una inquietud. Pero si usted siente que eso no es una
inquietud, qu acontecer entonces? Todo se resolver sin hacer nada. Slo se re-
quiere fe, nada ms. As pues, lo que le digo es una proteccin. Si una madre se cae
con su hijo en los brazos, sin duda se hace dao, pero no se preocupa; ella dice, oh,
mi hijo, mi hijo! Usted no ha recibido ningn dao, no es as? As pues, el Maestro
le protege. El Maestro est a nuestra espalda. El Maestro est conmigo; por qu
debe entonces quedar en la mente algn temor o alguna duda? Excepto l, no hay
nada en el mundo; pero, sin embargo, la mente de uno no puede aceptarlo porque la
mente es as. La mente es muy sucia; venga el bien que venga, ella no lo acepta. As
pues, usted tiene que matar a su mente. Diga, yo no existo, en m slo existe l aho-
ra, y esto pone todo en su justo lugar, por qu no? El Maestro debe ser un realiza-
do, de otro modo todo es intil. Si el Maestro no est realizado, entonces todo es in-
til. Qu puede hacer un aspirante, dgame? Pero si un Maestro ha comprendido
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correctamente, entonces dar el consejo correcto. As pues, trate de comprender pri-
mero al Maestro, tenga mucha fe en l, nada ms. Ramdas tiene ciento cuatro estro-
fas sobre esto en un captulo; si el Maestro no est realizado, entonces usted no pue-
de ser cambiado. Cuando el aspirante est en la va errnea, el Maestro puede cam-
biarle. Por qu? Porque es el Maestro, no es as? Pero el Maestro tambin debe
comprender, yo no soy un Maestro; entonces es un Maestro verdadero. l est por
todas partes. Por qu decir que yo soy un Maestro? Usted ha olvidado sus cosas, y
ahora le son devueltas, ha hecho usted algo? Todo el mundo ha olvidado su libera-
cin, y l le libera. Cmo puede liberarle? Slo si usted tiene esa fe en l; de otro
modo, usted estar cada vez ms inquieto, dlo por hecho.
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