Reviewed work(s): Source: Les tudes philosophiques, No. 4, Leibniz Schopenhauer (OCTOBRE-DCEMBRE 1977), pp. 399-404 Published by: Presses Universitaires de France Stable URL: http://www.jstor.org/stable/20847427 . Accessed: 09/03/2012 09:12 Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of the Terms & Conditions of Use, available at . http://www.jstor.org/page/info/about/policies/terms.jsp JSTOR is a not-for-profit service that helps scholars, researchers, and students discover, use, and build upon a wide range of content in a trusted digital archive. We use information technology and tools to increase productivity and facilitate new forms of scholarship. For more information about JSTOR, please contact support@jstor.org. Presses Universitaires de France is collaborating with JSTOR to digitize, preserve and extend access to Les tudes philosophiques. http://www.jstor.org les et. philos. n? 4 / 1977 L'IDfiE DE PHfiNOMfiNE DANS LA PHILOSOPHIE DE LEIBNIZ Elle s'ins?re dans une tradition qui remonte aux origines de la pensee. Des Paube de la philosophic grecque, le ph6nom?ne, c'est l'apparence, qui masque et exprime tout a la fois une realitS plus pro fonde. La distinction de l'etre et du phenomene est deja implicite chez les Milesiens, lorsqu'ils admettent que tout se ramene a une substance unique. II en est de meme chez Heraclite et chez Parmenide. Pour Tun, tout est feu, un feu qui s'allume et s'eteint en mesure, et se manifeste diversement selon son degre de tension. La permanence des choses n'est qu'apparente, car la mobilite du feu ne connait pas de repos. Au contraire, Parmenide affirme que le devenir et la pluralite ne sont qu'illu sions, et que PEtre est absolument un et identique. Chez Platon, la notion du phenomene s'explicite et se precise. Le phenomene est la manifestation sensible d'une realite intelligible. La relation qui les unit ? la participation ? est a la fois ressemblance et causalite. Etant sensible, le phenomene ne ressemble que tr&s imparfai tement a Pintelligible. La vue d'une belle chose eveille dans notre esprit l'idee du Beau, mais l'image ne participe a l'idee que d'une maniere rela tive; elle est belle et elle n'est pas belle tout a la fois, sous des rapports differents, tandis que l'idee du Beau est belle absolument. Enfin, tandis que l'idee est eternelle et immuable, ses manifestations sensibles sont diverses et changeantes. Par sa participation a l'etre, le phenomene acquiert une certaine realite; il est en quelque maniere, nous dit Platon. II n'existe pas seulement dans la pensee et par la pensee. II n'y a pas d'idealisme platonicien au sens moderne du mot. Un monde sensible exprime a sa maniere le monde intelli gible. Des lors, se pose le probleme de sa causalite. II n'est pas question de traiter ici et de resoudre ce probleme tres controverse. Disons simple ment ceci : si l'on accorde une reelle valeur au mythe du Timee, l'idee est a la fois cause exemplaire et cause finale. Elle est Parchetype dont le Demiurge s'inspire dans la production du monde sensible. Si, avec cer tains interpretes, on veut que le Demiurge symbolise le pouvoir causal des Idees, alors l'idee serait egalement cause efficiente. Ainsi la participation du sensible a Pintelligible reste obscure; mais, en toute hypothese, rien n'autorise a admettre que le phenomene sensible n'ait aucune realite en dehors de la perception que nous en avons. De meme l'explication 400 JACQUES JALABERT du Timee ne nous permet pas de faire de Platon un precurseur de Des cartes, bien que la genese du monde sensible y presuppose Pexistence d'une matiere informe, que Platon appelle le lieu, et qui n'est pas sans ressemblance avec l'etendue cartesienne. Avec Aristote, c'est le triomphe du realisme de la perception et la negation du monde intelligible. L'idee n'est qu'un simple concept, degage des donnees sensibles par l'intellect agent. II faut attendre Descartes pour que reparaisse, sous forme implicite, la distinction de l'etre et du phenomene ? je dis implicite, parce que le terme phenomene n'appartient pas au vocabulaire cartesien. Pourtant, cette distinction est deja impliquee dans le doute methodique. Au moment meme ou Descartes affirme, a titre de premiere evidence, son existence en tant que res cogitans, il met en doute celle du monde exterieur. Douter de la perception sensible, c'est en faire une apparence, et se demander si cette apparence correspond a une certaine realite; il n'est pas exclu qu'elle soit sans fondement. Le Cogito fournit la pensee sur elle-meme, s'il n'ouvrait la voie a l'affirmation de l'existence divine. Mais, si la veracite divine nous garantit que l'apparence n'est pas sans fondement, et qu'un monde exterieur existe, elle ne nous garantit nullement que cette appa rence sensible soit conforme a la realite. Dieu nous a donne une lumiere naturelle pour nous eclairer; c'est grace a elle que l'on decouvre Yetre veritable. Elle nous revele que l'etendue est l'essence de la matiere, etant sa seule propriete congue d'une fagon claire et distincte. C'est la physique mathematique qui nous enseigne la realite du monde exterieur. Le phenomene n'est plus ici, comme chez Platon, une image imparfaite de Petre; toutefois une relation subsiste entre eux. A chaque qualite sensible correspond un mouvement determine. Le phenomene, dira Leibniz, est fonde et bien fonde, puisque le rapport de la qualite a la quan tite est constant. Les sens, dira Malebranche, sont des moniteurs fideles. Chez Descartes, le phenomene sensible exprime Petre de la matiere; mais, en tant que phenomene, il n'existe que dans la pensee, et par la pensee. Encore implicite chez Descartes, cette theorie du phenomene, con^u comme une expression de Petre, se precise chez Leibniz et prend une dimension et une ampleur nouvelles. D'abord, il generalise l'idee de phenomene. Toute perception de la substance est phenomene; ce n'est jamais une intuition directe de l'etre. S'il accepte l'explication mecaniste du monde sensible, il refuse d'y voir une connaissance authentique de la realite materielle. L'etendue et le mouvement enveloppent, selon sa propre expression, quelque chose d'ima ginaire (cf. Discours de metaphysique, ? 12). Ils expriment a leur mani&re la multiplicite et la diversite des monades. Comme la perception sensible, L'lDEE DE PHENOMENE DANS LA PHILOSOPHIE DE LEIBNIZ 401 la matiere cartesienne est de nature phenomenale. La pensee, elle-meme, telle qu'elle se saisit dans le Cogito, n'atteint pas la realite authentique de V dme-substance. La conscience exprime seulement nos actions et passions, c'est-a-dire des rapports : notre influence sur les autres substances, et leur influence sur nous; encore n'exprime-t-elle qu'une faible partie de ces rapports, car l'ame-substance exprime tout le present, le passe et le futur d'un certain point de vue, mais le plus souvent d'une maniere confuse et inconsciente. Son essence est d'etre a la fois la puissance pri mitive et la hi de serie de ses accidents, c'est une tendance reg/e'e, d'oii les phenomenes naissent par ordre (cf. A Des Bosses, s.d., G., Ill, 58). Principe du devenir des perceptions et des appetitions, elle transcende la tempo ralite, car, la oh il n[y a pas de changement, il n[y a pas de temps (cf. 5e lettre a Clark, ? 55, G., VII, 405). La substance demeure, si les accidents changent (cf. Theodicee, III, ? 393, G, VI, 350-351). Le rapprochement de ces deux citations ne laisse guere de doute sur la transcendance intemporelle de l'unite substantielle. II est evident que la conscience de soi ne peut atteindre cette hauteur metaphysique. N'oublions pas que Leibniz distingue avec soin l'identite personnelle et l'identite substantielle (cf. Nouveaux Essais, II, chap. 27, ? 9, G., V, 218 et ? 14, G, V, 222-223). A la rigueur, on pourrait admettre qu'a l'origine de deux existences personnelles il n'y ait qu'une seule et meme substance. C'est le sentiment de la liaison des perceptions qui constitue l'identite personnelle. D'autre part, Leibniz a bien vu le double aspect du phenomene. La perception est une expression du multiple dans Pun {A Arnauld, 1607, G., II, 112 ; A Bourguety 1714, G., Ill, 574-578). II y a d'une part l'unite de l'acte d'expression, de l'autre la multiplicity de ce qui est exprime ? ce qu'on pourrait appeler l'aspect sujet et l'aspect objet du phenomene. D'ou Pambivalence du terme phenomene, qui designe d'une part les perceptions successives de la monade, d'autre part les multiples rapports exprimes par ces perceptions. La perception est un phenomene, qui exprime d'autres phenomenes. Le phenomene, envisage sous son aspect? sujet?, differe du pheno mene pris comme ? objet ?. En tant qu'on le considere comme objet, le phenomene n'est qu'une apparence fondee, et bien fonde'e, en tant qu'elle entretient un rapport regie avec les actions et passions des autres sub stances. Sous son aspect sujet, le phenomene manifeste de fa$on suc cessive les divers aspects de VActepermanent, qui constitue la substance; par son appetition, chaque perception exprime, sous forme derivative, la puissance primitive qui est le principe et la loi du devenir. C'est avant tout par cet aspect ? sujet ? que le phenomene merite d'etre considere comme reel. Nous savons que la substance exprime tout l'univers; mais elle l'exprime d'un certain point de vue. II y a autant d'expressions diffe rentes du meme univers qu'il y a de monades, et cette expression se rencontre dans chacune de ses perceptions. Comme chaque expression 402 JACQUES JALABERT a sa zone claire, sa zone confuse et sa zone inconsciente, la variation de ces zones de clarte et d'ombre constitue le changement ? un chan gement que Leibniz declare a propos, parce qu'il introduit plus de variete et de richesse dans Pceuvre du Createur. Une creation finie ne peut, dans un seul acte d'expression, percevoir distinctement Pinfinite des choses creees; malgre son horizon barre, elle peut, grace au changement, acquerir indefiniment quelque connaissance nouvelle. Reste a preciser la notion de point de vue. Pour Pame, il est deter mine par son corps propre, dont elle est le principe vital, la monade domi natrice. Ce qu'elle exprime le mieux, c'est ce qui a le plus de rapport avec son corps. Mais cette explication est valable pour toutes les autres substances, car toute monade est dominatrice d'autres monades, et cela a Pinfini. Chaque substance est le centre d'un systeme de relations, car, dans un meme univers, tout est lie. II y a done autant de systemes de relations qu'il y a de substances. Puisque la monade n'a que des perceptions et des appetitions, e'est-a-dire des phenomenes, meme lorsqu'elle s'el&ve de la perception sensible a la connaissance scientifique, ne peut-on faire de Leibniz un precurseur de la these phenomeniste ? Ne faut-il pas dire que Punivers leibnizien n'est qu'un systeme de phenomenes, s'exprimant les uns les autres d'une infinite de fa^ons ? Telle est Popinion de Leon Brunschvicg, dans Spinoza et ses contemporains (chap. 13, pp. 419-420); mais aussi celle de Renouvier. Tres differente est la pensee profonde de Leibniz. Les phenomenes constituent le devenir de la substance, son existence sur le plan de la tem poralite ; mais ils ne sont pas la seule realite : ? Les phenomenes aussi sont reels ?, ecrit Leibniz (A Des Bosses, 15 mars 1715). Le terme ? aussi? est riche de signification. Comme chez Platon, le phenomene s'enracine dans Petre, qui le transcende, et dont il tire ce qu'il contient de realite. II y a deux plans dans Punivers leibnizien : 1) celui des substances; 2) celui des accidents. D'un cote, ce qui est permanent, ce qui ignore le changement, et par consequent le temps; de Pautre, la succession des per ceptions et des appetitions, l'existence temporelle des phenomenes. C'est a ce caractere derive et temporel que le phenomene doit sa moindre realite. L'existence de ces deux plans de realite, et leur relation, sont parfaitement marquees dans cette formule deja citee de la Theodicee : L,a substance demeure et les accidents changent (cf. Theodicee, III, ? 393, G., VI, 350-351). Pour bien comprendre cette formule, il suffit de se rappeler la relation que Leibniz etablit entre le changement et le temps, relation qu'il exprime clairement dans cette phrase de sa je lettre a Clarke, que nous avons mentionnee plus haut : S9il n[y avait pas de changement, il n[y aurait pas de temps (G., VII, 405). Demeurer, etre permanent, autant de L'lDEE DE PHENOMENE DANS LA PHILOSOPHIE DE LEIBNIZ formules courantes qui, dans la perspective leibnizienne, impliquent la transcendance intemporelle de la substance. Elle est puissance primitive et loi de science. Cest le stable qui est le principe de 1'instable, l'acte trans cendant qui fonde le devenir et le temps (cf. J. Jalabert, La theorie leib nizienne de la substance, chap. IV, V et VI). Generaliser la notion de phenomene pose un probleme. Si toute perception est phenomene, la connaissance metaphysique est-elle pos sible ? Nous savons que la perception est plus ou moins distincte, et que la connaissance metaphysique en constitue le plus haut degre. Mais l'ambition du metaphysicien n'est-elle pas d'atteindre l'etre veritable ? Comment, des lors, ranger la perception metaphysique dans la categorie des phenomenes ? La metaphysique leibnizienne n'est pas comme celle de Descartes une philosophie de V intuition; elle ne saisit pas l'etre lui-meme; elle le saisit sous Tangle de l'abstraction et de la relation. Qu'il envisage la substance sous son aspect logique, comme le sujet dernier des predicats, ou bien sous son aspect monadologique, comme le principe et la loi des per ceptions et des appetitions, c'est toujours une relation que Leibniz saisit dans sa recherche metaphysique; mais c'est une relation vraie. Comme la perception sensible, la perception scientifique est un phenomene qui exprime d'autres phenomenes, puisque ni l'etendue, ni le mouvement ne sont veritablement reels. Au contraire, l'objet de la perception metaphy sique n'est plus lui-meme phenomene; ce n'est pas l'etre lui-meme, dans sa nature intrinseque, mais c'est une relation qui est reellement, parce qu'elle a son fondement dans l'etre. Pourtant, on peut encore appeler phenomene la perception metaphysique, en raison de ce double aspect du phenomene, qui est a la fois sujet et objet. C'est a cause de sa nature relative et abstractive que la pensee metaphysique est encore phenomene. Si elle exprime l'etre sous cette forme relative, c'est qu'elle ne peut l'exprimer sans s'exprimer elle-meme. La monade exprime tout, de son propre point de vue, en rapport avec elle-meme. La perception meta physique exprime l'etre, tel qu'elle peut l'exprimer, etant ce qu'elle est, incapable d'une intuition directe de la realite. C'est ce qui fait dire a Leibniz que La vision de Dieu est seule veritable (cf. Discours de metaphy sique, ? 14). Alors que nous ne connaissions Dieu que d'une maniere relative, comme le Principe supreme de tout etre et de tout bien, Dieu se connait par une intuition directe de lui-meme; il connait l'etre et chaque creature dans ses replis les plus obscurs; il connait l'univers cree, non seulement tel que l'exprime chaque monade de son propre point de vue, mais tel qu'il le voit dans la parfaite harmonie, voulue par sa Providence. Ainsi, de meme qu'il n'est pas phenomeniste, Leibniz n'est pas non plus relativiste, bien qu'il ait aper$u que notre pensee ne peut 404 jacques jalabert savoir que des rapports. Mais il a compris que cette nature relative de notre connaissance, loin de nous interdire Paffirmation d'une realite absolue, exigeait au contraire cette affirmation. Sans doute, elle n'est jamais pensee en elle-meme, dans son essence, qui depasse les limites de notre entendement; mais elle est congue comme la condition de I'essence et de ^existence du relatif qui, par lui-meme, est pure indetermination. C'est elle qui autorise Leibniz a dire que le phenomene est fonde et bien fonde. Comment le phenomene, qui regoit tout de son fondement, pour rait-il etre le fondement suffisant d'autres phenomenes ? Comment le relatif, qui regoit du dehors sa determination, pourrait-il se suffire a lui-meme ? C'est bien la pensee de Leinbiz, lorsqu'il pose l'exigence de VAbsolu Divin comme condition supreme des choses contingentes dans sa preuve cosmologique. Ainsi, en refusant de rejeter l'exigence de l'Absolu, au nom du relativisme de la connaissance, il est reste fidele a la tradition constante depuis Platon, et si bien exprimee par Plotin dans ses Enne'ades, lorsqu'il justifie l'existence de l'Un : ? S'il tfy avait pas une chose simple, etrangere a toute composition, et reellement une, il n'y aurait pas de principe ; et parce qu'elle est simple et la premiere de toutes, elle se suffit d elle-meme, car ce qui suit a besoin de ce qui precede... Une telle chose doit etre unique, car si elle avait sa pareille, les deux ne feraient quyune ? (cf. Enneades, V, 4, ? 1, traduction E. Brehier, Ed. G. Bude). Jacques Jalabert, Professeur honoraire a VUniversiti de Grenoble.