In: Linx, n23, 1990. Traductions de textes peu ou mal connus. pp. 103-118. Citer ce document / Cite this document : Normand Claudine. Charles Morris : le positivisme smiotique. In: Linx, n23, 1990. Traductions de textes peu ou mal connus. pp. 103-118. doi : 10.3406/linx.1990.1156 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/linx_0246-8743_1990_num_23_1_1156 Charles Morris : le positivisme smiotique Claudine Normand Encyclopdie de la science unifie E n 1934, C. Morris qui enseignait la philosophie Chicago, rencontre Vienne Rudolph Carnap et les autres membres du Cercle de Vienne. Il participe avec eux, en 1935, au 1er Congrs International pour l'Unit de la Science, Paris. Par la suite (de 1936 1952) il est en relation de travail troite avec Carnap qui vit dsormais Chicago et tous deux collaborent activement au projet, lanc et dirig par Otto Neurath, d'Encyclopdie de la Science Unifie (International Encyclopaedia of Unified Science). Ce projet ambitieux se donnait comme objectif d'analyser le mouvement des sciences vers l'unification en mme temps que de contribuer la ralisation de celle-ci. Il s'agissait d'expliciter les fondations thoriques de l'unit ainsi postule et de lui donner un cadre en quelque sorte institutionnel par des publications synthtiques, contenu des futurs volumes de l'Encyclopdie. Les deux premiers volumes furent consacrs aux fondations (Foundations of the Unity of Science), soit des questions de langage, de mthodologie, de systmatisation : la suite devait donner l'image de l'tat contemporain de l'unification dans chaque science particulire et dans leurs connections. Dans l'esprit de Neurath le modle tait l'uvre de Diderot et d'Alembert et il avait prvu plus de vingt volumes, un thesaurus, une mise jour permanente. Seuls ont paru les deux premiers volumes (Foundations...) et encore de faon incomplte par rapport aux prvisions. Le travail se ralentit considrablement aprs la mort de Neurath (1945) et 103 Claudine Normand fut dfinitivement arrt en 1960, date d'achvement du dernier fascicule du deuxime volume l. C'est dans la perspective de ces ouvrages fondateurs, fortement marqus par l'idal d'encyclopdisme et la proccupation d'analyse du langage caractristiques du Cercle de Vienne, que C. Morris a publi ses premiers textes smiotiques ; mais son projet d'analyse globale des signes tait antrieur sa rencontre avec Carnap et il en a poursuivi le dveloppement jusque dans ses derniers crits, rassembls en 1971. La tradition philosophique C'est comme philosophe que C. Morris se prsente continuement de 1925 1971. Il a lui-mme, plusieurs occasions, prcis sa place dans ce champ. Il se voit l'intersection de trois courants : l'empirisme classique anglais (poursuivant en particulier la tradition nominaliste mdivale issue d'Okkham) ; l'empirisme ou positivisme logique du Cercle de Vienne (Neurath, Schlick, Carnap, Waismann...) ; le pragmatisme amricain (Peirce, James, Dewey, Mead...) ; II se compte dans les philosophes pragma ti s tes et situe son apport personnel dans les modifications (amliorations) que le pragmatisme doit permettre d'introduire au sein des deux premiers courants. Sa rflexion critique propre sur l'empirisme anglais et les amnagements qu'il fait accepter au sein de l'Encyclopdie (en particulier la prise en compte de la dimension pragmatique) dbouchent sur ce qu'il appelle 1' "empirisme scientifique", terme dsignant exactement selon lui la philosophie du Mouvement pour la Science Unifie. Mais ses exigences dbordent le cadre de cette forme moderne de philosophie de la Science et, de 1925 (date de sa thse) ses derniers textes, il ne cesse de rappeler la ncessit pour la science et la philosophie associes d'laborer une thorie des valeurs, concernant les domaines varis de la morale, la religion, l'esthtique... En mme temps il voque, comme un programme encore lointain, les contours d'une nouvelle mtaphysique qu'il appelle, dans les termes de G.H. Mead, une "cosmologie" ; elle engloberait et dominerait les deux secteurs prcdents en ouvrant la rflexion d'autres domaines, sans exclure l'exprience mystique. La smiotique dont il pose les fondements et donne les grandes lignes en 1938 dans le premier volume de V Encyclopdie est partie prenante de ces trois projets : elle est l'expression la plus acheve de l'empirisme scientifique puisqu'elle propose un mtalangage gnral des sciences et par l tablit un pont entre les sciences naturelles et les sciences humaines. Elle prend en compte tous les signes de tous les langages possibles, y 104 Charles Morris : le positivisme smiotique compris ceux de la morale, l'esthtique, la religion ; elle fait ainsi entrer le domaine des valeurs dans le champ de la rflexion positive. Elle peut enfin tre assimile la philosophie, dans ce qui reste une perspective mtaphysique "lgitime", - lgitime parce qu'elle ne fait pas concurrence la science - qui est d'ouvrir la rflexion ce qui relve d'une exprience plus large que la science classique. Le positivisme smiotique La relation de la smiotique et de la philosophie serait analyser de faon approfondie ; il s'agit de la question mme du positivisme, soit le statut d'une "philosophie de l'ge de la science", selon les termes d'A. Comte. Les remarques de C. Morris ce sujet ne sont pas toujours absolument claires ; on s'en tiendra ici aux termes dans lesquels il donne une place aux dimensions de la smiosis dans la rflexion philosohique sur la science. Logical Positivism, Pragmatism and Scientific Empiricism (1937) runit cinq textes qui dveloppent les relations entre philosophie et science, pragmatisme et mtaphysique, pragmatisme et logico-positivisme ; c'est l que C. Morris propose la synthse dsigne par le terme empirisme scientifique. Il rattache ces questions de mthode la tradition philosophique, en particulier antique et mdivale, sur le rapport philosophie-science ; il rappelle les positions distingues par la scolastique, et en donne les reprsentants modernes : la philosophie : Ancilla Scientiae, soit une logique de la science (Carnap) ; la philosophie Scientia sermonicalis, qui analyse le langage et clarifie le sens (Peirce, Wittgenstein...) ; la philosophie Ancilla Hominis, soit une axiologie empirique qui sert de mdiation entre les faits et les valeurs (Schlick, Dewey...) ; la philosophie Regina Scientiarum, qu'il appelle aussi "empirical cosmology" ; elle devient alors galement science de la philosophie. L'empirisme scientifique concilie les quatre points de vue et fait de la philosophie le langage des langages, une "general semiotic", dsigne aussi dans ce texte par le terme "general theory of symbolism". C'est en 1938 (cf. 1938a) que reprenant l'essentiel du texte de 1937, il y ajoute, en se servant des termes de Peirce, les trois dimensions de la smiosis : syntaxique, smantique, pramatique : la syntaxe (Syntactics), reprsente l'tude de l'activit scientifique de faon purement formelle, soit l'tude de ce que C. Morris appelle son "rsidu linguistique", abstraction faite de la relation aux objets ; c'est par exemple le travail de Carnap ; 105 Claudine Normand la smantique (Semantics), tudie les modalits de la corrlation des signes et des objets empiriques ; C. Morris renvoie sur ce point aux logiciens polonais ; la pragmatique (Pragmatics), est l'investigation des relations entre les signes et les savants ; l'ide en a t donne par le pragmatisme. La smiotique, en tant que mtascience, comporte ces trois niveaux et reprend ainsi son compte les problmes traditionnels de la philosophie ; en mme temps, tudiant des objets observables, les signes, elle doit tre considre comme une science. Un second texte de 1938 (Foundations of the Theory of Signs), nonce les principales dfinitions concernant la nature du signe, les diverses sortes de signes, les langages, et dveloppe les dimensions de la smiosis ; il se termine par des considrations sur l'unit de la smiotique, ses problmes et applications. L'objet de ce texte compact est avant tout l'entreprise terminologique qui doit donner le cadre de la nouvelle science, mais les rfrences la philosophie mdivale et classique, ainsi qu'au pragmatisme sont nombreuses ; le lien historique et thorique de ce courant philosophique la pragmatique, secteur de la smiotique, y est explicitement pos. La smiotique enfin, bien qu'elle ne soit ici encore qu'un programme, est d'ores et dj prsente comme l'instrument, Yorganori, de toutes les sciences, charge de fournir chacune les concepts et principes concernant l'analyse des signes par lesquels elle formule ses propres rsultats. A la fois science particulire et organon de toutes les sciences, "science descriptive*" et "science pure", la smiotique doit prendre la place traditionnelle de la logique et le rle de la philosophie dans la mesure o elle s'intresse toutes les activits humaines. Au sein de la thorie des signes une thorie de l'action. A la diffrence des textes prcdents, terminologiques et mthodologiques, celui de 1946, Signs, Language, and Behavior, se donne pour objectif d'assurer le fondement scientifique de la thorie, en ayant recours la psychologie behaviouriste dans la version, raffine par Mead, du Behaviorisme social ; ainsi redfinis les signes peuvent tre lgitimement considrs comme des objets empiriques. Le statut scientifique des concepts de la smiotique, une fois qu'ils sont reformuls en termes d'observation empirique, est dsormais considr comme assur. Cette terminologie superpose au mtalangage smiotique est cense en garantir la scientifciti, ce qui ne sera jamais remis en question par C. Morris 2. On passe ainsi de la description des changes d'un organisme avec son environnement, comportement orient et contrl par le procs dit de "sign-behavior", la description de pratiques de plus en plus complexes, 106 Charles Morris : le positivisme smiotique les comportements sociaux, orients et contrls par ce procs de signification. La connaissance du fonctionnement smiotique a donc un double aspect : dcrivant les signes comme comportements elle doit permettre de contrler, orienter, modifier ces comportements ; la thorie des signes se double d'une thorie possible (et ncessaire) de l'action : connatre le jeu complexe des signes permet de s'en mfier, de s'en dfendre mais aussi de les utiliser des fins diverses. On comprend que s'impose alors la question des valeurs., On est ainsi pass d'une perspective presque uniquement formelle, celle de Carnap, une perspective domine par des proccupations morales, sociales et politiques ; c'est l'apport du pragmatisme au no-positivisme et l'empirisme. De fait cette perspective est prsente ds le dbut de la rflexion de C. Morris ; elle se manifeste par exemple dans les introductions qu'il crit en 1934 et 1938 aux deux ouvrages de Mead, Mind, Self and Society et The Theory of Act. C'est aussi ce qui inspire plusieurs autres textes qui peuvent d'abord surprendre, venant aprs les textes fondateurs produits pour l'Encyclopdie. Avant de prendre l'aspect d'un expos systmatique la rflexion de C. Morris sur les valeurs, les choix moraux, la dfense de la dmocratie, se prsente en effet sous des formes trs varies : pamphlet politique en 1934 (Pragmatisme and the Crisis of Democracy) ; dveloppement lyrique en 1942 (Paths of Life ; Preface to a World Religion) ; mditation de journal intime en 1948 (The Open Self) ; enqute empirique sur les divers choix moraux - dont la liste est tablie partir du texte de 1942 - et traitement statistique des rsultats en 1956 (Varieties of Human Value). Un texte de 1964, Signification and Significance synthtise ces annes de rflexion et met en relation systmatique les noncs smiotiques et l'laboration d'une thorie des valeurs. C. Morris y dgage clairement ce qu'annonait le programme massif de 1946, la lgitime extension de la smiotique, thorie et mthode scientifiquement fondes, tous les domaines de la pratique : la connaissance des signes est ncessaire la vie personnelle, elle-mme insparable de la vie sociale. Appliquer la smiotique aux problmes sociaux, disait-il dans la conclusion de 1945, permettra de la dvelopper et ventuellement de la corriger, en mme temps que cette application "agira comme un facteur puissant (powerful agency) en faveur de la sant personnelle et sociale ; car la science, la fois guide la pratique et se trouve guide par elle", (Conclusion de 1946, p. 246). Notes 1. L'ouvrage de T.S. Khun, The Structure of Scientific Revolutions (1962), a paru sous une premire forme condense dans ce volume de l'Enyclopdie. 107 Claudine Normand 2. En fait il s'agit du problme classique du statut ontologique du langage ; la psychologie behaviorisite, prenant le relai de la spculation philosophique( y compris sous sa forme empiriste comme chez Locke) est cense lui apporter une solution dfinitive. Textes cits 1934a (dition et introduction de) Mind, Self and Society, from the standpoint of a social behaviorist, by George Herbert Mead, University of Chicago Press. 1934b Pragmatism and the Crisis of Democracy, Public Policy Pamphlet n.12, M.D. Gideonse d.), University of Chicago Press. 1937 Logical Positivism, Pragmatism and Scientific Empiricism (Actualits scientifiques et industrielles n. 449, Exposs de philosophie scientifique), Paris : Hermann & Cie d. 1938a "Scientific Empiricism", in Foundations of the Unity of Science, International Encyclopaedia of Unified Science, vol ln.l, University of Chicago Press. 1938 b "Foundations of the Theory of Signs", in "Foundations of the Unity of Science, International Encyclopaedia of Unified Science, Vol. 1 n.2, University o Chicago Press. 1938c. (Introduction en collaboration) The Philosophy of the Act, by George Herbert Mead, University of Chicago Press. 1942 Paths of Life, Preface to a World Religion, New- York / London : Harper and Brothers. 1946 Signs, Language, and Behavior, New- York, Prentice Hall. 1948 The Open Self, New- York : Prentice Hall. 1956 Varieties of Human Value, University of Chicago Press. 1964 Signification and Significance, a Study of the Relations of Signs and Values, The Massachussets Institute of Technology. 1971 Writings on the General Theory of Signs, La Haye / Paris : Mouton. 108 Charles Morris : le positivisme smiotique II tait difficile d'extraire de ces crits divers, souvent prolixes ou largement rptitifs, un segment la fois continu et reprsentatif. On a choisi de prsenter ici l'essentiel de deux tudes limites de 1948 et 1957, reprises dans la partie III de 1971 sous le titre "Five Semiotical Studies". Dans le texte de 1948 C. Morris rpond des objections concernant sa terminologie de 1946 qui impliquerait une interprtation fausse de Peirce. Il carte d'abord les critiques qui lui ont t adresses sur sa position behavioriste. L'orientation biologique aurait t pour lui "avant tout mthodologique" et n'impliquerait pas qu'il prenne parti pour le behaviorisme contre le mentalisme dans le dbat entre ces "doctrines psychologiques". Tout en reconnaissant que sa terminologie smiotique laisse encore dsirer il se dbarrasse ainsi des objections : "si (les notions de) squences-rponses et besoins sont des fictions, du moins ne suis-je pas responsable de leur introduction dans l'tude du comportement humain" (1971, p. 436-440). Puis, protestant contre ce qui lui apparat comme une "distorsion globale de Signs, Language, and Behavior" de la part de ses critiques, il reprend le point le plus souvent controvers, son interprtation des termes de C.S. Peirce, et en particulier de "interprtant". L'acusation d'avoir falsifi Peirce1 viendrait de Dewey et rsulterait d'une interprtation elle-mme douteuse de Peirce par ce dernier. Le texte de 1957 porte sur le langage 'de l'exprience mystique, domaine o convergent les proccupations diverses de C. Morris, sans qu'il y voie de contradiction avec un positivisme ainsi heurement complt : une thorie gnrale des signes englobe une thorie des valeurs et des conduites personnelles et sociales, qui dbouche tout naturellement sur une vision philosophico-religieuse largement inspire du boudhisme. Note 1. C'est encore aujourd'hui une intrptation courante ches les spcialistes de Peirce ; cf. C Oeledalle, "Morris lecteur de Peirce ? ", Degr, n.55-56 t-automne 1988. 109 Claudine Normand Deux commentaires sur les termes Interprtant et Interprte (Extraits de Signs about Signs about Signs 5, 1948, et Mysticism and its Language, 1957).1 Interprtant et signifcatum (1948) Dans les notes 57, 60 et 61 de son article, Bentley rsumant Dewey conclut que ma version de la smiotique est "une inversion complte de Peirce". Signs, Language, and Behavior, pourtant, s'affirme comme "une tentative pour dvelopper rsolument la vue pntrante (insight) de Charles Peirce selon laquelle un signe suscite un interprtant lequel est en dernire analyse une modification chez une personne de ses tendances vers l'action . Il y a quelque part quelque chose qui ne va pas. L'article o Dewey porte cette accusation (" Peirce's Theory of Linguistic Signs, Thought and Meaning", Journal of Philosophy, Vol. XLIII (1946), pp. 85- 95) traite seulement de ma monographie antrieure, Foundations of the Theroy of Signs. Pour cette raison, entre autres, il ne semble pas juste de rpondre l'analyse de Dewey dans les termes du traitement plus complet de Signs, Language and Behavior. Mais puisque la note de Bentley montre que Dewey n'a pas chang d'avis avec Signs, Language and Behavior, et puisqu'il (Bentley) affirme que j'ai "lud1* le problme soulev par Dewey, une discussion sur Peirce s'impose. Peut-tre clarifiera- t-elle quelque peu "interprtant" et "signifcatum" - termes qui ont tracass beaucoup de critiques, et on comprend pourquoi. Je voudrais qu'une chose soit claire : la position dveloppe dans Signs, Language and Behavior n'a pas son point de dpart dans Peirce. C'est George H. Mead qui le premier m'a incit rflchir sur les signes en termes de comportement. Signs, Language and Behavior est bien des gards un dveloppement plus pouss du livre de Mead, Mind, Self, and Society. Je n'ai jamais entendu Mead, que ce soit dans une confrence ou dans une conversation, se rfrer Peirce. C'est plus tard seulement que j'ai travaill srieusement sur Peirce, Ogden et Richards, Russell, et Carnap, et plus tard encore sur Tolman et Hull. Toutes ces personnes ont influenc de faons diverses la formulation de Signs, Language, and Behavior. Quoi qu'il en soit, dans une perspective historique, il me semble que la position de Signs, Language, and Behavior, bien qu'elle ne soit pas 110 Charles Morris : le positivisme smiotique drive de Peirce, est effectivement "une tentative pour dvelopper rsolument" son approche de la smiotique. Mais Dewey dit que non. Son argument -j'aurais invers la position de Peirce - se concentre sur l'usage des termes "interprte" et "interprtant". Dewey voit mon erreur cruciale dans 1' "introduction gratuite d'un interprte" (p. 86) et donc, dans la "transformation de "interprtant" en usager individuel" (p. 88) c'est--dire interprte. Selon Dewey l'interprtant pour Peirce est un signe qui, dans un processus, "fournit du sens aux signes prcdents" (p. 89). Il est peut-tre bon de citer sa position plus longuement : L'erreur de prsentation en question consiste transformer Interprtant, tel que l'utilise Peirce, en un usager individuel ou interprte. Pour Peirce, "interprte", s'il employait le mot, signifierait ce qui interprte, par l donne sens un signe linguistique. Je ne crois pas exagrer en disant que Peirce traiterait avec mpris l'ide selon laquelle ce qui interprte un signe linguistique donn peut tre laiss la fantaisie ou au caprice de ceux qui se trouvent l'utiliser. Mais il ne s'ensuit pas que Peirce soutienne que l'interprtant, ce qui interprte un signe linguistique, est un "'objet" dans le sens d'une "chose" existante. Au contraire, l'interprtant, dans l'usage de Peirce, est toujours et ncessairement un autre signe linguistique - ou, mieux, un ensemble de tels signes. Le passage suivant est trs reprsentatif: "Dans l'ensemble, donc, si par le sens (meaning) d'un terme, d'une proposition ou d'un argument nous entendons l'interprtant gnral recherch (intented) dans sa globalit, alors le sens d'un argument est vident (explicit). C'est sa conclusion ; alors que le sens d'une proposition ou d'un terme est tout ce que cette proposition ou ce terme pourrait apporter la conclusion d'un argument dmonstratif' (p. 87). Dans Signs, Language, and Behavior un interprte est un organisme pour lequel quelque chose est un signe, un interprtant est une disposition interne de l'interprte rpondre d'une certaine faon cause d'un signe (p. 17), et une disposition rpondre est "un tat d'un organisme un moment donn tel que la rponse en question a lieu si certaines conditions sont ajoutes" (p. 9). Finalement, ces conditions qui permettent l'organisme de rpondre cause du signe sont la signification (le significatum) du signe. La question maintenant est de savoir si la position de Signs, Language, and Behavior est fondamentalement en accord avec la doctrine de Peirce ou si, comme Dewey le prtend, elle en est une falsification. Pour y rpondre nous devons avoir recours dans notre argumentation aux mots de Peirce. Peirce lui-mme emploie bien le terme "interprte". L'interprtant - qu'il se manifeste de faon affective, nergtique, ou logique - est un effet d'un signe sur un interprte. Peirce tudie ainsi "la nature... de l'effet essentiel sur l'interprte, apport par la smiosis du signe et qui constitue l'interprtant logique" (Collected Papers, V, 484). La rponse qu'il donne sur la nature de l'interprtant logique est la suivante (ibid, 476) : "Dirons-nous que cet effet peut-tre une pense, c'est- -dire un signe mental ? Sans aucun doute, c'est possible ; seulement, si ce 111 Claudine Normand signe est d'un genre intellectuel - comme il doit l'tre - il doit lui-mme avoir un interprtant logique ; si bien qu'il ne peut pas tre l'interprtant logique ultime du concept. On peut prouver que le seul effet mental qui puisse tre ainsi produit et qui, sans tre un signe a une application gnrale, est un changement d'habitude (habit change) ; on veut dire par changement d'habitude une modification chez une personne de ses tendances vers l'action". Peirce est quelque peu gn dans cette prsentation par les termes mentalistes et "pour dbarrasser le signe de ses associations mentales" il fait observer qu'une "habitude n'est en aucune faon exclusivement un fait mental" (ibid. 492). Une habitude c'est le fait d'tre prt " agir d'une certaine faon dans des circonstances donnes et sous l'incitation d'un motif donn" (ibid. 480). Une habitude est "une tendance... agir de faon semblable si les circonstances sont semblabes dans le futur". Il parle mme d'une habitude comme d'une "disposition rpondre d'une faon donne une sorte de stimulus donn". En "rptant de faon imaginaire" un type de conduite dsire, l'homme peut "produire des habitudes, du mme ordre que celles que des rptitions produisent dans le monde extrieur ; et ces habitudes auront le pouvoir d'influencer un comportement rel dans le monde extrieur" (ibid. 487). Devant ces citations ma seule conclusion sera que la position de Signs, Language, and Behauioriest rellement trs proche de celle de Peirce et non une inversion de la sienne. Dans les deux cas il est question des effets des signes sur les interprtes, dans les deux cas on dcrit les interprtants dans les termes de tels effets, dans les deux cas, on considre l'interprtant comme un effet sur un interprte, tel que l'interprte tend agir d'une faon donne dans des circonstances donnes sous l'incitation d'un besoin donn. Signs, Language, and Behavior utilise les termes (sign-vehicles) 2 "dispositions rpondre", "rpondre", "conditions", "besoins" ; Peirce utilise les termes "tendance agir", "acte", "circonstances", "motif1. Dans les deux cas on trouve les termes si contestables aux yeux de Bentley : "personne", "se comporter", "produire", "influence", "modifier", "effet", "constituer". O est la diffrence essentielle entre les deux prsentations ? O se trouve dans Signs, Language, and Behavior l'inversion de Peirce ? Il reste expliquer ce qui a amen Dewey son interprtation de Peirce. Je pense que cela s'explique par une ambigut dans le terme peircien "interprtant" : "interprtant" dsigne quelquefois, comme ci- dessus, un effet du signe sur un interprte (une tendance l'action), mais souvent il signifie ce que j'ai appel la signification (le signiflcatum) 3 du signe (les circonstances dans lesquelles quelqu'un pourrait rpondre comme il est dispos le faire cause du signe). C'est au second usage d' "interprtant" que Dewey se rfre quand il dit que, pour Peirce, l'interprtant n'est pas quelque chose d'existant mais un ensemble de signes. On en a un meilleur exemple peut-tre dans cette phrase de Peirce : "l'interprtant logique est gnral dans ses possibilits de rfrence (i.e. il 112 Charles Morris : le positivisme smiotique se rfre ou est reli tout ce qui existe ventuellement d'une description donne)" (ibid. 486). Formuler par d'autres signes ce "tout" (whatever), c'est donner ce que Peirce appelle le sens d'un "interprtant logique" particulier - et ce processus peut se poursuivre indfiniment. Quand Dewey isole ce seul aspect de la terminologie de Peirce, il crit que "les signes comme tels sont relis seulement d'autres signes". Il ne s'ensuit pas, mme alors, que la rfrence un interprte est "gratuite" si on demande - comme Peirce le fait aussi - quel est, sur un interprte, quand un signe a une certaine signification, l'effet qui n'est pas un signe ; on peut soutenir sans contredire Peirce - ni Signs, Language, and Behavior - que cet effet est une tendance de personnes relles agir d'une certaine faon dans certaines conditions. Certains crits de Dewey lui-mme sont de la mme veine. Dans sa Logique, pages 48-49, il dit de la lecture d'un trait scientifique que, "dans la mesure ou on a atteint un accord ou un dsaccord dfini et fond, il se produit une attitude qui est une prparation et une disposition agir par une rponse quand les conditions en question ou d'autres semblables se prsentent dans la ralit". La distinction entre les deux usages peirciens d "interprtant" est faite dans Signs, Language, and Behavior par la distinction "interprtant" et "signiflcatum". Je pense que cete mise au point explique - en mme temps qu'elle y'met un terme - l'affirmation insistante de Dewey selon laquelle j'aurais refil (foisted) un ersatz de Peirce un public non averti. Je peux ajouter que cette distinction enlve tout son tranchant l'accusation assez proche de John Wild pour qui la position de Signs, Language, and Behavior est "subjectiviste". Wild dit que selon cette analyse "nous ne pouvons rien signifier qui ne soit un complexe impliquant nos propres rponses et intentions subjectives". Mais c'est confondre interprtant et signiflcatum. Signs, Language, and Behavior admet que chacun" implique*1 l'autre (p. 18); Wild en fait une citation errone en disant que chacun "appartient" (belongs) l'autre. Le fait qu'un signe ne signifie que s'il y a une disposition rpondre de la part de l'interprte pour qui c'est un signe ne veut pas dire que c'est la disposition (l'interprtant) 3 qui est signifie. Le mysticisme et son langage (1957) Commenons par des mots qui ont un air familier : "Nous pensons gnralement que la proposition "A est A" est absolue et que "A n'est pas A" ou "A est B" est impensable. Nous n'avons jamais t capables d'chapper ces conditions de l'entendement ; elles ont t trop contraignantes. Mais... les mots sont des mots et rien de plus. Quand les 113 Claudine Normand mots cessent de correspondre aux faits il est temps que nous nous sparions des mots et retournions aux faits". Il ne serait srement pas difficile d'imaginer Alfred Korzybski parlant ainsi contre la "loi d'identit", affirmant avec insistance que le mot n'est pas la chose, en mme temps que, d'un geste familier, il fait passer une bote d'allumettes d'une main dans l'autre. Mais en fait il s'agit d'une citation de Daisetz Teitaro Suzuki, d'un crit datant des annes 1920 et repris dans son Introduction to Zen Buddhism en 1949. Dans leur attitude l'gard du langage, Korzybski, le spcialiste de smantique gnrale, et Suzuki, le boudhiste Zen ont vraiment beaucoup de points communs. Ils sont tous deux conscients des inadquations et des piges de la conceptualisation ; tous deux exhortent l'homme matriser ses symboles plutt qu' se laisser matriser par eux ; tous deux croient que cette attitude l'gard du langage libre la spontanit de l'homme et lui permet de raliser pleinement son quilibre 3. Cependant ce que soulignent respectivement le smanticien et le boudhiste Zen dans l'usage des mots prsente une diffrence d'un grand intrt et qui mrite notre attention. La tendance du disciple de Korzybski (et en fait de la plupart des spcialistes de la thorie des signes) est d'accorder la prfrence aux modes d'expression de la science moderne. Il considr que la tche du langage est de donner une reprsentation (mapping) toujours plus adquate du monde et il attend de la science qu'elle fournisse ce langage. Le smanticien parle, ou dsire parler, en scientifique. Et il donne l'impression parfois de croire que tous les hommes de tous les temps devraient parler de la mme faon. Ce sur quoi insiste spcifiquement le boudhiste Zen est tout fait diffrent. Il n'y a srement pas d'opposition gnrale la science ou au langage scientifique dans le Zen ; la science y est considre comme accomplissant sa fonction, unique et ncessaire. Le Zen cependant souligne qu'il y a une forme importante d'exprience (satori, l'exprience Zen) dont la forme d'expression naturelle, approprie et ncessaire, est le langage du paradoxe et de la contradiction. Comme exemple de ce langage Suzuki donne, dans son Introduction, l'nonc Zen suivant, un Gatha clbre de Shan-hui, datant du sixime sicle : Je vais les mains vides, et voyez la bche dans mes mains : Je marche pied, et pourtant je chevauche un buf; Quand je passe sur le pont, Voyez, ce n'est pas l'eau, c'est bien le pont qui coule. Sur ce langage et l'exprience sous-jacente qu'il exprime Suzuki crit : "Si le systme de logique en usage se rvle inadquat pour rendre compte de l'exprience satori et du mondo qui en est issu, le philosophe devra inventer un nouveau mode de penser qui s'adapte l'exprience, au lieu de faire l'inverse, aller contre les faits empiriques au moyen de la logique 114 Charles Morris : le positivisme smiotique abstraite". {Living by Zen, p. 118). J'ai la conviction que la "nouvelle logique" rclame par Suzuki est fournie par la thorie gnrale des signes (la smiotique) 3, et que dans les termes de cette thorie nous pouvons, ds aujourd'hui, avoir une intuition de la nature du mysticisme (du moins sous sa forme Zen) et de la forme de son expression. Nos questions sont les suivantes : pourquoi est-il parfois naturel de parler dans les termes du paradoxe et de la contradiction ? Quelle exprience en appelle ce mode d'expression ? Quelle est la relation du langage du mysticisme et du langage de la science ? Le mysticisme en tant qu'exprience et discours a t gnralement abord sous un angle thologique et philosophique ; nous essaierons de le considrer comme un processus signifiant (sign-process) complexe analysable dans les termes de la thorie des signes. Comme pralable ncessaire cette analyse il faut nous rappeler que les signes se produisent des niveaux varis de complexit. Le sujet est trait en dtail dans Signs, Language, and Behavior. Pour notre propos actuel il suffit de distinguer trois niveaux principaux : les signes prlinguistiques, linguistiques, et post-linguistiques (pre-language, language, post-language signs). Selon cette perspective un langage est un systme de signes qui prsentent un noyau commun de signification pour un certain nombre d'interprtes, chacun d'eux pouvant produire ces signes ; un signe linguistique est un signe dans ce langage. Dans le cas de signes linguistiques le producteur de signes est l'interprte de ces signes tout comme la personne ou les personnes qui le signe est adress. Un signe pr-linguistique est un signe non linguistique ; il ne requiert pas de passer par le langage pour prendre sa signification. La sonnerie qui, pour un chien, signifie de la nourriture une place donne est un signe prlinguistique de ce genre. C'est aussi le cas des signes auxquels rpond un enfant avant de savoir parler. Un signe post-linguistique est un signe non linguistique mais qui requiert de passer par le langage pour prendre sa signification. Un exemple : lorsque quelqu'un form lire peroit une toile, il interprte une tache de lumire comme un corps de grande dimension, brillant, trs loign ; cette interprtation est le rsultat de paroles ou de lectures sur les thories astronomiques dveloppes dans la culture occidentale. Cette distinction entre signes pr- et post-linguistiques est, mon avis, d'une extrme importance et son laboration est susceptible de fournir l'un des outils les plus importants de la science des signes. Je suis convaincu que la notion de signe post-linguistique est essentielle pour comprendre l'art, les mythes, la magie, le totmisme, la religion, le prestige, les prjugs raciaux et les types complexes de perception. Mais on ne peut entreprendre ici d'laborer cette notion ni de voir la diversit de ses applications. Nous devons nous limiter la question de savoir si le concept de signe postlinguistique claire l'exprience du mystique et de son langage. 115 Claudine Normand Un autre terme technique est ncessaire. Introduisons le terme d' "interprtant" pour dsigner l'effet ncessaire sur l'interprte pour que quelque chose soit un signe. L'interprtant correspond au terme courant "ide" ; on considrera ici que l'interprtant est, ou du moins implique, un processus nerveux tel que, suscit chez l'interprte du signe, il se dispose ragir d'une certaine faon certains types de choses. La gense sociale du langage rend possible (comme George H. Mead l'a montr dans Mind, Self, and Society) un type complexe d'exprience qu'il a appel "prendre le rle de l'autre" (taking the role of the other). Le langage permet de symboliser des moments et des lieux autres que le ici- maintenant du locuteur et des personnes et des choses autres que le locuteur lui-mme. En outre on peut se donner soi-mme la signification de ces personnes et choses en d'autres moments et lieux ; on peut ainsi provoquer en soi-mme la tendance agir comme ils agiraient. Par cette prise de rle on peut mme provoquer une raction en soi-mme en prenant le point de vue de l'autre ; c'est de cette faon, assure Mead, que l'on devient conscient de soi en tant qu'objet. Pour notre propos cependant, ce qu'il faut souligner c'est que, dans ce processus d'origine sociale qu'est la prise de rle, on peut devenir symboliquement un objet autre que le soi-ici- maintenant : on peut symboliquement se trouver dans un pass loign de l'tat prsent du monde et presque simultanment au moment futur o l'tat prsent sera pass ; on peut parcourir les plus vastes distances dans l'espace ; tre un soleil, une pierre, une fleur, un scarabe, une goutte d'eau et la mer. Et pendant tout ce temps rester rellement soi-mme ici et maintenant. Ce genre de processus complexe qu'est la prise de rle semble essentiel dans l'exprience mystique. Sans doute, prise sparment, aucune des expriences voques n'a cette qualit : s'imaginer sur la lune en train de se regarder sur la terre est peut-tre intressant mais n'est gure mystique. Supposons cependant que les interprtants de ces divers processus symboliques soient suscits simultanment ou presque ; si les interprtants des signes sont (ou impliquent) des processus nerveux, alors (comme Kenneth Burke l'a remarqu dans The Rhetoric of Motives) il n'y a pas de raison pour que les interprtants de signes contradictoires ne puissent tre suscits simultanment, bien que les ractions correspondantes ne puissent se raliser simultanment. De cette faon on peut, symboliquement, la fois tre et ne pas tre ici, tre dans le pass et dans le futur ; tre la fois le poisson qui nage et la mouette qui plonge. On propose de voir dans la production simultane, ou presque, de ces prises de rle complexes et souvent contradictoires, que le langage rend possibles, une part essentielle de l'exprience mystique. Cela ne veut pas dire qu'au moment de l'exprience le mystique parle haute voix, ou se parle lui-mme. Ici intervient la notion de symbole postlinguistique. En effet, comme dans le cas de la perception d'une toile, une 116 Charles Morris : le positivisme smiotique sensation corporelle interne, un son, un geste, une posture, un objet alentour, peuvent tre investis de signification par ces processus linguistiques complexes de prise de rle. Les techniques du yoga, les rptitions de sons comme Aum, ou Namu-Amida-Butsu, la mditation devant une image, autant d'exemples de faons d'laborer des signes postlinguistiques. Ces signes, une fois labors, tendent susciter les interprtants de toute une foule d'noncs linguistiques dsignatifs, valua tifs ou prescriptifs qui se sont produits en leur prsence 5. La parole est ncessaire pour leur dveloppement mais non pour leur fonctionnement par la suite. Quand cesse la parole les signes post-linguistiques rpercutent (reverberate) les sens que le langage leur a confrs au cours de leur formation. Le mystique/'revenu en lui-mme" aprs son exprience, continue gnralement parler. Et les mots qu'il prononce portent la marque la fois de son exprience et des conceptualisations dominantes dans la culture ou la tradition o il vit. Les mots, dans la mesure o ils lui sont ainsi arrachs par son exprience, peuvent tre appels le langage primaire du mysticisme. Ce langage est le mme pour l'essentiel travers les cultures et les ges. En tous lieux il est le langage du paradoxe et de la contradiction. Si l'interprtation symbolique qu'on a donne de l'exprience mystique est correcte alors c'est ce langage qui est, 'pour exprimer et voquer cette exprience, le langage "naturel". En effet, si des interprtants contradictoires se produisent, ils tendent bien sur susciter les signes contradictoires qui leur correspondent. Et si on dsire voquer une exprience comportant des interprtants contradictoires rien n'est plus appropri que l'usage de signes contradictoires. Il convient au mystique de parler de cette faon, aussi bien qu' l'homme affam de penser manger et au savant de chercher quantifier ses donnes. Le langage secondaire du mysticisme nat de la tentative du mystique d'expliciter pour les autres et pour lui-mme son exprience et ses signes primaires. C'est ici que les ennuis commencent. Car l'explicitation exige les termes d'un systme conceptuel et celui-ci variera selon les cultures et les traditions. C'est l'un des mrites du Zen et de lui seul d'avoir reconnu la relativit de ces systmes conceptuels et de refuser de se fier en dfinitive l'un d'eux. Le Zen quand il est pleinement lui-mme n'a ni doctrine ni texte faisant autorit. (...) Concluons en soulignant l'lment fondamental de ces commentaires fragmentaires sur le mysticisme et son langage. On a suggr que l'exprience mystique n'est pas un tat d'motion et d'agitation ni la simple contemplation d'un unique objet mais plutt l'exprience (undergoing) d'un ensemble complexe et contradictoire de processus linguistiques qui sont des 117 Claudine Normand prises de rle et finalement se rsolvent en symboles post-linguistiques chargs du sens de cet ensemble de symboles. (...) Cette exprience est une libration. Einstein en a tmoign et il en a souvent parl comme de "la semence de tout art et science vritables" (...) Elle est la porte de tous des degrs divers, indpendamment d'un engagement scientifique ou philosophique. Elle n'est en rien incompatible avec la science et ne prend pas sa place. La science ne peut pas davantage prendre la sienne ou la nier. Sur le plan smantique c'est net. Sur le plan humain c'est un parfait accomplissement 6. Notes (du traducteur) 1 . Le titre est du traducteur. 2. Sign-vehicle fait partie de la terminologie behavioriste de Signs, Language, and Behavior, ainsi que sign-process et sign-behavior (cf. supra) ; l'ensemble des quivalents franais satisfaisants serait mettre en place l'occasion d'une traduction complte du texte de 1946. 3. La parenthse est dans le texte. 4. Traduction assez libre de "this attitude. ..releases human spontaneity, wholeness and sanity". 5. Designative, appraisive, prescriptive renvoient la terminologie de 1946 pour dsigner les diffrentes sortes de signes et leur utilisation dans des types de discours. 6. La traduction ne rend pas ici l'effet de style (assez rare chez CM. pour qu'on le souligne) : "Humanly, it is finely and finally satisfying". Notice biographique Charles William Morris, est n Denver (Colorado) en 1901, mort Gainesville (Floride) en 1979. Il fit ses tudes l'universit du Wisconsin puis Chicago (PHD en 1925). Il enseigna la philosophie dans plusieurs universits, en particulier Chicago (1931-1947) ; il fut "visiting professor" en Relations Sociales Harvard (1951-53) et "fellow" au Centre de "Advenced Study in the Behavioral Sicences", Stanford (1956-57) ; partir de 1971 professeur mrite de l'universit de Floride (Gainesville). Claudine Normand GRHIL. CRL Paris X - Nanterre URA CNRS 381 25, rue Franklin 92600 ASNIERES 118